Barnes' Notes on the Bible · 히브리서 10장

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히브리서 10장

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서론

Hebrews 10 Introduction

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장의 분석

이 장 Hebrews 10의 일반 주제는 그리스도께서 죄를 위해 드리신 희생과, 그가 충분한 속죄를 이루셨다는 사실에서 흘러나오는 결과들이다. 9장에서 사도는 유대 의식들이 일시적이고 모형적인 것이 되도록 의도되었으며, 그 경륜 아래서 드려진 제물들이 결코 죄를 제거할 수 없다는 것을 보여 주었다. 이 장에서 그는 죄가 용서받을 수 있게 하는 참된 희생이 드려졌으며, 그 사실에서 매우 중요한 결과들이 뒤따른다는 것을 보여 준다. "희생"이라는 주제는 유대 경륜에서 가장 중요한 부분이었고, 그리스도교 경륜에서도 본질적인 것이었다. 그러므로 사도가 그것에 대해 이토록 길게 머무는 것이다. 이 장은 다음 주제들을 포함한다.

I. 사도는 율법 아래서 드려진 희생들의 무효성에 관해 전에 말한 것을 반복한다, Hebrews 10:1-4. 율법은 장차 올 좋은 것들의 단순한 그림자였고, 그 아래서 드려진 희생들은 그것들을 드리는 자들을 결코 완전하게 할 수 없었다. 이것은 그것들이 계속해서 드려졌다는 사실로 결정적으로 입증되었다.

II. 그 희생들에 관해 이것이 사실이었으므로, 구속자에 의해 복음 안에서 더 나은 제물이 마련되었다, Hebrews 10:5-10. 이 일을 위해 그에게 한 몸이 예비되었다. 그리고 하나님께서 율법 아래의 제물들을 기뻐하지 않으신다고 말씀하셨을 때, 그리스도께서 오셔서 자기 몸을 단번에 드리셨다. 이는 죄를 위한 효과적인 속죄가 이루어지게 하려는 것이었다.

III. 사도는 이 하나의 큰 제물이 죄 사함과 어떻게 연결되는지를 보여 줌으로써 이 생각을 더 설명한다, Hebrews 10:11-18. 유대 경륜 아래서는 희생들이 매일 반복되었다. 그러나 그리스도교 경륜 아래서는 희생이 한 번 드려졌을 때, 그것을 드린 이가 하나님의 오른편에 영원히 앉으셨다. 그의 큰 일이 이루어졌기 때문이다. 이 일을 하신 뒤, 그는 자기 일이 완전한 효과를 거두고 자기 원수들이 자기 발등상이 될 때를 바라보셨다. 메시아가 드린 제물이 이런 효과를 낼 것임을 사도는 이어서 성경 자체에서 보여 준다. 거기에는 복음 아래서 하나님의 법들이 마음에 기록되고 죄가 더 이상 기억되지 않을 것이라고 말해져 있다, Jeremiah 31:33-34. 그렇다면 사도는 이것이 확보될 어떤 길이 있어야 한다고 추론했다. 그리고 그것은 거룩하게 된 자들을 영원히 온전하게 하는 효과를 가진 십자가 위의 큰 희생을 통해 이루어졌다.

IV. 그러한 속죄가 이루어졌다는 것, 죄를 위한 하나의 큰 제물이 하나님께 드려졌고 결코 반복되지 않을 것이라는 사실이 있었으므로, 그로부터 따라오는 특정한 결과들이 있었다. 사도는 그것들을 진술해 나간다, Hebrews 10:19-25. 그것들은 다음과 같다.

(a) 믿음의 충만한 확신으로 하나님께 가까이 나아갈 특권, Hebrews 10:22.

(b) 흔들림 없이 믿음의 고백을 굳게 붙들 의무, Hebrews 10:23.

(c) 신실함과 선한 일을 위해 서로 권면할 의무, Hebrews 10:24.

(d) 하늘에 대제사장이 계시고 이제 하나님께 가까이 나아갈 수 있으므로, 공적 예배를 위해 모일 의무, Hebrews 10:25.

V. 신적 생명 안에서의 신실함과, 십자가 위의 하나의 희생을 통해 이제 주어진 긍휼의 제안을 받아들이는 일에 대한 "이유"로서, 사도는 그 속죄를 거절하는 데서, 특히 진리를 알게 된 뒤에 그것을 거절하는 데서 "반드시" 따라올 결과를 역설한다, Hebrews 10:26-31. 그 결과는 확실한 멸망일 수밖에 없다고 그는 말한다. 그것이 거절된다면, 구원의 다른 길이 없으므로 무서운 심판을 기다리는 것 외에는 아무것도 남을 수 없다. 이를 뒷받침하기 위해 사도는 모세의 율법 아래서 불순종의 결과가 무엇이었는지를 언급하고, 복음의 더 큰 빛 아래서는 훨씬 더 두려운 결과가 뒤따라야 한다고 말한다.

VI. 이 장은 Hebrews 10:32-39에서 신실함과 인내에 대한 권면으로 끝난다. 사도는 편지를 받는 이들에게 그들이 이미 견딘 것을 상기시키고, 그들이 이미 행한 일, 특히 그들이 그에게 보인 친절을 칭찬함으로 그들을 격려한다. 그는 그들에게 필요한 것은 인내뿐이며, 모든 시련에서 구원될 때가 멀지 않았다고 말한다. 오실 이가 오실 것이기 때문이다. 그는 믿음으로 사는 것이 그들의 의무이지만, 누구든지 뒤로 물러가면 하나님께서 그를 기뻐하실 수 없다고 말한다. 이렇게 장 끝에서 믿음이라는 주제를 언급한 뒤, 그는 다음 장에서 그 가치를 길게 설명해 나간다. 전체의 목적은 그리스도인들이 구원을 위해 힘써 노력하도록 격려하고, 배교의 위험을 경계하게 하며, 시련을 인내와 하나님의 뜻에 대한 복종으로 견디도록 권면하는 데 있다.

영문 원문

Analysis Of The Chapter

The general subject of this chapter Hebrews 10 is the sacrifice which Christ has made for sin, and the consequences which flow from the fact, that he has made a sufficient atonement. In chapter IX. the apostle had shown that the Jewish rites were designed to be temporary and typical, and that the offerings which were made under that dispensation could never remove sin. In this chapter he shows that the true sacrifice had been made, by which sin could be pardoned, and that certain very important consequences followed from that fact. The subject of "sacrifice" was the most important part of the Jewish economy, and was also the essential thing in the Christian dispensation, and hence, it is that the apostle dwells upon it at so great length. The chapter embraces the following topics.

I. The apostle repeats what he had said before about the inefficacy of the sacrifices made under the Law; Hebrews 10:1-4. The Law was a mere shadow of good things to come, and the sacrifices which were made under it could never render those who offered them perfect. This was conclusively proved by the fact, that they continued constantly to be offered.

II. Since this was the fact in regard to those sacrifices, a better offering had been provided in the gospel by the Redeemer; Hebrews 10:5-10. A body had been prepared him for this work; and when God had said that he had no pleasure in the offerings under the Law, Christ had come and offered his body once for all, in order that an effectual atonement might be made for sin.

III. This sentiment the apostle further illustrates, by showing how this one great offering was connected with the forgiveness of sins; Hebrews 10:11-18. Under the Jewish dispensation, sacrifices were repeated every day; but under the Christian economy, when the sacrifice was once made, he who had offered it sat down forever on the right hand of God, for his great work was done. Having done this, he looked forward to the time when his work would have full effect, and when his enemies would be made his footstool. That this was to be the effect of the offering made by the Messiah, the apostle then shows from the Scriptures themselves, where it is said Jeremiah 31:33-34, that under the gospel the laws of God would be written on the heart, and sin would be remembered no more. There must then be, the apostle inferred, some way by which this was to be secured, and this was by the great sacrifice on the cross, which had the effect of perfecting forever those who were sanctified.

IV. Since it was a fact that such an atonement had been made; that one great offering for sin had been presented to God which was never to be repeated, there were certain consequences which followed from that, which the apostle proceeds to state; Hebrews 10:19-25. They were these:

(a) the privilege of drawing near to God with full assurance of faith Hebrews 10:22;

(b) the duty of holding fast the profession of faith without wavering Hebrews 10:23;

(c) the duty of exhorting one another to fidelity and to good works Hebrews 10:24;

(d) the duty of assembling for public worship, since they had a High Priest in heaven, and might now draw near to God; Hebrews 10:25.

V. As a "reason" for fidelity in the divine life, and for embracing the offer of mercy now made through the one sacrifice on the cross, the apostle urges the consequence which "must" follow from the rejection of that atonement, and especially after having been made acquainted with the truth; Hebrews 10:26-31. The result, says he, must be certain destruction. If that was rejected, there could remain nothing but a fearful looking for of judgment for there was no other way of salvation. In support of this, the apostle refers to what was the effect, under the Law of Moses, of disobedience, and says that, under the greater light of the gospel, much more fearful results must follow.

VI. The chapter closes Hebrews 10:32-39 with an exhortation to fidelity and perseverance. The apostle reminds those to whom he wrote of what they had already endured; encourages them by the commendation of what they had already done, and especially by the kindness which they had shown to him; says that they had need only of patience, and that the time of their deliverance from all trial was not far off, for that he who was to come would come; says that it was their duty to live by faith, but that if any one drew back, God could have no pleasure in him. Having thus in the close of the chapter alluded to the subject of faith, he proceeds in the following chapter to illustrate its value at length. The object of the whole is to encourage Christians to make strenuous efforts for salvation; to guard them against the danger of apostasy; and to exhort them to bear their trials with patience, and with submission to the will of God.

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Hebrews 10:1

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율법은 그림자를 가졌으니 - 곧 모세의 경륜 전체가 그림자였다는 뜻이다. "율법"이라는 말은 종종 그렇게 사용된다. 여기서 "그림자"라는 말은 어떤 것의 거친 윤곽, 단순한 스케치를 가리킨다. 목수가 분필 조각으로 그리는 것, 또는 화가가 그림을 그리려 할 때 묘사하는 것과 같은 것이다. 그는 그리고자 하는 대상의 윤곽을 스케치한다. 그것은 그 대상과 "어느 정도" 닮았지만 "참 형상"은 아니다. 아직 완성되지 않았기 때문이다. "참 형상"으로 번역된 말은 완성된 그림이나 조각상을 가리키며, 거기서는 모든 부분이 원본의 정확한 사본이다. 여기서 "장차 올 좋은 것들"은 복음으로 말미암아 사람에게 주어질 미래의 복들을 가리킨다. 그 생각은 옛 희생들 아래에는 불완전한 재현, 곧 복음이 사람들에게 나누어 줄 복들의 희미한 윤곽이 있었다는 것이다. 그것들은 모형적 재현이었다. 그것들은 자신들이 나타내려 했던 사물 자체의 목적을 충족시키고, 그것들을 드리는 자들을 완전하게 할 수 있다고 주장할 만한 것이 아니었다. 그런 거친 윤곽, 그런 단순한 스케치 또는 불완전한 묘사는, 건축가가 그린 거친 스케치가 집의 목적을 충족시킬 수 없는 것처럼, 또는 화가가 그린 첫 윤곽이 완전하고 완성된 초상화의 목적을 충족시킬 수 없는 것처럼, 영혼을 구원하는 목적을 결코 충족시킬 수 없었다. 어느 쪽이든 할 수 있는 전부는 집이나 그림이 어떠할지에 대한 멀고 희미한 생각을 전달하는 것이며, 모세의 율법이 한 것도 전부 그것이었다.

해마다 계속 드리는 같은 희생들로는 결코 - 여기서 특별히 가리키는 희생들은 대속죄일에 드려진 희생들이다. 이것들은 모든 희생 가운데 가장 거룩하고 효력 있는 것으로 여겨졌다. 그런데도 사도는 그것들이 해마다 드려졌다는 바로 그 사실이, 그것들 안에 어떤 결핍이 있었음이 틀림없음을 보여 준다고 말한다. 그렇지 않았다면 그것들은 드려지기를 그쳤을 것이기 때문이다.

그리로 나아오는 자들을 완전하게 할 수 없느니라 - 그것들은 그들을 죄책의 얼룩에서 자유롭게 할 수 없었다. 괴로운 양심에 안식을 줄 수 없었다. 그 안에는 죄를 없앨 수 있는 효력이 없었다. Hebrews 7:11; Hebrews 9:9 주석과 비교하라.

영문 원문

For the law having a shadow - That is, the whole of the Mosaic economy was a shadow; for so the word "Law" is often used. The word "shadow" here refers to a rough outline of anything, a mere sketch, such as a carpenter draws with a piece of chalk, or such as an artist delineates when he is about to make a picture. He sketches an outline of the object which he designs to draw, which has "some" resemblance to it, but is not the "very image;" for it is not yet complete. The words rendered "the very image" refer to a painting or statue which is finished, where every part is an exact copy of the original. The "good things to come" here refer to the future blessings which would be conferred on man by the gospel. The idea is, that under the ancient sacrifices there was an imperfect representation; a dim outline of the blessings which the gospel would impart to people. They were a typical representation; they were not such that it could be pretended that they would answer the purpose of the things themselves which they were to represent, and would make those who offered them perfect. Such a rude outline; such a mere sketch, or imperfect delineation, could no more answer the purpose of saving the soul than the rough sketch which an architect makes would answer the purpose of a house, or than the first outline which a painter draws would answer the purpose of a perfect and finished portrait. All that could be done by either would be to convey some distant and obscure idea of what the house or the picture might be, and this was all that was done by the Law of Moses.

Can never with those sacrifices which they offered year by year continually - The sacrifices here particularly referred to were those which were offered on the great day of atonement. These were regarded as the most sacred and efficacious of all, and yet the apostle says that the very fact that they were offered every year showed that there must be some deficiency about them, or they would have ceased to be offered.

Make the comers thereunto perfect - They could not free them from the stains of guilt; they could not give ease to a troubled conscience; there was in them no efficacy by which sin could be put away; compare the notes on Hebrews 7:11; Hebrews 9:9.

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Hebrews 10:2

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그렇다면 그것들이 드려지기를 그치지 아니하였겠느냐? - 난외에는 "또는 그것들이 그쳤으리라"라고 되어 있다. 뜻은 같다. 그 생각은, 그것들이 반복되었다는 바로 그 사실이 영혼을 죄에서 깨끗하게 하는 문제에 관해 그것들 안에 어떤 결핍이 있었음을 보여 주었다는 것이다. 만일 그것들이 죄책을 제거하는 데서 희생의 모든 목적을 충족시켰다면, 이런 방식으로 그것들을 반복할 필요가 없었을 것이다. 이 점에서 그것들은 약과 같았다. 환자에게 주어진 것이 그를 낫게 한다면 그것을 반복할 필요가 없다. 그러나 그것이 자주 반복된다면 그 안에 어떤 결핍이 있었음을 보여 주며, 어떤 사람이 평생 주기적으로 그것을 복용했는데도 병이 여전히 남아 있다면, 그것은 그의 치유를 이루기에 충분하지 않았음을 보여 줄 것이다. 유대인들이 드린 제물들도 그러했다. 그것들은 해마다, 참으로 날마다 드려졌지만, 죄라는 질병은 여전히 남아 있었다. 양심은 만족하지 못했고, 죄책 있는 자들은 희생이 거듭거듭 반복되어야 한다고 느꼈다.

이는 섬기는 자들이 한 번 정결하게 되었으면 다시는 죄를 깨닫는 일이 없었을 것이기 때문이라 - 곧 그들의 희생들이 과거의 죄를 제거하고 용서를 얻게 할 만큼 효력이 있었다면, 그들은 그것들 때문에 더 이상 양심의 괴로움을 가지지 않았을 것이라는 뜻이다. 그들은 평화를 찾기 위해 이러한 희생들을 계속해서 되풀이해야 한다고 느끼지 않았을 것이다. 사람이 율법의 모든 요구를 충족시키고 죄 사함을 확보하는 속죄가 이루어졌다는 충분한 증거를 가질 때, 그는 그것으로 충분하다고 느낀다. 그것은 그 경우가 요구하는 모든 것이며, 그의 양심은 평화를 가질 수 있다. 그러나 그가 이것을 느끼지 "못하거나", 자기 죄들이 모두 용서되었다는 증거를 가지지 못한다면, 그 죄들은 기억 속에 떠오를 것이고 그는 두려워할 것이다. 결국 그는 그것들 때문에 벌을 받을지도 모른다. 그러므로 사람이 평화를 원한다면, 자기 죄들이 속죄의 피를 통하여 용서받았다는 좋은 증거를 가져야 한다는 결론이 따른다.

어떤 일시적 방편도, 그것들을 덮어 두려는 어떤 시도도, 그것들을 잊으려는 어떤 노력도 그 목적을 충족시키지 못할 것이다. 그가 평화를 얻으려면 그것들은 "지워져야" 하며, 그것은 오직 완전한 희생을 통해서만 가능하다. 여기서 "양심"으로 번역된 말을 사용함으로써 뜻하는 것은, 용서받은 사람이 자신이 죄인이라는 "의식"을 전혀 가지지 않거나 그것을 잊어버린다는 것이 아니라, 양심의 괴로움을 가지지 않는다는 것이다. 그는 장래의 진노에 대한 두려움을 가지지 않을 것이다. 죄의 용서는 그 죄가 기억되지 않게 만들지 않는다. 용서받은 사람은 이전보다 그 악함에 대해 더 깊은 확신을 가질 수 있다. 그러나 그것이 자신을 하나님의 진노에 노출시키는 것처럼 그로 인해 괴로워하거나 고통받지는 않을 것이다. 그 기억은 그를 낮추고, 하나님의 긍휼과 속죄의 영광에 대한 그의 생각을 높이는 데 기여할 것이다. 그러나 그것이 더 이상 지옥의 두려움으로 마음을 압도하지는 않을 것이다. 사도는 해마다 희생을 드린 자들의 마음에는 이런 효과가 생기지 않았다고 말한다. 그들이 바로 그 일을 했다는 사실이 양심이 평안하지 않았음을 보여 주었다.

영문 원문

For then would they not have ceased to be offered? - Margin, "Or they would have." The sense is the same. The idea is, that the very fact that they were repeated showed that there was some deficiency in them as to the matter of cleansing the soul from sin. If they had answered all the purposes of a sacrifice in putting away guilt, there would have been no need of repeating them in this manner. They were in this respect like medicine. If what is given to a patient heals him, there is no need of repeating it; but if it is repeated often it shows that there was some deficiency in it, and if taken periodically through a man's life, and the disease should still remain, it would show that it was not sufficient to effect his cure. So it was with the offerings made by the Jews. They were offered every year, and indeed every day, and still the disease of sin remained. The conscience was not satisfied; and the guilty felt that it was necessary that the sacrifice should be repeated again and again.

Because that the worshippers once purged should have had no more conscience of sin - That is, if their sacrifices had so availed as to remove their past sins, and to procure forgiveness, they would have had no more trouble of conscience on account of them. They would not have felt that it was necessary to make these sacrifices over and over again in order to find peace. When a man has full evidence that an atonement has been made which will meet all the demands of the Law, and which secures the remission of sin, he feels that it is enough. It is all that the case demands, and his conscience may have peace. But when he does "not" feel this, or has not evidence that his sins are all forgiven, those sins will rise to remembrance, and he will be alarmed. He may be punished for them after all. Thence it follows that if a man wants peace he should have good evidence that his sins are forgiven through the blood of the atonement.

No temporary expedient; no attempt to cover them up; no effort to forget them will answer the purpose. They "must be blotted out" if he will have peace - and that can be only through a perfect sacrifice. By the use of the word rendered "conscience" here, it is not meant that he who was pardoned would have no "consciousness" that he was a sinner, or that he would forget it, but that he would have no trouble of conscience; he would have no apprehension of future wrath. The pardon of sin does not cause it to cease to be remembered. He who is forgiven may have a deeper conviction of its evil than he had ever had before. But he will not be troubled or distressed by it as if it were to expose him to the wrath of God. The remembrance of it will humble him; it will serve to exalt his conceptions of the mercy of God and the glory of the atonement, but it will no longer overwhelm the mind with the dread of hell. This effect, the apostle says, was not produced on the minds of those who offered sacrifices every year. The very fact that they did it, showed that the conscience was not at peace.

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Hebrews 10:3

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그러나 그 희생들 안에는 해마다 죄들을 다시 기억하게 하는 일이 있느니라 - 여기서 가리키는 것은 대속죄일에 드려진 희생들이다. 이것은 일 년에 한 번 있었다. 물론 희생이 드려질 때마다, 그것은 그 희생이 드려지는 대상이 되는 이들 편에서 죄책을 인정하는 것이었다. 이 희생들이 해마다 계속 드려졌으므로, 제물을 드리는 자들은 자기 죄책과 형벌을 받아 마땅함을 다시 떠올리게 되었다. 그 희생들에 속한다고 주장될 수 있는 모든 효력은, 그것들이 지난 한 해에 대한 속죄를 이루었다는 것뿐이었다. 그 효력은 미래로까지 미치지 않았고, 그것들을 드리는 일에 참여한 자들 외의 사람들을 포함하지도 않았다. 그러므로 이 희생들은 사람이 필요로 하는 속죄를 이룰 수 없었다. 그것들은 양심을 편안하게 할 수 없었다. 그것들은 장래를 위한 충분한 속죄로 여겨질 수 없었으므로, 죄인이 어느 때든 이미 드려진 제물을 용서의 근거로 내세울 수 없었다. 또한 그것들은 모든 땅과 모든 시대의 모든 사람들의 필요를 충족시킬 수 없었다. 이러한 것들은 오직 구속자께서 십자가에서 드리신 그 큰 희생 안에서만 발견된다.

영문 원문

But in those sacrifices there is a remembrance again made of sins every year - The reference here is to the sacrifices made on the great day of atonement. This occurred once in a year. Of course as often as a sacrifice was offered, it was an acknowledgment of guilt on the part of those for whom it was made. As these sacrifices continued to be offered every year, they who made the offering were reminded of their guilt and their desert of punishment. All the efficacy which could be pretended to belong those sacrifices, was that they made expiation for the past year. Their efficacy did not extend into the future, nor did it embrace any but those who were engaged in offering them. These sacrifices, therefore, could not make the atonement which man needed. They could not make the conscience easy; they could not be regarded as a sufficient expiation for the time to come, so that the sinner at any time could plead an offering which was already made as a ground of pardon, and they could not meet the wants of all people in all lands and at all times. These things are to be found only in that great sacrifice made by the Redeemer on the cross.

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Hebrews 10:4

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이는 황소와 염소의 피가 죄를 없게 하는 것이 불가능하기 때문이라 - 여기서 가리키는 것은 대속죄일에 드려진 희생들이다. 그날에는 황소와 염소의 피만 드려졌기 때문이다. Hebrews 9:7 주석을 보라. 바울이 여기서 뜻하는 것은 의심할 바 없이, 이 짐승들의 피가 양심을 깨끗하게 하고 죄인을 마땅히 받아야 할 진노에서 구원할 만큼 완전한 속죄를 이룰 수는 없었다는 것이다. 하나님의 정하신 제도에 따라, 모세의 의식법을 거스른 여러 종류의 범죄에 대해서는 그 희생들로 속죄가 이루어졌고, 그러한 범죄에 대한 용서가 그렇게 얻어졌다. 그러나 여기서 뜻하는 것은 단순한 짐승의 피에는 "도덕적" 범죄를 씻어 낼 효력이 없었다는 것이다. 그것은 율법을 회복할 수 없었고, 하나님의 공의를 유지하기 위해 아무것도 할 수 없었으며, 마음을 순결하게 하는 효력을 가지지 못했다. 짐승의 피를 흘리는 것 자체만으로는 결코 영혼을 순결하게 할 수 없었다. 사도는 이것을 곧바로 논박할 수 없는 것으로 인정되어야 할 진리로 진술한다. 그런데도 아마 많은 유대인들은 하나님의 지시에 따라 흘려진 피에는 영혼에서 죄책의 모든 얼룩을 제거할 만한 효력이 있다는 견해를 받아들였던 듯하다. Hebrews 9:9-10 주석을 보라.

영문 원문

For it is not possible that the blood of bulls and of goats should take away sins - The reference here is to the sacrifices which were made on the great day of the atonement, for on that day the blood of bulls and of goats alone was offered; see the notes on Hebrews 9:7. Paul here means to say, doubtless, that it was not possible that the blood of these animals should make a complete expiation so as to purify the conscience, and so as to save the sinner from deserved wrath. According to the divine arrangement, expiation was made by those sacrifices for offences of various kinds against the ritual law of Moses, and pardon for such offences was thus obtained. But the meaning here is, that there was no efficacy in the blood of a mere animal to wash away a "moral" offence. It could not repair the Law; it could not do anything to maintain the justice of God; it had no efficacy to make the heart pure. The mere shedding of the blood of an animal never could make the soul pure. This the apostle states as a truth which must be admitted at once as indisputable, and yet it is probable that many of the Jews had imbibed the opinion that there was such efficacy in blood shed according to the divine direction, as to remove all stains of guilt from the soul; see the notes, Hebrews 9:9-10.

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Hebrews 10:5

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그러므로 - 이 말은 사도가 자신이 말한 것을 구약 자체에 대한 언급으로 지지하려 한다는 것을 보여 준다. 희생의 효력에 관한 당시 유대인들의 지배적인 견해와, 그가 방금 말한 것보다 더 반대되는 것은 없었다. 그러므로 그가 세운 입장을 그들이 감히 문제 삼지 못할 권위로 변호하는 것이 가장 중요했다. 그래서 그는 그들 자신의 성경에 호소한다.

그가 세상에 오실 때에 - 메시아께서 오셨을 때를 말한다. 그 구절이 분명히 그를 가리키기 때문이다. 헬라어는 "그러므로 세상에 오실 때에 그가 말하신다"이다. 이것이 "언제" 말해진 것으로 이해되어야 하는지, 곧 그가 태어나셨을 때인지, 아니면 사역의 일에 들어가셨을 때인지가 문제가 되어 왔다. Grotius는 후자로 이해한다. 그러나 이 구절을 바르게 이해하는 데 이것을 결정하는 것은 본질적이지 않다. 단순한 생각은, 황소와 염소의 피가 죄를 없게 하는 것이 불가능했으므로, 그리스도께서 세상에 오셔서 더 나은 희생을 위한 마련을 하셨다는 것이다.

그가 말씀하시기를 - 곧 이것은 그의 위대한 사역이 나타내는 언어라는 뜻이다. 이것은 속죄를 이루러 오신 그의 오심이 함축하는 것이다. 우리는 그리스도께서 어떤 경우에 공식적으로 이 말들을 사용하셨다고 가정해서는 안 된다. 그가 그렇게 하셨다는 기록이 없기 때문이다. 그러나 이 언어는 그의 사역의 성격을 적절히 표현하는 것이다. 어쩌면 사도는 또한 이 말이 인용된 시편에서 본래 그를 가리켜 사용되었거나, 그의 장래 강림을 가리켜 그에 의해 영감으로 기록되었다고 말하려는 것일 수도 있다.

희생과 제물을 원하지 아니하시고 - 이것은 Psalm 40:6, Psalm 40:8에서 인용한 것이다. 이 인용과 관련하여 주석가들은 많은 난점을 느껴 왔고, 기록된 모든 것 뒤에도 그 난점은 완전히 제거되지 않았다. 어려움은 다음 요점들과 관련된다.

(1) 그 시편이 본래 메시아를 조금이라도 가리켰는가 하는 문제이다. 그 시편은 단지 다윗에게 속한 것처럼 "보이며", 사도가 이곳에서 그렇게 적용하지 않았다면 그것을 읽는 사람에게 그것이 메시아를 가리킨다고 생각할 일은 아마 없었을 것이다.

(2) 그 시편에는 매우 억지스러운 해석 없이는 그리스도께 적용될 수 없다고 말해져 온 부분들이 많다. Psalm 40:2, Psalm 40:12, Psalm 40:14-16을 보라.

(3) "나를 위하여 한 몸을 예비하셨도다"라는 표현에서 사도의 논증은 그가 채택한 칠십인역의 잘못된 번역에 근거한 듯하며, 그가 어떤 원리로 그렇게 했는지를 보기가 어렵다. - 이러한 성격의 문제들을 길게 검토하는 것은 이 주석의 목적이 아니다. 그러한 검토는 더 확장된 주석들과 이런 종류의 요점들을 명시적으로 다루는 논문들에서 찾아야 한다.

Psalm 40의 목적과 그것이 메시아에게 적용될 수 있는지에 관해 독자는 Prof. Stuart on the Hebrews, Excursus xx.와 Kuinoel in loc.를 참고할 수 있다. 내가 그 시편에 대해 할 수 있는 가장 주의 깊은 검토 뒤에, 그것은 메시아를 본래적이고 배타적으로 가리킨 시편들 가운데 하나이며, 사도는 그것을 성령께서 이해되도록 의도하신 그대로, 곧 그에게 적용되는 것으로 인용했다고 보는 것이 내게는 개연성 있어 보인다. 이 견해의 이유들은 간단히 다음과 같다.

(1) 모든 사람이 인정하듯 그런 시편들이 있다. 메시아는 유대 백성의 소망이었다. 그는 그들의 가장 숭고한 예언들의 주제가 되었으며, 그들의 거룩한 시인들의 노래의 주제가 되는 것보다 더 자연스러운 일은 없었다. 영감의 영으로 그들은 먼 미래에 그가 놓이게 될 여러 상황 속에서 그를 보았고, 그 환상을 기쁨으로 묵상했다. 이사야 서론, section 7.iii.와 비교하라.

(2) 그것이 여기서 메시아에게 적용되었다는 사실은, 그것이 본래 그에게 적용될 수 있었음을 입증하는 강한 사정이다. 이 증거는 두 종류이다. "첫째," 영감 받은 사도에 의해 그렇게 적용되었다는 것이다. 그의 영감을 인정하는 모든 사람에게 이것은 그 문제를 결정하는 것으로 보인다. "둘째," 그가 그것을 그렇게 적용했다는 사실은 이것이 오래되고 인정된 해석이었음을 보여 준다. 사도는 유대인이었던 자들에게 편지를 쓰고 있었고, 히브리 희생들의 성격에 관해 자신이 주장하는 바의 진리를 그들에게 확신시키고자 했다. 이 목적을 위해서는 구약 성경에 호소하는 것이 필요했지만, 관련성이 인정되지 않을 구절을 증거로 제시했으리라고 생각할 수는 없다. 그 구절이 실제로 여기서처럼 일반적으로 적용되었다는 추정이 성립한다.

(3) 시편 전체는 억지스럽거나 부자연스러운 것 없이 메시아에게 관련될 수 있다. 그 시편 전체는 고난받는 사람이 사용한 표현들로 이루어진 듯하며, 그는 실제로 어떤 악들에서 건짐을 받았으나 더 많은 악들을 예상하고 있었다. 그러한 해석을 가로막는 주요 어려움들은 다음 요점들과 관련된다.

(a) Psalm 40:2에서 시편의 화자는 "그가 나를 기가 막힐 웅덩이와 수렁에서 끌어올리시고 내 발을 반석 위에 두셨다"고 말하고, 이를 근거로 하나님께 감사한다. 그러나 이것이 메시아를 가리킬 수 있다고 보는 데 실제 어려움은 없다. 그의 원수들은 자주 그의 생명을 해하려고 음모를 꾸몄고, 그를 위해 올무를 놓았으며 그를 멸하려고 애썼다. 따라서 그가 그러한 계략들에서 받은 어떤 구원을 가리키는 것일 수 있다. 만일 이것에 대해 그 말이 "그가 세상에 오실 때" 발화된 것으로 말해졌다고 반박한다면, 그 구절은 반드시 그의 출생 때를 가리키는 것이 아니라 그가 성육신하신 기간 "동안" 어느 때인가 이 심정을 발하셨다는 뜻이라고 답할 수 있다. "그가 구속의 목적을 위해 세상에 오셔서 이 언어를 사용하셨다." 이와 비슷하게 우리는 Lafayette에 대해, "그가 자유의 대의를 돕기 위해 미국에 와서 전투에서 부상을 입었다"고 말할 것이다. 곧 그가 이 대의에 참여하고 있던 기간 동안 이런 방식으로 고난을 받았다는 뜻이다.

(b) 다음 반론 또는 어려움은 Psalm 40:12를 메시아에게 적용하는 것과 관련된다. "내 죄악이 나를 붙들었으므로 내가 우러러볼 수도 없으며, 그것들이 내 머리털보다 많으므로 내 마음이 내 안에서 쇠하였나이다." 이것을 해결하기 위해 어떤 이들은 그가 자신에게 지신 사람들의 죄를 가리키며, 여기서 그것들을 "자기 것"으로 말한다고 제안했다. 그러나 주 예수께서 다른 사람들의 죄를 자기 것으로 만들 정도로 그것들을 자신에게 지셨다는 것은 사실이 아니다. 그것들은 "그의" 것이 아니었다. 그는 모든 의미에서 "거룩하고, 해가 없고, 더러움이 없으신" 분이었기 때문이다. 이 어려움의 참된 해결은 아마 "죄악"으로 번역된 말 - צון ̀awon - 이 "재난, 불행, 고난"을 뜻한다는 데 있을 것이다. Psalm 31:10; 1 Samuel 28:10; 2 Kings 7:9; Psalm 28:6을 보라. Psalm 49:5와 비교하라. 그 말의 고유한 생각은 "돌아섬, 굽어짐, 비뚤어지게 됨"이며, 따라서 "왜곡되거나" 바른 길에서 돌이킨 어떤 것에도 적용된다. 사람이 곧은 길에서 돌이키거나 죄를 범할 때, 또는 번영이나 행복의 길에서 돌이켜 재난에 노출될 때가 그러하다. 이것이 시편의 범위가 요구하는 생각인 듯하다. 그것은 화자가 자기 "죄들"을 열거하는 참회 시편이 아니라, 자기 "슬픔들"을 열거하는 시편이기 때문이다. 시편의 첫 부분에서 이미 경험한 어떤 구원에 대해 하나님을 찬양하고, 자기에게 닥쳐오고 있음을 본 재난들을 생각하며 하나님의 개입을 간구하는 시편이다. 이 해석은 또한 Psalm 40:12에서 "병행법"이 요구하는 듯하다. 절의 앞부분에서 "죄악"에 대응하는 말은 "죄"가 아니라 "악", 곧 재난이다.

"무수한 악들이 나를 둘러쌌고,

내 죄악들(재난들)이 나를 붙들었나이다."

그러므로 그 말이 여기서, 자주 그렇듯이, 또 시편의 범위와 문맥이 요구하는 듯이 사용되었다면, 이 절을 메시아에게 적용하는 데 견고한 반대는 없다.

(c) 이 시편을 메시아에게 적용하는 데 대한 세 번째 반론은, Psalm 40:14-15에 있는 것과 같은 저주를 그가 자기 원수들에게 발하셨다고 생각할 수 없다는 것이다. "그들이 수치를 당하고 놀라며, 물러가게 되며, 황폐하게 되게 하소서." 이에 대해서는, 그러한 저주가 다윗의 입에서처럼 메시아의 입에서도 적절하다고 답할 수 있다. 그러나 특히 그것들은 어느 쪽의 입에서도 부적절하지 않다고 말할 수도 있다. 다윗과 메시아는 실제로 경건과 하나님의 원수들에 대해 정죄를 발하셨다. 하나님도 그의 말씀과 섭리로 같은 일을 하신다. 여기에는 어떤 "악의 있는" 감정의 증거도 없고, 가장 높은 자비심과도 모순되지 않는다. 살인자는 죽어야 한다고 말하는 입법자는 자비심으로 가득한 마음을 가질 수 있다. 그에게 사형을 선고하는 재판관도 눈물 가득한 눈으로 그 일을 할 수 있다. 그러므로 반론들은 이 시편을 전적으로 메시아에게 적용되는 것으로 보는 것이 부적절하다고 할 성격의 것이 아니다.

(4) 이 시편은 적절하게 다윗에게 적용될 수 없으며, 메시아 외에 그것이 적용될 수 있는 누구를 우리가 아는 것도 아니다. 하나님께서 희생과 제물을 요구하지 않으신다는 사실을 생각하며, 다윗이 "하나님의 뜻을 행하러 왔다"고 말한 것이 언제 참이었는가? 그가 태어나기 전에 어떤 "책의 두루마리"에 그가 "하나님의 뜻 행하기를 즐거워한다"고 기록되었는가? 그가 "큰 회중 가운데서 의를 전했다"는 것이 언제 참이었는가? 이러한 표현들은 바울이 여기서 하듯이 메시아에게만 적절하게 적용될 수 있는 것들이다. 이 모든 사정을 함께 고려하면, 시편 전체를 곧바로 구속자에게 관련시키고 바울이 그것을 본래 목적과 엄밀히 일치하게 사용했다고 보는 것이 아마 가장 적절한 해석으로 여겨질 것이다. 언급된 다른 어려움들은 본문 해설에서 다루어질 것이다. "희생"과 "제물"의 차이는, 전자가 "피 있는" 희생들을 가리키고, 후자는 하나님께 드리는 "어떤" 봉헌물이든 가리킨다는 데 있다. 예컨대 감사제물, 고운 가루와 기름 등의 제물이 그러하다. Isaiah 1:11 주석을 보라.

"희생과 제물을 원하지 아니하신다"고 말할 때, 그 뜻은 그러한 봉헌물들이 "어떤 의미에서도" 하나님께 받아들여질 만하지 않았다는 것이 아니다. 그것들은 하나님의 명령으로, 또 신실한 마음으로 드려질 때 의심할 바 없이 받아들여질 만했다. 그러나 그것들이 순종만큼 하나님께 받아들여지는 것이 아니었고, 특히 여기서 그 표현이 사용된 방식으로는 죄 사함을 확보하는 데 효력이 있을 수 없었다는 뜻이다. 그것들은 그 자체의 본성상 죄를 속하기 위해 요구되는 것이 아니었고, 그러므로 메시아를 위해 한 몸이 예비되어 더 완전한 희생이 드려질 수 있게 되었다. 여기 표현된 생각은 구약에서 한 번 이상 나타난다. 예를 들어 1 Samuel 15:22, "순종이 제사보다 낫고 듣는 것이 숫양의 기름보다 나으니라". Hosea 6:6, "나는 인애를 원하고 제사를 원하지 아니하며, 번제보다 하나님을 아는 것을 원하노라". Psalm 51:16-17과 비교하라. "주께서는 제사를 기뻐하지 아니하시나니 그렇지 아니하면 내가 드렸을 것이라. 주께서는 번제를 기뻐하지 아니하시나이다. 하나님께서 구하시는 제사는 상한 심령이라." 이것은 구약의 논박할 수 없는 원리였지만, 유대인들 사이의 일반적 평가에서는 크게 흐려지고 잊혀져 있었다. 이 원리에 따라 메시아께서 오셔서 가장 높은 차원의 순종, 곧 자신의 생명까지도 내려놓고자 하시는 정도의 순종을 드리셨다.

그러나 나를 위하여 한 몸을 예비하셨도다 - 이것은 시편에서 온 이 인용을 이해하는 데 어려움을 일으킨 구절들 가운데 하나이다. 어려움은 그것이 히브리어와 다르며, 사도가 그 위에 논증을 세운다는 데 있다. 신약에서 칠십인역의 언어가 히브리어와 어느 정도 다를 때에도 그것을 사용하는 것은 실로 드문 일이 아니다. 그리고 그러한 "구절" 위에 어떤 "논증"도 세워지지 않는 경우라면, 다른 사람의 언어를 사용하여 자기 생각을 표현하는 일이 드물지 않으므로 그런 용법에는 어려움이 있을 수 없다. 그러나 사도는 여기서 그 구절을 그런 방식으로 사용한 것처럼 보이지 않고, "논증"의 방식으로 적용한 것으로 보인다. 사실 그 논증은 "전적으로", 어쩌면 "주로" 메시아를 위해 "한 몸이 예비되었다"는 사실에 달려 있지는 않다. 그러나 이것은 사도의 관점에서 분명히 중요한 고려 사항이었고, 이에 대한 증거가 근거하는 구절이 바로 이것이다.

히브리어 Psalm 40:6은 "나의 귀를 주께서 여셨나이다", 또는 난외에 있듯이 "파셨나이다"이다. 거기서 생각은 귀가, 말하자면, 파내어지거나 뚫려서 분명히 듣도록 만들어졌다는 것이다. 곧 어떤 진리들이 화자에게 분명히 계시되었다는 뜻이다. 또는 아마 그가 "기꺼이 주의 깊게 순종하는" 사람이 되었다는 뜻일 수 있다. Stuart; Isaiah 1:5와 비교하라. "주 여호와께서 내 귀를 여셨으므로 내가 거역하지 아니하였다." 시편에서 적절한 연결은, 화자가 순종하게 되었거나 하나님의 뜻을 행하려는 마음을 가지도록 인도되었다는 것처럼 보인다. 이것은 귀가 열려 듣기에 민첩하게 되었다는 사실로 표현될 수 있다. 순종하기 싫어하는 성향은 귀가 "막혔다"는 사실로 자주 표현되기 때문이다. 여기에는 때때로 추정되어 온 것처럼, 종이 자기 주인 곁에 남아 섬기기를 원한다는 표로 송곳으로 귀를 뚫는 관습에 대한 암시는 분명히 없다. Exodus 21:6; Deuteronomy 15:17.

그 경우에는 귀의 바깥 원 또는 가장자리가 송곳으로 뚫렸다. 여기서 생각은 속을 파내고, 파고, 통로를 깨끗하게 만드는 과정이지, 바깥 귀를 꿰뚫는 것이 아니다. 시편의 히브리어를 칠십인역은 "나를 위하여 한 몸을 예비하셨도다"라고 번역했고, 이 번역을 사도가 채택했다. 칠십인역 번역자들이 그것을 이런 방식으로 번역한 사실을 설명하려고 여러 방법들이 사용되어 왔지만, 그 어느 것도 어려움에서 완전히 자유롭지는 않다. Cappell, Ernesti와 다른 몇몇 비평가들은 Psalm 40:6의 칠십인역 독법이 아마 ὠτίον κατηρτίσω μοι ōtion katērtisō moi - "나의 귀를 주께서 예비하셨나이다", 곧 순종을 위해 예비하셨다는 것이었을 가능성이 있음을 보이려 했다. 그러나 이에 대한 증거는 없고, 사실 사도가 그것을 σῶμα sōma, 곧 "몸"인 것처럼 인용했다는 것은 분명하다. Hebrews 10:10을 보라. 칠십인역 번역자들이 왜 그 구절을 그렇게 번역했는지를 이제 설명하는 것은 아마 전적으로 불가능할 것이다. 그리고 이 말은 그들의 번역의 다른 많은 곳에도 확대될 수 있다. 여기서는 어떤 결과가 따르든 의심할 여지 없이 다음 사실들을 인정해야 한다.

(1) 그들의 번역은 히브리어와 일치하지 않는다.

(2) 사도는 그것을 고치려 하지 않고, 그것이 서 있던 그대로 그들의 번역을 인용했다.

(3) 그가 그 구절을 사용한 것은 적어도 어느 정도 자신이 논증하고 있던 것의 "증거"로 의도된 것이다.

논증에서 주도적인 생각, 곧 중요하고 본질적인 요점은 사실 "한 몸이 예비되었다"는 것이 아니라, "그가 하나님의 뜻을 행하러 오셨다"는 것이다. 그러나 사도가 구속자를 위해 한 몸이 예비되었다는 사실에 어느 정도 중점을 두려 했다는 것은 여전히 분명하다. 어린양과 염소의 몸으로 드리는 희생과 제물이 요구된 것이 아니었다. 그 대신 메시아께서 오셔서 더 완전한 희생을 드림으로 하나님의 뜻을 행하셨고, 그것을 성취하는 데는 그가 몸을 부여받는 것이 필요했다. 그러나 사도가 히브리어와 다른 구절을 이것을 증명하기 위해 어떤 원리로 인용했는지, 나는 고백하건대 볼 수 없으며, 제시된 어떤 설명도 만족스럽게 여겨지지 않는다. 그 어려움에 어떤 완화를 제공하는 듯한 유일한 사정은 다음 두 가지이다.

(1) 사도의 논증에서 "주요 요점"은 "한 몸이 예비되었다"는 것이 아니라 메시아께서 "하나님의 뜻"을 행하러 오셨다는 것이며, 그 일을 위해 몸이 예비된 것은 오히려 부수적인 사정이었다는 점이다.

(2) 칠십인역의 번역은 히브리어 전체 구절의 "취지"에서 본질적으로 벗어난 것이 아니었다는 점이다.

"주된" 생각, 곧 희생을 드리는 대신 하나님의 뜻을 행한다는 생각은 여전히 보존되었다. 귀가 열린다는 것, 곧 그 사람을 주의 깊고 순종하려는 마음이 되게 한다는 것과, 순종하기 위해 몸을 예비한다는 것은, 사도가 염두에 두었던 주된 목적을 위해 전체 구절을 다시 번역해야 할 만큼 서로 같지 않은 사정들이 아니었다. 그렇더라도 나는 이러한 고려들이 내게 전적으로 만족스럽게 보이지 않는다는 것을 인정한다. 이 구절에 대해 품어져 온 여러 견해들을 검토하고자 하는 이들은 Kuinoel, in loc., Rosenmuller, Stuart on the Hebrews, Excursus xx., 그리고 Kennicott on Psalm 40:6에서 그것들을 찾을 수 있다. Kennicott은 히브리어 본문에 변화가 있었으며, 현재의 독법 - אזנים ‛aaznaayim - "귀들" 대신에 원래의 독법은 אז גוף ‛aaz guwph - "그때 한 몸"이었다고 추정한다. 그리고 필사자들의 오류로 이 단어들이 결합되었고, 그 뒤 약간의 변화로 현재 히브리어 본문 사본들이 서 있는 모습이 되었다고 본다. 이 추측은 교묘하며, 만일 "단순한" 추측을 따르는 것이 언제든 허용된다면, 나는 여기서 그것을 따르고 싶은 마음이 있을 것이다. 그러나 어떤 사본에서도 변화를 위한 권위는 없으며, 고대 역본들 가운데 어느 것도 그것을 정당화하거나, 아랍어 역본 외에는 이것과 일치하지 않는다.

영문 원문

Wherefore - This word shows that the apostle means to sustain what he had said by a reference to the Old Testament itself. Nothing could be more opposite to the prevailing Jewish opinions about the efficacy of sacrifice, than what he had just said. It was, therefore, of the highest importance to defend the position which he had laid down by authority which they would not presume to call in question, and he therefore makes his appeal to their own Scriptures.

When he cometh into the world - When the Messiah came, for the passage evidently referred to him. The Greek is, "Wherefore coming into the world, he saith." It has been made a question "when" this is to be understood as spoken - whether when he was born, or when he entered on the work of his ministry. Grotius understands it of the latter. But it is not material to a proper understanding of the passage to determine this. The simple idea is, that since it was impossible that the blood of bulls and goats should take away sin, Christ coming into the world made arrangements for a better sacrifice.

He saith - That is, this is the language denoted by his great undertaking; this is what his coming to make an atonement implies. We are not to suppose that Christ formally used these words on any occasion for we have no record that he did - but this language is what appropriately expresses the nature of his work. Perhaps also the apostle means to say that it was originally employed in the Psalm from which it is quoted in reference to him, or was indited by him with reference to his future advent.

Sacrifice and offering thou wouldest not - This is quoted from Psalm 40:6, Psalm 40:8. There has been much perplexity felt by expositorsin reference to this quotation, and after all which has been written, it is not entirely removed. The difficulty relates to these points.

(1) to the question whether the Psalm originally had any reference to the Messiah. The Psalm "appears" to have pertained merely to David, and it would probably occur to no one on reading it to suppose that it referred to the Messiah, unless it had been so applied by the apostle in this place.

(2) there are many parts of the Psalm, it has been said, which cannot, without a very forced interpretation, be applied to Christ; see Psalm 40:2, Psalm 40:12, Psalm 40:14-16.

(3) the argument of the apostle in the expression "a body hast thou prepared me," seems to be based on a false translation of the Septuagint, which he has adopted, and it is difficult to see on what principles he has done it. - It is not the design of these notes to go into an extended examination of questions of this nature. Such examination must be sought in more extended commentaries, and in treatises expressly relating to points of this kind.

On the design of Psalm 40, and its applicability to the Messiah, the reader may consult Prof. Stuart on the Hebrews, Excursus xx. and Kuinoel in loc. After the most attentive examination which I can give of the Psalm, it seems to me probable that it is one of the Psalms which had an original and exclusive reference to the Messiah, and that the apostle has quoted it just as it was meant to be understood by the Holy Spirit, as applicable to him. The reasons for this opinion are briefly these:

(1) There are such Psalms, as is admitted by all. The Messiah was the hope of the Jewish people; he was made the subject of their most sublime prophecies, and nothing was more natural than that he should be the subject of the songs of their sacred bards. By the spirit of inspiration they saw him in the distant future in the various circumstances in which he would be placed, and they dwelt with delight upon the vision; compare Introduction to Isaiah, section 7.iii.

(2) The fact that it is here applied to the Messiah, is a strong circumstance to demonstrate that it had an original applicability to him. This proof is of two kinds. "First," that it is so applied by an inspired apostle, which with all who admit his inspiration seems decisive of the question. "Second," the fact that he so applied it shows that this was an ancient and admitted interpretation. The apostle was writing to those who had been Jews, and whom he was desirous to convince of the truth of what he was alleging in regard to the nature of the Hebrew sacrifices. For this purpose it was necessary to appeal to the Scriptures of the Old Testament, but it cannot be supposed that he would adduce a passage for proof whose relevancy would not be admitted. The presumption is, that the passage was in fact commonly applied as here.

(3) the whole of the Psalm may be referred to the Messiah without anything forced or unnatural. The Psalm throughout seems to be made up of expressions used by a suffering person, who had indeed been delivered from some evils, but who was expecting many more. The principal difficulties in the way of such an interpretation, relate to the following points.

(a) In Psalm 40:2, the speaker in the Psalm says, "He brought me up out of an horrible pit, out of the miry clay, and set my feet upon a rock," and on the ground of this he gives thanks to God. But there is no real difficulty in supposing that this may refer to the Messiah. His enemies often plotted against his life; laid snares for him and endeavored to destroy him, and it may be that he refers to some deliverance from such machinations. If it is objected to this that it is spoken of as having been uttered" when he came into the world," it may be replied that that phrase does not necessarily refer to the time of his birth, but that he uttered this sentiment sometime "during" the period of his incarnation. "He coming into the world for the purpose of redemption made use of this language." In a similar manner we would say of Lafayette, that "he coming to the United States to aid in the cause of liberty, suffered a wound in battle." That is, during the period in which he was engaged in this cause, he suffered in this manner.

(b) The next objection or difficulty relates to the application of Psalm 40:12 to the Messiah. "Mine iniquities have taken hold upon me, so that I am not able to look up; they are more than the hairs of my head; therefore my heart faileth me." To meet this some have suggested that he refers to the sins of people which he took upon himself, and which he here speaks of as "his own." But it is not true that the Lord Jesus so took upon himself the sins of others that they could be his. They were "not" his, for he was in every sense "holy, harmless, and undefiled." The true solution of this difficulty, probably is, that the word rendered "iniquity" - צון ̀awon - means "calamity, misfortune, trouble;" see Psalm 31:10; 1 Samuel 28:10; 2 Kings 7:9; Psalm 28:6; compare Psalm 49:5. The proper idea in the word is that of "turning away, curving, making crooked;" and it is thus applied to anything which is "perverted" or turned from the right way; as when one is turned from the path of rectitude, or commits sin; when one is turned from the way of prosperity or happiness, or is exposed to calamity. This seems to be the idea demanded by the scope of the Psalm, for it is not a penitential Psalm, in which the speaker is recounting his "sins," but one in which he is enumerating his "sorrows;" praising God in the first part of the Psalm for some deliverance already experienced, and supplicating his interposition in view of calamities that he saw to be coming upon him. This interpretation also seems to be demanded in Psalm 40:12 by the "parallelism." In the former part of the verse, the word to which "iniquity" corresponds, is not "sin," but "evil," that is, calamity.

"For innumerable evils have compassed me about;

Mine iniquities (calamities) have taken hold upon me."

If the word, therefore, be used here as it often is, and as the scope of the Psalm and the connection seem to demand, there is no solid objection against applying this verse to the Messiah.

(c) A third objection to this application of the Psalm to the Messiah is, that it cannot be supposed that he would utter such imprecations on his enemies as are found in Psalm 40:14-15. "Let them be ashamed and confounded; let them be driven backward; let them be desolate." To this it may be replied, that such imprecations are as proper in the mouth of the Messiah as of David; but particularly, it may be said also, that they are improper in the mouth of neither. Both David and the Messiah "did" in fact utter denunciations against the enemies of piety and of God. God does the same thing in his word and by his Providence. There is no evidence of any "malignant" feeling in this; nor is it inconsistent with the highest benevolence. The Lawgiver who says that the murderer shall die, may have a heart full of benevolence; the judge who sentences him to death, may do it with eyes filled with tears. The objections, then, are not of such a nature that it is improper to regard this Psalm as wholly applicable to the Messiah.

(4) the Psalm cannot be applied with propriety to David, nor do we know of anyone to whom it can be but to the Messiah. When was it true of David that he said that he "had come to do the will of God in view of the fact that God did not require sacrifice and offerings?" In what "volume of a book" was it written of him before his birth that he "delighted to do the will of God?" When was it true that he had" preached righteousness in the great congregation?" These expressions are such as can be applied properly only to the Messiah, as Paul does here; and taking all these circumstances together it will probably be regarded as the most proper interpretation to refer the whole Psalm at once to the Redeemer and to suppose that Paul has used it in strict accordance with its original design. The other difficulties referred to will be considered in the exposition of the passage. The difference between "sacrifice" and "offering" is, that the former refers to "bloody" sacrifices; the latter to "any" oblation made to God - as a thank-offering; an offering of flour, oil, etc.; see the notes on Isaiah 1:11.

When it is said "sacrifice and offering thou wouldest not," the meaning is not that such oblations were "in no sense" acceptable to God - for as his appointment, and when offered with a sincere heart, they doubtless were; but that they were not as acceptable to him as obedience, and especially as the expression is used here that they could not avail to secure the forgiveness of sins. They were not in their own nature such as was demanded to make an expiation for sin, and hence, a body was prepared for the Messiah by which a more perfect sacrifice could be made. The sentiment here expressed occurs more than once in the Old Testament. Thus, 1 Samuel 15:22. "Behold, to obey is better than sacrifice, and to hearken than the fat of rams," Hosea 6:6, "For I desired mercy and not sacrifice; and the knowledge of God more than burnt-offerings;" compare Psalm 51:16-17, "For thou desirest not sacrifice, else would I give it; thou delightest not in burnt-offering. The sacrifices of God are a broken spirit." This was an indisputable principle of the Old Testament, though it was much obscured and forgotten in the common estimation among the Jews. In accordance with this principle the Messiah came to render obedience of the highest order, even to such an extent that he was willing to lay down his own life.

But a body hast thou prepared me - This is one of the passages which has caused a difficulty in understanding this quotation from the Psalm. The difficulty is, that it differs from the Hebrew, and that the apostle builds an argument upon it. It is not unusual indeed in the New Testament to make use of the language of the Septuagint even where it varies somewhat from the Hebrew; and where no "argument" is based on such a "passage," there can be no difficulty in such a usage, since it is not uncommon to make use of the language of others to express our own thoughts. But the apostle does not appear to have made such a use of the passage here, but to have applied it in the way of "argument." The argument, indeed, does not rest "wholly," perhaps not "principally," on the fact that a "body had been prepared" for the Messiah; but still this was evidently in the view of the apostle an important consideration, and this is the passage on which the proof of this is based.

The Hebrew Psa 40:6 "Mine ears hast thou opened," or as it is in the margin, "digged." The idea there is, that the ear had been, as it were, excavated, or dug out, so as to be made to hear distinctly; that is, certain truths had been clearly revealed to the speaker; or perhaps it may mean that he had been made "readily and attentively obedient." Stuart; compare Isaiah 1:5. "The Lord God hath opened mine ear, and I was not rebellious." In the Psalm, the proper connection would seem to be, that the speaker had been made obedient, or had been so led that he was disposed to do the will of God. This may be expressed by the fact that the ear had been opened so as to be quick to hear, since an indisposition to obey is often expressed by the fact that the ears are "stopped." There is manifestly no allusion here, as has been sometimes supposed, to the custom of boring through the ear of a servant with an awl as a sign that he was willing to remain and serve his master; Exodus 21:6; Deuteronomy 15:17.

In that case, the outer circle, or rim of the ear was bored through with an awl; here the idea is that of hollowing out, digging, or excavating - a process to make the passage clear, not to pierce the outward ear. The Hebrew in file Psalm the Septuagint translates, "a body hast thou prepared me," and this rendering has been adopted by the apostle. Various ways have been resorted to of explaining the fact that the translators of the Septuagint rendered it in this manner, none of which are entirely free from difficulty. Some critics, as Cappell, Ernesti, and others have endeavored to show that it is probable that the Septuagint reading in Psalm 40:6, was - ὠτίον κατηρτίσω μοι ōtion katērtisō moi - "my ear thou hast prepared;" that is, for obedience. But of this there is no proof, and indeed it is evident that the apostle quoted it as if it were σῶμα sōma, "body;" see Hebrews 10:10. It is probably altogether impossible now to explain the reason why the translators of the Septuagint rendered the phrase as they did; and this remark may be extended to many other places of their version. It is to be admitted here, beyond all doubt, whatever consequences may follow:

(1) that their version does not accord with the Hebrew;

(2) that the apostle has quoted their version as it stood, without attempting to correct it;

(3) that his use of the passage is designed, to some extent at least, as "proof" of what he was demonstrating.

The leading idea; the important and essential point in the argument, is, indeed, not that "a body was prepared," but that "he came to do the will of God;" but still it is clear that the apostle meant to lay some stress on the fact that a body had been prepared for the Redeemer. Sacrifice and offering by the bodies of lambs and goats were not what was required, but instead of that the Messiah came to do the will of God by offering a more perfect sacrifice, and in accomplishing that it was necessary that he should be endowed with a body But on what principle the apostle has quoted a passage to prove this which differs from the Hebrew, I confess I cannot see, nor do any of the explanations offered commend themselves as satisfactory. The only circumstances which seem to furnish any relief to the difficulty are these two:

(1) that the "main point" in the argument of the apostle was not that "a body had been prepared," but that the Messiah came to do the "will of God," and that the preparation of a body for that was rather an incidental circumstance; and

(2) that the translation by the Septuagint was not a material departure from the "scope" of the whole Hebrew passage.

The "main" thought - that of doing the will of God in the place of offering sacrifice - was still retained; the opening of the ears, that is, rendering the person attentive and disposed to obey, and the preparing of a body in order to obedience, were not circumstances so unlike as to make it necessary for the apostle to re-translate the whole passage in order to the main end which he had in view. Still, I admit, that these considerations do not seem to me to be wholly satisfactory. Those who are disposed to examine the various opinions which have been entertained of this passage may find them in Kuinoel, in loc., Rosenmuller, Stuart on the Hebrews, Excursus xx., and Kennicott on Psalm 40:6. Kennicott supposes that there has been a change in the Hebrew text, and that instead of the present reading - אזנים ‛aaznaayim - "ears," the reading was אז גוף ‛aaz guwph - then a body;" and that these words became united by the error of transcribers, and by a slight change then became as the present copies of the Hebrew text stands. This conjecture is ingenious, and if it were ever allowable to follow a "mere" conjecture, I should be disposed to do it here. But there is no authority from mss. for any change, nor do any of the old versions justify it, or agree with this except the Arabic.

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Hebrews 10:6

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번제와 속죄제는 기뻐하지 아니하셨나이다 - 이것은 시편에서 문자 그대로 인용한 것은 아니지만, 뜻은 보존되어 있다. 거기서의 독법은 "번제와 속죄제를 주께서 요구하지 아니하셨나이다"이다. 사도의 인용은 칠십인역에서 가져온 것이며, 뜻에 본질적인 영향을 주지 않는 한 단어의 변화가 있다. 곧 ὀυκ ἠθέλησας ouk ēthelēsas - "ouk ethelesas" - "주께서 원하지 아니하신다" 대신에 ὀυκ ἐυδόκησας ouk eudokēsas - "ouk eudokesas" - "주께서 기뻐하지 아니하신다"가 쓰였다. 그 생각은 하나님께서 그것들을 순종과 비교할 때 기뻐하지 않으셨다는 것이다. 그는 후자를 더 선호하셨고, 그것들이 그 자리에 들어가거나 같은 목적을 충족시키게 할 수는 없었다. 그것들이 순결한 마음으로 행해졌을 때, 하나님께서는 의심할 바 없이 그 제물을 기뻐하셨다. 여기서 메시아와 관련하여 사용된 뜻은, 그것들이 "그에게서" 요구된 것이 아니리라는 것이다. 그러한 제물들은 그가 세상에 보내심을 받은 목적을 충족시키지 못할 것이다. 그 목적은 오직 그가 "죽기까지 순종하심"으로써만 성취될 것이었기 때문이다.

영문 원문

In burnt-offerings and sacrifices for sin thou hast had no pleasure - This is not quoted literally from the Psalm, but the sense is retained. The reading there is, "burnt-offering and sin-offering hast thou not required." The quotation by the apostle is taken from the Septuagint, with the change of a single word, which does not materially affect the sense - the word ὀυκ ἐυδόκησας ouk eudokēsas - "ouk eudokesas" - "thou hast no pleasure," instead of ὀυκ ἠθέλησας ouk ēthelēsas - "ouk ethelesas" - "thou dost not will." The idea is, that God had no pleasure in them as compared with obedience. He preferred the latter, and they could not be made to come in the place of it, or to answer the same purpose. When they were performed with a pure heart, he was doubtless pleased with the offering. As used here in reference to the Messiah, the meaning is, that they would not be what was required of "him." Such offerings would not answer the end for which he was sent into the world, for that end was to be accomplished only by his being "obedient unto death."

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Hebrews 10:7

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그때 내가 말하기를 - "나, 메시아가." 바울은 이것을 직접 그리스도께 적용하여, 시편의 그 구절을 그가 화자로서 말씀하시는 것으로 이해했음을 보여 준다.

보라, 내가 왔나이다 - 세상에 들어왔다는 뜻이다. Hebrews 10:5. 이것이 다윗의 생애 중 어떤 상황에 적용될 수 있는지를 보기는 쉽지 않다. 희생과 제물이 요구된 것이 아니므로, 그 대신 또는 그 자리에 하나님의 뜻을 행하러 왔다고 그가 말할 수 있는 상황은 없었다. 여기서 "그때"라는 말이 가리키는 때는, 죄를 위한 희생과 제물들이 바람직한 모든 목적을 충족시키지 못하리라는 것이 분명해졌을 때, 또는 그 사실을 고려하여 구속자께서 그것들이 할 수 없었던 일을 이루는 사역에 들어가시려는 목적을 세우신 것으로 이해되는 때이다.

책의 두루마리에 나를 가리켜 기록되었으니 - 여기서 "두루마리"로 번역된 말 - κεφαλίς kephalis - 은 본래 "작은 머리"를 뜻하고, 그다음에는 손잡이나 돌출부를 뜻하며, 여기서는 의심할 바 없이 히브리어 사본들이 말려 있던 막대의 머리나 손잡이를 가리킨다. 책들은 보통 말 수 있도록 기록되었고, 읽을 때에는 사본의 한쪽 끝을 펼치고 읽는 만큼 다른 쪽 끝에 말아 갔다. Luke 4:17 주석을 보라. 그것들이 말려 있던 막대에는 붙잡기 위한 것이든 장식을 위한 것이든 작은 머리들이 있었고, 그래서 머리라는 이름이 은유적으로 두루마리나 책에 붙게 되었다. 그러나 여기서 의도된 책은 어떤 책인가? 그리고 여기서 가리키는 것이 어디에 기록되어 있는가? 만일 이 구절이 인용된 Psalm 40의 저자가 다윗이었다면, 그때 존재하던 책 또는 두루마리는 전부가 아니더라도 주로 모세오경이었을 것이며, 아마 욥기, 여호수아, 사사기와 몇몇 시편도 있었을 것이다. 이것을 오경, 곧 모세의 다섯 책으로 이해하는 것이 가장 자연스럽다. 그 시대에 "두루마리"라는 말은 의심할 바 없이 그것을 가장 자연스럽게 떠올리게 했을 것이기 때문이다.

그러나 분명히 이것은 다윗 자신을 가리킬 수 없었다. 모세 율법의 어떤 부분에서, 또는 그때 현존하던 어떤 두루마리에서, 다윗이 유대 율법이 규정한 희생들로는 할 수 없었던 일을 이루기 위해 "하나님의 뜻을 행하러" 오리라는 이런 종류의 언급을 찾을 수 있는가? 그런 약속도, 그런 암시도 없다. 그러므로 이 언어의 언급 대상은 메시아, 곧 율법 아래의 희생과 제물들이 할 수 없었던 일을 자기 순종으로 이루려고 오실 것으로 제시된 어떤 곳이어야 한다. 그러나 여전히 모세의 책들 안에서 이 언어가 문자 그대로 발견되는 것은 아니며, 그 뜻은 이것이 거기서 메시아에 관해 함축된 언어였다는 것, 또는 그에 관해 주어진 묘사의 요지가 이것이었다는 것임이 틀림없다. 곧 그가 그 희생들의 자리를 취하러 오시고, 죽기까지 순종하심으로 그것들이 할 수 없었던 일을 성취하시리라는 것이다.

그것들은 그를 가리켰다. 그리고 그것들이 제정될 때, 그 비효력이 너무도 그러하여 더 높은 희생의 필요성이 느껴지게 될 것이며, 그가 오실 때 그것들이 모두 폐지될 것이라는 점이 의도되어 있었다. 희생 제도와 모세 경륜의 전체 언어는, 이후에 한 구주께서 오셔서 세상의 죄를 위한 속죄를 이루는 데서 하나님의 뜻을 행하시리라는 것이었다. 모세의 책들에 구주를 가리키는 곳들이 있다는 것은 그리스도 자신께서 John 5:46에서 명백히 확언하셨고, 사도들도 그렇게 했다(Acts 26:22, Acts 26:3과 비교하라). 또한 모세 제도들의 일반 정신이 그를 가리켰다는 것은 이 서신에서 충분히 입증된다. 여기서 뜻은 이렇다. "나는 속죄를 이루는 데서 주의 뜻을 행하러 왔나이다. 다른 어떤 제물도 죄를 속할 수 없었기 때문입니다. 내가 이 일을 하리라는 것은 나의 오심을 예언하는 성경들의 언어이며, 옛 경륜 전체의 정신과 목적입니다."

오 하나님, 주의 뜻을 행하러 - 이것은 구속자께서 하러 오신 모든 것의 총량을 표현한다. 그는 하나님의 뜻을 행하러 오셨다.

(1) 그의 율법에 완전하게 순종함으로써, 그리고

(2) 죄를 위한 속죄를 이룸으로써, 곧 "죽기까지 순종"하게 되심으로써이다. Philippians 2:8.

여기서 후자가 주요한 생각이다. 사도는 율법 아래서 드려진 것과 같은 희생과 제물이 죄를 제거하지 못할 것이며, 그리스도께서 그것들과 대조적으로 효력 있는 희생을 이루러 오셨다는 것을 보여 주고 있기 때문이다. 성경 어디에서나 그러한 속죄가 이루어지는 것이 "하나님의 뜻"으로 제시된다. 다른 길에는 구원이 없었으며, 구속자께서 그 쓰라린 슬픔의 잔을 마시지 않으시면 인류가 구원받는 것은 가능하지 않았다. Matthew 26:39를 보라. 그러나 우리는 그러한 고난들이 단순히 임의적인 뜻에 의해 요구되었다고 생각해서는 안 된다. 구주께서 견디셔야 했던 모든 것에는 좋은 이유들이 있었으나, 그 이유들이 모두 우리에게 알려진 것은 아니다.

영문 원문

Then said I-- "I the Messiah." Paul applies this directly to Christ, showing that he regarded the passage in the Psalms as referring to him as the speaker.

Lo, I come - Come into the world; Hebrews 10:5. It is not easy to see how this could be applied to David in any circumstance of his life. There was no situation in which he could say that, since sacrifices and offerings were not what was demanded, he came to do the will of God in the place or stead of them. The time here referred to by the word "then" is when it was manifest that sacrifices and offerings for sin would not answer all the purposes desirable, or when in view of that fact the purpose of the Redeemer is conceived as formed to enter upon a work which would effect what they could not.

In the volume of the book it is written of me - The word rendered here "volume " - κεφαλίς kephalis - means properly "a little head;" and then a knob, and here refers doubtless to the head or knob of the rod on which the Hebrew manuscripts were rolled. Books were usually so written as to be rolled up, and when they were read they were unrolled at one end of the manuscript, and rolled up at the other as fast as they were read; see notes on Luke 4:17. The rods on which they were rolled had small heads, either for the purpose of holding them, or for ornament, and hence, the name head came metaphorically to be given to the roll or volume. But what volume is here intended? And where is that written which is here referred to? If David was the author of the Psalm from which this is quoted Psalm 40, then the book or volume which was then in existence must have been principally, if not entirely, the five books of Moses, and perhaps the books of Job, Joshua, and Judges, with probably a few of the Psalms. It is most natural to understand this of the Pentateuch, or the five books of Moses, as the word "volume" at that time would undoubtedly have most naturally suggested that.

But plainly, this could not refer to David himself, for in what part of the Law of Moses, or in any of the volumes then extant, can a reference of this kind be found to David? There is no promise, no intimation that he would come to "do the will of God" with a view to effect what could not be done by the sacrifices prescribed by the Jewish Law. The reference of the language, therefore, must be to the Messiah - to some place where it is represented that he would come to effect by his obedience what could not be done by the sacrifices and offerings under the Law. But still, in the books of Moses, this language is not literally found, and the meaning must be, that this was the language which was there implied respecting the Messiah; or this was the substance of the description given of him, that he would como to take the place of those sacrifices, and by his obedience unto death would accomplish what they could not do.

They had a reference to him; and it was contemplated in their appointment that their inefficiency would be such that there should be felt a necessity for a higher sacrifice, and when he should come they would all be done away. The whole language of the institution of sacrifices, and of the Mosaic economy, was, that a Saviour would hereafter come to do the will of God in making an atonement for the sin of the world. That there are places in the books of Moses which refer to the Saviour, is expressly affirmed by Christ himself John 5:46, and by the apostles (compare Acts 26:22, Acts 26:3), and that the general spirit of the institutions of Moses had reference to him is abundantly demonstrated in this Epistle. The meaning here is, "I come to do thy will in making an atonement, for no other offering would expiate sin. That I would do this is the language of the Scriptures which predict my coming, and of the whole spirit and design of the ancient dispensation."

To do thy will, O God - This expresses the amount of all that the Redeemer came to do. He came to do the will of God:

(1) by perfect obedience to his Law, and,

(2) by making an atonement for sin - becoming "obedient unto death;" Philippians 2:8.

The latter is the principal thought here, for the apostle is showing that sacrifice and offering such as were made under the Law would not put away sin, and that Christ came in contradistinction from them to make a sacrifice that would be efficacious. Everywhere in the Scriptures it is held out as being the "will of God" that such an atonement should be made. There was salvation in no other way, nor was it possible that the race should be saved unless the Redeemer drank that cup of bitter sorrows; see Matthew 26:39. We are not to suppose, however, that it was by mere arbitrary will that those sufferings were demanded. There were good reasons for all that the Saviour was to endure, though those reasons are not all made known to us.

8

Hebrews 10:8

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위에서 그가 말씀하시기를 - 곧 메시아께서 말씀하셨다는 뜻이다. 여기서 "위에서"라는 말은 인용문의 앞부분을 가리킨다. 곧 "인용된 것의 앞부분에서 하나님께서 희생들을 요구하지 않으신다고 말한 뒤, 뒷부분에서는 그 희생들 대신 하나님의 뜻을 행하러 왔다고 말한다"는 뜻이다.

희생과 제물과 번제와 ... - 이 말들이 사도가 인용하는 시편에서 모두 사용된 것은 아니지만, 그 생각은 거기서의 명시가 모든 종류의 제물을 포함했다는 것이다. 사도는 사람이 드릴 수 있는 모든 희생에 같은 언급이 적용된다는 것을 보여 주는 것이 중요했기 때문에 이 점에 머문다. 구속자께서 희생들의 무효성에 관해 말씀하셨을 때, 그는 그 가운데 죄를 없게 하기에 충분한 것은 하나도 없다는 뜻으로 말씀하신 것이다.

영문 원문

Above when he said - That is, the Messiah. The word "above" refers here to the former part of the quotation. That is, "having in the former part of what was quoted said that God did not require sacrifices, in the latter part he says that he came to do the will of God in the place of them."

Sacrifice and offering, and burnt-offerings ... - These words are not all used in the Psalm from which the apostle quotes, but the idea is, that the specification there included all kinds of offerings. The apostle dwells upon it because it was important to show that the same remark applied to all the sacrifices which could be offered by man. When the Redeemer made the observation about the inefficacy of sacrifices, he meant that there was none of them which would be sufficient to take away sin.

9

Hebrews 10:9

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그때 그가 말씀하시기를 - 인용된 구절의 다른 부분에서이다. 사람이 드릴 수 있는 어떤 제물도 효력이 없다고 말씀하신 뒤, 그때 그는 자신이 친히 오겠다고 말씀하셨다.

그가 첫째 것을 폐하심은 - 여기서 "첫째"라는 말은 희생과 제물들을 가리킨다. 그는 그것들을 폐하신다. 곧 그것들이 죄를 제거하는 데 아무 가치가 없음을 보여 주신다는 뜻이다. 그는 그것들의 무효성을 진술하시고, 그것들을 폐지하려는 자신의 목적을 선언하신다.

둘째 것을 세우려 하심이라 - 곧 하나님의 뜻을 행하는 것이다. 이 둘은 서로 대조되어 있으며, 그는 자신이 하나님의 뜻을 행하러 오셔야 할 필요가 충분히 드러나도록 전자의 무효성을 보여 주신다. 만일 그것들이 효력이 있었다면, 그가 속죄를 이루러 오실 필요가 없었을 것이다.

영문 원문

Then said he - In another part of the passage quoted. When he had said that no offering which man could make would avail, then he said that he would come himself.

He taketh away the first - The word "first" here refers to sacrifices and offerings. He takes them away; that is, he shows that they are of no value in removing sin. He states their inefficacy, and declares his purpose to abolish them.

That he may establish the second - To wit, the doing of the will of God. The two stand in contrast with each other, and he shows the inefficacy of the former, in order that the necessity for his coming to do the will of God may be fully seen. If they had been efficacious, there would have been no need of his coming to make an atonement.

10

Hebrews 10:10

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이 뜻을 따라 - 곧 그가 명시된 방식으로 하나님께 순종하신 것을 따라라는 뜻이다. 우리가 거룩하게 되는 것은 그의 순종의 효력 때문이다. 사도는 그것이 "예수 그리스도의 몸을 드리심으로" 된 것이라고 말할 때, 자신이 뜻하는 바를 즉시 명시하며 자기 전체 논증의 열쇠를 제공한다. 그것은 단순히 일반적으로 하나님의 뜻을 행하신 것이 아니라, 유대 희생들의 자리에서 자기 몸을 드리신 그 구체적인 일이었다. Philippians 2:8과 비교하라. 그의 인격적 순종이 우리의 구원에서 어떤 몫을 가졌든지, 여기서 명시된 특별한 것은 그가 죄를 위한 희생으로 자신을 드림으로 하나님의 뜻을 행하신 것이 우리의 거룩하게 됨의 수단이었다는 것이다.

우리가 거룩하게 되었노라 - 우리는 거룩하게 만들어졌다. 여기서 이 말은 보통 성화라고 불리는 특정한 사역, 곧 영혼이 새롭게 된 뒤 그것을 거룩하게 만드는 과정에만 제한되지 않고, 하나님 보시기에 우리를 거룩하게 만드는 모든 것을 포함한다. 그러므로 그것은 보통 성화라고 알려진 것뿐 아니라 칭의와 중생도 포괄한다. 그 생각은, 우리 마음속에 있는 거룩한 것이 무엇이든, 또는 우리를 거룩하게 만들기 위해 우리에게 작용하는 영향들이 무엇이든, 그것들은 모두 구속자께서 죽기까지 순종하셨고 자기 몸을 죄를 위한 희생으로 드리기를 기꺼이 원하셨다는 사실로 거슬러 올라가야 한다는 것이다.

몸을 드리심으로 말미암아 - 희생으로 드리셨다는 뜻이다. 그런 목적에 꼭 알맞은 몸이 그를 위해 예비되었다. Hebrews 10:5. 그것은 완전히 거룩했다. 그것은 고난에 예민하게 반응하도록 구성되어 있었다. 그것은 성육신하신 신성의 거처였다.

단번에 - 다시 드려져서는 안 된다는 의미에서이다. Hebrews 9:28 주석을 보라. 이 생각은 여기서 반복된다. 그리스도께서 드리신 제물과 율법 아래서 드려진 제물들 사이의 대조를 보여 주기 위해 그것이 명확히 이해되는 것이 매우 중요했기 때문이다. 사도의 목적은 그가 드리신 희생을 유대 대제사장들이 드린 희생들보다 높이는 데 있다. 그는 그리스도께서 이루신 속죄의 효력이 너무도 커서 그것이 반복될 필요가 없었다는 것을 보여 줌으로써 이것을 행한다. 그러나 그들이 드린 희생들은 해마다 새롭게 드려져야 했다.

영문 원문

By the which will - That is, by his obeying God in the manner specified. It is in virtue of his obedience that we are sanctified. The apostle immediately specifies what he means, and furnishes the key to his whole argument, when he says that it was "through the offering of the body of Jesus Christ." It was not merely his doing the will of God in general, but it was the specific thing of offering his body in the place of the Jewish sacrifices; compare Philippians 2:8. Whatever part his personal obedience had in our salvation, yet the particular thing here specified is, that it was his doing the will of God by offering himself as a sacrifice for sin that was the means of our sanctification.

We are sanctified - We are made holy. The word here is not confined to the specific work which is commonly called sanctification - or the process of making the soul holy after it is renewed, but it includes everything by which we are made holy in the sight of God. It embraces, therefore, justification and regeneration as well as what is commonly known as sanctification. The idea is, that whatever there is in our hearts which is holy, or whatever influences are brought to bear upon us to make us holy, is all to be traced to the fact that the Redeemer became obedient unto death, and was willing to offer his body as a sacrifice for sin.

Through the offering of the body - As a sacrifice. A body just adapted to such a purpose had been prepared for him; Hebrews 10:5. It was perfectly holy; it was so organized as to be keenly sensitive to suffering; it was the dwelling-place of the incarnate Deity.

Once for all - In the sense that it is not to be offered again; see the notes on Hebrews 9:28. This ideals repeated here because it was very important to be clearly understood in order to show the contrast between the offering made by Christ, and those made under the Law. The object of the apostle is to exalt the sacrifice made by him above those made by the Jewish high priests. This he does by showing that such was the efficacy of the atonement made by him that it did not need to be repeated; the sacrifices made by them, however, were to be renewed every year.

11

Hebrews 10:11

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제사장마다 매일 서서 섬기며 - 곧 이 일이 날마다 행해진다는 뜻이다. 모든 제사장이 문자 그대로 날마다 희생을 드리는 일에 관여했다는 뜻은 아니다. 그들은 자기 반열에 따라 차례로 섬겼기 때문이다(Luke 1:5 주석). 그러나 이 일이 매일 행해졌고, 모든 제사장은 그 일을 행하는 데서 자기 정해진 자리를 맡아야 했다는 뜻이다. Numbers 28:3. 사도의 목적은 유대 경륜 아래서는 희생들이 끊임없이 반복되어 그 불완전성을 보여 주었지만, 그리스도교 경륜 아래서는 모든 사람을 위해 충분한 큰 희생이 단번에 드려졌다는 것을 입증하는 데 있다.

자주 같은 희생들을 드리되 - 같은 희생들이 날마다 아침과 저녁에 드려졌다.

그것들은 결코 죄들을 없게 할 수 없느니라 - Hebrews 9:9; Hebrews 10:1 주석.

영문 원문

And every priest standeth daily ministering - That is, this is done every day. It does not mean literally that every priest was daily concerned in offering sacrifices, for they took turns according to their courses, (notes on Luke 1:5), but that this was done each day, and that every priest was to take his regular place in doing it; Numbers 28:3. The object of the apostle is to prove that under the Jewish economy sacrifices were repeated constantly, showing their imperfection, but that under the Christian economy the great sacrifice had been offered once, which was sufficient for all.

And offering oftentimes the same sacrifices - The same sacrifices were offered morning and evening every day.

Which can never take away sins - notes, Hebrews 9:9; Hebrews 10:1.

12

Hebrews 10:12

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그러나 이 사람은 - 주 예수를 가리킨다. 여기서 "사람"이라는 말은 원문에는 없다. 헬라어는 문자 그대로 "그러나 이이는" 곧 이 제사장은 이라는 뜻이다. 사도는 여기서 그가 사람인지, 또는 더 높은 질서의 존재인지 말하지 않는다. 그는 단지 유대 제사장들과 대조하여 그를 제사장으로 언급할 뿐이다.

죄들을 위하여 한 희생을 드리신 후에 - 십자가에서 죽으심으로 그렇게 하셨다. 그는 이것을 단 한 번 행하셨다. 이것은 반복될 수 없었고, 반복될 필요도 없었다. 그것은 세상의 죄들을 위해 충분했기 때문이다.

영원히 앉으셨느니라 - 곧 그는 그때 앉으셨고, 죄를 위한 희생을 드리려는 목적으로 다시 돌아오지 않으신다는 뜻이다. 그는 인간의 죄책을 속하기 위해 더 이상 고난과 죽음의 장면들에 자신을 내어주지 않으실 것이다.

하나님의 오른편에 - Mark 16:19 주석을 보라. Ephesians 1:20-22 주석과 비교하라.

영문 원문

But this man - The Lord Jesus. The word "man" is not in the original here. The Greek is literally "but this;" to wit, this priest. The apostle does not state here whether he was a man, or a being of a higher order. He merely mentions him as a priest in contradistinction from the Jewish priests.

After he had offered one sacrifice for sins - By dying on the cross. This he did but once; this could not be repeated; and need not be repeated, for it was sufficient for the sins of the world.

For ever sat down - That is, he sat down then to return no more for the purpose of offering sacrifice for sin. He will no more submit himself to scenes of suffering and death to expiate human guilt.

On the right hand of God - see the notes on Mark 16:19; compare the notes on Ephesians 1:20-22.

13

Hebrews 10:13

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그때부터 기다리시나니 - 또는 기다리고 계신다는 뜻이다. 모든 것이 그의 아래 복종하게 되리라는 그에게 주어진 약속에 따라 이 일이 성취될 때까지 그는 거기서 기다리신다. 1 Corinthians 15:25-27 주석을 보라.

그의 원수들이 - 여기에는 Psalm 110:1에 대한 암시가 있다. 거기에는 "주께서 내 주께 말씀하시기를, 내가 네 원수들을 네 발등상으로 삼을 때까지 너는 내 오른편에 앉아 있으라"고 되어 있다. 구속자의 원수들은 사탄, 땅의 악한 자들, 그리고 마음의 모든 악한 정욕들이다. 그 생각은 모든 것이 아직 그의 뜻에 복종하게 되어야 한다는 것이다. 그것은 그의 권위에 기쁘고 진심으로 순복함으로써 이루어지거나, 그의 능력 아래 부서짐으로써 이루어질 것이다. 구속자께서는 십자가에서 자신을 희생으로 드림으로 구속의 큰 일을 이루신 뒤, 이제 이 영광스러운 승리가 이루어지고 이 약속이 성취될 때까지 조용히 기다리시는 분으로 제시된다. 우리는 그가 활동하지 않으신다거나, 이것이 이루어지게 하는 작용에 아무 몫도 가지지 않으신다고 생각해서는 안 된다. 그 뜻은 그가 그 약속의 확실한 성취를 바라보신다는 것이다.

그의 발등상 - 곧 그들이 철저하고 완전하게 굴복될 것이라는 뜻이다. 같은 생각은 1 Corinthians 15:25에서 그의 모든 원수들이 그의 발 아래 놓일 것이라고 말함으로 표현된다. 이 언어는 정복자들이 복종의 상징으로 원수들의 목 위에 발을 올려놓던 관습에서 생겨났다. Joshua 10:24; Isaiah 26:5-6 주석을 보라.

영문 원문

From henceforth expecting - Or waiting. He waits there until this shall be accomplished according to the promise made to him that all things shall be subdued under him; see the notes on 1 Corinthians 15:25-27.

Till his enemies - There is an allusion here to Psalm 110:1, where it is said, "The Lord said unto my Lord, Sit thou at my right hand until I make thine enemies thy footstool." The enemies of the Redeemer are Satan, the wicked of the earth, and all the evil passions of the heart. The idea is, that all things are yet to be made subject to his will - either by a cheerful and cordial submission to his authority, or by being crushed beneath his power. The Redeemer, having performed his great work of redemption by giving himself as a sacrifice on the cross, is represented now as calmly waiting until this glorious triumph is achieved, and this promise is fulfilled. We are not to suppose that he is inactive, or that he takes no share in the agency by which this is to be done. but the meaning is, that he looks to the certain fulfillment of the promise.

His footstool - That is, they shall be thoroughly and completely subdued. The same idea is expressed in 1 Corinthians 15:25, by saying that all his enemies shall be put under his feet. The language arose from the custom of conquerors in putting their feet on the necks of their enemies, as a symbol of subjection; see Joshua 10:24; notes, Isaiah 26:5-6.

14

Hebrews 10:14

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한 제물로 - 십자가 위에서 자신을 한 번 드림으로써이다. 유대 제사장은 자기 희생들을 자주 드렸지만, 그것들은 여전히 죄를 제거하는 데 효력이 없었다. 구주께서는 한 희생을 드리셨고, 그것은 세상의 죄들을 위해 충분했다.

그가 영원히 온전하게 하셨느니라 - 그는 영원한 온전함의 기초를 놓으셨다. 그 제물은 그들이 마침내 죄에서 자유롭게 되는 것을 보장하고, 그들을 영원히 거룩하게 만들 성격의 것이다. 이것은 그가 위해 죽으신 자들이 즉시 완전히 거룩하게 된다는 뜻일 수 없다. 그것은 사실이 아니기 때문이다. 그 생각은 그 제물이 완전했고 반복될 필요가 없었으며, 죄로 인해 마땅히 받아야 할 형벌을 완전히 제거하고 그들의 최종적이고 영원한 거룩함을 위한 기초를 놓는 성격의 것이었다는 것이다. 유대 율법 아래서 드려진 제물들은 너무 결함이 있어서 날마다 그것들을 반복할 필요가 있었다. 구주께서 드리신 제물은 너무 완전하여 반복될 필요가 없었고, 그것을 이용하는 자들의 완전하고 최종적인 구원을 보장했다.

거룩하게 되는 자들을 - 그 제물로 거룩하게 된 자들을 말한다. 이것은 그들이 아직 "전적으로" 성화되었다는 뜻이 아니라, 거룩하게 하고 구원하는 그 복음의 영향 아래 들어오게 되었다는 뜻이다. Hebrews 2:11; Hebrews 9:14을 보라. 이 절에서 가르치는 교리는, 어느 정도라도 거룩하게 된 모든 자들이 영원히 온전하게 될 것이라는 것이다. 그들의 영혼 안에서 시작된 것은 일시적인 일이 아니라, 완성에 이르도록 계속 진행되게 의도된 일이다. 구속자께서 이루신 속죄 안에는 그들의 영원한 온전함을 위한 기초가 놓여 있으며, 그것은 바로 그것을 염두에 두고 드려졌다. 이 일과 그 결과들에 관해 우리는 다음과 같이 말할 수 있다.

(1) 그 본성에 있어서 온전함이 있다. 그것은 반복될 필요가 없는 성격의 것이기 때문이다.

(2) 죄 사함과 관련하여 온전함이 있다. 그것을 받아들이는 자들에게 과거의 모든 죄가 용서되고, 영원히 용서되기 때문이다.

(3) 그들에게는 영원히 절대적인 온전함이 있게 될 것이다.

그들은 장래 어느 때 온전하게 될 것이며, 그 일이 일어날 때 그것은 영원무궁히 계속될 것이다.

(이곳에서의 온전함은 은혜의 온전함이나 영광의 온전함으로 이해되어서는 안 된다. 그것은 현재 다루는 문제, 곧 희생들의 주요 목적이었던 것, 즉 속죄와 그에 따른 용서와 하나님의 받아 주심에 관한 온전함이다. 이것이 사실상 히브리서 전체의 Τελειωσις Teleiōsis이다. Hebrews 7:11; Hebrews 9:9; Hebrews 10:1. 완전한 도덕적 순결과 완성된 행복은 의심할 바 없이 그리스도의 희생의 결과로 뒤따를 것이다. 그러나 여기서는 어쨌든 주로 그의 속죄의 완전성과, 죄책 있고 떨고 있는 죄인에게 용서와 평화를 가져오며 그를 영생에 이르도록 의롭다 하시는 그 능력이 의도되어 있다. 이렇게 온전하게 되거나 완전히 의롭다 함을 받은 당사자들은 τους ἁγιαζομενους tous hagiazomenous, 곧 "거룩하게 된 자들"이다. 그러나 Ἁγιαζω Hagiazō는 "거룩하게 하다"라는 일반적 의미 외에도, 이 서신에서 τελειοω teleioō와 같이 죄책에서 깨끗하게 하는 희생 제의적 의미를 가진다. "레위 제도 아래서처럼 의식적으로든, Hebrews 9:13; Leviticus 16:19와 비교하라. 또는 그리스도의 몸을 드리심으로 실제적이고 참되게든, Hebrews 10:10, Hebrews 10:14, Hebrews 10:29; Hebrews 10:2와 Hebrews 2:11; Hebrews 9:14와 비교하라." - Parkhurst's Greek Lexicon. 그렇다면 그 뜻은, 이 희생으로 정결하게 되거나 깨끗하게 된 자들, 다시 말해 그 효력이 적용된 자들이 완전히 의롭다 함을 받는다는 것일 수 있다.

이 신적 치료책이 사용되는 곳마다 그것은 효과적으로 구원할 것이다. 한 제물로 그리스도께서는 그것으로 정결하게 되거나 깨끗하게 된 자들을 영원히 의롭다 하셨다. 율법의 희생들로 거룩하게 되거나 정결하게 된 자들에 대해서는 이것이 말해질 수 없었다. Mr. Scott은 이 단어의 희생 제의적 의미를 제시하면서도, 다음의 훌륭한 의역에서 그것에 도덕적으로 거룩하게 한다는 의미를 결합한다. "그는 자기의 한 봉헌으로, 중생에서 솟아나고 '순종에 이르는 성령의 성화'로 입증되는 믿음으로 그의 속죄를 받아들일 모든 자들의 영생에 이르는 완전한 칭의를 효과적으로 마련하셨고, 그들은 이렇게 하나님을 섬기도록 구별되고 봉헌되었다.")

영문 원문

For by one offering - By offering himself once on the cross. The Jewish priest offered his sacrifices often, and still they did not avail to put away sin; the Saviour made one sacrifice, and it was sufficient for the sins of the world.

He hath perfected forever - He hath laid the foundation of the eternal perfection. The offering is of such a character that it secures their final freedom from sin, and will make them forever holy. It cannot mean that those for whom he died are made at once perfectly holy, for that is not true; but the idea is, that the offering was complete, and did not need to be repeated; and that it was of such a nature as entirely to remove the penalty due to sin, and to lay the foundation for their final and eternal holiness. The offerings made under the Jewish Law were so defective that there was a necessity for repeating them every day; the offering made by the Saviour was so perfect that it needed not to be repeated, and that it secured the complete and final salvation of those who availed themselves of it.

Them that are sanctified - Those who are made holy by that offering. It does not mean that they are as yet "wholly" sanctified, but that they have been brought under the influence of that gospel which sanctifies and saves; see Hebrews 2:11; Hebrews 9:14. The doctrine taught in this verse is, that all those who are in any measure sanctified will be perfected forever. It is not a temporary work which has been begun in their souls, but one which is designed to be carried forward to perfection. In the atonement made by the Redeemer there is the foundation laid for their eternal perfection, and it was with reference to that, that it was offered. Respecting this work and the consequences of it, we may remark, that there is:

(1) perfection in its nature, it being of such a character that it needs not to be repeated;

(2) there is perfection in regard to the pardon of sin - all past sins being forgiven to those who embrace it, and being forever forgiven; and

(3) there is to be absolute perfection for them forever.

They will be made perfect at some future period, and when that shall take place it will be to continue forever and ever.

(The perfection, in this place, is not to be understood of the perfection of grace or of glory. It is perfection, in regard to the matter in hand, in regard to what was the chief design of sacrifices, namely, expiation and consequent pardon and acceptance of God. And this indeed is the Τελειωσις Teleiōsis of the Epistle to the Hebrews generally, Hebrews 7:11; Hebrews 9:9; Hebrews 10:1. Perfect moral purity and consummate happiness will doubtless follow as consequences of the sacrifice of Christ, but the completeness of his expiation, and its power to bring pardon and peace to the guilty and trembling sinner, to justify him unto eternal life, is here, at all events, principally intended. The parties thus perfected or completely justified, are τους ἁγιαζομενους tous hagiazomenous, the "sanctified." Ἁγιαζω Hagiazō, however, besides the general sense of "sanctify" has in this Epistle, like τελειοω teleioō, its sacrificial sense of cleansing from guilt. "Whether ceremonially, as under the Levitical dispensation; Hebrews 9:13; comp, Leviticus 16:19; or really and truly, by the offering of the body of Christ; Hebrews 10:10, Hebrews 10:14, Hebrews 10:29; compare Hebrews 10:2, and Hebrews 2:11; Hebrews 9:14." - Parkhurst's Greek Lexicon. The meaning, then, may be, that they who are purged or cleansed by this sacrifice, in other words, those to whom its virtue is applied, are perfectly justified.

Wherever this divine remedy is used, it will effectually save. By one offering Christ hath forever justified such as are purged or cleansed by it. This could not be said of those sanctified or purged by the legal sacrifices. Mr. Scott gives the sacrificial sense of the word, but combines with it the sense of sanctifying morally, in the following excellent paraphrase. "By his one oblation he hath provided effectually for the perfect justification unto eternal life, of all those who should ever receive his atonement, by faith springing from regeneration, and evidenced 'by the sanctification of the Spirit unto obedience,' and who were thus set apart and consecrated to the service of God.")

15

Hebrews 10:15

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성령께서도 우리에게 증언하시느니라 - 곧 성령은 여기서 세워진 입장, 즉 구속자께서 이루신 한 속죄가 거룩하게 된 모든 자들의 영원한 온전함을 위한 기초를 놓는다는 사실의 진리를 입증하는 증거라는 뜻이다. 여기서 언급된 성령의 증언은 성경 안에 제시된 증언이지, 우리 자신 안에 있는 어떤 증언이 아니다. 바울은 즉시 구약의 한 구절에 호소하며, 그렇게 함으로써 성경이 성령의 영감으로 된 것이라는 자기의 확고한 확신을 보여 준다.

그가 전에 말씀하신 뒤에 - 사도는 여기서 자신이 전에 Jeremiah 31:33-34에서 인용했던 구절에 호소한다. Hebrews 8:8-12 주석에서 설명된 것을 보라. 두 경우 모두 인용의 목적은 새 언약이 거룩한 성품 또는 거룩한 백성의 형성을 내다보았다는 것을 보여 주는 데 있다. 그것은 단지 외적으로만 거룩하거나 외적 예식과 의식에 순응함으로 구별되는 백성을 따로 세우려는 것이 아니라, 마음과 삶에서 거룩한 백성을 세우려는 것이었다. 주석가들은 "그가 전에 말씀하신 뒤에"라는 표현에 무엇이 대응하는지를 확인하는 데 어느 정도 어려움을 느껴 왔고, 어떤 이들은 Hebrews 10:17 앞에 "그때 그가 말씀하시기를"이라는 구절이 이해되어야 한다고 생각했다. 그러나 아마 사도는 예레미야 인용문의 두 구별되는 부분을 가리키려는 듯하다. 앞부분은 하나님께서 자기 백성과 새 언약을 맺으려 하셨다는 사실을 표현하고, 뒷부분은 그 언약의 성격을 표현한다. 그리고 그가 특히 가리키는 것은 이 뒷부분이다. 이것은 이 서신의 인용문에 대한 우리의 번역에서보다 예레미야의 본문에서 더 분명히 보인다. 뜻은 이렇다. "성령께서 먼저 말씀하시기를, 이것은 내가 그들과 맺을 언약이라 하셨고," 이렇게 말씀하신 뒤 이어서 "그날들 후에 내가 내 법들을 그들의 마음에 두고, 그들의 생각에 그것들을 기록하리라. 그리고 그들의 죄들과 그들의 불법들을 다시는 기억하지 아니하리라"고 덧붙이셨다는 것이다. 그 첫 부분은 그런 언약을 세우려는 목적을 표현하고, 뒤 부분은 그 언약이 무엇일지를 진술한다. 그 인용은 실제로 문자 그대로 된 것은 아니지만, 뜻은 보존되어 있다. Hebrews 8:8-12 주석과 비교하라. 그래도 이 인용이 그것을 위해 제시된 요점, 곧 그리스도의 속죄의 목적이 "거룩하게 된 자들을 영원히 온전하게 하려는 것"이라는 점을 어떻게 입증하는가 하고 물을 수 있다. 이에 관해 우리는 다음을 관찰할 수 있다.

(1) 그 속죄에 참여한 자들은 거룩할 것이라고 선언되었다. 율법이 그들의 마음에 있고 그들의 생각에 기록될 것이기 때문이다. 그리고

(2) 이것은 "온전하고 영구적"일 것이다. 그들의 죄들은 "완전히" 용서될 것이고, 다시는 기억되지 않을 것이다. 이렇게 그들은 "영원히 온전하게" 될 것이다.

영문 원문

Whereof the Holy Ghost is a witness to us - That is, the Holy Spirit is a proof of the truth of the position here laid down - that the one atonement made by the Redeemer lays the foundation for the eternal perfection of all who are sanctified. The witness of the Holy Spirit here referred to is what is furnished in the Scriptures, and not any witness in ourselves. Paul immediately makes his appeal to a passage of the Old Testament, and he thus shows his firm conviction that the Scriptures were inspired by the Holy Spirit.

For after that he had said before - The apostle here appeals to a passage which he had before quoted from Jeremiah 31:33-34; see it explained in the notes on Hebrews 8:8-12. The object of the quotation in both cases is, to show that the new covenant contemplated the formation of a holy character or a holy people. It was not to set apart a people who should be externally holy only, or be distinguished for conformity to external rites and ceremonies, but who should be holy in heart and in life. There has been some difficulty felt by expositors in ascertaining what corresponds to the expression "after that he had said before," and some have supposed that the phrase "then he saith" should be understood before Hebrews 10:17. But probably the apostle means to refer to two distinct parts of the quotation from Jeremiah, the former of which expresses the fact that God meant to make a new covenant with his people, and the latter expresses the nature of that covenant, and it is particularly to the latter that he refers. This is seen more distinctly in the passage in Jeremiah than it is in our translation of the quotation in this Epistle. The meaning is this, "The Holy Spirit first said, this is the covenant that I will make with them:" and having said this, he then added, "After those days, I will put my laws into their hearts, and in their minds will I write them, and their sins and their iniquities will I remember no more." The first part of it expresses the purpose to form such a covenant; the latter states what that covenant would be. The quotation is not, indeed, literally made, but the sense is retained; compare the notes on Hebrews 8:8-12. Still, it may be asked, how this quotation proves the point for which it is adduced - that the design of the atonement of Christ was "to perfect forever them that are sanctified?" In regard to this, we may observe:

(1) that it was declared that those who were interested in it would be holy, for the law would be in their hearts and written on their minds; and,

(2) that this would be "entire and perpetual." Their sins would be "wholly" forgiven; they would never be remembered again - and thus they would be "perfected forever."

15-17

제목 없음

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성령께서도 우리에게 증언하시느니라. 곧 성령은 여기서 세워진 입장, 즉 구속자께서 이루신 한 속죄가 거룩하게 된 모든 자들의 영원한 온전함을 위한 기초를 놓는다는 사실의 진리를 입증하는 증거라는 뜻이다. 여기서 언급된 성령의 증언은 성경 안에 제시된 증언이지, 우리 자신 안에 있는 어떤 증언이 아니다. 바울은 즉시 구약의 한 구절에 호소하며, 그렇게 함으로써 성경이 성령의 영감으로 된 것이라는 자기의 확고한 확신을 보여 준다. "그 후에 그가 전에 말씀하신 뒤에". 사도는 여기서 자신이 전에 인용했던 구절, Jeremiah 31:33, 34에 호소한다. Barnes의 히 8:8 주석과 Hebrews 8:9-12에서 설명된 것을 보라. 두 경우 모두 인용의 목적은 새 언약이 거룩한 성품 또는 거룩한 백성의 형성을 내다보았다는 것을 보여 주는 데 있다. 그것은 단지 외적으로만 거룩하거나 외적 예식과 의식에 순응함으로 구별되는 백성을 따로 세우려는 것이 아니라, 마음과 삶에서 거룩한 백성을 세우려는 것이었다. 주석가들은 "그 후에 그가 전에 말씀하신 뒤에"라는 표현에 무엇이 대응하는지를 확인하는 데 어느 정도 어려움을 느껴 왔고, 어떤 이들은 Hebrews 10:17 앞에 "그때 그가 말씀하시기를"이라는 구절이 이해되어야 한다고 생각했다. 그러나 아마 사도는 예레미야 인용문의 두 구별되는 부분을 가리키려는 듯하다. 앞부분은 하나님께서 자기 백성과 새 언약을 맺으려 하셨다는 사실을 표현하고, 뒷부분은 그 언약의 성격을 표현한다. 그리고 그가 특히 가리키는 것은 이 뒷부분이다. 이것은 이 서신의 인용문에 대한 우리의 번역에서보다 예레미야의 본문에서 더 분명히 보인다. 뜻은 이렇다. "성령께서 먼저 말씀하시기를, 이것은 내가 그들과 맺을 언약이라 하셨고," 이렇게 말씀하신 뒤 이어서 "그날들 후에 내가 내 법들을 그들의 마음에 두고, 그들의 생각에 그것들을 기록하리라. 그리고 그들의 죄들과 그들의 불법들을 다시는 기억하지 아니하리라"고 덧붙이셨다는 것이다. 그 첫 부분은 그런 언약을 세우려는 목적을 표현하고, 뒤 부분은 그 언약이 무엇일지를 진술한다. 그 인용은 실제로 문자 그대로 된 것은 아니지만, 뜻은 보존되어 있다. Barnes의 Hebrews 8:8-12 주석과 비교하라. 그래도 이 인용이 그것을 위해 제시된 요점, 곧 그리스도의 속죄의 목적이 "거룩하게 된 자들을 영원히 온전하게 하려는 것"이라는 점을 어떻게 입증하는가 하고 물을 수 있다. 이에 관해 우리는 다음을 관찰할 수 있다. (1) 그 속죄에 참여한 자들은 거룩할 것이라고 선언되었다. 율법이 그들의 마음에 있고 그들의 생각에 기록될 것이기 때문이다. (2) 이것은 온전하고 영구적일 것이다. 그들의 죄들은 완전히 용서될 것이고, 다시는 기억되지 않을 것이다. 이렇게 그들은 "영원히 온전하게" 될 것이다. 이 절에는 Barnes 본문 없음. "이것은 언약이라" Jeremiah 31:33, 34.

영문 원문

17

제목 없음

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Barnes의 "Hebrews 10:15" 주석을 보라. {1} "그들의 죄들" "일부 사본에는 '그때 그가 말씀하시기를, 그리고 그들의'라고 되어 있다."

영문 원문

18

Hebrews 10:18

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이제 이것들의 사함이 있는 곳에는 - 죄들의 사함 또는 용서를 말한다. 곧 앞 절에서 언급된 죄들의 사함이다.

다시는 죄를 위한 제물이 없느니라 - 만일 그 죄들이 완전히 지워졌다면, 한 번 갚은 빚을 다시 갚을 필요가 없는 것과 마찬가지로, 그것들을 속하기 위한 희생이 더 이상 필요하지 않다. 바울의 생각은 유대 경륜에서는 드려지는 희생들로 말미암아 죄들의 기억이 끊임없이 반복되었지만, 메시아 아래의 경륜과 관련해서는 죄가 완전히 취소될 것이라는 것이다. 하나의 위대하고 모든 것에 충분한 희생이 있을 것이며, 그 제물에 대한 믿음이 있을 때 죄는 절대적으로 용서될 것이다. 만일 이것이 사실이라면, 그 죄를 위한 더 이상의 희생이 있을 이유가 없고, 그 제물은 반복될 필요가 없다. 사도가 그토록 강조하는 이 사정은 새 언약과 옛 언약 사이에 매우 중요한 차이를 만들었다. 한쪽에서는 희생들이 날마다 드려졌다. 다른 한쪽에서는 한 번 드려진 희생이 최종적이고 완전했다. 한 경우에는 범죄자가 희생의 반복이 필요하다는 사실로 자기 죄들을 끊임없이 상기받지 않을 만큼의 용서가 없었다. 다른 경우에는 사함이 너무 완전하여 진노에 대한 모든 두려움이 제거되었고, 죄인은 마치 한 번도 범죄한 적이 없었던 것처럼 평온하고 기쁘게 하나님을 우러러볼 수 있었다.

영문 원문

Now where remission of these is - Remission or forgiveness of sins; that is, of the sins mentioned in the previous verse.

There is no more offering for sin - If those sins are wholly blotted out, there is no more need of sacrifice to atone for them, any more than there is need to pay a debt again which has been once paid. The idea of Paul is, that in the Jewish dispensation there was a constant repeating of the remembrance of sins by the sacrifices which were offered, but that in reference to the dispensation under the Messiah, sin would be entirely cancelled. There would be one great and all-sufficient sacrifice, and when there was faith in that offering, sin would be absolutely forgiven. If that was the case, there would be no occasion for any further sacrifice for it, and the offering need not be repeated. This circumstance, on which the apostle insists so much, made a very important difference between the new covenant and the old. In the one, sacrifices were offered every day; in the other, the sacrifice once made was final and complete; in the one case, there was no such forgiveness but that the offender was constantly reminded of his sins by the necessity of the repetition of sacrifice; in the other, the pardon was so complete that all dread of wrath was taken away, and the sinner might look up to God as calmly and joyfully as if he had never been guilty of transgression.

19

Hebrews 10:19

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그러므로 형제들아, 가졌으니 - 사도는 이 절에서 서신의 끝까지 계속되는 권면 부분으로 들어간다. 그는 유대교 체계와 그리스도교 체계에 대해 폭넓은 검토를 해 왔다. 그는 그 둘의 창시자, 곧 모세와 하나님의 아들을 비교하고 후자가 전자보다 얼마나 뛰어난지를 보여 주었다. 그는 그리스도교의 큰 대제사장을 유대 대제사장과 비교하고 그의 우월성을 보여 주었다. 그는 두 경륜 아래의 희생들을 비교하고, 모든 면에서 그리스도교의 희생이 유대 희생보다 우월하다는 것, 곧 그것이 죄에서 깨끗하게 하는 제물이라는 것, 그것은 한 번 드려졌을 때 반복되지 않아도 충분했다는 것, 반면 유대 제물들은 단지 모형적이었고 죄를 제거할 수 없었다는 것을 보여 주었다. 그리고 그는 그리스도교 신앙고백의 큰 대제사장이 하늘의 속죄소로 가는 길을 여셨고, 지금 친히 거기에 앉아 계신다는 것을 보여 주었다. 이것을 보인 뒤, 이제 그는 그리스도인들에게 그들이 가진 모든 유익을 충분히 이용하고, 이제 그들에게 주어진 모든 특권을 가장 넓게 누리라고 권면한다. 이 유익들 가운데 첫째 중 하나는, 이제 그들에게 속죄소로 자유롭게 나아갈 길이 있다는 것이었다.

지성소에 들어갈 담대함 - 난외에는 "자유"라고 되어 있다. "담대함"으로 번역된 말 - παῤῥησίαν parrēsian - 은 본래 "말의 담대함", 또는 사람이 생각하는 모든 것을 말하는 자유를 뜻한다(Acts 4:13 주석). 그리고 그다음에는 일반적인 담대함, 허락, 권위, 사면을 뜻한다. 여기서 생각은, 그리스도께서 죽으시고 하늘에 들어가시기 전에는 사람이 필요로 하는 은혜의 보좌로 나아갈 그런 접근이 없었다는 것이다. 사람에게는 하나님께 받아들여지게 할 수 있는 어떤 제물도 가져갈 것이 없었다. 그러나 이제 길이 열렸다. 모든 사람에게 접근이 자유로웠고, 모두가 지극한 자유로 나아올 수 있었다. 여기서 "지성소"라는 말은 성전의 지성소에서 가져온 말이며(Hebrews 9:3 주석), 거기서는 그것이 상징이었던 하늘에 적용된다. 지극히 거룩한 곳으로 들어가는 것은 대제사장 외에는 모두에게 금지되어 있었다. 그러나 이제 실제 "지성소"에 대한 접근이 그리스도교 신앙고백의 큰 대제사장의 이름으로 모든 사람에게 허락되었다.

예수의 피로 말미암아 - 예수의 피는 하늘로 들어가는 이 접근이 확보되는 수단이다. 유대 대제사장은 송아지와 숫양의 피를 가지고 지성소에 들어갔다(Hebrews 9:7 주석). 그러나 구주께서는 자기 피를 드리셨고, 그것이 우리가 하나님께 나아갈 수 있는 수단이 되었다.

영문 원문

Having therefore, brethren - The apostle, in this verse, enters on the hortatory part of his Epistle, which continues to the end of it. He had gone into an extensive examination of the Jewish and Christian systems; he had compared the Founders of the two - Moses and the Son of God, and shown how far superior the latter was to the former; he had compared the Christian Great High Priest with the Jewish high priest, and shown his superiority; he had compared the sacrifices under the two dispensations, and showed that in all respects the Christian sacrifice was superior to the Jewish - that it was an offering that cleansed from sin; that it was sufficient when once offered without being repeated, while the Jewish offerings were only typical, and were unable to put away sin; and he had shown that the great High Priest of the Christian profession had opened a way to the mercy-seat in heaven, and was himself now seated there; and having shown this, he now exhorts Christians to avail themselves fully of all their advantages, and to enjoy to the widest extent all the privileges now conferred on them. One of the first of these benefits was, that they had now free access to the mercy-seat.

Boldness to enter into the holiest - Margin, "liberty." The word rendered "boldness" - παῤῥησίαν parrēsian - properly means "boldness of speech," or freedom where one speaks all that he thinks (notes, Acts 4:13); and then it means boldness in general, license, authority, pardon. Here the idea is, that before Christ died and entered into heaven, there was no such access to the throne of grace as man needed. Man had no offering which he could bring that would make him acceptable to God. But now the way was open. Access was free for all, and all might come with the utmost freedom. The word "holiest" here is taken from the holy of holies in the temple (notes on Hebrews 9:3), and is there applied to heaven, of which that was the emblem. The entrance into the most holy place was forbidden to all but the high priest; but now access to the real "holy of holies" was granted to all in the name of the great High Priest of the Christian profession.

By the blood of Jesus - The blood of Jesus is the means by which this access to heaven is procured. The Jewish high priest entered the holy of holies with the blood of bullocks and of rams (notes, Hebrews 9:7); but the Saviour offered his own blood, and that became the means by which we may have access to God.

20

Hebrews 10:20

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새롭고 살아 있는 길로 - 새로운 방법 또는 방식으로라는 뜻이다. 그것은 그때까지 알려지지 않았던 접근 방식이었다. 구속자께서 오시기 전에 많은 사람이 구원받았다는 것은 의심할 바 없지만, 그들이 하나님께 나아간 방법은 불완전하고 어려웠다. 여기서 "새로운"으로 번역된 말 - πρόσφατον prosphaton - 은 신약의 다른 곳에는 나오지 않는다. 그것은 본래 "거기에 죽임을 당한, 또는 죽은"을 뜻한다. 곧 "새로 죽임을 당한, 막 죽은", 그리고 그다음에는 신선한, 최근의 것을 뜻한다. Passow. 이 말은 이전에 존재한 적이 없다는 의미에서 새롭다는 생각을 전달하기보다는, 최근의 것 또는 신선한 것이라는 의미에서 새롭다는 생각을 전달한다. 그것은 최근에 드러난 길이었고, 새로움의 모든 신선함을 가진 길이었다. 그것은 "살아 있는 길"이라고 불린다. 생명을 나누어 주는 방법이기 때문이거나, 생명과 행복으로 인도하기 때문이다. Doddridge는 그것을 "항상 살아 있는 길"로 번역하며, Dr. Owen의 견해에 따라, 그 암시가 옛 경륜 아래서 피는 흘려진 즉시 드려져야 했고 차갑게 굳은 뒤에는 드릴 수 없었다는 사실에 있다고 본다. 그러나 그리스도로 말미암는 길은 언제나 열려 있었다. 그의 피는 말하자면 언제나 따뜻했고, 마치 방금 흘려진 것 같았다. 이 해석은 "새로운"으로 번역된 말에서 어느 정도 지지를 얻는 듯하다. 위를 보라. 또한 "살아 있는"이라는 말은 마르기 쉬운 못과 대조하여 항상 흐르는 샘에 적용될 때처럼, 자주 끊이지 않는 것 또는 영속적인 것의 의미를 가진다(John 4:10 주석을 보라). 그러므로 하늘로 가는 새 길은 이 모든 점에서 살아 있는 길이라고 불릴 수 있다. 그것은 생명으로 인도하는 길이다. 흘려진 피가 언제나 혈관에서 흐르는 것의 신선함을 간직하고 있는 것처럼 항상 살아 있다. 그리고 그것은 항상 흐르는 샘과 같이 "영속적"이고 "끊임없다". 그것은 능력이 영속적이고 변하지 않는 희생으로 말미암는 길이기 때문이다.

그가 우리를 위하여 열어 놓으신 - 난외에는 "또는 새로 만드신"이라고 되어 있다. 여기 사용된 말은 본래 새롭게 하다, 그리고 그다음에는 시작하게 하다, 봉헌하다, 승인하다를 뜻한다. 그 생각은 그가 이 길을 우리의 사용을 위해 바치셨다는 것이다. 마치 성전이나 집이 우리의 섬김을 위해 따로 구별된 것과 같다. 그것은 그가 사람의 섬김과 구원을 위해 봉헌하신 부분이다. 곧 구속자께서 이 섬김만을 위해 따로 구별하신, 죄인이 영원한 성소에 접근하는 길이다.

휘장 가운데로, 곧 그의 육체로 - 유대 대제사장은 성소와 지성소를 나누는 휘장 가운데로 지극히 거룩한 곳에 들어갔다. 그 들어감은 그가 휘장을 젖힘으로 이루어졌고, 그렇게 해서 안쪽 성소가 열렸다. 그러나 여기 사용된 표현의 뜻과 관련해서는 많은 어려움이 느껴져 왔다. 그 표현의 명백한 뜻은 하늘로 가는 길이 예수의 육체를 수단으로, 또는 그 매개를 통해 열렸다는 것이다. 곧 성전의 지성소가 휘장을 수단으로 또는 그 매개를 통해 들어가졌듯이, 죄를 위해 희생된 그의 몸을 통하여 열렸다는 뜻이다. 그러나 우리는 사도가 휘장과 예수의 육체 사이에 모든 점에서 유사성이 있다고 말하려 했다거나, 휘장이 어떤 방식으로든 그의 몸의 모형이었다고 말하려 했다고 생각해서는 안 된다. 다만 고려 중인 점, 곧 휘장이 젖혀짐으로 성소가 접근 가능하게 되었고, 죽임당한 예수의 몸을 통하여 하늘이 접근 가능하게 되었다는 사실에서 유사성이 있었다. 그 생각은 성전의 휘장과 예수의 몸 양쪽 모두를 수단으로 하나님께 나아가는 매개가 있다는 것이다. 하나님은 보이는 상징들로 휘장 뒤 성전의 지성소에 거하셨고, 휘장을 제거함으로 접근되어야 했다. 그리고 하나님은 하늘, 그곳의 지극히 거룩한 곳에 거하시며, 오직 그리스도의 몸을 드리심을 통해서만 접근되어야 한다. Prof. Stuart는 비교의 요점이, 성전의 휘장이 하나님의 임재의 보이는 상징을 사람의 시야에서 가리는 가리개로 작용했고, 같은 방식으로 예수의 몸도 그 안에 거하신 신적 본성의 "일종의 임시 장막 또는 휘장"으로 여겨질 수 있다는 데 있을 수 있다고 본다. 그리고 "성막의 휘장이 지성소 안에 있는 Yahweh의 영광을 사람들의 시야에서 감추었듯이, 그리스도의 육체 또는 몸은 옛날 하나님께서 성전의 휘장 안에 계셨던 것처럼 이 휘장 안에 거하던 더 높은 본성을 우리의 시야에서 가리거나 감추었다"고 본다.

이 견해와 다른 견해들이 큰 주석서들에서 길게 설명된 것을 보라. 내게는 비교의 요점을 모든 면에서 밀고 나가려는 시도가 필요해 보이지 않는다. 사도의 마음속에 있었던 듯한 단순한 생각은, 성전의 휘장과 예수의 몸이 이 점에서 같았다는 것이다. 곧 그것들은 하나님께 나아가는 매개였다는 점이다. 예수의 몸을 드리심으로, 곧 그가 육체를 입으셨고 자기 몸 안에서 죄를 위한 속죄를 이루셨으며, 죽은 자들 가운데서 일으켜진 그 몸으로 하늘에 올라가셨다는 사실로 말미암아, 우리는 이제 긍휼의 보좌로 나아갈 수 있다.

영문 원문

By a new and living way - By a new method or manner. It was a mode of access that was till then unknown. No doubt many were saved before the Redeemer came, but the method by which they approached God was imperfect and difficult. The word which is rendered here "new" - πρόσφατον prosphaton - occurs nowhere else in the New Testament. It properly means "slain, or killed thereto;" that is, "newly killed, just dead; and then fresh, recent." Passow. It does not so much convey the idea that it is new in the sense that it had never existed before, as new in the sense that it is recent, or fresh. It was a way which was recently disclosed, and which had all the freshness of novelty. It is called a "living way," because it is a method that imparts life, or because it leads to life and happiness. Doddridge renders it "ever-living way," and supposes, in accordance with the opinion of Dr. Owen, that the allusion is to the fact that under the old dispensation the blood was to be offered as soon as it was shed, and that it could not be offered when it was cold and coagulated. The way by Christ was, however, always open. His blood was, as it were, always warm, and as if it had been recently shed. This interpretation seems to derive some support from the word which is rendered "new." See above. The word "living," also, has often the sense of perennial, or perpetual, as when applied to a fountain always running, in opposition to a pool that dries up (see the notes on John 4:10), and the new way to heaven may be called living - in all these respects. It is away that conducts to life. It is ever-living as if the blood which was shed always retained the freshness of what is flowing from the vein. And it is "perpetual" and "constant" like a fountain that always flows - for it is by a sacrifice whose power is perpetual and unchanging.

Which he hath consecrated for us - Margin, "or new made." The word here used means properly to renew, and then to initiate, to consecrate, to sanction. The idea is, that he has dedicated this way for our use; as if a temple or house were set apart for our service. It is a part consecrated by him for the service and salvation of man; a way of access to the eternal sanctuary for the sinner which has been set apart by the Redeemer for this service alone.

Through the veil, that is to say, his flesh - The Jewish high priest entered into the most holy place through the veil that divided the holy from the most holy place. That entrance was made by his drawing the veil aside, and thus the interior sanctuary was laid open. But there has been much difficulty felt in regard to the sense of the expression used here. The plain meaning of the expression is, that the way to heaven was opened by means, or through the medium of the flesh of Jesus; that is, of his body sacrificed for sin, as the most holy place in the temple was entered by means or through the medium of the veil. We are not to suppose, however, that the apostle meant to say that there was in all respects a resemblance between the veil and the flesh of Jesus, nor that the veil was in any manner typical of his body, but there was a resemblance in the respect under consideration - to wit, in the fact that the holy place was rendered accessible by withdrawing the veil, and that heaven was rendered accessible through the slain body of Jesus. The idea is, that there is by means both of the veil of the temple, and of the body of Jesus, a medium of access to God. God dwelt in the most holy place in the temple behind the veil by visible symbols, and was to be approached by removing the veil; and God dwells in heaven, in the most holy place there, and is to be approached only through the offering of the body of Christ. Prof. Stuart supposes that the point of the comparison may be, that the veil of the temple operated as a screen to hide the visible symbol of the presence of God from human view, and that in like manner the body of Jesus might be regarded as a "kind of temporary tabernacle, or veil of the divine nature which dwelt within him." and that "as the veil of the tabernacle concealed the glory of Yahweh in the holy of holies, from the view of people, so Christ's flesh or body screened or concealed the higher nature from our view, which dwelt within this veil, as God did of old within the veil of the temple."

See this and other views explained at length in the larger commentaries. It does not seem to me to be necessary to attempt to carry out the point of the comparison in all respects. The simple idea which seems to have been in the mind of the apostle was, that the veil of the temple and the body of Jesus were alike in this respect, that they were the medium of access to God. It is by the offering of the body of Jesus; by the fact that he was clothed with flesh, and that in his body he made an atonement for sin, and that with his body raised up from the dead he has ascended to heaven, that we have access now to the throne of mercy.

21

Hebrews 10:21

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또 하나님의 집을 다스리는 대제사장이 계시매 - 하나님의 영적 집, 곧 교회를 다스리신다는 뜻이다. Hebrews 3:1-6 주석과 비교하라. 유대 경륜 아래에는 큰 대제사장이 있었고, 그리스도교 경륜 아래에서도 같은 사실이 참이다. 사도는 서신의 앞부분에서 이것을 길게 보여 주었다. 여기서 생각은, 이전 경륜 아래서 하나님의 백성이 대제사장을 통하여 속죄소에 나아갈 수 있는 것이 특권으로 여겨졌듯이, 이제 우리는 더 크고 더 영광스러운 대제사장을 통하여 하나님께 나아갈 수 있다는 것이 훨씬 더 높은 의미에서 참이라는 것이다.

영문 원문

And having an High Priest over the house of God - Over the spiritual house of God; that is, the church; compare the notes on Hebrews 3:1-6. Under the Jewish dispensation there was a great high priest, and the same is true under the Christian dispensation. This the apostle had shown at length in the previous part of the Epistle. The idea here is, that as under the former dispensation it was regarded as a privilege that the people of God might have access to the mercy-seat by means of the high priest; so it is true in a much higher sense that we may now have access to God through our greater and more glorious High Priest.

22

Hebrews 10:22

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참 마음으로 가까이 나아가자 - 기도와 찬양에서, 신뢰와 예배의 모든 행위에서 그렇게 하자는 뜻이다. 옛 경륜 아래서도 진실한 마음이 요구되었다. 사람들이 하나님께 가까이 나아가 그를 예배할 때 그것은 언제나 요구된다. John 4:23-24를 보라. 하나님께서 계시하신 모든 형태의 종교는 예배자들이 순결하고 거룩한 마음으로 나아올 것을 요구한다.

믿음의 충만한 확신 가운데서 - 여기 사용된 말이 Hebrews 6:11 주석에서 설명된 것을 보라. "믿음의 충만한 확신"은 흔들리지 않는 신뢰, 의심이 들어설 여지를 남기지 않는 하나님께 대한 믿음의 충만함을 뜻한다. 그리스도인들은 이렇게 나아오도록 허락되어 있다. 하나님께서 구속자를 통하여 모든 면에서 그들의 가장 충만한 신뢰를 받기에 합당한 분으로 자신을 계시하셨기 때문이다. 이런 방식으로 그에게 나아오지 않는 사람은 누구도 하나님께 받아들여질 만한 방식으로 나아가는 것이 아니다. 어떤 부모가 "자기에게 가장 충만한 신뢰"를 가지지 않은 자녀가 호의를 구하러 올 때, 그 자녀가 어떤 바른 감정을 가지고 왔다고 느끼겠는가?

("이 πληροφορια plērophoria, 곧 믿음의 충만한 확신은 많은 사람이 상상하듯 한 사람 자신의 특별한 구원에 대한 절대적 확실성이 아니다. 그것은 Hebrews 6:11에서 "소망의 충만한 확신"이라 불리며, 믿음과 그 열매들에서 생겨나는 것이다. 그러나 믿음의 충만한 확신은 복음 안에서 증언되고 제시된 그 진리에 대한 확신이다. 그 진리는 복음을 듣는 모든 사람에게 공통적으로 제시되어, 그들이 자기 구원에 이르도록 믿어야 할 것이다. 그것은 또한 깨달음의 충만한 확신이라고도 불린다. Colossians 2:2. 복음이 계시하는 모든 것이 믿음의 충만한 확신을 요구하지만, 여기서는 특히 용서와 받아들여짐을 얻게 하는 그리스도의 제물의 효력과 전충분성을 가리키는 듯하다." - McLean.

우리 마음이 악한 양심으로부터 뿌림을 받고 - 예수의 피로 말미암아 그렇게 되었다. 이것은 양심을 순결하게 만들기 위해 마련되었다. 유대인의 정결례 또는 피 뿌림은 오직 외적인 것과 관련되었고 양심을 온전하게 할 수 없었다(Hebrews 9:9). 그러나 구주께서 드리신 희생은 괴로운 마음에 평화를 주고 그것을 순결하고 거룩하게 만들기 위해 의도되었다. "악한 양심"은 악에 대한 의식, 또는 죄에 눌린 양심을 말한다. 곧 죄책을 고발하는 양심이다. 우리는 예수의 속죄를 통하여 그런 양심에서 자유롭게 된다. 이는 우리가 죄를 범하지 않았다고 확신하게 되기 때문도 아니고, 우리 죄가 달리 생각했을 때보다 적다고 여기게 되기 때문도 아니다. 이 둘의 반대가 사실이다. 오히려 우리의 죄가 용서되었고, 그것들이 값없이 사함을 받았으므로 더 이상 후회와 장래 진노의 두려움을 일으키지 않기 때문이다. 용서받은 자녀는 자신이 매우 잘못했다는 것을 느낄 수 있지만, 그래도 그는 그때 자기 죄책을 생각하며 고통에 압도되거나 형벌에 대한 두려움에 사로잡히지는 않을 것이다.

또 우리 몸이 맑은 물로 씻김을 받았으니 - 유대인들이 자기 자신을 씻거나 자기 예배에서 여러 정결례를 행하는 것은 흔한 일이었다. Exodus 39:4; Exodus 30:19-21; Exodus 40:12; Leviticus 6:27; Leviticus 13:54, Leviticus 13:58; Leviticus 14:8-9; Leviticus 15:16; Leviticus 16:4, Leviticus 16:24; Leviticus 22:6을 보라. Mark 7:3 주석과 비교하라. 같은 일은 이교도들 사이에서도 참이었다. 보통 그들의 신전 입구에는 봉헌된 물이 담긴 그릇이 놓여 있었고, Pliny가 말하듯(Hist. Nat. lib. 15:c. 30), 그 안에는 월계수 가지가 놓여 있었으며 제사장들은 그것으로 예배하러 나아오는 모든 사람에게 뿌렸다. 이 물은 반드시 깨끗해야 했고, 그 목적을 위해 우물이나 샘에서 새로 길어 왔다. 못이나 연못의 물은 적합하지 않은 것으로 여겨졌고, 심지어 가장 순수한 샘물이라도 오래 고여 있었으면 적합하지 않은 것으로 여겨졌다. AEneas는 보이지 않는 세계로 들어가려 할 때(Aeneid vi. 635), 이런 방식으로 신선한 물을 자기에게 뿌렸다.

Porphyry는 Essenes가 가장 순수한 물로 자신을 씻는 데 익숙했다고 말한다. 따라서 Ezekiel도 "내가 맑은 물을 너희에게 뿌리리니 너희가 정결하게 되리라"고 말한다. 바닷물은 보통 이 목적에 가장 잘 맞는 것으로 여겨졌다. 소금에 정결하게 하는 성질이 있다고 여겨졌기 때문이다. 바닷가에 살던 유대인들은 그래서 Aristides가 말하듯, 이 이유로 매일 아침 바닷물로 손을 씻는 데 익숙했다. Potter's Greek Archae. i. 222. Rosenmuller, Alte und Neue Morgenland, in loc. 로마 가톨릭이 자기 교회들에서 문 가까이에 "성수"를 두어 거기서 예배하는 사람들이 "성호를 긋게" 하는 관습은, 이교도들이 자기 신전 입구에 봉헌된 물이 담긴 그릇을 두던 관습에서 유래했다. 유대 관습에 따라 사도는 그리스도교 경륜 아래서 우리가 몸에 물을 적용함으로 순결을 상징하는 행위를 행하고 하나님께 나아가는 것이 합당하다고 말한다.

여기에 세례에 대한 암시가 있다는 것은 분명하다. 사도는 두 경륜을 비교하고 있으며, 그의 목적은 그리스도교 경륜 안에 옛 경륜에서 귀중하고 중요하게 여겨진 모든 것이 있음을 보여 주는 데 있다. 그래서 그는 입법자가 있었다는 사실, 큰 대제사장이 있었다는 사실, 그리고 유대교 경륜뿐 아니라 그리스도교 경륜에도 희생과 종교 의식들이 있었다는 사실과 관련해 그렇게 되었음을 보여 주었다. 이 각각에 관해 그는 그것들이 옛 경륜 아래에서보다 훨씬 더 귀중하고 중요한 의미로 그리스도교 안에 존재함을 보여 주었다. 같은 방식으로, 그들이 몸을 깨끗하게 유지하기 위해 여러 정결례를 행하고 하나님의 예배에 나아와야 했듯이, 그리스도인들에게도 그러했다. 물은 순결의 상징으로 유대인들에게 적용되었고, 그리스도인들도 거룩함의 상징으로 세례 안에서 그것을 자기들에게 적용받은 뒤 나아왔다.

이 논증의 힘을 보기 위해 물이 몸 전체에 적용되었다거나, 그들이 완전히 침수되었다고 가정할 필요는 없다. 그것이 정결의 단순한 상징 또는 표지였다고 가정해도 논증의 모든 힘은 보존되기 때문이다. 여기서 논증의 전체 강조점은 몸이 온통 씻겼다는 사실에 있지 않고, 예배자가 적절한 상징적 의식과 관련하여 지극히 높으신 분의 영적 예배에 자격을 갖추었다는 데 있다. 이 일에 사용된 물의 양은 왕들과 제사장들을 취임시키는 의식에서 기름의 양이 본질적이지 않았던 것과 마찬가지로 본질적인 요점이 아니다. 이것은 옛 제도에서처럼 몸을 자주 씻음으로 그리스도교 경륜 안에서 행해진 것이 아니며, 반드시 온몸을 씻음으로 행해진 것도 아니다. 온몸을 씻는 것이 몸의 어느 부분에 물을 적용하는 것보다 마음의 순결에 더 기여하지 않기 때문이다. 그것은 물이 영혼의 정결을 상징하는 것으로 사용되었다는 사실로 행해졌다. 우리 앞의 구절은 의심할 바 없이 다음을 입증한다.

(1) 새 경륜 아래서 물은 종교 의식으로 적용되어야 한다. 그리고

(2) 맑은 물이 사용되어야 한다. 그것만이 마음의 순결에 적절한 상징이기 때문이다.

영문 원문

Let us draw near with a true heart - In prayer and praise; in every act of confidence and of worship. A sincere heart was required under the ancient dispensation; it is always demanded of people when they draw near to God to worship him; see John 4:23-24. Every form of religion which God has revealed requires the worshippers to come with pure and holy hearts.

In full assurance of faith - see the word used here explained in the notes on Hebrews 6:11. The "full assurance of faith" means unwavering confidence; a fulness of faith in God which leaves no room for doubt. Christians are permitted to come thus because God has revealed himself through the Redeemer as in every way deserving their fullest confidence. No one approaches God in an acceptable manner who does not come to him in this manner. What parent would feel that a child came with any right feelings to ask a favour of him who had not "the fullest confidence in him?"

("This πληροφορια plērophoria, or full assurance of faith, is not, as many imagine, absolute certainty of a man's own particular salvation, for that is termed "the full assurance of hope," Hebrews 6:11, and arises from faith and its fruits. But the full assurance of faith is the assurance of that truth, which is testified and proposed in the gospel, to all the hearers of it in common, to be believed by them, unto their salvation, and is also termed the full assurance of understanding; Colossians 2:2. Though all that the gospel reveals, claims the full assurance of faith, yet here it seems more particularly to respect the efficacy and all-sufficiency of Christ's offering for procuring pardon and acceptance." - McLean.

Having our hearts sprinkled from an evil conscience - By the blood of Jesus. This was prepared to make the conscience pure. The Jewish cleansing or sprinkling with blood related only to what was external, and could not make the conscience perfect Hebrews 9:9, but the sacrifice offered by the Saviour was designed to give peace to the troubled mind, and to make it pure and holy. An "evil conscience" is a consciousness of evil, or a conscience oppressed with sin; that is, a conscience that accuses of guilt. We are made free from such a conscience through the atonement of Jesus, not because we become convinced that we have not committed sin, and not because we are led to suppose that our sins are less than we had otherwise supposed - for the reverse of both these is true - but because our sins are forgiven, and since they are freely pardoned they no longer produce remorse and the fear of future wrath. A child that has been forgiven may feel that he has done very wrong, but still he will not be then overpowered with distress in view of his guilt, or with the apprehension of punishment.

And our bodies washed with pure water - It was common for the Jews to wash themselves, or to perform various ablutions in their services; see Exodus 39:4; Exodus 30:19-21; Exodus 40:12; Leviticus 6:27; Leviticus 13:54, Leviticus 13:58; Leviticus 14:8-9; Leviticus 15:16; Leviticus 16:4, Leviticus 16:24; Leviticus 22:6; compare the notes on Mark 7:3. The same thing was also true among the pagan. There was usually, at the entrance of their temples, a vessel placed with consecrated water, in which, as Pliny says (Hist. Nat. lib. 15:c. 30), there was a branch of laurel placed with which the priests sprinkled all who approached for worship. It was necessary that this water should be pure, and it was drawn fresh from wells or fountains for the purpose. Water from pools and ponds was regarded as unsuitable, as was also even the purest water of the fountain, if it had stood long. AEneas sprinkled himself in this manner, as he was about to enter the invisible world (Aeneid vi. 635), with fresh water.

Porphyry says that the Essenes were accustomed to cleanse themselves with the purest water. Thus, Ezekiel also says, "Then will I sprinkle clean water upon you, and you shall be clean." Sea-water was usually regarded as best adapted to this purpose, as the salt was supposed to have a cleansing property. The Jews who dwelt near the sea, were thence accustomed, as Aristides says, to wash their hands every morning on this account in the sea-water. Potter's Greek Archae. i. 222. Rosenmuller, Alte und Neue Morgenland, in loc. It was from the pagan custom of placing a vessel with consecrated water at the entrance of their temples, that the Roman Catholic custom is derived in their churches of placing "holy water" near the door, that those who worship there may "cross themselves." In accordance with the Jewish custom, the apostle says, that it was proper that under the Christian dispensation we should approach God, having performed an act emblematic of purity by the application of water to the body.

That there is an allusion to baptism is clear. The apostle is comparing the two dispensations, and his aim is to show that in the Christian dispensation there was everything which was regarded as valuable and important in the old. So he had shown it to have been in regard to the fact that there was a Lawgiver; that there was a great High Priest; and that there were sacrifices and ordinances of religion in the Christian dispensation as well as the Jewish. In regard to each of these, he had shown that they existed in the Christian religion in a much more valuable and important sense than under the ancient dispensation. In like manner it was true, that as they were required to come to the service of God, having performed various ablutions to keep the body pure, so it was with Christians. Water was applied to the Jews as emblematic of purity, and Christians came, having had it applied to them also in baptism, as a symbol of holiness.

It is not necessary, in order to see the force of this, to suppose that water had been applied to the whole of the body, or that they had been completely immersed, for all the force of the reasoning is retained by the supposition that it was a mere symbol or emblem of purification. The whole stress of the argument here turns, not on the fact that the body had been washed all over, but that the worshipper had been qualified for the spiritual service of the Most High in connection with an appropriate emblematic ceremony. The quantity of water used for this is not a material point, any more than the quantity of oil was in the ceremony of inaugurating kings and priests. This was not done in the Christian dispensation by washing the body frequently, as in the ancient system, nor even necessarily by washing the whole body - which would no more contribute to the purity of the heart than by application of water to any part of the body, but by the fact that water had been used as emblematic of the purifying of the soul. The passage before us proves, undoubtedly:

(1) that water should be applied under the new dispensation as an ordinance of religion; and,

(2) that pure water should be used - for that only is a proper emblem of the purity of the heart.

23

Hebrews 10:23

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우리 믿음의 고백을 흔들림 없이 굳게 붙들자 - 이것을 확보하는 것은 이 서신의 주요 목적들 가운데 하나였고, 그래서 사도는 그것을 매우 자주 언급한다. 그가 편지를 쓴 사람들이 박해를 받고 있었다는 것은 분명하며(Hebrews 12), 그들이 배교할 큰 위험이 있었다. 이 박해들이 아마 유대인들에게서 왔고, 그 목적이 그들로 하여금 이전 견해들로 돌아가게 하는 데 있었으므로, 사도의 목적은 그리스도교 체계 안에 유대인들이 자랑할 수 있는 모든 이점이 있다는 것을 보여 주는 데 있다. 그 체계의 위대한 창시자의 존엄, 대제사장의 성격, 드려진 희생들의 성격과 가치에 관련된 모든 것이 그리스도교 체계 안에 있으며, 그 모든 것은 그 성격상 모형적이고 곧 사라지도록 의도된 것들보다, 영구적인 그리스도교 체계 안에서 훨씬 더 풍성하게 소유되어 있었다. 그러므로 이 모든 것을 생각하며, 사도는 그들이 자기 시련이나 원수들의 논증으로 흔들리지 말고 믿음의 고백을 굳게 붙들어야 한다고 덧붙인다. 우리에게도 믿음의 고백을 굳게 붙들 같은 동기가 있다. 그것은 여전히 같은 종교이며, 우리에게는 같은 구주가 있고, 여전히 같은 하늘의 전망이 우리 앞에 제시되어 있기 때문이다.

약속하신 이는 신실하시니 - 사도는 그들이 자기 고백을 굳게 붙들도록 이끌기 위해 이 추가적인 고려를 덧붙인다. 그들에게 영생을 약속하신 하나님은 자신이 말씀하신 모든 것에 신실하셨다. 여기서의 논증은 다음과 같다.

(1) 하나님께서 우리에게 그토록 신실하시므로, 우리는 그에게 신실해야 한다.

(2) 그가 신실하시다는 사실은 우리에게 격려가 된다.

우리는 우리의 고백을 굳게 붙들 은혜를 얻기 위해 그에게 의존한다. 만일 그가 신실하지 않은 것으로 드러난다면, 우리는 그것을 행할 힘이 없을 것이다. 그러나 그는 결코 그렇게 하지 않으신다. 그러므로 우리는 그가 약속하신 모든 것을 이루실 것이라고 확신할 수 있다. 따라서 우리는 그런 하나님을 섬기는 일에 흔들림 없이 머물러야 한다. 1 Corinthians 10:13 주석과 비교하라.

영문 원문

Let us hold fast the profession of our faith without wavering - To secure this was one of the leading designs of this Epistle, and hence, the apostle adverts to it so frequently. It is evident that those whom he wrote were suffering persecution Hebrews 12, and that there was great danger that they would apostatize. As these persecutions came probably from the Jews, and as the aim was to induce them to return to their former opinions, the object of the apostle is to show that there was in the Christian scheme every advantage of which the Jews could boast; everything pertaining to the dignity of the great Founder of the system, the character of the High Priest, and the nature and value of the sacrifices offered, and that all this was possessed far more abundantly in the permanent Christian system than in what was typical in its character, and which were designed soon to vanish away. In view of all this, therefore, the apostle adds that they should hold fast the profession of their faith without being shaken by their trials, or by the arguments of their enemies. We have the same inducement to hold fast the profession of our faith - for it is the same religion still; we have the same Saviour, and there is held out to us still the same prospect of heaven.

For he is faithful that promised - To induce them to hold fast their profession, the apostle adds this additional consideration. God, who had promised eternal life to them, was faithful to all that he had said. The argument here is:

(1) that since God is so faithful to us, we ought to be faithful to him;

(2) the fact that he is faithful is an encouragement to us.

We are dependent on him for grace to hold fast our profession. If he were to prove unfaithful, we should have no strength to do it. But this he never does; and we may be assured, that all that he has promised he will perform. To the service of such a God, therefore, we should adhere without wavering; compare the notes on 1 Corinthians 10:13.

24

Hebrews 10:24

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또 서로를 살피자 - 다른 이들의 복지를 그렇게 돌아보아, 그들이 그리스도인의 삶에서 인내하도록 자극하려고 힘쓰자는 뜻이다. 그 생각은 상호 간의 친절한 권면으로 인내와 신실함을 확보하는 데 많은 일이 이루어질 수 있다는 것이다. 그들은 이기적이어서는 안 되었다. 자기 자신의 유익만을 돌아보아서는 안 되었다(Philippians 2:4 주석). 그들은 서로의 일에 대해 친절한 공감을 가져야 했다. 그들은 지금 그리스도인들이 그렇듯이 수행해야 할 같은 의무들과 맞닥뜨려야 할 같은 시련들을 가지고 있었고, 자기들의 시련 속에서 서로를 강하게 하며 그들의 일에서 서로를 격려해야 했다.

사랑하도록 격려하며 - 우리는 이제 "격려하다"에 해당하는 "provoke"라는 말을 다소 다른 의미, 곧 기분 상하게 하다, 짜증나게 하다, 격분시키다의 뜻으로 사용한다. 그러나 그 본래 의미는 "깨우다, 자극하다, 행동으로 불러일으키다"이며, 여기서는 이 의미로 사용되었다. 헬라어는 문자 그대로 "사랑의 격발에 이르도록" - εἰς παροξυσμον eis paroxusmon - 이다. "paroxysm"이라는 말은 "흥분 또는 충동"을 뜻하며, 그 생각은 그들이 서로를 사랑의 표현으로 일깨우거나 자극하려고 힘써야 했다는 것이다. 그 말은 자극을 적절히 표현하는 단어이며, 그리스도인들이 서로를 자극하려고 힘써야 함을 뜻한다. 사람들은 때때로 종교에서의 흥분을 두려워한다. 그러나 그리스도인들이 서로를 너무 많이 사랑하도록, 또는 너무 많은 선한 일을 행하도록 자극될 위험은 없다.

영문 원문

And let us consider one another - Let us so regard the welfare of others as to endeavor to excite them to persevere in the Christian life. The idea is, that much might be done, in securing perseverance and fidelity, by mutual kind exhortation. They were not to be selfish; they were not to regard their own interests only (notes, Philippians 2:4); they were to have a kind sympathy in the concerns of each other. They had, as Christians have now, the same duties to perform, and the same trials to meet, and they should strengthen each other in their trials and encourage them in their work.

To provoke unto love - We use the word "provoke" now in a somewhat different sense, as meaning to offend, to irritate, to incense; but its original meaning is to "arouse, to excite, to call into action," and it is used in this sense here. The Greek is, literally, "unto a paroxysm of love" - εἰς παροξυσμον eis paroxusmon - the word "paroxysm" meaning "excitement or impulse," and the idea is, that they were to endeavor to arouse or excite each other to the manifestation of love. The word is what properly expresses excitement, and means that Christians should endeavor to excite each other. Men are sometimes afraid of excitement in religion. But there is no danger that Christians will ever be excited to love each other too much, or to perform too many good works.

25

Hebrews 10:25

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우리의 함께 모이는 일을 버리지 말고 - 곧 공적 예배의 목적을 위한 모임을 말한다. 어떤 주석가들은 여기서 "모임"으로 번역된 말 - ἐπισυναγωγὴν episunagōgēn - 이 "그리스도인들의 사회" 또는 교회를 뜻한다고 이해했고, 여기서 사도의 목적이 그들에게 교회에서 배교하지 말라고 권면하는 것이라고 생각했다. 이 견해를 위한 논증들은 Kuinoel, in loc.에서 길게 볼 수 있다. 그러나 더 명백한 해석은 보통 받아들여지는 것, 곧 그것이 공적 예배를 가리킨다는 것이다. 헬라어 명사형은 신약에서 2 Thessalonians 2:1 외에는 다른 곳에 사용되지 않으며, 거기서는 "함께 모임"으로 번역되어 있다. 동사형은 Matthew 23:37; Matthew 24:31; Mark 1:33; Mark 13:27; Luke 12:1; Luke 13:34에서 사용되며, 그 모든 곳에서 "함께 모이다"로 번역되어 있다. 그것은 본래 모이는 행위 또는 함께 모임을 뜻하며, 신약 어디에서도 집회 자체 또는 교회의 의미로 사용되지 않는다. 그러므로 여기서의 명령은 하나님을 예배하기 위해 함께 모이라는 것이며, 그것은 그리스도인들에게 중요한 의무로 명해진다. 또한 이것이 "소홀히 여겨질" 때 책망이나 잘못이 있다는 것도 함축되어 있다.

어떤 사람들의 습관과 같이 - 여기서 가리키는 사람들이 왜 공적 예배를 소홀히 했는지는 명시되어 있지 않다. 그것은 다음과 같은 원인들 때문이었을 수 있다.

(1) 어떤 이들은 박해에 대한 두려움 때문에 억제되었을 수 있다. 그렇게 모인 자들은 다른 사람들보다 더 위험에 노출되었을 것이기 때문이다.

(2) 어떤 이들은 그 의무에 아무 관심을 느끼지 않았기 때문에 그것을 소홀히 했을 수 있다. 오늘날 신앙을 고백하는 그리스도인들이 때때로 그러하듯이 말이다.

(3) 어떤 이들은 이 의무의 필요성과 적절성에 대해 의심을 품었고, 그 때문에 그것을 소홀히 했을 가능성이 있다.

(4) 또는 우리가 이 이유가 존재했다고는 거의 생각하기 어렵지만, 오늘날 때때로 작용하는 원인, 곧 설교자에 대한 불만, 또는 교회의 어떤 지체나 지체들에 대한 불만, 또는 교회 안의 어떤 조치에 대한 불만 때문에 그것을 소홀히 했을 수도 있다.

이유들이 무엇이었든, 사도는 그것들이 작용하도록 허용되어서는 안 되며, 그리스도인들은 하나님을 예배하기 위해 함께 모이는 것을 거룩한 의무로 여겨야 한다고 말한다. 위에서 제시된 어떤 원인도 사람들을 이 의무에서 물러나게 해서는 안 된다. 그리스도인의 이름을 지닌 모든 사람, 경건과 종교 지식에서 진보하기를 기대하는 모든 사람에게, 공적 예배를 위해 함께 모이는 것은 거룩한 의무로 여겨져야 한다. 종교는 사회적이다. 우리의 은혜들은 함께 주를 기다림으로 강해지고 활력을 얻어야 한다. 사람들이 지극히 높으신 분을 예배하기 위해 함께 모이는 데는 명백한 합당함이 있다. 그리고 어떤 그리스도인도 하나님의 섬김을 사랑하는 자들과 이렇게 연합하지 않고서는 자기 은혜가 자라거나 창조주께 대한 자기 의무를 수행할 수 있으리라고 기대할 수 없다.

오직 서로 권면하고 - 곧 너희가 함께 모일 때 그렇게 하라는 뜻이다. 이것은 그리스도인들이 공적 예배를 위해 모였을 때 서로 권면하는 것이 적절함을 입증하는 지시이다. 실제로 초기 그리스도인들의 모임에서의 설교는 상호 권면의 성격을 많이 띠었다고 믿을 만한 이유가 있다.

그 날이 가까움을 볼수록 더욱 그리하자 - 여기서 "날"이라는 말은 확실히 예상되었고, 그들이 특별한 설명을 필요로 하지 않을 만큼 잘 이해하고 있던 어떤 사건을 가리킨다. 그것은 또한 곧 일어날 것으로 기대된 어떤 사건이었고, 그 사건과 관련하여 당시 그것이 빨리 다가오고 있다는 징후들이 있었다. 만일 그것이 곧 일어날 것으로 기대된 것이 아니었다면, 사도는 그것에 대해 더 충분히 설명했을 것이며, 그 징후들이 무엇인지 길게 진술했을 것이다. 여기서 무엇을 가리키는지에 대해 의견의 다양성이 있었다. 많은 주석가들은 이것이 주 예수께서 땅 위에 보이는 왕국을 세우기 위해 다시 오실 것을 기대한 일을 가리킨다고 보고, 다른 이들은 예루살렘이 멸망하고 성전 예배가 그칠 때가 다가오고 있었다는 사실을 가리킨다고 본다. 언어만 놓고 보면 그 언급은 어느 사건에도 적용될 수 있다. "날"이라는 말은 신약에서 둘 다에 적용되기 때문이다. 그 말은 그들의 성품과 행실에 중요한 영향을 주어야 할 어떤 놀라운 일이 일어날 것으로 기대되는 시기를 가리키는 것으로 적절히 이해될 것이다. 그것이 주 예수께서 보이는 왕국을 세우러 오시는 일이 아니라 예루살렘의 임박한 멸망을 가리킨다는 견해를 지지하여, 우리는 다음 고려 사항들을 제시할 수 있다.

(1) 사용된 말, 곧 "날"은 다른 어떤 사건 못지않게 그 사건에도 적절히 적용될 것이다. 그것은 어떤 종류의 고통, 재난, 또는 심판의 생각을 떠올리게 할 가능성이 큰 말이다. 성경에서 그렇게 자주 사용되기 때문이다. Psalm 27:13; 1 Samuel 26:10; Jeremiah 30:7; Ezekiel 21:5와 비교하라. Isaiah 2:12 주석.

(2) 그러한 시기는 구주께서 분명히 예언하셨고, 그것에 앞서 나타날 징후들도 명확히 지적되었다. Matthew 24를 보라. 그 사건은 그때 너무 가까워서 구주께서는 그 예언이 성취되기까지 "이 세대가 지나가지 않을 것"이라고 말씀하셨다. Matthew 24:34. (3) 예루살렘의 멸망은 히브리인들에게, 그리고 이 서신이 향한 히브리 그리스도인들에게 매우 중요한 사건이었으며, 사도 바울이 그것을 언급했으리라고 생각하는 것은 합리적일 수 있다.

(4) 이 서신이 기록될 때 그날이 다가오고 있다는 징후들이 있었을 가능성이 없지 않다. 그 징후들은 그때가 가까워질 때 잘못 알아보기 어려울 만큼 뚜렷한 성격의 것이었다(Matthew 24:6-12, Matthew 24:24, Matthew 24:26을 보라). 그리고 그것들이 이미 나타나기 시작했을 가능성이 있다.

(5) 주 예수께서 보이는 왕국을 세우러 곧 나타나실 것이라는 그런 징후들은 없었다. 결과가 보여 주었듯이, 그것이 곧 일어날 사실이 아니었다. 또한 그리스도인 대다수가 그것을 기대하고 있었다는 적극적인 증거도 없고, 사도 바울에게 그런 기대가 있었다고 믿을 이유도 없다. 2 Thessalonians 2:1-5를 보라.

(6) 예루살렘의 멸망이 가리켜졌고 그것이 곧 일어날 것이라는 기대는, 사도가 여기서 언급하는 효과를 히브리 그리스도인들의 마음에 일으키리라고 기대할 만한 바로 그것이었다. 그것은 엄숙하고 두려운 사건이 될 것이었다. 그것은 하나님의 놀라운 현현이 될 것이었다. 그것은 그 민족의 시민적·교회적 체제를 무너뜨리고 그들을 흩어지게 할 것이었다. 그것은 그 장면들을 지나가는 데 그들의 인내와 믿음의 모든 발휘를 요구할 것이었다. 그것은 많은 사람이 배교하도록 유혹받는 때가 될 것으로 예상될 수 있었고, 그러므로 그들이 그 사건이 가까워지는 것을 볼수록 함께 모이고 서로를 강하게 하며 격려하라고 권면하는 것이 적절했다. 그렇다면 논증은 이러할 것이다. 사도가 편지를 받는 이들에게 경계시키고자 했던 위험은 그리스도교에서 유대교로 배교하는 위험이었다. 그들을 이것에서 보존하기 위해 그는 유대교의 붕괴가 가까웠다는 사실을 강조하며, 그들이 그것이 다가오는 징후를 볼 때마다 그것이 그들에게 영향을 미치게 하고 그 위험에서 그들을 지키게 해야 한다고 촉구한다.

이와 같은 이유들 때문에 나는 여기서의 언급이 구속자의 "재림"이 아니라 예루살렘의 임박한 멸망이라고 본다. 동시에 이 구절을, 그리스도인들이 세상의 끝이 가까워짐을 볼 때와 주 예수께서 오시려는 징후들을 깨달을 때 신실함을 권면하는 말씀으로 사용하는 것이 부적절하지는 않다. 죽음에 관해서도 마찬가지이다. 우리는 그 큰 사자가 우리를 최종 재판관 앞에 부르러 오려는 징후들을 볼 때 더욱 부지런해야 한다. 그리고 그가 조용하고 꾸준한 발걸음으로 자기에게 다가오고 있으며, 지금도 매우 가까이 있을 수 있다는 것을 모르는 사람이 누구인가? 자신 안에서 자기가 누워 죽어야 할 때가 다가오고 있다는 징후들을 보지 못할 사람이 누구인가? 우리가 겪는 모든 고통은 이것을 우리에게 상기시켜야 한다. 머리카락이 색을 바꾸고, 시간이 뺨에 주름을 만들며, 팔다리가 약해질 때, 우리는 그것들을 그가 오고 있다는 예고로 여기고, 그가 가까이 다가오고 있음을 볼수록 더욱 부지런해야 한다.

영문 원문

Not forsaking the assembling of ourselves together - That is, for purposes of public worship. Some expositors have understood the word rendered here as "assembling" - ἐπισυναγωγὴν episunagōgēn - as meaning "the society of Christians," or the church; and they have supposed that the object of the apostle here is, to exhort them. not to apostatize from the church. The arguments for this opinion may be seen at length in Kuinoel, in loc. But the more obvious interpretation is what is commonly adopted, that it refers to public worship. The Greek word (the noun) is used nowhere else in the New Testament, except in 2 Thessalonians 2:1, where it is rendered "gathering together." The verb is used in Matthew 23:37; Matthew 24:31; Mark 1:33; Mark 13:27; Luke 12:1; Luke 13:34, in all which places it is rendered "gathered together." It properly means an act of assembling, or a gathering together, and is nowhere used in the New Testament in the sense of an assembly, or the church. The command, then, here is, to meet together for the worship of God, and it is enjoined on Christians as an important duty to do it. It is implied, also, that there is blame or fault where this is "neglected."

As the manner of some is - Why those here referred to neglected public worship, is not specified. It may have been from such causes as the following:

(1) some may have been deterred by the fear of persecution, as those who were thus assembled would be more exposed to danger than others.

(2) some may have neglected the duty because they felt no interest in it - as professing Christians now sometimes do.

(3) it is possible that some may have had doubts about the necessity and propriety of this duty, and on that account may have neglected it.

(4) or it may perhaps have been, though we can hardly suppose that this reason existed, that some may have neglected it from a cause which now sometimes operates - from dissatisfaction with a preacher, or with some member or members of the church, or with some measure in the church.

Whatever were the reasons, the apostle says that they should not be allowed to operate, but that Christians should regard it as a sacred duty to meet together for the worship of God. None of the causes above suggested should deter people from this duty. With all who bear the Christian name, with all who expect to make advances in piety and religious knowledge, it should be regarded as a sacred duty to assemble together for public worship. Religion is social; and our graces are to be strengthened and invigorated by waiting together on the Lord. There is an obvious propriety that people should assemble together for the worship of the Most High, and no Christian can hope that his graces will grow, or that he can perform his duty to his Maker, without uniting thus with those who love the service of God.

But exhorting one another - That is, in your assembling together a direction which proves that it is proper for Christians to exhort one another when they are gathered together for public worship. Indeed there is reason to believe that the preaching in the early Christian assemblies partook much of the character of mutual exhortation.

And so much the more as ye see the day approaching - The term "day" here refers to some event which was certainly anticipated, and which was so well understood by them that no particular explanation was necessary. It was also some event that was expected soon to occur, and in relation to which there were indications then of its speedily arriving. If it had not been something which was expected soon to happen, the apostle would have gone into a more full explanation of it, and would have stated at length what these indications were. There has been some diversity of opinion about what is here referred to, many commentators supposing that the reference is to the anticipated second coming of the Lord Jesus to set up a visible kingdom on the earth; and others to the fact that the period was approaching when Jerusalem was to be destroyed, and when the services of the temple were to cease. So far as the language is concerned, the reference might be to either event, for the word a "day" is applied to both in the New Testament. The word would properly be understood as referring to an expected period when something remarkable was to happen which ought to have an important influence on their character and conduct. In support of the opinion that it refers to the approaching destruction of Jerusalem, and not to the coming of the Lord Jesus to set up a visible kingdom, we may adduce the following considerations:

(1) The term used - "day" - will as properly refer to that event as to any other. It is a word which would be likely to suggest the idea of distress, calamity, or judgment of some kind, for so it is often used in the Scriptures; comp Psalm 27:13; 1 Samuel 26:10; Jeremiah 30:7; Ezekiel 21:5; notes Isaiah 2:12.

(2) such a period was distinctly predicted by the Saviour, and the indications which would precede it were clearly pointed out; see Matthew 24. That event was then so near that the Saviour said that "that generation would not pass" until the prediction had been fulfilled; Matthew 24:34.(3) The destruction of Jerusalem was an event of great importance to the Hebrews, and to the Hebrew Christians to whom this Epistle was directed, and it might be reasonable to suppose that the apostle Paul would refer to it.

(4) it is not improbable that at the time of writing this Epistle there were indications that that day was approaching. Those indications were of so marked a character that when the time approached they could not well be mistaken (see Matthew 24:6-12, Matthew 24:24, Matthew 24:26), and it is probable that they had already begun to appear.

(5) there were no such indications that the Lord Jesus was about to appear to set up a visible kingdom. It was not a fact that that was about to occur, as the result has shown; nor is there any positive proof that the mass of Christians were expecting it, and no reason to believe that the apostle Paul had any such expectation; see 2 Thessalonians 2:1-5.

(6) the expectation that the destruction of Jerusalem was referred to, and was about to occur, was just what might be expected to produce the effect on the minds of the Hebrew Christians which the apostle here refers to. It was to be a solemn and fearful event. It would be a remarkable manifestation of God. It would break up the civil and ecclesiastical polity of the nation, and would scatter them abroad. It would require all the exercise of their patience and faith in passing through these scenes. It might be expected to be a time when many would be tempted to apostatize, and it was proper, therefore, to exhort them to meet together, and to strengthen and encourage each other as they saw that that event was drawing near. The argument then would be this. The danger against which the apostle desired to guard those to whom he was writing was, that of apostasy from Christianity to Judaism. To preserve them from this, he urges the fact that the downfall of Judaism was near, and that every indication which they saw of its approach ought to be allowed to influence them, and to guard them from that danger.

It is for reasons such as these that I suppose the reference here is not to the "second advent" of the Redeemer, but to the approaching destruction of Jerusalem. At the same time, it is not improper to use this passage as an exhortation to Christians to fidelity when they shall see that the end of the world draws nigh, and when they shall perceive indications that the Lord Jesus is about to come. And so of death. We should be the more diligent when we see the indications that the great Messenger is about to come to summon us into the presence of our final Judge. And who does not know that he is approaching him with silent and steady footsteps, and that even now he may be very near? Who can fail to see in himself indications that the time approaches when he must lie down and die? Every pang that we suffer should remind us of this; and when the hair changes its hue, and time makes furrows in the cheek, and the limbs become feeble, we should regard them as premonitions that he is coming, and should be more diligent as we see that be is drawing near.

26

Hebrews 10:26

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우리가 진리의 지식을 받은 뒤에 고의로 죄를 범하면 - 우리가 회심하여 참 그리스도인이 된 뒤에 배교한다면, 다시 회복되는 것은 불가능할 것이다. 죄를 위한 다른 희생이 없고, 우리가 구원받을 수 있는 다른 길도 없을 것이기 때문이다. 그러나 이 구절은 Hebrews 6:4-6처럼 많은 견해 차이를 일으켜 왔다. 그러나 위의 해석이 옳다는 것은 다음 고려 사항들에서 내게는 분명해 보인다.

(1) 그것은 자연스럽고 명백한 해석이다. 지지해야 할 이론이 없고, 다른 어떤 교리와 충돌할 것이라는 두려움도 없다면, 아마 백 명 중 아흔아홉 독자에게 떠오를 그런 해석이다.

(2) 그것은 서신의 범위와 일치한다. 그 범위는 사도가 말하고 있는 이들이 그들이 받는 시련 아래서 다시 유대교로 돌아가지 않도록 지키는 데 있다.

(3) 그것은 언어의 공정한 의미와 일치한다. "우리가 진리의 지식을 받은 뒤에"라는 말은 다른 어떤 마음 상태보다 참된 회심을 더 자연스럽게 가리킨다.

(4) 이 감정은 참 그리스도인 외의 다른 사람들을 가리킨다면 옳지 않을 것이다. 어느 정도 빛을 받고 그 뒤에 "고의로" 죄를 지은 사람이 구원받을 가능성 없이 두려움으로 심판을 바라보아야 한다는 것은 사실이 아닐 것이다. 그런 사람들이 구원받는 경우는 무수히 많다. 그들은 "고의로" 성령을 거스른다. 그들은 성령에 맞서 싸우며 오랫동안 굴복하기를 거절한다. 그러나 그들은 다시 성찰로 이끌리고, 자기 마음을 하나님께 드리도록 인도된다.

(5) 진실한 그리스도인이 배교한다면 그는 결코 다시 회심될 수 없다는 것은 참이며, 언제나 참일 것이다. Hebrews 6:4-6 주석을 보라. 그 이유들은 명백하다. 그는 유일한 구원의 계획을 시험해 보았을 것이고, 그것은 실패했을 것이다. 그는 구주를 받아들였을 것이나, 그의 피에는 그를 지킬 만한 충분한 효력이 없었을 것이며, 더 능력 있는 구주도, 더 효력 있는 속죄의 피도 없을 것이다. 그는 성령을 거부했을 것이며, 성령의 영향력이 그를 지키는 데 효과적이지 않았음을 보여 주었을 것이다. 그리고 그가 배교한 뒤 그를 새롭게 하고 구원할 더 큰 능력의 다른 작용자는 없을 것이다. 이런 이유들 때문에 이 구절은 참 그리스도인들을 가리키며, 여기서 가르치는 교리는 그런 사람이 배교한다면 그는 오직 심판의 두려움과 최종 정죄만을 바라보아야 한다는 것임이 내게는 분명해 보인다.

이 일이 실제로 일어나는가 하는 것은 전혀 다른 문제이다. 그 질문에 관해서는 Hebrews 6:4-6 주석을 보라. 이 견해가 옳다면, 우리는 이 구절이 보통 "성령을 거스르는 죄" 또는 "용서받지 못할 죄"라고 알려진 것에 적용되는 것으로 여겨져서는 안 된다고 덧붙일 수 있다. "고의로"로 번역된 말 - ἑκουσίως hekousiōs - 은 신약에서 1 Peter 5:2 외에는 다른 곳에 나오지 않으며, 거기서는 "자원함으로"라고 번역되어 있다. "그것(교회)을 감독하되 억지로 하지 말고 자원함으로 하며." 그것은 본래 "기꺼이, 자발적으로, 우리 자신의 뜻으로"를 뜻하며, 어떤 강제가 사용되지 않는 경우들에 적용된다. 여기서 그것은 엄밀하게 또는 형이상학적으로 해석되어서는 안 된다. 모든 죄는 자발적이거나 기꺼이 범해지는 것이기 때문이다. 그것은 사람이 자기 종교를 버리고 하나님에게서 돌아서려는 뜻을 가진 의도적인 행위를 가리켜야 한다. 만일 그것이 형이상학적 정확성으로 받아들여진다면, 아무리 작은 일이라도 잘못을 행하는 모든 그리스도인은 잃어버린 바 될 것임을 입증하게 될 것이다.

그러나 사안의 성격상 이것이 그 뜻일 수는 없다. 사도는 그리스도인들이 그런 죄들을 범한다는 것을 잘 알고 있었다(Romans 7 주석을 보라). 그리고 여기서 그의 목적은 그런 죄들의 위험을 제시하는 것이 아니라, 그리스도인들이 자기 종교에서 배교하지 않도록 지키는 데 있다. 유대 율법에서는, 사실 어디에서나 그렇듯이, 실수나 부주의나 무지의 죄들(Leviticus 4:2, Leviticus 4:13, Leviticus 4:22, Leviticus 4:27; Leviticus 5:15; Numbers 15:24, Numbers 15:27-29; Acts 3:17; Acts 17:30과 비교하라)과 주제넘음의 죄들, 곧 고의적이고 의도적으로 범해지는 죄들이 구별된다. Exodus 21:14; Numbers 15:30; Deuteronomy 17:12; Psalm 19:13을 보라. 사도는 여기서 분명히 그런 구별을 염두에 두고 있으며, 그리스도교의 제약과 의무들에서 떨어져 나가려는 확정적이고 의도적인 목적을 말하려는 것이다.

죄들을 위한 희생이 더 이상 남아 있지 않고 - 사람이 이렇게 한다면 그를 구원할 수 있는 죄를 위한 희생은 없다. 그는 죄를 위해 이루어진 유일한 속죄를 고의로 거절한 것이며, 다른 속죄는 이루어지지 않을 것이다. 그것은 마치 사람이 자기를 고칠 수 있는 유일한 약을 거절하거나, 난파되었을 때 자기를 구할 수 있는 유일한 배를 밀어내는 것과 같다. Hebrews 6:6 주석을 보라. 구속자께서 죄를 위해 이루신 희생은 결코 반복되지 않을 것이며, 그것이 고의로 거절된다면 그 영혼은 반드시 잃어버린 바 될 것이다.

영문 원문

For if we sin willfully after that we have received the knowledge of the truth - If after we are converted and become true Christians we should apostatize, it would be impossible to be recovered again, for there would be no other sacrifice for sin; no way by which we could be saved. This passage, however, like Hebrews 6:4-6, has given rise to much difference of opinion. But that the above is the correct interpretation, seems evident to me from the following considerations:

(1) It is the natural and obvious interpretation, such as would occur probably to ninety-nine readers in a hundred, if there were no theory to support, and no fear that it would conflict with some other doctrine.

(2) it accords with the scope of the Epistle, which is, to keep those whom the apostle addressed from returning again to the Jewish religion, under the trials to which they were subjected.

(3) it is in accordance with the fair meaning of the language - the words "after that we have received the knowledge of the truth," referring more naturally to true conversion than to any other state of mind.

(4) the sentiment would not be correct if it referred to any but real Christians. It would not be true that one who had been somewhat enlightened, and who then sinned "wilfully," must look on fearfully to the judgment without a possibility of being saved. There are multitudes of cases where such persons are saved. They "wilfully" resist the Holy Spirit; they strive against him; they for a long time refuse to yield, but they are brought again to reflection, and are led to give their hearts to God.

(5) it is true, and always will be true, that if a sincere Christian should apostatize he could never be converted again; see the notes on Hebrews 6:4-6. The reasons are obvious. He would have tried the only plan of salvation, and it would have failed. He would have embraced the Saviour, and there would not have been efficacy enough in his blood to keep him, and there would be no more powerful Saviour and no more efficacious blood of atonement. He would have renounced the Holy Spirit, and would have shown that his influences were not effectual to keep him, and there would be no other agent of greater power to renew and save him after he had apostatized. For these reasons it seems clear to me that this passage refers to true Christians, and that the doctrine here taught is, that if such an one should apostatize, he must look forward only to the terrors of the judgment, and to final condemnation.

Whether this in fact ever occurs, is quite another question. In regard to that inquiry, see the notes on Hebrews 6:4-6. If this view be correct, we may add, that the passage should not be regarded as applying to what is commonly known as the "sin against the Holy Spirit," or "the unpardonable sin." The word rendered "wilfully" - ἑκουσίως hekousiōs - occurs nowhere else in the New Testament, except in 1 Peter 5:2, where it is rendered "willingly" - "taking the oversight thereof (of the church) not by constraint, but willingly." It properly means, "willingly, voluntarily, of our own accord," and applies to cases where no constraint is used. It is not to be construed here strictly, or metaphysically, for all sin is voluntary, or is committed willingly, but must refer to a deliberate act, where a man means to abandon his religion, and to turn away from God. If it were to be taken with metaphysical exactness, it would demonstrate that every Christian who ever does anything wrong, no matter how small, would be lost.

But this cannot, from the nature of the case, be the meaning. The apostle well knew that Christians do commit such sins (see the notes on Romans 7), and his object here is not to set forth the danger of such sins, but to guard Christians against apostasy from their religion. In the Jewish Law, as is indeed the case everywhere, a distinction is made between sins of oversight, inadvertence, or ignorance, (Leviticus 4:2, Leviticus 4:13, Leviticus 4:22, Leviticus 4:27; Leviticus 5:15; Numbers 15:24, Numbers 15:27-29; compare Acts 3:17; Acts 17:30), and sins of presumption; sins that are deliberately and intentionally committed; see Exodus 21:14; Numbers 15:30; Deuteronomy 17:12; Psalm 19:13. The apostle here has reference, evidently, to such a distinction, and means to speak of a decided and deliberate purpose to break away from the restraints and obligations of the Christian religion.

There remaineth no more sacrifice for sins - Should a man do this, there is no sacrifice for sins which could save him. He would have rejected deliberately the only atonement made for sin, and there will be no other made. It is as if a man should reject the only medicine that could heal him, or push away the only boat that could save him when shipwrecked; see notes, Hebrews 6:6. The sacrifice made for sin by the Redeemer is never to be repeated, and if that is deliberately rejected, the soul must be lost.

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Hebrews 10:27

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오직 심판을 두려워하며 기다리는 것과 - 여기서 "어떤"이라는 말은 우리 번역이 암시하는 듯한 "고정된, 확실한, 피할 수 없는"을 뜻하지 않는다. 헬라어는 "어떤(τις tis) 두려운 기대" 등과 같다. Tyndale도 그렇게 번역한다. 그 생각은 그리스도교를 받아들인 뒤에 자발적 배교가 있다면, 다가올 심판을 기대하는 것 외에는 아무것도 있을 수 없다는 것이다. 복음을 통한 소망 외에는 다른 소망이 있을 수 없고, 이것을 저버린 것이므로 그 영혼은 멸망해야 한다는 결론이 따른다. 여기서 "두려운 염려" 또는 기대는 마음 자체 안에 있을 것, 또는 경험될 것 자체를 그다지 가리키지 않고, 반드시 뒤따라야 할 것을 가리킨다. 언급된 사람이 이 모든 것에 대한 실제적 감각을 전혀 가지지 않을 수도 있지만, 그래도 그의 처지는 다가올 심판의 두려움 외에 기대할 것이 없는 사람의 처지일 수 있다.

그리고 맹렬한 불 - 불은 성경에서 격렬한 형벌의 상징으로 자주 사용된다. 그 생각은 언급된 사람이 하나님의 진노 외에는 아무것도 기대할 수 없다는 것이다.

대적하는 자들을 삼킬 - 주의 대적들 또는 원수들이 되는 모든 자들을 말한다. 불은 자주 삼키거나 소멸한다고 말해지며, 여기서 뜻은 이렇게 주의 원수들이 되는 자들은 반드시 멸망한다는 것이다.

영문 원문

But a certain fearful looking for of judgment - The word "certain" here does not mean "fixed, sure, inevitable," as our translation would seem to imply. The Greek is the same as "a (τις tis) fearful expectation," etc. So it is rendered by Tyndale. The idea is, that if there was voluntary apostasy after having embraced the Christian religion, there could be nothing but an expectation of the judgment to come. There could be no other hope but that through the gospel, and as this would have been renounced, it would follow that the soul must perish. The "fearful apprehension" or expectation here does not refer so much to what would be in the mind itself, or what would be experienced, as to what must follow. It might be that the person referred to would have no realizing sense of all this, and still his situation be that of one who had nothing to expect but the terrors of the judgment to come.

And fiery indignation - Fire is often used in the Scriptures as an emblem of fierce punishment. The idea is, that the person referred to could expect nothing but the wrath of God.

Which shall devour the adversaries - All who become the adversaries or enemies of the Lord. Fire is often said to devour, or consume, and the meaning here is, that those who should thus become the enemies of the Lord must perish.

28

Hebrews 10:28

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모세의 율법을 멸시한 자는 - 곧 모세의 종교에서 배교한 자를 말한다. 이것은 모세 율법을 범한 자가 모든 경우에 긍휼 없이 죽었다는 뜻이 아니라, 범죄들이 죽음으로 처벌될 수 있는 경우에만 해당한다. 그리고 아마 사도는 특히 유대 종교에서 배교하는 경우를 염두에 두고 있었을 것이다. 여기서는 그리스도교에서의 배교라는 주제가 특별히 논의되고 있으며, 모세 율법 아래의 유사한 경우를 언급함으로 이를 설명하는 것은 자연스러운 일이었다. 유대 종교에서 배교한 자들에 관한 율법은 명확했다. 유예는 없었다. Deuteronomy 13:6-10.

긍휼 없이 죽었거늘 - 곧 용서를 위한 규정이 없었다는 뜻이다.

두세 증인 아래서 - 사형에 관련된 모든 경우에는 두세 증인이 필요하다는 것이 히브리인들 사이의 확정된 법이었다. 곧 두 사람이 확실히 증언하지 않는 한 아무도 처형되어서는 안 되었으며, 가능하다면 세 증인이 그 진술에 일치하는 것이 중요하게 여겨졌다. 목적은 고발된 사람이 무죄라면 그를 보호하는 데 있었다. 율법의 "원리"는, 한 사람보다 두세 사람이 거짓 증언을 하려고 공모할 가능성이 훨씬 적고, 두세 사람이 자신들이 관찰한 사실에 대해 속을 가능성도 적으리라고 추정하는 것이었다.

영문 원문

He that despised Moses' law - That is, the apostate from the religion of Moses. It does not mean that in all cases the offender against the Law of Moses died without mercy, but only where offences were punishable with death, and probably the apostle had in his eye particularly the case of apostasy from the Jewish religion. The subject of apostasy from the Christian religion is particularly under discussion here, and it was natural to illustrate this by a reference to a similar case under the Law of Moses. The Law in regard to apostates from the Jewish religion was positive. There was no reprieve; Deuteronomy 13:6-10.

Died without mercy - That is, there was no provision for pardon.

Under two or three witnesses - It was the settled law among the Hebrews that in all cases involving capital punishment, two or three witnesses should be necessary. That is, no one was to be executed unless two persons certainly bore testimony, and it was regarded as important, if possible, that three witnesses should concur in the statement. The object was the security of the accused person if innocent. The "principle" in the Law was, that it was to be presumed that two or three persons would be much less likely to conspire to render a false testimony than one would be, and that two or three would not be likely to be deceived in regard to a fact which they had observed.

29

Hebrews 10:29

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너희는 그가 얼마나 더 심한 형벌을 받아 마땅하다고 생각하느냐 - 곧 그리스도교를 저버리는 자는 유대 종교에서 배교한 사람보다 훨씬 더 엄한 형벌을 받아 마땅한 자로 여겨져야 한다는 뜻이다. 그리고 그가 그렇게 여겨져야 한다면 실제로 그렇게 될 것이다. 하나님께서는 각 사람을 그가 마땅히 대우받아야 할 대로 대우하실 것이기 때문이다. 이것은 반드시 장래의 형벌을 가리켜야 한다. 유대 종교에서 배교한 자에게 이 세상에서 가능한 가장 엄한 형벌, 곧 죽음이 가해졌기 때문이다. 그런데도 사도는 여기서 그리스도교 신앙에서 배교하는 자는 그것보다 더 엄한 형벌을 받아 마땅하다고 말한다. 훨씬 더 엄한 형벌이 마땅한 이유들은 다음과 같은 것들이다. 그리스도교 체계의 창시자는 유대 체계의 창시자인 모세보다 훨씬 더 높으셨다. 그는 더 중요한 진리들을 계시하셨고, 거룩함을 향한 동기들을 증가시키고 확증하셨으며, 거룩한 삶을 이끌 더 많은 수단을 제공하셨다. 그는 영혼을 죽음에서 구속하기 위해 자신을 희생으로 내주셨고, 영광과 거룩함의 하늘이 있다는 진리를 훨씬 더 분명하게 계시하셨다. 사도는 이어서, 그리스도교 신앙에서 배교하는 자는 사람이 범할 수 있는 가장 가중된 범죄, 곧 하나님의 아들을 발아래 짓밟고 그의 거룩한 피를 경멸하며 은혜의 영을 업신여기는 죄를 범하는 것이라고 말한다.

하나님의 아들을 발아래 짓밟은 자 - 이 언어는 굴복의 표시로 원수들의 목을 밟는 데 익숙했던 고대 정복자들의 관습에서 온 것이거나, 사람들이 멸시하고 업신여기는 것을 발로 밟는다는 사실에서 온 것이다. 그 생각은 그리스도교 신앙에서 배교하는 자가 마치 하나님의 독생자를 분노와 경멸로 짓밟는 것처럼 행동할 것이라는 것이다. 이보다 더 가중된 범죄가 무엇이 있을 수 있는가?

또 언약의 피를 - 하나님과 사람 사이의 새 언약이 비준된 예수의 피를 말한다. Hebrews 9:16-20 주석을 보라. Matthew 26:28 주석과 비교하라.

자기를 거룩하게 한 피를 - 거룩하게 되었거나, 하나님을 섬기도록 구별되었다는 뜻이다. "거룩하게 하다"라는 말은 이 두 의미로 사용된다. Prof. Stuart는 그것을 "그것으로 속죄가 이루어진다"고 번역한다. 그리고 이 견해에 따라 많은 다른 사람들은 그것이 주 예수를 가리킨다고 보았다. 그러나 내게는 그것이 여기서 그리스도교를 저버리거나 그것에서 배교하는 것으로 가정되는 사람을 가리키는 듯하다. 그 이유들은 다음과 같다.

(1) 여기서 "거룩하게 된"으로 번역된 말의 자연스럽고 적절한 의미가 그러하다. 이 말은 그리스도인들이 거룩하게 되었다는 의미로 흔히 그들에게 적용된다. Acts 20:32; Acts 26:18; 1 Corinthians 1:2; 유 1:1을 보라. John 10:36; John 17:17과 비교하라.

(2) 이 말을 구주께 적용하는 것은 흔하지 않다. 물론 그가 John 17:19에서 "그들을 위하여 내가 나를 거룩하게 하오니"라고 말씀하신 것은 사실이다. 그러나 그가 자기 피로 거룩하게 되었다고 말하는 경우는 없다. 그리고 이 말이 "속죄를 이루다"라는 뜻으로 사용된 사례가 어디에 있는가?

(3) 그것이 주 예수가 아니라 여기서 배교의 위험에 있는 것으로 말해지는 사람을 가리킨다는 가정은 논증의 범위와 일치한다. 사도는 그리스도교에서 배교하는 자의 큰 죄책과 확실한 멸망을 보여 주고 있다. 이 일을 하면서, 그의 성화를 위해 사용된 수단, 곧 구속자의 피에 그렇게 가해질 불명예에 대해 말하는 것은 자연스러웠다. 그것은 그 피를 보통 것처럼, 또는 아무 가치 없는 다른 어떤 것처럼 무시해도 되는 것처럼 대하는 일이 될 것이다.

거룩하지 않은 것으로 - 헬라어로는 보통의 것을 뜻하며, 자주 거룩하지 않은 것의 의미로 사용된다. 이 말은 거룩한 것이 보통의 용도에서 거룩한 용도로 분리되었기 때문에 그렇게 사용된다. 그렇게 봉헌되지 않은 것은 모두에게 열려 있거나 공통의 용도를 위한 것이었고, 그래서 그 말은 또한 거룩하지 않은 것을 나타내는 데 사용된다.

또 은혜의 영을 모욕한 자 - 성령을 말하며, 그가 사람들에게 호의(은혜)를 베푸시기 때문에 "은혜의 영"이라고 불린다. "모욕하다"라는 구절 - ἐνυβρίσας enubrisas - 의 뜻은 "비난했거나, 악의나 경멸로 대했다"는 것이다. 그 생각은 그들이 이렇게 배교한다면, 그런 행위로 하나님의 영을 멸시와 경멸로 대하게 된다는 것이다. 그들이 새롭게 된 것은 그에 의해서였고, 그들이 구주를 받아들이고 하나님을 사랑하게 된 것도 그에 의해서였으며, 그들이 어떤 거룩한 감정이나 순수한 소원을 가진 것도 그에 의해서였다. 그런데 그들이 이제 종교에서 배교한다면, 그런 행위는 사실상 성령을 가장 큰 모욕으로 대하는 일이 될 것이다. 그것은 그의 모든 영향들이 무가치하며, 자기들에게는 그의 도움이 필요 없다고 말하는 것이 될 것이다. 이런 고려들로부터 사도는 참 그리스도인이 배교한다면 그에게는 영원한 정죄의 무서운 전망 외에 아무것도 남지 않는다는 것을 보여 준다. 그는 유일한 구주를 거절했을 것이다. 그는 사실상 그를 가장 큰 모욕으로 대했을 것이다. 그는 사람들을 거룩하게 하기 위해 흘려진 그의 거룩한 피를 보통 것으로 여겼을 것이며, 영혼을 구원할 수 있는 유일한 작용자, 곧 하나님의 영을 가장 크게 무시했을 것이다. 그런 사람이 이후에 어떻게 구원받을 수 있겠는가? 사도는 실제로 누구든지 참 종교에서 이렇게 배교할 것이라고 말하지 않으며, 그런 경우가 실제로 일어났다고 믿을 이유도 없다. 그러나 만일 그런 일이 일어난다면 그 운명은 피할 수 없을 것이다. 그렇다면 그런 절벽으로 이끄는 모든 걸음은 얼마나 위험한가! 그리고 진실한 그리스도인들이 "떨어져 나갈" 수 있고 거듭거듭 새롭게 될 수 있다고 그렇게 많은 사람이 품고 있는 견해는 얼마나 이상하고 비성경적인가!

(Hebrews 6:6에 대한 보충 주석을 보라. 거기에는 성도의 견인 교리와 일치하게 이 구절과 유사한 구절들을 해석하기 위한 특정 원리들이 제시되어 있다. 그 교리가 유지되고, 동시에 이 구절에 대한 우리 저자의 견해가 옳다면, 그것은 분명히 불가능한 경우를 담고 있다. 그것은 참 그리스도인들을 묘사하지만, 그들은 결코 떨어져 나갈 수 없다. 이 경우 경고의 유용성은 실제로 성공적으로 변호될 수 있다. 그것은 성도들 안에서 배교를 방지하는 수단, 곧 그들의 견고함에 관한 하나님의 작정이 이루어지는 수단이라는 근거에서이다. 그러나 대부분은 이 경우를 상상 이상의 것, 곧 가능하고 실제적인 것으로 보는 견해 쪽으로 기울 것이다. 그 경고는 참된 자와 거짓된 자를 구별하거나 분리하려는 어떤 시도도 없이, 일반적으로 신앙고백자들에게 주어진다. 사도들이 그들이 고백한 성격을 전제하여 구별 없이 "성도", "택하신 자", "신실한 자"라고 부른 교회들 안에도 의심할 바 없이 후자의 부류에 속한 자들이 있었을 수 있다.

물론 견인 교리와 일치하게는, 그 안에 "일의 뿌리"가 결코 존재하지 않았던 "거짓된" 자들만 배교할 수 있다. 그러나 동시에 아무 구별도 이루어지지 않았고, 사도도 구별하지 않고 모든 사람을 사랑의 언어로 대했으며, 그리스도인들 자신도 자기 경우에 관해 언제나 단정적으로 말하기 어려울 수 있었으므로, 보편적 경계가 확보되었거나 적어도 의도되었다. 그러나 여기서 배교가 가정된 당사자는 참된 그리스도인들에게만 속하는 두 속성, 곧 "진리의 지식을 받음"과 "언약의 피로 말미암은 거룩하게 됨"으로 묘사되지 않는가? 이 질문에 대해 일반적으로 주어진 대답은, 이 둘 가운데 어느 것도 하나님께 대한 외적 헌신 이상의 것을 반드시 포함하지는 않는다는 것이다. 첫째는 Hebrews 6:4의 "한 번 빛을 받은" 것과 병행하며, 따라서 같은 설명을 허용한다. 거기의 보충 주석을 보라.

둘째 것, 곧 그 당사자의 성화는 "실제적이거나 내적인 성화가 아니며, 이곳에서 실제적이고 내적으로 성화된 자들의 믿음에서의 전적이고 최종적인 배교에 관해 벌어진 모든 논쟁은 전적으로 헛되다. 율법이 주어질 때 백성이 피 뿌림을 받아 특별한 방식으로 하나님께 거룩하게 되거나 헌신되었던 것처럼, 그리스도의 교회 안에서 세례와 신앙고백으로 모든 다른 사람들과 구별된 자들은 그로 말미암아 특별히 하나님께 헌신된 것이다." - "Owen." 그러나 이 탁월한 저자는 오히려 ἐν ᾡ ἡγιασθη en hō hēgiasthē를 바로 앞의 선행사 τον Υἱον του Θεου ton Huion tou Theou와 연결하여, 그 성화를 배교자가 아니라 그리스도께 관련시키는 사람들의 견해를 채택하려는 경향이 있다. John 17:19를 보라. 이 견해들 가운데 어느 것을 받아들이든, 견인의 위대한 교리는 물론 영향을 받지 않는다. 저자가 "그 감정(Hebrews 10:26과 Hebrews 10:27의 절들에 있는 것)은 참 그리스도인들 외의 어떤 이들을 가리킨다면 옳지 않을 것"이라고 제기한 반론과 관련해서는, 오랫동안 성령을 거스른 많은 사람이 구원받을 수 있다 해도, 이 구절에서 배교자가 행한다고 진술된 모든 것을 행하는 사람이 구원받을 수 있다고 단언하는 것은 극도로 위험해 보일 수밖에 없다는 점을 주목해야 한다. 묘사된 죄는 죄를 위한 유일한 치료책을 확정적이고 모욕적이며 최종적으로 거절하는 죄로 보인다.)

영문 원문

Of how much sorer punishment, suppose ye, shall he be thought worthy - That is, he who renounces Christianity ought to be regarded as deserving a much severer punishment than the man who apostatized from the Jewish religion, and if he ought to be so regarded he will be - for God will treat every man as he ought to be treated. This must refer to future punishment, for the severest punishment was inflicted on the apostate from the Jewish religion which can be in this world - death; and yet the apostle here says that a severer punishment than that would be deserved by him who should apostatize from the Christian faith. The reasons why so much severer punishment would be deserved, are such as these - the Author of the Christian system was far more exalted than Moses, the founder of the Jewish system; he had revealed more important truths; he had increased and confirmed the motives to holiness; he had furnished more means for leading a holy life; he had given himself as a sacrifice to redeem the soul from death, and he had revealed with far greater clearness the truth that there is a heaven of glory and of holiness. He who should apostatize from the Christian faith, the apostle goes on to say, would also be guilty of the most aggravated crime of which man could be guilty - the crime of trampling under foot the Son of God, of showing contempt for his holy blood. and despising the Spirit of grace.

Who hath trodden under foot the Son of God - This language is taken either from the custom of ancient conquerors who were accustomed to tread on the necks of their enemies in token of their being subdued, or from the fact that people tread on what they despise and contemn. The idea is, that he who should apostatize from the Christian faith would act as if he should indignantly and contemptuously trample on God's only Son. What crime could be more aggravated than this?

And hath counted the blood of the covenant - The blood of Jesus by which the new covenant between God and man was ratified; see the notes on Hebrews 9:16-20; compare the notes on Matthew 26:28.

Wherewith he was sanctified - Made holy, or set apart to the service of God. The word "sanctify" is used in both these senses. Prof. Stuart renders it, "by which expiation is made;" and many others, in accordance with this view, have supposed that it refers to the Lord Jesus. But it seems to me that it refers to the person who is here supposed to renounce the Christian religion, or to apostatize from it. The reasons for this are such as these:

(1) it is the natural and proper meaning of the word rendered here "sanctified." This word is commonly applied to Christians in the sense that they are made holy; see Acts 20:32; Acts 26:18; 1 Corinthians 1:2; Jde 1:1; compare John 10:36; John 17:17.

(2) it is unusual to apply this word to the Saviour. It is true, indeed, that he says John 17:19, "for their sakes I sanctify myself," but there is no instance in which he says that he was sanctified by his own blood. And where is there an instance in which the word is used as meaning "to make expiations?"

(3) the supposition that it refers to one who is here spoken of as in danger of apostasy, and not of the Lord Jesus, agrees with the scope of the argument. The apostle is showing the great guilt, and the certain destruction, of one who should apostatize from the Christian religion. In doing this it was natural to speak of the dishonor which would thus be done to the means which had been used for his sanctification - the blood of the Redeemer. It would be treating it as if it were a common thing, or as if it might be disregarded like anything else which was of no value.

An unholy thing - Greek common; often used in the sense of unholy. The word is so used because what was holy was separated from a common to a sacred use. What was not thus consecrated was free to all, or was for common use, and hence, also the word is used to denote what is unholy.

And hath done despite unto the Spirit of grace - The Holy Spirit, called "the Spirit of grace," because he confers favor (grace) upon people. The meaning of the phrase "done despite unto" - ἐνυβρίσας enubrisas - is, "having reproached, or treated with malignity, or contempt." The idea is, that if they were thus to apostatize, they would by such an act treat the Spirit of God with disdain and contempt. It was by him that they had been renewed; by him that they had been brought to embrace the Saviour and to love God; by him that they had any holy feelings or pure desires; and if they now apostatized from religion, such an act would be in fact treating the Holy Spirit with the highest indignity. It would be saying that all his influences were valueless, and that they needed no help from him. From such considerations, the apostle shows that if a true Christian were to apostatize, nothing would remain for him but the terrific prospect of eternal condemnation. He would have rejected the only Saviour; he would have in fact treated him with the highest indignity; he would have considered his sacred blood, shed to sanctify people, as a common thing, and would have shown the highest disregard for the only agent who can save the soul - the Spirit of God. How could such an one afterward be saved? The apostle does not indeed say that anyone ever would thus apostatize from the true religion, nor is there any reason to believe that such a case ever has occurred, but if it should occur the doom would be inevitable. How dangerous then is every step which would lead to such a precipice! And how strange and unscriptural the opinion held by so many that sincere Christians may "fall away" and be renewed, again and again!

(See the supplementary note on Hebrews 6:6. where certain principles are laid down, for the interpretation of this and similar passages, in consistency with the doctrine of the saints' perseverance. If that doctrine be maintained, and our author's view of the passage at the same be correct, then plainly it contains an impossible case. It is descriptive of real Christians, yet they never can fall away. The utility of the warning, in this case, may indeed successfully be vindicated, on the ground that it is the means of preventing apostasy in the saints, the means by which the decree of God in reference to their stability is effected. Most, however, will incline to the view which regards this case, as something more than imaginary, as possible, as real. The warning is addressed to professors generally, without any attempt of distinguishing or separating into true or false. Doubtless there might be some even of the latter class in the churches whose members the apostles, presuming on their professed character, addressed as "saints, "elect," and "faithful," without distinction.

Of course, in consistency with the doctrine of perseverance only the "false," in whom the "root of the matter" had never existed, could apostatize; yet at the same time, when no distinction was made, when the apostle made none, but addressed all in the language of charity, when Christians themselves might find it difficult at all times to affirm decidedly on their own case, universal vigilance was secured, or at all events designed. But is not the party whose apostasy is here supposed, described by two attributes which belong to none but genuine Christians, namely, the "reception of the knowledge of the truth," and "sanctification through the blood of the covenant?" The answer which has been given to this question is generally, that neither of these things necessarily involves more than external dedication to God. The first is parallel to the "once enlightened" of Hebrews 6:4, and of course admits of the same explanation; see supplementary note there.

The second thing, namely, the sanctification of the party "is not real or internal sanctification, and all the disputes concerning the total and final apostasy from the faith of them who have been really and internally sanctified from this place, are altogether vain. As at the giving of the Law, the people being sprinkled with blood, were sanctified or dedicated to God in a special manner, so those who, by baptism and confession of faith in the church of Christ, were separated from all others were especially dedicated to God thereby." - "Owen." Yet, this eminent writer is rather disposed to adopt the opinion of those who construe, ἐν ᾡ ἡγιασθη en hō hēgiasthē with the immediate antecedent, τον Υἱον του Θεου ton Huion tou Theou, thus referring the sanctification to Christ, and not to the apostate; see John 17:19. Whichever of these views we receive, the great doctrine of perseverance is, of course, unaffected. In reference to an objection which the author has urged that "the sentiment (in the Hebrews 10:26 and Hebrews 10:27 verses) would not be correct, if it referred to any but true Christians," let it be noticed that while many may be saved, who have long resisted the Spirit, yet the assertion must appear hazardous in the extreme, that any can be saved, who do all that the apostate in this passage is alleged to do. The sin described seems to be that of a determined, insulting, final rejection of the only remedy for sin.)

30

Hebrews 10:30

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우리는 말씀하신 이를 아노니 - 우리는 이것을 말씀하신 분이 누구인지, 곧 하나님이심을 안다는 뜻이다. 그들은 이것이 자기들의 거룩한 책들에 기록되어 있었기 때문에 그것을 알았다.

원수 갚는 것이 내게 속하였으니 ... - 이것은 Deuteronomy 32:35에 나온다. Romans 12:19 주석에서 설명된 것을 보라. 거기서는 우리가 스스로 원수를 갚아서는 안 된다는 것을 보여 주기 위해 인용되었고, 여기서는 하나님께서 마땅히 받아야 할 자들에게 반드시 형벌을 내리실 것임을 보여 주기 위해 인용되었다. 만일 어떤 이들이 사도가 여기서 가리키는 방식으로 배교한다면, 그는 그들이 크고 비길 데 없는 악을 범하게 될 것이며, 하나님의 진노를 반드시 만나야 한다는 확실성을 가지게 될 것이라고 말한다.

또 다시, 주께서 그의 백성을 심판하시리라 - 이것은 Deuteronomy 32:36에서 인용한 것이다. 곧 그들이 마땅히 받을 때 그는 그들을 심판하시고, 그들이 벌을 받아야 한다면 그들을 벌하실 것이라는 뜻이다. 그들이 그의 백성이라는 단순한 사실은, 사랑받는 자녀가 잘못했을 때 그 사실이 그를 징계에서 구해 주지 못하는 것처럼, 그들이 벌을 받아 마땅하다면 그들을 형벌에서 구해 주지 못할 것이다. 이 진리는 이스라엘 사람들의 역사에서 풍성하게 예증되었다. 그리고 어떤 진실한 그리스도인이 자기 종교에서 배교한다면 같은 위대한 원리가 적용될 것이다. 그는 모든 형벌 가운데 가장 두렵고 엄한 형벌의 확실성을 자기 앞에 두게 될 것이다.

영문 원문

For we know him that hath said - We know who has said this - God. They knew this because it was recorded in their own sacred books.

Vengeance belongeth unto me ... - This is found in Deuteronomy 32:35; see it explained in the notes on Romans 12:19. It is there quoted to show that we should not avenge ourselves; it is here quoted to show that God will certainly inflict punishment on those who deserve it. If any should apostatize in the manner here referred to by the apostle, they would, says he, be guilty of great and unparalleled wickedness, and would have the certainty that they must meet the wrath of God.

And again, The Lord shall judge his people - This is quoted from Deuteronomy 32:36. That is, he will judge them when they deserve it, and punish them if they ought to be punished. The mere fact that they are his people will not save them from punishment if they deserve it, any more than the fact that one is a beloved child will save him from correction when he does wrong. This truth was abundantly illustrated in the history of the Israelites; and the same great principle would be applied should any sincere Christian apostatize from his religion. He would have before him the certainty of the most fearful and severe of all punishments.

31

Hebrews 10:31

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살아 계신 하나님의 손에 빠져 들어가는 것은 두려운 일이라 - 여기에는 다윗이 백성을 계수한 죄 때문에 칠 년 기근을 택할지, 원수들 앞에서 석 달 동안 도망할지, 사흘 동안 전염병을 당할지를 제시받았을 때, "사람의 손에 빠지지 말고 주의 손에 빠지게" 해 달라고 구한 일에 대한 암시가 있을 수 있다. 2 Samuel 24. 그는 "주의 손에 빠지는 것"을 택했고, 하나님께서는 전염병으로 칠만 명을 치셨다. 여기서의 생각은, 그의 긍휼을 멸시하고 그의 구원을 거절한 뒤 주의 손에 빠지는 것은 무서운 일이라는 것이다. 그리고 이에 대한 두려움은 그 무서운 죄를 범하는 것을 막아야 한다. "살아 계신 하나님"이라는 구절은 성경에서 "우상들"과 대조하여 사용된다. 하나님은 언제나 살아 계신다. 그의 능력은 언제나 발휘될 수 있다. 그는 생명이 없어 두려워할 필요가 없는 나무나 돌의 우상들과 같지 않고, 언제나 살아 계신다. 그가 "영원히" 살아 계실 것이기 때문에 그의 손에 빠지는 일은 더욱 두렵다. 형벌을 가하는 사람은 죽을 것이고, 그 형벌도 끝날 것이다. 그러나 하나님은 결코 존재하기를 그치지 않으실 것이며, 오늘 그가 내리실 수 있는 형벌을 영원무궁히 내리실 수 있을 것이다. 그러므로 그의 손에, 여기서의 생각인 "형벌을 목적으로" 빠져 들어가는 것은 두렵다.

(1) 그는 모든 능력을 가지셨고, 자신이 기뻐하시는 바로 그 형벌을 내리실 수 있기 때문이다.

(2) 그는 엄격히 공의로우시며, 마땅히 내려져야 할 형벌을 내리실 것이기 때문이다.

(3) 그는 영원히 살아 계시며, 형벌의 목적을 영원한 시대까지 계속하실 수 있기 때문이다. 그리고

(4) 실제로 일어난 형벌의 집행들이 무엇을 두려워해야 하는지를 보여 주기 때문이다.

옛 세상에 대해서도 그러했고, 평지의 성읍들, 바벨론, Idumea, Capernaum, Jerusalem에 대해서도 그러했으며, 고통의 세계, 곧 벌레가 결코 죽지 않는 절망의 영원한 처소들에서도 그러하다. 모든 사람은 어떤 의미에서 그의 손에 빠져 들어가야 한다. 그들은 그의 앞에 나타나야 한다. 그들은 죽을 때 그의 법정으로 이끌려야 한다. 그렇다면 지금 그의 구원의 제안들을 받아들여, 우리가 의롭고 보복하시는 재판관으로서의 그의 손에 빠져 들어가 그의 들어 올리신 팔 아래 영원히 가라앉지 않도록 하는 일이 얼마나 말할 수 없이 중요한가!

영문 원문

It is a fearful thing to fall into the hands of the living God - There may be an allusion here to the request of David to "fall into the hands of the Lord and not into the hands of men," when it was submitted to him for the sin of numbering the people, whether he would choose seven years of famine, or flee three months before his enemies, or have three days of pestilence; 2 Samuel 24. He preferred "to fall into the hands of the Lord," and God smote seventy thousand men by the pestilence. The idea here is, that to fall into the hands of the Lord, after having despised his mercy and rejected his salvation, would be terrific; and the fear of this should deter from the commission of the dreadful crime. The phrase "living God" is used in the Scripture in opposition to "idols." God always lives; his power is capable of being always exerted. He is not like the idols of wood or stone which have no life, and which are not to be dreaded, but he always lives. It is the more fearful to fall into his hands because he will live "forever." A man who inflicts punishment will die, and the punishment will come to an end; but God will never cease to exist, and the punshment which he is capable of inflicting today he will be capable of inflicting forever and ever. To fall into his hands, therefore, "for the purpose of punishment" - which is the idea here - is fearful:

(1) because he has all power, and can inflict just what punishment he pleases;

(2) because he is strictly just, and will inflict the punishment which ought to be inflicted;

(3) because he lives forever, and can carry on his purpose of punishment to eternal ages; and

(4) because the actual inflictions of punishment which have occurred show what is to be dreaded.

So it was on the old world; on the cities of the plain; on Babylon, Idumea, Capernaum, and Jerusalem; and so it is in the world of wo - the eternal abodes of despair, where the worm never dies. All people must, in one sense, fall into his hands. They must appear before him. They must be brought to his bar when they die. How unspeakably important it is then now to embrace his offers of salvation, that we may not fall into his hands as a righteous, avenging judge, and sink beneath his uplifted arm forever!

32

Hebrews 10:32

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그러나 이전 날들을 기억하라 - 이것으로 보아, 사도가 이 서신을 쓸 당시 그들은 자기 종교에서 배교할 큰 위험이 있을 만큼 어떤 심한 시련을 겪고 있었던 듯하다. 또한 그들이 이전 어느 때에 비슷한 시련을 견뎠고, 그리스도인의 정신과 순복으로 그것을 감당할 수 있었다는 것도 분명하다. 이제 사도의 목적은 그들이 그 시련들 아래서 붙들려 있었다는 것을 상기시키고, 그때 그들에게 주어진 은혜를 기억하게 함으로 지금도 비슷한 인내를 하도록 격려하는 데 있다. 그들의 이전 시련의 성격이나 그들이 그때 겪고 있던 일이 무엇이었는지는 확실히 알려져 있지 않다. 그러나 두 경우 모두 그들 자신의 동족에게서 받은 어떤 형태의 박해를 가리킬 가능성이 있어 보인다. 그 뜻은 "우리가 한 번 시련을 통과할 수 있게 되었다면, 그때 우리에게 베풀어진 은혜의 기억을 장래의 시련 속에서 우리를 지탱하고 격려하는 수단으로 삼아야 한다"는 것이다.

너희가 빛을 받은 뒤에 - 너희가 그리스도인이 된 뒤에, 또는 진리를 보도록 깨우침을 받은 뒤에라는 뜻이다. 여기서 의심할 바 없이 그들이 그리스도인이었다는 사실을 가리키는 이 구절은 Hebrews 6:4의 논쟁적인 구절을 설명하는 데 도움이 될 수 있다. 그 구절의 주석을 보라.

고난의 큰 싸움을 - 여기 언어는 그리스 경기에서 가져온 듯하다. "싸움"이라는 말은 본래 공적 경기에서 일어난 것과 같은 경쟁, 전투를 뜻한다. 여기서 생각은, 언급된 시련들 속에서 그들이 큰 투쟁을 했다는 것이다. 곧 흔들림 없이 자기 믿음을 지키기 위한 투쟁, 또는 그들로 자기 종교에서 배교하게 하려는 자들에 맞선 투쟁이었다. 이 싸움에 수반된 몇몇 사정들은 다음 절들에서 암시된다.

영문 원문

But call to remembrance the former days - It would seem from this, that at the time when the apostle wrote this Epistle they were suffering some severe trials, in which they were in great danger of apostatizing from their religion. It is also manifest that they had on some former occasion endured a similar trial, and had been enabled to bear it with a Christian spirit, and with resignation. The object of the apostle now is to remind them that they were sustained under those trials, and he would encourage them now to similar patience by the recollection of the grace then conferred on them. What was the nature of their former trials, or of what they were then experiencing, is not certainly known. It would seem probable, however, that the reference in both instances is to some form of persecution by their own countrymen. The meaning is, "that when we have been enabled to pass through trials once, we are to make the remembrance of the grace then bestowed on us a means of supporting and encouraging us in future trials."

After ye were illuminated - After you became Christians, or were enlightened to see the truth. This phrase, referring here undoubtedly to the fact that they were Christians, may serve to explain the disputed phrase in Hebrews 6:4; see notes on that passage.

A great fight of afflictions - The language here seems to be taken from the Grecian games. The word "fight" means properly contention, combat, such as occurred in the public games. Here the idea is, that in the trials referred to, they had a great struggle; that is, a struggle to maintain their faith without wavering, or against those who would have led them to apostatize from their religion. Some of the circumstances attending this conflict are alluded to in the following verses.

33

Hebrews 10:33

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한편으로는 - 곧 너희 고난이 부분적으로 이것으로 이루어졌다는 뜻이다. 헬라어는 "이것", 곧 그들이 견디도록 부름받은 한 종류의 고난을 명시한다.

너희가 구경거리가 되었을 때 - 헬라어 θεατριζόμενοι theatrizomenoi, 곧 극장에서처럼 공개적인 구경거리가 되었다는 뜻이다. 너희가 공중의 시야에 세워졌거나 공적인 조롱에 노출되었다는 뜻이다. 이것이 언제 행해졌는지, 또는 정확히 어떤 방식으로 행해졌는지는 우리에게 말해져 있지 않다. 그러나 초기 그리스도인들이 비난과 조롱의 대상으로 세워지는 것은 드문 일이 아니었고, 아마 이것은 통치자들이나 행정관들에 의해 그런 일이 행해진 어떤 때를 가리키는 듯하다. 그리스인들과 로마인들 사이에는 범죄자들이 처형되기 전에 그들을 극장 안으로 끌고 다니며, 그렇게 해서 군중의 모욕과 비난에 노출시키는 관습이 흔했다. 이 구절에 대해 Kuinoel이 제시한 증거들을 보라. 여기의 "언어"는 이 관습에서 가져온 듯하지만, 바울이 가리키는 그리스도인들이 이런 방식으로 대우받았다는 증거는 없다.

비방으로 - 나사렛 예수의 추종자들이라는 이유로, 아마 약하고 광신적이라는 이유로 비난받았다는 뜻이다.

그리고 환난으로 - 그들에게 가해진 여러 "고난"을 말한다. 그들은 단지 말로 욕을 먹은 것이 아니라, 여러 종류의 실제적인 고난을 견디게 되었다.

또 한편으로는 그런 대우를 받는 자들의 동료가 되었을 때 - 곧 그들 자신이 이런 시련들을 직접 당하지 않았을 때에도, 그런 시련을 겪는 자들에게 동정했다는 뜻이다. 그들은 의심할 바 없이 자기 재산에서 그들에게 나누어 주었고, 구제를 보냈으며, 그들과 자신을 동일시했다. 사도가 여기서 어떤 특정한 경우를 가리키는지는 알려져 있지 않다. 다음 절에서 그는 자신이 갇혔을 때 그들이 자기를 도운 한 사례를 언급한다.

영문 원문

Partly - That is, your affliction consisted partly in this. The Greek is, "this" - specifying one kind of affliction that they were called to endure.

Whilst ye were made a gazing-stock - Greek θεατριζόμενοι theatrizomenoi - you were made a public spectacle, as if in a theater; you were held up to public view, or exposed to public scorn. When this was done, or in precisely what manner, we are not told. It was not an uncommon thing, however, for the early Christians to be held up to reproach and scorn, and probably this refers to some time when it was done by rulers or magistrates. It was a common custom among the Greeks and Romans to lead criminals, before they were put to death, through the theater, and thus to expose them to the insults and reproaches of the multitude. See the proofs of this adduced by Kuinoel on this passage. The "language" here seems to have been taken from this custom, though there is no evidence that the Christians to whom Paul refers had been treated in this manner.

By reproaches - Repreached as being the followers of Jesus of Nazareth; probably as weak and fanatical.

And afflictions - Various "sufferings" inflicted on them. They were not merely reviled in words, but they were made to endure positive sufferings of various kinds.

And partly, while ye became companions of them that were so used - That is, even when they had not themselves been subjected to these trials, they had sympathized with those who were. They doubtless imparted to them of their property; sent to them relief, and identified themselves with them. It is not known to what particular occasion the apostle here refers. In the next verse he mentions one instance in which they had done this, in aiding him when he was a prisoner.

34

Hebrews 10:34

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너희가 내가 갇힌 것을 긍휼히 여겼고 - 내가 갇혔을 때 너희가 나를 동정하고 나를 구제하기 위해 보냈다는 뜻이다. 사도가 여기서 어떤 특정한 투옥의 사례를 가리키는지는 알려져 있지 않다. 그러나 이 서신을 받은 사람들이 매우 아마 유대에 거주했으므로, 그가 유대에서 갇혀 있었던 어떤 경우였을 가능성이 있다. 바울은 한때 Caesarea에서 이 년이 넘도록 갇힌 자였고(Acts 24:27), 이 기간 동안 백부장의 관할 아래 지켜졌으며 그의 친구들이 그에게 자유롭게 접근할 수 있었다. Acts 24:23. 그가 여기서 가리키는 경우가 이것이었다고 보는 것은 그럴듯해 보인다.

또 너희 소유를 빼앗기는 것도 기쁘게 감당하였으니 - 너희 재산의 약탈을 말한다. 초기 그리스도인들이 약탈당하는 것은 드문 일이 아니었다. 이것은 의심할 바 없이 이 경우 사도가 가리키는 "고난들"의 일부였다. 그 뜻은 그들이 자기 재산을 저항 없이 내주었을 뿐 아니라 기쁨으로 내주었다는 것이다. 그들은 모든 초기 그리스도인들과 마찬가지로 자기 주인의 대의를 위해 고난받는 것을 특권과 영예로 여겼다. Philippians 3:10 주석을 보라. Romans 5:3과 비교하라. 사람들은 자기 재산과 기쁨으로 헤어질 수 있는 마음 상태에 이를 수 있다. 보통은 그렇지 않다. 그러나 종교는 사람으로 하여금 그것을 할 수 있게 한다.

너희 자신 안에서 알고 - 난외에는 "또는 너희 자신 안에 가지고 있음을, 또는 너희 자신을 위하여"라고 되어 있다. 참된 번역은 "너희 자신을 위하여 가지고 있음을 알고"이다. 이것은 그들이 이에 대해 가진 어떤 내적 지식을 가리키는 것이 아니라, 그들이 하늘에 더 나은 기업을 자신들을 위해 쌓아 두었다는 사실을 확신하고 있었다는 것을 가리킨다.

너희에게 하늘에 더 낫고 영구한 소유가 있음을 - 어떤 땅의 소유보다 더 낫고 더 영속적이라는 뜻이다. 그것은 다음과 같다.

(1) 더 낫다. 그것은 더 가치가 있고, 더 많은 위로를 주며, 사람을 참으로 더 부유하게 만든다. 하늘에 쌓아 둔 보화는 Croesus의 모든 부보다 사람에게 더 가치 있다. 그것은 그에게 더 견고한 평화와 위로를 줄 것이며, 그가 삶에서 놓일 수 있는 여러 상황에서 더 잘 쓰일 것이고, 전체적으로 그를 행복하게 하는 데 더 많이 기여할 것이다. 여기서 재산이 사람에게 아무 가치도 없다고 말하는 것은 아니다. 그가 그것을 잘 사용한다면 그것은 사실이 아니다. 다만 하늘의 보화가 더 가치 있다는 것이다.

(2) 그것은 더 영속적이다. 여기의 재산은 곧 사라진다. 부는 날개를 달고 날아가거나, 어쨌든 우리가 가진 모든 것은 곧 남겨져야 한다. 그러나 하늘에서는 모든 것이 영구하고 안전하다. 전쟁, 전염병, 기근의 재난도 없고, 시대의 변화도 없으며, 상업적 곤란도 없고, 농작물이나 은행의 실패도 없다. 사기꾼과 협잡꾼의 속임도 없고, 소매치기나 강도의 행위도 그것을 빼앗을 수 없다. 또한 죽음도 거기에 와서 하늘의 주민들을 그들의 "처소들"에서 옮겨 가지 못한다. 그러므로 이 소망을 가지고 그리스도인들은 자기들의 땅의 재물이 사라지는 것을 기꺼이 볼 수 있다. 그들은 자기들의 영속적이고 더 나은 기업을 바라볼 수 있기 때문이다.

영문 원문

For ye had compassion of me in my bonds - You sympathized with me when a prisoner, and sent to my relief. It is not known to what particular instance of imprisonment the apostle here refers. It is probable, however, that it was on some occasion when he was a prisoner in Judea, for the persons to whom this Epistle was sent most probably resided there. Paul was at one time a prisoner more than two years at Cesarea Acts 24:27, and during this time he was kept in the charge of a centurion, and his friends had free access to him; Acts 24:23. It would seem not improbable that this was the occasion to which he here refers.

And took joyfully the spoiling of your goods - The plunder of your property. It was not an uncommon thing for the early Christians to be plundered. This was doubtless a part of the "afflictions" to which the apostle refers in this case. The meaning is, that they yielded their property not only without resistance, but with joy. They, in common with all the early Christians, counted it a privilege and honor to suffer in the cause of their Master; see the notes on Philippians 3:10; compare Romans 5:3. Men may be brought to such a state of mind as to part with their property with joy. It is not usually the case; but religion will enable a man to do it.

Knowing in yourselves - Marg "or, that ye have in yourselves; or, for yourselves." The true rendering is, "knowing that ye have for yourselves." It does not refer to any internal knowledge which they had of this, but to the fact that they were assured that they had laid up for themselves a better inheritance in heaven.

That ye have in heaven a better and an enduring substance - Better than any earthly possession, and more permanent. It is:

(1) better; it is worth more; it gives more comfort; it makes a man really richer. The treasure laid up in heaven is worth more to a man than all the wealth of Croesus. It will give him more solid peace and comfort; will better serve his turn in the various situations in which he may be placed in life, and will do more on the whole to make him happy. It is not said here that property is worth nothing to a man - which is not true, if he uses it well - but that the treasures of heaven are worth more.

(2) it is more enduring. Property here soon vanishes. Riches take to themselves wings and fly away, or at any rate all that we possess must soon be left. But in heaven all is permanent and secure. No calamity of war, pestilence, or famine; no change of times; no commercial embarrassments; no failure of a crop, or a bank; no fraud of sharpers and swindlers, and no act of a pick-pocket or highwayman can take it away; nor does death ever come there to remove the inhabitants of heaven from their "mansions." With this hope, therefore, Christians may cheerfully see their earthly wealth vanish, for they can look forward to their enduring and their better inheritance.

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Hebrews 10:35

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그러므로 너희 담대함을 버리지 말라 - 헬라어로는 "너희 담대함"이며, 하나님께 대한 그들의 확신 있는 소망을 가리킨다. 그들은 이것을 버리고 소심해지거나 낙심하거나 실망해서는 안 되었다. 그들은 모든 시련 아래서 남자답게 견디고, 하나님과 그의 대의에 대한 굳건한 애착을 유지해야 했다. 명령은 이것을 "버리지 말라"는 것이다. 그들이 하나님을 신뢰한다면 아무것도 그것을 그들에게서 빼앗을 수 없었고, 그것은 오직 그들 자신의 태만이나 경솔함으로만 잃어버릴 수 있었다. Rosenmuller는(Alte und Neue Morgenland, in loc.) 여기서 전사가 자기 방패를 버리는 행위에 붙은 불명예에 대한 암시가 있을 수 있다고 본다. 그리스인들 사이에서 이것은 죽음으로 처벌되는 범죄였다. Alexander ab Alexand. Gen. Dier. L. 2 Corinthians 13. 고대 게르만인들 사이에서, Tacitus는 전투에서 방패를 잃는 것이 가장 깊은 불명예로 여겨졌으며, 그런 일을 범한 자들은 희생 제사나 백성의 모임에 참석하는 것이 허용되지 않았다고 말한다. 그는 이런 재난을 당한 많은 사람들이 명예를 잃은 가운데 목매어 자기 생명을 끝냈다고 말한다. Tac. Germ. c. 6. 그리스도인 군사가 믿음의 방패를 버린다면 비슷한 불명예가 따를 것이다. Ephesians 6:16 주석과 비교하라.

그것은 큰 상을 얻게 하느니라 - 그것은 여기서 주는 마음의 평화로 상을 제공할 것이며, 하늘의 상들과 연결될 것이다.

영문 원문

Cast not away therefore your confidence - Greek "your boldness;" referring to their confident hope in God. They were not to cast this away, and to become timid, disheartened, and discouraged. They were to bear up manfully under all their trials, and to maintain a steadfast adherence to God and to his cause. The command is not to "cast this away." Nothing could take it from them if they trusted in God, and it could be lost only by their own neglect or imprudence. Rosenmuller supposes (Alte und Neue Morgenland, "in loc.") that there may be an allusion here to the disgrace which was attached to the act of a warrior if he cast away his shield. Among the Greeks this was a crime which was punishable with death. Alexander ab Alexand. Gen. Dier. L. 2 Corinthians 13. Among the ancient Germans, Tacitus says, that to lose the shield in battle was regarded as the deepest dishonor, and that those who were guilty of it were not allowed to be present at the sacrifices or in the assembly of the people. Many, says he, who had suffered this calamity, closed their own lives with the baiter under the loss of honor. Tac. Germ. c. 6. A similar disgrace would attend the Christian soldier if he should cast away his shield of faith; compare the notes, Ephesians 6:16.

Which hath great recompense of reward - It will furnish a reward by the peace of mind which it gives here, and will be connected with the rewards of heaven.

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Hebrews 10:36

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너희에게 인내가 필요함은 - 그들은 그때 고난을 겪고 있었고, 모든 시련 속에서 우리는 인내가 필요하다. 우리 안에는 불평하고 투덜대려는 성향이 매우 많기 때문에, 우리의 본성이 고난 아래서 가라앉기 쉽기 때문에, 그리고 우리의 시련들이 자주 오래 지속되기 때문에 우리는 그것이 필요하다. 그런 경우 그리스도인들이 할 수 있는 전부는 인내하는 것, 곧 하나님의 손 안에 고요히 누워 날마다 해마다 그의 뜻에 복종하는 것이다. James 1:3-4를 보라. Romans 5:4 주석.

너희가 하나님의 뜻을 행한 뒤에 - 곧 시련들을 견디는 데서라는 뜻이다. 여기서의 언급은 특히 환난들에 관한 것이기 때문이다. 약속을 받기 위함이라 - 하늘에 있는 약속된 기업 또는 상을 말한다. 여기에는 우리가 시련 속에서 인내하지 않는다면 이 약속을 받지 못할 것이라는 점이 함축되어 있으며, 이 상에 대한 전망은 우리가 그것들을 견디도록 격려해야 한다.

영문 원문

For ye have need of patience - They were then suffering, and in all trials we have need of patience. We have need of it because there is in us so much disposition to complain and repine; because our nature is liable to sink under sufferings; and because our trials are often protracted. All that Christians can do in such cases is to be patient - to lie calmly in the hands of God, and submit to his will day by day, and year by year; see James 1:3-4; notes, Romans 5:4.

That after ye have done the will of God - That is, in bearing trials, for the reference here is particularly to afflictions.Ye might receive the promise - The promised inheritance or reward - in heaven. It is implied here that this promise will not be received unless we are patient in our trials, and the prospect of this reward should encourage us to endure them.

37

Hebrews 10:37

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아직 잠시 잠깐이면 - 여기에는 구주 자신께서 "잠시 후면 너희가 나를 보지 못하겠고, 또 잠시 후면 나를 보리라"고 말씀하신 것에 대한 암시가 있는 듯하다. John 16:16. 또는 더 가능성 있게는 Habakkuk 2:3에 대한 것일 수 있다. "이 묵시는 정한 때가 있나니 그 끝이 말할 것이요 거짓되지 아니하리라. 비록 더딜지라도 기다리라. 반드시 응하리니 더디지 아니하리라." 사도가 전달하려는 생각은 분명히, 그들이 자기 시련들에서 구원받을 때가 멀리 있지 않았다는 것이다.

오실 이가 오시리니 - 여기서의 언급은 의심할 바 없이 메시아께 대한 것이다. 그러나 여기서 그의 어떤 "오심"이 가리켜지는지는 더 불확실하다. 가장 그럴듯한 생각은 예루살렘을 멸하고 유대 권세를 무너뜨리러 오시는 메시아께서(Matthew 24) 곧 이 일을 하시리라는 것이다. 이런 방식으로 그는 그들의 박해와 시련을 끝내실 것이었다. 유대 백성이 그들을 괴롭힐 권세가 끝날 것이기 때문이다. 비슷한 생각이 Luke 21:28에 나온다. "이런 일이 되기를 시작하거든 일어나 머리를 들라. 너희 속량이 가까웠느니라." 그 구절의 주석을 보라. 팔레스타인의 그리스도인들은 유대인들에게 억압받고, 욕을 먹고, 박해를 받았다. 그 도시와 성전의 멸망은 그 권세를 끝낼 것이었고, 박해받던 자들에게는 실제로 구원의 때가 될 것이었다. 우리 앞의 구절에서 바울은 그 시기가 멀지 않았음을 암시한다. 어쩌면 이미 그의 오심의 "표징들", 또는 그가 나타나려 한다는 징후들이 있었을 수 있고, 그래서 그는 남아 있는 짧은 시련의 기간 동안 그들이 그에게 대한 신실함 안에서 인내하며 견디라고 촉구한다. 같은 격려와 위로는 여전히 사용될 수 있다. 모든 고난받는 자들에게 "오실 이가" 곧 "오실 것"이라고 말할 수 있다. 고난의 때는 길지 않다. 곧 구속자께서 나타나셔서 그의 고난받는 백성을 모든 슬픔에서 건지시고, 그들을 고통과 눈물의 세상에서 옮기시며, 그들의 몸을 티끌에서 일으키시고, 시련이 영원히 알려지지 않는 처소들로 그들을 받아들이실 것이다. John 14:3 주석; 1 Thessalonians 4:13-18 주석.

영문 원문

For yet a little while - There seems to be an allusion here to what the Saviour himself said, "A little while, and ye shall not see me; and again, a little while and ye shall see me;" John 16:16. Or more probably it may be to Habakkuk 2:3. "For the vision is yet for an appointed time, but at the end it shall speak, and not he: though it tarry, wait for it; because it will surely come, it will not tarry." The idea which the apostle means to convey evidently is, that the time of their deliverance from their trials was not far remote.

And he that shall come will come - The reference here is, doubtless, to the Messiah. But what "coming" of his is referred to here, is more uncertain. Most probably the idea is, that the Messiah who was coming to destroy Jerusalem, and to overthrow the Jewish power Matthew 24, would soon do this. In this way he would put a period to their persecutions and trials, as the power of the Jewish people to afflict them would be at an end. A similar idea occurs in Luke 21:28. "And when these things begin to come to pass, then look up, and lift up your heads; for your redemption draweth nigh;" see the notes on that passage. The Christians in Palestine were oppressed, reviled, and persecuted by the Jews. The destruction of the city and the temple would put an end to that power, and would be in fact the time of deliverance for those who had been persecuted. In the passage before us, Paul intimates that that period was not far distant. Perhaps there were already "signs" of his coming, or indications that he was about to appear, and he therefore urges them patiently to persevere in their fidelity to him during the little time of trial that remained. The same encouragement and consolation may be employed still. To all the afflicted it may be said that "he that shall come will come" soon. The time of affiction is not long. Soon the Redeemer will appear to deliver his afflicted people from all their sorrow; to remove them from a world of pain and tears; and to raise their bodies from the dust, and to receive them to mansions where trials are forever unknown; John 14:3 note; 1 Thessalonians 4:13-18 notes.

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Hebrews 10:38

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이제 의인은 믿음으로 살리라 - 이것은 아마 앞 절에서 시작된 Habakkuk 2:3-4 인용의 일부이다. 그 구절은 Romans 1:17 주석에서 충분히 설명된 것을 보라. 여기서 그것이 놓인 연결 속에서의 뜻은, Habakkuk이 사용한 의미에 따라, 의로운 자는 하나님께 대한 "계속적인 신뢰"로 살아야 한다는 것이다. 그들은 의심과 두려움과 떨리는 염려 속에서가 아니라, 하나님께 대한 고요한 신뢰를 발휘하며 자기 삶을 지나가야 한다. 이 의미에서 그것은 사도가 여기서 말하고 있는 것의 범위와 일치한다. 그는 자신이 말하고 있는 그리스도인들에게 많은 박해 한가운데서도 자기 종교 안에서 인내하라고 권면하고 있다. 이것을 격려하기 위해 그는 의인, 곧 모든 경건한 자들이 "하나님께 대한 믿음"을 계속해서 발휘하며 살아야 한다는 것이 위대한 원리였다고 말한다. 그들은 자기 공로, 행위, 또는 힘을 신뢰해서는 안 된다. 그들은 자기 창조주를 계속 의지해야 하며, 그는 그들을 영생에 이르기까지 지키실 것이다. 그 뜻은 주께 대한 끈기 있는 신뢰 또는 믿음이 우리가 노출된 모든 시련과 재난 가운데서 우리를 보존할 것이라는 것이다.

그러나 누구든지 뒤로 물러가면 내 영혼이 그를 기뻐하지 아니하리라 - 이것도 Habakkuk 2:4에서 온 인용이지만, 히브리어가 아니라 칠십인역에서 온 것이다. 칠십인역 저자들이 그 구절을 왜 이렇게 번역했는지는 이제 말할 수 없다. 히브리어는 일반 역본에서 "보라, 그의 영혼이 교만한 자는 그 안에서 정직하지 아니하니라"로 번역되어 있다. 또는 더 문자적으로는 "보라, 조롱하는 자여, 그의 마음은 행복하지 않을 것이다"(Stuart), 또는 Gesenius가 번역하듯이 "보라, 그의 영혼이 믿지 않는 자는 그 때문에 불행할 것이다"이다. 거기서의 감정은 그날에 조롱하는 자 또는 믿지 않는 자는 불행하거나 형통하지 못할 것이라는 것이다 - לה ישרה lo' yaasharaah. 사도는 그 구절의 일반적 뜻을 보존했으며, 그가 표현하는 생각은 믿지 않는 자, 또는 자기 종교를 저버리는 자가 하나님의 불쾌하심을 초래할 것이라는 것이다. 그는 하나님의 진노에 노출된 사람이 될 것이다. 하나님께서 불승인 외에는 그를 바라보실 수 없는 사람이 될 것이다. 그러므로 사도는 이 엄숙한 고려로 그들에게 인내의 중요성과 그리스도교 신앙에서 배교하는 죄책과 위험을 촉구한다. 그런 경우가 일어난다면, 이전 상태가 어떠했든지, 어떤 사랑이나 열심이 나타났든지 상관없이, 그런 배교는 그 개인을 하나님의 확실한 진노에 노출시킬 것이다. 그의 이전 사랑은 그를 구원할 수 없을 것이다. 천사들의 이전 순종이 그들을 영원한 사슬과 어둠의 공포에서 구원하지 못했고, 아담이 창조된 때의 거룩함이 그의 배교가 초래한 재난들에서 그와 그의 후손을 구원하지 못했던 것과 같다.

영문 원문

Now the just shall live by faith - This is a part of the quotation from Habakkuk Hab 2:3-4, which was probably commenced in the previous verse; see the passage fully explained in the notes on Romans 1:17. The meaning in the connection in which it stands here, in accordance with the sense in which it was used by Habakkuk, is, that the righteous should live by "continued confidence" in God. They should pass their lives not in doubt, and fear, and trembling apprehension, but in the exercise of a calm trust in God. In this sense it accords with the scope of what the apostle is here saying. He is exhorting the Christians whom he addressed, to perseverance in their religion even in the midst of many persecutions. To encourage this he says, that it was a great principle that the just, that is, all the pious, ought to live in the constant exercise of "faith in God." They should not confide in their own merits, works, or strength. They should exercise constant reliance on their Maker, and he would keep them even unto eternal life. The sense is, that a persevering confidence or belief in the Lord will preserve us amidst all the trials and calamities to which we are exposed.

But if any man draw back, my soul shall have no pleasure in him - This also is a quotation from Habakkuk 2:4, but from the Septuagint, not from the Hebrew. "Why" the authors of the Septuagint thus translated the passage, it is impossible now to say. The Hebrew is rendered in the common version, "Behold, his soul which is lifted up is not upright in him;" or more literally, "Behold the scornful; his mind shall not be happy" (Stuart); or as Gesenius renders it, "See, he whose soul is unbelieving shall, on this account, be unhappy." The sentiment there is, that the scorner or unbeliever in that day would be unhappy, or would not prosper - לה ישרה lo' yaasharaah. The apostle has retained the general sense of the passage, and the idea which he expresses is, that the unbeliever, or he who renounces his religion, will incur the divine displeasure. He will be a man exposed to the divine wrath; a man on whom God cannot look but with disapprobation. By this solemn consideration, therefore, the apostle urges on them the importance of perseverance, and the guilt and danger of apostasy from the Christian faith. If such a case should occur, no matter what might have been the former condition, and no matter what love or zeal might have been evinced, yet such an apostasy would expose the individual to the certain wrath of God. His former love could not save him, any more than the former obedience of the angels saved them from the horrors of eternal chains and darkness, or than the holiness in which Adam was created saved him and his posterity from the calamities which his apostasy incurred.

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Hebrews 10:39

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한국어

그러나 우리는 그런 자들에게 속하지 아니하니 ... - 참 그리스도인인 우리는 그런 부류에 속하지 않는다. 이 말에서 사도는 자신이 편지를 쓰는 이들 가운데 아무도 배교하지 않을 것이라는 가장 충만한 확신을 표현한다. 그가 묘사해 온 경우는 단지 가정 가능한 경우였지, 그가 실제로 일어나리라고 믿은 경우는 아니었다. 그는 다만 진실한 그리스도인이 배교한다면 "반드시" 어떤 일이 일어나야 하는지를 진술한 것뿐이었다. 그러나 그는 이것이 그들에게, 또는 어떤 경우에라도 실제로 일어날 것이라고 말하려는 뜻이 아니었다. 그는 하나님의 통치 아래 있는 일반 원리를 진술했고, 그것이 그들을 생명에 이르는 길 안에 지키는 수단이 되기를 의도했다. 그리스도인이 배교한다면 "그는 불가피하게 영원히 멸망해야 한다"는 확신보다 더 효과적인 수단이 무엇일 수 있겠는가? 이 절의 생각이 Hebrews 6:4-10 주석에서 길게 설명된 것을 보라.

소견

(1) 우리가 옛 하나님의 백성이 처했던 것보다 더 완전한 체계 아래로 인도되었다는 것은 기뻐할 주제이다. 우리는 그들이 가졌던 것처럼 종교의 거친 윤곽, 어둡고 그림자 같은 스케치만을 가진 것이 아니다. 우리는 이제 날마다 피 흘리는 제단 앞에 나아가 죽임당할 제물을 끌고 가도록 요구받지 않는다. 우리는 큰 희생이 이루어졌고, 속죄를 이루기 위한 마지막 피 한 방울이 흘려졌다고 느끼며 하나님의 제단에 나아갈 수 있다. 순결하고 영광스럽고 거룩한 몸이 큰 희생제물을 위해 예비되었고, 그는 그 몸 안에서 하나님의 뜻을 행하시고 우리의 죄를 위해 죽으셨다. Hebrews 10:1-10.

(2) 그 위대한 구속자처럼 우리도 하나님의 뜻을 행하자. 그것은 우리를 고난 가운데로 이끌 수 있고, 우리는 그의 시련과 매우 닮은 시련들을 만나도록 부름받을 수 있다. 그러나 하나님의 뜻은 시련을 견디는 데서도, 기도와 찬양에서도 똑같이 행해져야 한다. "순종"은 그가 요구하시는 큰 것이며, 그가 언제나 찾으셨던 것이다. 그의 옛 백성이 믿음으로 어린양을 제단에 끌고 왔을 때에도, 그는 여전히 희생보다 순종을 더 좋아하셨다. 그리고 그의 아들이 우리에게 어떻게 살고 어떻게 죽어야 하는지를 가르치려고 세상에 오셨을 때에도, 여전히 큰 것은 순종이었다. 그는 하나님의 뜻에 완전히 일치하는 것의 성격을 보여 주러 오셨고, 가장 거룩한 삶과, 세상의 죄를 속하려는 자신의 목적 안에서 그에게 정해진 모든 시련에 대한 가장 인내로운 복종으로 그것을 행하셨다. 거룩한 삶에서도 거룩한 죽음에서도 우리의 모범은 구주가 되어야 한다. 그리고 그와 같이 우리는 하나님의 뜻에 단순히 복종하는 것을 실천하도록 요구받는다. Hebrews 10:1-10.

(3) 구속자께서는 그의 모든 원수들이 그의 발 아래 복종하게 될 때를 고요히 바라보신다. Hebrews 10:12, Hebrews 10:13. 그는 하나님의 오른편에 계신다. 땅에서의 그의 큰 일은 이루어졌다. 그는 더 이상 고난받지 않으실 것이다. 그는 고통과 슬픔의 가능성 너머로 높여지셨고, 이제 높은 곳에 앉아 그의 모든 원수들이 굴복되고 그가 만유의 주로 인정될 때를 바라보고 계신다.

(4) 그리스도인은 높여진 특권들을 가진다. 그는 하나님의 속죄소에 나아갈 수 있다. 그는 믿음으로 "지성소", 곧 하나님께서 거하시는 바로 그 하늘들 안으로 들어갈 수 있다. 그의 큰 대제사장이신 그리스도께서 거기에 들어가셨고, 자기 피로 속죄소 위에 뿌리셨으며, 거기서 항상 살아 계셔서 그의 사정을 변호하신다. 사람들에게 허락된 특권 가운데 속죄소에 가까이, 그리고 끊임없이 나아가는 특권 같은 것은 없다. 이것은 소수의 특권이 아니며, 일 년에 한 번이나 먼 간격을 두고서만 누릴 수 있는 것도 아니다. 가장 낮은 그리스도인이 소유하고, 언제나 어디서나 누릴 수 있는 특권이다. 너무 보잘것없거나, 너무 가난하거나, 너무 무지해서 하나님께 나아가 말할 수 없는 그리스도인은 없다. 또한 가난, 궁핍, 고통의 어떤 처지에서도, 위대한 구속자를 믿음으로 자기 기도가 들릴 것이라는 확신을 가지고 자기 필요를 알릴 수 없는 상황은 없다. Hebrews 10:19-20.

(5) 우리가 하나님 앞에 나아갈 때 우리의 마음은 순결해야 한다. Hebrews 10:22. 몸은 세례에서 맑은 물로 씻겼고, 그것은 성령의 정결하게 하시는 영향들의 상징이었다. 양심도 또한 순결하게 하자. 모든 거룩하지 않은 생각을 버리자. 그렇지 않다면 우리의 예배는 받아들여지지 않을 것이고, 우리의 기도는 들리지 않을 것이다. "우리가 마음에 죄악을 품으면 주께서 우리를 듣지 아니하시리라." 큰 대제사장이 계시더라도, 그가 죄를 위한 완전한 희생을 드리셨더라도, 하나님의 보좌가 사람들에게 접근 가능하다 하더라도 상관없다. 마음속에 죄를 사랑함이 있고, 양심이 순결하지 않다면 우리의 기도는 들리지 않을 것이다. 이것이 우리의 예배가 그렇게 메마르고 유익하지 못한 큰 이유 중 하나가 아닌가?

(6) 그리스도인들은 서로에게 상호 신실함을 권면할 의무가 있다. Hebrews 10:24. 우리는 경건에서 서로의 상호 발전을 촉진하려고 힘쓸 만큼 서로의 유익을 돌아보아야 한다. 교회는 하나이다. 모든 참 그리스도인은 형제들이다. 각 사람은 주 예수를 사랑하는 모든 사람의 영적 복지에 관심을 가지며, 그의 영적 기쁨과 유익함을 증가시키려고 힘써야 한다. 그리스도인 형제가 자주 길을 벗어나며 그를 되찾기 위해 친절한 훈계가 필요하다. 또는 그는 낙심하고 그리스도인의 길에서 그를 격려할 위로가 필요하다.

(7) 그리스도인들은 하나님을 예배하기 위해 함께 모이는 일을 소홀히 해서는 안 된다. Hebrews 10:25. 그들이 하나님을 공개적으로 인정하는 것은 하나님께 진 의무이며, 경건에서의 자기 성장도 공적 예배와 본질적으로 연결되어 있다. 공적 예배를 습관적으로 소홀히 하는 사람이 자기 영혼 안에서 종교의 진보를 확보하는 것은 불가능하며, 이 의무가 수행되지 않는 어떤 공동체에서도 종교는 번성하지 않을 것이다. 하나님의 예배에서 흘러나오는 큰 유익들이 있으며, 그것들은 다른 어떤 방법으로도 확보될 수 없다. 하나님은 우리를 사회적 존재로 만드셨고, 사회적 원리가 다른 일들에서처럼 종교에서도 발휘되기를 의도하신다. 우리는 공동의 필요들을 가지고 있으며, 그것들을 속죄소 앞에 함께 제시하는 것이 합당하다. 우리는 창조에서, 하나님의 섭리에서, 구속에서 공동의 복들을 받았고, 우리가 함께 모여 그 선하심에 대해 우리의 창조주께 연합된 찬양을 드리는 것이 합당하다.

더구나 어떤 공동체에서든, 하나님의 공적 예배는 지성, 질서, 평화, 조화, 우정, 복장의 단정함, 이웃들 사이의 접촉의 순결과 적절함을 촉진하는 데 다른 어떤 것보다 더 많은 일을 하며, 그 어떤 것도 이것을 대신할 보상이 될 수 없다. 그러므로 모든 그리스도인과 다른 모든 사람은 이렇게 하나님의 예배를 유지하는 데 자기 영향력을 보태야 할 의무가 있으며, 언제나 성소 안의 자기 자리에 있어야 한다. 사도의 권면에서 특별한 것은 이것이 "박해 앞에서도" 행해져야 한다는 점이다. 초기 그리스도인들은 이것의 중요성을 너무나 느꼈기 때문에, 밤에 모이는 데 익숙했다고 전해진다. 공적 예배당에서 모이는 것이 금지되었을 때 그들은 동굴에서 모였고, 죽음의 위협을 받을 때에도 하나님의 예배를 계속 유지했다. 덧붙일 수 있는 것은, 이것이 너무도 중요하기 때문에 복음 설교가 누려지지 않을 때에도 그것은 보존되어야 한다는 것이다. 그리스도인들은 함께 모이게 하라. 그들은 기도하고 찬양을 드리게 하라. 하나님의 말씀과 적절한 설교를 읽게 하라. 이것만으로도 그들과 공동체에 헤아릴 수 없이 중요한 영향을 미칠 것이며, 그들 자신의 마음의 제단과 그들 주변 공동체 안에서 경건의 불꽃이 계속 타오르도록 섬길 것이다.

(8) 우리는 어떤 죄든 그것에 빠져드는 위험을 볼 수 있다. Hebrews 10:26-27. 그것이 어디로 이끌지 아무도 말할 수 없다. 그것이 당시에는 아무리 작고 중요하지 않게 보여도, 거기에 빠져들면 참 종교가 없다는 것을 드러내고, 그리스도인의 이름을 파선시키고 영혼을 멸망시키는 더 큰 범죄들로 나아가게 할 것이다. "진리의 지식을 받았다고 고백한 뒤에" "고의로" 그리고 의도적으로 죄를 짓는 자는 자기 종교가 이름뿐이며, 그 능력에 관해서는 아무것도 알지 못했다는 것을 보여 준다.

(9) 우리는 배교로 이끌 수 있는 모든 것에 대해 거룩한 경계로 지켜야 한다. Hebrews 10:26-29. 만일 진실한 그리스도인이 하나님에게서 배교"한다면", 그는 결코 새롭게 되어 구원받을 수 없을 것이다. 죄들을 위한 희생이 더 이상 남아 있지 않을 것이다. 마련될 다른 구주도 없고, 그 배교자를 회복하기 위해 내려오실 다른 성령도 없다. 그러므로 참 종교에서 배교할 때 그토록 두려운 형벌이 뒤따를 것이므로, 우리는 그것으로 향하는 "경향"을 가진 모든 것의 죄책을 볼 수 있다. 그 죄책은 그것이 끝까지 따라갔을 때 뒤따를 두려운 결과들로 측정되어야 한다. 그러므로 그리스도인은 정당한 경향이 그런 결과일 어떤 죄를 범하려는 가장자리에 있을 때 떨고 있어야 한다.

(10) 우리는 이 장 Hebrews 10:26, Hebrews 10:29에 제시된 견해들에서, 참 그리스도인이 떨어져 나갔다가 다시 새롭게 되어 구원받을 수 있다고 생각하는 사람들의 오류를 배울 수 있다. 신약에 분명히 확정된 원리가 있다면, 그것은 진실한 그리스도인이 배교"한다면" "그는 반드시 멸망해야 한다"는 것이다. 그를 새롭게 할 가능성은 없을 것이다. 그는 사람들을 구원하는 유일한 종교를 시험했을 것이고, 그의 경우에는 그것이 실패했을 것이다. 그는 영혼을 정결하게 하는 유일한 피에 호소했을 것이며, 그것이 효력이 없는 것으로 드러났을 것이다. 그는 영혼을 새롭게 하는 유일한 영향 아래로 인도되었을 것이며, 그것이 그를 구원하기에 충분하지 않았을 것이다. 어떤 소망이 있을 수 있겠는가? 이것들이 그를 구원하지 못한다면 무엇이 그를 구원하겠는가? 복음과 구속자와 성령이 모두 헛되이 시험되었다면, 그는 무엇에, 어떤 구주에게, 어떤 속죄의 피에게, 어떤 새롭게 하고 거룩하게 하는 작용자에게 호소하겠는가? 한 그리스도인이 떨어져 나갔다가 다시 새롭게 될 수 있다는 믿음만큼 성경의 명시적 가르침과 더 직접적으로 반대되는 오류는 공동체 안에 거의 없다.

(11) 그리스도인들은 자기들의 싸움과 시련과 유혹 속에서 과거의 일들로 힘을 얻어야 한다. Hebrews 10:32-35. 그들은 자신들이 고난받았고 하나님께서 그들을 붙드셨던 날들, 자신들이 박해받았고 하나님께서 그들에게 구원을 가져다주셨던 날들을 기억해야 한다. 또한 그때의 시련들 속에서 그들이 나타낼 수 있었던 인내와 복종의 정신, 그리고 그들이 감당할 수 있었던 희생들을 자기 격려를 위해 지금 기억하는 것도 합당하다. 그들은 그런 일들 안에서 자신들이 하나님의 자녀라는 증거를 찾을 수 있으며, 과거의 경험 안에서 과거의 시련들을 통과하게 하신 분이 그들을 그의 영원한 나라에 이르기까지 지키실 수 있다는 증거를 찾아야 한다.

(12) 우리에게는 인내가 필요하다. 그러나 그것은 잠시뿐이다. Hebrews 10:36-39. 곧 우리의 모든 싸움은 끝날 것이다. "오실 이가 오시리니 지체하지 아니하시리라." 그는 고난받는 자기 백성을 모든 시련에서 건지러 오실 것이다. 그는 박해받는 자를 박해자에게서, 억눌린 자를 억압자에게서, 짓밟힌 자를 폭군에게서, 슬프고 괴로운 자를 그들의 고통에서 구해 내러 오실 것이다. 고난받는 각 사람에게 구주께서 오시는 것은 슬픔에서 해방되는 신호이며, 세상 끝에 있을 그의 강림은 피 흘리고 박해받는 교회의 모든 시련이 끝났다는 증거가 될 것이다. 그가 나타나실 때까지의 시간도 짧다. 각 개인의 경우에 그가 와서 고난받는 자를 그 고통에서 벗어나게 하실 때까지는 짧은 기간일 뿐이며, 교회 전체의 경우에도 위대한 구원자가 "신부", 곧 구속받은 교회를 그가 예비하러 가신 "처소들"로 받아들이기 위해 나타나실 때가 멀지 않았다.

영문 원문

But we are not of them ... - We who are true Christians do not belong to such a class. In this the apostle expresses the fullest conviction that none of those to whom he wrote would apostatize. The case which he had been describing was only a supposable case, not one which he believed would occur. He had only been stating what "must" happen if a sincere Christian should apostatize. But he did not mean to say that this "would" occur in regard to them. or in any case. He made a statement of a general principle under the divine administration, and he designed that this should be a means of keeping them in the path to life. What could be a more effectual means than the assurance that if a Christian should apostatize "he must inevitably perish forever?" See the sentiment in this verse illustrated at length in the notes on Hebrews 6:4-10.

Remarks

(1) It is a subject of rejoicing that we are brought under a more perfect system than the ancient people of God were. We have not merely a rude outline - a dim and shadowy sketch of religion, as they had. We are not now required to go before a bloody altar every day, and lead up a victim to be slain. We may come to the altar of God feeling that the great sacrifice has been made, and that the last drop of blood to make atonement has been shed. A pure, glorious, holy body was prepared for the Great Victim, and in that body he did the will of God and died for our sins; Hebrews 10:1-10.

(2) like that Great Redeemer, let us do the will of God. It may lead us through sufferings, and we may he called to meet trials strongly resembling his. But the will of God is to be done alike in bearing trials, and in prayer and praise. "Obedience" is the great thing which he demands; which he has always sought. When his ancient people led up in faith, a lamb to the altar, still he preferred obedience to sacrifice; and when his Son came into the world to teach us how to live, and how to die, still the great thing was obedience. He came to illustrate the nature of perfect conformity to the will of God, and he did that by a most holy life, and by the most patient submission to all the trials appointed him in his purpose to make atonement for the sins of the world. Our model, alike in holy living and holy dying, is to be the Saviour; and like him we are required to exercise simple submission to the will of God; Hebrews 10:1-10.

(3) the Redeemer looks calmly forward to the time when all his foes will be brought in submission to his feet; Hebrews 10:12, Hebrews 10:13. He is at the right hand of God. His great work on earth is done. He is to suffer no more. He is exalted beyond the possibility of pain and sorrow, and he is seated now on high looking to the period when all his foes shall be subdued and he will be acknowledged as universal Lord.

(4) the Christian has exalted advantages. He has access to the mercy-seat of God. He may enter by faith into the "Holiest" - the very heavens where God dwells. Christ, his great High Priest, has entered there; has sprinkled over the mercy-seat with his blood, and ever lives there to plead his cause. There is no privilege granted to people like that of a near and constant access to the mercy-seat. This is the privilege not of a few; and not to be enjoyed but once in a year, or at distant intervals, but which the most humble Christian possesses, and which may be enjoyed at all times, and in all places. There is not a Christian so obscure, so poor, so ignorant that he may not come and speak to God; and there is not a situation of poverty, want, or wo, where he may not make his wants known with the assurance that his prayers will be heard through faith in the great Redeemer; Hebrews 10:19-20.

(5) when we come before God, let our hearts be pure; Hebrews 10:22. The body has been washed with pure water in baptism, emblematic of the purifying influences of the Holy Spirit. Let the conscience be also pure. Let us lay aside every unholy thought. Our worship will not be acceptable; our prayers will not be heard, if it is not so. "If we regard iniquity in our hearts the Lord will not hear us." No matter though there be a great High Priest; no matter though he have offered a perfect sacrifice for sin, and no matter though the throne of God be accessible to people, yet if there is in the heart the love of sin; if the conscience is not pure, our prayers will not be heard. Is this not one great reason why our worship is so barren and unprofitable?

(6) it is the duty of Christians to exhort one another to mutual fidelity; Hebrews 10:24. We should so far regard the interests of each other, as to strive to promote our mutual advance in piety. The church is one. All true Christians are brethren. Each one has an interest in the spiritual welfare of every one who loves the Lord Jesus, and should strive to increase his spiritual joy and usefulness. A Christian brother often goes astray and needs kind admonition to reclaim him; or he becomes disheartened and needs encouragement to cheer him or his Christian way.

(7) Christians should not neglect to assemble together for the worship of God; Hebrews 10:25. It is a duty which they owe to God to acknowledge him publicly, and their own growth in piety is essentially connected with public worship. It is impossible for a man to secure the advancement of religion in his soul who habitually neglects public worship, and religion will not flourish in any community where this duty is not performed. There are great benefits growing out of the worship of God, which can be secured in no other way. God has made us social beings, and he intends that the social principle shall be called into exercise in religion, as well as in other things. We have common wants, and it is proper to present them together before the mercy-seat. We have received common blessings in our creation, in the providence of God, and in redemption, and it is proper that we should assemble together and render united praise to our Maker for his goodness.

Besides, in any community, the public worship of God does more to promote intelligence, order, peace, harmony, friendship, neatness of apparel, and purity and propriety of contact between neighbors, than anything else can, and for which nothing else can be a compensation. Every Christian, and every other man, therefore, is bound to lend his influence in thus keeping up the worship of God, and should always be in his place in the sanctuary. The particular thing in the exhortation of the apostle is, that this should be done "even in the face of persecution." The early Christians felt so much the importance of this, that we are told they were accustomed to assemble at night. Forbidden to meet in public houses of worship, they met in caves, and even when threatened with death they continued to maintain the worship of God. It may be added, that so important is this, that it should be preserved even when the preaching of the gospel is not enjoyed. Let Christians assemble together. Let them pray and offer praise. Let them read the Word of God, and an appropriate sermon. Even this will exert an influence on them and on the community of incalculable importance, and will serve to keep the flame of piety burning on the altar of their own hearts, and in the community around them.

(8) we may see the danger of indulging in any sin; Hebrews 10:26-27. None can tell to what it may lead. No matter how small and unimportant it may appear at the time, yet if indulged in it will prove that there is no true religion, and will lead on to those greater offences which make shipwreck of the Christian name, and ruin the soul. He that "wilfully" and deliberately sins "after he professes to have received the knowledge of the truth," shows that his religion is but a name, and that he has never known any thing of its power.

(9) we should guard with sacred vigilance against everything which might lead to apostasy; Hebrews 10:26-29. If a sincere Christian "should" apostatize from God, he could never be renewed and saved. There would remain no more sacrifice for sins; there is no other Saviour to be provided; there is no other Holy Spirit to be sent down to recover the apostate. Since, therefore; so fearful a punishment would follow apostasy from the true religion, we may see the guilt of everything which has a "tendency" to it. That guilt is to be measured by the fearful consequences which would ensue if it were followed out; and the Christian should, therefore, tremble when he is on the verge of committing any sin whose legitimate tendency would be such a result.

(10) we may learn from the views presented in this chapter Hebrews 10:26, Hebrews 10:29, the error of those who suppose that a true Christian may fall away and be renewed again and saved. If there is any principle clearly settled in the New Testament, it is, that if a sincere Christian should apostatize, "he must perish." There would be no possibility of renewing him. He would have tried the only religion which saves people, and it would in his case have failed; he would have applied to the only blood which purifies the soul, and it would have been found inefficacious; he would have been brought under the only influence which renews the soul, and that would not have been sufficient to save him. What hope could there be? What would then save him if these would not? To what would he apply to what Saviour, to what blood of atonement, to what renewing and sanctifying agent, if the gospel, and the Redeemer, and the Holy Spirit had all been tried in vain? There are few errors in the community more directly at variance with the express teachings of the Bible than the belief that a Christian may fall away and he again renewed.

(11) Christians, in their conflicts, their trials, and their temptations, should be strengthened by what is past; Hebrews 10:32-35. They should remember the days when they were afflicted and God sustained them, when they were persecuted and he brought them relief. It is proper also to remember for their own encouragement; now, the spirit of patience and submission which they were enabled to manifest in those times of trial, and the sacrifices which they were enabled to make. They may find in such things evidence that they are the children of God; and they should find in their past experience proof that he who has borne them through past trials, is able to keep them unto his everlasting kingdom.

(12) we need patience - but it is only for a little time; Hebrews 10:36-39. Soon all our conflicts will be over. "He that shall come will come and will not tarry." He will come to deliver his suffering people from all their trials. He will come to rescue the persecuted from the persecutor; the oppressed from the oppressor; the down-trodden from the tyrant; and the sorrowful and sad from their woes. The coming of the Saviour to each one of the afflicted is the signal of release from sorrow, and his advent at the end of the world will be proof that all the trials of the bleeding and persecuted church are at an end. The time too is short before he will appear. In each individual case it is to be but a brief period before he will come to relieve the sufferer from his woes, and in the case of the church at large the time is not far remote when the Great Deliverer shall appear to receive "the bride," the church redeemed, to the "mansions" which he has gone to prepare.