서론
Hebrews 7 Introduction
영문 원문
Analysis Of The Chapter
In Hebrews 5:10-11, the apostle had introduced the name of Melchizedek, and said that Christ was made an high priest after the same order as he. He added, that he had much to say of him, but that they were not in a state of mind then to receive or understand it. He then Hebrews 5:12-14 rebukes them for the little progress which they had made in Christian knowledge; exhorts them to go on and make higher attainments (Hebrews 6:1-3); warns them against the danger of apostasy Hebrews 7:4-8; and encourages them to hold fast their faith and hope to the end, in view of the covenant faithfulness of God, Hebrews 7:9-20; and now returns to the subject under discussion - "the high priesthood of Christ." His object is to show that he was superior to the Jewish high priest, and for this purpose he institutes the comparison between him and Melchizedek. The "argument" is the following:
I. That which is drawn from the exalted rank of Melchizedek, and the fact that the ancestor of the whole Jewish priesthood and community - Abraham - acknowledged him as his superior, and rendered tribute to him. But Christ was of the order of Melchizedek, and the apostle, therefore, infers his superiority to the Jewish priesthood; Hebrews 7:1-10. In the prosecution of this argument, the apostle dwells on the import of the name "Melchizedek" Hebrews 7:1-2; states the fact that he was without any known ancestry or descent, and that he stood alone on the pages of the sacred record, and was therefore worthy to be compared with the Son of God, who had a similar pre-eminence Hebrews 7:3; urges the consideration that even Abraham, the ancestor of the whole Jewish community and priesthood, paid tithes to him, and thus confessed his inferiority Hebrews 7:4; shows that he of whom a blessing was received must be superior to the one who receives it Hebrews 7:6-7; and that even Levi, the ancestor of the whole Levitical priesthood, might be said to have paid tithes in Abraham, and thus to have acknowledged his inferiority to Melchizedek, and consequently to the Son of God, who was of his "order;" Hebrews 7:9-10.
II. The apostle shows that "perfection" could not arise out of the Levitical priesthood, and that a priesthood that introduced a perfect state must be superior; Hebrews 7:11-19. In the prosecution of this argument, he states that perfection could not be arrived at under the Hebrew economy, and that there was need that a priesthood of another order should be formed Hebrews 7:11; that a change of the priesthood involved of necessity a change in the law or administration Hebrews 7:12; that the necessity of change of the law also followed from the fact that the great high priest was now of another tribe than that of Levi Heb 7:13-14; that the Christian High Priest was constituted not after a commandment pertaining to the flesh and liable to change, but "after the power of an endless life" - adapted to a life that was never to change or to end Hebrews 7:15-17; that consequently there was a disannulling of the commandment going before, because it was weak and unprofitable Hebrews 7:18; and that the old Law made "nothing" perfect, but that by the new arrangement a system of entire and eternal perfection was introduced; Hebrews 7:19.
III. The apostle shows the superiority of the priesthood of Christ to that of the Jewish system from the fact that the great High Priest of the Christian system was constituted with the solemnity of an oath; the Jewish priesthood was not; Hebrews 7:20-22. His priesthood, therefore, was as much more important and solemn as an oath is superior to a command; and his suretyship became as much more certain as an oath is superior to a simple promise; Hebrews 7:22.
IV. The superiority of the priesthood of Christ is further shown from the fact that under the former dispensation there were "many" priests; but here there was but "one." There, they lived but a brief period, and then gave way to their successors; but here there was no removal by death, there was no succession, there was an unchangeable priesthood; Hebrews 7:23-24. He infers, therefore Hebrews 7:25, that the Christian High Priest was able to save to the uttermost all that came to the Father by him, since he ever lived to make intercession.
V. The last argument is, that under the Levitical priesthood it was necessary for the priest to offer sacrifice for his own sins as well as for those of the people. No such necessity, however, existed in regard to the High Priest of the Christian system. He was holy, harmless, and undefiled; he had no need to offer sacrifices for his own sins; and in this respect there was a vast superiority of the Christian priesthood over the Jewish; Hebrews 7:26-28. The force of these several arguments we shall be able to estimate as we advance in the exposition.
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Hebrews 7:1
이 멜기세덱은 - 히브리서 5:6 주석과 비교하라. 사도가 여기서 자기 논증의 일부를 이끌어내는 이름 “멜기세덱”은 히브리어 מלכי־צדק(Malkiy-Tsedeq)이며, “의의 왕”이라는 뜻으로 바르게 설명된다. 그것은 “왕”과 “의”라는 두 단어가 결합된 것이다. 왜 이 이름이 이 사람에게 주어졌는지는 알 수 없다. 그러나 이름들은 자주 그 사람의 어떤 성질이나 특징 때문에 주어졌다. 이사야 8:18 주석을 보라. 이 이름은 그의 뛰어난 정직함 때문에 주어졌을 수도 있다. 사도는 히브리서 7:2에서, 그의 이름과 그가 다스린 성읍의 이름이 제사장으로서 메시아의 선행자였던 사람에게 그토록 알맞았다는 사실에 주목할 만한 사정으로 주의를 환기한다. 멜기세덱에 대한 기록은 매우 짧으며 창세기 14:18-20에 나온다. 그 이름은 성경에서 창세기 14장, 시편 110:4, 그리고 이 서신에만 나온다. 그에 관하여 확실히 알려진 것은 그 밖에는 없다.
그로티우스는 그가 산코니아톤의 역사에서 Συδύκ(Suduk)이라고 불리는 사람과 동일 인물이라고 생각한다. 어떤 이들은 이런 사람이 실제로 존재했는지, 따라서 이것이 고유명사인지까지 문제 삼았다. 그러나 창세기의 기록은 성경의 다른 어떤 기록만큼이나 단순한 역사 기록이다. 그 기록에는 아무 어려움도 없다. 그것은 아브라함이 성공적인 군사 원정에서 돌아올 때, 잘 알려져 있었고 하나님의 제사장으로 존경받았던 것으로 보이는 이 사람이 나와서 아브라함이 한 일을 인정한다는 뜻을 표하고, 떡과 포도주로 그를 새롭게 해 주었다고 단순히 말한다. 아브라함은 그에게 대한 감사의 표시로, 또 하나님께 드리는 감사 제물로, 자기가 취한 전리품의 십분의 일을 그에게 주었다. 이런 사건은 결코 있을 법하지 않은 일이 아니며, 사도가 이 서신에서 그것을 사용하는 방식이 아니었다면 특별한 어려움을 동반하지도 않았을 것이다. 그러나 이 사람에 관해서만큼 다양한 견해가 있었던 주제도 드물다.
그에 대해 품어졌던 견해들을 단순히 나열하는 것만으로도 한 권의 책을 채울 수 있을 것이다. 그러나 성경 이야기 자체로는 분명해 “보이는” 경우에, 그런 견해들을 일일이 열거할 필요조차 없다. 그것들은 사람들이 명료한 역사 진술을 얼마나 쉽게 신비화하는지, 그리고 가장 평범한 사실의 이야기 속에서도 신비하고 놀라운 것을 찾아내기를 얼마나 좋아하는지를 보여 줄 뿐이다. 유대인들이 생각하듯 그가 셈이었다거나, 많은 그리스도교 해석자들이 주장하듯 그가 하나님의 아들 자신이었다는 데에는 가장 작은 증거도 없다. 후자의 견해가 거짓임은 완전히 분명하다. 만일 그가 하나님의 아들이었다면, 사도가 그가 “하나님의 아들과 방불하게 되었다”(히브리서 7:3), 곧 자기 자신과 같게 되었다고 말하는 것이 어떻게 적절하겠는가? 또는 그리스도께서 “멜기세덱의 반차를 따라” 제사장으로 세워졌다고, 곧 그가 자기 자신의 모형이었다고 말하는 것이 어떻게 적절하겠는가? 가장 단순하고 개연성 있는 견해는 요세푸스가 제시한 견해, 곧 그가 경건한 가나안 사람의 군주였으며, 하나님께 특별히 은사를 받은 인물로 자기 백성의 제사장으로 활동했다는 것이다.
그가 자기 안에 제사장과 왕의 직분을 결합하고 있었다는 사실은, 구속자께서 담당하신 직분들을 설명하는 아름다운 예시를 사도에게 제공하였다. 이 점에서 그는 아마 구약에 그 역사가 기록된 사람들 가운데 그런 예시를 제공할 수 있는 유일한 사람이었을 것이다. 다른 모든 제사장들의 계보는 그토록 세심하게 추적되고 보존되었으나 그의 계보는 기록되지 않았다는 사실도 또 하나의 인상적인 예시를 제공하였다. 이 점에서 그는 하나님의 아들과 같이 홀로 서 있었다. 그는 제사장들의 “계열” 안에 있지 않았다. 제사장 직분에서 그보다 앞선 이도 없었고 그를 이은 이도 없었다. 그가 아브라함보다 우월했고, 따라서 아브라함에게서 난 모든 사람보다 우월했다는 사실, 곧 유대 제사장들의 모든 형제단의 위대한 조상이 그에게 조공을 바쳤다는 사실은 바울의 목적에 꼭 맞는 예시였다. 그러므로 그의 이름, 그가 다스린 장소, 그의 고립성, 지난 역사 전체 안에서 홀로 두드러진 모습, 그의 존엄, 그리고 어쩌면 창세기의 짧은 역사 속에서 그에게 드리워진 신비로운 분위기는 하나님의 아들의 제사장직이 지닌 고독한 장엄성과 접근할 수 없는 탁월함을 아름답고도 인상적으로 설명해 주었다. 멜기세덱이 메시아의 모형으로 “의도되었다”거나, 아브라함이 그것을 그렇게 이해했다는 증거는 없다. 그런 종류의 것은 아무것도 단언되어 있지 않다. 거룩한 계시가 침묵하는데 우리가 어떻게 그것을 단언하겠는가?
(의심할 여지 없이 유형 해석에는 큰 주의와 절제가 필요하다. 우리는 모든 경우에 성경의 권위가 명시되었거나 분명히 함축되어 있기를 요구하는 그 신중함을 존중한다. 이런 신중함이 없었기 때문에 가장 큰 과장들이 저질러졌고, 의도되지 않은 곳에서 가장 공상적인 유비들이 세워졌으며, 구약의 아주 사소한 정황까지도 신약의 어떤 것에 대한 모형으로 높여졌다. 모세의 성막의 판자와 못까지도 이렇게 높여졌다.
그러나 한 극단을 정당하게 싫어하다가 다른 극단으로 치우칠 수도 있다. 우리는 멜기세덱의 유형적 성격에 대해서는 의심할 수 없다고 생각해 왔다. 유형 해석의 규범은 참으로, 모형과 원형의 관계가 성립하려면 단순한 유사성에 더하여 “귀중한 의도”와 “미리 정해진 연결”이 있어야 한다고 요구한다. 그리고 이 주석은 “멜기세덱이 메시아의 모형으로 의도되었다거나, 아브라함이 그것을 그렇게 이해했다는 증거는 없다”고 단언한다. 이에 대한 답으로 다음을 관찰하라. 시편 110편에서 멜기세덱의 유형적 성격은 명백히 인정되는 “것처럼 보인다.” 선지자가 단지 유사성을 말했을 뿐, 그런 유사성이 설계되거나 의도되었다고 단언하지 않았다고 주장할 수도 있다. 그러나 한 선지자가 그리스도의 제사장직이 “그런 반차를 따라” 있을 것이라고 선언하도록 위임받았는데, 정작 그 높여진 반차의 제정 안에는 그리스도를 향한 의도된 관련이 전혀 없었다고 보는 것은 개연성이 낮다.
그 예언은 원래의 의도를 포함하는 듯하다. 또한 이 제사장직의 반차는, 유형적 성격이 인정되는 아론의 반차보다 훨씬 우월하다. 더구나 이 장 셋째 절의 마지막 절은, 우리 영어 번역에 따르면 의도된 연결을 나타낸다. 멜기세덱은 “하나님의 아들과 방불하게 되었다.” 이 번역은 정확하다. 파크허스트에 따르면 Ἀφομοιωμένος(Aphomoiōmenos)는 “매우 비슷하게 만들어진”이라는 뜻이다. 스콧도 마찬가지로 말한다. “그 합성은 아마 힘을 더하려는 의도일 것이다. 매우 비슷하게 만들어진.” 블룸필드도 “하나님의 작정에 의해 저 위대한 대제사장의 모형으로 만들어진 자, 곧...”이라는 해석을 채택한다. Greek Testament의 주석을 보라. 마지막으로 “의도된” 유형적 관계라는 원리 외에는, 멜기세덱의 역사에서 보통 아무리 짧은 생애 기록이라도 말해지는 것들에 관한 그 주목할 만한 생략들, 곧 겉보기에 의도적으로 보이는 침묵을 정당하게 설명하기가 어렵거나 불가능하다.
그는 꿰뚫을 수 없는 신비의 분위기 속에서 우리에게 소개된다. 그는 지극히 높으신 하나님의 제사장으로 무대에 나타났다가 사라지며, 그의 출생과 부모와 죽음에 대해서는 우리를 완전한 어둠 속에 남겨 둔다. 스콧 씨는 이렇게 말한다. “이 모든 점에서 성경의 침묵은 의도적이며 위대한 원형을 가리킨다.” 그러므로 우리는 멜기세덱이 모형으로 의도되었을 뿐 아니라, 그에 대한 기록이 모든 점에서 그 의도에 알맞도록 “특별한 주의”가 기울여졌다고 말할 수 있다. 이것이 이름에 적용되는 말이든, 이 놀라운 이야기의 다른 세부 사항들에 적용되는 말이든, 사도가 지나가는 생각으로 삼을 만한 행복한 우연의 일치를 발견했을 뿐이라고 보는 것은 개연성이 낮다. 사실 그것에서 의도된 유형적 성격을 제거하면, 이 구절의 장엄함은 사라진다. 그리스도와 구약의 어떤 인물 사이에 단순한 유사성이 발견되었다. 사도가 말하려는 것은 이것뿐이다! 그리고 이것을 위해 그가 히브리서 5:11에서 그토록 놀라운 신중함으로 멜기세덱을 소개했다는 말인가? “그에 관하여는 우리가 할 말이 많으나 너희가 듣는 것이 둔하므로 설명하기 어렵다.” 단순한 “예시”나 “유사성”에 관해 무엇이 말하기 어렵고 이해하기 어려웠겠는가?
오웬의 다음 말은 적절하고 아름답다. “이 모든 생략의 참된 원인은 그의(멜기세덱의) 제사장직의 제정과 그의 인물이 이야기 속에 도입된 원인과 동일했다. 그것은 그가 제사장직에서 주 그리스도를 더 분명하고 두드러지게 대표하게 하려는 것이었다. 우리는 여기서 성령께서 교회의 상태와 형편이 요구하는 대로 진리를 빛 가운데 드러내시는 주권적 지혜를 생각할 수 있다. 먼저 그는 그리스도의 모형이었던 한 인물에 관한 벌거벗은 이야기만 예언하신다. 그가 살던 시대의 사람들은 그의 사역을 통해 무언가를 배울 수 있었겠지만, 많지는 않았다. 교회의 사용을 위해 그에게서 주로 교훈이 되는 것은 그의 모든 정황들이 잊힌 뒤에야 효력을 갖게 되었기 때문이다. 참으로 그의 부모와 출생과 죽음에 관한 어떤 전승을 꾸며내는 것은 하나님의 뜻과, 그를 통해 교회에 주시려 한 교훈에 반하는 것이었을 것이다.
그 후, 아마 이 이야기의 어떤 용도나 의도에 대한 모든 생각이 사라지고, 교회가 전혀 다른 성격의 제사장직에 완전히 만족하게 되었을 때, 성령께서는 예언의 한 말씀으로 교회에게 가르치셨다. 곧 멜기세덱에 관해 말해진 것들이 그 자신을 위해서나 그 자신 때문에 그렇게 기록된 것이 아니라, 그가 대표한, 후에 일어날 다른 제사장을 바라보고 기록되었다는 것이다. 이것은 전체 이야기에 새로운 고찰을 부여했다. 더 나아가 그것은 교회에게, 당시 가지고 있던 제사장직이 항상 계속될 것이 아니라, 그들이 누리던 그 제사장직이 제정되기 오래전에 시편 110:4에서 표지된 것처럼, 다른 성격의 제사장직이 도입될 것임을 알게 했다. 그러나 교회는 여전히 큰 어둠 속에 남겨졌고, 우리 구주께서 오실 때에는 그 모형의 신비와 시편에서 새롭게 된 약속에 대한 모든 지식을 완전히 잃어버렸다. 그러므로 우리 사도가 이 신비를 펼치기 시작할 때, 그는 그것의 어려움을 단언하는 서문을 붙였을 뿐 아니라, 긴 앞선 논의로 그들의 마음을 매우 부지런한 주의로 여러 방식으로 준비시켰다.”
독자의 판단에는 이 인용문의 탁월함이 그 길이를 용서하게 할 것이다. 전체적으로 보아, 고대 경륜의 모든 것이 하나님에 의해 질서 지어졌고 그 경륜의 큰 부분이 복음의 실재들을 그림자로 나타내려는 것이었음을 성찰하는 사람은, 의심스러운 유형적 유비를 받아들이는 데는 조심하겠지만, 그리스도의 제사장직과 이전에 제정된 “가장” 높여진 반차의 제사장직 사이의 유사성이 우연적이거나 의도되지 않았다고 믿는 데에는 느릴 것이다. 또한 사도가 그런 우연한 유비를 그토록 크게 사용하고 그 위에 그렇게 큰 논증을 세웠다고 믿는 데에도 느릴 것이다.)
살렘 왕 - 창세기 14:18의 기록은 이와 같다. “살렘”(שׁלם, shalēm)이라는 단어는 “평화”를 뜻하며, 사도는 이 사실에서 히브리서 7:2의 예시를 이끌어 낸다. 그는 멜기세덱이 다스리던 장소의 “이름”이 메시아께서 세워지신 왕국의 성격을 그토록 인상적으로 표현했다는 사실을 언급할 만한 것으로 여긴다. 여기서 “살렘”이라는 이름으로 표시된 “장소”에 관해서는 거의 일치된 견해가, 그것이 후에 예루살렘으로 알려진 곳이었다는 것이다. 이 견해의 이유는 다음과 같다.
(1) 그것이 예루살렘이라는 이름 자체의 일부라는 점이다. “예루스”라는 이름은 “여부스”에서 변형된 것으로, 그곳이 “여부스 사람들”의 거처였기 때문에 나중에 더해졌다.
(2) “살렘”이라는 이름 자체가 예루살렘에 주어진다. 시편 76:2, “그의 장막이 살렘에 있음이여 그의 처소는 시온에 있도다.”
(3) 예루살렘은 아브라함이 왕들을 무찌르고 돌아오는 길에 자연스럽게 지나갔을 방향에 있었을 것이다. 그는 그들을 단까지 추격했고(창세기 14:14), 마므레, 곧 헤브론으로 돌아가고 있었다(창세기 14:13). 그러므로 돌아오는 길에 그는 예루살렘 부근을 지나갔을 것이다.
그러나 로젠뮐러는 여기 이름으로 예루살렘이 의도된 것이 아니라, 여부스 사람들과 헷 사람들이 차지한 전체 지역, 또는 소돔과 고모라가 있던 싯딤 골짜기, 곧 평지의 성읍들에서 멀지 않은 곳에 위치한 이 지역의 왕좌를 가리킨다고 생각한다. 그러나 나는 예루살렘이 의도되었다는 일반 견해가 옳다는 것을 의심할 이유를 보지 못한다. 그곳은 한 민족이나 지파의 수도가 되기에 유리한 위치에 있었고, 쉽게 요새화될 수 있었으며, 일찍부터 왕의 거처로 선택되었을 가능성이 크다.
지극히 높으신 하나님의 제사장 - 이것이 창세기 14:18에서 그에 대해 주어진 설명이다. “제사장”의 주된 직무는 제사를 드리는 것이었다. 이 의무는 아마 처음에는 가족의 아버지가 수행했을 것이다(욥기 1:5 주석과 비교하라. 또한 창세기 8:20, 22:2를 보라). 그리고 그가 죽으면 장자에게 넘어갔다. 또한 우리에게 기록이 전해진 모든 민족 가운데 초기 시대에는 제사장직과 왕직이 같은 사람 안에 결합되어 있었던 것으로 보인다. 종교의 유익이 이 특별한 일을 위해 구별된 사람들의 계층에게 제사장 직분을 맡김으로써 증진된다는 사실이 발견되기까지는 오랜 시간이 걸렸다. 그러므로 왕이었던 멜기세덱이 또한 제사장이었다는 것은 놀라운 일이 아니었다. 놀라운 것은 오직 그가 “참 하나님”의 제사장이었다는 점이다. 그가 어떤 방식으로 하나님을 알게 되었는지는 전혀 알려져 있지 않다. 그것은 노아 시대부터 보존된 전승을 통해서였을 수도 있고, 아브라함이 그 땅에 도착한 일이 어떤 방식으로든 그에게 여호와의 존재와 성품을 알게 하는 수단이 되었을 수도 있다. 그 “사실”은 적어도 참 하나님에 대한 지식이 세상에서 사라지지 않았음을 보여 준다.
아브라함을 만난 자 - 그는 아브라함을 맞으러 나왔고, 떡과 포도주를 가지고 왔다. 그가 “왜” 그렇게 했는지는 언급되어 있지 않다. 그것은 아브라함이 그 지역을 압제적이고 성가신 침략자들에게서 해방시켜 준 것에 대한 감사의 표현이었을 것이며, 추격으로 지치고 쇠약해진 아브라함이 이끄는 일행에게 음식을 제공하기 위한 것이었을 가능성이 크다. 그가 가져온 떡과 포도주가 때때로 생각되듯 주의 만찬의 성례를 예표하기 위한 것이었다는 증거는 조금도 없다. 창세기 14:18에 대한 부시의 견해와 비교하라. 그가 이 규례에 대해 무엇을 알았겠는가? 그리고 고대의 환대 관습과, 아브라함이 고통스러운 침략에서 그 지역을 구원한 일이 이 경건한 왕 편에서 감사의 표현을 가장 합당하게 만들었다는 사실을 단순히 언급하는 것만으로 전체 상황을 설명할 수 있는데, 왜 그런 가정에 의지해야 하겠는가?
왕들을 쳐서 죽이고 돌아오는 길에 - 곧 시날 왕 아므라벨, 엘라살 왕 아리옥, 엘람 왕 그돌라오멜, 그리고 “민족들의 왕” 디달을 말한다. 그들은 소돔과 고모라가 있던 골짜기를 침략했고, 많은 전리품을 가지고 떠났다. 아브라함은 이 왕들을 단 너머, 다메섹 부근까지 추격하여 그들을 치고 전리품을 되찾았다.
그를 축복하였으니 - 그 침략자들에게 보복하고, 그 땅을 다시 침략당할 두려움에서 해방시키며, 그들이 빼앗아 간 귀중한 전리품을 되찾은 중요한 봉사 때문에 축복했다는 뜻이다. 히브리서 7:6-7에서 보듯, 이 “축복” 행위는 아브라함보다 높은 자의 행위로 여겨졌다. 곧 그는 제사장이며 왕으로서 아브라함을 축복하였다. 그런 자로서 그는 아브라함보다 지위가 높았다. 아브라함은 결코 “왕”이라는 칭호를 주장하지 않았고, “제사장”으로 언급되지도 않았기 때문이다.
영문 원문
For this Melchisedek; - compare the notes on Hebrews 5:6. The name Melchizedek, from which the apostle derives a portion of his argument here, is Hebrew, מלכי־צדק Malkiy-Tsedeq, and is correctly explained as meaning "king of righteousness" - being compounded of two words - "king and righteousness." Why this name was given to this man is unknown. Names, however, were frequently given on account of some quality or characteristic of the man: see the notes on Isaiah 8:18. This name may have been given on account of his eminent integrity. The apostle calls attention to it Hebrews 7:2 as a circumstance worthy of notice, that his name, and the name of the city where he reigned, were so appropriate to one who, as a priest, was the predecessor of the Messiah. The account of Melchizedek, which is very brief, occurs in Genesis 14:18-20. The name occurs in the Bible only in Genesis 14, Psalm 110:4, and in this Epistle. Nothing else is certainly known of him.
Grotius supposes that he is the same man who in the history of Sanchoniathon is called Συδύκ Suduk. It has indeed been made a question by some whether such a person ever actually existed, and consequently whether this be a proper name. But the account in Genesis is as simple a historical record as any other in the Bible. In that account there is no difficulty whatever. It is said simply that when Abraham was returning from a successful military expedition, this man, who it seems was well known, and who was respected as a priest of God, came out to express his approbation of what he had done, and to refresh him with bread and wine. As a tribute of gratitude to him, and as a thank-offering to God, Abraham gave him a tenth part of the spoils which he had taken. Such an occurrence was by no means improbable, nor would it have been attended with any special difficulty if it had not been for the use which the apostle makes of it in this Epistle. Yet on no subject has there been a greater variety of opinion than in regard to this man.
The bare recital of the opinions which have been entertained of him would fill a volume. But in a case which "seems" to be plain from the Scripture narrative, it is not necessary even to enumerate these opinions. They only serve to show how easy it is for people to mystify a clear statement of history, and how fond they are of finding what is mysterious and marvelous in the plainest narrative of facts. That he was Shem, as the Jews suppose, or that he was the Son of God himself, as many Christian expositors have maintained, there is not the slightest evidence. That the latter opinion is false is perfectly clear - for if he were the Son of God, with what propriety could the apostle say that he "was made like the Son of God" Hebrews 7:3; that is, like himself; or that Christ was constituted a priest "after the order of Melchisedek;" that is, that he was a type of himself? The most simple and probable opinion is that given by Josephus, that he was a pious Canaanitish prince; a personage eminently endowed by God, and who acted as the priest of his people.
That he combined in himself the offices of priest and king, furnished to the apostle a beautiful illustration of the offices sustained by the Redeemer, and was in this respect, perhaps, the only one whose history is recorded in the Old Testament, who would furnish such an illustration. That his genealogy was not recorded, while that of every other priest mentioned was so carefully traced and preserved, furnished another striking illustration. In this respect, like the Son of God, he stood alone. He was not in a "line" of priests; he was preceded by no one in the sacerdotal office, nor was he followed by any. That he was superior to Abraham. and consequently to all who descended from Abraham; that a tribute was rendered to him by the great Ancestor of all the fraternity of Jewish priests was just an illustration which suited the purpose of Paul. His name, therefore, the place where he reigned, his solitariness, his lone conspicuity in all the past, his dignity, and perhaps the air of mystery thrown over him in the brief history in Genesis, furnished a beautiful and striking illustration of the solitary grandeur, and the inapproachable eminence of the priesthood of the Son of God. There is no evidence that Melchizedek was "designed" to be a type of the Messiah, or that Abraham so understood it, Nothing of this kind is affirmed; and how shall "we" affirm it when the sacred oracles are silent?
(Doubtless great care and sobriety are requisite in the interpretation of types, and we admire the caution that, in every instance, demands the authority of Scripture, expressed or distinctly implied. From want of this caution, the greatest extravagancies have been committed, the most fanciful analogies established, where none were intended, and every minute circumstance in the Old Testament exalted into a type of something in the New. The very boards and nails of the tabernacle of Moses have been thus exalted.
Yet in our just aversion to one extreme, it is possible we may run into another. Of the typical character of Melchizedek, we had thought no doubt could be entertained. The canon of typical interpretation, indeed, demands, that in order to constitute the relation between type and antitype, there be, in addition to mere resemblance, "precious design," and "pre-ordained connection." And the commentary affirms, that "there is no evidence, that Melchizedek was designed to be a type of the Messiah, or that Abraham so understood it." Let it be observed in reply, that in the Psalm 110:1 Psalm the typical character of Melchizedek "seems" expressly acknowledged. It may be alleged, that the prophet simply states resemblance, without affirming that such resemblance was designed or intended. But that a prophet should be commissioned to declare, that Christ's priesthood should be "after such an order," and yet that in the institution of that exalted order there should have been no designed reference to Christ, is improbable.
The prediction seems to involve the original design. And this order of priesthood, too, is far superior to that of Aaron, the typical character of which is admitted. Moreover, the last clause of verse third, in this chapter, according to our English translation as a designed connection. Melchizedek was "made like unto the Son of God." The translation is accurate. Ἀφομοιωμενος Aphomoiōmenos, according to Parkhurst, is "made very like." So also Scott: "The composition is probably intended to add energy; made very like." And Bloomfield adopts, "being made by the divine decree a type of that great High Priest, who, &c,;" see the notes in Greek Testament. Lastly, on any other principle than that of "designed" typical relation, it is difficult, if not impossible, to give any just account of the remarkable omissions, the apparently studied silence, in the history of Melchizedek, in regard to those things that are commonly related in notices of lives, however brief.
He is introduced to us with an air of impenetrable mystery. He appears on the stage as Priest of the most High God, and then disappears, leaving us in complete darkness concerning his birth, parentage, and death. "In all these respects," says Mr. Scott, "the silence of the Scripture is intentional and refers to the great antitype." Melchizedek, therefore, we may remark, seems not only to have been designed as a type, but "special care" has been taken, that the record of him should be in all things suited to that design. That the apostle lighted on a happy coincidence, deserving of a passing thought, is not probable, whether this remark be meant to apply to the name, or to other particulars in this remarkable story. Indeed, divest it of its designed typical character, and the grandeur of the passage vanishes. A simple resemblance has been discovered between Christ and a certain character in the old Testament. This is all the apostle means to affirm! And for this too, he introduces Melchizedek, with such wondrous caution in Hebrews 5:11; "Of whom we have many things to say, and hard to be uttered, but ye are dull of hearing." What was hard to be uttered, or difficult to be comprehended about a mere "illustration," or "resemblance?"
The following remarks of Owen are pertinent and beautiful. "The true cause of all these omissions was the same with that of the institution of his (Melchizedek's) priesthood, and the introduction of his person into the story. And this was, that he might he the more express and signal representative of the Lord Christ in his priesthood. And we may herein consider the sovereign wisdom of the Holy Spirit in bringing forth truth unto light, according as the state and condition of the church doth require. And first he prophesieth only a naked story of a person that was a type of Christ. Something the people of the age wherein he lived, might learn by his ministrations, but not much. For what was principally instructive in him, for the use of the church, was not of force until all his circumstances were forgotten. Yea, the contrivance of any tradition concerning his parents, birth, and death, had been contrary to the mind of God, and what instruction he intended the church by him.
Afterward, when, it may be, all thoughts of any use or design in this story were lost, and the church was fully satisfied in a priesthood quite of another nature, the Holy Spirit in one word of prophecy instructs her, not only that the things spoken concerning Melchizedek were not so recorded for his own sake, or on his own account, but with respect to another priest, which was afterward to arise, by him represented. This gave a new consideration to the whole story; but moreover gave the church to know, that the priesthood, which it then had, was not always to continue, but that one of another nature was to be introduced, as was signified long before the institution of that priesthood which they enjoyed, Psalm 110:4. Yet the church was left greatly in the dark, and, at the coming of our Saviour, had utterly lost all knowledge of the mystery of the type, and the promise renewed in the Psalm. Wherefore, our apostle entering on the unfolding of this mystery, doth not only preface it with an assertion of its difficulty, but also by a long previous discourse, variously prepareth their minds to a most diligent attention."
The excellence of this quotation will, in the reader's estimation, excuse the length of it. On the whole, he who reflects how all things in the ancient economy were ordered of God, and how great a part of that economy was meant to adumbrate the realities of the gospel, while he will be cautious in admitting typical analogies of a doubtful kind, will be slow to believe that the resemblance between Christ's priesthood, and that of the "most" exalted order previously instituted, is casual, or undesigned - slow to believe, that the apostle would make so large use of such accidental analogy, and found on it an argument so great.)
King of Salem - Such is the record in Genesis 14:18. The word "Salem" - שׁלם shalēm - means "peace;" and from this fact the apostle derives his illustration in Hebrews 7:2. He regards it as a fact worth remarking on, that the "name" of the place over which he ruled expressed so strikingly the nature of the kingdom over which the Messiah was placed. In regard to the "place" here denoted by the name "Salem," the almost uniform opinion has been that it was that afterward known as Jerusalem. The reasons for this opinion are,
(1) that it is a part of the name Jerusalem itself - the name "Jerus," altered from "Jebus," having been afterward added, because it was the residence of the "Jebusites."
(2) the name "Salem" is itself given to Jerusalem; Psalm 76:2, "In Salem also is his tabernacle, and his dwelling place in Zion."
(3) Jerusalem would be in the direction through which Abraham would naturally pass on his return from the slaughter of the kings. He had pursued them unto Dan Gen 14:14, and he was returning to Mamre, that is, Hebron; Genesis 14:13, on his return, therefore, he would pass in the vicinity of Jerusalem.
Rosenmuller, however, supposes that by the name here, Jerusalem is not intended, but the whole region occupied by the Jebusites and Hittites, or the royal seat of this region, situated not far from the cities of the plain - the vale of Siddim where Sodom and Gomorrah were situated. But I see no reason for doubting that the common opinion that Jerusalem is intended, is correct. That place was favorably situated for a capital of a nation or tribe; was easily fortified; and would be likely to be early selected as a royal residence.
Priest of the most high God - This is the account which is given of him in Genesis 14:18. The leading office of "priest" was to offer sacrifice. This duty was probably first performed by the father of the family (compare the notes on Job 1:5; see also Genesis 8:20; Genesis 22:2), and when he was dead it devolved on the oldest son. It would seem also that in the early ages, among all nations whose records have reached us, the office of priest and king were united in the same person. It was long before it was found that the interests of religion would be promoted by having the office of priest pertain to an order of men set apart for this special work. That Melchizedek, who was a king, should also be a priest, was not, therefore, remarkable. The only thing remarkable is, that be should have been a priest "of the true God." In what way he became acquainted with Him, is wholly unknown. It may have been by tradition preserved from the times of Noah, as it is possible that the arrival of Abraham in that land may have been in some way the means of acquainting him with the existence and character of Jehovah. The "fact" shows at least that the knowledge of the true God was not extinct in the world.
Who met Abraham - He came out to meet him, and brought with him bread and wine. "Why" he did this, is not mentioned. It was probably as an expression of gratitude to Abraham for having freed the country from oppressive and troublesome invaders, and in order to furnish refreshments to the party which Abraham headed who had become weary and exhausted with the pursuit. There is not the slightest evidence that the bread and wine which he brought forth was designed to typify the Sacrament of the Lord's Supper, as has been sometimes supposed; compare Bush on Genesis 14:18. What did he know of this ordinance? And why should we resort to such a supposition, when the whole case may be met by a simple reference to the ancient rites of hospitality, and by the fact that the deliverance of the country by Abraham from a grievous invasion made some expression of gratitude on the part of this pious king in the highest degree proper?
Returning from the slaughter of the kings - Amraphel, king of Shinar, Arioch, king of Ellasar, Chedorlaomer, king of Elam, and "Tidal, king of nations," who had invaded the valley where Sodom and Gomorrah were, and had departed with a great amount of booty. Those kings Abraham had pursued beyond Dan, and to the neighborhood of Damascus, and had smitten them, and recovered the spoil.
And blessed him - For the important service which he had rendered in taking vengeance on these invaders; in freeing the land from the apprehension of being invaded again; and in recovering the valuable booty which they had taken away. From Hebrews 7:6-7, it appears that this act of "blessing" was regarded as that of one who was superior to Abraham. That is, he blessed him as a priest and a king. As such he was superior in rank to Abraham, who never claimed the title of "king," and who is not spoken of as a "priest."
2
Hebrews 7:2
아브라함이 모든 것의 십분의 일을 그에게 주었고 - 곧 그가 취한 모든 전리품의 십분의 일을 주었다는 뜻이다(창세기 14:20). 이렇게 하여 아브라함은 직분의 존엄에서 멜기세덱이 자기보다 크게 우월하다는 것을 인정하였다(히브리서 7:4, 7:6, 7:8). 이것은 아브라함 편에서 멜기세덱 개인에게 선물로 주려 한 것이라기보다, 하나님께 드리는 경건한 감사의 행위였던 것으로 보인다. 그는 의심할 여지 없이 멜기세덱 안에서 하나님의 사역자를 알아보았고, 그런 자로서 그에게 자기가 취한 모든 것의 십분의 일을 바쳤다. 그것은 하나님의 선하심과 그의 요구를 합당하게 인정하는 행위였다. 여기서 분명한 것은, 소유한 것의 십분의 일을 하나님께 바치는 것이 레위 율법이 제정되기 전부터 의무로 여겨졌다는 점이다. 이런 종류의 “어떤” 표현은 분명히 요구되며, 경건은 일찍부터 “십분의 일”을 종교의 봉사에 드리기에 합당한 비율을 넘지 않는 것으로 정한 듯하다. 사도가 이 사실을 사용하는 것이 왜 적절한지에 관해서는 히브리서 7:4, 7:6, 7:8 주석을 보라.
먼저 - 그의 이름과 직분 등을 해석하는 데서 “첫째” 되는 개념이다. 먼저 의의 왕으로 언급되고, 그다음 평강의 왕으로 언급된다.
의의 왕 - 멜기세덱이라는 이름의 문자적 번역이다. 1절 주석을 보라. 사도의 말에서 암시되는 이 “논증”은, 그가 메시아의 적절한 표상이 되게 하는 이름을 지니고 있었다는 것이다. 메시아께서 그 “반차” 안에서 발견되실 자라면, 그런 이름을 가진 사람이 그 반차에 속하는 것은 적절하였다. 그 이름은 메시아를 정확히 묘사할 것이며, 메시아께서 그 “반차”에 속하리라고 말해진 사람이 그런 이름을 가졌다는 것은 “주목할 만한” 일이었다. 바울은 이 이름이 그런 관련을 가지고 그에게 주어졌다고 말하지 않는다. 또는 그것이 메시아께서 어떠하실지를 상징하도록 “의도되었다”고도 말하지 않는다. 다만 “주목할 만한 일치”가 있었다는 것, 적어도 “지나가는 생각”으로 삼을 만한 사실이었다는 것을 말한다. 이것은 누구에게나 떠오를 수 있는 종류의 언급이며, 바울이 그것을 가볍게 사용하는 것은 어느 곳에서도 부적절하지 않을 것이다. 그러나 유대식 추론 방식에 익숙하고, 숨은 의미에 많이 머물며, 감추어진 유비를 추적하는 데 익숙한 사람에게는 그것이 우리에게보다 훨씬 더 분명하고 인상적으로 보였을 것임은 부인할 수 없다.
우리는 바울이 편지를 쓴 사람들의 처지, 곧 유대인의 감정과 유대인의 사고방식으로 훈련받은 이들의 처지에 우리 자신을 놓고, 이것이 “그들의” 마음에 어떻게 다가왔을지를 물어야 한다. 이것은 헬라 고전이나 힌두 철학자의 저작을 해석할 때, 우리가 저자와 그가 글을 쓴 대상자들의 처지에 우리 자신을 놓고 특정 표현들이 그들에게 어떤 생각을 전달했을지를 확인하려고 애쓰는 것보다 더 불합리하지 않다. 이러한 관찰은 바울이 여기서 “이름”의 의미에 관해 말한 것에 실제 내적 힘이 전혀 없었다는 뜻이 아니다. 거기에는 힘이 있었고, 그가 그것을 사용하는 모든 방식은 적절하다. 그의 뜻은 단지 그 “이름”이 같은 “반차”의 대제사장이 될 이의 성격과 그토록 완전히 부합하는 의미를 지녔다는 사실이 주목할 만하다는 것으로 보인다. “그 후에.” 그는 그다음에도 똑같이 의미심장한 또 다른 칭호로 언급된다.
평강의 왕 - “살렘 왕”이라는 칭호의 문자적 번역이다(히브리서 7:1). 바울의 생각은, 메시아의 제사장직이 닮을 것이라고 말해진 사역을 가진 사람에게 그가 지닌 칭호가 적절했다는 점이 “주목할 만하다”는 것이다.
영문 원문
To whom also Abraham gave a tenth part of all - That is, a tenth part of all the spoils which he had taken Genesis 14:20, thus acknowledging that in dignity of office Melchizedek was greatly his superior; Hebrews 7:4, Hebrews 7:6, Hebrews 7:8. This does not appear to have been on the part of Abraham so much designed as a present to Melchizedek personally, as an act of pious thankfulness to God. He doubtless recognized in Melchizedek one who was a minister of God, and to him as such he devoted the tenth of all which he had taken, as a proper acknowledgment of the goodness of God and of his claims. From this it is evident that the propriety of devoting a tenth part of what was possessed to God, was regarded as a duty before the appointment of the Levitical law. "Some" expression of this kind is obviously demanded, and piety seems early to have fixed on the "tenth" part as being no more than a proper proportion to consecrate to the service of religion. For the propriety of the use which the apostle makes of this fact, see the notes on Hebrews 7:4, Hebrews 7:6, Hebrews 7:8.
First being - The "first" idea in the interpretation of his name and office, etc. First being mentioned as king of righteousness, and then as king of peace.
King of righteousness - The literal translation of the name Melchizedek; see the notes on ver. 1. The "argument" implied in this by the remarks of the apostle is, that he bore a name which made him a proper emblem of the Messiah. There was a propriety that one in whose "order" the Messiah was to be found, should have such a name. It would be exactly descriptive of him, and it was "worthy of observation" that he of whose "order" it was said the Messiah would be, should have had such a name. Paul does not say that this name was given to him with any such reference; or that it was "designed" to be symbolical of what the Messiah would be, but that there was a "remarkable coincidence;" that it was a fact which was worth at least "a passing thought." This is a kind of remark that might occur to anyone to make, and where the slight use which Paul makes of it would not be improper anywhere; but it cannot be denied that to one accustomed to the Jewish mode of reasoning - accustomed to dwell much on hidden meanings, and to trace out concealed analogies, it would be much more obvious and striking than it is with us.
We are to place ourselves in the situation of those to whom Paul wrote - trained up with Jewish feelings, and Jewish modes of thought, and to ask how this would strike "their" minds. And this is no more unreasonable than it would be in interpreting a Greek classic, or a work of a Hindu philosopher, that we should endeavor to place ourselves in the situation of the writer and of those for whom he wrote, and ascertain what ideas would be conveyed to them by certain expressions. It is not meant by these observations that there was really no intrinsic force in what Paul here said respecting the import of the "name." There was force; and all the use which he makes of it is proper. His meaning appears to be merely that it was a fact worthy of remark, that the "name" had a meaning which corresponded so entirely with the character of him who was to be a high priest of the same "order." "And after that." He is mentioned after that with another appellation equally significant.
King of peace - A literal translation of the appellation "king of Salem;" Hebrews 7:1. The idea of Paul is, that it was "worthy of remark" that the appellation which he bore was appropriate to one whose ministry it was said the priesthood of the Messiah would resemble.
3
Hebrews 7:3
아버지도 없고 - “아버지도 없고”라는 표현, 곧 ἀπάτωρ(apatōr)는 문자적으로 아버지가 없는 사람, 아버지를 잃은 사람, 고아를 뜻한다. 이어서 그것은 아버지가 죽은 뒤 태어난 사람을 나타내고, 다시 아버지가 알려지지 않은 사람, 곧 “사생아”를 나타낸다(파소). 이 단어는 고전 저자들에게서 이런 의미들로 자주 나오며, 많은 예는 Wetstein, in loc.에서 찾아볼 수 있다. 그러나 사도가 여기서 이 단어를 그런 의미들 가운데 어느 하나로 사용하지 않았다는 것은 도덕적으로 확실하다. 멜기세덱이 이런 의미들 중 어느 점에서도 “아버지가 없었다”는 증거가 없기 때문이다. 유대인들의 평가에서 그들의 제사장직 계열이 세심하게 보존되는 것, 그들의 족보가 정확하게 표시되고 보존되는 것, 그리고 아론에게서 직접 이어진 혈통이 쉽고 확실하게 증명될 수 있는 것은 매우 중요하였다. 그러나 사도는 멜기세덱에 관해서는 그런 족보표가 없었다고 말한다. 그의 아버지나 어머니나 그의 후손 가운데 어느 이름도 “기록”되어 있지 않았다. “그는 홀로 서 있었다.”
단지 그런 사람이 아브라함을 만나러 나왔다고 말해질 뿐이다. 그리고 그것이 그와 그의 가족에 대해 우리가 듣는 처음이자 마지막이다. 이제 사도는, 시편 110:4에서 메시아께서 “그의 반차를 따라” 제사장이 되리라고 분명히 말해졌다고 한다. 그리고 이 점에서, 곧 논의 중인 바로 그 점인 “그가 제사장이라는 점에 관한 한”, 놀라운 유사성이 있다. 메시아도 이렇게 “제사장으로서” 홀로 서 계셨다. 그의 이름은 제사장들의 계열 안에 나타나지 않는다. 그는 다른 지파에 속하셨다(히브리서 7:14). 그의 조상들 가운데 제사장으로 언급된 이는 아무도 없으며, 제사장으로서 그는 후손도 추종자도 없다. 그는 멜기세덱과 비슷한 홀로 두드러짐, 다른 어떤 제사장과도 다른 지위를 가지고 계신다. 그러므로 이것을 그리스도의 족보를 추적할 수 없다는 뜻으로 해석해서는 안 된다. 그것은 사실이 아니다. 마태복음 1장과 누가복음 3장이 그것을 세심하게 보존했기 때문이다. 오히려 그에게는 “제사장으로서”의 족보 기록이 없었다는 뜻이다. 사도의 추론은 오직 이 점에만 관련되므로, 그것이 메시아께서 어떤 조상과도 연결되어 있지 않다거나 그의 족보가 알려지지 않을 것이라는 뜻을 함축한다고 해석하는 것은 부당할 것이다. 그러므로 여기서 “아버지도 없고”로 번역된 말의 의미는 “그 아버지의 이름이 히브리 족보에 기록되지 않은 사람”이다.
어머니도 없고 - 그 어머니의 이름이 알려지지 않았거나 히브리 족보표에 기록되지 않았다는 뜻이다. 필론은 사라를 ἀμήτωρα(amētora), 곧 “어머니 없는 자”라고 부르는데, 아마 그녀의 어머니가 거룩한 기록에 언급되지 않기 때문일 것이다. 시리아어역은 사도의 의미에 대한 올바른 견해를 제시하였다. 그 번역은 “그의 아버지도 어머니도 족보에 기록되지 않은 자”라고 되어 있다. 여기서 의미하는 것은 멜기세덱이 낮고 불분명한 출신이었다는 뜻이 아니다. “아버지도 없고 어머니도 없다”는 말이 고전 저자들과 아랍어에서 종종 그런 뜻을 지니기는 하지만(웨트슈타인과 비교하라), 멜기세덱이 그의 시대의 다른 왕들과 제사장들만큼 명예로운 혈통을 가졌다는 것을 의심할 이유는 없다. 단순한 생각은 그의 조상의 이름이 제사장 직분에 있는 자들의 어떤 기록에도 나타나지 않는다는 것이다.
족보도 없고 - 난외에는 “혈통”이라고 되어 있다. 헬라어 ἀγενεαλόγητος(agenealogētos)는 “족보가 없는, 혈통이 알려지지 않은”을 뜻한다. 그는 단지 그 자신만 언급되며, 그의 가족이나 후손에 대해서는 아무것도 말해지지 않는다. “시작한 날도 없고 생명의 끝도 없으며.” 이것은 멜기세덱에 관한 다른 어떤 표현보다 훨씬 더 어려운 표현이다. 이 구절의 명백한 의미는 “모세의 기록들” 안에 그의 생명의 시작도 끝도 언급되어 있지 않다는 것이다. 그가 언제 태어났는지, 언제 죽었는지 말해져 있지 않다. 그가 태어났다거나 죽었다고도 말해져 있지 않다. 사도는 이것을 특별히 언급한다. 일반적으로 자기가 생애를 말하는 인물들의 출생과 죽음을 언급하는 데 그토록 주의하는 모세의 기록들에서는 이것이 매우 이례적이었기 때문이다. 모세의 경륜 아래서는 제사장 직분의 기간에 관한 모든 것이 율법으로 정확하게 정해져 있었다. 모세 시대와 그의 규정에 따라 레위인들은 서른 살부터 쉰 살까지 섬기도록 요구되었다(민수기 4:3, 4:23, 4:35, 4:43, 4:47, 8:24-25).
쉰 살이 지난 뒤에는 그 직분의 더 힘들고 엄한 의무들에서 풀려났다. 유대 역사 후대에는 그들이 스무 살에 직무를 시작하였다(역대상 23:24, 23:27). 제사장들과 대제사장도 서른 살에 직분에 들어갔으나, 그들이 생애의 어떤 특정 시기에 그 직분에서 은퇴했다고 여겨지지는 않는다. 여기서 사도의 생각은 멜기세덱에 관해서는 이런 종류의 것이 아무것도 나오지 않는다는 것이다. 그가 언제 직분에 들어갔는지 언급된 기간이 없고, 언제 그 직분에서 물러났는지도 없다. 거룩한 기록에 “나타나는” 것만으로 보면 그것은 영구적일 수 있었다. 물론 바울이 실제로 그것이 그렇다고 말하려 했다는 뜻은 분명히 아니다. 그가 멜기세덱에게 문자적으로 “날들의 시작”이 없었다, 곧 영원부터 있었다고 말하려 했을 수는 없다. 또는 문자적으로 “생명의 끝”이 없었다, 곧 영원히 존재할 것이라고 말하려 했을 수도 없다. 그것은 그를 하나님과 동등하게 만드는 일이기 때문이다. 사용된 표현은 논의 중인 사안에 따라 해석되어야 하며, 그 사안은 “제사장으로서”의 멜기세덱의 직분이었다.
그 직분에 관하여 시작도 언급되어 있지 않고 끝도 언급되어 있지 않다. 이것이 바울의 의미라는 데에는 의심의 여지가 없다. 그러나 이 추론의 힘과 적절성, 그가 이 사실을 어떻게 사용하려 하는지, 여기서 사용하려는 논증의 강도에 관해서는 훨씬 더 어려운 문제가 있다. 이 탐구는 쉽게 해결될 수 없다. 의심할 여지 없이 그것이 다른 사람보다 유대인에게 훨씬 더 강하게 다가왔을 것이라는 점은 인정될 수 있다. 그리고 그 적절성을 보려면 우리는 그들의 형편에 자신을 놓을 수 있어야 하며, 가능한 한 그들의 감정 상태를 우리 자신에게 옮겨 와야 한다. 시편 110:4에는 메시아께서 “멜기세덱의 반차를 따른 제사장”이 되리라고 언급되어 있었다. 그렇다면 자연스럽게 그에 관해 존재하는 유일한 기록, 곧 창세기 14장의 매우 짧은 이야기로 돌아가게 된다. 거기서의 설명은 단순하고 명료하다. 그는 제사장으로 섬긴 경건한 가나안 왕이었다. 그렇다면 메시아께서는 어떤 점에서 그와 닮아야 하는가? 그의 인격적 성품에서인가, 그의 직분에서인가, 그의 지위에서인가, 아니면 그가 행한 일에서인가? 그러면 자연스럽게 그 병행을 따라가며, 그 기록을 읽을 때 제시되는 멜기세덱이 “유대 제사장들과 달랐던” 지점들을 붙잡게 될 것이다. 그리스도와 멜기세덱 사이의 유사성은 의심할 여지 없이 바로 그런 지점들에 있어야 했기 때문이다. 여기서 기록이 유일한 안내자였고, 그가 유대 제사장직과 달랐던 지점들, “기록에 따르면” 그런 지점들은 다음과 같았다.
(1) 제사장으로서의 그의 조상에 대한 설명이 없다는 점이다. 레위 제사장직의 기록에서는 필수적이었던 아버지도 어머니도 언급되어 있지 않다.
(2) 그의 직분 안에 후손이 있었다는 설명이 없으며, 그에게 그런 후손이 있었다고 믿을 이유도 없다. 따라서 그는 홀로 서 있었다.
(3) 제사장으로서 그의 직분의 시작이나 끝에 대한 설명이 없고, “기록이 말하는 한” 그것은 그의 제사장직에 시작도 끝도 없었던 “것처럼” 되어 있다.
그러므로 시편을 읽고 그것을 창세기 14장의 기록과 비교한 사람들은, 메시아께서 멜기세덱과 “이런 지점들 가운데 어떤 점들에서” 닮으리라는 결론에 이르는 것이 불가피했다. 이것들이 그가 레위 제사장직과 달랐던 지점들이기 때문이다. 그리고 이 비교점들을 끝까지 추적한 것이 사도가 여기서 한 전부이다. 그것은 어떤 유대인이라도, 사실 다른 어떤 사람이라도 할 법한 일이며, 그 추론은 구약의 두 기록에서 직접 자라난 것이다. 그러므로 이것은 궤변이나 억지가 아니다. 그것은 다음 두 가지 점에 근거한 건전한 추론이다.
(1) 구약에서 메시아께서 멜기세덱의 반차를 따라 제사장이 되실 것이라고 말해졌다는 점,
(2) “기록에 따르면” 멜기세덱의 제사장직에 관하여 “특별한 어떤 것”이 있거나 그가 레위 제사장직과 달랐던 유일한 지점들은 바울이 명시한 것과 같은 것들이었다는 점이다.
그는 “기록에서” 추론한다. 그리고 그것에는 자연스럽게 유대적 색채가 어느 정도 있지만, 그것은 “그 경우에 가능한 유일한 종류의 추론”이었다.
그러나 닮게 되어 - 여기 사용된 단어는 닮게 되다, 닮도록 만들어지다, 이어서 닮다, 비교되다를 뜻한다. 우리 번역은 멜기세덱이 “하나님의 아들을 닮도록 만들어진” 데 어떤 신적 작용이나 의도가 있었다는 인상을 주는 듯하지만, 이것은 사도의 생각으로 보이지 않는다. 시편에서는 메시아께서 그의 제사장 직분에서 멜기세덱을 닮으실 것이라고 말해졌으며, 여기서도 의심할 여지 없이 그것이 생각이다. 바울은 메시아의 직분의 성격과 영속성을 멜기세덱의 직분과 비교하여 설명하려 하고 있다. 그러므로 그는 이 유사성의 생각을 따라가며, 여기 사용된 단어의 참된 의미는 “그는 하나님의 아들과 같았다, 또는 닮았다”이다. 틴들과 커버데일도 “하나님의 아들과 같게 여겨진다”라고 번역한다. 유사점들은 이미 “제시된” 것들이다.
(1) 이름에서, 곧 “의의 왕, 평강의 왕”이라는 점,
(2) 제사장 직분에 조상이나 후계자가 없었다는 사실에서,
(3) 기록에 따르면 그가 영구적인 제사장이었다는 점에서, 곧 그의 죽음에 대한 설명이 없다는 점에서, 그리고 아마,
(4) 그가 자기 안에 왕의 직분과 제사장의 직분을 결합했다는 점에서이다.
여기에 덧붙일 수 있는 것은, 여기 표현 “하나님의 아들과 방불하게 되어”가 많은 사람들이 생각한 것처럼 그가 하나님의 아들 자신이 아니었음을 증명한다는 점이다. 그가 어떻게 자기 자신과 “닮게” 될 수 있겠는가? 그리스도와 자기 자신 “사이에” 어떻게 공식적인 비교가 이루어질 수 있겠는가?
항상 제사장으로 있느니라 - 곧 “창세기의 기록이 말하는 한” 그렇다는 뜻이다. 바울이 추론하고 있는 것은 바로 이 기록에 따른 것이었기 때문이다. 이 절은 히브리서 7:1과 연결되어 있으며, 중간에 있는 진술들은 멜기세덱의 성격에 관한 중요한 암시들을 담은 삽입구의 성격을 가진다. 그것들은 사도가 그의 지위와 성격에서 끌어내려는 논증을 독자들이 받아들이도록 준비시키는 데 유익했다. 의미는 그의 죽음이나 제사장 직분 수행의 중단에 대한 설명이 없으며, 이 점에서 그가 주 예수와 비교될 수 있다는 것이다. 다른 모든 제사장들은 죽음으로 자기 직분 수행을 그친다(히브리서 7:23). 그러나 멜기세덱의 죽음에 대해서는 언급이 없다. 멜기세덱의 제사장직이 그의 죽음으로 끝났다는 것은 사실이었을 것이다. 그리고 그리스도의 제사장직도 그의 교회가 구속되고, 그가 중보적 왕국을 아버지께 넘겨드릴 때 끝날 것이라는 것도 사실일 것이다(고린도전서 15:25-28). 그러므로 “항상 제사장으로 있느니라”는 표현은, 일정한 시기에 그 직분이 끝나거나 그 직분이 다른 사람들의 손으로 넘어가는 자들과 대조하여, 그가 “영구적인 제사장직”을 가졌다고 말하는 것과 같다. 24절 주석을 보라.
영문 원문
Without father - The phrase "without father" - ἀπάτωρ apatōr - means literally one who has no father; one who has lost his father; one who is an orphan. Then it denotes one who is born after the death of his father; then one whose father is unknown - "spurious. Passow." The word occurs often in these senses in the classic writers, for numerous examples of which the reader may consult Wetstein in loc. It is morally certain, however, that the apostle did not use the word here in either of the senses, for there is no evidence that Melchizedek was "fatherless" in any of these respects. It was very important in the estimation of the Jews that the line of their priesthood should be carefully kept; that their genealogies should be accurately marked and preserved; and that their direct descent from Aaron should be susceptible of easy and certain proof. But the apostle says that there was no such genealogical table in regard to Melchizedek. There was no "record" made of the name either of his father, his mother, or any of his posterity. "He stood alone."
It is simply said that such a man came out to meet Abraham - and that is the first and the last which we hear of him and of his family. Now, says the apostle, it is distinctly said Psalm 110:4, that the Messiah was to be a priest "according to his order" - and in this respect there is a remarkable resemblance, "so far as the point of his being a priest" - which was the point under discussion - "was concerned." The Messiah thus, "as a priest," StooD alone. His name does not appear in the line of priests. He pertained to another tribe; Hebrews 7:14. No one of his ancestors is mentioned as a priest; and as a priest he has no descendants, and no followers. He has a lonely conspicuity similar to that of Melchizedek; a standing unlike that of any other priest. This should not, therefore, be construed as meaning that the genealogy of Christ could not be traced out - which is not true, for Matthew Matt. 1, and Luke Luke 3, have carefully preserved it; but that he had no genealogical record "as a priest." As the reasoning of the apostle pertains to this point only, it would be unfair to construe it as implying that the Messiah was to stand unconnected with any ancestor, or that his genealogy would be unknown. The meaning of the word rendered "without father" here is therefore, "one the name of whose father is not recorded in the Hebrew genealogies."
Without mother - The name of whose mother is unknown, or is not recorded in the Hebrew genealogical tables. Philo calls Sarah - ἀμήτορα amētora - "without mother," probably because her mother is not mentioned in the sacred records. The Syriac has given the correct view of the meaning of the apostle. In that version it is, "Of whom neither the father nor mother are recorded in the genealogies." The meaning here is not that Melchizedek was of low and obscure origin - as the terms "without father and without mother" often signify in the classic writers, and in Arabic, (compare Wetstein) - for there is no reason to doubt that Melchizedek had an ancestry as honorable as other kings and priests of his time. The simple thought is, that the name of his ancestry does not appear in any record of those in the priestly office.
Without descent - Margin, "pedigree." The Greek word - ἀγενεαλόγητος agenealogētos - means "without genealogy; whose descent is unknown." He is merely mentioned himself, and nothing is said of his family or of his posterity. "Having neither beginning of days, nor end of life." This is a much more difficult expression than any of the others respecting Melchizedek. The obvious meaning of the phrase is, that in the "records of Moses" neither the beginning nor the close of his life is mentioned. It is not said when he was born, or when he died; nor is it said that he was born or that he died. The apostle adverts to this particularly, because it was so unusual in the records of Moses, who is in general so careful to mention the birth and death of the individuals whose lives he mentions. Under the Mosaic dispensation everything respecting the duration of the sacerdotal office was determined accurately by the Law. In the time of Moses, and by his arrangement, the Levites were required to serve from the age of thirty to fifty; Numbers 4:3, Numbers 4:23, Numbers 4:35, Numbers 4:43, Numbers 4:47; Numbers 8:24-25.
After the age of fifty, they were released from the more arduous and severe duties of their office. In later periods of the Jewish history they commenced their duties at the age of twenty; 1 Chronicles 23:24, 1 Chronicles 23:27. The priests, also, and the high priest entered on their office at thirty years of age, though it is not supposed that they retired from it at any particular period of life. The idea of the apostle here is, that nothing of this kind occurs in regard to Melchizedek. No period is mentioned when he entered on his office; none when he retired from it. From anything that "appears" in the sacred record it might be perpetual - though Paul evidently did not mean to be understood as saying that it was so. It "cannot" be that he meant to say that Melchizedek had "no beginning" of days literally, that is, that he was from eternity; or that he had "no end of life" literally, that is, that he would exist forever - for this would be to make him equal with God. The expression used must be interpreted according to the matter under discussion, and that was the office of Melchizedek "as a priest."
Of that no beginning is mentioned, and no end. That this is the meaning of Paul there can be no doubt; but there is a much more difficult question about the force and pertinency of this reasoning; about the use which he means to make of this fact, and the strength of the argument which he here designs to employ. This inquiry cannot be easily settled. It may be admitted undoubtedly, that it would strike a Jew with much more force than it would any other person, and to see its pertinency we ought to be able to place ourselves in their condition, and to transfer to ourselves as far as possible their state of feeling. It was mentioned in Psalm 110:4, that the Messiah was to be a "priest after the order of Melchizedek." It was natural then to turn to the only record which existed of him - the very brief narrative in Genesis 14. There the account is simple and plain - that he was a pious Canaanitish king, who officiated as a priest. In what point, then, it would be asked, was the Messiah to resemble him? In his personal character; his office; his rank; or in what he did? It would be natural, then, to run out the parallel and seize upon the points in which Melchizedek "differed from the Jewish priests" which would be suggested on reading that account, for it was undoubtedly in those points that the resemblance between Christ and Melchizedek was to consist. Here the record was to be the only guide, and the points in which he differed from the Jewish priesthood "according to the record," were such as these.
(1) That there is no account of his ancestry as a priest - neither father nor mother being mentioned as was indispensable in the records of the Levitical priesthood.
(2) There was no account of any descendants in his office, and no reason to believe that he had any, and he thus stood alone.
(3) There was no account of the commencement or close of his office as a priest, but "so far as the record goes," it is just "as it would have been" if his priesthood had neither beginning nor end.
It was inevitable, therefore, that those who read the Psalm, and compared it with the account in Genesis 14, should come to the conclusion that the Messiah was to resemble Melchizedek "in some such points as these" - for these are the points in which he differed from the Levitical priesthood - and to run out these points of comparison is all that the apostle has done here. It is just what would be done by any Jew, or indeed by any other man, and the reasoning grew directly out of the two accounts in the Old Testament. It is not, then, quibble or quirk - it is sound reasoning, based on these two points,
(1) that it was said in the Old Testament that the Messiah would be a priest after the order of Melchizedek, and
(2) that the only points, "according to the record," in which there was "anything special" about the priesthood of Melchizedek, or in which he differed from the Levitical priesthood, were such as those which Paul specifies.
He reasons "from the record;" and though there is, as was natural, something of a Jewish cast about it, yet it was the "only kind of reasoning that was possible in the case."
But made like - The word used here means to be made like, to be made to resemble; and then to be like, to be compared with. Our translation seems to imply that there was a divine agency or intention by which Melchizedek was" made to resemble the Son of God," but this does not seem to be the idea of the apostle. In the Psalm it is said that the Messiah would resemble Melchizedek in his priestly office, and this is doubtless the idea here. Paul is seeking to illustrate the nature and perpetuity of the office of the Messiah by comparing it with that of Melchizedek. Hence, he pursues the idea of this resemblance, and the true sense of the word used here is, "he was like, or he resembled the Son of God." So Tyndale and Coverdale render it, "is likened unto the Son of God." The points of resemblance are those which have been already "suggested":
(1) in the name - "king of righteousness, and king of peace;"
(2) in the fact that he had no ancestors or successors in the priestly office;
(3) that he was, according to the record, a perpetual priest - there being no account of his death; and perhaps.
(4) that he united in himself the office of king and priest.
It may be added, that the expression here, "was made like unto the Son of God," proves that he was not himself the Son of God, as many have supposed. How could he be "made like" himself? How could a comparison be formally made "between Christ and himself?"
Abideth a priest continually - That is, "as far as the record in Genesis goes" - for it was according to this record that Paul was reasoning. This clause is connected with Hebrews 7:1; and the intermediate statements are of the nature of a parenthesis, containing important suggestions respecting the character of Melchizedek, which would be useful in preparing the readers for the argument which the apostle proposed to draw from his rank and character. The meaning is, that there is no account of his death, or of his ceasing to exercise the priestly office, and in this respect be may be compared with the Lord Jesus. All other priests cease to exercise their office by death Hebrews 7:23; but of the death of Melchizedek there is no mention. It must have been true that the priesthood of Melchizedek terminated at his death; and it will be also true that that of Christ will cease when his church shall have been redeemed, and when he shall have given up the mediatorial kingdom to the Father; 1 Corinthians 15:25-28. The expression, "abideth a priest continually," therefore, is equivalent to saying that he had a "perpetual priesthood" in contradistinction from those whose office terminated at a definite period, or whose office passed over into the hands of others; see the notes on ver. 24.
4
Hebrews 7:4
이 사람이 얼마나 높은가를 생각해 보라 - 사도의 목적은 멜기세덱의 지위와 존엄을 높이는 것이었다. 유대인들은 아브라함에 대해 깊은 존경을 가지고 있었으며, 멜기세덱이 아브라함보다 우월하다는 것을 보일 수 있다면, 제사장으로서 그리스도께서 아브라함에게서 난 모든 사람보다 우월하심을 입증하기는 쉬웠을 것이다. 따라서 그는 족장 아브라함까지도 그토록 큰 존경을 보인 그 사람은 높은 지위를 가졌음이 틀림없다고 논증한다. 동방의 관념에 따르면 유대 민족의 뛰어난 조상인 아브라함은 자기 후손들 누구보다도 우월한 자로 여겨졌고, 따라서 그에게서 난 레위 제사장들보다 더 높은 지위와 존엄을 가진 자로 보아야 했다.
족장 아브라함까지도 - 그가 인정받은 만큼 그렇게 위대한 사람까지도라는 뜻이다. “족장”이라는 단어에 대해서는 사도행전 2:29 주석을 보라. 이 단어는 사도행전 2:29, 7:8-9, 그리고 이곳에만 나온다.
전리품의 십분의 일을 주었다 - 히브리서 7:2 주석을 보라. 여기서의 논증은, 아브라함이 전쟁의 전리품 또는 소유한 것 가운데 통상적인 부분을 지극히 높으신 이의 제사장인 멜기세덱의 손을 통해 하나님께 바침으로써 멜기세덱의 우월성을 인정했다는 것이다. 그는 자기 자신이 직접 봉헌하지 않고 그것들을 종교의 사역자인 그에게 가져갔으며, 그 안에서 종교 문제에 관하여 자기보다 더 높은 공식적 지위를 가진 사람을 인정하였다. 여기서 “전리품”으로 번역된 헬라어 ἀκροθίνιον(akrothinion)은 문자적으로 “더미의 꼭대기”를 뜻한다. ἄκρον(akron), “꼭대기”와 θίν(thin), “더미”에서 온 말이다. 헬라인들은 전투 후에 전리품을 한데 모아 더미로 쌓고, 그것들이 분배되기 전에 꼭대기에서 한 부분을 떼어 신들에게 바치는 관습이 있었다. Xen. Cyro. 7, 5, 35; Herod. i. 86, 90; 8:121, 122; Dion. Hal. ii를 보라. 같은 방식으로 추수한 것을 더미로 쌓고, 맨 먼저 꼭대기에서 한 부분을 떼어 하나님께 감사 제물로 바치는 것이 관례였다. 따라서 이 단어는 하나님께 드리는 “첫 열매”를 뜻하게 되었고, 이어서 전투의 전리품 중 가장 좋은 것을 뜻하게 되었다. 여기서도 그런 의미를 가지며, 아브라함이 패배한 왕들에게서 취한 전리품이나 약탈물을 가리킨다.
영문 원문
Now consider how great this man was - The object of the apostle was to exalt the rank and dignity of Melchizedek. The Jews had a profound veneration for Abraham, and if it could be shown that Melchizedek was superior to Abraham, then it would be easy to demonstrate the superiority of Christ as a priest to all who descended from Abraham. Accordingly he argues, that he to whom even the patriarch Abraham showed so much respect, must have had an exalted rank. Abraham, according to the views of the East, the illustrious ancestor of the Jewish nation, was regarded as superior to any of his posterity, and of course was to be considered as of higher rank and dignity than the Levitical priests who were descended from him.
Even the patriarch Abraham - One so great as he is acknowledged to have been. On the word "patriarch," see the notes on Acts 2:29. It occurs only in Acts 2:29; Acts 7:8-9, and in this place.
Gave the tenth of the spoils - see the notes, Hebrews 7:2. The argument here is, that Abraham acknowledged the superiority of Melchizedek by thus devoting the usual part of the spoils of war, or of what was possessed, to God by his hands, as the priest of the Most High. Instead of making a direct consecration by himself, he brought them to him as a minister of religion, and recognized in him one who had a higher official standing in the matter of religion than himself. The Greek word rendered here "spoils" - ἀκροθίνιον akrothinion - means literally, "the top of the heap," from ἄκρον akron, "top," and θίν thin, "heap." The Greeks were accustomed, after a battle, to collect the spoils together, and throw them into a pile, and then, before they were distributed, to take off a portion from the top, and devote it to the gods; Xen. Cyro. 7, 5, 35; Herod. i. 86, 90; 8:121, 122; Dion. Hal. ii. In like manner it was customary to place the harvest in a heap, and as the first thing to take off a portion from the top to consecrate as a thank-offering to God. The word then came to denote the "first-fruits" which were offered to God, and then the best of the spoils of battle. It has that sense here, and denotes the spoils or plunder which Abraham had taken of the discomfited kings.
5
Hebrews 7:5
참으로 레위의 아들들 가운데 - 이 절의 의미는 레위 제사장들이 자기 형제들에게서 십일조를 받을 권리를 가졌지만, 여전히 멜기세덱보다 열등했다는 것이다. 사도는 그들이 백성의 나머지 사람들보다 우월했다는 사실이, 그들의 생활과 종교의 유지비를 위해 땅의 소산 가운데 십분의 일을 요구할 권리를 가졌다는 점에서 드러난다는 것을 인정한다. 그러나 그는 여전히 그들이 멜기세덱보다, 따라서 제사장으로서 그리스도보다 열등했다는 사실이, 제사장들을 포함한 모든 유대 백성의 뛰어난 조상인 아브라함이 멜기세덱에게 십일조를 바침으로써 자기의 열등함을 고백했다는 점에서 드러난다고 말한다.
제사장의 직분을 받은 자들이 - 레위의 모든 후손이 제사장이었던 것은 아니다. 그러므로 사도는 특별히 “이 직분을 받은” 사람들을 명시한다. 그들이 그가 특별히 염두에 둔 사람들이며, 제사장으로서 그리스도보다 열등함을 보이는 것이 그의 목적이었던 사람들이기 때문이다.
십일조를 취하라는 명령을 받았으나 - 율법에 의해 백성에게서 십일조를 요구할 위임 또는 권리를 받았다는 뜻이다. 신명기 14:22, 14:27-29를 보라.
영문 원문
And verily they that are of the sons of Levi - The meaning of this verse is, that the Levitical priests had a right to receive tithes of their brethren, but still that they were inferior to Melchizedek. The apostle admits that their superiority to the rest of the people was shown by the fact that they had a right to require of them the tenth part of the productions of the land for their maintenance, and for the support of religion. But still he says, that their inferiority to Melchizedek, and consequently to Christ as a priest, was shown by the fact that the illustrious ancestor of all the Jewish people, including the priests as well as others, had confessed his inferiority to Melchizedek by paying him tithes.
Who receive the office of the priesthood - Not all the descendants of Levi were priests. The apostle, therefore, specifies particularly those who "received this office," as being those whom he specially designed, and as those whose inferiority to Christ as a priest it was his object to show.
Have a commandment to take tithes - Have by the Law a commission, or a right to exact tithes of the people. Deuteronomy 14:22, Deuteronomy 14:27-29.
6
Hebrews 7:6
그들에게서 난 것으로 계보에 들지 아니한 자가 - 멜기세덱을 가리킨다. “계보”라는 단어는 난외에 “혈통”으로 되어 있다. 의미는 그가 “같은 족보 안에” 있지 않았다는 것이다(μὴ γενεαλογούμενος, mē genealogoumenos). 그는 레위 제사장들의 반차에 속하지 않았다. 여기서 멜기세덱이 의도된다는 데에는 의심의 여지가 없다. 동시에 바울이 그토록 강조하는 생각, 곧 그가 레위 제사장직과 다른 반차에 속했다는 생각도 두드러지게 제시된다.
아브라함을 축복하였나니 - 하나님의 제사장으로서 그를 축복했다는 뜻이다. 인정된 우월성을 함축하는 방식으로 그를 축복하였다. 히브리서 7:1을 보라.
약속들을 받은 자를 - 그가 많은 후손을 얻을 것이라는 약속, 그리고 그 안에서 땅의 모든 민족이 복을 받을 것이라는 약속을 받은 자라는 뜻이다. 히브리서 6:12-16을 보라.
영문 원문
But he whose descent is not counted from them - Melchizedek. The word "descent" is "pedigree" in the margin. The meaning is, that he was not "in the same genealogy" - μὴ γενεαλογούμενος mē genealogoumenos - he was not of the order of Levitical priests. That Melchizedek is meant there can be no doubt; at the same time, also, the thought is presented with prominence on which Paul so much insists, that he was of a different order from the Levitical priesthood.
And blessed him - Blessed him as a priest of God; blessed him in such a manner as to imply acknowledged superiority; see Hebrews 7:1.
That had the promises - The promise that he should have a numerous posterity; that in him all the nations of the earth should be blessed; see Hebrews 6:12-16.
7
Hebrews 7:7
논란의 여지 없이 - 이것은 인정된 원리이며, 다툼의 여지가 없는 점이다.
낮은 자가 높은 자에게서 축복을 받느니라 - 축복을 선언하는 행위는 지위나 나이나 신분의 우월성을 함축하는 것으로 이해된다. 아버지가 자녀들 위에 손을 얹고 그들을 축복할 때, 그것은 나이와 존엄과 권위에서 우월한 자의 행위로 이해된다. 선지자가 백성에게 축복을 선언할 때도 같은 것이 이해되었고, 종교의 사역자가 회중에게 축복을 선언할 때도 마찬가지이다. 그것은 축복을 받는 백성보다 높은 직분을 지닌 것으로 이해되는 자의 행위이다. 부모들이 자녀들을 예수께 데려와 그들에게 손을 얹고 축복해 달라고 했을 때, 구주에 대해서도 이것이 이해되었다(마태복음 19:13). 야곱이 죽을 때 요셉의 아들들을 축복한 경우도 마찬가지였다(히브리서 11:21, 창세기 48:5-20). 여기서 “낮은 자”라는 말은 낮은 지위에 있는 자, 곧 직분이나 영예나 나이에서 낮은 자를 뜻한다. 이것은 도덕적 또는 종교적 성품의 열등성을 함축하지 않는다. 그것은 여기서 논의되는 지점이 아니기 때문이다. “높은 자”라는 말은 더 우월한 직분이나 지위를 가진 자를 뜻하지, 반드시 더 순결하거나 더 거룩한 성품을 가진 자를 뜻하지 않는다. 멜기세덱이 이렇게 아브라함보다 우월했다는 사실은, 그가 “아브라함을 축복했다”는 바로 그 선언에 함축되어 있다고 바울은 말한다. 그것은 전체 비교에서도 참으로 드러난다. 아브라함은 작은 군주, 곧 “에미르”였으며, 유목하거나 이동하는 목자들의 무리의 우두머리였다. 물론 많은 종속인을 거느리고 있었지만, 여전히 여기서 멜기세덱에게 주어진 지위는 갖지 않았다. 그는 “선지자”(창세기 20:7)라고 불리기는 하지만, 제사장이나 왕으로 불린 곳은 어디에도 없다. 이런 점들에서 그가 멜기세덱보다 낮았다는 것은 의심할 여지가 없었다.
영문 원문
And without all contradiction - It is an admitted principle; a point about which there can be no dispute.
The less is blessed of the better - The act of pronouncing a blessing is understood to imply superiority of rank, age, or station. So when a father lays his hand on his children and blesses them, it is understood to be the act of one superior in age, venerableness, and authority; when a prophet pronounced a blessing on the people, the same thing was understood, and the same is true also when a minister of religion pronounces a blessing on a congregation. It is the act of one who is understood to sustain an office above the people on whom the blessing is pronounced. This was understood of the Saviour when parents brought their children to him to lay his hands on them and bless them Matthew 19:13; and the same was true of Jacob when dying he blessed the sons of Joseph; Hebrews 11:21; Genesis 48:5-20. The word "less" here means the one of inferior rank; who is less in office, honor, or age. It does not imply inferiority of moral or religious character, for this is not the point under consideration. The word "better" means one who is of superior office or rank, not one who has necessarily a purer or holier character. That Melchizedek was thus superior to Abraham, Paul says, is implied by the very declaration that he "blessed him." It is also seen to be true by the whole comparison. Abraham was a petty prince; an "Emir" - the head of a company of Nomades, or migratory shepherds, having, it is true, a large number of dependants, but still not having the rank here given to Melchizedek. Though called "a prophet" Genesis 20:7, yet he is nowhere called either a priest or a king. In these respects, it was undoubted that he was inferior to Melchizedek.
8
Hebrews 7:8
그리고 여기서는 죽는 사람들이 십일조를 받는다 - 레위 계통 제사장직의 열등함을 보여 주는 또 하나의 논점이다. 그들은 십일조를 받을 권리를 통해 자기 형제들보다 우월한 지위를 주장했지만, 그들 자신은 죽을 수밖에 없는 사람들이었다. 그들도 다른 사람들과 같이 곧 죽을 사람들이었으며, 가장 본질적인 문제들에서는 자기 형제들과 같은 수준에 있었다. 그들은 질병이나 고난이나 사별에서 면제되지 않았고, 죽음은 다른 사람들에게 다가오는 것과 똑같은 확실성으로 그들에게도 다가왔다. 이 말의 뜻은 그들이 자기 형제들과 같이 죽을 수밖에 없는 존재라는 것이며, 이 사실로 그들의 직분의 열등함을 보이려는 데 목적이 있다. 보통 독자 대다수가 자연스럽게 이해할 명백한 뜻은, 어떤 이들이 생각하듯이 이것이 “레위 제사장직의 짧고 변하기 쉬운 상태”를 가리킨다는 것이 아닐 것이다. 이 구절에 대한 Stuart의 주해를 보라. 그러한 해석은, 같은 절의 대응 부분에서 멜기세덱에 관해 “그가 살아 있다”고 말한 데서 생기는 난점을 피하려는 것이 아니라면 누구에게도 떠오르지 않을 것이다. 그러나 그렇게 하면 난점이 피하여지는가? 그의 제사장직이 변하지 않고 영속적이라는 말의 뜻을 이해하는 것이, 그가 문자적으로 죽지 않았다는 말의 뜻을 아는 것보다 덜 어려운가? 한쪽이 다른 쪽보다 더 참된가? 그러므로 어떤 어려움이 있든지 우리는 여기 표현의 명백한 뜻을 붙들어야 한다. 그 뜻은 또한 정당하고 힘 있는 비교의 근거를 제공한다. 그러므로 내가 보기에는 이 구절의 단순한 의미는, 레위 제도 아래에서 십일조를 받던 사람들은 죽을 수밖에 없는 존재였고, 이 점에서 “그가 살아 있다”고 증언된 사람과 강하게 대조된다는 것이다. 따라서 그들은 그보다 열등했다. 죽을 수밖에 있는 사람이 죽지 않는 사람보다 열등한 것과 같다. 또한 그들은 그렇게 “살아 있는” 이의 “반차”를 따라 제사장이 되신 분보다도 열등할 수밖에 없다.
그러나 거기서는 - 같은 절의 “여기서는”과 대조된다. 여기서의 언급은 멜기세덱에 관한 기록을 가리킨다. “여기”, 곧 레위 제도에서는 죽을 수밖에 없는 사람들이 십일조를 받았다. 그러나 멜기세덱에 관한 기록인 “거기”에서는 사정이 다르다.
그가 그것들을 받는다 - 멜기세덱을 가리킨다. 문맥이 분명히 그렇게 요구한다.
그에 관하여 증언되기를 - 그에 관한 기록이 있다는 뜻이다. 창세기에는 물론 그가 살아 있다는 직접적인 기록은 없다. 그러나 그가 죽었다는 기록이 없으며, 이것이 사실상 그 직분의 지속성에 대한 기록, 또는 당시 직분을 맡은 사람이 죽음으로써 그 직분이 후임자에게 넘어가지 않는 직분을 가졌다는 기록으로 여겨진 듯하다.
그가 살아 있다 - 이것은 대단히 어려운 표현이며, 주석가들을 언제나 크게 곤혹스럽게 해 온 말이다. 공정하고 명백한 의미는, 멜기세덱에 관해 우리가 가진 모든 기록은 그가 “살아 있었다”는 것뿐이라는 뜻이다. 또는 Grotius가 말하듯이, 기록은 단지 그가 살았다는 사실뿐이다. 우리는 그의 죽음에 대한 언급을 가지고 있지 않다. 기록이 보여 주는 것만으로는 그가 계속 살아 있었고 죽지 않은 것처럼 보일 수 있다. 그러므로 “기록에서 논증하면”, 그와 레위 제사장들 사이에는 강한 대조가 있다. 레위 제사장들은 모두 죽을 수밖에 없는 자들임을 우리가 알고 있기 때문이다. 히브리서 7:23. 사도는 다른 점들과 더불어 바로 “이 점”에서 그들과 그리스도의 제사장직 사이의 대조를 세우고자 한다. 그는 그렇게 하면서 구약의 기록에 호소하여, 메시아의 제사장 직분이 죽음으로 인해 그에게서 다른 사람들에게 넘어가지 않을 것임을 암시하는 한 사례가 있었다고 말한다.
그 사례란 그가 시편 110:4에서 명시적으로 멜기세덱과 비교되었고, 멜기세덱에 관한 기록에는 그의 죽음에 대한 기록이 없었다는 것이다. 이 논증의 힘에 관해서는, 그것이 지금의 대부분 독자들에게보다 유대인에게 훨씬 더 강한 인상을 주었을 것임을 인정해야 한다. 또한 사도가 창세기 14장과 시편 110편의 구절들에 대해 당시 널리 퍼져 있었고 모든 사람이 옳다고 인정했을 어떤 해석에 근거하여 논증하고 있었을 가능성도 없지 않다. 이것이 받아들여진 해석이었고, 그 논증에 애매한 말장난이나 단순한 기교가 없다면, 실제로 그런 것이 있음을 보일 수도 없다면, 왜 우리는 다른 모든 민족에게 허용하는 것처럼 유대인에게도 고유한 논증 방식을 허용하지 않아야 하는가? 모든 민족, 모든 사회, 모든 전문 분야에는 다른 사람들에게는 그다지 강력하게 보이지 않는 논증과 예증의 방식들이 있다. 고대 철학자들에게는 지금 우리에게 약하게 보이는 논증 방식이 있었고, 법률가는 종종 단순한 궤변이나 말꼬리 잡기처럼 보이는 방식으로 논증하며, 과학 강연자도 때때로 그렇게 논증한다.
이 모든 원인이 언제나 논증 방식 안에 실제 궤변이나 말장난이 있기 때문은 아닐 수 있다. 오히려 그렇게 논증하는 사람이 자기 관점에서는 논쟁의 여지가 없다고 여기는 어떤 지점들을 가지고 있는데 그것들이 우리에게는 그렇게 보이지 않기 때문일 수 있다. 또는 그가 자기 직업 분야나 자신이 배운 학파에서 인정되는 것들에 근거해 논증하지만, 그것이 그가 말하는 대상들에게는 이해되지 않기 때문일 수 있다. 여기에 더해, 바울은 끊임없이 메시아를 염두에 두고 있었으며, 그의 생각 속에서는 여기서 모형에서 원형으로의 전환이 있었을 가능성도 고려해야 한다. 따라서 그가 사용하는 언어는, 만일 멜기세덱에 관한 단순한 기록만을 그 자체로 놓고 말하고 있었다면 사용했을 말보다 더 강할 수 있다. 그러나 여전히 그의 논증은 주로 멜기세덱의 경우 그 직분에서 그보다 앞선 사람이 없었고 그에게 후계자도 없었다는 사실에 기초한다. 그리고 지금 다루는 문제와 관련해서는, 그가 영구한 제사장이었거나 여전히 살아 있는 것과 마찬가지였다.
(이 전체 단락의 논증은 멜기세덱에 관한 성경 기록에 근거한다. 그는 절대적으로가 아니라 모형적으로 보아야 한다. 창세기의 기록에 나타나는 그대로 그를 보라. 그러면 어려움은 크게 줄어들 것이며, 어쩌면 완전히 사라질 것이다. 거기서 그는 모형적 성격 안에서 살아 있는 사람으로 우리에게 제시된다. 그의 죽음에 관한 모든 언급은 의도적으로 생략되어 있는데, 이는 그가 오직 살아 있는 제사장으로 나타남으로써 우리의 불멸하시는 구속자를 더 잘 예표하게 하려는 명백한 목적에서이다. 위 주해에서도 실로 잘 드러나듯이, 이러한 관점에서 “이 점에서 멜기세덱이 레위 제사장들보다 존엄하고 탁월하다는 사도의 논증은 의심할 수 없는 증거를 가진다.” 왜냐하면 멜기세덱을 그의 자연적 존재와 실존으로 보지 말라. 그것은 이 신비에 속하지 않는다. 그를 성경 안에서의 존재와 실존으로 보라. 그러면 그는 죽지 않는 자이며 항상 살아 있는 자이다. 이 점에서 그는 직무 수행 중 언제나 죽음에 노출되어 있던 자들보다 더 탁월하다. - Owen. McKnight는 여기 헬라어 동사 ζη ze가 현재가 아니라 직설법 미완료라고 보면서, 일정한 나이가 되면 제사장직을 그만두는 사람들과 대조하여 “그는 평생 제사장으로 살았다”고 번역한다. 그러나 이 구절을 어떻게 보든, 이 난점에 대해 어떤 해결을 채택하든, 논증 방식에 대한 변호는 굳이 필요하지 않다. 영감받은 저자는 그런 변호를 필요로 하지 않는다. 그의 모든 논증은 의심할 바 없이 진리 안에 견고한 기초를 가지고 있다. 그가 어떤 특수한 논증 방식이나 사고방식에 따라 진행한다면, 그것은 엄밀히 참된 것들, 그리고 그것들을 올바로 이해할 수단과 인내를 가진 사람이라면 언제 어디서나 그 정확성을 인정할 수 있는 것들일 수밖에 없다.)
영문 원문
And here men that die receive tithes - Another point showing the inferiority of the Levitical priesthood. They who thus received tithes, though by the right to do this they asserted a superiority over their brethren, were mortal. Like others, they would soon die; and in regard to the most essential things they were on a level with their brethren. They had no exemption from sickness, affliction, or bereavement, and death came to them with just as much certainty as he approached other men. The meaning of this is, that they are mortal like their brethren, and the design is to show the inferiority of their office by this fact. Its obvious and natural signification, in the apprehension of the great mass of readers, would not be, as the meaning has been supposed to be, that it refers "to the brief and mutable condition of the Levitical priesthood;" see Stuart in loco. Such an interpretation would not occur to anyone if it were not to avoid the difficulty existing in the correlative member of the verse where it is said of Melchizedek that "he liveth." But is the difficulty avoided then? Is it not as difficult to understand what is meant by his having an immutable and perpetual priesthood, as it is to know what is meant by his not dying literally? Is the one any more true than the other? Whatever difficulties, therefore, there may be, we are bound to adhere to the obvious sense of the expression here; a sense which furnishes also a just and forcible ground of comparison. It seems to me, therefore, that the simple meaning of this passage is, that, under the Levitical economy, those who received tithes were mortal, and were thus placed in strong contrast with him of whom it was said "he liveth." Thus, they were inferior to him - as a mortal is inferior to one who does not die; and thus also they must be inferior to him who was made a priest after the "order" of him who thus "lived."
But there - In contrast with "here" in the same verse. The reference here is to the account of Melchizedek, "Here," in the Levitical economy, men received tithes who are mortal; "there," in the account of Melchizedek, the case is different.
He receiveth them - Melchizedek - for so the connection evidently demands.
Of whom it is witnessed - Of whom the record is. There is not in Genesis, indeed, any direct record that he lives, but there is the absence of a record that he died, and this seems to have been regarded as in fact a record of permanency in the office; or as having an office which did not pass over to successors by the death of the then incumbent.
That he liveth - This is an exceedingly difficult expression, and one which has always greatly perplexed commentators. The fair and obvious meaning is, that all the record we have of Melchizedek is, that he was "alive;" or as Grotins says, the record is merely that he lived. We have no mention of his death. From anything that the record shows, it might appear that he continued to live on, and did not die. "Arguing from the record," therefore, there is a strong contrast between him and the Levitical priests, all of whom we know are mortal; Hebrews 7:23. The apostle is desirous of making out a contrast between them and the priesthood of Christ on "this point" among others, and in doing this, he appeals to the record in the Old Testament, and says that there was a case which furnished an intimation that the priestly office of the Messiah was not to pass over from him to others by death.
That case was, that he was expressly compared Psalm 110:4 with Melchizedek, and that in the account of Melchizedek there was no record of his death. As to the force of this argument, it must be admitted that it would strike a Jew more impressively than it does most readers now; and it may not be improbable that the apostle was reasoning from some interpretation of the passages in Genesis 14:and Psalm 110. which was then prevalent, and which would then be conceded on all hands to be correct. If this was the admitted interpretation, and if there is no equivocation, or mere trick in the reasoning - as there cannot be shown to be - why should we not allow to the Jew a uniqueness of reasoning as we do to all other people? There are modes of reasoning and illustration in all nations, in all societies, and in all professions, which do not strike others as very forcible. The ancient philosophers had methods of reasoning which now seem weak to us; the lawyer often argues in a way which appears to be a mere quirk or quibble, and so the lecturer in science sometimes reasons.
The cause of all this may not be always that there is real quibble or quirk, in the mode of argumentation, but that he who reasons in this manner has in his view certain points which he regards as undisputed which do not appear so to us; or that he argues from what is admitted in the profession, or in the school where he is taught, which are not understood by those whom he addresses. To this should be added also the consideration, that Paul had a constant reference to the Messiah, and that it is possible that in his mind there was here a transition from the type to the antitype, and that the language which he uses may be stronger than if he had been speaking of the mere record of Melchizedek if he had found it standing by itself. Still his reasoning turns mainly on the fact that in the case of Melchizedek there was no one who had preceded him in that office, and that he had no successor, and, in regard to the matter in hand, it was all one as if he had been a perpetual priest, or had continued still alive.
(The reasoning in the whole passage is founded on the Scripture account of Melchizedek. He is not to be regarded absolutely, but typically. View him just as he appears in the record in Genesis, and the difficulty will be greatly lessened, if it do not altogether disappear. There, he is presented to us, in his typical character, as living. All notice of his death is studiously omitted with the express design, that, appearing only as a living priest, he might the better typify our immortal Redeemer. In this view, which indeed is so well brought out in the commentary above, "the apostle's argument unto the dignity, and pre-eminence of Melchizedek above the Levitical priests, in this instance, is of an "unquestionable evidence." For, consider Melchizedek, not in his natural being and existence, which belongs not unto this mystery, but in his Scripture being and existence, and he is immortal, always living, wherein he is more excellent than those who were always obnoxious to death in the exercise of their office" - Owen. McKnight, observing that the Greek verb ζη zē here is not in the present, but the imperfect of the indicative, translates - lived, a priest all his life, in contradistinction from those who ceased to be priests at a certain age. But whatever view may be taken of the passage, whatever solution of the difficulty may be adopted, apology for the mode of reasoning may well be spared. An inspired writer needs it not. All his reasoning has, doubtless, a solid basis in truth. It is impossible he should proceed on any peculiarities or modes of reasoning, but such as are strictly true, the accuracy of which might, any where, and at any time, be admitted, by those who had the means and patience for a right understanding of them.)
9
Hebrews 7:9
그리고 말하자면 - 말하자면, 곧 ὡς ἔπος εἰπεῖν hos epos eipein이다. 고전 저자들에게서 이 표현이 많이 쓰인 예는 해당 구절에 대한 Wetstein을 보라. 이 말은 우리가 “말하자면”, 또는 “이런 표현을 허락한다면”이라고 말할 때와 정확히 같은 방식으로 쓰인다. 엄격하고 문자적으로 참된 것은 아니지만 같은 결과에 이르거나 거의 같은 생각을 전달할 때 사용된다. “그것은 저자가 독자들이 너무 강하다고 여기거나 지나침 또는 엄격함의 모양을 띨 수 있다고 생각하는 표현을 부드럽게 누그러뜨리는 말이다. 그것은 낯설거나 예상 밖의 주장이나 어구를 사용하는 데 대한 간접적인 사과와 같다.” Stuart 교수. 여기서 바울은 레위가 실제로 아브라함 안에서 십일조를 바쳤다는 뜻일 수 없다. 그는 그때 아직 존재하지 않았기 때문이다. 또는 아브라함이 레위의 대표자였다는 뜻일 수도 없다. 레위가 아브라함에게 그 자격으로 행동하도록 임명한 일이 없었기 때문이다. 또는 아브라함의 행위가 레위에게 전가되거나 계산되었다는 뜻도 아니다. 그것은 사실이 아니며, 설령 그렇다 해도 이 경우와 관련이 없었을 것이다. 그 뜻은, 그 사건의 상황에서 멜기세덱의 우월성과 레위 제사장직의 열등성에 관해 마치 레위가 아브라함과 함께 있었고 그 기회에 그 자신이 실제로 십일조를 바친 것과 같은 일이 일어났다는 것이다. 이것이 가능한 이유는 아브라함이 레위의 탁월한 조상이었기 때문이다. 한 조상이 다른 사람에게 낮은 지위를 인정하는 행위를 했을 때, 그 사람들의 상대적 지위를 바꾸는 어떤 일이 일어나지 않는 한, 우리는 그 행위로 말미암아 온 가족 또는 모든 후손이 그 열등함을 인정한 것처럼 느낀다. 여기서는 그러한 변화가 일어났음을 가리키는 아무 일도 없었다. 멜기세덱에게는 언급된 후손이 없었고, 히브리 민족의 머리인 아브라함의 행위는 그러므로 그에게서 난 모든 사람의 행위와 같은 것으로 남아 있었다.
레위 - 전체 레위 제사장직의 조상이며, 그들이 그에게서 이름을 받았다. 그는 야곱과 레아의 셋째 아들이었고, 메소포타미아에서 태어났다. 세겜이 그들의 누이 디나에게 행한 일에 대해 시므온과 레위가 세겜에게 한 행동 때문에, 창세기 34:25, 그리고 야곱이 그것을 “잔해”라고 규정했기 때문에, 창세기 49:5-6, 야곱은 그들이 “이스라엘 중에서 흩어질 것”이라고 말했다. 창세기 49:7. 후에 레위 지파 전체는 하나님께 선택되어 제사장직의 여러 기능을 수행하게 되었고, 자기 소유의 기업을 가지지 않고 백성의 제물에서 생계를 얻으며 그 땅 전체에 “흩어졌다.” 민수기 3:6 이하. 여기서 레위는 그 지파의 조상으로, 또는 전체 유대 제사장직을 집합적으로 나타내기 위해 언급된다.
십일조를 받는 자 - 곧 그의 후손들, 제사장들과 레위인들이 십일조를 받는다는 뜻이다.
아브라함 안에서 십일조를 바쳤다 - 그가 아브라함 안에서, 또는 아브라함을 통해 십일조를 바친 것과 같다는 뜻이다.
영문 원문
And as I may so say - So to speak - ὡς ἔπος εἰπεῖν hōs epos eipein. For numerous examples in the classic writers of this expression, see Wetstein in loc. It is used precisely as it is with us when we say "so to speak," or "if I may be allowed the expression." It is employed when what is said is not strictly and literally true, but when it amounts to the same thing, or when about the same idea is conveyed. "It is a "softening down" of an expression which a writer supposes his readers may deem too strong, or which may have the appearance of excess or severity. It amounts to an indirect apology for employing an unusual or unexpected assertion or phrase." "Prof. Stuart." Here Paul could not mean that Levi had actually paid tithes in Abraham - for he had not then an existence; or that Abraham was his representative - for there had been no appointment of Abraham to act in that capacity by Levi; or that the act of Abraham was imputed or reckoned to Levi, for that was not true, and would not have been pertinent to the case if it were so. But it means, that in the circumstances of the case, the same thing occurred in regard to the superiority of Melchizedek, and the inferiority of the Levitical priesthood, as if Levi had been present with Abraham, and had himself actually paid tithes on that occasion. This was so because Abraham was the distinguished ancestor of Levi, and when an ancestor has done an act implying inferiority of rank to another, we feel as if the whole family or all the descendants, by that act recognized the inferiority, unless something occurs to change the relative rank of the persons. Here nothing indicating any such change had occurred. Melchizedek had no descendants of which mention is made, and the act of Abraham, as the head of the Hebrew race, stood therefore as if it were the act of all who descended from him.
Levi - The ancestor of the whole Levitical priesthood, and from whom they received their name. He was the third son of Jacob and Leah, and was born in Mesopotamia. On account of the conduct of Simeon and Levi toward Shechem, for the manner in which he had treated their sister Dinah Genesis 34:25, and which Jacob characterized as "cruelty" Genesis 49:5-6, Jacob said that they should be "scattered in Israel." Genesis 49:7. Afterward the whole tribe of Levi was chosen by God to execute the various functions of the priesthood, and were "scattered" over the land, having no inheritance of their own, but deriving their subsistence from the offerings of the people; Numbers 3:6 ff. Levi is here spoken of as the ancestor of the tribe, or collectively to denote the entire Jewish priesthood.
Who receiveth tithes - That is, his descendants, the priests and Levites, receive tithes.
Payed tithes in Abraham - It is the same as if he had payed tithes in or by Abraham.
10
Hebrews 7:10
그가 아직 자기 조상의 허리에 있었기 때문이다 - 여기서 아브라함은 레위의 아버지라고 불린다. 이는 이 단어를 보통 쓰는 방식으로, 문자적 아버지보다 더 먼 조상을 가리키는 말이다. 사도의 뜻은, 멜기세덱이 아브라함을 만났을 때 레위가 어떤 의미에서는 이미 아브라함의 허리에 있었다는 것이다. 또는 그가 그곳에 있었고 그때 존재하고 있었던 것과 마찬가지였다는 뜻이다. 그 사건의 상황에서 레위와 아브라함 사이에 있었던 관계는, 레위가 그때 이미 태어나 스스로 행동하여 십일조를 바친 것과 같은 의미를 내포했다. 이런 사례는 계속해서 일어난다. 아버지가 자기 아들이 상속자가 될 농장을 팔면, 그것은 아들이 판 것과 같다. 아들은 그 자리에 있어 그것을 직접 처분했을 때보다 더 많은 지배권을 갖지 못한다. 아버지가 자기 상속자들에게 내려갈 어떤 작위나 재산에 대해 한 정부에 충성을 인정하면, 그것은 상속자가 직접 그렇게 한 것과 마찬가지이다. 그러므로 그가 거기 있었고 스스로 행동한 것과 같다고 말하는 것은 부적절하지 않다.
여기 사용된 논증의 성격에 관한 몇 가지 귀중한 논평은 Stuart의 히브리서 주해, 부록 14를 보라. 여기의 논증은 실제로 유대인의 마음에 영향을 주기에 특별히 적합한 것이며, 아마 우리에게보다 그들에게 더 강력하게 작용했을 것이다. 유대인들은 레위 제사장직의 존엄과 명예를 자랑했으므로, 그들 자신의 원리와 그들 자신의 거룩한 기록에 따라, 모든 레위 공동체의 위대한 조상 자신이 그들의 기록인 시편 110:1-7에서 메시아와 같거나 같은 “반차”에 속한다고 선언된 한 사람보다 자기의 열등함을 인정했다는 사실을 보여 주는 것은 중요했다. 동시에 이 논증은 거짓된 것을 조금도 인정하지 않으며, 잘못된 인상도 전달하지 않는다. 그것은 단순한 상상이나 조정도 아니고, 알레고리나 카발라식 원리에 따라 짜인 것도 아니다. 그것은 진리에 근거하며, 족보가 중시되거나 어떤 조상의 뛰어난 행위 때문에 존경을 주장하는 곳이라면 어디서든 사용할 수 있는 성격의 논증이다. 작위와 계급이 인정되고 여러 귀족 계층이 존재하는 영국 같은 나라에서는 이것이 건전한 논증으로 여겨질 것이다. 먼 조상이 다른 작위 계층의 조상에게 경의나 충성을 표했다는 사실은 그 가문이 인정한 열등함의 증거로 여겨질 것이며, 논증에서 힘 있고 적절하게 사용될 수 있을 것이다. 바울은 이 이상을 한 것이 아니다.
(몇몇 탁월하고 복음적인 주석가들은 대표 원리에 따라 이 구절을 설명한다. 이 원리를 인정하면 이 구절은 많은 어려움에서 벗어난다. 아브라함이 자기 씨, 그 가운데 레위의 아들들의 대표였다는 것을 허용한다면, 그들이 그 안에서 십일조를 바쳤다고 말할 수 있음은 의심할 여지가 없으며, 그것도 가장 명백하고 이해할 수 있는 의미에서 그러하다. 여기서 아브라함을 이스라엘의 자연적 머리일 뿐 아니라 언약의 머리로 보아야 한다는 주장은, 그가 “약속들을 받았다”고 말한 히브리서 7:6의 진술에서 나온다. 그 약속들은 분명히 그에게만 속한 것이 아니라 그와 그의 씨에게 속한 것이었다. 창세기 17:4-9. 가나안 땅은 실제로 아브라함에게 주어진 적이 없었다. 그는 자기 후손의 대표로서 그 땅에 대한 약속 또는 허락을 받았고, 그 후손들은 사백 년이 지난 뒤에 그것을 누리게 되었다. 이 견해를 취하는 사람들은 이 구절이 아담과 그리스도께서 각각 자기들에게 속한 사람들을 대표하는 방식에 대한 예증을 담고 있다고 본다.
그리고 여기서 유의할 것은, 우리 저자가 “레위가 아브라함에게 그 자격으로 행동하도록 임명한 일이 없었다”는 사실에 근거해 아브라함의 대표적 성격에 제기한 반론은, 독자가 로마서 5장에 대한 보충 주석에서 확립된 것으로 보게 될 아담과 그리스도의 대표성에 대해서도 똑같은 힘으로 제기될 수 있다는 점이다. 이 원리에 따르면 그 논증의 힘에 관해서는 의심의 여지가 없다. 레위의 아들들의 대표, 곧 자연적 머리일 뿐 아니라 언약적 머리가 십일조를 바치고 멜기세덱에게 열등함을 인정했다면, 그들의 열등함은 당연한 결과로 따라온다. 그들은 자기 머리 안에 포함된 것으로 간주되기 때문이다. Scott 씨는 “이것은 레위 제사장직이 메시아의 제사장직보다 열등할 뿐 아니라, 더 나아가 그에게 절대적으로 의존하고 그에게 종속되어 있음을 논박할 수 없게 증명했다”고 말한다. 그리고 우리는 이것이 팔레스타인이든 우리 나라든, 영국이든 미국이든, 어느 나라에서도 똑같이 건전한 논증이라고 덧붙일 수 있다. 전체적으로 볼 때, 여기서 대표 원리를 인정하는 데 어떤 사람들이 어려움을 느낀다 해도, 반대편에는 훨씬 더 큰 어려움이 있다고 생각하지 않을 수 없다.
Stuart 교수조차도 그의 유명한 제14부록에서, 그 부록은 기발함으로 보자면 Bloomfield, Barnes 및 다른 이들이 준 모든 찬사를 받을 만할지도 모르지만, 사도의 논증을 단순한 “대인 논증(argumentum ad hominem)”으로 돌린다. 그러나 이 구절에는 그런 것에 대한 증거가 없다. 그는 실제로 “대인 논증”의 두 사례, 또는 더 정확히 말하면 같은 예가 나오는 두 구절, 곧 마태복음 12:27과 누가복음 11:19를 들었다. 그러나 독자가 이 구절들을 살펴보면, 거기서는 오해가 불가능하다는 것을 알게 될 것이다. 논증이 상대방의 원리에 근거해 진행된다는 가장 분명한 표시가 주어져 있다. 그러나 이 히브리서 구절을 지금 인용한 구절들과 같은 부류에 넣으려면 적지 않은 기교가 필요할 것이다. 이 구절은 분명히 다른 부류에 속하며, 사도는 그것이 엄밀히 참된 것보다 인정된 것에 근거하고 있다는 조금의 표시도 없이 자기 논증을 계속해 나간다.)
영문 원문
For he was yet in the loins of his father - Abraham is here called the father of Levi, by a common use of the word, referring to a more remote ancestor than the literal father. The meaning of the apostle is, that he was even then, in a certain sense, in the loins of Abraham, when Melchizedek met him; or it was all the same as if he were there, and had then an existence. The relation which subsisted between him and Abraham, in the circumstances of the case, implied the same thing as if he had then been born, and had acted for himself by paying tithes. Instances of this occur constantly. A father sells a farm, to which his son would he heir, and it is the same as if the son had sold it. He has no more control over it than if he had been present and disposed of it himself. A father acknowledges fealty to a government for a certain title or property which is to descend to his heirs, and it is all one as if the heir had himself done it; and it is not improper to say that it is the same as if he had been there and acted for himself.
For some valuable remarks on the nature of the reasoning here employed, see Stuart on the Hebrews; Excursus xiv. The reasoning here is, indeed, especially such as would be suited to impress a Jewish mind, and perhaps more forcibly than it does ours. The Jews valued themselves on the dignity and honor of the Levitical priesthood, and it was important to show them on their own principles, and according to their own sacred writings, that the great ancestor of all the Levitical community had himself acknowledged his inferiority to one who was declared also in their own writings Psalm 110:1-7 to be like the Messiah, or who was of the same "order." At the same time, the reasoning concedes nothing false; and conveys no wrong impression. It is not mere fancy or accommodation, nor is it framed on allegory or cabalistic principles. It is founded in truth, and such as might be used anywhere, where regard was shown to pedigree, or respect was claimed on account of the illustrious deeds of an ancestor. It would be regarded as sound reasoning in a country like England, where titles and ranks are recognized, and where various orders of nobility exist. The fact that a remote ancestor had done homage or fealty to the ancestor of another class of titled birth, would be regarded as proof of acknowledged inferiority in the family, and might be used with force and propriety in an argument. Paul has done no more than this.
(Several excellent and evangelical commentators explain the passage on the principle of representations, the admission of which relieves it from many difficulties. If we allow that Abraham was the representative of his seed, and of the sons of Levi among the number, then they unquestionably may be said to have paid tithes in him, in a most obvious and intelligible sense. That Abraham is to be here regarded, as not only the natural but covenant head of Israel, is argued from what is said in Psalm 110:6, of his having "had the promises," which promises manifestly did not belong to him alone, but to him and to his seed, Genesis 17:4-9. The land of Canaan never was actually given to Abraham. He obtained the promise or grant of it, as the representative of his posterity, who came to its enjoyment when four hundred years had expired. By those who adopt this view, the passage is supposed to contain an illustration of the manner in which Adam and Christ represent those who respectively belong to them.
And here let it be noticed, that the objection against Abraham's representative character, grounded by our author on the fact, "that there had been no appointment of Abraham to act in that capacity by Levi," might with equal force be urged against the representation of Adam and Christ, which the reader will find established in the supplementary notes on Romans 5. As to the force of the argument, on this principle, there can be no doubt. If the representative, the covenant, as well as the natural head, of the sons of Levi, paid tithes and acknowledged inferiority to Melchizedek, their inferiority follows as a matter of course. They are supposed to be comprehended in their head. "This," says Mr. Scott, "incontestibly proved the inferiority of the Levitical priesthood to that of the Messiah, nay, its absolute dependence on him, and subserviency to him;" and, we may add, is sound reasoning alike in every country, in Palestine and in ours, in England or America. On the whole we cannot but think that whatever difficulties some may have in admitting the principle of representation here, far greater difficulties lie on the other side.
Even Prof. Stuart, in his celebrated 14th Excursus, (which for ingenuity deserves, perhaps, all the praise awarded by Bloomfield, Barnes, and others,) resolves the apostle's reasoning into a mere "argumentum a.d. hominem," although, in the passage, there is no evidence of any such thing. He has indeed instanced two cases of "argumentum a.d. hominem," or rather two passages, in both of which the same example occurs Matthew 12:27; Luke 11:19. But if the reader consult these passages, he will find that mistake is impossible. The plainest indication is given, that the argument proceeds on the principle of all adversary. It would require no small ingenuity, however, to press this passage into the same rank with those now quoted. It clearly belongs to a different class, and the apostle proceeds with his argument, without the slightest indication that it was grounded rather on what was admitted, than on what was strictly true.)
11
Hebrews 7:11
그러므로 만일 완전함이 레위 계통의 제사장직으로 말미암는 것이었다면 - 유대인들이 그렇게 생각했던 것처럼 말이다. 그들은 그 제도를 완전한 것으로 여기는 데 익숙했다. 그것은 하나님께서 세우신 제도였고, 그들은 그것이 영구적이어야 하며 아무 변화도 필요하지 않다는 견해를 강하게 붙들고 있었다. 그러나 바울은 그것이 그럴 수 없었다고 말한다. 그들 자신의 성경에서도 다른 반차에 속하고 더 영속적인 성격을 가진 한 제사장이 일어나야 한다는 것이 명백했으며, 바울은 이것이 이전 질서 안에 어떤 종류의 결함이 있었다는 충분한 증거라고 말한다. 그 결함이 무엇인지는 여기서 구체적으로 밝히지 않지만, 뒤따르는 논증은 그것이 다음과 같은 점들에 있었음을 보여 준다. 곧 그것이 영구적이지 않았다는 점, 예배자들을 온전하게 할 수 없었다는 점, 그들이 희생 제물로 드린 피가 죄를 제거할 수 없었고 그것을 드린 사람들을 거룩하게 할 수 없었다는 점이다. 히브리서 7:19, 히브리서 7:23-24, 히브리서 10:1-4를 비교하라.
그 아래에서 백성이 율법을 받았으므로 - 이 진술은 히브리서 7:12에서 주장되는 논점, 곧 제사장직이 바뀌면 율법도 또한 바뀌어야 한다는 점을 확립하기 위해 필요한 것으로 보인다. 이를 위해서는 율법이 그 경륜 아래에서 받아졌고, “그것의 한 부분”이었다는 사실을 인정해야 했다. 그래서 한쪽의 변화는 다른 쪽의 변화도 수반했다. 레위 제사장들의 여러 질서가 세워진 뒤에 율법 전체가 주어졌다는 것은 엄밀히 참이 아니다. 시내산의 율법과 여러 다른 율법들은 그 뚜렷한 제도가 마련되기 전에 주어졌기 때문이다. 그러나 다음 사실은 참이었다.
(1) 모세 율법의 상당한 부분이 그 제도 아래에서 주어졌다는 것.
(2) 의식적 준수 사항 전체가 그것과 연결되어 있었다는 것.
그것들은 하나의 체계의 부분들이었고 서로 의존하고 있었다. 논증이 요구하는 것은 이것이 전부이다.
무슨 더 필요가 있었겠는가 ... - “만일 그 제도가 완전함에 이르게 할 수 있었다면, 만일 그것이 양심을 깨끗하게 하고 죄를 제거하기에 충분했다면, 다른 어떤 것도 필요하지 않았을 것이다. 그러나 성경은 다른 반차에 속한 또 다른 제사장이 ‘있을 것’이라고 선언했다. 이는 이전 제도 안에 어떤 결함이 있었다는 것을 암시한다.” 이 논증은 다른 “반차”의 제사장이 올 것이라는 명시적 예언, 시편 110:4가 있었다는 사실에 근거하며, 그 사실은 이전 제도에 어떤 부족함이 있었음을 암시한다. 이 논증에 대해서는 어떤 반대도 생각해 내기 어렵다.
영문 원문
If therefore perfection were by the Levitical priesthood - As the Jews supposed. They were accustomed to regard the system as perfect. It was an appointment of God, and they were tenacious of the opinion that it was to be permanent, and that it needed no change. But Paul says that this could not be. Even from their own Scriptures it was apparent that a priest was to arise of another order, and of a more permanent character, and this he says was full proof: that there was defect of some kind in the previous order. What this defect was, he does not here specify, but the subsequent reasoning shows that it was in such points as these - that it was not permanent; that it could not make the worshippers perfect; that the blood which they offered in sacrifice could not take away sin, and could not render those who offered it holy; compare Hebrews 7:19, Hebrews 7:23-24; Hebrews 10:1-4.
For under it the people received the law - This assertion seems necessary in order to establish the point maintained in Hebrews 7:12, that if the priesthood is changed there must be also a change of the Law. In order to this, it was necessary to admit that the Law was received under that economy, and that "it was a part of it," so that the change of one involved also the change of the other. It was not strictly true that the whole Law was given after the various orders of Levitical priest were established - for the Law on Sinai, and several other laws, were given before that distinct arrangement was made; but it was true:
(1) that a considerable part of the laws of Moses were given under that arrangement; and,
(2) that the whole of the ceremonial observances was connected with that. They were parts of one system, and mutually dependent on each other. This is all that the argument demands.
What further need was there ... - "If that system would lead to perfection; if it was sufficient to make the conscience pure, and to remove sin, then there was no necessity of any other. Yet the Scriptures have declared that there "would be" another of a different order, implying that there was some defect in the former." This reasoning is founded on the fact that there was an express prediction of the coming of a priest of a different "order" Psalm 110:4, and that this fact implied that there was some deficiency in the former arrangement. To this reasoning it is impossible to conceive that there can be any objection.
12
Hebrews 7:12
제사장직이 바뀌었으므로 - 시편 110편의 예언에 따라 그렇게 될 것이었다. 그것이 일어날 때, 여기 명시된 결과도 또한 뒤따르게 된다.
필연적으로 율법도 바뀌게 된다 - 그 제사장직에서 생겨났거나 그것에 의존하고 있던 한에서의 율법을 말한다. 문맥은 이것을 “레위 제사장직과 연결되어 있던 한에서의” 율법으로만 이해하도록 요구한다. 이것은 십계명에는 적용될 수 없다. 십계명은 제사장직이 제정되기 전에 주어졌기 때문이다. 또한 도덕법의 다른 어떤 부분에도 적용될 수 없다. 그것은 레위 제사장들의 임명에 의존하지 않았기 때문이다. 그 뜻은, 제사장직을 규제하고 그들이 지키거나 감독해야 할 종교 의식과 관련해 상당한 범위와 중요성을 가진 법규 체계가 많이 주어졌으므로, 그들의 직분이 “전혀 다른 반차에 속한 한 분”에 의해 대체될 때 그들을 규제하던 율법도 함께 사라지거나 더 이상 구속력을 갖지 않게 되었다는 것이다. 이것은 기독교의 도입에서 매우 중요한 지점이었고, 바로 그 때문에 바울의 글들에서 이 점이 그렇게 자주 강조된다. 그는 이어지는 부분에서 제사장 직분의 변화 또는 이전이 있었다는 것을 보이는 논증을 계속 확립해 나간다.
영문 원문
For the priesthood being changed - According to the prediction in Psalm 110. that it would be. When that occurs, the consequence specified will also follow.
There is made of necessity a change also of the law - The Law so far as it grew out of that, or was dependent on it. The connection requires us to understand it only of the Law "so far as it was connected with the Levitical priesthood." This could not apply to the ten commandments - for they were given before the institution of the priesthood; nor could it apply to any other part of the moral law, for that was not dependent on the appointment of the Levitical priests. But the meaning is, that since a large number of laws - constituting a code of considerable extent and importance - was given for the regulation of the priesthood, and in reference to the rites of religion, which they were to observe or superintend, it followed that when their office was superseded by "one of a wholly different order," the Law which had regulated them vanished also, or ceased to be binding. This was a very important point in the introduction of Christianity, and hence, it is that it is so often insisted on in the writings of Paul. The argument to show that there had been a change or transfer of the priestly office, he proceeds to establish in the sequel.
13
Hebrews 7:13
이 일들이 말해진 그분은 - 주 예수, 곧 메시아를 가리킨다. 이 일들은 그분에게 관련되어 있었다. 여기서 말해진 것들은 그분의 제사장 직분, 곧 그분이 멜기세덱의 반차에 속하신다는 사실에 속한다. 사도는 여기서 이 일들이 주 예수께 적용된다는 점을 논쟁의 여지가 없는 사실로 “전제”한다. 그가 말하고 있는 대상자들은 이것을 문제 삼으려 하지 않았을 것이며, 그의 논증도 그를 이 결론으로 이끌어 왔다.
다른 지파에 속하셨다 - 곧 유다 지파에 속하셨다는 뜻이다. 히브리서 7:14.
그 지파에서는 아무도 제단에서 섬긴 사람이 없었다 - 제사장 직분은 오직 레위 지파에만 속했다. 유다 지파에 속한 사람은 그 직분의 임무를 수행하는 데 아무 몫도 갖지 않았다. 이것은 유대 율법에 의해 확정된 일이었다.
영문 원문
For he of whom these things are spoken - The Lord Jesus, the Messiah, to whom they had reference. The things here spoken of pertain to his office as priest; his being of the order of Melchizedek. The apostle here "assumes" it as a point concerning which there could be no dispute, that these things referred to the Lord Jesus. Those whom he addressed would not be disposed to call this in question, and his argument had conducted him to this conclusion.
Pertaineth to another tribe - To the tribe of Judah; Hebrews 7:14.
Of which no man gave attendance at the altar - The priestly office pertained only to the tribe of Levi. No one of the tribe of Judah had any part in the performance of the duties of that office. This was settled by the Jewish Law.
14
Hebrews 7:14
우리 주께서 유다에서 나신 것이 분명하기 때문이다 - 이것은 잘 알려져 있다. 논쟁의 대상이 될 수 없다. 주 예수께서 유다 지파에 속하셨다는 사실에 대해서는 의심의 여지가 없었다. 마태복음 1:3을 비교하라. 그러나 사도는 아마 여기서 그 단순한 사실 이상의 것을 가리키려는 듯하다. 메시아가 그 지파에서 나와야 한다는 것은 구약의 교리였고, 유대인들도 인정한 사실이었다. 창세기 49:10, 이사야 11:1, 미가 5:2, 마태복음 2:6을 보라. 이것은 제사장 직분에 어떤 종류의 변화가 있어야 한다는 것을 보여 주는 추가적인 고려 사항이었다. 시편 110편에서 메시아가 제사장이 될 것이라고 선언되었기 때문이다. 메시아가 유다 지파에서 나와야 한다는 사실은 지금도 유대인들에게 인정된다. 그러나 현재 그들의 지파 구분은 무너져 있고, 누가 유다 지파에 속하는지 말하는 것이 불가능하므로, 그들은 메시아가 올 때 이것이 기적으로 알려질 것이라고 여긴다.
그 지파에 관하여 모세는 제사장직에 대해 아무 말도 하지 않았다 - 곧 제사장 직분에 관한 모세의 율법들에서 이 지파는 언급되지 않았다는 뜻이다. 모든 제도는 레위 지파에 속한다.
영문 원문
For it is evident that our Lord sprang out of Judah - It is well known: it cannot be a matter of dispute. About the fact that the Lord Jesus was of the tribe of Judah, there could be no doubt; compare Matthew 1:3. But probably the apostle means here to refer to more than that simple fact. It was a doctrine of the Old Testament, and was admitted by the Jews, that the Messiah was to be of that tribe; see Genesis 49:10; Isaiah 11:1; Micah 5:2; Matthew 2:6. This was an additional consideration to show that there was to be a change of some kind in the office of the priesthood, since it was declared (Psalm 110) that the Messiah was to be a priest. The fact that the Messiah is to be of the tribe of Judah is still admitted by the Jews. As their distinction of tribes now, however, is broken up, and as it is impossible for them to tell who belongs to the tribe of Judah, it is held by them that when he comes this will be made known by miracle.
Of which tribe Moses spake nothing concerning priesthood - That is, in the Mosaic laws respecting the office of priest, this tribe is not mentioned. All the arrangements pertain to the tribe of Levi.
15
Hebrews 7:15
그리고 그것은 더욱더 분명하다 - 우리 주께서 유다에서 나실 것이라는 점이 아니라, 그가 확립하려고 애쓰던 논점, 곧 제사장직의 변화가 있어야 한다는 점이 또 다른 고려에서 더욱 분명해졌다는 뜻이다. 메시아가 유다 지파에서 나와야 한다는 사실은 그러한 제사장직 변화의 필요성에 대한 강한 증거를 제공했다. 그러나 훨씬 더 강한 증거가 있었으니, 그것은 그가 “제사장으로서” 멜기세덱의 반차에 속해야 한다는 사실이었다. 다시 말해 그는 그 지파에 속하지도 않았던 한 사람과 같은 지위에 있었다.
비슷함을 따라 - 닮았다는 뜻이다. 곧 그가 멜기세덱의 반차에 속하게 될 것이라는 말이다.
영문 원문
And it is yet far more evident - Not that our Lord would spring out of Judah, but the point which he was endeavoring to establish that there must be a change of the priesthood, was rendered still more evident from another consideration. A strong proof of the necessity of such a change of the priesthood was furnished from the fact that the Messiah was to be of the tribe of Judah; but a much stronger, because "as a priest" he was to be of the order of Melchizedek - that is, he was of the same rank with one who did not even belong to that tribe.
After the similitude - Resembling; that is, he was to be of the order of Melchizedek.
16
Hebrews 7:16
세워지신 이는 - 곧 다른 제사장이 세워졌다는 뜻이며, 다시 말해 메시아를 가리킨다. 그는 특별한 법에 의해 제사장으로 세워졌다.
육체에 속한 계명의 법을 따르지 않고 - 육체에 관계된 계명의 법에 따른 것이 아니라는 뜻이다. “육체적”이라는 말은 “육신에 속한”이라는 의미이다. 그 뜻은 옛 경륜의 제사장들이 세워진 법이 영적인 것이라기보다 외적인 것이었다는 데 있다. 그것은 마음을 지키는 것보다 외적 준수 사항들과 더 관련되어 있었다. 모세의 의식 제도가 대체로 이러한 성격을 가졌다는 것은 의심할 수 없었고, 사도는 이 부정할 수 없는 진리에서 논증을 전개해 나간다.
오직 무궁한 생명의 능력을 따라 - 끝없는 지속성을 가진 권위로 말미암았다는 뜻이다. 다시 말해 그것은 주로 외적 준수 사항들과 관련된 것이 아니었고, 죽음으로 인해 한 사람에게서 다른 사람에게로 넘어가는 것도 아니었다. 그것은 그 성격에서 변하지 않았고, 그 본질에서 영적인 것이었다. 그것은 제사장직으로서 지속적이고 영구적이었으며, 이 점에서 이전 경륜 아래 제사장들이 수행한 봉사보다 높이 들려 있었다.
영문 원문
Who is made - That is, the other priest is made, to wit, the Messiah. He was made a priest by a special law.
Not after the law of a carnal commandment - Not according to the Law of a commandment pertaining to the flesh. The word "carnal" means "fleshly;" and the idea is, that the Law under which the priests of the old dispensation were made was external, rather than spiritual; it related more to outward observances than to the keeping of the heart. That this was the nature of the Mosaic ritual in the main, it was impossible to doubt, and the apostle proceeds to argue from this undeniable truth.
But after the power of an endless life - By an authority of endless duration. That is, it was not concerned mainly with outward observances, and did not pass over from one to another by death, but was unchanging in its character, and spiritual in its nature. It was enduring and perpetual as a priesthood, and was thus far exalted above the service performed by the priests under the former dispensation.
17
Hebrews 7:17
그가 증언하시기를 - “이것이 그 일에 대한 참된 설명이라는 것은, 그가 영원히 제사장이 될 것이라는 하나님 자신의 증언으로 증명된다”는 뜻이다. 히브리서 5:6에 대한 주석을 보라.
영문 원문
For he testifieth - "That this is the true account of it is proved by the testimony of God himself, that he was to be a priest for ever;" see the note on Hebrews 5:6.
18
Hebrews 7:18
참으로 폐지가 있기 때문이다 - 곧 제쳐 놓음이다. 제사장직에 관해 이전에 존재하던 율법은, 제사장직에 이루어진 변화의 결과로 이제 폐지된다. 히브리서 7:12의 주석을 보라.
그 계명에 대하여 - 제사장 직분에 관련된 계명, 또는 일반적으로 의식적 예식들에 관련된 계명을 말한다. 이것은 도덕법이 폐지되었다는 뜻으로 도덕법을 가리키지 않는다. 그 이유는 다음과 같다.
(1) 사도의 논증은 그것에 관한 것이 아니며,
(2) 그 법은 폐지될 수 없기 때문이다. 그것은 사물의 본성에서 나오며, 영구적이고 보편적이어야 한다.
전에 있던 - 기독교 경륜에 앞서 있었고 그것을 도입한 것을 말한다.
그것의 연약함과 무익함 때문에 - 곧 그것은 사람을 구원하기에 적합하지 않았다는 뜻이다. 인간의 구원에서 반드시 이루어져야 할 일을 성취할 능력이 없었다. 그것은 그것이 의도된 목적, 곧 더 완전한 계획을 도입하는 목적에는 부합했고, 그런 다음 자연스럽게 사라졌다. 그것은 죄책을 속하지 못했고, 양심에 평화를 주지 못했으며, 완전함을 이루지 못했다. 히브리서 7:11. 그러므로 그것은 더 나은 제도에 자리를 내주었다.
영문 원문
For there is verily a disannulling - A setting aside. The Law which existed before in regard to the priesthood becomes now abrogated in consequence of the change which has been made in the priesthood; see the note at Hebrews 7:12.
Of the commandment - Relating to the office of priest, or to the ceremonial rites in general. This does not refer to the moral law, as if that was abrogated, for:
(1) the reasoning of the apostle does not pertain to that, and,
(2) that law cannot be abrogated. It grows out of the nature of things, and must be perpetual and universal.
Going before - Going before the Christian dispensation and introducing it.
For the weakness and unprofitableness thereof - That is, it was not adapted to save man; it had not power to accomplish what was necessary to be done in human salvation. It answered the end for which it was designed - that of introducing a more perfect plan, and then vanished as a matter of course. It did not expiate guilt; it did not give peace to the conscience; it did not produce perfection Hebrews 7:11, and therefore it gave place to a better system.
19
Hebrews 7:19
율법은 아무것도 온전하게 하지 못했기 때문이다 - 레위적이고 의식적인 율법을 말한다. 그것은 완전한 상태를 만들어 내지 못했다. 죄인을 위해 이루어져야 할 바람직한 일을 하지 못했다. 히브리서 7:11의 주석을 보라. 그 율법 자체는 사람을 하나님과 화목하게 하지 못했고, 속죄를 이루지 못했으며, 죄책을 제거하지 못했다. 한마디로 말하면, “율법이 범해지고 사람이 죄인이 되기 전의 상태로 사물들을 회복하지 못했다.” 만일 그 제도 아래에서 사람이 구원받았다면, 그리고 의심할 여지 없이 많은 사람이 그러했다면, 그것은 그 제도가 본래 가지고 있던 어떤 내적 효력 때문이 아니라, 그 제도가 예표한 그 위대한 희생 제물의 효력 때문이었다.
그러나 더 좋은 소망을 가져옴은 그렇게 했다 - 난외주에는 “그러나 그것은 있었다”라고 되어 있다. 올바른 번역은 아마도 “그러나 더 좋은 소망이 들어오는데, 우리는 그것으로 말미암아 하나님께 나아간다”일 것이다. 율법은 이것을 이룰 수 없었다. 그것은 양심을 죄책 아래 남겨 두었고, 죄를 속하지 않은 채로 두었다. 그러나 이제 우리는 화목하게 되신 하나님께 가까이 나아갈 수 있게 하는 더 나은 제도의 도입을 가지고 있다. 여기서 “더 좋은 소망”은 복음으로 도입된 하늘에 대한 더 확실하고 분명한 기대를 가리킨다. 율법이 제공할 수 있었던 것보다 더 나은 소망의 기초, 하나님의 은총을 얻는 더 확실한 길이 있다.
그것으로 말미암아 - 그 더 좋은 소망으로 말미암아, 곧 복음이 제공하는 소망의 근거를 통해서라는 뜻이다. 다시 말해 하나님께서 이제 화목하게 되셨고, 우리가 그분께서 우리를 구원하실 준비가 되어 계시다는 확신을 가지고 그분께 나아갈 수 있다는 사실을 통해서이다.
우리가 하나님께 가까이 나아간다 - 우리는 그분께 접근할 수 있다. 로마서 5:1-2 주석을 보라.
영문 원문
For the law made nothing perfect - The Levitical, ceremonial law. It did not produce a perfect state; it did not do what was desirable to be done for a sinner; see the note on Hebrews 7:11. That Law, as such, did not reconcile man to God; it did not make an atonement: it did not put away guilt; in one word, "it did not restore things to the condition in which they were before the Law was broken and man became a sinner." If man were saved under that system - as many undoubtedly were - it was not in virtue of any intrinsic efficacy which it possessed, but in virtue of that great sacrifice which it typified.
But the bringing in of a better hope did - Margin, "But it was." The correct rendering is, probably, "but there is the bringing in of a better hope, by which we have access to God." The Law could not effect this. It left the conscience guilty, and sin unexpiated. But there is now the introduction of a better system by which we can approach a reconciled God. The "better hope" here refers to the more sure and certain expectation of heaven introduced by the gospel. There is a better foundation for hope; a more certain way of obtaining the divine favor than the Law could furnish.
By the which - By which better hope; that is, by means of the ground of hope furnished by the gospel, to wit, that God is now reconciled. and that we can approach him with the assurance that he is ready to save us.
We draw nigh unto God - We have access to him; notes, Romans 5:1-2.
20
Hebrews 7:20
그리고 맹세 없이 된 것이 아닌 만큼 - 그리스도께서 제사장으로서 우월하시다는 것을 보여 주는 다른 모든 고려 사항들에 더하여, 그분이 그 직분을 위해 구별되실 때 사용된 맹세의 엄숙함이 있었다. 예수님의 경우에 일어난 것처럼 어떤 사람이 맹세로 제사장 직분에 임명되는 것은, 단지 혈통에 의해 그 직분을 받는 경우보다 훨씬 더 엄숙하고 중요했다.
영문 원문
And inasmuch as not without an oath - In addition to every other consideration showing the superiority of Christ as a priest, there was the solemnity of the oath by which he was set apart to the office. The appointment of one to the office of priest by an oath, such as occurred in the case of Jesus, was much more solemn and important than where the office was received merely by descent.
21
Hebrews 7:21
그 제사장들은 맹세 없이 세워졌기 때문이다 - 레위 제사장들은 하나님 편에서 그들의 직분을 맹세로 확증받지 않은 채 구별되고 성별되었다. 그들은 그것을 정규 혈통에 따라 받았고, 적절한 나이에 이르면 당연히 그 직무에 들어갔다. 예수께서는 특별한 임명으로 그 직분을 받으셨고, 그것은 맹세로 그분께 보증되었다. “맹세”로 번역된 단어는 난외주에 “맹세의 서약”으로 되어 있다. 이것이 헬라어 단어의 본래 의미이지만, 뜻은 실질적으로 달라지지 않는다.
그러나 이분은 맹세로 - 이 제사장, 곧 주 예수께서는 맹세에 근거하여 제사장이 되셨다.
주께서 맹세하셨다 - 히브리서 6:13의 주석을 보라. 여기서의 언급은 시편 110:4이다. “주께서 맹세하셨다.”
그리고 후회하지 않으실 것이다 - 곧 “후회하지 않으실 것이며, 후회로 인해 마음을 바꾸지 않으실 것이다”라는 뜻이다. 이것이 헬라어 단어의 의미이기 때문이다.
영문 원문
For those priests were made without an oath - The Levitical priests were set apart and consecrated without their office being confirmed to them by an oath on the part of God. They received it by regular descent, and when they arrived at a suitable age they entered on it of course. Jesus received his office by special appointment, and it was secured to him by an oath. The word rendered "oath" is in the margin "swearing of an oath." This is the proper meaning of the Greek word, but the sense is not materially varied.
But this with an oath - This priest, the Lord Jesus, became a priest in virtue of an oath.
The Lord sware - see the note at Hebrews 6:13. The reference here is to Psalm 110:4. "The Lord hath sworn."
And will not repent - That is, "will not regret, or will not alter his mind through regret" - for this is the meaning of the Greek word.
22
Hebrews 7:22
그만큼 - 맹세가 단순한 임명보다 더 엄숙한 만큼이라는 뜻이다. 그 의미는 예수의 보증 안에는 맹세의 엄숙함에서 나오는 모든 추가적인 확실성이 있다는 것이다. 이것은 하나님께서 단순한 약속에 대해서는 참되지 않으실 것이라는 뜻이 아니다. 다만 여기의 논증은 사람들 사이의 말하는 관습에서 나온다. 맹세는 단순한 약속보다 훨씬 더 거룩하고 구속력 있는 것으로 여겨진다. 그러므로 하나님께서 어떤 특정한 경우에 맹세하셨다는 사실은 그분이 약속하신 것이 이루어질 것이라는 가장 높은 확실성을 제공한다.
예수께서 보증인이 되셨다 - “보증인”이라는 단어, ἔγγυος enguos는 신약의 다른 곳에는 나오지 않으며, 칠십인역에서도 발견되지 않는다. 그것은 본래 채무 보증인, 곧 어떤 일이 이루어질 것임을 자기 이름이나 재산이나 영향력을 걸고 보증하는 사람을 뜻한다. 계약이 체결되거나 빚이 생기거나 약속어음이 작성될 때, 친구가 그 일의 “보증인”이 되는 경우가 많으며, 계약 조건이 이행되지 않으면 그 자신이 책임을 진다. 하나님과 사람 사이의 새 언약의 경우에 예수는 “보증인” 또는 채무 보증인이시다. 그러나 그는 무엇에 대해, 그리고 누구에게 보증인이신가? Crellius가 생각하듯이, 그가 하나님께서 언약을 지키시고 자신이 하신 약속에 참되실 것임을 보증하는 하나님의 보증인이라는 뜻일 수는 없다. 우리는 하나님의 신실하심과 진실하심에 대해 그런 “보증”을 필요로 하지 않기 때문이다. 또한 그가 어떤 방식으로든 하나님의 행위에 대해 책임을 지신다는 뜻일 수도 없다. 그런 책임은 필요하지도 않고 가능하지도 않다.
오히려 이 말은 그가 사람 편에서의 보증인 또는 채무 보증인이라는 뜻이어야 한다. 그는 우리가 구원받을 것에 대한 담보이시다. 말하자면 그는 우리가 죄인임에도 우리의 구원으로 인해 아무 손상이 생기지 않도록 법과 정의에 대해 책임을 지신다. 그는 우리가 거룩함이나 회개나 믿음이나 참된 종교 없이 어떤 경우에도 구원받을 것이라는 보증인이 아니다. 그는 결코 그런 종류의 보증에 들어가실 수 없기 때문이다. 그의 보증은 이 점까지 미친다. 곧 율법이 존중받을 것, 그 모든 요구가 충족될 것, 우리가 율법을 범했음에도 구원받을 수 있을 것, 그리고 그 무서운 형벌이 우리 위에 떨어지지 않을 것이라는 점이다. 경우는 이렇다. 한 죄인이 참된 회개자가 되어 하늘에 들어간다. 이에 대해 사람은 그가 깨어진 율법을 넘어서 그렇게 들어갔다고, 하나님께서 선한 자와 악한 자를 똑같이 대하셨다고, 그의 구원에서 율법이나 형벌이 존중되지 않았다고 말할 수도 있다. 바로 여기서 위대한 보증인이 나서서 그렇지 않다고 말씀하신다.
그는 이것에 대해 책임을 지셨다. 그는 보증인이시며 담보이시다. 정의에 모든 합당한 존귀가 드려지고, 율법의 형벌이 완전히 감당되었을 때와 같은 선한 결과가 뒤따를 것이라는 보증이다. 그분 자신이 율법을 존중하기 위해 죽으셨고, 정의와 일치하면서도 그 형벌이 온전히 면제될 수 있는 길을 여셨다. 그리고 그는 죄인의 용서와 구원으로 인해 아무 손상도 생기지 않을 것이라는 “영원한 담보 또는 보증”이 되어 율법과 정의와 우주 앞에 서신다. 이 관점에 따르면, 복음의 조건들에 따라 구원을 기대하는 사람 외에는 아무도 예수의 보증에 의지할 수 없다. 그 보증은 사람이 자기 죄들 가운데서 구원받거나 어떤 삶을 살든 상관없이 하늘에 들어간다는 것이 전혀 아니다. 그것은 오직 그가 믿고 회개하며 구원받는다면 우주에 아무 손상도 없고 율법에 아무 불명예도 없을 것이라는 보증이다. 이 일에 대해 주 예수께서 책임을 지신다.
더 나은 유언 - 오히려 “더 나은 언약”이다. 이전 언약은 하나님께서 모세 경륜 아래에서 자기 백성과 맺으신 것이고, 새 언약은 그리스도로 말미암아 맺어진 것이다. 이것이 “더 나은” 이유는 다음과 같다.
(1) 조건들이 더 단순하고 쉽다.
(2) 준수 사항들과 예식들이 훨씬 덜 무겁고 힘들다.
(3) 유대 백성에게만 제한되지 않고 모든 사람에게 관련된다.
(4) 이제 그것은 확실하다. 이전 언약은 레위 제사장직의 수단을 통해 집행되었지만, 이것은 하나님의 아들을 통해 집행된다. 그것은 일시적이고 변하는 것이었지만, 이것은 영구적이고 영원하다.
(“보증인”으로 번역된 단어는 ἔγγυος enguos이다. 이 단어는 실제로 신약에서는 여기에서만 나오며, 칠십인역에도 발견되지 않는다. 곧 바로 이 단어 자체는 나오지 않는다. 그러나 그 파생어들은 거기에 나오며, 보증의 의미로 통상 어디서나 표현되는 뜻을 지닌다. 잠언 17:18, 잠언 22:26 및 다른 곳들을 보라. 이 단어 자체도 외경 집회서 29:15, 마카베오기하 10:28에 나온다. 마지막 구절에 대해 최근의 한 저명한 저자는 이렇게 논평한다. “우리는 이 단어가 언약적 약속의 개념을 전달하는 것을 발견하며, 그것도 지극히 높으신 분 편에서 그러하다. 유대인들이 디모데오와 전투를 벌였을 때, 그들은 승리를 보증하시는 위대하신 하나님을 자기들의 ἔγγυος enguos로 가지고 있었다고 말해진다. 그들은 제단 앞에 엎드렸고, 머리에 재를 뿌렸으며, 굵은 베로 몸을 덮었다. 그들은 마음을 쏟아 기도하며 지극히 높으신 분께 호소했고, 그분의 약속, 곧 그분이 그들의 원수들에게 원수가 되시겠다고 하신 약속을 그분께 상기시켰다. 그런 다음 무기를 잡고 디모데오를 맞으러 나아가 싸움으로 돌진했는데, 우리는 그들이 ‘번영과 승리의 보증인을 가지고’ 있었다고 듣는다. ἐγγυον ἔχοντες εὐημερίας καὶ νίκης enguon echontes euēmerias kai nikēs.” 사실 이 단어의 의미와 우리의 영어 번역의 정확성에 대해서는 의심의 여지가 없다. 구속 언약 안에서 그리스도의 보증인 되심이라는 교리를 인정하는 데서 매우 멀리 떨어져 있는 비평가들도 이것을 자유롭게 인정했다. “해당 구절에 대한 Peirce를 보라.”
그렇다면 여기서 이 단어의 의미는 무엇인가? 그리스도께 적용될 때 그것은 통상적인 의미를 지닐 수 있는가, 없는가? 그는 사람들이 보증인이 되는 의미와 유사한 의미에서 보증인이신가? 이 질문들에 긍정으로 대답하기를 주저하면서, 많은 주석가들은 헬라 교부들을 따라 ἔγγυος enguos가 히브리서 8:6, 히브리서 9:15, 히브리서 12:24에 나오는 μεσίτης mesitēs를 대신하고 그것과 동등하다고 보았다. 그러나 그리스도께서 이 구절들에서 언약의 μεσίτης mesitēs, 곧 중보자라고 불리신다고 해서, 여기의 ἔγγυος enguos가 “정확히” 같은 의미를 가진다는 결론이 나오지는 않는다. 만일 그렇다면, 이 특이한 단어가 도입된 사실을 어떻게 설명할 것인가? 왜 서신의 다른 곳들에서처럼 여기에서도 μεσίτης mesitēs가 사용되지 않았는가? 이것은 사도가 히브리서 7:19에서 “우리가 가까이 나아간다”는 단어 ἐγγίζομεν engizomen을 사용했기 때문에, 그가 매우 좋아했다고 알려진 수사법인 “유사음 반복”을 위해 히브리서 7:22에서 ἔγγυος enguos를 사용했다고 설명되기도 했다. 그러나 사도가 어떤 방식으로 이 단어를 사용하게 되었든, 그리고 위 설명은 충분히 그럴듯하지만, 그는 어떤 수사법을 좋아한다는 이유로 이 단어를 통상 붙는 의미와 전혀 다른 의미로 사용하지는 않았을 것이다. “보증인은 자기가 보증한 사람들이 빚진 것을 갚아야 하며, 그들이 할 수 없어서 해야 할 일을 대신 해야 한다. ‘만일 여기서 이것이 보증인의 개념이 아니라면, 사도는 성경 전체의 다른 어느 곳에서도 사용되지 않은 단어를 사용하여 사람들 사이에서 결코 뜻하지 않는 것을 우리에게 가르친 셈이 된다. 이것은 개연성이 없고 터무니없다.’ 그가 그 단어를 사용한 유일한 이유는, 다른 경우들에서 사람들 사이에 있는 그 단어의 성격과 개념으로부터 우리가 그 의미와 그 이름 아래 그가 주 예수께 돌리는 바를 이해할 수 있게 하려는 것이었다.” - Owen.
이렇게 ἔγγυος enguos가 “보증인”으로 올바르게 번역되며, 그리스도께서 통상 그 단어에 붙는 의미와 크게 다르지 않은 의미에서 그렇게 불리신다는 것을 입증했으므로, 다음으로 그리스도께서 이 보증을 어떻게 이행하시는지, 또는 보증인의 자격으로 무엇을 하시는지 물어보자. 그는 하나님을 위해 우리에게 보증인이신가? 정통 저자들은 대체로 이 마지막 질문에 부정적으로 답한다. 그 근거는 하나님께는 보증이 필요하지 않으며, 그분의 약속과 맹세는 그분이 자기 약속을 이루실 것이라는 충분한 보증이라는 점이다. 또한 보증인은 자기가 보증하는 당사자보다 더 큰 사람이어야 하는데, 하나님에 대해서는 그보다 큰 이가 없으므로 그것이 불가능하다는 점도 근거로 든다. Owen 박사는 이와 같이 매우 길게 논증했고, Guyse, Boston 및 많은 이들이 그를 따른다. 그러나 배움과 정통성으로 큰 명성을 가진 저자들 가운데서도 그리스도께서 “하나님을 위해” 보증인이시라고 말하기를 주저하지 않는 이들이 없지 않다. 이 구절에 대한 Scott 씨를 보라.
그는 아버지 편에서 모든 약속들이 그 씨에게 성취되도록 맡으셨다. 그는 우리를 향해 하나님을 대신하여 행동하시며, 우리에게 하나님의 은총을 확증하신다. “만일 거짓말하거나 우리를 속일 수 없으신 진리의 하나님께서 하신 약속들의 성취를 확증하기 위해 왜 중보자가 필요했는가 하고 묻는다면, 나는 같은 반론이 하나님께서 자신의 약속에 맹세를 더하신 일에도 제기될 수 있다고 대답한다. 그 맹세로 하나님은 성취에 대한 더 큰 확실성을 우리에게 주고자 하셨기 때문이다.” - Pierce. 많은 신학자들이 그리스도의 보증인 되심에서 이 관념을 배제한 것은, 의심할 바 없이 소시니안들이 그것을 부적절하게 사용한 데서 비롯되었다. 그들은 그리스도께서 우리의 고난과 순종의 빚에 대해 묶이셨고, 이 의미에서 “우리를 위해” 보증인이 되셨다는 것을 인정하기를 원치 않았으므로, 보증인 되심을 단순히 “하나님을 대신한” 약속으로 환원했다. 그들은 속죄를 인정하지 않고서는 그 이상을 허용할 수 없었다.
그러나 우리는 이 관념이 나쁜 목적으로 사용되었다는 이유만으로 그것을 버릴 필요는 없다고 보면서도, 이것이 그리스도의 보증인 되심의 전부도 아니며 심지어 주된 부분도 아니라고 주장한다. 보증인의 원래 개념으로 돌아가 보라. 그는 다른 사람이 갚거나 이행하지 못할 수 있는 빚이나 의무를 대신 갚거나 이행하겠다고, 다른 사람을 위해 약속하는 사람이다. 그리스도께서는 우리를 향해 그런 관계에 서기로 약속하셨다. 그러므로 그는 우리의 빚이 갚아질 것이라는 점에서 우리를 위해 하나님께 대한 “보증인”이시다. 성부 하나님께서는 자기 편에서 그리스도께서 자기 씨를 보실 것이며 그들이 구원받을 것이라고 약속하신다. 그리고 하나님의 아들께서는 자기 편에서 형벌과 순종의 빚을 지기로 묶이신다. 이것이 구속 언약, 곧 모든 세상이 있기 전 성부와 성자 사이의 “평화의 의논”이다. 스가랴 6:13, 이사야 53:10, 이사야 53:12. 더 말할 필요도 없이, 그리스도께서는 보증인의 자격으로 자신의 약속을 고귀하게 이행하셨고, 형벌을 견디셨으며, 깨어진 율법의 명령을 존중하셨고, 그로써 자기 백성을 위해 언약의 복들을 확보하셨다.
이 주석을 마치기 전에, 그리스도의 보증인 되심을 붙드는 사람들 사이에서도 또 다른 질문과 관련해 의견 차이가 있음을 언급할 수 있다. 곧 그분이 자기 백성의 믿음과 회개와 복음적 순종을 위해 보증인이 되셨는가 하는 문제이다. Thomas Boston은 이렇게 대답한다. “택자들의 믿음과 회개와 진실한 순종은 언약 안에서 틀림없이 확보되어 있지만, 나는 그리스도께서 택자들이 이 행위들이나 다른 어떤 행위들을 수행할 것이라고 아버지께 보증하는 방식으로 언약 안에서 보증인이 되셨다고 판단하지 않는다. 이것들은 오히려 언약의 약속 부분에 속한다. ‘그것들은 언약 안에서’ 하나님께서 보증인이신 그리스도께, 그분이 언약 조건을 성취하신 것에 대한 보상으로 약속하신 유익들이다. 그러므로 그것들은 하나님의 변하지 않는 진리와 정확한 공의에 의해 실패할 모든 가능성을 넘어 보장된다. 시편 22:27, 시편 22:30-31, 시편 110:3, 이사야 53:10과 히브리서 7:1, 에스겔 34:26-27, 에스겔 34:31, 히브리서 8:10-11.” - 은혜 언약에 대한 Boston의 글. 같은 주제에 대한 Dick 박사의 훌륭한 강의도 보라.
그리스도의 보증인 되심에 대한 이 검토에서 볼 수 있듯이, 이 주제에 관한 우리 저자의 견해는 스코틀랜드의 복음주의 신학자들의 견해와 실질적으로 다르지 않다. 그는 같은 표현을 사용하지 않을 수 있지만, “죄인의 용서로 인해 아무 손상이 생기지 않을 것이라는 율법과 정의와 우주에 대한 보증”은 “우리의 빚이 갚아질 것이라는 점에서 우리를 위해 하나님께 대한 보증, 곧 이 이해관계들 중 어느 것도 손해를 입지 않을 것이라는 보증”과 거의 같다.)
영문 원문
By so much - Inasmuch as an oath is more solemn than a mere appointment. The meaning is, that there is all the additional security in the suretyship of Jesus which arises from the solemnity of an oath. It is not implied that God would not be true to his mere promise, but the argument here is derived from the custom of speaking among people. An oath is regarded as much more sacred and binding than a mere promise, and the fact that God has sworn in a given case furnishes the highest security that what he has promised will be performed.
Was Jesus made a surety - The word "surety" - ἐγγυος enguos - occurs nowhere else in the New Testament nor is it found in the Septuagint. It properly means, a bondsman; one who pledges his name, property, or influence, that a certain thing shall be done. When a contract is made, debt contracted, or a note given, a friend often becomes the "security" in the case, and is himself responsible if the terms of the contract are not complied with. In the case of the new covenant between God and man, Jesus is the "security" or the bondsman. But of what, and to whom, is he the surety? It cannot be that he is a bondsman for God that he will maintain the covenant, and be true to the promise which he makes, as Crellius supposes, for we need no such "security" of the divine faithfulness and veracity. It cannot be that he becomes responsible for the divine conduct in any way - for no such responsibility is needed or possible.
But it must mean that he is the security or bondsman on the part of man. He is the pledge that we shall be saved. He becomes responsible, so to speak, to law and justice, that no injury shall be done by our salvation, though we are sinners. He is not a security that we shall be saved at any rate, without holiness, repentance, faith, or true religion - for he never could enter into a suretyship of that kind: but his suretyship extends to this point, that the law shall be honored; that all its demands shall be met; that we may be saved though we have violated it, and that its terrific penalty shall not fall upon us. The case is this. A sinner becomes a true penitent and enters heaven. It might be said that he does this over a broken law; that God treats the good and bad alike, and that no respect has been paid to the law or the penalty in his salvation. Here the Great Surety comes in, and says that it is not so.
He has become responsible for this; he the surety, the pledge, that all proper honor shall be paid to justice, and that the same good effects shall ensue as if the penalty of the law had been fully borne. He himself has died to honor the law, and to open a way by which its penalty may be fully remitted consistently with justice, and he becomes "the everlasting pledge or security" to law, to justice, to the universe, that no injury shall result from the pardon and salvation of the sinner. According to this view, no man can rely on the suretyship of Jesus but he who expects salvation on the terms of the gospel. The suretyship is not at all that he shall be saved in his sins, or that he shall enter heaven no matter what life he leads; it is only that if he believes, repents, and is saved, no injury shall be done to the universe; no dishonor to the law. For this the Lord Jesus is responsible.
Of a better testament - Rather, "of a better covenant." The former covenant was what God made with his people under the Mosaic dispensation; the new covenant is that made by means of Christ. This is "better" because:
(1) the terms are more simple and easy;
(2) the observances and rites are much less onerous and hard;
(3) it relates to all people, not being confined to the Jewish people;
(4) it is now sure. The former was administered through the instrumentality of the Levitical priesthood, this by the Son of God; that was transitory and changing, this is permanent and eternal.
(The word rendered "Surety," is εγγυος enguos. It occurs indeed here only in the New Testament, nor is it found in the Septuagint, i, e. the very word is not. Yet its derivatives occur there, and bear the sense that is ordinarily, and everywhere expressed by suretyship, Proverbs 17:18; Proverbs 22:26, and other places. The word itself, too, is found in the Apocrypha Ecclesiasticus 29:15; 2 Macc. 10:28, on which last passage a recent and distinguished writer observes, "we find the word (here) conveying the idea of a covenant engagement, and that too on the part of the Most High. When the Jews joined battle with Timotheus, they are said to have had the Great God for their εγγυος enguos, assuring them of victory. They had prostrated themselves before the altar; they had spread ashes upon their heads, and covered themselves with sackcloth; they had poured out their hearts in prayer, pleading with the Most High, and putting him in mind of his promise - the promise in which he had said that he would be an enemy to their enemies - then seizing their arms and advancing to meet Timotheus, they rushed into the fight, we are told, εγγυον εχοντες ευημεριας και νικης enguon echontes euēmerias kai nikēs." Indeed, about the meaning of the word, and the accuracy of our English translation, there can be no doubt. Critics who are very far from admitting the doctrine of Christ's suretyship in the covenant of redemption, have freely admitted this. "See Peirce on the place."
What then is the sense of the word here? Applied to Christ will it bear its ordinary sense or not? Is he a surety in a sense analogous to that in which people are sureties? Hesitating to answer these questions in the affirmative, a host of commentators, following the Greeks, have observed, that εγγυος enguos is substituted for, and equivalent to, μεσιτης mesitēs, occurring at Hebrews 8:6; Hebrews 9:15; Hebrews 12:24. But because Christ is called, in these places, the μεσιτης mesitēs or mediator of the covenant, it does not follow that εγγυος enguos here has "precisely" the same sense. Or, if so, how shall we account for the introduction of this singular word at all? Why was not μεσιτης mesitēs employed here, as, in other places, in the Epistle? This has, indeed been accounted for by observing, that as the apostle, in the Hebrews 7:19, had used the word εγγιζομεν engizomen, we draw near, he employed εγγυος enguos in the Hebrews 7:22, for the sake of the "paronomasia," to which figure he is alleged to have been much attached. But in whatever way the apostle may have been led to the use of the word (and the above account is probable enough), he never would have used it, in a sense altogether different from what ordinarily is attached to it, out of fondness for any figure whatever. "A surety has to pay what they owe, for whom he is engaged; to do, what is to be done by them, which they cannot perform. 'And if this be not the notion of a surety in this place, the apostle makes use of a word, nowhere else used in the whole scripture, to teach us what it doth never signify among people, which is improbable and absurd.' For the sole reason why he did make use of it was, that from the nature and notion of it among people, in other cases, we may understand the signification of it, and what, under that name, he ascribes unto the Lord Jesus" - Owen.
Having thus proved that εγγυος enguos is properly translated "surety," and that Christ is so styled, in a sense not widely different from what is usually attached to the word - let us next inquire, how Christ discharges this suretyship, or what he does in his capacity of surety? Is he surety to us for God? This last question, by orthodox writers, is for the most part, answered in the negative on the ground that there can be no need of security for God, his promise and his oath being sufficient guarantee that he will fulfil his engagement; on the ground also, that a surety must be some one greater than the party for whom he engages, which, in the case of God, renders the thing impossible, since there is none greater than Heb. Thus, Dr. Owen has argued at great length, and is followed by Guyse, Boston, and many others. Yet there are not wanting writers of great reputation for learning and orthodoxy, who scruple not to say that Christ is surety "for God;" (see Mr. Scott on this place).
He undertook, on the part of the Father. that all the promises should be made good to the seed. He acts in the behalf of God toward us, and assures us of the divine favor. "If it be asked, what need was there of a Mediator to assure us of the fulfillment of the promises made by the God of truth, who cannot lie or deceive us, I answer, the same objection might be made against God's adding his oath to his promise, whereby he intended to give us the greater security of accomplishment? - Pierce. The exclusion of this idea from the suretyship of Christ, on the part of so many divines, doubtless arose from the improper use made of it by Socinians, who unwilling to admit that Christ had become bound for our debt of suffering and obedience, and, in this sense, was surety "for us," resolved the suretyship into a mere engagement "in behalf of God." They could not allow more, without allowing the atonement.
While, however, we see no necessity for discarding this idea, because it has been used for bad purposes, we maintain, that this is neither all, nor even the principal part, of the suretyship of Christ. Revert to the original notion of a surety. He is one who engages, in behalf of another, to pay a debt or discharge a duty, which that other may fail to pay or discharge. Christ engaged to stand in that relation toward us, and therefore he is the "surety for us God," that our debt shall be discharged. God the Father, on his part, engages, that Christ shall see his seed, that they shall be saved; and the Son of God, on his part, becomes bound for the debt of penalty and obedience. This is the covenant of redemption, "the counsel of peace" between the Father and the Son, before all worlds; Zechariah 6:13; Isaiah 53:10, Isaiah 53:12. It is unnecessary further to observe, that Christ, in his capacity of surety, has nobly redeemed his pledge, endured the penalty, and honored the precept of the broken law, and thereby secured for his people the blessings of the covenant.
Before concluding this note, we may remark that some difference of opinion exists among those who hold the suretyship of Christ, in reference to another question. Namely, Whether he became surety for the faith, repentance, and evangelical obedience of his people? "I answer," says Thomas Boston. "though the elect's believing, repenting, and sincere obedience are infallibly secured in the covenant, yet I judge, that Christ did not become surety in the covenant, in way of caution to his Father, that the elect should perform these deeds, or any other. These belong rather to the promissory part of the covenant. "They are benefits promised in the covenant" by God unto Christ, the surety, as a reward of his fulfilling the condition of the covenant. And so they are, by the unchangeable truth of God, and his exact justice, ensured beyond all possibility of failure; Psalm 22:27, Psalm 22:30-31; Psalm 110:3; Isaiah 53:10, with Hebrews 7:1; Ezekiel 34:26-27, Ezekiel 34:31; Hebrews 8:10-11." - Boston on the Covenant of Grace; see also Dr. Dick's admirable lectures on the same subject.
It will be seen from this review of the suretyship of Christ, that the sentiments of our author on the subject are not materially different from those of evangelical divines in Scotland. He may not use the same phraseology, but "security to the law, to justice, to the universe, that no injury shall result from the pardon of the sinner," is much the same with "surety to God for us, that our debt shall be discharged, that is, that none of these interests shall suffer.)
23
Hebrews 7:23
그리고 그들은 참으로 - 유대 경륜 아래에서 말이다. 이 절과 다음 절의 목적은 그리스도의 제사장직이 탁월한 또 하나의 이유를 진술하는 것이다. 그것은 인간 본성의 연약함과 생명의 짧음 때문에, 거기서는 제사장 직분이 계속 바뀌었다는 점이다. 그러나 여기에는 그런 변화가 없었다. 그리스도께서는 하늘로 높여져 거기서 영원히 사시므로, 이제 변하지 않는 제사장직을 가지고 계시며, 그분의 직분에 관한 모든 것은 영구적이다.
영문 원문
And they truly - Under the Jewish dispensation. The object of this verse and the following is, to state one more reason of the excellence of the priesthood of Christ. It is, that owing to the frailty of human nature, and the shortness of life, the office of priest there was continually changing. But here there was no such change. Christ, being exalted to the heavens to live forever there, has now an unchangeable priesthood, and everything in regard to his office is permanent.
24
Hebrews 7:24
그러나 이 사람은 - 헬라어로는 “그러나 그는”이며, 그리스도를 가리킨다.
그가 영원히 계속 계시기 때문에 - 헬라어로는 “그가 영원히 머무시기 때문에”이다. 그 뜻은 그가 죽지 않고 언제나 살아 계시므로 변하지 않는 제사장직을 가지신다는 것이다. 유대 제사장들의 경우처럼 그들이 죽을 수밖에 없었기 때문에 그 직분을 다른 사람들에게 넘겨야 할 필요가 없다. 그들의 경우 그 직분이 다른 사람들에게 넘어간 이유는 그들이 그 직분을 잘 수행하지 못했기 때문이 아니라, 그들이 죽을 수밖에 없는 자들이어서 그것을 계속 보유할 수 없었기 때문이다. 그러나 이 이유는 주 예수의 경우에는 작용할 수 없었고, 그러므로 그분의 제사장직은 영구적일 것이다.
변하지 않는 제사장직을 가지셨다 - 난외주에는 “또는, 한 사람에게서 다른 사람에게로 넘어가지 않는”이라고 되어 있다. 난외주는 이 구절의 뜻을 잘 표현한다. 엄밀히 말하면 그 뜻은 그것이 “변하지 않는다”는 것이 아니라, “그것이 다른 손으로 넘어가지 않는다”는 것이다. 레위 제사장직은 연속되는 세대들이 활동 무대에 등장함에 따라 한 사람에게서 다른 사람에게로 넘어갔다. 이 논증은 그리스도의 제사장직이 문자적으로 “영원할 것”임을 증명하려는 것이 아니다. 모든 구속받은 자들이 하늘에 있게 되면 그 필요성이 그칠 수도 있기 때문이다. 오히려 그것이 영구적이며, 손에서 손으로 넘어가지 않는다는 것을 보이려는 것이다.
영문 원문
But this man - Greek "But he" - referring to Christ.
Because he continueth ever - Greek "Because he remains forever." The idea is because he does not die, but ever lives, he has an unchanging priesthood. There is no necessity that he should yield it to others, as was the case with the Jewish priests because they were mortal. The reason in their case, why it passed to others, was not that they did not perform the office well, but that they were mortal, and could not continue to hold it. But this reason could not operate in the case of the Lord Jesus, and therefore his priesthood would be permanent.
Hath an unchangeable priesthood - Margin, "or, "which passeth not from one to another." The margin expresses the sense of the passage. The idea is not strictly that it was "unchangable," but that "it did not pass over into other hands." The Levitical priesthood passed from one to another as successive generations came on the stage of action. This reasoning is not designed to prove that the priesthood of Christ will be literally "eternal" - for its necessity may cease when all the redeemed are in heaven - but that it is permanent, and does not pass from hand to hand,
25
Hebrews 7:25
그러므로 그는 또한 능히 - 그가 언제나 살아 계시고 언제나 중보하시므로, 구원할 능력을 가지고 계시다. 그는 구원의 일을 시작했다가 죽음 때문에 그것을 포기하지 않으신다. 오히려 자기 백성의 구원을 위해 어떤 일이든 이루어져야 할 필요가 있는 동안 계속 살아 계신다. 우리는 능력을 가진 구주를 필요로 하며, 그리스도께서는 사람을 영원한 죽음에서 건져 내는 데 필요한 모든 능력을 가지고 계심을 보여 주셨다.
끝까지 - 이것은 단순히 “영원히”라는 뜻이 아니라, 그들의 구원이 “완전하게” 되도록 그들을 구원할 능력이 있다는 뜻이다. εἰς τὸ παντελές eis to panteles. 그는 일을 중간에 버리지 않으신다. 완성할 수 없는 일을 시작하지 않으신다. 그는 우리의 구원을 위해 어떤 일이든 필요한 동안 우리를 도우실 수 있으며, 자기 구원을 그분의 손에 맡기려는 모든 사람을 구원하실 수 있다.
그를 통해 하나님께 나아오는 자들 - 그분의 이름으로, 또는 그분을 의지하여 나아오는 사람들을 말한다. 하나님께 나아간다는 것은 용서와 구원을 위해 그분께 가까이 가는 것이다.
그가 항상 살아 계시므로 - 그는 유대 제사장들처럼 죽지 않으신다.
그들을 위해 중보하시려고 - 로마서 8:34의 주석을 보라. 그는 우리가 구원받아야 할 이유로 자신의 죽음의 공로를 끊임없이 제시하신다. 그러나 그가 하늘에서 자기 백성을 위해 중보하시는 정확한 방식은 계시되어 있지 않다. 일반적인 의미는 그가 그들의 일을 맡으시고, 그들이 원수들을 이기며 거룩한 삶을 살려는 노력에서 그들을 도우신다는 것이다. 요한일서 2:1을 비교하라. 그는 우리에게 은혜와 힘을 얻어 주기 위해 필요한 모든 일을 하늘에서 행하신다. 우리 원수들에 대항하여 우리에게 필요한 도움을 확보하시며, 우리가 구원받더라도 율법이 존중받고 하나님의 정의와 진리가 유지될 것이라는 보증 또는 담보가 되신다. 이것은 어떤 방식으로든 그의 위대한 희생의 공로를 제시함으로써 이루어진다고 추정하는 것이 합리적이며, 바로 그것이 이 모든 은혜가 얻어지는 근거이다. 그 공로는 무한하므로, 우리는 그것이 언젠가 고갈될 것을 두려워할 필요가 없다.
영문 원문
Wherefore he is able also - As he ever lives, and ever intercedes, he has power to save. He does not begin the work of salvation, and then relinquish it by reason of death, but he lives on as long as it is necessary that anything should be done for the salvation of his people. We need a Saviour who has power, and Christ has shown that he has all the power which is needful to rescue man from eternal death.
To the uttermost - This does not mean simply "forever" - but that he has power to save them so that their salvation shall be "complete" - εἰς τὸ παντελὲς eis to panteles. He does not abandon the work midway; he does not begin a work which he is unable to finish. He can aid us as long as we need anything done for our salvation; he can save all who will entrust their salvation to his hands.
That come unto God by him - In his name; or depending on him. To come to God, is to approach him for pardon and salvation.
Seeing he ever liveth - He does not die as the Jewish priests did.
To make intercession for them - see the note at Romans 8:34. He constantly presents the merits of his death as a reason why we should be saved. The precise mode, however, in which he makes intercession in heaven for his people is not revealed. The general meaning is, that he undertakes their cause, and assists them in overcoming their foes and in their endeavors to live a holy life; compare 1 John 2:1. He does in heaven whatever is necessary to obtain for us grace and strength; secures the aid which we need against our foes; and is the pledge or security for us that the law shall be honored, and the justice and truth of God maintained, though we are saved. It is reasonable to presume that this is somehow by the presentation of the merits of his great sacrifice, and that that is the ground on which all this grace is obtained. As that is infinite, we need not fear that it will ever be exhausted.
26
Hebrews 7:26
이러한 대제사장이 우리에게 합당하다 - 우리의 형편에 알맞았다는 뜻이다. 곧 우리의 성품과 상황 안에는 우리를 위한 대제사장이 인격적으로 거룩해야 한다고 요구하는 것이 있었다. 그가 단지 큰 능력을 가져야 한다거나, 유대 제사장직보다 더 높은 지위에 있어야 한다는 것만이 요구된 것은 아니었다. 오히려 그가 “도덕적” 순결에서 모든 사람을 능가해야 한다는 특별한 적합성이 있었다. 다른 제사장들은 죽을 수밖에 없는 사람들일 뿐이었고, 그들의 직분은 다른 손으로 넘어가야 했다. 그들은 또한 “죄 있는” 사람들이었으므로, 다른 사람들을 위해서뿐 아니라 자신들을 위해서도 희생 제물이 드려져야 했다. 그러나 우리는 다른 제사장을 필요로 한다. 우리는 영원히 살아 계신 분만이 아니라, 완전히 거룩하시고 자신을 위해 제물을 드릴 필요가 없으신 분을 필요로 한다. 그러므로 그의 희생의 모든 공로가 우리의 것이 될 수 있다. 우리는 주 예수의 인격 안에서 그러한 대제사장을 가지고 있다. 그가 사람에게 정확히 적합하다는 사실보다 더 흥미로운 진리도, 더 쉽게 증명될 수 있는 명제도 없다. 그의 도덕적 성품과 그가 이루신 위대한 사역에서, 그는 무지하고 타락하고 비참하며 죄 있는 사람의 필요에 꼭 맞는 바로 그러한 구주시다. 그는 자비로우시며 우리의 고통을 불쌍히 여기신다. 지혜로우시며 우리의 무지를 밝히실 수 있다. 긍휼히 여기시며 우리의 잘못을 기꺼이 용서하신다. 그는 우리의 죄책을 제거하는 데 필요한 그러한 희생을 드리셨고, 우리가 넘어지지 않도록 보존되기 위해 우리를 위해 드려져야 할 그러한 중보를 드리신다.
거룩하시고 - 단지 “외적으로 의로운” 것이 아니라, 마음이 순결하다는 뜻이다.
해가 없으시며 - 아무에게도 해를 끼치지 않는다는 뜻이다. 그는 누구에게도 잘못을 행하지 않으셨다. 그들의 이름이나 인격이나 재산에 결코 손상을 입히지 않으셨고, 앞으로도 그러하지 않으실 것이다. 그는 이 땅에 살았던 사람 가운데 다른 사람에게 어떤 방식으로도 결코 잘못을 행하지 않았다고 말할 수 있는 유일한 분이다.
더럽혀지지 않으시고 - 죄로, 또는 어떤 부적절한 욕망이나 정욕으로 더럽혀지지 않았다는 뜻이다. 그는 범죄로 얼룩지지 않았고, “세상으로부터 흠이 없으셨다.” 죄는 언제나 영혼을 더럽히지만, 주 예수께서는 그러한 모든 오염에서 자유로우셨다.
죄인들에게서 떠나 계시고 - 곧 그는 죄인들과 그런 자들로서 교제하지 않으셨다는 뜻이다. 그는 그들의 감정이나 계획이나 즐거움에 참여하지 않으셨다. 비록 그들과 어울리셨지만, 그것은 오직 그들에게 선을 행하기 위한 것이었으며, 그의 전 생애에는 죄 많은 세상의 감정과 원리와 관점으로부터 완전한 분리가 있었다.
하늘보다 높이 되셨다 - 보이는 하늘들 위로 높여지셨다는 뜻이다. 곧 하나님의 오른편에 계신다는 말이다. 에베소서 1:21 주석, 빌립보서 2:9 주석을 보라. 우리는 하나님의 보좌 앞에서 우리의 일을 맡아 처리하시기 위해 이렇게 높여지신 대제사장을 필요로 했다.
영문 원문
For such an High Priest became us - Was suited to our condition. That is, there was that in our character and circumstances which demanded that a high priest for us should be personally holy. It was not requisite merely that he should have great power; or that he should be of a rank superior to that of the Jewish priesthood; but there was a special propriety that he should surpass all others in "moral" purity. Other priests were mere mortal men, and it was necessary that their office should pass to other hands; they were "sinful" men also, and it was necessary that sacrifices should be made for themselves as well as others. We need, however, a different priest. We need not only one who ever lives, but one who is perfectly holy, and who has no need to bring an offering for himself, and all the merit of whose sacrifice, therefore, may be ours. Such an high priest we have in the person of the Lord Jesus; and there is no truth more interesting, and no proposition more susceptible of proof, than that he is exactly Fitted to man. In his moral character, and in the great work which he has accomplishcd, he is just such a Saviour as is adapted to the wants of ignorant, fallen, wretched, sinful man. He is benevolent, and pities our woes; wise, and is able to enlighten our ignorance; compassionate, and ready to forgive our faults. He has made such a sacrifice as was necessary to put away our guilt, and offers such intercession as we need to have offered for us in order that we may be preserved from falling.
Who is holy - Not merely "outwardly righteous," but pure in heart.
Harmless - Not injuring anyone. To no one did he do wrong. Neither to their name, person, or property, did he ever do injury; nor will he ever. He is the only one who has lived on earth of whom it could be said that he never, in any way, did wrong to another.
Undefiled - By sin; by any improper desire or passion. He was unstained by crime; "unspotted from the world." Sin always defiles the soul; but from every such pollution the Lord Jesus was free.
Separate from sinners - That is, he did not associate with them as such. He did not partake of their feelings, plans, pleasures. Though he mingled with them, yet it was merely to do them good, and in all his life there was an entire separation from the feelings, principles, and views of a sinful world.
And made higher than the heavens - Exalted above the visible heavens; that is, at the right hand of God; see the Ephesians 1:21 note; Philippians 2:9 note. We needed a high priest who is thus exalted that he may manage our cause before the throne of God.
27
Hebrews 7:27
그 대제사장들처럼 날마다 필요로 하지 않으시는 분 - 유대 제사장들처럼 하지 않으신다는 뜻이다. 이것은 그리스도인의 신앙 고백이 가진 대제사장의 더 뛰어난 탁월성을 보이고, 또한 그가 우리의 필요에 얼마나 알맞은지를 보이기 위해 덧붙여진 또 하나의 상황이다. 유대 대제사장은 죄 있는 사람이었다. 그는 다른 사람들과 같은 타락하고 부패한 본성을 가지고 있었다. 그는 다른 사람들이 자기 죄를 위해 속죄 제물을 필요로 했던 것만큼 실제로 자기 자신의 죄를 위해 속죄 제물을 필요로 했다. 그가 희생 제물을 드리려고 하나님께 나아갈 때, 먼저 자신을 위해 속죄하는 것이 필요했고, 모든 일이 끝났을 때에도 그것은 여전히 죄 있는 사람이 드린 제물이었다. 그러나 예수의 경우에는 그렇지 않았다. 그는 너무나 거룩하셔서 자신을 위한 희생 제물이 필요하지 않았고, 그가 행하신 모든 것은 다른 사람들을 위한 것이었다. 게다가 유대 예배의 희생 제물들은 계속 반복되어야 했다. 그것들은 불완전했다. 그것들은 단지 모형과 그림자였다. 그것을 드린 사람들은 연약하고 죄 있는 사람들이었다. 그러므로 그들의 범죄에 대한 합당한 의식을 유지하고, 백성과 제사장들 모두에게 있는 죄로 향하는 경향을 적절히 인정하게 하기 위해 날마다 그것들을 반복할 필요가 있었다. 제물의 성격에도, 그것을 드리는 자들의 성품에도, 그것이 더 이상 드려지지 않아도 될 충분한 이유가 없었다. 그러므로 그것은 날마다 반복되었다. 그러나 주 예수의 경우에는 그렇지 않았다. 그가 드리신 제물은 단 한 번 제시되었지만, 세상의 모든 죄를 위해 충분한 공로를 가질 만큼 넉넉하고 완전했으므로 결코 반복될 필요가 없었다. 유대 대제사장 자신이 매일 희생 제물 드리는 일에 개인적으로 집례했을 가능성은 높지 않다. 그러나 여기서의 의미는 그 일이 매일 이루어졌고, 그를 위해 날마다 희생 제물이 필요했다는 것이다. 유대 백성의 한 사람으로서, 그 제물은 다른 사람들을 위한 것뿐 아니라 그를 위해서도 드려졌다. 그는 그 민족의 공통된 연약함과 죄성에 참여하고 있었기 때문이다.
이는 그가 이것을 한 번 행하셨기 때문이다 - 곧 단번에, ἐφάπαξ ephapax라는 뜻이다. 그는 반복될 필요가 없을 만큼 그런 속죄를 이루셨다. 이처럼 그는 희생 제사에 종말을 가져오셨다. 그가 위대한 속죄를 이루셨을 때 그것은 완전했으며, 인간의 죄책을 위해 더 이상 어떤 피도 흘려질 필요가 없었기 때문이다.
영문 원문
Who needeth not daily, as those high priests - As the Jewish priests. This is an additional circumstance introduced to show the superior excellency of the High Priest of the Christian profession, and to show also how he was suited to our wants. The Jewish high priest was a sinful man. He had the same fallen and corrupt nature as others. He needed an expiatory sacrifice for his own sins as really as they did for theirs. When he approached God to offer sacrifice, it was needful to make an atonement for himself, and when all was done it was still a sacrifice offered by a sinful man. But it was not so in the case of Jesus. He was so holy that he needed no sacrifice for himself, and all that he did was in behalf of others. Besides, it was necessary that the sacrifices in the Jewish service should be constantly repeated. They were imperfect. They were mere types and shadows. They who offered them were frail, sinful men. It became necessary, therefore, to repeat them every day to keep up the proper sense of their transgressions, and to furnish a suitable acknowledgment of the tendency to sin alike among the people and the priests. Neither in the nature of the offering, nor in the character of those who made it, was there any sufficient reason why it should cease to be offered, and it was therefore repeated day by day. But it was not so with the Lord Jesus. The offering which he made, though presented but once, was so ample and perfect that it had sufficient merit for all the sins of the world, and needed never to be repeated. It is not probable that the Jewish high priest himself personally officiated at the offering of sacrifice every day; but the meaning here is, that it was done daily, and that there was need of a daily sacrifice in his behalf. As one of the Jewish people, the sacrifice was offered on his account as well as on the account of others - for he partook of the common infirmities and sinfulness of the nation.
For this he did once - That is, once for all - ἐφάπαξ ephapax. He made such an atonement that it was not needful that it should be repeated. Thus, he put an end to sacrifice, for when he made the great atonement it was complete, and there was no need that any more blood should be shed for human guilt.
28
Hebrews 7:28
율법은 - 의식법을 말한다.
연약함을 가진 - 약하고, 취약하고, 죄 있으며, 죽을 수밖에 있는 자들이라는 뜻이다. 유대 율법 아래에서 제사장 직분에 임명된 모든 사람이 그러했다.
그러나 맹세의 말씀은 - 멜기세덱의 반차를 따라 한 분을 임명한 그 말씀을 가리킨다. 히브리서 7:21 주석을 보라.
아들을 세우셨다 - 하나님의 아들을 말한다. 그 임명은 그가 이 일을 위해 구별되시는 결과를 낳았다.
영원히 온전하게 되신 분 - 난외주에는 “완전하게 되신”이라고 되어 있다. 히브리서 2:10의 주석을 보라. 그 뜻은 그 임명이 “완전하고” “영구적”이라는 것이다. 그것은 한 사람에게서 다른 사람에게로 넘어가지 않는다. 모든 배치에서 완전하며, 영원히 그렇게 남을 것이다.
비고
이 장의 주제는 구속자의 높여진 대제사장직이다. 이것은 모든 그리스도인과 모든 사람에게 관계되는 주제이다. 모든 종교는 제사장 직분을 함축하며, 어떤 종류의 희생 제물을 전제한다. 이 장에서 설명된 그리스도의 제사장 직분과 관련하여 우리는 다음을 관찰할 수 있다.
(1) 그는 홀로 서 계신다. 그 직분에서 그는 선임자가 없었고, 그를 계승할 사람도 없다. 이 점에서 그는 아버지도 어머니도 족보도 없는 분이었으며, 그 직분을 지탱하는 유일한 분으로서 고독한 위엄 가운데 서 계신다. 히브리서 7:3.
(2) 그는 아브라함보다 우월하시다. 아브라함은 결코 제사장 직분을 주장하지 않았지만, 메시아가 닮게 될 한 사람보다 자기의 열등함을 인정했다. 히브리서 7:2, 히브리서 7:4.
(3) 그는 모든 유대 제사장직보다 우월하시다. 그는 그들 모두 위의 지위를 지탱하시고 그들 모두 위의 직분을 수행하신다. 모든 레위 제사장들의 위대한 조상은 메시아가 속하게 될 지위 또는 “반차”에 속한 한 사람보다 자기의 열등함을 인정했고, 그에게서 축복을 받았다. 그러므로 제사장으로서 그리스도를 묵상할 때, 우리는 그를 유대 대제사장보다 우월한 분으로 바라보는 특권을 가진다. 유대 대제사장의 직분이 높고 그 기능이 중요했다 해도, 그리스도는 더 장엄하고, 더 순결하며, 더 신뢰와 사랑을 받기에 합당하신 분이다.
(4) 그리스도인의 신앙 고백이 가진 위대한 대제사장은 유일하게 완전한 제사장이시다. 히브리서 7:11, 히브리서 7:19. 유대 제사장들은 모두 불완전하고 죄 있는 사람들이었다. 그들이 드린 희생 제물들은 불완전했고, 양심에 평화를 줄 수 없었다. 어떤 더 나은 제도가 필요했고, 그들은 모두 그것을 바라보았다. 그러나 주 예수와 그의 사역 안에는 절대적 완전함이 있다. 그가 행하신 것은 완성되었고, 그의 직분은 어떤 변화도 필요로 하지 않는다.
(5) 이제 그 직분은 영구적이다. 그것은 손에서 손으로 바뀌지 않는다. 히브리서 7:23-24. 이 직분을 지탱하시는 분은 죽지 않으시므로, 우리는 언제나 그분께 나아가 우리의 염려를 그분께 맡길 수 있다. 사람들은 죽고, 한 세대가 다른 세대를 뒤따른다. 그러나 우리의 대제사장은 동일하시다. 우리는 우리 조상들이 평화와 구원을 발견했던 그분을 신뢰할 수 있고, 그런 다음 우리의 자녀들에게도 같은 대제사장을 의지하라고 가르칠 수 있다. 그렇게 하여 그 값으로 헤아릴 수 없는 교훈을 마지막 세대들에게까지 전할 수 있다.
(6) 그의 사역은 견고하고 확실하다. 히브리서 7:20-22. 그의 직분은 맹세 위에 세워져 있으며, 그는 자기 일을 그에게 맡기려는 모든 사람을 위한 보증인이 되셨다. 영혼과 같은 큰 관심사를 이보다 더 나은 손에 맡길 수 있겠는가? 그것들이 우리 자신의 손보다 그분의 보호 안에서 더 안전하지 않겠는가?
(7) 그는 끝까지 구원하실 수 있다. 히브리서 7:25. 그는 땅에 계실 때 그 능력을 보이셨고, 지금도 계속 그 능력을 나타내고 계신다. 아무도 그에게 도움을 구했다가 그가 그것을 베풀 능력이 없음을 발견한 적이 없다. 아무도 그의 팔이 약해서 지옥으로 가라앉도록 방치된 적이 없다. 그가 몇 사람을 위해 행하신 것을 그는 “모든 사람”을 위해 행하실 수 있다. 자신을 그분께 맡기는 사람들은 그분이 확실한 구주이심을 발견할 것이다. 그런데 왜 사람들은 자신을 그분께 맡기도록 설득되지 않는가? 그들이 스스로를 구원할 수 있는가? 자신이 그것을 할 수 있음을 보인 사람이 어디에 있는가? 그들에게 구주가 필요하지 않은가? 세상의 역사가 대답하게 하라. 사람이 하나님 앞에서 자기 일을 스스로 처리할 수 있는가? 그는 얼마나 약하고 무지하며 눈먼 존재인가. 그런 직분에 얼마나 자격이 없는가! 자신을 구속자께 맡겨서 손해를 본 사람이 있는가? 그런 사람이 있다면 그는 어디에 있는가? 그것을 시도한 사람 가운데 누가 그런 불평을 한 적이 있는가? 앞으로 누가 그렇게 할 것인가? 셀 수 없이 많은 경우에 그리스도께서 “구원하실 수 있는지” 시험이 이루어졌다. 사람들은 괴로운 영과 죄책 있는 양심과 장차 올 진노에 대한 두려운 불안을 가지고 그분께 나아가 자신들을 구원해 달라고 구했다. 이렇게 한 사람들 가운데 단 한 사람도 그분의 능력을 의심할 이유를 발견하지 못했고, 단 한 사람도 영혼의 죽지 않는 관심사를 그분의 손에 맡긴 것을 후회하지 않았다.
(8) 그리스도는 끝까지 구원하신다. 히브리서 7:25. 그는 구원을 완전하게 하신다. 성경이 우리에게 그렇게 확증하며, 우리가 영혼을 추적할 수 있는 한 실제에서도 그렇게 본다. 그리스도인 친구가 죽을 때, 우리는 그의 침상 곁에 서서 죽음의 그림자의 골짜기 안으로 우리가 갈 수 있는 데까지 그와 동행한다. 우리는 그에게 그리스도께서 구원하실 수 있다고 느끼는지 묻는다. 그는 “그렇다”고 대답한다. 그가 속삭임 이상의 소리를 낼 힘을 잃었을 때, 우리는 같은 질문을 하고 같은 대답을 받는다. 그가 우리에게 이별의 손을 내밀고, 우리가 모든 것이 잘 되었는지 알고 싶어 여전히 염려하며 같은 질문을 할 때, 어떤 표시, 미소, 죽어 가는 눈에 비치는 빛이 모든 것이 잘되었음을 선언한다. 떠나는 영혼이 어두운 골짜기로 들어갈 때 우리가 추적할 수 있는 한, 우리는 같은 확신을 받는다. 그렇다면 왜 우리는 같은 은혜가 그 이후에도 베풀어지고, 그분이 “끝까지” 구원하신다는 것을 의심해야 하는가? 그러나 무엇이 이렇게 구원하는가? 친구들은 그 골짜기의 음울한 입구에서 이별의 손을 내밀고, 경박한 사람들과 세속적인 사람들은 냉담하게 돌아선다. 불신앙의 미혹들은 거기서 영혼을 버리고, 그때에는 아무 위로도 주지 못한다. 아첨하는 자들은 죽음의 장면에서 돌아선다. 누가 죽어 가는 사람에게 아름다움이나 재능을 칭찬하며 아첨하겠는가? 취향, 기술, 학문, 재능은 그때 도움이 되지 않는다. 그것들이 죽어 가는 영혼을 어떻게 구원할 수 있겠는가? 예수 외에는 아무도 “끝까지” 구원하지 못한다. 그분 외에는 어떤 친구도 우리와 함께 죽음의 골짜기를 완전히 지나가지 않는다. 그런 친구를 가지는 것이 그 어둡고 음울한 길을 홀로 가는 것보다 낫지 않은가? 죽음의 골짜기보다 친구 없이 더 안전하게 걸을 수 있는 다른 어둡고 위험한 길은 있을 수 있다.
(9) 기독교는 우리의 형편에 알맞다. 히브리서 7:26-27. 그것은 우리가 필요로 하는 바로 그러한 대제사장, 곧 거룩하고 해가 없으며 더럽혀지지 않은 분을 가지고 있다. 필요한 바로 그러한 속죄가 이루어졌다. 넉넉하고 풍성하며 충만하고 다시 이루어질 필요가 없는 속죄이다. 그것은 우리가 원하는 바로 그러한 진리, 곧 영혼의 불멸과 무덤 너머 구속받은 자들의 영광스러운 상태에 관한 진리를 계시한다. 그것은 우리의 형편에 알맞은 바로 그러한 위로, 곧 순수하고 풍성하며 쇠하지 않고 고양시키는 위로를 나누어 준다. 그것은 마땅히 이루어져야 할 방식으로 우리를 하나님과 화목하게 한다. 하나님께서 존귀를 받으시고, 그분의 율법의 순결과 존엄이 유지될 수 있는 방식으로 그렇게 한다. 그것은 죽어 가고 무지하고 죄 있으며 비참한 사람에게 적합한 종교이다. 우리의 본성의 참된 존엄과 하나님의 영예를 이만큼 고려하는 다른 제도는 없다. 현재의 삶 전체에 이런 위로를 퍼뜨리고, 장차 올 삶과 관련해 이런 소망으로 채우는 것은 아무것도 없다.
(10) 그러므로 이제 우리에게 이러한 위대한 대제사장이 있고, 복음의 약속들이 이처럼 견고한 기초 위에 세워져 있으며, 자비의 마련들 안에서 복음이 우리가 바랄 수 있는 모든 것이므로, 우리의 마음을 온전히 구주께 드리고 이 구원을 완전히 우리의 것으로 삼자. 우리가 원한다면 담대함으로 하나님께 가까이 나아갈 특권이 있다. 우리는 그의 보좌 가까이 갈 수 있다. 우리가 가난하고 죄 있으며 주목이나 자비를 받을 자격이 없을지라도, 우리는 나아가 우리에게 필요한 모든 것을 구할 수 있다. 우리는 하나님께 나아가 그분의 은총을 간구할 수 있으며, 그분이 들으실 준비가 되어 계시다는 확신을 가지고 그렇게 할 수 있다. 우리는 우리의 죄를 위해 위대한 속죄가 이루어졌고 이제 다른 제물이 필요하지 않으며, 하나님께서 요구하신 마지막 피의 제물이 드려졌고, 하나님께서 이제 요구하시는 것은 통회하고 감사하는 마음의 제사뿐이라는 느낌으로 나아갈 수 있다. 구원의 길을 마련하기 위해 하나님 편에서 이루어져야 할 모든 것은 이루어졌다. 남은 것은 사람이 자기 죄를 버리고 은혜를 베풀기 위해 기다리시는 하나님께 돌아오는 것뿐이다.
영문 원문
For the law - The ceremonial law.
Which have infirmity - Who are weak, frail, sinful, dying. Such were all who were appointed to the office of priest under the Jewish Law.
But the word of the oath - By which one was appointed after the order of Melchizedek; note, Hebrews 7:21.
Maketh the Son - The Son of God. That appointment has resulted in his being set apart to this work.
Who is consecrated forevermore - Margin, "Perfected;" see the note at Hebrews 2:10. The idea is, that the appointment is "complete" and "permanent." It does not pass from one to the other. It is perfect in all the arrangements, and will remain so forever.
Remarks
The subject of this chapter is the exalted high priesthood of the Redeemer. This is a subject which pertains to all Christians, and to all men. All religions imply the priestly office; all suppose sacrifice of some kind. In regard to the priestly office of Christ as illustrated in this chapter, we may observe:
(1) He stands alone. In that office he had no predecessor, and has no one to succeed him. In this respect he was without father, mother, or descent - and he stands in lonely majesty as the only one who sustains the office; Hebrews 7:3.
(2) he is superior to Abraham. Abraham never laid claim to the ofrice of priest, but he recognized his inferiority to one whom the Messiah was to resemble; Hebrews 7:2, Hebrews 7:4.
(3) he is superior to all the Jewish priesthood - sustaining a rank and performing an office above them all. The great ancestor of all the Levitical priests recognized his inferiority to one of the rank or "order" of which the Messiah was to be, and received from him a blessing. In our contemplation of Christ, therefore, as priest, we have the privilege of regarding him as superior to the Jewish high priest - exalted as was his office, and important as were the functions of his office; as more grand, more pure, more worthy of confidence and love.
(4) the great High Priest of the Christian profession is the only perfect priest; Hebrews 7:11, Hebrews 7:19. The Jewish priests were all imperfect and sinful men. The sacrifices which they offered were imperfect, and could not give peace to the conscience. There was need of some better system, and they all looked forward to it. But in the Lord Jesus, and in his work, there is absolute perfection. What he did was complete, and his office needs no change.
(5) the office now is permanent. It does not change from hand to hand; Hebrews 7:23-24. He who sustains this office does not die, and we may ever apply to him and cast our cares on him. Men die; one generation succeeds another; but our High Priest is the same. We may trust in him in whom our fathers found peace and salvation, and then we may teach our children to confide in the same High Priest - and so send the invaluable lesson down to latest generations.
(6) his work is firm and sure; Hebrews 7:20-22. His office is founded on an oath, and he has become the security for all who will commit their cause to him. Can great interests like those of the soul be entrusted to better hands? Are they not safer in his keeping than in our own?
(7) he is able to save to the uttermost; Hebrews 7:25. That power he showed when he was on earth; that power he is constantly evincing. No one has asked aid of him and found him unable to render it; no one has been suffered to sink down to hell because his arm was weak. What he has done for a few he can do for "all;" and they who will entrust themselves to him will find him a sure Saviour. So why will people not be persuaded to commit themselves to him? Can they save themselves? Where is there one who has shown that he was able to do it? Do they not need a Saviour? Let the history of the world answer. Can man conduct his own cause before God? How weak, ignorant, and blind is he; how little qualified for such an office! Has anyone suffered wrong by committing himself to the Redeemer? If there is such an one, where is he? Who has ever made this complaint that has tried it? Who ever will make it? In countless millions of instances, the trial has been made whether Christ was "able to save." Men have gone with a troubled spirit; with a guilty conscience; and with awful apprehensions of the wrath to come, and have asked him to save them. Not one of those who have done this has found reason to doubt his ability; not one has regretted that he has committed the deathless interest of the soul into his hands.
(8) Christ saves to the uttermost; Hebrews 7:25. He makes the salvation complete. So the Bible assures us; and so we see it in fact as far as we can trace the soul. When a Christian friend dies, we stand at his bed-side and accompany him as far as we can into the valley of the shadow of death. We ask him whether he feels that Christ is able to save? He replies, "yes." When he has lost the power of speaking above a whisper, we ask him the same question, and receive the same reply. When he gives us the parting hand, and we, still anxious to know whether all is well, ask the same question, a sign, a smile, a lighting up of the dying eye, declares that all is well. As far as we can trace the departing soul when it goes into the dark valley, we receive the same assurance; and why should we doubt that the same grace is bestowed further onward, and that he saves "to the uttermost?" But what else thus saves? Friends give the parting hand at the gloomy entrance to that valley, and the frivolous and the worldly coolly turn away. The delusions of infidelity there forsake the soul, and minister no comfort then. Flatterers turn away from the dying scene - for who flatters the dying with the praise of beauty or accomplishments? Taste, skill, learning, talent, do not help then, for how can they save a dying soul? None but Jesus saves to the "uttermost;" no other friend but he goes with us entirely through the valley of death. Is it not better to have such a friend than to go alone through that dark, gloomy path? Any other gloomy and dangerous way may be more safely trod without a friend, than the vale of death.
(9) the Christian religion is suited to our condition; Hebrews 7:26-27. It has just such a High Priest as we need - holy, harmless, undefiled. Just such an atonement has been made as is necessary - ample, rich, full, and not needing to be made again. It reveals just such truth as we want - that respecting the immortality of the soul, and the glorious state of the redeemed beyond the grave. It imparts just such consolation as is suited to our condition - pure, rich, unfailing, elevating. It reconciles us to God just as it should be done - in such a way that God can be honored, and the purity and dignity of his Law maintained. It is the religion adapted to dying, ignorant, sinful, wretched man. No other system so much consults the true dignity of our nature, and the honor of God; no one diffuses such consolations through the life that is, or fills with such hopes in regard to the life to come.
(10) since, then, we have now such a Great High Priest; since the promises of the gospel are settled on so firm a foundation; and since the gospel in its provisions of mercy is all that we can desire it to be, let us yield our hearts entirely to the Saviour, and make this salvation wholly ours. We have the privilege, if we will, of drawing near to God with boldness. We may come near his throne. Though we are poor, and sinful, and deserve neither notice nor mercy, yet we may come and ask for all that we need. We may go to God, and supplicate his favor, with the assurance that he is ready to hear. We may go feeling that the great atonement has been made for our sins, and that no other offering is now needed; that the last bloody offering which God required has been presented, and that all that he now asks is the sacrifice of a contrite and a grateful heart. All that was needful to be done on the part of God to provide a way of salvation has been done; all that remains is for man to forsake his sins and to come back to a God who waits to be gracious.
장의 분석
히브리서 5:10-11에서 사도는 멜기세덱의 이름을 끌어와, 그리스도께서 그와 같은 반차를 따라 대제사장이 되셨다고 말하였다. 그는 멜기세덱에 관하여 할 말이 많지만, 그들이 그것을 받아들이거나 이해할 만한 마음 상태에 있지 않다고 덧붙였다. 이어서 그는 히브리서 5:12-14에서 그리스도인의 지식에 있어서 그들이 거의 진보하지 못한 것을 책망하고, 더 나아가 더 높은 성취에 이르도록 권면하며(히브리서 6:1-3), 배교의 위험을 경고하고(히브리서 7:4-8), 하나님의 언약적 신실하심을 생각하며 믿음과 소망을 끝까지 굳게 붙들도록 격려한 뒤(히브리서 7:9-20), 이제 논의하던 주제, 곧 “그리스도의 대제사장직”으로 돌아온다. 그의 목적은 그리스도께서 유대인의 대제사장보다 뛰어나심을 보이는 것이며, 이를 위해 그리스도와 멜기세덱을 비교한다. 그 “논증”은 다음과 같다.
I. 멜기세덱의 높은 지위와, 전체 유대 제사장직과 공동체의 조상인 아브라함이 그를 자기보다 높은 자로 인정하고 그에게 조공을 바쳤다는 사실에서 끌어낸 논증이다. 그런데 그리스도께서는 멜기세덱의 반차에 속하셨으므로, 사도는 그가 유대 제사장직보다 우월하다고 추론한다(히브리서 7:1-10). 이 논증을 전개하면서 사도는 “멜기세덱”이라는 이름의 의미를 자세히 다루고(히브리서 7:1-2), 그에게 알려진 조상이나 계보가 없으며 거룩한 기록의 지면에서 홀로 서 있다는 사실을 말한다. 그러므로 그는 비슷한 탁월성을 가지신 하나님의 아들과 비교되기에 합당하였다(히브리서 7:3). 또한 사도는 전체 유대 공동체와 제사장직의 조상인 아브라함까지도 그에게 십일조를 바쳤고, 그렇게 하여 자기의 열등함을 고백했다는 점을 강조한다(히브리서 7:4). 복을 받은 사람은 복을 주는 사람보다 낮다는 사실을 보이며(히브리서 7:6-7), 전체 레위 제사장직의 조상인 레위조차도 아브라함 안에서 십일조를 바쳤다고 말할 수 있고, 그렇게 하여 멜기세덱에게, 그리고 그 “반차”에 속하신 하나님의 아들에게 자기의 열등함을 인정한 것이라고 말한다(히브리서 7:9-10).
II. 사도는 “완전함”이 레위 제사장직에서 나올 수 없으며, 완전한 상태를 도입하는 제사장직은 더 우월할 수밖에 없음을 보인다(히브리서 7:11-19). 이 논증을 전개하면서 그는 히브리 제도 아래서는 완전함에 도달할 수 없었고, 다른 반차의 제사장직이 세워질 필요가 있었다고 말한다(히브리서 7:11). 제사장직의 변화는 필연적으로 율법 또는 경륜의 변화를 수반한다고 말하고(히브리서 7:12), 위대한 대제사장이 이제 레위 지파가 아닌 다른 지파에서 나오셨다는 사실에서도 율법의 변화가 필요하다는 결론이 따른다고 말한다(히브리서 7:13-14). 그리스도인의 대제사장은 육체에 속하고 변하기 쉬운 계명에 따라 세워진 것이 아니라 “끝없는 생명의 능력”을 따라, 곧 결코 변하거나 끝나지 않을 생명에 알맞게 세워졌다고 말한다(히브리서 7:15-17). 따라서 앞선 계명은 약하고 무익하므로 폐하여졌고(히브리서 7:18), 옛 율법은 “아무것도” 온전하게 하지 못하였으나 새 질서에 의해 온전하고 영원한 완전함의 체계가 도입되었다고 말한다(히브리서 7:19).
III. 사도는 그리스도인의 체계의 위대한 대제사장이 맹세의 엄숙함으로 세워졌다는 사실에서 그리스도의 제사장직이 유대 제도보다 우월함을 보인다. 유대 제사장직은 그렇지 않았다(히브리서 7:20-22). 그러므로 그의 제사장직은 명령보다 맹세가 우월한 만큼 더 중요하고 엄숙하며, 그의 보증도 단순한 약속보다 맹세가 우월한 만큼 더 확실하게 되었다(히브리서 7:22).
IV. 그리스도의 제사장직의 우월성은, 이전 경륜 아래서는 제사장들이 “많았으나” 여기서는 오직 “한 분”뿐이라는 사실에서도 더 드러난다. 거기서는 그들이 짧은 기간 살다가 후계자들에게 자리를 넘겨주었다. 그러나 여기서는 죽음으로 말미암는 제거가 없고, 계승도 없으며, 변하지 않는 제사장직이 있다(히브리서 7:23-24). 그러므로 그는 히브리서 7:25에서 그리스도인의 대제사장이 자기를 통하여 아버지께 나아오는 모든 사람을 온전히 구원하실 수 있다고 추론한다. 그가 항상 살아서 중보하시기 때문이다.
V. 마지막 논증은 레위 제사장직 아래에서는 제사장이 백성의 죄뿐 아니라 자기 자신의 죄를 위해서도 제사를 드려야 했다는 것이다. 그러나 그리스도인의 체계의 대제사장에게는 그런 필요가 없었다. 그는 거룩하고 악이 없고 더러움이 없으셨다. 그는 자기 자신의 죄를 위해 제사를 드릴 필요가 없었다. 이 점에서 그리스도인의 제사장직은 유대인의 제사장직보다 현저히 우월하다(히브리서 7:26-28). 우리는 해석을 진행하면서 이 여러 논증의 힘을 평가할 수 있을 것이다.