1
Hosea 3:1
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영문 원문
Go yet, love a woman, beloved of her friend, yet an adulteress - This woman is the same Gomer, whom the prophet had before been bidden to take, and whom, (it appears from this verse) had forsaken him, and was living in adultery with another man. The "friend" is the husband himself, the prophet. The word "friend" expresses, that the husband of Gomer treated her, not harshly, but mildly and tenderly so that her faithlessness was the more aggravated sin. "Friend or neighbor" too is the word chosen by our Lord to express His own love, the love of the good Samaritan, who, not being akin, became "neighbor to Him who fell among thieves," and had mercy upon him. Gomer is called "a woman," in order to describe the state of separation, in which she was living. Yet God bids the prophet to "love her," i. e., show active love to her, not, as before, to "take" her, for she was already and still his with, although unfaithful. He is now bidden to buy her back, with the price and allowance of food, as of a worthless slave, and so to keep her apart, on coarse food, abstaining from her former sins, but without the privileges of marriage, yet with the hope of being, in the end, restored to be altogether his wife. This prophecy is a sequel to the former, and so relates to Israel, after the coming of Christ, in which the former prophecy ends.
According to the love of the Lord toward the children of Israel - The prophet is directed to frame his life, so as to depict at once the ingratitude of Israel or the sinful soul, and the abiding, persevering, love of God. The woman, whom God commands him to love, he had loved before her fall; he was now to love her after her fall, and amid her fall, in order to rescue her from abiding in it. His love was to outlive her's, that he might win her at last to him. Such, God says, "is the love of the Lord for Israel." He loved her, before she fell, for the woman was "beloved of her friend, and yet an adulteress." He loved her after she fell, and while persevering in her adultery. For God explains His command to the prophet still to love her, by the words, "according to the love of the Lord toward the children of Israel, while they look to other gods, literally, and they are looking." The words express a contemporary circumstance. God was loving them and looking upon them; and they, all the while, were looking to other gods.
Love flagons of wine - Literally, "of grapes," or perhaps, more probably, "cakes of grapes," i. e., dried raisins. Cakes were used in idolatry Jeremiah 7:18; Jeremiah 44:19. The "wine" would betoken the excess common in idolatry, and the bereavement of understanding: the cakes denote the sweetness and lusciousness, yet still the dryness, of any gratification out of God, which is preferred to Him. Israel despised and rejected the true Vine, Jesus Christ, the source of all the works of grace and righteousness, and "loved the dried cakes," the observances of the law, which, apart from Him, were dry and worthless.
2
Hosea 3:2
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그래서 내가 은 열다섯 개로 그녀를 샀으며 — 열다섯 세겔은 보통 노예 값의 절반이었으므로, 출애굽기 21:32, 그녀의 무가치함을 나타낼 수 있다. 보리 한 호멜 반, 곧 약 사십오 부셸은 로마인 사이에서 노예에게 한 달에 네 부셸씩 주던 식량과 거의 같다. 보리는 간음 혐의를 받은 여인이 드리는 제물이었고, 짐승의 먹이였으므로 그녀가 ‘지각없는 말과 노새 같았음’을 나타낸다. 유대인들은 아내에게 지참금을 주었지만 그녀는 이미 선지자의 아내였다. 그러므로 이것은 아마 그녀를 악한 자유에서 되사기 위한 생활비였을 것이다. 아직 그의 아내로 살게 하는 것이 아니라 온전히 회복하기에 합당한 때까지 정직하게 부양하기 위한 것이었다.
영문 원문
So I bought her to me for fifteen pieces of silver - The fifteen shekels were half the price of a common slave Exodus 21:32, and so may denote her worthlessness. The homer and half-homer of barley, or forty-five bushels, are nearly the allowance of food for a slave among the Romans, four bushels a month. Barley was the offering of one accused of adultery, and, being the food of animals, betokens that she was "like horse and mule which have no understanding." The Jews gave dowries for their wives; but she was the prophet's wife already. It was then perhaps an allowance, whereby he bought her back from her evil freedom, not to live as his wife, but to be honestly maintained, until it should be fit, completely to restore her.
3
Hosea 3:3
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너는 많은 날 동안 나를 위하여 머물라 — 문자적으로는 ‘앉아 있으라’이다. 신명기 21:13의 과부처럼 홀로, 조용히 떨어져 있으라는 뜻이다. 전처럼 다른 이들을 따라가지 않고 그를 기다려야 했다. 출애굽기 24:14; 예레미야 3:2. 그것도 그가 와서 그녀를 자기에게로 데려갈 때까지 정해지지 않았으나 긴 기간 동안 그러해야 했다.
너는 다른 남자에게 속하지 말라 — 문자적으로는 ‘너는 한 남자에게 속하지 말라’이며, 자기 남자 또는 남편에게조차 속하지 말라는 뜻이다. 그녀는 죄를 따라가지 않은 채 머물러야 하지만 아직 부부의 권리는 회복받지 못했다. 남편은 그녀의 보호자가 되지만 아직은 그 이상이 아니었다. ‘나도 너를 위하여 또는 너를 향하여 있으리라.’ 그는 그녀에게 속한다는 의미로 ‘네게’라고 하지 않고 ‘너를 향하여’라고 한다. 곧 그녀를 염두에 두고 존중하며, 지켜보고 호의로 대하며, 자기 애정과 관심과 생각을 그녀를 ‘향하여’ 두겠다는 뜻이다. ‘향하여’라는 말은 관심과 함께 거리도 표현한다. 이와 같이 하나님께서는 그 기간에 은총과 언약과 섭리의 특별한 표지를 모두 보류하시지만, 은밀히 그들을 한 백성으로 붙드시고 유지하며, 하나님에게서 완전히 떨어져 무종교와 불신앙의 구렁으로 빠지지 않게 하실 것이다.
영문 원문
Thou shalt abide for me many days - Literally, "thou shalt sit," solitary and as a widow Deuteronomy 21:13, quiet and sequestered; not going after others, as heretofore, but waiting for him; Exodus 24:14; Jeremiah 3:2); and "that," for an undefined, but long season, until he should come and take her to himself.
And thou shalt not be for another man - Literally, "and thou shalt not be to a man," i. e., not even to thine own man or husband. She was to remain without following sin, yet without restoration to conjugal rights. Her husband would be her guardian; but as yet, no more. So will "I also be for thee or toward thee." He does not say "to thee," so as to belong to her, but "toward thee;" i. e., he would have regard, respect to her; he would watch over her, be kindly disposed toward her; he, his affections, interests, thoughts, would be directed "toward" her. The word toward expresses regard, yet distance also. Just so would God, in those times, withhold all special tokens of His favor, covenant, providence; yet would he secretly uphold and maintain them as a people, and withhold them from falling wholly from Him into the gulf of irreligion and infidelity.
4
Hosea 3:4
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이스라엘 자손이 많은 날 동안 머물 것이기 때문이라 — 여기 묘사된 상태에는 국가 체제도, 특별한 성전 예배도, 그들이 전에는 그 예배와 결합하거나 대신했던 우상 숭배도 없다. ‘왕과 고관’은 높은 통치자와 낮은 통치자를 모두 포함한다. 유다는 포로 이전에 ‘왕들’을 두었고, 포로 이후에는 총독이라는 일종의 ‘고관’을 두었다. 유다는 왕들의 영광은 없어도 그리스도를 거부할 때까지 여전히 국가 체제로 남았다. 이스라엘은 모든 국가 통치를 완전히 잃었다. ‘제사’는 그리스도 이전 예배의 중심이었다. 제사야말로 그분의 사랑과 속죄와 희생, 그리고 그 공로에 호소하여 그분의 피로 하나님과 화해하는 일을 무엇보다 예표한 예배의 부분이었다. 반대로 ‘형상들’은 하나님 대신 숭배한 존재들의 가시적 형태로서 우상 숭배의 중심이었다. ‘에봇’은 대제사장이 열두 지파의 이름과 우림과 둠밈을 가슴 위에 두고 입었던 거룩한 옷이며, 그것으로 하나님께 물었다. ‘드라빔’은 우상 숭배적인 점술 수단이었다.
그러므로 ‘많은 날’, 아주 긴 기간 동안 ‘이스라엘 자손’은 아내가 남편을 기다린 것처럼 어느 면에서 하나님을 기다리며 머물 것이다. 하나님의 돌봄 아래 따로 보존되지만 그분께 인정받지는 못한다. 우상 숭배를 따라가지는 않지만 장차 드려질 희생 제물에 대한 믿음을 통하여 죄 사함을 받도록 하나님께서 정하신 제사 예배에서 끊기고, 하나님께 묻고 그 뜻을 알도록 정하신 수단에서도 끊긴다. 열 지파는 포로 생활로 이 상태에 이르렀고, 두 지파에 합류했거나 복음으로 회심한 이들을 제외하면 이후 계속 그 상태로 남았다. 두 지파도 ‘아들을 죽여 조상들의 죄의 분량을 채운’ 뒤 동일한 상태에 이르렀다. 그분의 임재로 거룩해진 제2성전이 로마인들에게 파괴된 뒤 그들은 계속 그 상태에 머물렀다. 우상 숭배에서는 벗어나 하나님을 기다리지만, 자기들에게 오신 분을 받아들이지 않았고 받아들이려 하지 않았으므로 메시아를 헛되이 찾는다. 하나님께 기도하지만 죄를 위한 제사는 없고, 하나님께 인정받지는 못하나 아직 계시되지 않은 미래를 위하여 그분의 섭리로 구별되어 따로 보존된다. ‘자기 민족 가운데 아무도 그들을 한데 모으거나 왕이 될 수 없었다.’
배교자 율리아누스는 성전을 재건하려 했으나 헛되었고, 하나님께서는 자신의 전능에 도전하는 그 시도를 기적으로 막으셨다. 평화를 이루는 자 실로가 오셨으므로 다윗의 현세적 왕국은 멸망했고 그의 혈통도 잃어버렸다. 참된 ‘멜기세덱의 반차를 따른 제사장’ 앞에서 모형적 제사장직은 끝났다. 아론의 혈통은 잊히고 알려지지 않아 회복할 수 없다. 족보가 너무 절망적으로 뒤섞여 그들 자신도 그것을 풀어내는 일이 메시아의 직무 가운데 하나라고 생각한다. 그들의 종교 중심인 제사는 끝났고 이제 불법이 되었다. 그러나 기다림은 여전히 그들의 특징이다. 그리스도에 관한 그들의 기도는 ‘그가 속히 나타나시기를’이라는 것이었다. 십팔 세기가 흘렀다. 그들은 하나님의 약속이 없는 곳을 바라보다 ‘눈이 쇠하였다.’ 백성 대다수의 이 성격은 아무것도 바꾸지 못했다.
압제를 받거나 해방되고, 호의를 받으며, 멸시되거나 높아지고, 동방이나 서방에 살며, 그리스도인들을 미워하고 그리스도를 모독하기 좋아하며, 유대인으로 남으려면 그분을 말하는 예언을 억지로 다른 뜻으로 해석해야 하고, 조상들에게 그분과 속죄를 말해 주던 제사를 빼앗긴 채로도, 그들은 여전히 대다수가 그분을 맹목적으로 기다린다. 그러면서 그분과 직무와 제사장직과 왕국에 관한 참된 지식은 버렸다. 그러나 하나님은 그들을 ‘향하여’ 계셨다. 우상 숭배자나 무슬림과 섞이지 않게 보존하셨다. 압제가 그들을 소멸하지 못했고 호의도 그들을 매수하지 못했다. 그들이 훼손된 예배나 이해하지도 참뜻을 믿지도 않는 성경을 버리지 않도록 지키셨다. 그들은 성령을 근심시켜 떠나가게 한 뒤 메마른 의식과 영성 없는 율법주의라는 건포도 껍질을 먹어 왔다. 그러나 여전히 존재하여, 롯의 아내가 그들에게 그랬던 것처럼 우리에게 죄에 대한 하나님의 지속하는 진노를 보여 주는 기념물이 되었다. 딱딱하게 굳어 생명이 없지만, 우리는 ‘죽은 자들이 하나님의 아들의 음성을 들을 때가 오나니 듣는 자는 살아나리라’는 것을 안다.
우상 숭배가 열 지파의 최종 형벌의 직접 원인이었던 것과 달리 두 지파의 최종 형벌의 직접 원인은 아니었던 것은 사실이다. 그러나 예언의 말씀은 첫 직접 계기를 넘어선다. 하나님께서 호세아를 통해 정죄하신 죄는 자신에게서 멀어진 것이었다. 하나님께서 그들을 사랑하셨으나 ‘그들은 다른 신들에게로 돌이켰다.’ 외적 우상 숭배는 내적 우상 숭배의 열매이자 상징일 뿐이었다. 우상 숭배의 유혹은 단순히 또는 주로 숭배할 가시적 상징을 가지려는 것이 아니라, 그 상징이 나타내는 존재나 그 숭배를 통하여 하나님께서 거절하거나 금하신 것을 얻으려는 희망이었다. 이는 하나님을 거부하고 경쟁자를 택한 것이었다. ‘간음하는 영혼은 창조주를 버리고 피조물을 사랑하는 모든 영혼이다.’ 우리 주님을 거부한 일은 이전의 모든 하나님 거부에 인을 친 배교의 절정이었다. 죄악된 영혼이나 민족이 마침내 형벌을 받을 때 하나님께서는 타격을 불러온 마지막 행위뿐 아니라 거기에 절정을 이룬 이전의 모든 누적된 죄를 벌하신다. 그러므로 ‘자기 백성의 사랑을 믿음 안에서 찾으려고 하늘에서 오신 신랑을 멸시하고 그분을 버린 뒤, 유업 곧 하나님의 백성이 자기들 것이 되게 하려고 그분을 죽인 서기관들과 바리새인들에게 자신을 내맡긴 이들’도 열 지파와 동일한 죄의 원리를 지녔으므로 그들의 판결에 포함되었다.
영문 원문
For the children of Israel shall abide many days - The condition described is one in which there should be no civil polity, none of the special temple-service, nor yet the idolatry, which they had hitherto combined with it or substituted for it. "King and prince" include both higher and lower governors. Judah had "kings" before the captivity, and a sort of "prince" in her governors after it. Judah remained still a polity, although without the glory of her kings, until she rejected Christ. Israel ceased to have any civil government at all. "Sacrifice" was the center of worship before Christ. It was that part of their service, which, above all, foreshadowed His love, His atonement and sacrifice, and the reconciliation of God by His blood, whose merits it pleaded. "Images," were, "contrariwise," the center of idolatry, the visible form of the beings, whom they worshipped instead of God. The "ephod" was the holy garment which the high priest wore, with the names of the twelve tribes and the Urim and Thummim, over his heart, and by which he inquired of God. The "Teraphim" were idolatrous means of divination.
So then, "for many days," a long, long period, "the children of Israel" should "abide," in a manner waiting for God, as the wife waited for her husband, kept apart under His care, yet not acknowledged by Him; not following after idolatries, yet cut off from the sacrificial worship which He had appointed for forgiveness of sins, through faith in the Sacrifice yet to be offered, cut off also from the appointed means of consulting Him and knowing His will. Into this state the ten tribes were brought upon their captivity, and (those only excepted who joined the two tribes or have been converted to the Gospel,) they have ever since remained in it.' Into that same condition the two tribes were brought, after that, by "killing the Son, they had filled up the measure of their father's" sins; and the second temple, which His presence had hallowed, was destroyed by the Romans, in that condition they have ever since remained; free from idolatry, and in a state of waiting for God, yet looking in vain for a Messiah, since they had not and would not receive Him who came unto them; praying to God; yet without sacrifice for sin; not owned by God, yet kept distinct and apart by His providence, for a future yet to be revealed. "No one of their own nation has been able to gather them together or to become their king."
Julian the Apostate attempted in vain to rebuild their temple, God interposing by miracles to hinder the effort which challenged His Omnipotence. David's temporal kingdom has perished and his line is lost, because Shiloh, the peace-maker, is come. The typical priesthood ceased, in presence of the true "priest after the order of Melchisedek." The line of Aaron is forgotten, unknown, and cannot be recovered. So hopelessly are their genealogies confused, that they themselves conceive it to be one of the offices of their Messiah to disentangle them. Sacrifice, the center of their religion, has ceased and become unlawful. Still their characteristic has been to wait. Their prayer as to the Christ has been, "may He soon be revealed." Eighteen centuries have flowed by. "Their eyes have failed with looking" for God's promise, from where it is not to be found. Nothing has changed this character, in the mass of the people.
Oppressed, released, favored; despised, or aggrandised; in East or West; hating Christians, loving to blaspheme Christ, forced (as they would remain Jews,) to explain away the prophecies which speak of Him, deprived of the sacrifices which, to their forefathers, spoke of Him and His atonement; still, as a mass, they blindly wait for Him, the true knowledge of whom, His offices, His priesthood, and His kingdom, they have laid aside. Anti God has been "toward them." He has preserved them from mingling with idolaters or Muslims. Oppression has not extinguished them, favor has not bribed them. He has kept them from abandoning their mangled worship, or the Scriptures which they understand not, and whose true meaning they believe not; they have fed on the raisinhusks of a barren ritual and unspiritual legalism since the Holy Spirit they have grieved away. Yet they exist still, a monument to "us," of God's abiding wrath on sin, as Lot's wife was to them, encrusted, stiff, lifeless, only that we know that "the dead shall hear the voice of the Son of God, and they that hear shall live."
True it is, that idolatry was not the immediate cause of the final punishment of the two, as it was of the ten tribes. But the words of the prophecy go beyond the first and immediate occasion of it. The sin, which God condemned by Hosea, was alienation from Himself. He loved them, and "They turned to other gods." The outward idolatry was but a fruit and a symbol of the inward. The temptation to idolatry was not simply, nor chiefly, to have a visible symbol to worship, but the hope to obtain from the beings so symbolized, or from their worship, what God refused or forbade. It was a rejection of God, choosing His rival. "The adulteress soul is whoever, forsaking the Creator, loveth the creature." The rejection of our Lord was moreover the crowning act of apostasy, which set the seal on all former rejection of God. And when the sinful soul or nation is punished at last, God punishes not only the last act, which draws down the stroke, but all the former accumulated sins, which culminated in it. So then they who "despised the Bridegroom, who came from heaven to seek the love of His own in faith, and, forsaking Him, gave themselves over to the Scribes and Pharisees who slew Him, that the inheritance, i. e., God's people, "might be" theirs," having the same principle of sin as the ten tribes, were included in their sentence.
5
Hosea 3:5
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그 후에 이스라엘 자손이 돌아와 — 다른 곳에서는 ‘여호와께 돌아온다’고 더 온전히 말한다. 이는 단순한 ‘돌이킴’이나 하나님께로의 회심보다 더 많은 것을 표현한다. 회심일 뿐 아니라 귀환이기도 하다. 하나님을 떠나게 한 불신앙과 죄에서 ‘돌아 나와’, 자신들이 버린 분에게 돌아가는 것이다.
여호와를 찾고 — 이 ‘찾다’라는 말은 히브리어 강의형으로 부지런히 찾는 것을 나타내며, 하나님과 관련하여 쓰일 때에는 종교적인 탐구를 뜻한다. 이는 우리 주님께서 ‘너희가 나를 찾는 것은 표적을 본 까닭이 아니라 떡을 먹고 배부른 까닭이라’고 하신 찾음이나, 요한복음 6:26, ‘들어가기를 구하여도 못하는 자가 많으리라’고 하신 찾음이 아니라, 누가복음 13:24, ‘찾으라 그리하면 찾아낼 것이라’는 약속을 주신 진지한 찾음이다. 전에 그녀는 거짓 신들을 부지런히 찾았으나, 마지막에는 전에 우상과 죄를 찾았던 만큼 부지런히 하나님과 그 은혜를 찾을 것이다.
그들의 왕 다윗을 — 이는 육신을 따른 다윗 자신일 수 없다. 그는 오래전에 조상들에게로 돌아갔고 이 땅에 다시 올 사람이 아니기 때문이다. 그러므로 ‘다윗’은 ‘다윗의 아들’이어야 한다. 하나님께서 ‘내가 한 목자를 그들 위에 세워 먹이게 하리니 그는 내 종 다윗이라. 그가 그들을 먹이고 그들의 목자가 될지라. 나 여호와는 그들의 하나님이 되고 내 종 다윗은 그들 중의 왕이 되리라’고 하신 바로 그분이다. 에스겔 34:23–24. 그는 ‘백성에게 증인과 인도자와 명령자’가 되시며, 이사야 55:4, ‘다윗에게 일으킬 의로운 가지’가 되고 ‘여호와 우리의 의’라고 불리실 분이다. 예레미야 23:5–6. ‘다윗의 아들’이실 뿐 아니라 ‘다윗의 주’이시다. 시편 110:1. 그러므로 탈무드 학파와 신비 학파와 성경 및 문법 학파를 막론한 옛 유대인들은 모두 이 예언을 그리스도에 관한 것으로 해석했다. 그들이 받아들인 의역은 이러하다. ‘그 후에 이스라엘 자손이 회개하거나 회개로 돌이키고, 자기 하나님 여호와를 섬기기를 구하며, 자기 왕 다윗의 아들 메시아에게 순종하리라.’
여호와를 경외하리라 — 문자적으로는 ‘여호와를 향하여, 그분의 선하심을 향하여 떨리라’이다. 그러므로 이는 종의 두려움도 아니며, 다른 곳에서처럼 두려운 위엄 때문에 뒤로 물러나게 하는 두려움도 아니다. 오히려 그와 가장 반대되는 두려움이다. ‘두려워할 모든 것에서 도움을 얻으려고 하나님께로 달려가게’ 하고, 그분께로 몰아가는 경건하고 거룩한 경외이다. 하나님을 잃을까 두려워하여 그분께 서둘러 가게 하는 두려움이다. ‘그들은 하나님께서 행하신 일의 위대함이나 자기 기쁨의 크기에 놀라 두려워하고 크게 경탄할 것이다.’ 그러나 과거의 신실하지 못함과 악한 공로를 기억하므로 ‘떨며 서둘러’ 갈 것이다. 다가가기를 두려워하지만 돌아설 때의 두려움이 더 크다. 그들은 이 경건한 경외와 두려운 기쁨으로 하나님께만 아니라 ‘그분의 선하심에도’ 서둘러 간다. 그분의 선하심이 그들을 끌어당기고, 그들은 모든 두려움의 원인인 자기 죄와 자신과 악한 자에게서 떠나 그 선하심으로 피한다. 그러나 그분의 선하심 자체도 경외의 근원이다. ‘그분의 선하심!’ 이 말에는 얼마나 많은 것이 담겼는가. 하나님께서 자신 안에서 선하신 모든 것과 우리에게 선하신 모든 것이 담겼다. 본질적으로 선하시며, 참으로 선 자체이신 속성, 피조물인 우리에게 선하시고, 더 나아가 죄 많고 배은망덕하지만 구속받아 그분 아들의 형상을 지니도록 거듭난 피조물에게 선하신 속성이다. 그분의 선하심은 선행과 낮아지심과 은혜로우심과 긍휼과 용서하는 사랑, 자신을 나누어 주는 기쁨, 자기 영광을 위해 지으시고 다시 빚고 구속하고 거룩하게 하신 피조물을 기뻐하심으로 넘쳐흐른다. 이 모든 것이 자기 것이 될 수 있다는 경탄으로 피조물이 그 선하심을 ‘향하여 떨’ 만하다!
이 일은 ‘마지막 날들에’ 일어날 것이었다. 신약성경에서 사도들이 ‘마지막 날에’, ‘이 마지막 날들에’라고 받아 쓴 이 말은, 사도행전 2:17; 히브리서 1:2, 이전의 모든 시대와 대조되는 하나님의 마지막 경륜, 곧 복음 시대를 뜻한다. 하나님께서 성전 예배를 끝내신 뒤 이 기간 내내 열 지파나 두 지파 가운데서 그리스도께 회심한 이들에게 예언이 성취되어 왔다. 지금 ‘회심하여 사는’ 그들 가운데 각 영혼에게서 성취된다. 바울이 말하는 더 충만한 성취도 있을 것이다. 그때 온 이스라엘의 눈이 열려 마지막 적그리스도의 미혹을 보고, 두 증인 에녹과 엘리야가 우리 주님의 재림을 준비하려고 와서, 요한계시록 11:3, 죽임을 당한 뒤, 하나님의 회심시키는 은혜로 ‘온 이스라엘이 구원을 받을 것이다.’ 로마서 11:26.
영문 원문
Afterward shall the children of Israel return - Elsewhere it is said more fully, "return to the Lord." It expresses more than "turning" or even conversion to God. It is not conversion only, but reversion too, a turning "back from" the unbelief and sins, for which they had left God, and a return to Him whom they had forsaken.
And shall seek the Lord - This word, "seek," expresses in Hebrew, from its intensive form, a diligent search; as used with regard to God, it signifies a religious search. It is not such seeking as our Lord speaks of, "Ye seek me, not because ye saw the miracles, but because ye did eat of the loaves and were filled" John 6:26, or, "many shall seek to enter in and shall not be able" Luke 13:24, but that earnest seeking, to which He has promised, "Seek and ye shall find." Before, she had diligently sought her false gods. Now, in the end she shall as diligently seek God and His grace, as she had heretofore sought her idols and her sins.
And David their King - David himself, after the flesh, this could not be. For he had long since been gathered to his fathers; nor was he to return to this earth. "David" then must be "the Son of David," the same, of whom God says, "I will set up One Shepherd over them, and He shall feed them, even My servant David, and He shall be their Shepherd, and I the Lord will be their God, and My servant David a Prince among them" Ezekiel 34:23-24. The same was to be a "witness, leader, commander to the people Isaiah 55:4; He who was to be "raised up to David Jeremiah 23:5-6, a righteous Branch," and who was to "be called the Lord our Righteousness; David's Lord" Psalm 110:1, as well as "David's Son." Whence the older Jews, of every school, Talmudic, mystical, Biblical, grammatical, explained this prophecy, of Christ. Thus their received paraphrase is: "Afterward the children of Israel shall repent, or turn by repentance, and shall seek the service of the Lord their God, and shall obey Messiah the Son of David, their King" .
And shall fear the Lord - Literally, "shall fear toward the Lord and toward His goodness." It is not then a servile fear, not even, as elsewhere, a fear, which makes them shrink back from His awful Majesty. It is a fear, the most opposed to this; a fear, whereby "they shall flee to Him for help, from all that is to be feared;" a reverent holy awe, which should even impel them to Him; a fear of losing Him, which should make them hasten to Him. : "They shall fear, and wonder exceedingly, astonied at the greatness of God's dealing, or of their own joy." Yet they should "hasten tremblingly," as bearing in memory their past unfathfulness and ill deserts, and fearing to approach, but for the greater fear on turning away. Nor do they hasten with this reverent awe and awful joy to God only, but "to His Goodness also." His Goodness draws them, and to it they betake themselves, away from all cause of fear, their sins, themselves, the Evil one. Yet even His Goodness is a source of awe. "His Goodness!" How much it contains. All whereby God is good in Himself, all whereby he is good to us. That whereby he is essentially good, or rather Goodness; that whereby He is good to us, as His creatures, its yet more as His sinfill, ungrateful, redeemed creatures, re-born to bear the Image of His Son. So then His Goodness overflows into beneficence, and condescension, and graciousness and mercy and forgiving love, and joy in imparting Himself, and complacence in the creatures which he has formed, and re-formed, redeemed and sanctified for His glory. Well may His creatures "tremble toward" it, with admiring wonder that all this can be made their's!
This was to take place "in the latter days." These words, which are adopted in the New Testament, where Apostles say, "in the last days, in these last days" Acts 2:17; Hebrews 1:2, mean this, the last dispensation of God, in contrast with all which went before, the times of the Gospel . The prophecy has all along been fulfilled during this period to those, whether of the ten or of the two tribes, who have been converted to Christ, since God ended their temple-worship. It is fulfilled in every soul from among them, who now is "converted and lives." There will be a more full fulfillment, of which Paul speaks, when the eyes of all Israel shall be opened to the deceivableness of the last antichrist; and Enoch and Elias, the two witnesses Revelation 11:3, shall have come to prepare our Lord's second Coming, and shall have keen slain, and, by God's converting grace, "all Israel shall be saved" Romans 11:26.
다시 가서 친구에게 사랑을 받으나 간음한 여인을 사랑하라 — 이 여인은 앞서 선지자가 취하라는 명령을 받은 동일한 고멜이다. 이 절에서 보듯 그녀는 선지자를 버리고 다른 남자와 간음하며 살고 있었다. ‘친구’는 남편인 선지자 자신이다. ‘친구’라는 말은 고멜의 남편이 그녀를 거칠게가 아니라 온유하고 부드럽게 대했음을 나타내므로 그녀의 신실하지 못함을 더욱 심한 죄로 만든다. 또한 ‘친구 또는 이웃’은 우리 주님께서 자신의 사랑, 곧 친족이 아니면서도 ‘강도 만난 자의 이웃’이 되어 긍휼을 베푼 선한 사마리아인의 사랑을 표현하려고 택하신 말이다. 고멜을 ‘여인’이라고 부르는 것은 그녀가 살고 있던 별거 상태를 묘사하기 위해서이다. 그러나 하나님께서는 선지자에게 그녀를 ‘사랑하라’, 곧 적극적으로 사랑을 보이라고 명하신다. 전처럼 ‘취하라’고 하지 않으신 것은 그녀가 신실하지 않아도 이미 여전히 그의 아내였기 때문이다. 이제 선지자는 무가치한 노예를 사듯 대금과 식량을 지급하여 그녀를 되사고, 거친 음식으로 부양하며 이전 죄를 멀리하도록 따로 두어야 했다. 혼인의 특권은 주지 않지만 마침내 온전히 그의 아내로 회복될 소망은 남겨 둔다. 이 예언은 이전 예언의 후속이므로, 앞 예언이 끝난 그리스도의 오심 이후 이스라엘과 관련된다.
이스라엘 자손을 향한 여호와의 사랑을 따라 — 선지자는 자기 삶으로 이스라엘 또는 죄악된 영혼의 배은망덕과 변함없이 지속하는 하나님의 사랑을 동시에 묘사하라는 지시를 받는다. 하나님께서 사랑하라고 명하신 여인을 그는 타락하기 전에 사랑했고, 이제는 타락한 뒤에도, 또 타락 중에도 그 상태에 계속 머물지 않도록 구해 내기 위해 사랑해야 했다. 그의 사랑은 그녀의 사랑보다 오래 지속되어 마침내 그녀를 자기에게로 얻어야 했다. 하나님께서는 ‘이스라엘을 향한 여호와의 사랑도 이와 같다’고 하신다. 여인이 ‘친구에게 사랑을 받으나 간음한’ 여자였으므로 하나님께서는 타락하기 전에 그녀를 사랑하셨다. 타락한 뒤에도, 간음을 계속하는 동안에도 사랑하셨다. 하나님께서는 선지자에게 여전히 그녀를 사랑하라고 명하신 까닭을 ‘그들이 다른 신들을 바라보는 동안에도 이스라엘 자손을 향한 여호와의 사랑을 따라’라는 말로 설명하신다. 문자적으로는 ‘그들이 바라보고 있다’이다. 이 말은 동시에 일어나는 상황을 표현한다. 하나님께서 그들을 사랑하고 바라보시는 내내 그들은 다른 신들을 바라보고 있었다.
포도 과자를 사랑하느니라 — 문자적으로는 ‘포도의 것’, 더 개연성 있게는 말린 건포도로 만든 ‘포도 과자’를 뜻한다. 과자는 우상 숭배에 쓰였다. 예레미야 7:18; 44:19. ‘포도주’는 우상 숭배에 흔한 방종과 이해력의 상실을 나타내고, 과자는 하나님 밖의 만족에서 얻는 달콤함과 감미로움, 그러나 여전히 메마른 상태를 나타낸다. 이스라엘은 모든 은혜와 의의 행위의 근원이신 참 포도나무 예수 그리스도를 멸시하고 버렸으며, 그분에게서 떨어지면 메마르고 무가치한 율법의 의식인 ‘말린 과자’를 사랑했다.