Barnes' Notes on the Bible · 이사야 65장

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이사야 65장

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서론

Isaiah 65 Introduction

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일반적으로 이 장은 의미상 앞 장과 밀접하게 연결되어 있으며, 유대인들에 관한 하나님의 처사를 변호하는 것, 특히 앞 장에 나온 호소에 답하는 것을 목적으로 한다고 본다. 그렇다면 이 장은 하나님께서 그들을 이처럼 괴롭게 하신 이유를 밝히고, 그들 가운데 경건한 자들에게 장차 누릴 큰 번영과 안전에 대한 기대를 품게 하려는 것이다. 이 장에 제시된 주제들을 다음과 같이 분석해 보면 전체적인 개요를 파악할 수 있다.

I. 하나님께서는 자신을 찾지 않던 다른 백성을 부르셨고, 자신의 이름을 알지 못하던 자들에게 구원의 축복을 베푸셨다고 전반적으로 말씀하신다(이사야 65:1). 이는 분명 하나님의 옛 백성 가운데 많은 사람이 버림받고 구원의 축복이 다른 이들에게도 베풀어질 것임을 보여 주려는 것이다(로마서 10:20). 앞 장에서 그들은 자신들이 ‘모두’ 하나님의 백성이라고 호소했다(이사야 64:9). 그들은 자기 민족이 하나님과 언약을 맺은 백성이므로 하나님께서 개입하여 구원하셔야 한다고 주장했다. 그러나 여기서는 중요한 원리가 제시된다. 그들이 유대인이라는 이유만으로 당연히 구원받는 것이 아니며, 하나님의 옛 언약 백성은 버림받는 한편 하나님을 알지 못하던 민족들에 속한 다른 사람들이 그분의 은총 안으로 들어오게 된다는 원리이다. 유대인들은 이를 좀처럼 믿으려 하지 않았다. 그래서 바울은 이사야가 이처럼 환영받지 못할 견해를 제시하면서 ‘매우 담대했다’고 말한다(로마서 10:20).

II. 하나님께서는 그들을 벌하신 참된 이유를 밝히신다(이사야 65:2-7). 그것은 그들의 죄 때문이었다. 하나님께서 변덕스러우시거나 그들을 불공정하게 대하셨기 때문이 아니었다. 그들이 하나님의 옛 언약 백성에 속했음에도, 수많은 죄를 지었고 그 죄가 매우 심각했기 때문에 하나님께서는 그들을 벌하셨으며 그들 가운데 많은 사람을 버리기로 작정하셨다. 하나님께서는 특히 다음과 같은 사실을 지적하신다.

  1. 그들은 반역하는 백성이었으며, 하나님께서는 그들에게 돌아오라고 부르시면서 손을 내미셨지만 헛수고였다.

  2. 그들은 우상숭배와 가증한 제물과 하나님께서 금하신 것들을 먹는 행위로 끊임없이 하나님을 격노하게 한 백성이었다.

  3. 그들은 유난히 교만하고 자기 의로 가득하여 다른 사람들에게 ‘너희는 따로 서라. 우리는 너희보다 거룩하다’고 말했다.

  4. 하나님께서는 이러한 죄들 때문에 그들을 벌하지 않으실 수 없었다. 하나님의 율법이 이를 요구했고, 그분의 공의는 그런 범죄를 못 본 체 지나치지 말 것을 요구했다.

III. 그러나 하나님께서는 민족 전체가 멸망하지는 않을 것이라고 말씀하셨다. 하나님의 택하신 자들은 구원받을 것이다. 이는 아브라함의 씨가 모두 끊어지지 않고, 세상의 구원과 관련된 중요한 목적을 이루도록 남은 자가 보존될 것이라는 성경의 일관된 교훈과 일치한다(이사야 65:8-10).

IV. 그러나 그 민족의 악한 부분은 끊어질 것이며, 하나님께서는 선지자를 통하여 그들에게 닥칠 확실한 형벌을 묘사하신다(이사야 65:11-16).

  1. 그들은 살육을 당할 운명에 처할 것이다.

  2. 하나님의 참된 종들은 풍족하게 누리는 동안, 그들은 굶주림과 궁핍을 겪을 것이다.

  3. 하나님의 종들은 기뻐하는 동안, 그들은 깊은 슬픔 속에서 부르짖을 것이다.

  4. 그들의 멸망은 하나님의 백성에게 축복이 될 것이며, 그 형벌의 결과로 하나님의 백성은 자기 신앙의 가치를 더욱 온전히 깨닫고 더 귀하게 여기게 될 것이다.

V. 그러나 하나님의 참된 백성이 바라며 기도로 구했던 것과 같은 장래의 영광과 번영이 있을 것이다. 이 장은 하나님의 교회와 백성에게 임할 영광을 생생하게 묘사하면서 끝난다(이사야 65:17-25).

  1. 하나님께서는 이전 것보다 아름다움과 영광이 훨씬 뛰어난 새 하늘과 새 땅을 창조하실 것이다(이사야 65:17).

  2. 예루살렘은 기쁨의 근원이 될 것이다(이사야 65:18).

  3. 예루살렘의 번영은 평화와 안전과 행복의 상태로 묘사된다(이사야 65:19-25).

(1) 그 주민들은 장수를 누릴 것이며, 예루살렘은 존경받는 경건한 노인들로 가득할 것이다.

(2) 그들은 방해받지 않고 자기 수고의 열매를 누릴 것이다.

(3) 그들의 기도는 신속히 응답되어, 그들이 아직 말하고 있는 동안에도 응답될 것이다.

(4) 참된 신앙은 사람들의 성정을 변화시킬 것이다. 마치 사납고 포악한 짐승들의 본성이 변하여 이리와 어린 양이 함께 먹고 사자가 소처럼 짚을 먹는 것과 같을 것이다. 참된 신앙이 퍼지는 온 세상에는 보편적인 안전과 평화가 있을 것이다.

나는 이것이 메시아의 시대를 가리킨다는 점에 의심의 여지가 없다고 생각한다. 이에 대한 구체적인 증거는 이 장을 해설하면서 제시할 것이다. 이 장은 앞 장과 마찬가지로 일차적으로 바벨론의 포로들에게 주어진 말씀으로 보아야 한다. 그러나 선지자의 마음은 먼 장래로 향한다. 그는 미래의 사건들을 바라본다. 그는 민족의 상당 부분이 영구히 버림받는 것을 본다. 그는 이방인들이 참된 신앙의 특권에 참여하도록 부르심을 받는 것을 본다. 그는 또한 옛 유대 백성의 남은 자가 모든 고난 가운데서 보존되고, 새 하늘과 새 땅이 창조될 때 메시아 아래에서 장래의 영광이 그들 위에 떠오르는 것을 본다. 그러므로 이 장은 고대의 고난받던 하나님의 백성을 위로하는 데 적합할 뿐 아니라, 참된 신앙이 마침내 널리 퍼질 것과 복음이 모든 곳에서 우세하게 될 때의 세상 상태에 관한 매우 중요하고 소망을 주는 진리를 담고 있다.

영문 원문

It is generally supposed that this chapter is closely connected in sense with the preceding; and that its object is, to defend the proceedings of God in regard to the Jews, and especially with reference to the complaint in the preceding chapter. If so, it is designed to state the reasons why he had thus afflicted them, and to encourage the pious among them with the expectation of great future prosperity and safety. A general view of the chapter may be obtained by a glance at the following analysis of the subjects introduced in it.

I. God states in general that he had called another people who had not sought him, and extended the blessings of salvation to those who had been strangers to his name Isaiah 65:1. This is evidently intended to show that many of his ancient people would be rejected, and that the blessings of salvation would be extended to others Romans 10:20. In the previous chapter they had pled Isaiah 64:9, that they were 'all' his people; they had urged, because their nation had been in covenant with God, that he should interpose and save them. Here an important principle is introduced, that they were not to be saved of course because they were Jews; and that others would be introduced to his favor who belonged to nations which had not known him, while his ancient covenant people would be rejected. The Jews were slow to believe this; and hence, Paul says Romans 10:20 that Isaiah was 'very bold' in advancing so unpopular a sentiment.

II. God states the true reason why he had punished them Isaiah 65:2-7. It was on account of their sins. It was not because he was changeable, or was unjust in his dealings with them. He had punished them, and he had resolved to reject a large portion of them, though they belonged to his ancient covenant people, on account of their numerous and deeply aggravated crimes. He specifies particularly:

  1. That they had been a rebellious people, and that he had stretched out his hands to them in vain, inviting them to return.

  2. That they were a people which had constantly provoked him by their idolatries; their abominable sacrifices; and by eating the things which he had forbidden.

  3. That they were eminently proud and self-righteous, saying to others, Stand by yourselves, for we are holier than you.

  4. That for these sins God could not but punish them. His law required it, and his justice demanded that he should not pass such offences by unnoticed.

III. Yet he said that the whole nation should not be destroyed. His elect would be saved; in accordance with the uniform doctrine of the Scriptures, that all the seed of Abraham should not be cut off, but that a remnant should be kept to accomplish important purposes in reference to the salvation of the world Isaiah 65:8-10.

IV. Yet the wicked portion of the nation should be cut off, and God, by the prophet, describes the certain punishment which awaited them Isaiah 65:11-16.

  1. They would be doomed to slaughter.

  2. They would be subjected to hunger and want, while his true servants would have abundance.

  3. They would cry in deep sorrow, while his servants would rejoice.

  4. Their destruction would be a blessing to his people, and the result of their punishment would be to cause his own people to see more fully the value of their religion, and to prize it more.

V. Yet there would be future glory and prosperity, such as his true people had desired, and such as they had sought in their prayers; and the chapter concludes with a glowing description of the glory which would bless his church and people Isaiah 65:17-25.

  1. God would create new heavens and a new earth - far surpassing the former in beauty and glory Isaiah 65:17.

  2. Jerusalem would be made an occasion of rejoicing Isaiah 65:18.

  3. Its prosperity is described as a state of peace, security, and happiness Isaiah 65:19-25.

(1) great age would be attained by its inhabitants, and Jerusalem would be full of venerable and pious old men.

(2) they would enjoy the fruit of their own labor without annoyance.

(3) their prayers would be speedily answered - even while they were speaking.

(4) the true religion would produce a change on the passions of people as if the nature of wild and ferocious animals were changed, and the wolf and the lamb should feed together, and the lion should eat straw like the ox. There would be universal security and peace throughout the whole world where the true religion would be spread.

There can be no doubt, I think, that this refers to the times of the Messiah. Particular proof of this will be furnished in the exposition of the chapter. It is to be regarded, indeed, as well as the previous chapter, as primarily addressed to the exiles in Babylon, but the mind of the prophet is thrown forward. He looks at future events. He sees a large part of the nation permanently rejected. He sees the Gentiles called to partake of the privileges of the true religion. He sees still a remnant of the ancient Jewish people preserved in all their sufferings, and future glory rise upon them under the Messiah, when a new heavens and a new earth should be created. It is adapted, therefore, not only to comfort the ancient afflicted people of God, but it contains most important and cheering truth in regard to the final prevalence of the true religion, and the state of the world when the gospel shall everywhere prevail.

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Isaiah 65:1

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‘나를 구하지 않던 자들이 나를 찾았다’—곧 이방인들이 그렇게 했다. 바울도 로마서 10:20에서 이 말씀을 그렇게 적용한다. 로우스는 ‘나를 찾았다’로 번역된 말을 ‘내가 알려졌다’로 번역한다. 노이스는 ‘내가 들었다’라고 번역한다. 칠십인역은 Ἐμφανὴς ἐγενήθην(Emphanēs egenēthēn), 곧 ‘내가 나타났다’라고 번역한다. 히에로니무스는 ‘전에 나를 구하지 않던 자들이 나를 찾았다’라고 번역한다. 갈대아역은 ‘전에 내 얼굴 앞에서 나를 구하지 않던 자들이 내 말씀 안에서 나를 찾는다’라고 번역한다. 히브리어 דרשׁ(dârash)는 본래 ‘어떤 장소를 자주 찾다, 탐색하다 또는 찾다’를 뜻한다. 여기에서 사용된 형태인 니팔형에서는 ‘사람들이 찾는 대상이 되다, 누구든 가까이 나아오도록 허락하다’를 뜻하며, 따라서 ‘기도를 듣고 응답하다’라는 뜻도 된다(에스겔 14:3; 20:3-31). 여기에는 그들이 하나님을 찾았다는 관념만 있는 것이 아니라, 하나님께서 그들의 간구를 들으셨으므로 그들이 그분께 나아갈 길을 얻었다는 관념도 있다. ‘나를 구하지 않던 자들’이라는 구절은 그들이 참 하나님께 예배하는 습관이 없었다는 뜻이다. 곧 평소 하나님을 부르지 않던 자들이 긍휼을 얻었다는 의미이다.

‘그들이 나를 발견했다’—바울은 로마서 10:20에서 이를 Ἐμφανὴς ἐγενόμην(Emphanēs egenomēn), 곧 ‘내가 나타났다’라고 옮겼다. 그들이 하나님의 은총을 얻었다는 의미이다.

‘내가 말하기를, 나를 보라, 나를 보라 하였노라’—하나님께서는 그들에게 은총을 베푸시며 구원에 참여하라고 초대하셨다. 바울은 이 말씀을 인용문에서 생략했다.

‘한 민족에게’—이는 어떤 특정한 민족을 가리키는 것이 아니라, 전에 하나님의 은총 안으로 받아들여진 적이 없는 사람들을 가리킨다.

‘내 이름으로 불리지 않은’—이사야 63:19의 주석을 보라.

영문 원문

I am sought of them that asked not for me - That is, by the Gentiles. So Paul applies it in Romans 10:20. Lowth translates the word which is rendered, 'I am sought,' by 'I am made known.' Noyes, 'I have heard.' The Septuagint renders it, Ἐμφανὴς ἐγενήθην Emphanēs egenēthēn - 'I became manifest.' Jerome, 'They sought me who had not before inquired for me.' The Chaldee, 'I am sought in my word by those who had not asked me before my face.' The Hebrew word דרשׁ dârash means properly "to frequent a place, to search or seek"; and in the Niphal - the form used here - "to be sought unto, to grant access to anyone; hence, to hear and answer prayer" Ezekiel 14:3; Ezekiel 20:3-31. Here there is not only the idea that he was sought, but that they obtained access to him, for he listened to their supplications. The phrase, 'That asked not for me,' means that they had not been accustomed to worship the true God. The idea is, that those had obtained mercy who had not been accustomed to call upon him.

I am found of them - Paul has rendered this Romans 10:20, Ἐμφανὴς ἐγενόμην Emphanēs egenomēn - 'I was made manifest.' The idea is, that they obtained his favor.

I said, Behold me, behold me - I offered them my favor, and invited them to partake of salvation. Paul has omitted this in his quotation.

Unto a nation - This does not refer to any particular nation, but to people who had never been admitted to favor with God.

That was not called by my name - (See the notes at Isaiah 63:19).

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Isaiah 65:2

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‘내가 내 손을 펼쳤노라’—손을 펼치는 것은 초청이나 간청을 나타내는 행동이다(잠언 1:24). 이는 하나님께서 유대인들에게 자신의 은총에 참여하라고 끊임없이 초청하셨지만, 그들이 반역하며 그분의 제안을 거절했다는 뜻이다.

‘종일’—하나님께서는 이 일을 그치지 않으셨다. 갈대아역은 이를 ‘내가 종일 반역하는 백성에게 내 선지자들을 보냈다’라고 옮긴다.

‘반역하는 백성에게’—이사야 1:2의 주석을 보라. 바울은 이를 Πρὸς λαον ἀπειθοῦντα καὶ ἀντιλέγοντα(Pros laon apeithounta kai antilegonta), 곧 ‘불순종하고 거슬러 말하는 백성에게’라고 옮겼으나, 그 의미는 본질적으로 보존되어 있다.

‘걷는’—그들이 어떤 길로 걸었는지는 선지자가 다음 절에서 구체적으로 밝힌다. 이것이 하나님께서 그들을 버리시고 이방인들에게 구원을 제시하기로 작정하신 일반적인 이유이다. 우선 이것은 포로 생활의 고난 가운데 하나님께서 그 민족에게 내리신 재앙의 이유였지만, 동시에 그 재앙이 단지 하나의 사례에 불과한 일반 원리도 담고 있다. 그들은 반역했고, 하나님께서는 이 재앙을 그들에게 내리셨다. 장래에도 하나님께서 그들을 버리시고 이교 세계에 구원을 제시하시며, 전에 그분을 찾거나 그분의 이름을 부른 적이 없는 자들에게 발견되실 것이라는 사실 역시 참될 것이다.

영문 원문

I have spread out my hands - To spread out the hands is an action denoting invitation or entreaty Proverbs 1:24. The sense is, that God had invited the Jews constantly to partake of his favors, but they had been rebellious, and had rejected his offers.

All the day - I have not ceased to do it. The Chaldee renders this, 'I sent my prophets all the day to a rebellious people.'

Unto a rebellious people - (See the notes at Isaiah 1:2). Paul renders this, Πρὸς λαον ἀπειθοῦντα καὶ ἀντιλέγοντα Pros laon apeithounta kai antilegonta - 'Unto a disobedient and gainsaying people;' but the sense is substantially preserved.

Which walketh - In what way they did this, the prophet specifies in the following verse. This is the general reason why he had rejected them, and why he had resolved to make the offer of salvation to the Gentiles. This, at first, was a reason for the calamities which God had brought upon the nation in the suffering of the exile, but it also contains a general principle of which that was only one specimen. They had been rebellious, and God had brought this calamity upon them. It would be also true in future times, that he would reject them and offer salvation to the pagan world, and would be found by those who had never sought for him or called on his name.

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Isaiah 65:3

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‘한 백성’—이 절은 하나님께서 그들을 버리시고 재앙을 내리신 이유를 구체적으로 제시한다.

‘나를 노하게 하는’—곧 그들의 죄로 그렇게 한다는 뜻이다. 그들은 끊임없이 하나님께서 진노하실 까닭을 제공한다.

‘항상’(תמיד, tâmîyd)—단 한 번만 그러는 것이 아니라, 한 백성으로서 그들의 행실이 끊임없이 하나님의 불쾌하심을 일으킬 만하다는 뜻이다.

‘내 얼굴 앞에서’—그들은 숨기려는 시도조차 하지 않는다. 그들의 가증한 행위는 공개적으로 이루어진다. 어떤 범죄가 상대방이 보는 바로 앞에서 행해지고, 심지어 상대방이 범죄자를 보지 못했으리라는 변명조차 할 수 없을 때에는 언제나 모욕이 더해진 것으로 여겨진다. 죄인의 범죄가 바로 하나님 앞에서, 그분의 눈 아래에서 행해진다는 사실은 그 죄책을 크게 가중한다.

‘동산에서 제사를 드리는’—이사야 1:29의 주석을 보라.

‘분향하는’—‘향’이라는 말의 의미는 이사야 1:13의 주석을 보라.

‘벽돌 제단 위에서’—난외주는 ‘벽돌들’이라고 되어 있다. 히브리어는 단순히 ‘벽돌 위에서’이다. 하나님의 명령은 제사를 위한 제단을 다듬지 않은 돌로 만들라는 것이었다(출애굽기 20:24-25). 그러나 이교도들은 다른 형태의 제단을 사용했고, 유대인들은 그 제단들 위에서 제사를 드렸다. 어떤 이들은 이 말이 그들이 평평하고 벽돌이나 기와나 회반죽으로 포장된 집 지붕 위에서 제사를 드렸다는 뜻이라고 생각했다. 제단이 때때로 집 지붕 위에 세워졌다는 사실은 열왕기하 23:12에서 알 수 있다. 그곳에서는 요시야가 ‘유다 왕들이 만든 아하스의 다락 지붕에 있는 제단들’을 헐었다고 한다. 그러나 여기서 반드시 그러한 제사를 가리킨다고 볼 필요는 없다. 그들은 제단을 다듬지 않은 돌로만 만들라고 요구하신 하나님의 명령에 불순종했다. 다른 제단들을 세우고 이교도들과 함께 그 위에서 제사를 드렸다. 하나님께서 제단을 다듬지 않은 돌 이외의 것으로 만들지 못하게 하신 이유는 확실히 알려지지 않았으며, 이 구절을 설명하기 위해 반드시 알아야 하는 것도 아니다. 그 이유는 첫째, 제단을 세우는 일뿐 아니라 다른 모든 일에서도 하나님의 백성을 다른 모든 민족과 확실히 구별하기 위한 것이었을 수 있다. 둘째, 제단에는 흔히 여러 글자와 조각을 새겼고 그것이 미신을 조장했으므로, 하나님께서 자신의 백성이 예배할 제단을 만들 때에는 정을 전혀 사용하지 말라고 명령하신 것일 수 있다.

영문 원문

A people - This verse contains a specification of the reasons why God had rejected them, and brought the calamities upon them.

That provoketh me to anger - That is, by their sins. They give constant occasion for my indignation.

Continually - (תמיד tâmı̂yd). It is not once merely, but their conduct as a people is constantly such as to excite my displeasure.

To my face - There is no attempt at concealment. Their abominations are public. It is always regarded as an additional affront when an offence is committed in the very presence of another, and when there is not even the apology that it was supposed he did not see the offender. It is a great aggravation of the guilt of the stoner, that his offence is committed in the very presence, and under the very eye, of God.

That sacrificeth in gardens - (See the notes at Isaiah 1:29).

And burneth incense - On the meaning of the word 'incense,' see the notes at Isaiah 1:13.

Upon altars of brick - Margin, 'Bricks.' The Hebrew is simply, 'Upon bricks.' The command of God was that the altars for sacrifice should be made of unhewn stone Exodus 20:24-25. But the pagan had altars of a different description, and the Jews had sacrificed on those altars. Some have supposed that this means that they sacrificed on the roofs of their houses, which were flat, and paved with brick, or tile, or plaster. That altars were constructed sometimes on the roofs of their houses, we know from 2 Kings 23:12, where Josiah is said to have beaten down the 'altars that were on the top of the upper chamber of Ahaz, which the king of Judah had made.' But it is not necessary to suppose that such sacrifices are referred to here. They had disobeyed the command of God, which required that the altars should be made only of unhewn stone. They had built other altars, and had joined with the pagan in offering sacrifices thereon. The reason why God forbade that the altar should be of anything but unhewn stone is not certainly known, and is not necessary to be understood in order to explain this passage. It may have been, first, in order effectually to separate his people from all others, as well in the construction of the altar as in anything and everything else; secondly, because various inscriptions and carvings were usually made on altars, and as this tended to superstition, God commanded that the chisel should not be used at all in the construction of the altars where his people should worship.

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Isaiah 65:4

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‘무덤 사이에 머무는 자들’—이는 분명 강령술과 점술을 위한 행동이다. 그들은 죽은 자들과 대화하고 그들에게서 소식을 받는 것처럼 보이려고 그렇게 한다. 강령술의 관념에 따르면, 죽은 자들의 영은 미래의 사건들 또는 적어도 자신들이 거하는 보이지 않는 세계의 비밀스러운 일들을 알고 있으며, 어떤 사람들은 여러 술법을 통해 그 영들과 가까워지거나 ‘친숙한’ 관계를 맺고 그들의 비밀을 얻어서 산 자들에게 중요한 진리를 전할 수 있다고 여겼다. 무덤과 묘비들 사이에서 묵으면 죽은 자들 가까이에 있게 되어 그들과 더 친밀하게 교제할 수 있으므로 이런 친분이 깊어질 수 있다고 생각했던 듯하다(이사야 8:19-20의 주석과 비교하라). 고대, 특히 동방 나라들의 무덤은 보통 언덕 측면을 파서 만들었거나 흔히 큰 동굴이었다는 사실을 기억해야 한다. 그런 곳은 거기 머물기로 한 사람들에게 넓은 숙소를 제공했으며, 실제로 집이 없는 자들과 강도들이 자주 찾아갔다(마태복음 8:28; 마가복음 5:3 참조).

‘묘소에서 밤을 지내는 자들’—분명 어떤 미신적이고 우상숭배적인 목적을 위한 것이었다. 그러나 여기서 ‘묘소’로 번역된 말의 해석과 이 구절 전체의 해석에는 상당히 다양한 견해가 있다. ‘밤을 지내다’로 번역된 말(ילינוּ, yâlînû)은 본래 밤을 보내는 것을 뜻하며, 어떤 장소에 영구히 거주하는 것이 아니라 하룻밤 머무는 것을 가리킨다. 따라서 그들은 잠을 자려고 이 장소들에 갔을 가능성이 크다. 우상 가까이에서 잠으로써 꿈속에서 우상의 소식을 받거나, 죽은 자들의 영과 교통하거나, 꿈을 통해 응답을 받으려 했던 것이다. ‘묘소’로 번역된 말(נצוּרים, netsûrîym)은 ‘주시하다, 지키다, 보존하다’, 이어서 ‘보이지 않게 간직하다, 숨기다’를 뜻하는 נצר(nâtsar)에서 유래하며, 본래 숨겨진 밀실과 어둡고 은밀한 은신처를 뜻한다. 이는 신탁을 묻고 많은 의식을 행하던 이교 신전의 아디톤, 곧 비밀 장소에 적용될 수도 있고, 죽은 자들을 매장한 어둡고 숨겨진 장소인 매장 동굴에 적용될 수도 있다. 칠십인역은 ‘그들이 꿈을 꾸기 위하여(διὰ ἐνύπνια, dia enupnia) 무덤과 동굴에서(ἐν τοῖς σπηλαίοις, en tois spēlaiois) 잠을 잔다’라고 번역한다. 이는 꿈을 통하여 신들에게서 소식을 얻으려고 신전 안이나 신탁소 가까이에서 잠을 자던 관습을 암시한다. 고대 저술가들은 이 관습을 드물지 않게 언급한다. 베르길리우스에게서 이러한 사례가 나타난다.

  • huc dona sacerdos

Cum tulit, et caesarum ovium sub nocte silenti

Pellibus incubuit stratis, somnosque petivit:

Multa modis simulacra videt volitantia miris,

Et varias audit voces, fruiturque Deorum,

Colloquio, atque imis Acheronta affatur Avernis.

『아이네이스』 vii. 86-91.

‘이곳으로 곤경에 처한 이탈리아의 민족들이 와서,

의심을 풀고 자기 운명을 알아내려 애쓴다.

먼저 거룩한 제사장은 죽임당한 양의 가죽 위에서

밤이 되면 잠에 빠진다.

그때 잠든 그의 눈앞으로 줄지어

공중의 형상들과 놀라운 환상들이 날아간다.

그는 지옥의 강을 지키는 권능들을 부르고,

영감을 받아 신들과 친숙하게 대화한다.’

—피트

세라피스와 아스클레피오스의 신전에서는 치료를 받으러 온 병자와 허약한 자들이 적절한 치료법을 꿈으로 전달받으리라고 믿으며 그곳에서 잠을 자는 일이 흔했다. 이 관습을 설명하는 자료로 다음 문헌들도 참고할 수 있다. Pausan. Phoc. 31; Cic. Divin. i. 43; Strabo vi. 3, 9; S. H. Meibom, 『De incubatione in fanta Deorum olim facta』, Helmst. 1659, 4. 로우스와 노이스는 이를 ‘동굴에서’라고 번역한다. 갈대아역은 ‘무덤의 흙으로 지은 집에 거하며 죽은 사람들의 시신과 함께 머무는 자들’이라고 번역한다. 선지자가 여기서 죽은 자들과 대화한다는 명목으로 무덤에서 자거나, 꿈을 통해 우상들과 교통하거나 응답을 받기를 기대하며 신전에서 자는 어떤 관습을 가리킨다는 데에는 의심의 여지가 없다(이사야 14:9의 주석과 비교하라).

‘돼지고기를 먹는 자들’—이는 유대 율법에서 명백히 금지되었으며(레위기 11:7), 오늘날에도 유대인들이 가증하게 여긴다. 그러나 이교도들은 돼지고기를 거리낌 없이 먹었고, 유대인들이 다른 면에서도 그들의 관습을 따랐을 때 음식의 구별을 명령한 율법 역시 잊었음이 분명하다. 안티오쿠스 에피파네스는 유대인들에게 복종의 표시이자 자기 종교를 버렸다는 표시로 돼지고기를 먹도록 강요했다. 자기 종교를 버렸다는 증거를 보이거나 거짓으로 꾸미기보다 순교자로 죽기를 선택한 엘르아살의 사례가 마카베오하 6:19-31에 기록되어 있다. 같은 방식으로 모두 죽은 한 어머니와 일곱 아들의 감동적인 사례도 마카베오하 7장에서 보라. 그러나 이사야 시대의 사람들에게는 민족의 종교에 대한 그러한 헌신이 없었던 듯하다. 그들은 주변 민족들을 거리낌 없이 따랐고, 그럼으로써 여호와의 명령을 무시한다는 사실을 공개적으로 드러냈다. 또한 이교도들이 돼지를 자주 제물로 바쳤고 우상을 기리는 잔치에서 그 고기를 먹었다는 점도 주목해야 한다. 그러므로 여기서 말하는 죄는 단순히 그 고기를 먹은 것만이 아니라, 이교도들의 우상숭배적 제사에 동참한 것이었다. 오비디우스는 이렇게 말한다.

Prima Ceres avidae gavisa est sanguine porcae,

Ulta suas merita caede nocentis opes.

『Fastor』 i.349

호라티우스도 이렇게 말한다.

  • immolet aequis

Hic porcum Laribus -

『Serm.』 ii.164

바로(『De Re Rustic.』 ii. 4)는 이렇게 말한다. ‘돼지는 그리스어로 ὗς(hus, 이전에는 θῦς, thus)라고 불리며, 희생제사를 뜻하는 말(θύειν, thuein)에서 이 이름을 얻었다. 돼지가 희생제사에 가장 먼저 사용된 것으로 보이기 때문이다. 이 관습의 흔적은 케레스에게 드리는 첫 제물이 돼지라는 사실, 평화를 시작하며 조약을 맺을 때 돼지를 제물로 바친다는 사실, 에트루리아에서 혼인 계약을 시작할 때 새 아내와 새 남편이 먼저 돼지를 제물로 바친다는 사실에 남아 있다. 초기 라틴인들과 이탈리아의 그리스인들도 같은 일을 한 것으로 보인다.’ 스펜서(『De Leg. Heb.』 i. 7)는 이런 일이 동굴과 어두운 밀실에서 자주 행해졌으며, 선지자가 여기서 이 관습을 가리킨다고 추정한다. 이 견해가 옳다면 그들의 범죄는 단순히 돼지고기를 먹은 것이 아니라 제사와 관련하여 그것을 먹거나, 이교도들의 우상숭배적 예배에 동참한 데 있었다.

‘가증한 것들의 국물’—난외주는 ‘조각들’이라고 되어 있다. 로우스는 이것이 ‘정결 의식, 마술과 그 밖의 미신적이고 가증한 관행들’을 위한 것이었다고 말한다. 여기서 ‘국물’로, 난외주에서 ‘조각들’로 번역된 말(פרק, pârâq)은 ‘부수다’를 뜻하는 동사 פרק(pâraq)에서 유래한다. 라틴어 frango, 고트어 brikan, 독일어 breoken과 영어 break도 여기에서 나왔다. 이 말은 부서진 것 또는 조각을 뜻하며, 따라서 빵 조각이나 부스러기에 국물을 부어 만든 국이나 수프를 뜻한다. 칠십인역은 ‘그들의 모든 그릇이 더럽혀졌다’라고 번역한다. 여기에 나오는 국이나 수프가 어떤 방식으로 주문이나 강령술에 사용되었을 가능성이 적지 않다. 셰익스피어의 『맥베스』에 나오는 마녀들의 이야기를 비교하라.

첫째 마녀: 자매여, 어디에 갔다 왔느냐?

둘째 마녀: 돼지를 죽이고 왔지.

1막 3장.

헤카테: 너희 그릇과 주문을 준비하라.

마법과 그 밖의 모든 것도 마련하라.

3막 5장.

첫째 마녀: 가마솥 둘레를 빙빙 돌며,

독 묻은 내장을 던져 넣어라.

차가운 돌 아래에서

서른하루 동안 밤낮으로 지낸 두꺼비,

비늘 달린 뱀의 살점,

가마솥에서 끓고 구워져라.

도롱뇽의 눈과 개구리의 발가락,

박쥐의 털과 개의 혀,

살모사의 갈라진 혀와 눈먼 벌레의 침,

도마뱀의 다리와 올빼미의 날개,

강력한 재앙을 일으키는 마법을 위하여,

지옥의 국물처럼 끓고 부글거려라.

4막 1장.

이사야 시대에도 이와 비슷한 마법의 주문이 사용되었을 가능성이 커 보인다. 우상숭배 지역에서 그런 일들이 행해졌음은 알려져 있다(마르코 폴로, 『De Region. Orient.』 iii. 24 참조). 그는 이렇게 말한다. ‘우상의 제사장들이 거룩한 일을 행하려 할 때, 그들은 봉헌된 소녀들을 부른다. 그리고 그들과 함께 우상들 앞에서 춤추며 큰 소리로 노래한다. 이 소녀들은 음식이 담긴 그릇들을 가져와 우상들 앞의 상 위에 놓고, 신들에게 그 음식을 먹어 달라고 간청한다. 특별히 그들을 달래기 위하여 고기로 만든 국물을 그들 앞에 붓는다.’ 선지자가 여기서 묘사하는 장면 전체는 우상숭배와 마법의 주문에 관련되어 있다. 선지자는 그들이 하나님을 버리고 우상숭배자들의 가증하고 어리석은 온갖 술법에 빠진 것을 책망하려 한다. 그들이 돼지고기를 먹거나 부정한 고기로 국물을 만들었다는 것만이 문제가 아니었다. 그런 일도 실제 범죄이지만 비교적 작은 범죄였을 것이다. 진짜 문제는 그들이 우상숭배와 강령술에 관련된 온갖 가증한 관행에 빠졌다는 데 있었다.

영문 원문

Which remain among the graves - That is, evidently for purposes of necromancy and divination. They do it to appear to hold converse with the dead, and to receive communications from them. The idea in necromancy was, that departed spirits must be acquainted with future events, or at least with the secret things of the invisible world where they dwelt, and that certain persons, by various arts, could become intimate with them, or 'familiar' with them, and, by obtaining their secrets, be able to communicate important truths to the living. It seems to have been supposed that this acquaintance might be increased by lodging in the tombs and among the monuments, that they might thus be near to the dead, and have more intimate communion with them (compare the notes at Isaiah 8:19-20). It is to be recollected, that tombs among the ancients, and especially in Oriental countries, were commonly excavations from the sides of hills, or frequently were large caves. Such places would furnish spacious lodgings for those who chose to reside there, and were, in fact, often resorted to by those who had no houses, and by robbers (see Matthew 8:28; Mark 5:3).

And lodge in the monuments - Evidently for some purpose of superstition and idolatry. There is, however, some considerable variety in the exposition of the word rendered here 'monuments,' as well as in regard to the whole passage. The word rendered 'lodge' (ילינוּ yâliynû), means properly to pass the night, and refers not to a permanent dwelling in any place, but to remaining over night; and the probability is, that they went to the places referred to, to sleep - in order that they might receive communications in their dreams from idols, by being near them, or in order that they might have communication with departed spirits. The word rendered 'monuments' (נצוּרים netsûrı̂ym) is derived from נצר nâtsar, to watch, to guard, to keep; then to keep from view, to hide - and means properly hidden recesses; and dark and obscure retreats. It may be applied either to the adyta or secret places of pagan temples where their oracles were consulted and many of their rites were performed; or it may be applied to sepulchral caverns, the dark and hidden places where the dead were buried. The Septuagint renders it, 'They sleep in tombs and in caves (ἐν τοῖς σπηλαίοις en tois spēlaiois) for the purpose of dreaming' (διὰ ἐνύπνια dia enupnia); in allusion to the custom of sleeping in the temples, or near the oracles of their gods, for the purpose of obtaining from them communications by dreams. This custom is not unfrequently alluded to by the ancient writers. An instance of this kind occurs in Virgil:

  • huc dona sacerdos

Cum tulit, et caesarum ovium sub nocte silenti

Pellibus incubuit stratis, somnosque petivit:

Multa modis simulacra videt volitantia miris,

Et varias audit voces, fruiturque Deorum,

Colloquio, atque imis Acheronta affatur Avernis.

AEaeid, vii. 86-91.

'Here in distress the Italian nations come,

Anxious to clear their doubts and earn their doom;

First on the fleeces of the slaughter'd sheep,

By night the sacred priest dissolves in sleep;

When in a train before his slumbering eye,

Their airy forms and wondrous visions fly:

He calls the powers who guard the infernal floods,

And talks inspired familiar with the gods.'

Pitt

In the temples of Serapis and AEsculapius, it was common for the sick and infirm who came there to be cured, to sleep there, with the belief that the proper remedy would be communicated by dreams. 'The following places may also be referred to as illustrating this custom: Pausan. Phoc. 31; Cic. Divin. i. 43; Strabo vi. 3, 9; S. H. Meibom. De incubatione in fanta Deorum olim facta. Helmst. 1659, 4. Lowth and Noyes render it, 'In caverns.' The Chaldee renders it, 'Who dwelt in houses which are built of the dust of sepulchres, and abide with the dead bodies of dead people.' There can be no doubt that the prophet here alludes to some such custom of sleeping in the tombs, for the alleged purpose of conversing with the dead, or in temples for the purpose of communion with the idols by dreams, or with the expectation that they would receive responses by dreams (compare the notes at Isaiah 14:9)

Which eat swine's flesh - This was expressly forbidden by the Jewish law Leviticus 11:7, and is held in abomination by the Jews now. Yet the flesh of the swine was freely eaten by the pagan; and when the Jews conformed to their customs in other respects, they doubtless forgot also the law commanding a distinction to be made in meats. Antiochus Epiphanes compelled the Jews to eat swine's flesh as a token of their submission, and of their renouncing their religion. The case of Eleazer, who chose to die as a martyr, rather than give such a proof that he had renounced his religion, and who preferred death rather than to dissemble, is recorded in 2 Macc. 6:19-31. See also the affecting case of the mother and her seven sons, who all died in a similar manner, in 2 Macc. 7. Yet it seems that, in the time of Isaiah, they had no such devotedness to their national religion. They freely conformed to the nations around them, and thus gave public demonstration that they disregarded the commands of Yahweh. It is also to be observed, that swine were often sacrificed by the pagan, and were eaten in their feasts in honor of idols. The crime here referred to, therefore, was not merely that of partaking of the flesh, but it was that of joining with the pagan in idolatrous sacrifices. Thus Ovid says:

Prima Ceres avidae gavisa est sanguine porcae,

Ulta suas merita caede nocentis opes.

Fastor, i.349

So Horace:

  • immolet aequis

Hic porcum Laribus -

Serm. ii.164

Thus, Varro (De Re Rustic. ii. 4), says 'The swine is called in Greek ὗς hus (formerly θῦς thus), and was so called from the word which signifies to sacrifice (θύειν thuein), for the swine seem first to have been used in sacrifices. Of this custom we have vestiges in the fact, that the first sacrifices to Ceres are of the swine; and that in the beginning of peace, when a treaty is made, a hog is sacrificed; and that in the beginning of marriage contracts in Etruria, the new wife and the new husband first sacrifice a hog. The primitive Latins, and also the Greeks in Italy, seem to have done the same thing.' Spencer (De Leg. Heb i. 7) supposes that this was done often in caves and dark recesses, and that the prophet refers to this custom here. If this view be correct, then the offence consisted not merely in eating swine's flesh, but in eating it in connection with sacrifices, or joining with the pagan in their idolatrous worship.

And broth of abominable things - Margin, 'Pieces.' Lowth says that this was for 'lustrations, magical arts, and other superstitious and abominable practices.' The word rendered here 'broth,' and in the margin 'pieces' (פרק pârâq), is derived from the verb פרק pâraq, to break (whence the Latin frango; the Goth. brikan; the Germ. breoken; and the English break), and means that which is broken, or a fragment; and hence, broth or soup, from the fragments or crumbs of bread over which the broth is poured. The Septuagint renders this, 'And all their vessels are polluted.' It is not improbable that the broth or soup used here was in some way employed in arts of incantation or necromancy. Compare Shakespeare's account of the witches in Macbeth:

1.:Witch: Where hast thou been, sister?

2.:Witch: Killing swine.

Act i. Sc. 3.

Hec: Your vessels and your spells provide,

Your charms, and everything beside.

Act iii. Sc. 5.

1.:Witch: Round about the caldron go,

In the poison'd entrails throw,

Toad that under the cold stone,

Days and nights hath thirty-one,

Fillet of a finny snake,

In the caldron boil and bake,

Eye of newt, and toe of frog,

Wool of bat, and tongue of dog,

Adder's fork, and blind worm's sting,

Lizard's leg, and howlet's wing,

For a charm of powerful trouble,

Like a hell-broth boil and bubble.

Act iv. Sc. 1.

It seems probable that some such magical incantations were used in the time of Isaiah. Such things are known to have been practiced in regions of idolatry (see Marco Polo, De Region. Orient., iii. 24). 'When the priests of the idol,' says he, 'wish to engage in sacred things, they call the consecrated girls, and with them, in the presence of the idols, they engage in the dance, and sing aloud. These girls bear with them vessels of food, which they place on the table before the idols, and they entreat the gods to eat of the food, and particularly they pour out broth made of flesh before them, that they may appease them.' The whole scene here described by the prophet is one connected with idolatry and magical incantations; and the prophet means to rebuke them for having forsaken God and fallen into all the abominable and stupid arts of idolaters. It was not merely that they had eaten the flesh of swine, or that they had made broth of unclean meats - which would have been minor, though real offences - it was that they had fallen into all the abominable practices connected with idolatry and necromancy.

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Isaiah 65:5

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‘너는 따로 서 있으라 하는 자들’—그들은 이러한 가증한 행위를 하면서도 영적 교만으로 두드러졌다. 가장 무가치한 사람들이 흔히 가장 교만하며, 하나님에게서 가장 멀리 떠난 사람들이 대체로 자기 선함을 가장 높게 평가한다. 자기 의와 교만은 유대 민족의 많은 사람, 특히 바리새인들의 특징이었다. 로버츠가 힌두교 요기들을 묘사한 다음 글에서 이에 대한 인상적인 예를 볼 수 있다. ‘이 사람들은 자기들의 미신과 고행 때문에 너무나 고립되어 있어서 나머지 인류와 거의 접촉하지 않는다. 그들은 시체를 태우는 장소의 어둠 속이나 “무덤 사이”를 돌아다닌다. 거기서 악한 영들과 다른 영들에게 말을 건다고 가장하고, 다른 사람들의 운명에 관한 암시를 받는다고 주장한다. 그들은 종교적으로 정결하거나 부정한 것을 가리지 않고 먹는다. 몸을 씻지도 않고, 머리를 빗지도 않고, 손톱을 깎지도 않으며, 옷도 입지 않는다. 사람들은 그들을 지극히 거룩하게 여기고 다른 세계에 속한 존재로 바라본다.’

‘이들은 내 코의 연기이다’—난외주는 ‘분노’라고 되어 있다. ‘코’로 번역된 말(אף, 'aph)은 때로 코를 뜻하고(민수기 11:20; 욥기 40:24), 때로 ‘분노’를 뜻한다. 거친 숨결로 분노가 드러나기 때문이다. 칠십인역은 이를 ‘이것은 내 분노의 연기이다’라고 번역한다. 그러나 올바른 의미는 아마 그들의 행실이 콧속의 연기가 불쾌하거나 고통스러운 것처럼 하나님께 불쾌했다는 것이다. 또는 연기를 들이마시면 자극을 받듯이 그들의 행실이 하나님의 불쾌하심을 일으켰다는 뜻이다(로젠뮐러). 로우스가 제안하듯이, 그들의 행실이 하나님의 진노를 나타내는 표징으로 그분의 코에 연기와 불을 일으켰다는 의미일 수도 있다. 여기에는 그들의 제사를 암시하는 표현이 들어 있는 듯하다. 그들의 제사에서 끊임없이 올라가는 연기는 하나님께 불쾌했고 그분을 격노하게 했다.

‘종일 타는 불’—그들의 행실이 끊임없이 그들을 향해 내뿜어지는 진노의 불을 일으켰다는 의미일 것이다. 비슷한 비유가 신명기 32:22에 나온다. ‘내 분노에’, 또는 ‘내 코에’(באפי, be'appîy), ‘불이 붙어서 가장 낮은 스올까지 사르며.’ 시편 18:8에도 다음과 같이 나온다.

그의 콧구멍에서 연기가 오르고,

그의 입에서 나온 불이 삼켰다.

에스겔 38:18과 비교하라.

영문 원문

Which say, Stand by thyself - Who at the time that they engage in these abominations are distinguished for spiritual pride. The most worthless people are commonly the most proud; and they who have wandered farthest from God have in general the most exalted idea of their own goodness. It was a characteristic of a large part of the Jewish nation, and especially of the Pharisees, to be self-righteous and proud. A striking illustration of this we have in the following description of the Hindu yogis, by Roberts: 'Those men are so isolated by their superstition and penances, that they hold but little contact with the rest of mankind. They wander about in the dark in the place of burning the dead, or "among the graves;" there they affect to hold converse with evil and other spirits; and there they pretend to receive intimations respecting the destinies of others. They will eat things which are religiously clean or unclean; they neither wash their bodies, nor comb their hair, nor cut their nails, nor wear clothes. They are counted to be most holy among the people, and are looked upon as beings of another world.'

These are a smoke in my nose - Margin, 'Anger.' The word rendered 'nose' (אף 'aph) means sometimes nose Numbers 11:20; Job 40:24, and sometimes 'anger,' because anger is evinced by hard breathing. The Septuagint renders this, 'This is the smoke of my anger.' But the correct idea is, probably, that their conduct was offensive to God, as smoke is unpleasant or painful in the nostrils; or as smoke excites irritation when breathed, so their conduct excited displeasure (Rosenmuller). Or it may mean, as Lowth suggests, that their conduct kindled a smoke and a fire in his nose as the emblems of his wrath. There is probably an allusion to their sacrifices here. The smoke of their sacrifices constantly ascending was unpleasant and provoking to God.

A fire that burneth all the day - The idea here probably is, that their conduct kindled a fire of indignation that was continually breathed out upon them. A similar figure occurs in Deuteronomy 32:22 : 'For a fire is kindled in mine anger,' or in my nose (באפי be'appı̂y), 'and shall burn unto the lowest hell.' So in Psalm 18:8 :

There went up a smoke out of his nostrils,

And fire out of his mouth devoured.

Compare Ezekiel 38:18.

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Isaiah 65:6

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‘보라, 이것이 내 앞에 기록되었으니’—곧 그들이 저지른 범죄나 그 범죄에 따라 내려질 판결이 기록되었다는 뜻이다. 이는 왕의 칙령을 책이나 판에 기록하여 왕 앞에 보관함으로써 언제든 보고 잊지 않게 하던 관습을 암시한다. 재판 때 이러한 기록을 담은 책을 펼치는 관습은 다니엘 7:10에도 암시되어 있다. ‘심판이 시작되고 책들이 펴 놓였더라.’ 요한계시록 20:12에도 이와 같이 나온다. ‘또 내가 보니 죽은 자들이 큰 자나 작은 자나 하나님 앞에 서 있는데 책들이 펴 있고 또 다른 책이 펴졌으니 곧 생명책이라. 죽은 자들이 자기 행위를 따라 책들에 기록된 대로 심판을 받으니.’ 여기서도 마찬가지이다. 공정한 기록이 작성되었으며, 하나님께서는 그들의 행위대로 갚으실 것이다.

‘내가 잠잠하지 아니하고’—아무것도 하나님으로 하여금 공정하고 옳은 판결을 선포하는 일을 그만두게 할 수 없다는 뜻이다.

‘반드시 보응하되 보응하리라’—곧 하나님께서 틀림없이 그들에게 갚으실 것이라는 뜻이다. 강조를 나타내는 히브리어의 일반적인 방식에 따라 같은 말이 반복되었다.

‘그들의 품에’—시편 79:12; 예레미야 32:18; 누가복음 6:38을 보라. 여기서 ‘품’이라는 말은 동방 사람들이 옷의 가슴 부분이나 앞부분을 크고 헐렁하게 만들어 물건을 그 안에 넣어 가지고 다니던 관습을 가리킨다. 이는 오늘날 우리의 주머니와 같은 역할을 했다(출애굽기 4:6-7; 잠언 6:27과 비교하라). 여기서는 하나님께서 그들의 죄에 대해 충분히 벌하실 것이라는 의미이다.

영문 원문

Behold, it is written before me - That is, the crimes of which they had been guilty, or the sentence which would be consequent thereon. The allusion is to the custom of having the decrees of kings recorded in a volume or on a table, and kept in their presence, so that they might be seen and not forgotten. An allusion to this custom of opening the books containing a record of this kind on trials, occurs in Daniel 7:10, 'The judgment was set, and the books were opened.' So also Revelation 20:12, 'And I saw the dead, small and great, stand before God; and the books were opened; and another book was opened, which is the book of life, and the dead were judged out of those things which were written in the books, according to their works.' So here. An impartial record had been made, and God would recompense them according to their deeds.

I will not keep silence - Nothing shall compel me to desist from declaring a sentence which shall be just and right.

But will recompense, even recompense - That is, I will certainly requite them. The word is repeated in accordance with the usual manner in Hebrew to denote emphasis.

Into their bosom - (See Psalm 79:12; Jeremiah 32:18; Luke 6:38). The word bosom, here refers to a custom among the Orientals of making the bosom or front of their garments large and loose, so that articles could be carried in them, answering the purpose of our pockets (compare Exodus 4:6-7; Proverbs 6:27). The sense here is, that God would abundantly punish them for their sins.

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Isaiah 65:7

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‘너희의 죄악’—그들의 우상숭배, 하나님을 버린 일, 강령술을 행한 일을 가리킨다.

‘너희 조상들의 죄악을 함께’—너희 자신의 죄와 그 민족이 오랫동안 덕과 순수한 신앙에서 이탈한 결과가 쌓여 있던 홍수처럼 너희에게 몰려올 것이라는 뜻이다. 이는 조상들의 죄가 낳은 결과가 후손에게 넘어가 그들에게 임한다는 성경 전반의 교훈과 일치한다(출애굽기 20:5; 34:7; 민수기 14:18; 욥기 21:19; 누가복음 11:50-51; 로마서 5:19의 주석 참조). 여기서 문제는 이 민족이 특징적으로 하나님에게서 떠나 우상숭배에 빠지는 경향을 지녀 왔다는 것이다. 그리하여 범죄는 여러 시대 동안 갇혀 있던 물처럼 쌓이다가 이제 모든 방벽을 휩쓸어 버렸다. 한 민족 안에서 범죄는 흔히 이처럼 쌓인다. 시대가 거듭 흘러가도록 벌을 받지 않다가, 마침내 모든 장애물을 넘어 터져 나와 가치 있고 행복한 모든 것을 순식간에 휩쓸어 버린다.

‘산 위에서 분향하며’—이사야 65:3의 주석을 보라.

‘언덕 위에서 나를 모독하였음이라’—그들이 우상을 숭배하고 그처럼 공개적인 방식으로 하나님을 부인함으로써 그분을 욕되게 했다는 뜻이다. 우상들은 대개 산당에서 숭배되었다.

‘내가 그들의 이전 행위를 헤아려’—하나님께서 그들에게 갚으시고, 그들의 행위와 소행에 따른 대가를 그들의 품에 부으실 것이라는 뜻이다.

영문 원문

Your iniquities - Their idolatry and their forsaking God, and their arts of necromancy.

And the iniquities of your fathers together - The consequences of your own sins, and of the long defection of the nation from virtue and pure religion, shall come rushing upon you like accumulated floods. This is in accordance with the Scripture doctrine everywhere, that the consequences of the sins of ancestors pass over and visit their posterity (see Exodus 20:5; Exodus 34:7; Numbers 14:18; Job 21:19; Luke 11:50-51; the notes at Romans 5:19). The case here was, that the nation had been characteristically prone to wander from God, and to fall into idolatry. Crime had thus been accumulating, like pent-up waters, for ages, and now it swept away every barrier. So crime often accumulates in a nation. Age after age rolls on, and it is unpunished, until it breaks over every obstacle, and all that is valuable and happy is swept suddenly away.

Which have burnt incense upon the mountains - (See the notes at Isaiah 65:3).

And blasphemed me upon the hills - That is, they have dishonored me by worshipping idols, and by denying me in that public manner. Idols were usually worshipped on high places.

Will I measure their former work - I will recompense them; I will pour the reward of their work or of their doings into their bosom.

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Isaiah 65:8

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‘여호와께서 이같이 말씀하시되’—이 절은 그들의 마음이 완전한 절망에 빠지지 않게 하고, 그들이 철저히 멸망하지는 않을 것임을 확신시키려는 것이다. 이 장의 분석을 보라.

‘새 포도주가’—여기서 사용된 히브리어(תירושׁ, tîyrôsh)는 본래 ‘포도즙’ 또는 ‘새 포도주’를 뜻한다(이사야 24:7의 주석 참조). 칠십인역은 이를 ὁ ῥὼξ(ho rōx), 곧 낟알 또는 열매라고 번역하는데, 아마 좋은 포도알을 뜻할 것이다. 갈대아역은 이렇게 번역한다. ‘홍수의 세대 가운데 노아가 순결한 자로 발견되었고, 내가 그들에게서 한 세대가 일어나게 하려고 그들을 멸하지 않겠다고 말했던 것처럼, 내 종들을 위하여 내가 이같이 행하여 모두를 멸하지 않겠다.’ 히에로니무스는 이를 Granum, 곧 ‘씨알’ 또는 열매라고 번역한다.

‘포도송이에서 발견되므로’—주석가들은 이 구절의 해석에 관하여 서로 다른 견해를 보였다. 진정한 비유는 포도의 상당 부분이 포도나무의 품질이나 나쁜 계절 때문에, 또는 너무 일찍 수확했거나 너무 오랫동안 더미에 쌓아 두었기 때문에 어떤 식으로든 상하거나 썩은 상태에서 포도를 거두는 모습에서 가져온 듯하다. 그런 경우 포도원지기는 그 포도들을 버리려 할 것이다. 그러나 그 덩어리 속에서 익고 좋은 포도알 몇 개를 발견할 것이다. 그가 그 덩어리를 버리고 있을 때, 누군가가 그중 일부는 좋다고 말하며 그것을 없애지 말라고 간청할 것이다. 유대인들도 이와 같았다. 대다수는 부패하여 끊어져야 했다. 그러나 여전히 일부는 남을 것이다. 이는 유대 민족 전체가 끊어지지는 않고 남은 자가 보존될 것이라는, 이사야서와 성경의 다른 곳에서 거듭 나타나는 교훈과 일치한다(이사야 6:13의 주석을 보고, 이사야 1:9; 7:3; 10:21; 11:11-16과 비교하라).

‘그 속에 축복이 있으므로’—축복으로 여겨지는 것, 곧 포도주가 있다는 뜻이다(사사기 9:13과 비교하라).

‘나도 이같이 행하리라’—민족 전체가 끊어지지는 않고 남은 자가 보존되고 구원받을 것이다.

영문 원문

Thus saith the Lord - This verse is designed to keep their minds from utter despair, and to assure them that they should not be utterly destroyed. See the analysis of the chapter.

As the new wine - The Hebrew word used here (תירושׁ tı̂yrôsh), means properly "must" or "new wine" (see the notes at Isaiah 24:7). The Septuagint renders it here, ὁ ῥὼξ ho rōx, a grain or berry; meaning probably a good grape. The Chaldee renders it, 'As Noah was found pure in the generation of the deluge, and I said I would not destroy them, that I might rise up a generation from him, so will I do on account of my servants, that I may not destroy all.' Jerome renders it, Granum - 'A kernel,' or berry.

Is found in the cluster - Expositors have differed in the interpretation of this passage. The true image seems to be taken from collecting grapes when a large part of them were in some way damaged or spoiled - either by the quality of the vine, or by a bad season, or by having been gathered too early, or being suffered to remain too long in a heap. In such a case the vine-dresser would be ready to throw them away. But in the mass he would find a few that were ripe and good. While he was throwing away the mass, someone would say that a part was good, and would entreat him not to destroy it. So with the Jews. The mass was corrupt, and was to be cut off. But still a portion should be left. This is in accordance with the doctrine everywhere occurring in Isaiah and elsewhere in the Scriptures, that the whole Jewish nation should not be cut off, but that a remnant should be preserved (see the notes at Isaiah 6:13; compare Isaiah 1:9; Isaiah 7:3; Isaiah 10:21; Isaiah 11:11-16).

For a blessing - That which is regarded as a blessing; that is wine (compare Judges 9:13).

So will I do - The whole nation shall not be cut off, but a remnant shall be kept and saved.

9

Isaiah 65:9

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‘내가 씨를 내리니’—하나님께서 야곱에게 후손을 주실 것이며, 그들은 그분의 은총에 참여하고 그 땅을 다시 차지할 것이다.

‘나의 산들을 상속할 자’—팔레스타인의 산들, 곧 예루살렘과 그 주변을 말한다. 하나님께서 그 땅을 자신의 특별한 거처이자 거룩한 신앙이 세워진 곳으로 주장하셨으므로 그곳을 하나님의 산들이라고 부른다.

‘나의 택한 자’—세상에서 하나님의 신앙을 지키도록 그분께 택하심을 받은 자들이다.

영문 원문

And I will bring forth a seed - I will give descendants to Jacob, who shall share my favor and repossess the land.

An inheritor of my mountains - The mountains of Palestine - Jerusalem and the vicinity - called the mountains of God because he claimed that land as his special residence, and the place where his holy religion was established.

And mine elect - They who have been chosen by me to maintain my religion in the world.

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Isaiah 65:10

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‘샤론’—샤론은 본래 갈멜산 남쪽의 지중해 연안에 있으며 가이사랴에서 욥바까지 뻗은 지역이었다. 성경에서 이 이름은 뛰어난 아름다움과 비옥함을 나타내는 거의 속담과 같은 명칭이다(이사야 30:9; 32:5의 주석 참조).

‘양 떼의 우리가 되겠고’—선지자가 여기서 바라보는 시점인 포로 생활 말기에는 그 온 땅이 약 칠십 년 동안 황폐한 상태로 있었을 것이다. 당연히 그 긴 세월 동안 나무와 관목이 무성하게 자라 온 땅을 뒤덮었을 것이다. 그곳은 한때 이름난 목초지였고 양 떼와 소 떼를 기르기에 매우 아름다운 장소였다. 포로들이 돌아와 고국 땅을 경작할 때 그곳은 다시 그러한 장소가 될 것이다. 미국인 선교사 톰프슨 씨가 1824년 봄에 기록한 다음 샤론 묘사는 팔레스타인의 이 지역이 본래 어떤 모습인지 알려 준다. 그는 라믈라의 높은 망대에서 그 광경을 바라보았다. ‘예루살렘 산지에서 바다까지, 갈멜 기슭에서 가사의 언덕들까지 이어지는 샤론 평야 전체가 채색된 지도처럼 눈앞에 펼쳐지는데, 그 모습은 지극히 아름답다. 특히 저물녘에 지는 해의 마지막 빛줄기가 먼 산꼭대기를 황금빛으로 물들이고, 지친 농부가 일터에서 돌아오며, 우는 양 떼가 뛰놀고 기뻐하면서 우리로 돌아올 때 더욱 그러하다. 나는 바로 그런 때 그곳을 보았고, 별들이 하늘에서 모습을 드러내고 서늘한 저녁 바람이 열기로 달아오른 땅 위에 부드러운 이슬을 내리기 시작할 때까지 생각에 잠겨 오랫동안 머물렀다. 솔로몬이 예루살렘에서 다스리며 샤론의 장미를 노래하던 때 이곳은 얼마나 아름다운 낙원이었겠는가!’

‘아골 골짜기’—이곳은 여리고 가까이에 있는 골짜기로, 아간이 돌에 맞아 죽은 장소로 유명했다(여호수아 7:24; 15:7; 호세아 2:15). 아골(עכור, ‛âkôr)이라는 말은 본래 ‘괴로움을 일으킴’을 뜻하며, 아간의 죄 때문에 그곳에서 이스라엘 백성에게 닥친 곤경이나 괴로움에서 이 골짜기의 이름이 유래했을 것이다. 따라서 ‘아골 골짜기’라는 구절은 어떤 종류든 괴로움을 일으키는 것을 나타내는 속담 같은 표현이 되었을 것이다. 여기서는 그 민족에게 재앙의 근원이었던 것이 축복의 근원이 되리라는 뜻일 것이다. 곧 괴로움을 일으키는 것으로 유명했던 장소가 행복을 낳는 것으로 그만큼 유명해지는 것과 같다. 그 골짜기는 그들이 가나안 땅에 처음 들어왔을 때 큰 괴로움의 근원이었지만, 포로 생활에서 돌아올 때에는 큰 환희와 평화와 기쁨의 장소가 될 것이다. 그들은 자연히 그 골짜기 가까이에서 가나안으로 들어올 것이며, 한때 그토록 큰 고통을 일으켰던 그곳이 이제는 가축 떼가 안전하게 누울 수 있는 고요하고 평화로운 장소가 된 것을 발견할 것이다(호세아 2:15과 비교하라).

영문 원문

And Sharon - Sharon was properly a district south of Mount Carmel, along the coast of the Mediterranean, and extending from. Caesarea to Joppa. In the Scripture, this is almost a proverbial name to denote extraordinary beauty and fertility (see the notes at Isaiah 30:9; Isaiah 32:5).

Shall be a fold of flocks - At the time contemplated here by the prophet - the close of the exile - that whole country would have lain waste about seventy years. Of course, during that long period it would be spread over with a wild luxuriance of trees and shrubs. Once it was celebrated pasture-ground, and was exceedingly beautiful as a place for flocks and herds. Such a place it would be again When the exiles should return, and cultivate their native land. The following description of Sharon, in the spring of 1824, by Mr. Thompson, an American Missionary, will give an idea of the natural appearance of that part of Palestine. The view taken was from a high tower in Ramla. 'The whole valley of Sharon, from the mountains of Jerusalem to the sea, and from the foot of Carmel to the hills of Gaza, is spread before you like a painted map, and is extremely beautiful, especially at evening, when the last rays of the setting sun gild the distant mountain tops, the weary farmer returns from his labor, and the bleating flocks come frisking and joyful to their fold. At such a time I saw it, and lingered long in pensive meditation, until the stars looked out from the sky, and the cool breezes of evening began to shed soft dews on the feverish land. What a paradise was here when Solomon reigned in Jerusalem, and sang of the roses of Sharon!'

And the valley of Achor - This was a valley near to Jericho, and was distinguished as the place where Achan was put to death by stoning Joshua 7:24; Joshua 15:7; Hosea 2:15. The word Achor (עכור ‛âkôr), means properly "causing affliction," and the name was probably given to that valley from the trouble or affliction which was there caused to the Israelites from the sin of Achan. The phrase, 'the valley of Achor,' would probably thence become a proverbial expression to denote that which caused trouble of any kind. And the sense here probably is, that that which had been to the nation a source of calamity should become a source of blessing - as if a place distinguished for causing trouble should become as celebrated for producing happiness. As that valley had been a source of great trouble on their first entering into the land of Canaan, so it would become a place of great exultation, peace, and joy, on their return from their exile. They would naturally enter Canaan near to that valley, and the place which to them had been once the occasion of so much distress, would be found a quiet and peaceful place where their herds might lie down in safety (compare Hosea 2:15).

11

Isaiah 65:11

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‘그러나 너희는 여호와를 버리는 자들이다’—더 정확히는 ‘여호와를 버리며 나의 성산을 잊는 너희를 내가 칼에 넘겨 수를 세리라’이다. 이 절의 목적은 그들의 우상숭배를 상기시키고, 그들이 벌을 받지 않고 피하지는 못할 것임을 확신시키는 데 있다.

‘나의 성산을 잊고’—성전이 세워진 거룩한 산 모리아산을 가리킨다.

‘상을 베풀어’—신들이 그 앞에 놓인 것을 먹는다고 믿으며 우상 앞에 음식과 음료를 놓는 일이 일반적이었다(이사야 65:4의 주석 참조). 여기서는 유대인들이 이교도들과 연합하여 이처럼 ‘상을 베풀었다’, 곧 여기서 말하는 우상들 앞에 상을 놓고 그들을 위하여 그 위에 음식을 차렸다는 뜻이다.

‘그 무리에게’—난외주는 ‘갓’이라고 되어 있다. 이보다 더 불행한 번역은 아마 어디에도 없을 것이다. 번역자들이 이 말의 참된 의미를 알지 못했고 이것이 우상숭배를 가리킨다는 사실도 이해하지 못한 듯했기 때문에 이런 번역이 나온 것이 분명하다. 이 번역은 창세기 49:19에 나오는 언어유희, 곧 ‘갓은 군대의 추격을 받으나’(יגוּדנוּ גדוּד גד, gâd gedûd yegûdenû)라는 말에서 갓이라는 말이 ‘무리’로 번역된 말과 어느 정도 닮았다는 사실을 고려하여 채택된 듯하다. 그러나 갓이라는 말 자체는 결코 무리를 뜻하지 않으므로 여기서 그렇게 번역해서는 안 된다. 이 구절에 관해서는 많은 글이 쓰였으며, 갓과 메니에 대한 학자들의 견해는 매우 다양하고 불확실하다. 이 주제를 자세히 검토하려는 사람은 이 구절에 대한 로젠뮐러, 비트링가, 게제니우스의 글과 다음 저술들을 참고할 수 있다.

이 구절에 관해서는 다비드 밀스의 논문 『De Gad et Meni』와 Jo. Goth. 라케마허의 논문 『De Gad et Meni』도 참고할 수 있다. 두 논문은 모두 우골리노의 『Thesaurus』 xxiii, 671-718쪽에 수록되어 있으며, 거기에서 이 주제를 자세히 검토한다. 밀스는 갓과 메니가 달을 가리키는 두 이름, 곧 sidus bonum과 μηνη(mēnē)라고 생각한다. 그는 이렇게 설명한다. ‘달이 지상의 사물들에 힘을 행사한다고 여겨졌기 때문에 종종 운명의 여신이라고 불렸다. 애굽 사람들이 인간의 출생 때 함께하는 신들 가운데 하나로 꼽은 Τύχη(Tuchē, 운명)를 달로 이해했다는 사실은 확실하다.’ 아라비아인들과 페르시아인들 사이에서 달은 Sidus felix et faustum, 곧 ‘행복하고 길한 별’이라고 불렸다고 한다. Rosenmuller in loc.를 보라. 라케마허는 헤카테와 만이라는 두 우상을 뜻한다고 생각한다. 비트링가와 로젠뮐러는 해와 달을 가리킨다고 본다. 그로티우스는 갓이라는 이름이 히브리인, 갈대아인, 아라비아인들이 숭배한 운명의 여신과 같은 것을 뜻하고, 메니는 스트라본이 아르메니아와 프리기아에서 숭배되었다고 말한 그 이름의 신을 뜻한다고 생각한다. 다른 견해들은 비트링가에게서 볼 수 있다. 여기서 두 우상을 가리킨다는 사실에는 의심의 여지가 없다. 그 이유는 다음과 같다.

  1. 그들을 위해 상을 차리고 전제를 붓는다고 언급한 상황은 우상숭배를 나타낸다.

  2. 이 장의 책망은 상당 부분 그들의 우상숭배를 향하고 있으므로 문맥도 이를 암시한다.

  3. 어떤 우상을 가리키는지에 관해서는 견해가 달랐지만, 모든 주석가가 이 점에 동의한다는 사실이 이를 입증한다.

아벤 에즈라와 김히를 비롯한 랍비들은 일반적으로 갓이 동방 전역에서 행운의 신으로 숭배되었다고 그들이 말하는 목성을 가리킨다고 생각했으며, 이것이 오늘날 지배적인 견해이다. 게제니우스는 גד(gad)가 행운, 특히 바벨론에서 숭배된 행운의 신을 뜻한다고 말한다. 그는 이것이 바알 또는 벨이라고도 불린 우상과 동일하며(이사야 46:1의 주석과 비교하라), 이 이름이 동방 전역에서 행운을 주는 수호신으로 여겨진 목성, 곧 Stella Jovis를 가리킨다고 생각한다. 그래서 아라비아인들은 이를 bona fortuna major, 곧 ‘더 큰 행운’이라고 불렀다. 반면 게제니우스는 ‘메니’가 동방에서 bona fortuna minor, 곧 ‘더 작은 행운’이라고 불린 금성을 가리킨다고 생각한다. 불가타는 이를 Fortunae, 곧 ‘운명에게’라고 번역한다. 칠십인역은 Τῷ δαιμονίῳ(tō daimoniō), 곧 ‘한 귀신에게’라고 번역한다. 그러나 이에 대응하는 구절에서 메니는 τῇ τύχῃ(tē tuchē), 곧 ‘운명에게’라고 번역되어 있으므로, 단어 순서가 뒤바뀌었고 그들이 갓이라는 말을 운명으로 번역하려 했을 가능성이 있다. 갈대아역은 이를 단순히 לטעון(leṭa‛evân), 곧 ‘우상들에게’라고 번역한다. 여기서 동방에서 널리 숭배되던 어떤 우상을 가리킨다는 데에는 모두가 동의하며, 일반적인 견해는 그것이 운명을 나타내는 우상이었다는 것이다. 그러나 그것이 태양이었는지 목성이었는지는 쉽게 결정할 수 없다.

우상 앞에 상을 놓는 관습은 이미 언급했으며, 히에로니무스도 이를 명시적으로 확인한다. 그는 이렇게 말한다. ‘모든 도시, 특히 애굽과 알렉산드리아에는 한 해와 마지막 달의 마지막 날에 여러 종류의 음식으로 가득한 상과 포도주와 꿀을 섞은 잔(poculum mulso mistum)을 놓는 오래된 우상숭배 관습이 있었다. 이는 지난 한 해의 풍요에 감사하거나 다가오는 한 해의 풍요를 기원하기 위한 것이었다.’ 헤로도토스(iii. 18)도 에티오피아의 유명한 태양의 상을 이렇게 묘사한다. ‘그들이 태양의 상이라고 부르는 것은 이러했다. 도시 근처의 평원을 온갖 동물의 구운 고기로 사 피트 높이까지 채웠다. 관리들의 감독 아래 밤에 그곳으로 고기를 운반했으며, 낮에는 원하는 사람이 누구든 가서 배불리 먹을 자유가 있었다. 그곳 주민들은 땅이 이 모든 음식을 저절로 낸다고 주장한다. 그러나 이것이 그들이 태양의 상이라고 부르는 것이다.’

‘전제를 가득히 붓고’—고대의 모든 예배에서는 술을 부어 전제를 드리는 관습이 있었다. 우상숭배자들은 식사의 모습을 완성하려고 이 일을 행했다. 우상 앞에 음식을 놓았듯이, 그들을 달래려는 생각으로 그 앞에 포도주도 부었다(이사야 57:6의 주석 참조).

‘그 수에게’—난외주는 ‘메니’라고 되어 있다. ‘그 수에게’라는 구절은 분명 아무런 의미를 전달하지 못하므로, 번역하려 하지 말고 메니라는 이름을 그대로 두는 편이 훨씬 나았을 것이다. מני(menîy)가 ‘할당하다, 지정하다, 세다’를 뜻하는 מנה(mânâh)에서 유래하기 때문에 ‘그 수에게’라는 번역이 채택되었다. 이에 관해서도 여러 견해가 있었다. 로젠뮐러와 많은 학자는 달을 가리킨다고 생각하며, 달이 달수를 세거나 시간을 나누기 때문에 메니라는 이름을 얻었다고 보았다. 비나이우스와 다비드 밀스는 이것이 달이며 동방 민족들 사이에서 널리 숭배되었다는 사실을 입증하려 했다. 비트링가는 이것이 시리아인들과 블레셋 사람들이 아스타르테, 또는 성경에서 아스다롯이라고 부르는 이름으로 숭배한 신, 곧 οὐρανίης(ouraniēs), 하늘의 여왕과 같은 신이라고 생각한다. 갓이라는 이름이 해를 나타낸다고 본다면 메니라는 이름은 분명 달을 나타낼 것이다.

여신 아스다롯 또는 아스타르테는 시돈의 여신으로 시리아와 페니키아에서 널리 숭배되었다. 솔로몬은 그 숭배를 예루살렘에 도입했다(열왕기상 11:33). 시리아 히에라폴리스에서는 제사장 삼백 명이 늘 그 여신을 섬겼다. 이 여신은 ‘하늘의 여왕’이라 불렸고, 보통 바알과 함께 언급된다. 게제니우스는 이것이 행운의 근원으로 여겨지고 특히 바벨론 지역에서 목성과 함께 널리 숭배된 금성을 가리킨다고 생각한다. 이 말이 행운의 여신으로 여겨진 달 또는 금성 숭배를 가리킨다는 데에는 의견이 일치하는 듯하다. 어느 것을 가리키는지는 그다지 중요하지 않으며 결정하기도 쉽지 않다. 위에서 언급한 저술들을 참고하면 이 주석의 목적에 맞는 범위보다 더 자세히 이 주제를 검토할 수 있다. 선지자가 말하려는 핵심은 그들이 여호와를 버리고 우상 신들의 환심을 사려고 애씀으로써 깊이 타락하고 비천해졌다는 것이다.

영문 원문

But ye are they that forsake the Lord - Or rather, 'Ye who forsake Yahweh, and who forget my holy mountain, I will number to the sword.' The design of this verse is to remind them of their idolatries, and to assure them that they should not escape unpunished.

That forget my holy mountain - Mount Moriah, the sacred mountain on which the temple was built.

That prepare a table - It was usual to set food and drink before idols - with the belief that the gods consumed what was thus placed before them (see the notes at Isaiah 65:4). The meaning here is, that the Jews had united with the pagan in thus 'preparing a table;' that is, setting it before the idols referred to, and placing food on it for them.

For that troop - Margin, 'Gad.' Perhaps there is nowhere a more unhappy translation than this. It has been made evidently because our translators were not aware of the true meaning of the word, and did not seem to understand that it referred to idolatry. The translation seems to have been adopted with some reference to the paronomasia occurring in Genesis 49:19; 'Gad, a troop shall overcome him' - יגוּדנוּ גדוּד גד gâd gedûd yegûdenû - where the word Gad has some resemblance to the word rendered troop. The word Gad itself, however, never means troop, and evidently should not be so rendered here. Much has been written on this place, and the views of the learned concerning Gad and Meni are very various and uncertain. Those who are disposed to examine the subject at length, may consult Rosenmuller, Vitringa, and Gesenius on the passage; and also the following works.

On this passage the reader may consult the Dissertation el David Mills, De Gad et Meni, and also the Dissertation of Jo. Goth. Lakemacher, De Gad et Meni, both of which are to be found in Ugolin's Thesaurus, xxiii. pp. 671-718, where the subject is examined at length. Mills supposes that the names Gad and Meni are two names for the moon - sidus bonum, and μηνη mēnē. He remarks that 'on account of the power which the moon is supposed to exert over sublunary things, it was often called the goddess Fortune. It is certain that the Egyptians by Τύχη Tuchē (Fortune), which they numbered among the gods who were present at the birth of man, understood the moon.' Among the Arabians and Persians the moon is said to have been denominated Sidus felix et faustum - 'The happy and propitious star.' See Rosenmuller in loc. Lakemather supposes that two idols are meant - Hecate and Mann Vitringa and Rosenmuller suppose that the sun and moon are intended. Grotius supposes that the name Gad means the same as the goddess Fortune, which was worshipped by the Hebrews, Chaldeans, and Arabians; and that Meni means a divinity of that name, which Strabo says was worshipped in Armenia and Phrygia. Other opinions may be seen in Vitringa. That two idols are intended here, there can be no doubt. For,

  1. The circumstance mentioned of their preparing a table for them, and pouring out a drink-offering, is expressive of idolatry.

  2. The connection implies this, as the reproof in this chapter is to a considerable extent for their idolatry.

  3. The universal opinion of expositors, though they have varied in regard to the idols intended, proves this.

Aben Ezra, Kimchi, and the rabbis generally suppose that by Gad the planet Jupiter was intended, which they say was worshipped throughout the East as the god of fortune, and this is now the prevalent opinion. The word גד gad, says Gesenius, means fortune, especially the god Fortune, which was worshipped in Babylon. He supposes that it was the same idol which was also called Baal or Bel (compare the notes at Isaiah 46:1), and that by this name the planet Jupiter - Stella Jovis - was intended, which was regarded throughout the East as the genius and giver of good fortune, hence called by the Arabians bona fortuna major - 'the greater good fortune.' The word 'Meni,' on the other hand, Gesenius supposes to denote the planet Venus, called in the East bolla fortuna minor - 'the lesser good fortune.' The Vulgate renders this, Fortunae - 'To Fortune.' The Septuagint, Τῷ δαιμονίῳ tō daimoniō - 'To a demon;' though, in the corresponding member, Meni is rendered by τῇ τύχῃ tē tuchē - 'To Fortune,' and it is possible that the order of the words has been inverted, and that they meant to render the word Gad by Fortune. The Chaldee renders it simply, לטעון leṭa‛evân - 'To idols.' It is agreed on all hands that some idol is here referred to that was extensively worshipped in the East; and the general impression is, that it was an idol representing Fortune. But whether it was the Sun, or the planet Jupiter, is not easy to determine.

That it was customary to place a table before the idol has been already remarked, and is expressly affirmed by Jerome. 'In all cities,' says he, 'and especially in Egypt, and in Alexandria, it was an ancient custom of idolatry, that on the last day of the year, and of the last month, they placed a table filled with food of various kinds, and a cup containing wine and honey mixed together - poculum mulso mistum - either as an expression of thankfulness for the fertility of the past year, or invoking fertility for the coming year.' Thus Herodotus (iii. 18) also describes the celebrated table of the sun in Ethiopia. 'What they call the table of the sun was this: A plain in the vicinity of the city was filled, to the height of four feet, with roasted flesh of all kinds of animals, which was carried there in the night under the inspection of magistrates; during the day, whoever pleased was at liberty to go and satisfy his hunger. The natives of the place affirm that the earth spontaneously produces all these viands; this, however, is what they call the table of the sun.'

And that furnish the drink-offering - In all ancient worship, it was customary to pour out a libation, or a drink-offering. This was done among idolaters, to complete the idea of a repast. As they placed food before the idols, so they also poured out wine before them, with the idea of propitiating them (see the notes at Isaiah 57:6).

To that number - Margin, 'Meni.' The phrase, 'to that number' evidently conveys no idea, and it would have been much better to have retained the name Meni, without any attempt to translate it. The rendering, 'to that number' was adopted because the word מני menı̂y is derived from מנה mânâh, to allot, to appoint, to number. Various opinions also have been entertained in regard to this. Rosenmuller and many others suppose that the moon is intended, and it has been supposed that the name Meni was given to that luminary because it numbered the months, or divided the time. Bynaeus and David Mills have endeavored to demonstrate that this was the moon, and that this was extensively worshipped in Eastern nations. Vitringa supposes that it was the same deity which was worshipped by the Syrians and Philistines by the name of Astarte, or Ashtaroth, as it is called in the Scripture; or as οὐρανίης ouraniēs, the queen of heaven; and if the name Gad be supposed to represent the sun, the name Meni will doubtless represent the moon.

The goddess Ashtaroth or Astarte, was a goddess of the Sidonians, and was much worshipped in Syria and Phenicia. Solomon introduced her worship in Jerusalem 1 Kings 11:33. Three hundred priests were constantly employed in her service at Hierapolis in Syria. She was called 'the queen of heaven;' and is usually mentioned in connection with Baal. Gesenius supposes that the planet Venus is intended, regarded as the source of good fortune, and worshipped extensively in connection with the planet Jupiter, especially in the regions of Babylonia. It seems to be agreed that the word refers to the worship of either the moon or the planet Venus, regarded as the goddess of good fortune. It is not very material which is intended, nor is it easy to determine. The works referred to above may be consulted for a more full examination of the subject than is consistent with the design of these notes. The leading idea of the prophet is, that they were deeply sunken and debased in thus forsaking Yahweh, and endeavoring to propitiate the favor of idol-gods.

12

Isaiah 65:12

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‘그러므로 내가 너희를 세어서 칼에 넘기리니’—여기에는 분명 이사야 65:11에서 언급한 우상 메니를 암시하고 그 이름을 이용한 언어유희가 있다. 이는 성경에서 매우 흔한 방식이다. ‘내가 세리라’라는 말 מניתי(mânîytiy)는 메니 מני(menîy)가 유래한 말과 동일한 동사 מנה(mânâh)에서 유래한다. 그들은 수를 뜻하는 이름을 가진 신, 아마 사람들의 운명을 세거나 정해 준다고 여겨진 신을 숭배했으므로 하나님께서 그들을 세실 것이라는 의미이다. 하나님께서 그들의 운명을 정하실 것이다. 사람들의 운명을 주관한다고 여겨진 어떤 우상이나 맹목적인 운명이나 천체 가운데 하나가 이를 행하는 것이 아니라, 지성과 거룩함을 지니신 하나님께서 행하실 것이다. 이처럼 그들의 몫을 세거나 결정하는 일은 그들이 기대한 대로 행복한 운명을 안겨 주는 것이 아니라 그들을 칼, 곧 멸망에 넘기는 일이 될 것이다. 이는 아마 하나님께서 훗날 갈대아인들의 침공을 통하여 그들에게 내리신 재앙을 암시한다.

‘너희가 다 굽혀 살육을 당하리라’—이는 분명 강한 표현이며, 아마 민족의 상당 부분이 칼에 끊어질 것을 뜻하는 과장된 표현일 것이다. 나는 이것이 갈대아인들의 침공 때 유대 백성이 당한 살육을 가리킨다고 본다. 이사야 시대에는 므낫세의 통치 아래 우상숭배의 악이 만연했다. 시드기야 시대에는 그 악이 예루살렘 안에서도 크게 증가하여 다음과 같이 기록되었다. ‘모든 제사장들의 우두머리들과 백성도 이방 모든 가증한 일을 따라서 크게 범죄하여 여호와께서 예루살렘에 거룩하게 두신 그의 전을 더럽게 하였으며……그의 백성이 하나님의 사신들을 비웃고 그의 말씀을 멸시하며 그의 선지자를 욕하여 여호와의 진노가 그의 백성에게 미쳐서 회복할 수 없게 되었으므로 하나님이 갈대아 왕의 손에 그들을 다 넘기시매 그가 와서 그들의 성전에서 칼로 청년들을 죽이며 청년 남녀와 노인과 병약한 사람을 긍휼히 여기지 아니하였으며’(역대하 36:14, 16-17). 또한 이는 더 일반적인 진리를 나타내어, 하나님의 백성이 그분을 버리면 그분께서 그들을 벌하실 것임을 암시할 수도 있다. 그러나 일차적으로는 바벨론 사람들이 예루살렘을 멸할 때 일으킨 살육을 가리켰을 것이다.

‘내가 불렀을 때에’—하나님께서 선지자들을 통하여 그들에게 회개하고 자신을 섬기라고 부르셨을 때를 말한다(잠언 1:24 이하 참조).

‘너희가 대답하지 아니하며’—부모가 불러도 듣지 않고 전혀 주의를 기울이지 않는 아이와 같은 무관심과 멸시를 보였다는 뜻이다. 인간의 죄책을 가장 크게 가중하는 요소 가운데 하나는 죄인이 하나님의 부르심에 주의를 기울이지 않는다는 것이다. 그는 듣지 못한 척하거나, 들어도 무시한다. 전능하신 분께 이보다 더 단호한 멸시를 보일 수 없으며, 사람들의 어리석음과 죄책을 이보다 더 분명히 입증할 수도 없다.

‘내 눈앞에서 악을 행하며’—이사야 65:3의 주석을 보라.

영문 원문

Therefore will I number you to the sword - There is undoubtedly an allusion here to the idol Meni mentioned in Isaiah 65:11, and a play upon the name, in accordance with a custom quite common in the sacred Scriptures. The word מניתי mâniytiy, 'I will number,' is derived from מנה mânâh, the same word from which מני menı̂y, is derived. The idea is, since they worshipped a god whose name denoted number - perhaps one who was supposed to number or appoint the fates of people - God would number them. He would determine their destiny. It would not be done by any idol that was supposed to preside over the destinies of people; not by blind fate, or by anyone of the heavenly bodies, but it would be by an intelligent and holy God. And thus numbering or determining their lot would not be in accordance with their expectations, imparting to them a happy fortune, but would be devoting them to the sword; that is, to destruction. The allusion is, probably, to the calamities which God afterward brought on them by the invasion of the Chaldeans.

And ye shall all bow down to the slaughter - This is evidently strong, and probably hyperbolic language, meaning that a large portion of the nation would be cut off by the sword. The allusion here is, I think, to the slaughter of the Jewish people in the invasion of the Chaldeans. The evil of idolatry prevailed, in the time of Isaiah, under the reign of Manasseh; and in the time of Zedekiah it had increased so much even in Jerusalem, that it was said, 'All the chief priests and the people transgressed very much after all the abominations of the pagan; and polluted the house of the Lord which he had hallowed in Jerusalem .... And they mocked the messengers of God, and despised his words, and misused his prophets, until the wrath of the Lord arose against his people, until there was no remedy. Therefore he brought upon them the king of the Chaldeans, who killed their young people with the sword, in the house of their sanctuary, and had no compassion upon young man or maiden, old man or him that stooped for age; he gave them all into their hand 2 Chronicles 36:14, 2 Chronicles 36:16-17. It is possible, also, that this is intended to express a more general truth, and to intimate that when his people forsake him he will punish them; but the primary reference, it is proable, was to the slaughter caused by the Babylonians when they destroyed Jerusalem.

Because when I called - When I called you by the prophets to repentance and to my service (see Proverbs 1:24 ff.)

Ye did not answer - You showed the same disregard and contempt which a child does who suffers a parent to call him, and who pays no attention to it. One of the chief aggravations of human guilt is, that the sinner pays no attention to the calls of God. He pretends not to hear; or he hears to disregard it. No more decided contempt can be shown to the Almighty; no deeper proof of the stupidity and guilt of people can be furnished.

But did evil before mine eyes - (See the notes at Isaiah 65:3).

13

Isaiah 65:13

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‘그러므로 주 여호와께서 이같이 말씀하시되’—이 절의 목적은 하나님의 계명을 지킨 자들과 버린 자들 사이에 어떤 차이가 생길지를 보여 주는 데 있다. 한편은 하나님의 은총을 받아 풍족하게 누릴 것이고, 다른 한편은 그분의 불쾌하심을 받아 가난과 슬픔과 궁핍의 고통을 겪을 것이다.

‘나의 종들은 먹을 것이로되’—풍족하게 누릴 것이라는 뜻이다. 그들은 하나님의 은총을 받을 것이다.

‘너희는’—하나님께 반역하고 우상을 숭배하는 자들을 가리킨다.

‘주릴 것이니라’—궁핍의 고통을 겪을 것이라는 뜻이다. 한편은 하나님의 은총에 참여하고, 다른 한편은 벌을 받을 것이라는 의미이다.

영문 원문

Therefore, thus saith the Lord God - The design of this verse is to show what would be the difference between those who kept and those who forsook his commandments. The one would be objects of his favor, and have abundance; the other would be objects of his displeasure, and be subjected to the evils of poverty, grief, and want.

My servants shall eat - Shall have abundance. They shall be objects of my favor.

But ye - Ye who revolt from me, and who worship idols.

Shall be hungry - Shall be subjected to the evils of want. The idea is, that the one should partake of his favor; the other should be punished.

14

Isaiah 65:14

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‘마음이 기뻐서 노래할 것이로되’—하나님을 섬기는 자들에게는 기뻐할 이유가 풍성할 것이다. 그러나 ‘너희는 통곡할 것이다.’ 너희에게 닥칠 고통과 환난 아래서 비명을 지를 것이다.

‘마음이 상하므로’—난외주는 히브리어와 같이 ‘부서짐’이라고 되어 있다. 곧 너희에게 닥칠 재앙의 무게 아래서 너희의 영이 상하고 짓눌릴 것이라는 뜻이다.

영문 원문

Shall sing for joy of heart - They who serve me shall have abundant occasion of rejoicing. But ye - shall howl. You shall shriek under the anguish and distress that shall come upon you.

For vexation of spirit - Margin, as in Hebrew, 'Breaking.' That is, your spirit shall be broken and crushed under the weight of the calamities that shall come upon you.

15

Isaiah 65:15

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‘너희가 너희 이름을 나의 택한 자들에게 저주의 말로 남길 것이요’—곧 하나님의 백성, 하나님께서 자신의 벗으로 선택하신 자들에게 그렇게 될 것이다. 여기서 ‘저주’로 번역된 말(שׁבועה, shebû‛âh)은 본래 ‘맹세’ 또는 ‘서약’을 뜻하며, 이어서 ‘저주의 말’ 또는 ‘저주’를 뜻한다(민수기 5:21; 다니엘 9:11 참조). 여기서는 그들이 받을 형벌이 너무나 커서, 다른 사람들이 맹세로 자신을 가장 엄숙하게 구속하려 할 때 저주의 소재로 삼을 정도가 되리라는 뜻인 듯하다. 약속이나 언약을 가장 엄숙하게 확증하려는 경건한 자들은 ‘우리가 이 약속을 이행하지 않는다면 하나님께서 그들에게 내리신 것과 같은 형벌을 우리도 받게 하라’고 말할 것이다(예레미야 29:22와 비교하라). 또는 소돔이라는 이름처럼 그들의 이름이 사악함과 하나님의 혐오를 보여 주는 두드러진 사례로서 속담처럼 사용될 것이라는 뜻일 수도 있다.

‘그의 종들을 다른 이름으로 부르실 것이며’—그 이름이 너무나 수치스럽고 불명예스러워서 여호와께서 자신의 백성에게 다른 이름을 붙이실 것이라는 뜻이다. 여기에는 하나님의 백성을 일컫는 이름이 의도적으로 바뀔 것이라는 암시가 있지 않은가? 하나님의 특별한 섭리로 말미암아 그분의 참된 백성이 이제 다른 명칭으로 알려진 것이 아닌가? 오늘날 이 땅에서 그분의 옛 백성을 일컫던 모든 명칭보다 더 큰 비난과 저주의 대상이 된 이름이 있는가? ‘유대인’이라는 이름은 땅의 모든 민족에게 어떤 관념을 전달하는가? 그 이름은 비난과 연결되어 있고, 하나님께 저주받은 백성에게 속한 이름으로 여겨지며, 사람들 가운데 알려진 어느 이름보다 보편적으로 미움을 받는다. 이 이름이 이처럼 불명예와 비난과 멸시를 받게 되었기 때문에 하나님의 참된 백성에게 다른 이름, 곧 메시아에 대한 참된 헌신을 나타내는 존귀한 이름인 ‘그리스도인’이라는 이름이 주어진 것이 아닌가?

영문 원문

And ye shall leave your name for a curse unto my chosen - To my people; to those whom I have selected to be my friends. The word rendered here 'curse' (שׁבועה shebû‛âh) means properly "an oath," or "a swearing"; and then "an imprecation" or "a curse" (see Numbers 5:21; Daniel 9:11). The sense here seems to be, that their punishment would be so great that it would become the subject of imprecation when others wished to bind themselves in the most solemn manner by an oath. The pious, who wished to confirm a promise or a covenant in the most solemn manner, would say, 'If we do not perform the promise, then let us experience the same punishment at the hand of God which they have done' (compare Jeremiah 29:22). Or it may mean, that their name would be used proverbially, like that of Sodom, as a signal example of wickedness and of the abhorrence of God.

And call his servants by another name - So disgraceful and dishonorable shall be that name, that Yahweh will apply another name to his people. Is there not an allusion here to the designed change of the name by which the people of God are known? Has it not been by the special providence of God that his true people are now known by another appellation? Is there any name on earth now that is more the subject of reproach and execration than all the appellations by which his ancient people were known? The name Jew - what ideas does it convey to all the nations of the earth? It is connected with reproach; a name regarded as belonging to a people accursed by God; a name more universally detested than any other known among people. And was it not because this name would be thus dishonored, reproached, and despised, that another was given to the true people of God - the name CHRISTIAN - an honored name - denoting true attachment to the Messiah?

16

Isaiah 65:16

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‘땅에서 자기를 위하여 축복을 구하는 자는’—곧 자신에게 축복이 임하기를 간구하는 자를 말한다.

‘진리의 하나님으로 말미암아 자기를 위하여 축복을 구할 것이요’—또는 참 하나님을 의지하여 구할 것이라는 뜻이다. 그는 거짓 신에게 축복을 구하지 않고 참 하나님 앞에 나아가 그분의 손에서 축복을 구할 것이다.

‘맹세하는 자는’—그 땅에서 행하는 모든 맹세는 참 하나님을 두고 행할 것이다. 우상들을 두고 맹세하는 일은 없고, 어디에서나 참 하나님을 인정할 것이다.

‘이는 이전 환난이 잊어졌기 때문이라’—이전의 형벌과 재앙이 사라질 것이다. 하나님의 은총이 회복되고, 그분께 드리는 순수한 예배가 다시 세워지며, 그 땅에서 그분의 이름을 다시 높일 것이다. 여기 나오는 모습은 번영과 은총이 돌아온 상태, 곧 행복이 너무나 커서 이전의 모든 시련이 기억할 가치조차 없는 것으로 여겨질 상태이다.

영문 원문

That he who blesseth himself in the earth - That is, he who shall invoke blessings on himself.

Shall bless himself in the God of truth - Or by the true God. He shall not seek a blessing from a false god; but he shall come before the true God, and seek a blessing at his hand.

And he that sweareth - Every oath that is taken in the land shall be by the true God. There shall be no swearing by idols; but the true God shall be everywhere acknowledged.

Because the former troubles are forgotten - The former punishments and calamities shall be passed away. The favor of God shall be restored. His pure worship shall be re-established, and his name shall be celebrated again in the land. The image here is one of returning prosperity and favor; a state when the happiness will be so great that all the former trials will be regarded as not worthy of recollection.

17

Isaiah 65:17

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‘보라’—이 절은 새 하늘과 새 땅이 창조되는 것만큼 위대한 영광의 상태가 있을 것이라는 뜻이다.

‘내가 새 하늘들을 창조하나니’—성경에서 재앙과 형벌은 흔히 하늘이 어두워지고 두루마리처럼 말리거나 사라지는 모습으로 표현된다(이사야 13:10; 34:4의 주석 참조). 반대로 번영과 행복과 하나님의 은총은 구름 낀 하늘이 개고, 맑고 순수한 햇빛이 회복되는 모습으로, 또는 여기에서처럼 새 하늘들이 창조되는 모습으로 표현된다(이사야 51:16의 주석과 비교하라). 물질 세계의 거대한 변화를 나타내는 비유는 성경, 특히 이사야서에서 중대한 영적 변화를 나타내기 위해 자주 사용된다(이사야 11장; 51:3; 35:1-2, 7; 60:13, 17 참조). 신약성경에서는 여기 사용된 구절로 의인들의 미래 상태를 나타낸다. 그러나 그것이 불로 정결하게 된 뒤의 땅에 있을 것인지 하늘에 있을 것인지를 두고는 견해가 크게 갈렸다(베드로후서 3:13; 요한계시록 21:1 참조).

우리 앞의 구절은 매우 시적이므로 문자 그대로 이해할 필요는 없다. 언어 자체만 놓고 볼 때, 복음이 들어올 때 짐승들의 본성 자체가 변화할 것이라고 확언하는 수많은 말씀을 문자적으로 이해할 이유가 없는 것과 마찬가지로 이 구절을 문자적으로 이해할 이유도 없다(이사야 11장). 이 표현이 필연적으로 뜻하는 것은 하나님의 백성의 처지에 매우 큰 변화가 생길 것이라는 사실뿐이다. 그것은 마치 구름에 덮이고 폭풍을 겪던 하늘이 새로 창조되어 언제나 온화하고 맑아지는 것과 같고, 여러 곳이 메말랐던 땅이 어디에서나 비옥하고 아름답게 되는 것과 같을 것이다. 여기서는 분명 팔레스타인 땅과 포로들이 귀환할 때 그곳에서 일어날 중대한 변화를 직접 가리킨다. 그러나 이 비유 아래에는 장래 메시아 아래서 이루어질 훨씬 더 중대한 변화와 축복, 곧 메마르고 불모였던 세계가 어디에서나 아름답고 비옥하게 되는 것만큼 큰 변화에 대한 언급이 담겨 있음도 의심할 수 없다.

‘이전 것은 기억되지 아니할 것이며’—창조될 것이 아름다움에서 이전 것을 크게 능가하여 완전히 빛을 잃게 할 것이라는 뜻이다. 하나님의 백성의 장래 상태는 고대의 상태보다 훨씬 뛰어날 것이다. 그것은 구름에 자주 가려지는 하늘과 넓은 지역이 황폐하거나 메마른 이 땅에 비해 새로 창조된 땅과 하늘이 아름다움에서 훨씬 뛰어난 것과 같을 것이다.

‘마음에 떠오르지도 아니할 것이라’—난외주는 히브리어와 같이 ‘마음 위에’라고 되어 있다. 곧 그것을 생각하지 않고 완전히 잊을 것이라는 뜻이다. 이 절에 관해서는 이사야 51:16의 주석과 비교하라.

영문 원문

For behold - The idea in this verse is, that there should be a state of glory as great as if a new heaven and a new earth were to be made.

I create new heavens - Calamity and punishment in the Bible are often represented by the heavens growing dark, and being rolled up like as a scroll, or passing away (see the notes at Isaiah 13:10; Isaiah 34:4). On the contrary, prosperity, happiness, and the divine favor, are represented by the clearing up of a cloudy sky; by the restoration of the serene and pure light of the sun; or, as here, by the creation of new heavens (compare the notes at Isaiah 51:16). The figure of great transformations in material things is one that is often employed in the Scriptures, and especially in Isaiah, to denote great spiritual changes (see Isaiah 11; Isaiah 51:3; Isaiah 35:1-2, Isaiah 35:7; Isaiah 60:13, Isaiah 60:17). In the New Testament, the phrase used here is employed to denote the future state of the righteous; but whether on earth, after it shall have been purified by fire, or in heaven, has been a subject of great difference of opinion (see 2 Peter 3:13; Revelation 21:1).

The passage before us is highly poetical, and we are not required to understand it literally. There is, so far as the language is concerned, no more reason for understanding this literally than there is for so understanding the numerous declarations which affirm that the brute creation will undergo a change in their very nature, on the introduction of the gospel Isaiah 11; and all that the language necessarily implies is, that there would be changes in the condition of the people of God as great as if the heavens, overcast with clouds and subject to storms, should be recreated, so as to become always mild and serene; or as if the earth, so barren in many places, should become universally fertile and beautiful. The immediate reference here is, doubtless, to the land of Palestine, and to the important changes which would be produced there on the return of the exiles; but it cannot be doubted that, under this imagery, there was couched a reference to far more important changes and blessings in future times under the Messiah - changes as great as if a barren and sterile world should become universally beautiful and fertile.

For the former shall not be remembered - That is, that which shall be created shall be so superior in beauty as entirely to eclipse the former. The sense is, that the future condition of the people of God would be as superior to what it was in ancient times as would be a newly created earth and heaven superior in beauty to this - where the heavens are so often obscured by clouds, and where the earth is so extensively desolate or barren.

Nor come into mind - Margin, as Hebrew, 'Upon the heart.' That is, it shall not be thought of; it shall be wholly forgotten. On this verse, compare the notes at Isaiah 51:16.

18

Isaiah 65:18

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‘너희는 기뻐하며 즐거워하라’—이사야 51:11의 주석을 보라.

‘영원히’—곧 구름에 금세 가려지는 밝은 아침처럼 잠시뿐인 행복이 아닐 것이다. 하나님의 백성의 기쁨은 영원히 지속될 것이며, 그들에게는 끊임없이 찬양하고 감사할 이유가 있을 것이다.

‘내가 예루살렘을 즐거움으로 창조하며’—기쁨의 근원 또는 기쁨의 장소로 창조하신다는 뜻이다.

‘그 백성을 기쁨으로 삼고’—곧 그들 자신이 기뻐하며 다른 모든 사람에게도 기쁨의 근원이 된다는 뜻이다. 교회가 가장 높은 행복이 있는 장소가 되고, 구속받은 자들에게 영원히 기뻐할 이유가 생길 것이라는 의미이다. 구주께서는 우울함을 가져다주시려고 오지 않으셨으며, 참된 신앙이 그 백성에게 미치는 효과도 그들을 침울하게 만드는 것이 아니다. 신앙은 진지함을 낳지만, 진지함은 지속적인 행복과 모순되지 않는다. 신앙은 깊은 생각과 행동과 대화의 절제를 낳지만, 이것은 평안한 마음이나 선한 양심이나 지속적인 기쁨과 모순되지 않는다. 신앙은 마음을 영생에 대한 소망으로 채운다. 영혼이 알 수 있는 가장 높은 행복은 무덤 너머에 있는 변함없는 복에 대한 전망과 연결되어 있을 수밖에 없다.

영문 원문

But be ye glad and rejoice - (See the notes at Isaiah 51:11).

Forever - It is not to be momentary happiness - like a bright morning that is soon overcast with clouds. The joy of God's people is to endure for ever, and they shall have ceaseless cause of praise and thanksgiving.

I create Jerusalem a rejoicing - A source of rejoicing; or a place of rejoicing.

And her people a joy - That is, in themselves joyful, and a source of joy to all others. The idea is, that the church would be a place of the highest happiness, and that they who were redeemed would have occasion of perpetual joy. The Saviour did not come to minister gloom, nor is the true effect of religion to make his people melancholy. Religion produces seriousness; but seriousness is not inconsistent with permanent happiness. Religion produces deep thought and soberness of deportment and conversation; but this is not inconsistent with a heart at ease, or with a good conscience, or with permanent joy. Religion fills the mind with hope of eternal life; and the highest happiness which the soul can know must be in connection with the prospect of unchanging blessedness beyond the grave.

19

Isaiah 65:19

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‘내가 예루살렘을 즐거워하며’—이사야 62:5의 주석을 보라.

‘우는 소리가 다시는 들리지 아니하며’—이사야 25:7-8의 주석을 보라.

영문 원문

And I will rejoice in Jerusalem - (See the notes at Isaiah 62:5).

And the voice of weeping shall no more be heard - (See the notes at Isaiah 25:7-8).

20

Isaiah 65:20

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‘거기에서 다시는 없을 것이며’—칠십인역과 시리아역과 불가타는 이를 ‘거기에 없을 것이며’라고 읽는다. 이렇게 바꾸려면 현재 히브리어 본문에서 글자 하나를 생략해야 하는데, 문맥상 그렇게 읽어야 하는 듯하다. 여기서 선지자의 목적은 그 민족이 겪던 재앙 뒤에 이어질 행복과 번영의 시대를 묘사하는 데 있다. 그는 본질적으로 모두 같은 것을 나타내는 매우 다양한 비유로 이를 묘사한다. 이사야 65:17에서는 새 하늘과 새 땅이 창조되는 것만큼 큰 변화로 표현한다. 이 절에서는 주민들이 장수하고 족장 시대의 비교적 행복한 시절이 회복되는 모습으로 표현한다. 이사야 65:21에서는 노동 계획이 완전히 안전하게 이루어지고 사람들이 자기 수고의 열매를 누리는 모습에서 비유를 가져온다. 이사야 65:25에서는 동물계의 본성이 변화하는 모습에서 비유를 가져온다. 이 모든 것은 일반적인 진리를 설명하려는 시적 비유이므로, 다른 시적 비유와 마찬가지로 문자적으로 받아들여서는 안 된다.

‘날수가 적은 갓난아기’—아이, 곧 젖먹이를 뜻한다. 히브리어 עול(‛ûl)이 이 뜻을 나타낸다. 칠십인역은 이를 ‘거기에는 다시는 때 이른 출생(ἄωρος, aōros)도 자기 날수를 채우지 못한 노인도 없을 것이다’라고 번역한다. 미래의 그 시대에 갓난아기가 전혀 없으리라는 뜻은 아니다. 그런 생각은 너무나 터무니없어서 선지자가 시적 상상 속에서조차 사용하지 않았을 것이다. 자기 날수를 채우지 못하거나 단명하는 갓난아기가 없으리라는 뜻이다. 모두 장수하고 건강과 지속적인 활력과 젊음의 복을 누릴 것이다.

‘자기 날수를 채우지 못한 노인’—그들은 크게 장수하는 축복을 누릴 것이다. 쇠약하고 병약한 장수가 아니라 활기차고 행복한 장수이다. 이 생각을 더 설명하기 위해 다음과 같이 말할 수 있다.

  1. 이것이 천년왕국에서도 문자적으로 성취되리라고 생각할 이유는 없다. 문자적으로 성취된다고 보아야 한다면, 같은 이유로 그때 사자의 본성이 실제로 변하여 소처럼 짚을 먹고, 이리와 어린 양의 본성도 서로 함께 눕는 정도로 변할 것이라고 생각해야 한다(이사야 65:25). 그러나 그렇게 생각할 이유는 없다. 그 시대에 문자적으로 갓난아기나 어린이가 전혀 죽지 않고, 노인은 아무도 쇠약하지 않으며, 모두가 똑같이 매우 오래 살 것이라고 생각할 타당한 이유도 없다.

  2. 성경에서 장수의 약속은 축복으로 여겨지며, 어디에서나 번영과 행복을 나타내는 비유이다. 족장들은 하나님께서 그들의 날수를 늘려 주셨기 때문에 큰 은총을 받은 사람들로 여겨졌다. 사람이 장수하고 많은 후손을 보도록 허락받는 것은 성경 전체에서 하나님의 은총을 보여 주는 증거로 표현된다(창세기 45:10; 시편 21:4; 23:6; 128:6[히브리어]; 91:16; 잠언 3:2-14; 17:6 참조).

  3. 복음이 모든 곳에 널리 퍼지면 인간의 수명이 크게 늘어날 것이라는 사실은 아무도 의심할 수 없다. 이교 지역에서 현재 부모에게 어린 나이에 죽임당하는 수많은 아이를 생각해 보라. 그 부모가 그리스도인이었다면 그 아이들은 모두 목숨을 건졌을 것이다. 부모의 절제하지 못한 생활 때문에 어린 나이에 죽는 수많은 아이를 생각해 보라. 그 부모가 덕스럽게 살았다면 그들 대부분은 살아남았을 것이다. 악덕 때문에 지금 젊은 나이에 죽는 수많은 청년을 생각해 보라. 그들이 복음의 영향을 받았다면 계속 살았을 것이다. 전쟁 때문에 죽는 엄청난 무리, 그중에서도 대부분 중년에 죽는 사람들을 생각해 보라. 복음이 우세하여 전쟁을 끝냈다면 그들은 훌륭한 노년까지 살았을 것이다. 절제하지 못한 생활과 정욕과 그 밖의 격렬한 욕망, 살인과 해적 행위로 해마다 죽는 수백만 명, 또는 범죄 때문에 사형을 당하는 수백만 명을 생각해 보라. 죄지은 민족들에게 진노한 하늘이 보낸 치명적인 질병으로 죽는 수백만 명을 생각해 보라. 그리고 순수한 덕과 신앙이 널리 퍼지면 이러한 죽음의 근원들이 말라 버릴 것임을 생각해 보라. 그러면 인간의 수명에도 실제로 큰 변화가 일어날 수 있음을 알게 될 것이다.

  4. 고전 저술가들도 황금시대 또는 큰 번영과 행복의 시대를 나타내려고 비슷한 비유를 사용한다. 『시빌의 신탁』 제7권에서 시빌은 미래 시대를 말하며 Στήσει δὲ τὸ γένος, ὡς πάρος ἦν σοι(Stēsei de to genos, hōs paros ēn soi), 곧 ‘한 종족이 옛 시대에 있었던 모습으로 회복될 것이다’라고 한다. 헤시오도스도 은의 시대를 묘사하면서 백 세가 되었는데도 여전히 어린아이인 소년을 등장시킨다.

Ἀλλ ̓ ἑκατόν μὲν παῖς ἔτεα παρὰ μητέρι κεδνρ,

Ἐτρέφετ ἀτάλλων υέγα νήπιος ὦ ἔνι οἴκῳ.

All' hekaton men tais etea para mēteri kednr,

Etrephet atallōn mega nēpios ō eni oikō.

‘백 세에 죽는 자가 아이일 것이며’—곧 백 세에 죽는 사람도 여전히 아이 또는 청년일 것이라는 뜻이다. 이는 위에서 인용한 헤시오도스가 표현한 생각과 거의 같다. 선지자는 분명 백 세 된 사람도 비교적 젊었던 족장들의 장수를 염두에 두고 있다. 당시 백 세와 일반 수명의 비율은 오늘날 열 살과 일반 수명의 비율과 거의 같았다. 나는 이것을 문자적으로 받아들여야 한다고 생각하지 않는다. 이는 선지자가 말한 비교적 행복한 상태를 묘사하려는 비유적 표현이다. 마치 사람의 수명이 족장 시대만큼 길어지고, 오늘날 노인으로 여겨지는 사람이 그때에는 활력 넘치는 시기에 있는 사람으로 여겨지는 것과 같다. 동시에 복음의 규칙에 순종할 때 나타날 절제와 근면과 신중한 생활의 영향이 젊음의 활력을 노년기까지 오래 지속시키고, 현재 생의 쇠퇴기에 따르는 대부분의 고통을 완화할 것이라는 사실도 참되다.

완전한 절제와 높은 덕의 효과, 복음의 영향으로 욕망을 제어하는 일의 효과, 그리고 생명의 가치를 바르게 아는 사람에게 복음이 사용하도록 촉구할 건강과 생명을 연장하는 지혜로운 수단의 효과를 알아보기 위해 지금까지 행해진 소수의 불완전한 실험은 더 행복한 시대에 어떤 일을 이룰 수 있는지를 보여 준다. 여기서 분명히 생각할 수 있는 점은, 참된 신앙과 절제가 널리 퍼짐으로써 이러한 효과를 기대할 수 있다면 다른 사람들을 복음의 영향 아래로 이끌고 절제와 덕의 원리들을 확장하려고 가장 부지런히 노력하는 사람이 인류의 가장 좋은 벗이라는 사실이다. 그리스도의 복음은 다른 모든 원인을 합친 것보다 인간의 수명을 연장하는 데 더 많은 일을 할 것이다. 복음이 모든 곳에서 우세하여 반드시 유아 살해와 전쟁과 무절제와 살인과 해적 행위와 자살과 결투와 격렬하고 소모적인 욕망을 끝낼 때, 인간의 행복뿐 아니라 건강과 장수에 미칠 효과를 아무리 생생한 상상력으로도 생각해 낼 수 없을 것이다.

‘그러나 백 세 된 죄인은 저주를 받을 것이라’—그 의미는 다음과 같은 듯하다. ‘장수하는 모든 사람이 하나님의 벗이며 은총을 받은 자로 판단되는 것은 아니다. 죄인이 그처럼 많은 나이에 이르더라도 하나님의 저주를 받고 자기 죄 가운데 끊어질 것이다. 그는 죄인으로 여겨지고 죽을 것이며 저주받은 자로 간주될 것이다.’ 이 표현에 대한 다른 해석은 풀과 비트링가에게서 볼 수 있다. 위의 해석이 참된 설명으로 보인다.

영문 원문

There shall be no more thence - The Septuagint, the Syriac, and the Vulgate, read this, 'There shall not be there.' The change requires the omission of a single letter in the present Hebrew text, and the sense seems to demand it. The design of the prophet here is, to describe the times of happiness and prosperity which would succeed the calamities under which the nation had been suffering. This he does by a great variety of images, all denoting substantially the same thing. In Isaiah 65:17, the change is represented to be as great as if a new heaven and a new earth should be created; in this verse the image is, that the inhabitants would reach a great age, and that the comparatively happy times of the patriarchs would be restored; in Isaiah 65:21, the image is taken from the perfect security in their plans of labor, and the fact that they would enjoy the fruit of their toil; in Isaiah 65:25, the image employed is that taken from the change in the nature of the animal creation. All these are poetic images designed as illustrations of the general truth, and, like other poetic images, they are not to be taken literally.

An infant of days - A child; a sucking child. So the Hebrew word, עול ‛ûl, denotes. The Septuagint renders it, 'Nor shall there be there anymore an untimely birth (ἄωρος aōros) and an old man who has not filled up his time.' The idea is not that there should be no infant in those future times - which would be an idea so absurd that a prophet would not use it even in poetic fiction - but that there will not be an infant who shall not fill up his days, or who will be short-lived. All shall live long, and all shall be blessed with health, and continual vigor and youth.

Nor an old man that hath not filled his days - They shall enjoy the blessings of great longevity, and that not a longevity that shall be broken and feeble, but which shall be vigorous and happy. In further illustration of this sentiment, we may remark,

  1. That there is no reason to suppose that it will be literally fulfilled even in the millenium. If it is to be regarded as literally to be fulfilled, then for the same reason we are to suppose that in that time the nature of the lion will be literally changed, and that he will eat straw like the ox, and that the nature of the wolf and the lamb will be so far changed that they shall lie down together Isaiah 65:25. But there is no reason to suppose this; nor is there any good reason to suppose that literally no infant or child will die in those times, or that no old man will be infirm, or that all will live to the same great age.

  2. The promise of long life is regarded in the Bible as a blessing, and is an image, everywhere, of prosperity and happiness. Thus the patriarchs were regarded as having been highly-favored people, because God lengthened out their days; and throughout the Scriptures it is represented as a proof of the favor of God, that a man is permitted to live long, and to see a numerous posterity (see Genesis 45:10; Psalm 21:4; Psalm 23:6; Psalm 128:6 (Hebrew); Psalm 91:16; Proverbs 3:2-14; Proverbs 17:6.

  3. No one can doubt that the prevalence of the gospel everywhere would greatly lengthen out the life of man. Let anyone reflect on the great number that are now cut off in childhood in pagan lands by their parents, all of whom would have been spared had their parents been Christians; on the numbers of children who are destroyed in early life by the effects of the intemperance of their parents, most of whom would have survived if their parents had been virtuous; on the numbers of young men now cut down by vice, who would have continued to live if they had been under the influence of the gospel; on the immense hosts cut off, and most of them in middle life, by war, who would have lived to a good old age if the gospel had prevailed and put a period to wars; on the million who are annually cut down by intemperance and lust, and other raging passions, by murder and piracy, or who are punished by death for crime; on the million destroyed by pestilential disease sent by offended heaven on guilty nations; and let him reflect that these sources of death will be dried up by the prevalence of pure virtue and religion, and he will see that a great change may yet take place literally in the life of man.

  4. A similar image is used by the classic writers to denote a golden age, or an age of great prosperity and happiness. Thus the Sybil, in the Sybilline Oracles, B. vii., speaking of the future age, says, Στήσει δὲ τὸ γένος, ὡς πάρος ἦν σοι Stēsei de to genos, hōs paros ēn soi - 'A race shall be restored as it was in the ancient times.' So Hesiod, describing the silver age, introduces a boy as having reached the age of an hundred years, and yet but a child:

Ἀλλ ̓ ἑκατόν μὲν παῖς ἔτεα παρὰ μητέρι κεδνρ,

Ἐτρέφετ ἀτάλλων υέγα νήπιος ὦ ἔνι οἴκῳ.

All' hekaton men tais etea para mēteri kednr,

Etrephet atallōn mega nēpios ō eni oikō.

For the child shall die an hundred years old - That is, he that is an hundred years old when he dies, shall still be a child or a youth. This is nearly the same sentiment which is expressed by Hesiod, as quoted above. The prophet has evidently in his eye the longevity of the patriarchs, when an individual of an hundred years of age was comparatively young - the proportion between that and the usual period of life then being about the same as that between the age of ten and the usual period of life now. We are not, I apprehend, to suppose that this is to be taken literally, but it is figurative language, designed to describe the comparatively happy state referred to by the prophet, as if human life should be lengthened out to the age of the patriarchs, and as if he who is now regarded as an old man, should then be regarded as in the vigor of his days. At the same time it is true, that the influence of temperance, industry, and soberness of life, such as would exist if the rules of the gospel were obeyed, would carry forward the vigor of youth far into advancing years, and mitigate most of the evils now incident to the decline of life.

The few imperfect experiments which have been made of the effect of entire temperance and of elevated virtue; of subduing the passions by the influence of the gospel, and of prudent means for prolonging health and life, such as the gospel will prompt a man to use, who has any just view of the value of life, show what may yet be done in happier times. It is an obvious reflection here, that if such effects are to be anticipated from the prevalence of true religion and of temperance, then he is the best friend of man who endeavors most sedulously to bring others under the influence of the gospel, and to extend the principles of temperance and virtue. The gospel of Christ would do more to prolong human life than all other causes combined; and when that prevails everywhere, putting a period, as it must, to infanticide, and war, and intemperance, and murder, and piracy, and suicide, and duelling, and raging and consuming passions, then it is impossible for the most vivid imagination to conceive the effect which shall be produced on the health and long life, as well as on the happiness of mankind.

But the sinner being an hundred years old shall be accursed - The sense of this appears to be, 'not all who reach to a great age shall be judged to be the friends and favorites of God. Though a sinner shall reach that advanced period of life, yet he shall be cursed of God and shall be cut down in his sins. He shall be held to be a sinner and shall die, and shall be regarded as accursed.' Other interpretations of this expression may be seen in Poole and in Vitringa. The above seems to me to be the true exposition.

21

Isaiah 65:21

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‘그들이 가옥을 건축하고’—이사야 62:8-9의 주석을 보라.

영문 원문

And they shall build houses - (See the notes at Isaiah 62:8-9).

22

Isaiah 65:22

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한국어

‘그들이 건축한 데에 다른 자가 살지 아니하며’—모든 사람이 자기 수고의 결과를 누릴 것이다.

‘내 백성의 날이 나무의 날과 같겠고’—곧 미래의 그 시대에는 백성의 수명이 그처럼 길 것이라는 뜻이다(이사야 65:21 참조). 칠십인역은 이를 ‘생명나무의 날들’이라고 번역한다. 시리아역은 ‘나무들의 날들과 같이’라고 번역하고, 갈대아역은 칠십인역처럼 번역한다. 하나님의 백성의 수명이 크게 연장될 것이라는 의미이다(이사야 65:20의 주석 참조). 나무는 물질적 사물 가운데 가장 오래 사는 것 중 하나이다. 참나무, 테레빈나무, 편백나무, 백향목, 반얀나무는 매우 오래 산다. 많은 나무는 천 년보다 훨씬 더 오래 살기도 한다. 세네갈의 바오밥나무(Adansonia digitata)는 수천 년까지 사는 것으로 추정된다. 아당송은 자신이 측정한 지름 삼십 피트의 나무가 5,150년 되었다고 추론했다. 그는 일정한 깊이까지 나무에 칼금을 낸 뒤 먼저 연륜 삼백 개를 세고 그 기간에 나무가 얼마나 두꺼워졌는지를 관찰했다. 이어서 같은 종에 속한 더 어린 나무들의 평균 성장률을 확인하고, 추정한 평균 성장률에 따라 계산했다. 드 캉돌은 둘레가 117피트인 멕시코 차풀테펙의 유명한 탁소디움나무가 이보다도 더 오래되었을 가능성이 있다고 본다. 『매카트니 중국 사절기』 i. 131에는 이런 종류의 나무에 관한 기록이 있는데, 그 나무는 밑동 둘레가 무려 56피트에 이르렀다. 나무의 수명에 관해서는 라이엘의 『지질학』 ii. 261에 인용된 『Bibliotheca Univ.』 1831년 5월호를 보라. 여기서 의미하는 것은 단순히 하나님의 백성이 숲의 나무와 같은 나이에 이를 것이라는 사실이다. 곧 메시아 아래의 상태는 사람의 수명이 크게 연장된 것과 같을 것이다(이사야 65:20의 주석 참조).

‘나의 택한 자가 자기 손으로 일한 것을 오래 누릴 것이며’—난외주는 ‘그것들이 오래 계속되게 하다’ 또는 ‘다 닳게 하다’라고 되어 있다. 여기서 사용된 말(יבלוּ, yeballû, בלה[ bâlâh]에서 유래)은 본래 떨어지다, 쇠퇴하다, 없어지다, 닳다, 낡아지다를 뜻하며(신명기 8:4; 29:4; 이사야 50:9; 51:6), 따라서 피엘형에서는 소모하다를 뜻한다. 여기서는 그들이 그것을 다 소모할 때까지 산다, 곧 자기 수고의 소산을 누린다는 의미이다. 부당한 세금이나 약탈로 그들의 재산을 빼앗기지 않고, 그것이 닳거나 소모될 때까지 오랫동안 소유하도록 허락받을 것이다. 불가타는 ‘그들의 손으로 한 일들이 오래 지속될 것이다(inveterabunt)’ 또는 오랫동안 보존될 것이라고 번역한다. 칠십인역은 ‘그들의 수고로 한 일들(των πόνων, tōn ponōn)이 오래되거나 오랫동안 지속될 것이다(παλαιώσου, palaiōsousin)’라고 번역한다. 이사야 62:8-9의 주석을 보라.

영문 원문

They shall not build, and another inhabit - Every man shall enjoy the avails of his labor.

For as the days I of a tree are the days of my people - That is, in that future time, such shall be the length of the lives of the people (see Isaiah 65:21). The Septuagint renders this, 'The days of the tree of life.' The Syriac, 'As the days of trees.' The Chaldee as the Septuagint. The idea is, that the lives of his people would be greatly prolonged (see the notes at Isaiah 65:20). A tree is among the most long-lived of material objects. The oak, the terebinth, the cypress, the cedar, the banyan, attain to a great age. Many trees also live to a much longer period than a thousand years. The Baobab tree of Senegal (Adansonia digitata) is supposed to attain the age of several thousand years. Adanson inferred that one which he measured, and found to be thirty feet in diameter, had attained the age of 5150 years. Having made an incision to a certain depth, he first counted three hundred rings of annual growth, and observed what thickness the tree had gained in that period. The average rate of growth of younger trees, of the same species, was then ascertained, and the calculation made according to a supposed mean rate of increase. De Candolle considers it not improbable that the celebrated Taxodium, of Chapultepec, in Mexico, which is 117 feet in circumference, may be still more aged. In Macartney's Embassy to China, i. 131, an account is given of a tree of this description, which was found to be at the base no less than fifty-six feet in girth. On the longevity of trees, see Bibliotheca Univ., May 1831, quoted in Lyell's Geology, ii. 261. The idea here is, simply, that his people would attain to an age like that of the trees of the forest; that is, that the state of things under the Messiah would be as if human life were greatly prolonged (see the notes at Isaiah 65:20).

And mine elect shall long enjoy the work of their hands - Margin, 'Make them continue long,' or 'wear out.' The word used here (יבלוּ yeballû from בלה bâlâh) means properly to fall, to fall away, to fail; to wear out, to wax old Deuteronomy 8:4; Deuteronomy 29:4; Isaiah 50:9; Isaiah 51:6; hence, in Piel, to consume. The idea here is, that they would live to consume; that is, to enjoy the productions of their own labor. Their property should not be wrested from them by injurious taxation, or by plunder; but they would be permitted long to possess it, until they should wear it out, or until it should be consumed. Vulgate, 'The works of their hands shall be of long continuance (inveterabunt),' or shall be kept a long time. The Septuagint, 'For the works of their labors (των πόνων tōn ponōn) shall become old, or of long continuance (παλαιώσου palaiōsousin).' See the notes at Isaiah 62:8-9.

23

Isaiah 65:23

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‘그들의 수고가 헛되지 않겠고’—그들의 땅이 열매를 맺지 않거나 다른 사람들이 그들을 약탈하는 일이 없을 것이라는 뜻이다.

‘그들이 낳은 것이 재난을 당하지 아니하리니’—로우스는 이를 ‘그들은 단명하는 종족을 낳지 않을 것이다’라고 번역한다. 노이스는 ‘일찍 죽을 자녀들을 낳지 않을 것이다’라고 번역한다. 칠십인역은 Οὐδὲ τεκνοποιήσουσιν εἰς κατάραν(Oude teknopoiēsousin eis kataran), 곧 ‘저주받을 자녀들을 낳지 않을 것이다’라고 번역한다. 갈대아역은 ‘그들은 죽도록 자녀를 양육하지 않을 것이다’라고 번역한다. 이것이 그들의 후손을 가리키며, 일찍 죽거나 저주받을 자녀들의 부모가 되지 않으리라는 뜻이라는 점에는 의심의 여지가 없다. 여기서 ‘낳다’로 번역된 말(ילדוּ, yēledû)은 언제나 어머니가 아이를 낳거나 아버지가 자녀를 낳게 하는 것을 뜻한다. 여기서 약속하는 것은 부모의 마음에 매우 기쁜 일, 곧 그 후손이 장수하고 존중받으리라는 것이다. 여기서 ‘재난’으로 번역된 말(בהלה, behâlâh)은 본래 ‘공포’를 뜻하고, 이어서 공포의 결과 또는 공포를 일으키는 것, 곧 갑작스러운 멸망을 뜻한다. 이 말은 괴롭히다, 흔들다, 두려워하다, 달아나다, 이어서 갑자기 벌하다는 뜻의 בהל(bâhal)에서 유래한다. 여기서는 그들의 자녀들이 갑작스러운 멸망에 넘겨지지 않으리라는 의미를 문맥이 요구하는 듯하다.

‘그들은 여호와께 복 받은 자의 자손이요’—이사야 59:21의 주석을 보라.

영문 원문

They shall not labor in vain - That is, either because their land shall be unfruitful, or because others shall plunder them.

Nor bring forth for trouble - Lowth renders this, 'Neither shall they generate a short-lived race.' Noyes, 'Nor bring forth children for an early death.' The Septuagint renders it, Οὐδὲ τεκνοποιήσουσιν εἰς κατάραν Oude teknopoiēsousin eis kataran - 'Nor shall they bring forth children for a curse.' The Chaldee, 'Nor shall they nourish them for death.' There can be no doubt that this refers to their posterity, and that the sense is, that they should not be the parents of children who would be subject to an early death or to a curse. The word rendered here 'bring forth' (ילדוּ yēledû) is a word that uniformly means to bear, to bring forth as a mother, or to beget as a father. And the promise here is, that which would be so grateful to parental feelings, that their posterity would be long-lived and respected. The word rendered here 'trouble' (בהלה behâlâh) means properly "terror," and then the effect of terror, or that which causes terror, sudden destruction. It is derived from בהל bâhal, to trouble, to shake, to be in trepidation, to flee, and then to punish suddenly; and the connection here seems to require the sense that their children should not be devoted to sudden destruction.

For they are the seed of the blessed of the Lord - (See the notes at Isaiah 59:21).

24

Isaiah 65:24

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‘그들이 부르기 전에 내가 응답하겠고’—하나님께서 그들의 바람을 미리 아시고 필요를 살피셔서 그들에게 필요한 축복을 베푸실 것이라는 뜻이다. 하나님께서는 사람들이 축복을 달라고 구할 때까지 기다리지 않으실 것이다. 그분의 모든 백성이 하나님의 손에서 이와 같은 축복을 얼마나 많이 받는가! 하나님께서는 우리의 필요를 얼마나 기꺼이 미리 아시는가! 그분께서는 우리의 필요를 얼마나 세심히 살피시며, 우리를 공급하시는 그분의 자비는 얼마나 풍성한가! 그분의 백성 가운데 가장 신실하고 기도에 힘쓰는 사람들조차 직접 구하지 않은 수많은 은총과 위로를 그분의 손에서 받는다. ‘오늘 우리에게 일용할 양식을 주옵시고’라는 매일의 양식을 구하는 기도에 대해 하나님께서는 이미 오래전에 풍성한 수확을 마련하여 응답할 수단을 준비하셨다. 기도가 드려질 때까지 기다리셨다면 기적 없이는 응답하실 수 없었을 것이다. 언제나 지켜보시는 하나님께서는 우리의 필요를 미리 아시며, 우리가 구하기 오래전부터 자신의 섭리와 은혜 안에서 그 은총을 베푸실 기초를 마련하신다.

‘그들이 말을 마치기 전에 내가 들을 것이며’—다니엘에게도 그러했다(다니엘 9:20-21; 시편 32:5와 비교하라). 초기 제자들이 예루살렘의 다락방에 모여 있었고 오순절에 하나님의 영이 큰 권능으로 내려오셨을 때에도 그러했다(사도행전 2:1-2). 바울과 실라가 빌립보 감옥에서 ‘기도하고 하나님을 찬양하는 노래를 부를’ 때에도 하나님께서 들으시고 그들을 구하러 오셨다(사도행전 16:25-26). 이런 일은 자주 있었으며, 특히 신앙 부흥 때 그러했다. 하나님의 백성이 신앙이 쇠약해진 상태를 깊이 깨닫고 한마음으로 하나님 앞에 나아가 축복을 간구할 때, 하나님께서는 그들의 기도를 들으시고 그들이 아직 말하고 있는 동안에도 은혜의 역사를 시작하셨다. 이와 같은 사례가 수백 번 일어났다. 모두 하나님의 약속에 대한 신실하심을 입증하며, 그분의 백성을 격려하고 기도하도록 일깨우기에 알맞은 사례들이다. 기도에 즉시 응답하신다는 것은 메시아의 통치가 가져올 축복에 속한 귀중한 약속 가운데 하나이다. 하나님의 백성은 이를 바라보고 기대해야 한다. 하나님께서는 기도의 응답을 미루시는 것만큼이나 쉽게 즉시 응답하실 수 있다. 합당한 마음 상태가 갖추어졌을 때, 하나님께서는 응답을 미래로 미루시는 것만큼이나 지금 응답할 준비가 되어 있으시다. 우리에게 기도할 얼마나 큰 격려가 있는가! 우리는 간구할 때 얼마나 신실하고 열렬해야 하는가! 우리가 마땅히 기도했다면 우리 세상에 베풀어졌을 단 하나의 축복이라도 보류되거나, 우리가 기도에 신실하지 않았기 때문에 구원받을 수 있었던 단 하나의 영혼이라도 잃는다면 우리의 죄책은 얼마나 크겠는가!

영문 원문

Before they call, I will answer - That is, their desires shall be anticipated, God will see their needs, and he will impart to them the blessings which they need. He will not wait to be applied to for the blessing. How many such blessings do all his people receive at the hand of God! How ready is he to anticipate our needs! How watchful is he of our necessities; and how rich his benevolence in providing for us! Even the most faithful and prayerful of his people receive numerous favors and comforts at his hand for which they have not directly asked him. The prayer for the supply of our daily food, 'Give us this day our daily bread,' God had anticipated, and had prepared the means of answering it, long before, in the abundant harvest. Had he waited until the prayer was offered, it could not have been answered without a miracle. Ever watchful, he anticipates our necessities, and in his providence and grace lays the foundation for granting the favor long before we ask him.

And while they are yet speaking, I will hear - So it was with Daniel (Daniel 9:20-21; compare Psalm 32:5). So it was with the early disciples when they were assembled in an upper room in Jerusalem, and when the Spirit of God descended with great power on the day of Pentecost Acts 2:1-2. So when Paul and Silas, in the prison at Philippi, 'prayed and sang praises to God,' he heard them and came for their rescue Acts 16:25-26. So it has often been - and especially in revivals of religion. When his people have been deeply impressed with a sense of the languishing state of religion; when they have gone unitedly before God and implored a blessing; God has heard their prayers, and even while they were speaking has begun a work of grace. Hundreds of such instances have occurred, alike demonstrating the faithfulness of God to his promises, and suited to encourage his people, and to excite them to prayer. It is one of the precious promises pertaining to the blessings of the reign of the Messiah, that the answer of prayer shall be immediate - and for this his people should look, and this they should expect. God can as easily answer prayer at once as to delay it; and when the proper state of mind exists, he is as ready to answer it now as to defer it to a future time. What encouragement have we to pray! How faithful, how fervent should we be in our supplications! How full of guilt are we if one single blessing is witcheld from our world that might have been imparted if we had prayed as we ought; if one single soul shall be lost who might have been saved if we had not been unfaithful in prayer!

25

Isaiah 65:25

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‘이리와 어린 양이 함께 먹을 것이며’—이사야 11장의 주석을 보라.

‘사자가 짚을 먹을 것이며’—소처럼 건초나 사료를 먹을 것이라는 뜻이다. 현재 사자의 먹이는 고기이다. 사자의 본성이 변하여 들판의 가축 떼와 함께 풀을 뜯는 것과 같은 큰 변화가 일어날 것이다. 이 생각을 고전 저술가들의 글로 자세히 설명한 내용은 이사야 11:6의 주석을 보라.

‘수소처럼’—또는 소처럼이라는 뜻이다. 떼를 지어 다니는 가축을 가리키는데, 히브리어 בקר(bâqâr)가 그런 뜻이기 때문이다. 이 말은 수소나 거세한 소나 암소에 적용될 수 있다.

‘뱀은 흙을 먹이로 삼을 것이니’—여기에는 분명 창세기 3:14에서 뱀에게 선고된 형벌을 암시하는 표현이 있다. 여기서 이 선언은 아마 흙이 계속해서 뱀의 먹이가 되리라는 뜻일 것이다. 뱀에게 내려진 선고는 영구히 지속될 것이다. 뱀은 다시 사람을 유혹하거나 이빨의 독으로 해치지 못할 것이다. 메시아 아래의 안전한 상태는 가장 치명적이고 독이 강한 종류의 파충류들이 완전히 해롭지 않게 되어 사람들을 잡아먹으려 하지 않는 것과 같을 것이다. 여기서 사용된 일반 명칭(נחשׁ, nāchâsh)에 포함되는 여러 종류의 뱀이 사람에게 위험했으며, 실제로 그중 상당수는 물리면 죽게 된다는 사실을 기억해야 한다. 그러나 미래에는 온갖 뱀이 해롭지 않게 되어 오직 흙만 먹고 사는 것과 같은 큰 안전의 상태가 있을 것이다. 여기서 선지자가 이리나 사자의 사나움과 뱀의 치명적인 독을 매우 닮은 사람들의 격정과 악한 성향을 묘사하려 하며, 그 격정들이 제어되고 땅에 평화와 화합이 널리 퍼질 것이라고 말한다는 점에는 의심의 여지가 없다(이사야 11:8의 주석 참조).

‘그들이 해치거나 멸하지 아니하리라’—이사야 11:9의 주석에서 설명한 내용을 보라. 이 모든 것은 복음이 널리 퍼지는 곳마다 부분적으로 실현되지만, 그 복음이 온전한 권능을 발휘하여 온 세상에 퍼질 때 더욱 충만하게 실현될 것이다.

영문 원문

The wolf and the lamb shall feed together - (See the notes at Isaiah 11.)

And the lion shall eat straw - Shall eat hay or provender like the ox. The food of the lion now is flesh. Changes shall take place as great as if his nature were changed, and he should graze with the herds of the field. See a full illustration of this sentiment from the classic writors in the notes at Isaiah 11:6.

Like the bullock - Or the ox - the cattle that herd together - for so the Hebrew word (בקר bâqâr) means. The word may be app ied to a bullock, an ox, or a cow.

And dust shall be the serpent's meat - There is evidently here an allusion to the sentence pronounced on the serpent in Genesis 3:14. The meaning of the declaration here is, probably, that dust should continue to be the food of the serpent. The sentence on him should be perpetual. He should not be injurious to man - either by tempting him again, or by the venom of his fangs. The state of security would be as great under the Messiah as if the most deadly and poisonous kinds of reptiles should become wholly innoxious, and should not attempt to prey upon people. It is to be remembered that many of the serpent kind included under the general word used here (נחשׁ nāchâsh), were dangerous to people; and indeed a large portion of them are deadly in their bite. But in future times there will be a state of security as great as if the whole serpent tribe were innocuous and should live on the dust alone. There can be no doubt that the prophet means here to describe the passions and evil propensities of people, which have a strong resemblance to the ferocity of the wolf, or the lion, and the deadly poison of the serpent, and to say that those passions would be subdued, and that peace and concord would prevail on the earth (see the notes at Isaiah 11:8).

They shall not hurt nor destroy - See this explained in the notes at Isaiah 11:9. All this is partially realized wherever the gospel prevails, but it will be more fully realized when that gospel shall exert its full power and shall be spread around the world.