Barnes' Notes on the Bible · 이사야 6장

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이사야 6장

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서론

Isaiah 6 Introduction

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이 장 이사야 6:1–13은 이사야에게 나타나신 야훼의 현현과, 유대인들에게 하나님의 뜻을 선포하도록 그에게 주어진 엄숙한 사명을 매우 장엄하게 묘사한다. 많은 이들은 이것을 선지자 직무에 대한 엄숙한 “취임식”이며 그의 예언 가운데 “첫 번째”라고 생각해 왔다. 그러나 이 견해를 옳다고 여겨서는 안 된다. 이사야 1:1을 보면 그가 웃시야가 죽기 “전에” 예언한 것이 분명하며, 앞 장들에서는 “시간”의 순서가 지켜졌다고 볼 이유가 있다. 서론 제2절을 보라. 이 예언이 주어진 계기에 대한 가장 개연성 있는 추정은 이렇다. 백성은 극도로 죄악되었고 선지자의 메시지에 귀 기울이기를 매우 싫어했으므로, 그의 메시지가 백성의 마음에서 더 큰 성공과 더 높은 권위를 얻도록 그에게 이 비상한 사명이 주어졌다는 것이다. 이것은 그의 메시지가 마치 전능자의 입술에서 직접 나온 것처럼 가능한 한 깊은 인상을 주게 하려는 새로운 사명이다. 유대인들은 이사야가 야훼를 보았다고 주장한 일 때문에 “므낫세”에게 톱으로 켜졌다고 말한다. 바울이 히브리서 11:37에서 믿음으로 탁월했던 이들에 관해 ‘톱으로 켜졌다’고 말할 때 이 사실을 가리킨 것으로 여겨져 왔다. 서론 제2절을 보라.

이 환상은 동방 군주에게 알맞은 언어로 표현되어 있다. 하나님은 “보좌”에 앉으시고 여기서 스랍이라 불리는 시종들의 섬김을 받으시는 모습으로 나타난다. 그의 보좌는 높이 들려 있으며, 앉아 있는 자세는 위엄과 존엄을 나타낸다. 묘사의 언어는 성전에서 가져왔다. 이미지는 하나님이 지성소에 앉아 계시는 모습이다. 그를 둘러싼 스랍들과 성전을 가득 채운 구름이 보인다. 이사야는 성전 밖 제단 가까이에 있는 것으로 묘사된다. 큰 희생 제단은 성전 바로 앞에 서 있었으므로, 성전 문들이 열리고 성소와 지성소를 나누는 휘장이 걷혔다면 그는 속죄소를 뚜렷이 볼 수 있었을 것이다. 그 사이의 휘장이 걷힌 것으로 여겨지며, 그는 하나님의 직접적인 거처에서 이루어진 거룩하고 엄숙한 현현을 바로 바라보도록 허락받는다. 이 장은 정확히 세 부분으로 이루어진다.

I. 환상, 이사야 6:1–4. 야훼께서 고대 군주의 방식으로 옷을 입고 보좌 위에 계시며, 그의 옷과 옷자락이 온 성전을 가득 채운 모습으로 보인다. 그는 왕으로 앉아 왕의 예복으로 장식되어 있다(이사야 6:1). 장엄한 왕처럼 섬기는 영들, 곧 스랍들에게 둘러싸여 있다(이사야 6:2). 선지자는 그들이 엄숙하게 하나님을 예배하며 가장 깊은 경외의 자세로 서 있는 것을 본다(이사야 6:3). 그 예배는 너무나 두렵고 장엄하여 성전 문설주들까지 움직였다. 거룩한 건물 전체가 하나님의 임재와 그를 찬양하는 자들의 음성에 떨었고, 온 성전은 하나님의 임재와 위엄을 나타내는 상징으로 가득 찼다(이사야 6:4).

II. “선지자에게 미친 영향”, 이사야 6:5–7. 그는 자신의 무가치함을 깊이 깨닫고 압도되어 자신이 살 수 없다고 느꼈다. 야훼를 보았으므로 자신이 망한 사람이라고 느꼈다(이사야 6:5). 그러나 스랍 가운데 하나가 제단으로 날아가 그곳에서 핀 숯을 가져다가 그의 입술에 대고, 그의 죄가 제거되고 용서받았음을 확증했다(이사야 6:6–7).

III. “선지자의 사명”, 이사야 6:8–13. 하나님은 누가 자신을 위해 백성에게 가서 그의 메시지를 전할지 물으시며, 선지자는 자신이 기꺼이 그렇게 하겠다고 밝힌다(이사야 6:8). 메시지의 성격이 진술된다(이사야 6:9–10). 이로부터 이어질 사태의 “기간”을 묻자 답변이 주어진다(이사야 6:11–13). 완전한 황폐가 땅에 퍼지고 민족의 대다수가 끊어지며, 나라가 완전히 소멸하는 것을 막기 위해 보존되어야 할 작은 부분을 제외하고 모두 멸망할 때까지 계속될 것이다.

영문 원문

This chapter Isaiah 6:1-13 contains a very sublime description of the manifestation of Yahweh to Isaiah, and of a solemn commission to him to declare his purposes to the Jews. It has been supposed by many to be a solemn "inauguration" to the prophetic office, and to have been the "first" of his prophecies. But this supposition is not to be considered as just. It is evident Isaiah 1:1 that he prophesied "before" the death of Uzziah, and there is reason to suppose that the order of "time" is observed in the previous chapters; see the Introduction, Section 2. The most probable supposition of the occasion of this prophecy, is this, that the people were extremely guilty; that they were strongly indisposed to listen to the message of the prophet, and that he was, therefore, favored with this extraordinary commission in order to give his message more success and higher authority in the minds of the people. It is a new commission to make his message as impressive as possible - as if it came direct from the lips of the Almighty. The Jews say, that for this pretension that he had seen Yahweh, he was sawn asunder by "Manasseh." And to this fact Paul has been supposed to refer in Hebrews 11:37, where he says of those who had been eminent in faith, 'they were sawn asunder;' see the Introduction, Section 2.

This vision is expressed in the language appropriate to Eastern monarchs. God is represented as sitting on a "throne," and attended by ministers, here called seraphim. His throne is elevated, and the posture of sitting denotes dignity and majesty. The language of the description is taken from the temple. The image is that of God sitting in the most holy place. Surrounding him are seen the seraphim, and the cloud filling the temple. Isaiah is represented as without the temple, near the altar. The great altar of sacrifice stood directly in front of the temple, so that if the doors of the temple had been open, and the veil separating the holy from the most holy place had been withdrawn, he would have had a distinct view of the mercy-seat. That veil between is supposed to be withdrawn, and he is permitted directly to contemplate the sacred and solemn manifestation made in the immediate dwelling-place of God. The chapter comprises, properly, three parts.

I. The vision, Isaiah 6:1-4. Yahweh is seen upon a throne, clad in the manner of an ancient monarch, with a robe and a train which filled the whole temple. He sits as a king, and is adorned in the robes of royalty, Isaiah 6:1. He is encompassed with ministering spirits - with the seraphim, in the manner of a magnificent king, Isaiah 6:2. They are seen, by the prophet, to be solemnly engaged in his worship, and to stand in the attitude of the most profound veneration, Isaiah 6:3. So awful and sublime was the worship, that even the posts of the temple were moved; the whole sacred edifice trembled at the presence of God, and at the voice of those who were engaged in his praise; and the whole temple was filled with the symbol of the divine presence and majesty, Isaiah 6:4.

II. The "effect on the prophet," Isaiah 6:5-7. He was overcome with a sense of his unworthiness, and felt that he could not live. He had seen Yahweh, and he felt that he was a ruined man, Isaiah 6:5. Yet one of the seraphim flew to the altar, and bore thence a live coal, and touched his lips, and assured him that his sin was taken away, and that he was pardoned, Isaiah 6:6-7.

III. The "commission of the prophet," Isaiah 6:8-13. God inquires who will go for him to the people, and bear his message, and the prophet expresses his readiness to do it, Isaiah 6:8. The nature of the message is stated, Isaiah 6:9-10. The "duration" - the state of things which he predicted would follow from this - is asked, and the answer is returned, Isaiah 6:11-13. It was to be until utter desolation should spread over the land, and the mass of the nation was cut off, and all were destroyed, except the small portion which it was necessary to preserve, in order to prevent the nation from becoming wholly extinct.

1

Isaiah 6:1

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그 해에 — 이는 자연스럽게 웃시야가 죽은 뒤이지만 같은 해에 있었던 시기를 나타낸다. 시점에 대한 언급은 분명 이 예언을 기록할 때 붙여졌으며, 선지자가 이 환상을 보았을 때 웃시야가 이미 죽었다고 추정해야 한다. 그렇다면 이것이 그의 첫 예언이 아니었음이 분명하다. 그는 ‘웃시야 시대에’ 환상들을 보았기 때문이다(이사야 1:1). 그러나 갈대아 역은 이를 ‘웃시야가 나병에 걸린 해에’라고 읽으며, 유대 주석가들 대부분도 그렇게 이해한다. 역대하 26:19–20을 보라. 랍비들은 그가 왕의 직무 수행을 중단하고 나병 환자로서 백성과의 모든 관계와 모든 권위에서 단절되었기 때문에 그때 “시민적으로” 죽은 자가 되었다는 의미라고 말한다. 서론 제3절을 보라. 이것은 의심할 여지 없이 사실이다. 그러나 여전히 더 자연스러운 의미는 그가 실제로 죽은 해에 이 일이 일어났다는 것이다.

내가 보았는데 — 곧 그가 “환상” 가운데 보았다는 뜻이다. 서론 제7절 (4)를 보라. 미가야도 비슷한 환상을 묘사한다(열왕기상 22:19). 아모스 7:1, 8:1, 9:1, 다니엘 7:13 등도 보라.

주 — 여기 원문에 쓰인 말은 יהוה(예호바, yehovâh)가 아니라 אדני(아도나이, ’ădōnāy)이다. 이사야 1:24 주석을 보라. 여기서는 야훼께 적용되며, 시편 114:7에서도 그렇게 적용된다. 또한 야훼께서 자신을 “아도나이”라고 부르시는 이사야 8:7과 욥기 28:28을 보라. 이 단어 자체가 본질적인 신성을 뜻하는 것은 아니지만 하나님께 자주 적용된다. 그러나 케니콧과 데로시가 조사한 일부 사본에는 야훼라는 말이 나온다. 여기서 두 가지를 지적할 수 있다.

(1) 이사야가 자신에게 나타나신 분이 야훼라고 말하려 했음은 분명하다. 이사야 6:5–8, 11에서 그분은 명백히 그렇게 불린다.

(2) 신약성경을 보면 이사야가 메시아를 보았다는 사실도 똑같이 분명하다. 요한은 이 장의 말씀인 이사야 6:10을 예수 그리스도께 적용하여 인용한 뒤, 요한복음 12:41에서 ‘이사야가 그의 영광을 보고 그에 대하여 말하였을 때에 이 말을 하였다’고 덧붙인다.

이처럼 영감받은 사람이 이것이 메시아를 가리킨다는 점을 확정했고, 그에게 야훼라는 이름을 적용하는 것이 타당함을 확립했다. 곧 주 예수께서 신적이심을 확언한 것이다. 히에로니무스는 이 환상이 삼위일체 교리를 나타내기 위한 것이라고 말한다. 요한복음 1:18에는 ‘어느 때에도 하나님을 본 사람이 없으되 아버지 품속에 있는 독생하신 아들이 그를 나타내셨느니라’고 기록되어 있다. 출애굽기 33:20에서 하나님은 ‘네가 내 얼굴을 보지 못하리니 나를 보고 살 자가 없음이니라’고 말씀하신다. 디모데전서 6:16도 보라. 이 구절들은 다음과 같은 방식으로 이사야의 진술과 조화될 수 있다.

(1) 이사야는 자신이 신적 본질을 보았다고 말하지 않는다. 그의 말이 정당하게 함축하는 바는 그가 야훼의 현현 또는 환상, 곧 그분을 나타내는 인상적인 상징적 표상을 보았다는 것뿐이다.

(2) 그가 본 것은 메시아의 인격 안에서 나타난 야훼, 곧 ‘하나님을 계시하거나 나타내신 독생자’의 현현이었다. 하나님의 그러한 현현은 자주 이루어졌다. 이사야의 선언이 필연적으로 함축하는 것은 그가 영광 가운데 앉아 계신 성육신하신 하나님을 보았고, 그분에게서 악하고 반역적인 그 세대에게 나아가 진리를 선포하라는 새로운 사명을 받았다는 것뿐이다.

보좌에 앉으신 — 하나님은 이처럼 보좌에 앉은 왕으로 자주 묘사된다. 열왕기상 22:19, 에스겔 43:7, 예레미야 17:12을 보라.

높이 들린 — 이는 “보좌”를 수식하며, 위엄과 존엄의 표시이다. “그의 옷자락.” “옷자락”으로 번역된 שׁוּליו(슐라우, shûlāyv)는 본래 옷의 아랫단 또는 겉옷의 자락을 뜻한다(출애굽기 28:33–34). 여기서는 성전의 지성소 전체를 가득 채운 크고 흘러내리는 예복을 나타내려는 것이 분명하다. 동방 사람들은 그러한 큰 예복을 장엄함과 높은 지위의 표시로 여겼다. 메시아는 동방 군주들의 방식으로 크고 헐렁하며 흘러내리는 예복을 입고 시종들에게 둘러싸인 채 왕으로서 보좌에 앉으신 모습으로 보였다. 이 장엄한 환상의 목적은 선지자에게 하나님의 거룩함을 깊이 깨닫게 하는 것뿐 아니라, 그의 사명이 신적 위엄으로부터 직접 주어진 것임을 보여 그 사명에 더 큰 권위를 부여하는 데 있었다. 이사야 6:9–10과 비교하라. 이사야가 야훼 자신에 대해서는 어떤 형상도 묘사하려 하지 않는 점은 주목할 만하다. 그는 그분의 옷과 보좌와 스랍들은 언급하지만 하나님의 형체나 모습은 전혀 말하지 않는다. 여기에 위대한 장엄함이 있다. 마음을 경외감으로 채우기에 충분한 것이 언급되었고, 신적 위엄을 깊이 느끼게 하기에 충분한 것이 감추어져 있다. 또한 이것이 그가 언급하는 성전에서의 하나님의 “통상적인” 현현이 아니라는 점도 주목할 만하다. 통상적인 현현은 “셰키나”, 곧 하나님의 가시적 상징이었다. 그것은 속죄소 위에 있었으나 이것은 보좌 위에 있었다. 그것은 구름이었으나 이것은 어떤 형체인지 언급되지 않는다. 그 위에는 그룹들이 날개를 펼쳤으나 이것 위에는 스랍들이 서 있었다. 그것은 옷을 입지 않았으나 이것은 풍성하게 흘러내리는 예복을 입고 있었다.

성전에 가득하였고 — 아마 지성소만을 뜻한다. 크고 풍성하며 장엄한 예복이 지성소 전체를 가득 채운 듯 보였다. 어떤 이들은 이 환상이 “하늘들”에서 나타난 것으로 묘사되었다고 생각했다. 그러나 여기의 표현은 그것이 예루살렘의 “성전”에서 보였음을 분명히 함축한다.

영문 원문

In the year - This naturally denotes a period after the death of Uzziah, though in the same year. The mention of the time was evidently made when the prophecy was composed, and it is to be presumed that the death of Uzziah had occurred at the time when the prophet saw this vision. If so, it is clear that this was not the first of his prophecies, for he saw his visions 'in the days of Uzziah;' Isaiah 1:1. The Chaldee, however, reads this: 'in the year when Uzziah was smitten with the leprosy;' and most of the Jewish commentators so understand it; 2 Chronicles 26:19-20. The rabbis say that the meaning is, that he then became "civilly" dead, by ceasing to exercise his functions as a king, and that he was cut off as a leprous man from all connection with the people, and from all authority; see the Introduction, Section 3. This is, doubtless, true; but still, the more natural signification is, that this occurred in the year in which he actually died.

I saw - That is, he saw in a "vision;" see the Introduction, Section 7. (4). A similar vision is described by Micaiah; 1 Kings 22:19; see also Amos 7:1; Amos 8:1; Amos 9:1; Daniel 7:13, ...

The Lord - In the original here the word is not יהוה yehovâh but אדני 'ădonāy; see the notes at Isaiah 1:24. Here it is applied to Yahweh; see also Psalm 114:7, where it is also so applied; and see Isaiah 8:7, and Job 28:28, where Yahweh calls himself "Adonai." The word does not itself denote essential divinity; but it is often applied to God. In some MSS., however, of Kennicott and DeRossi, the word Yahweh is found. We may make two remarks here.

(1) That Isaiah evidently meant to say that it was Yahweh who appeared to him. He is expressly so called in Isaiah 6:5-8, Isaiah 6:11.

(2) It is equally clear, from the New Testament, that Isaiah saw the messiah. John quotes the words in this chapter, Isaiah 6:10, as applicable to Jesus Christ, and then adds John 12:41, 'these things said Esaias when he saw his glory, and spake of him.'

An inspired man has thus settled this as referring to the Messiah, and thus had established the propriety of applying to him the name Yahweh, that is, has affirmed that the Lord Jesus is divine. Jerome says, that this vision was designed to represent the doctrine of the Trinity. In John 1:18, it is said, 'No man hath seen God at any time; the only begotten Son, who is in the bosom of the Father, he hath declared him.' In Exodus 33:20, God says, 'Thou canst not see my face, for there shall no man see me and live;' see also 1 Timothy 6:16. These passages may be reconciled with what is here said by Isaiah, in the following manner:

(1) Isaiah does not say that he saw the Divine Essence; and all that his words fairly imply, is, that he saw a manifestation, or vision of Yahweh - some striking symbolic representation of him.

(2) It was the manifestation of Yahweh in the person of the Messiah, of the 'only begotten Son who hath revealed or declared him,' that he saw Such manifestations of God have been made often, and all that the declaration of Isaiah implies, of necessity, is, that he had a vision of God incarnate seated in glory, from whom he now received a new commission to go out and proclaim the truth to that wicked and rebellious generation.

Sitting upon a throne - God is thus often represented as a king, sitting on a throne; 1 Kings 22:19; Ezekiel 43:7; Jeremiah 17:12.

High and lifted up - That is, the "throne;" an indication of state and majesty. "And his train." The word "train" שׁוּליו shûlāyv, properly signifies the skirt of a garment, or a robe; Exodus 28:33-34. Here it is evidently designed as a representation of a large, flowing robe, that filled all the most holy part of the temple. The Orientals regarded such large robes as indicative of grandeur and state. The Messiah was seen seated on a throne as a king; clothed in a large, loose, flowing robe, in the manner of oriental monarchs, and surrounded by his ministers. The design of this magnificent vision was not only to impress the prophet with a sense of the holiness of God, but also to give additional weight to his commission, as having been derived immediately from the divine majesty; compare Isaiah 6:9-10. It is remarkable that Isaiah attempts no representation of Yahweh himself. He mentions his robes; the throne; the seraphim; but mentions no form or appearance of God himself. In this there is great sublimity. There is enough mentioned to fill the mind with awe; there is enough concealed to impress as deeply with a sense of the divine majesty. It is remarkable, also, that it is not the "usual" appearance of God in the temple to which he refers. That was the "Shekinah," or visible symbol of God. That was on the mercy-seat, this was on a throne; that was a cloud, of this no form is mentioned; over that the cherubim stretched forth their wings, over this stood the seraphim; that had no clothing, this was clad in a full flowing robe.

Filled the temple - Probably, the most holy place only is intended. The large, full, magnificent robe seemed to fill up the entire holy of holies. Some have supposed that this vision was represented as appearing in the "heavens." But the expression here evidently implies, that it was seen in the "temple" at Jerusalem.

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Isaiah 6:2

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그 위에 — 보좌 위 또는 그분 위를 뜻한다. 칠십인역은 ‘그분 둘레에’(κύκλῳ αὐτοῦ, kyklō autou)라고 번역한다. 갈대아 역은 ‘거룩한 시종들이 그의 앞 높은 곳에 서 있었다’라고 한다.

스랍들 — 이 단어가 파생된 동사 שׂרף(사라프, śārǎph)는 일관되게 “태우다”로 번역되며 자주 사용된다. 테일러를 보라. 명사 שׂרף(사라프, śārāph)는 보카르트에 따르면 호수와 습한 곳에 사는 뱀인 “케르시드로스”(chersydros)를 뜻한다. 그러나 그런 곳이 마르면 육지 뱀이 되고, 그때에는 물린 상처가 매우 독하며 온몸에 극심한 염증을 일으킨다. 랍비 솔로몬은 ‘뱀은 이빨의 독으로 사람을 태우기 때문에 스랍이라 불린다’고 말한다. 아마 “열기와 독”이라는 사상이 서로 연결되었기 때문일 것이다. 이 단어는 이스라엘 자손을 물었던 불뱀들과, 그것을 본떠 모세가 장대 위에 세운 놋뱀에 적용된다. 민수기 21:8, 이사야 14:29, 30:6에서는 ‘불뱀’으로 번역된다. 신명기 8:15과 민수기 21:6에서는 ‘불 같은’으로, 지금 살피는 구절에서는 “스랍들”로 번역된다.

שׂרפה(세레파, śerēphāh)라는 단어는 “불사름”이라는 뜻으로 자주 나온다. 신명기 29:23, 역대하 16:14, 21:19 등을 보라. 칠십인역은 “스랍들”(σεραφὶμ, seraphim)로 번역하며, 불가타 역과 시리아 역도 그러하다. 갈대아 역은 ‘그의 거룩한 시종들’이라고 한다. 이사야에게 나타난 존재들에게 왜 이 이름이 주어졌는지를 이제는 아마 알아낼 수 없을 것이다. 어쩌면 하나님을 섬기는 그들의 “불타는” 열정과 열심 때문이었을 수 있고, 뱀의 빠른 움직임에서 유래하여 하나님을 섬길 때 보이는 움직임의 “신속함” 때문이었을 수도 있다. 게세니우스는 이 이름이 “고귀하거나 탁월하다”를 뜻하는 단어의 의미에서 파생되었고, 그 때문에 군주들과 천상의 존재들에게 적용되었다고 본다. 김히는 그들의 밝고 빛나는 모습과 관련하여 이 이름이 주어졌다고 말한다. 에스겔 1:13, 열왕기하 2:2, 6:17과 비교하라. 이 단어는 이 장 외에는 어디에서도 천상의 존재들에게 적용되지 않는다. 여기에 묘사된 스랍들이 뱀의 “형태”를 지녔다고 생각할 이유는 없다. 오히려 그 모습은 사람의 형상에 가깝기 때문이다. 이사야 6:2에서 각각 자기 날개로 “얼굴”과 “발”을 가리는 것으로 묘사되는데, 이는 뱀의 형태에는 해당하지 않는 묘사이다. 하나님은 보통 자신의 시종인 천상의 존재들에게 둘러싸인 모습으로 묘사된다. 시편 104:4, 다니엘 7:10, 열왕기상 22:19, 시편 68:17, 히브리서 12:22을 보라. 이 사상은 특별한 화려함과 장엄함을 나타낸다. 이것은 특히 수많은 군주와 귀족들이 시중들며 궁정에 위엄을 더하게 한 군주들, 그중에서도 동방 군주들의 관습에서 유래했다.

각각 여섯 날개가 있었고 — “날개”는 그들의 움직임이 “신속함”을 상징한다. 여기의 수는 아마 하나님 뜻을 행하는 그들의 민첩함과 준비성을 나타낸다.

둘로는 자기 얼굴을 가렸고 — 이는 의심할 여지 없이 하나님의 직접적인 임재가 불러일으키는 “경외와 두려움”을 나타내기 위한 것이다. 아모스 6:9–10과 비교하라. 갈대아 역은 ‘그가 볼 수 없도록 얼굴을 가렸다’고 덧붙인다. 이런 식으로 얼굴을 가리는 것은 경외심의 자연스러운 표현이다. 이사야 52:15 주석과 비교하라. 순결하고 거룩한 스랍들도 야훼 앞에서 이토록 경외심을 보였다면, 더럽고 죄 많은 피조물인 우리는 얼마나 깊은 두려움과 경외심으로 감히 그분께 가까이 나아가야 하겠는가! 우리가 생각 없이 불경하게 그분 앞에 뛰어들 때, 분명히 “그들의” 자세는 우리의 주제넘음을 책망하고 겸손한 경외와 깊은 겸비로 머리 숙이도록 가르쳐야 한다. 요한계시록 4:9–11과 비교하라.

둘로는 자기 발을 가렸고 — 에스겔 1:11의 그룹들에 대한 비슷한 묘사에서는 그들이 “몸”을 가렸다고 한다. 이사야의 표현은 분명 발만이 아니라 하체 전체를 뜻한다. 이 또한 예의에 대한 우리의 관념에서 나온 경외의 표현이었다. 스랍들은 거룩하신 이 앞에서 자신들의 보잘것없음과 무가치함을 표시하려고 몸을 가리고, 가능한 한 “자신들을 숨기는” 것처럼 서 있었다.

둘로는 날며 — 그는 하나님의 명령을 신속히 수행했다. 또한 고대인들이 주피터의 사자 “메르쿠리우스”를 언제나 날개 달린 모습으로 묘사했다는 점도 지적할 수 있다. 밀턴은 스랍에 대한 이 묘사를 옮겨 썼다.

‘날개 달린 한 스랍, 그는 여섯 날개를 지녀

신적인 모습을 가렸다. 넓은 두 어깨를 덮은

한 쌍은 왕다운 장식으로 가슴 위에

망토처럼 드리웠고, 가운데 한 쌍은

별빛 띠처럼 허리를 둘러 복슬복슬한 금빛과

하늘에 담근 색채로 허리와 넓적다리를 감쌌으며,

셋째 한 쌍은 양쪽 발꿈치에서부터 그의 발을

하늘빛으로 물든 깃털 갑옷으로 가렸다.’

『실낙원』 제5권.

영문 원문

Above it - Either above the throne, or above him. The Septuagint renders it, 'Round about him' - κύκλῳ αὐτοῦ kuklō autou. The Chaldee, 'The holy ministers stood on high in his presence.'

The seraphims - The verb שׂרף s'âraph, from which this word is derived, is uniformly translated "to burn," and is used frequently; see "Taylor." The noun שׂרף s'ârâph denotes, according to Bochart, the "chersydros," a serpent that lives in lakes and moist places; but when those places are dried up, it becomes a land serpent, and then its bite is very fierce, and is attended with a most dreadful inflammation all over the body. Rabbi Solomon says, that 'serpents are called seraphim because they burn people with the poison of their teeth,' perhaps because the idea of "heat and poison" were connected. The word is applied to the fiery flying serpents which bit the children of Israel, and in imitation of which a brass serpent was erected on a pole by Moses. It is translated 'a fiery serpent' in Numbers 21:8; Isaiah 14:29; Isaiah 30:6. In Deut; Deuteronomy 8:15; Numbers 21:6, it is rendered 'fiery,' and in the passage before us, "seraphims."

The word שׂרפה s'erêphâh often occurs in the sense of "burning;" Deuteronomy 29:23; 2 Chronicles 16:14; 2 Chronicles 21:19, ... The Septuagint renders it "seraphim," σεραφὶμ serafim; so the Vulgate and the Syriac. The Chaldee, 'his holy ministers.' Probably it is now impossible to tell why this name was given to the representations that appeared to Isaiah. Perhaps it may have been from their "burning" ardor and zeal in the service of God; perhaps from the "rapidity" of their motion in his service - derived from the rapid motion of the serpent. Gesenius supposes that the name was derived from a signification of the word denoting "noble or excellent," and that it was on this account applied to princes, and to celestial beings. Kimchi says, that the name was given with reference to their bright, shining appearance; compare Ezekiel 1:13; 2 Kings 2:2; 2 Kings 6:17. The word is applied to celestial beings no where else, except in this chapter. There is no reason to think that the seraphim described here partook of the "form of" the serpent, as the representation seems to be rather that of a man. Thus each one Isaiah 6:2 is represented as covering his "face" and his "feet" with his wings - a description that does not pertain to the serpentine form. God is usually represented as surrounded or encompassed by heavenly beings, as his ministers; Psalm 104:4; Daniel 7:10; 1 Kings 22:19; Psalm 68:17; Hebrews 12:22. The idea is one of special magnificence and grandeur. It is derived especially from the customs of monarchs, particularly Eastern monarchs, who had numerous princes and nobles to attend them, and to give magnificence to their court.

Each one had six wings - "Wings" are emblematic of the "rapidity" of their movement; the number here, perhaps, denoting their celerity and readiness to do the will of God.

With twain he covered his face - This is designed, doubtless, to denote the "reverence and awe" inspired by the immediate presence of God; compare Amos 6:9, Amos 6:10. The Chaldee adds, 'He covered his face so that he could not see.' To cover the face in this manner is the natural expression of reverence; compare the note at Isaiah 52:15. And if the pure and holy seraphim evinced such reverence in the presence of Yahweh, with what profouond awe and veneration should we, polluted and sinful creatures, presume to draw near to him! Assuredly "their" position should reprove our presumption when we rush thoughtlessly and irreverently into his presence, and should teach us to bow with lowly veneration and deep humility; compare Revelation 4:9-11.

He covered his feet - In a similar description of the cherubim in Ezekiel 1:11, it is said tha they covered "their bodies." In Isaiah, the expression clearly denotes not the feet only, but the lower extremities. This was also an expression of reverence drawn from our conceptions of propriety. The seraphim stood covered, or as if "concealing themselves" as much as possible, in token of their nothingness and unworthiness in the presence of the Holy One.

He did fly - He was quick to execute the commands of God. It may be observed, also, that among the ancients, "Mercury," the messenger of Jupiter, was always represented with wings. Milton has copied this description of the seraphim:

'A seraph winged: six wings he wore to shade

His lineaments divine; the pair that clad

Each shoulder broad, came mantling o'er his breast

With regal ornament; the middle pair

Girt like a starry zone his waist, and round

Skirted his loins and thighs with downy gold,

And colors dipt in heaven; the third his feet

Shadowed from either heel with feathered mail,

Sky-tinctured grain.'

Par. Lost, Book v.

3

Isaiah 6:3

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서로 불러 이르되 — 히브리어로는 ‘이것이 이것에게 외쳤다’이다. 곧 그들이 서로 교대로 응답하며 외쳤다는 뜻이다. 하나가 ‘거룩하다’고 외치면 둘째가 그것을 반복하고, 이어 셋째가 반복한 뒤, 아마 모두가 ‘온 땅에 그의 영광이 충만하다’라는 웅장한 합창으로 연합했을 것이다. 이것은 히브리인들 사이의 고대 노래 또는 낭송 방식이었다. 출애굽기 15:20–21에서 미리암이 소고를 들고 춤추며 앞서고 다른 여인들이 뒤따르며 그에게 “대답”하거나 화답하는 모습을 보라. 시편 136:1도 보고, 라우스의 『히브리인의 성시론』(On the Sacred Poetry of the Hebrews) 제19강과 비교하라.

거룩하다 거룩하다 거룩하다 — 이름이나 표현을 세 번 “반복하는” 것은 유대인들 사이에서 매우 흔했다. 예레미야 7:4에서 선지자는 유대인들이 ‘주의 성전이라, 주의 성전이라, 주의 성전이라 하는 이것이’라고 말하는 모습으로 묘사한다. 예레미야 22:29도 이와 같다. ‘땅이여, 땅이여, 땅이여, 주의 말씀을 들을지어다.’ 에스겔 21:27에서는 ‘내가 엎드러뜨리고, 엎드러뜨리고, 엎드러뜨리려니와’라고 한다. 사무엘하 18:33의 ‘내 아들 압살롬아! 내 아들아, 내 아들아!’도 보라. 또한 민수기 6:24–26에 나오는 유대인들의 축복 형식의 반복도 보라.

야훼께서 네게 복을 주시고 너를 지키시기를 원하며,

야훼께서 그의 얼굴을 네게 비추사

은혜 베푸시기를 원하며,

야훼께서 그의 얼굴을 네게로 향하여 드사

네게 평화를 주시기를 원하노라.

이와 비슷하게 히브리인들은 “일곱”이라는 수를 크고 불특정한 수, 이어서 충만하거나 완전한 수, 그리고 완전함과 완성을 나타내는 데 사용한다. 요한계시록 1:4, 3:1, 4:5에는 성령께 적용되는 ‘하나님의 일곱 영’이라는 표현이 나오며, 이는 성령의 충만함과 완전함과 온전함을 나타낸다. 히브리인들은 대개 단어를 반복하여 최상급을 표현했다. 창세기 14:10의 ‘싯딤 골짜기에는 진흙 구덩이, 구덩이가 있었고’, 곧 구덩이가 가득했다는 표현이 그러하다. 노르트하이머의 『히브리어 문법』 822–824절을 보라. 그러므로 이 형식은 유대인들 사이에서 “강조”를 나타내는 데 사용되었고, 그 표현 자체는 ‘세 번 거룩하다’, 곧 지극히 거룩하다는 뜻 이상은 아니다. 그러나 대부분의 주석가는 여기에 삼위일체 교리에 대한 언급이 있다고 생각해 왔다. 유대인들이 그렇게 이해했을 가능성은 낮다. 그러나 신약성경의 더 충만한 계시에 비추어 이 표현을 적용하면, 이 말이 그 교리를 표현한다는 사실을 의심할 수 없다. 그 교리가 참이라고 전제하면, 스랍들이 그 교리를 찬양의 토대로 삼았다고 생각해야 함은 의심할 수 없다. 삼위일체의 둘째 위격에 대한 분명한 언급이 있었다는 점은 요한복음 12:41에 기록된 요한의 말에서 명확하다. 다른 곳에서 이런 표현을 세 번 반복하는 것은 단지 최상급을 나타내는 “강조”일 뿐이므로, 이 구절에서 삼위일체 교리를 지지하는 직접적인 “논증”을 끌어낼 수는 없다. 그러나 그 교리가 다른 곳에서 “입증된다면”, 천상의 존재들이 그 교리를 알고 있었고 그것을 찬양의 토대로 삼았다고 추정할 수 있다. 갈대아 역은 이를 이렇게 번역한다. ‘지극히 높은 하늘, 그의 위엄의 집에서 거룩하시며, 그의 능력의 작품인 땅 위에서 거룩하시며, 영원무궁토록 거룩하신 분은 만군의 주이시다.’ 이 전체 표현은 살아 계신 하나님께 드리는 지극히 장엄한 찬양이며, 우리가 어떤 태도로 그분께 나아가야 하는지를 가르쳐야 한다.

만군의 주 — 이사야 1:9 주석을 보라.

온 땅 — 난외주에는 ‘땅은 그의 영광의 충만함이다’라고 되어 있다. 그분이 땅 위에 지으신 모든 것이 그의 영광을 나타낸다. 그의 지혜와 선하심, 능력과 거룩함이 어디에서나 보인다. 모든 산과 바다와 시내와 나무와 동물과 사람을 지닌 온 땅이 그분을 찬양할 근거를 이룬다. 이에 따라 시편 기자는 매우 아름다운 작품에서 만물에게 그분을 찬양하라고 외친다. 시편 148:1–14을 보라.

땅에서 주를 찬양하라.

너희 용들과 모든 깊은 바다여,

불과 우박과 눈과 안개와

그의 말씀을 이루는 광풍이며,

산들과 모든 작은 산과

과실나무와 모든 백향목이며,

짐승과 모든 가축과

기는 것과 나는 새들이여.

영문 원문

And one cried to another - Hebrew 'This cried to this.' That is, they cried to each other in alternate responses. One cried 'holy;' the second repeated it; then the third; and then they probably united in the grand chorus, 'Full is all the earth of his glory.' This was an ancient mode of singing or recitative among the Hebrews; see Exodus 15:20-21, where Miriam is represented as going before in the dance with a timbrel, and the other females as following her, and "answering," or responding to her, Psalm 136:1; compare Lowth, "on the Sacred Poetry of the Hebrews," Lect. xix.

Holy, holy, holy - The "repetition" of a name, or of an expression, three times, was quite common among the Jews. Thus, in Jeremiah 7:4, the Jews are represented by the prophet as saying, 'the temple of the Lord, the temple of the Lord, the temple of the Lord, are these. Thus, Jeremiah 22:29 : 'O earth, earth, earth, hear the word of the Lord;' Ezekiel 21:27 : 'I will overturn, overturn, overturn;' see also 1 Samuel 18:23 : 'O my son Absalom! my son, my son;' see also the repetition of the form of benediction among the Jews, Numbers 6:24-26 :

Jehovah bless thee and keep thee;

Jehovah make his face to shine upon thee,

And be gracious unto thee;

Jehovah lift up his countenance upon thee,

And give thee peace.

In like manner, the number "seven" is used by the Hebrews to denote a great, indefinite number; then a full or complete number; and then perfectness, completion. Thus, in Revelation 1:4; Revelation 3:1; Revelation 4:5, the phrase, 'the seven spirits of God,' occurs as applicable to the Holy Spirit, denoting his fullness, completeness, perfection. The Hebrews usually expressed the superlative degree by the repetition of a word. Thus, Genesis 14:10 : 'The vale of Siddim, pits, pits of of clay,' that is, was full of pits; see Nordheimer's "Heb. Gram." Section 822-824. The form was used, therefore, among the Jews, to denote "emphasis;" and the expression means in itself no more than 'thrice holy;' that is, supremely holy. Most commentators, however, have supposed that there is here a reference to the doctrine of the Trinity. It is not probable that the Jews so understood it; but applying to the expressions the fuller revelations of the New Testament, it cannot be doubted that the words will express that. Assuming that that doctrine is true, it cannot be doubted, think, that the seraphs laid the foundation of their praise in that doctrine. That there was a distinct reference to the second person of the Trinity, is clear from what John says, John 12:41. No "argument" can be drawn directly from this in favor of the doctrine of the Trinity, for the repetition of such phrases thrice in other places, is merely "emphatic," denoting the superlative degree. But when the doctrine is "proved" from other places, it may be presumed that the heavenly beings were apprized of it, and that the foundation of their ascriptions of praise was laid in that. The Chaldee has rendered this, 'Holy in the highest heavens, the house of his majesty; holy upon the earth, the work of his power; holy forever, and ever, and ever, is the Lord of hosts.' The whole expression is a most sublime ascription of praise to the living God, and should teach us in what manner to approach him.

The Lord of hosts - see the note at Isaiah 1:9.

The whole earth - Margin, 'The earth is the fulness of his glory.' All things which he has made on the earth express his glory. His wisdom and goodness, his power and holiness, are seen every where. The whole earth, with all its mountains, seas, streams, trees, animals, and people, lay the foundation of his praise. In accordance with this, the Psalmist, in a most beautiful composition, calls upon all things to praise him; see Psalm 148:1-14.

Praise the Lord from the earth,

Ye dragons, and all deeps:

Fire and hail; snow and vapors;

Stormy wind fulfilling his word:

Mountains, and all hills;

Fruitful trees, and all cedars;

Beasts, and all cattle;

Creeping things, and flying fowl.

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Isaiah 6:4

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문의 기둥들이 — 난외주에는 ‘문지방들’이라고 되어 있다. 여기의 히브리어에는 다소 어려움이 있지만 표현의 의미는 충분히 분명하다. 경외감이나 외치는 소리에 동반된 음향으로 인해 떨림이나 진동이 일어났다는 뜻이다. 분명한 시적 표현이다.

집 — 성전을 뜻한다.

연기로 가득하며 — 여기에는 의심할 여지 없이 구약성경에서 신성의 가시적 상징으로 매우 자주 언급되는 “구름”에 대한 언급이 있다. 이사야 4:5 주석을 보라. 솔로몬이 성전을 봉헌했을 때에도 비슷한 현상이 기록되어 있다. 열왕기상 8:10, 역대하 5:13, 에스겔 10:4을 보라.

영문 원문

And the posts of the door - Margin, 'Thresholds.' There is some difficulty in the Hebrew here, but the meaning of the expression is sufficiently apparent. It means that there was a tremour, or concussion, as if by awe, or by the sound attending the cry. It is evidently a poetic expression.

The house - The temple.

Was filled with smoke - There is here, doubtless, a reference to "the cloud" that is so often mentioned in the Old Testament as the visible symbol of the Divinity; see the note at Isaiah 4:5. A similar appearance is recorded when Solomon dedicated the temple; 1 Kings 8:10; 2 Chronicles 5:13; Ezekiel 10:4.

5

Isaiah 6:5

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화로다 나여! — 곧 야훼를 보았다는 두려움과 함께 자신의 무가치함에 대한 압도적인 확신으로 가득 찼다는 뜻이다.

나는 망하게 되었도다 — 난외주에는 ‘끊어졌다’라고 되어 있다. 갈대아 역은 ‘내가 죄를 지었다’, 칠십인역은 ‘나는 비참하며 꿰뚫렸다’, 시리아 역은 ‘나는 말문이 막혔다’라고 한다. 이 히브리어 단어는 때때로 이런 뜻을 가질 수 있지만, “파괴되다, 망하다, 멸망하다”라는 뜻도 있다. 호세아 10:15, 스바냐 1:2, 호세아 4:6, 이사야 15:1을 보라. 여기서는 아마 ‘내가 망하거나 멸망할 것이다’라는 의미이다. 그는 곧바로 그 이유를 밝힌다.

입술이 부정한 사람이요 — 이 표현은 분명 그가 “죄인”이었고, 특히 그처럼 거룩하신 하나님을 찬양하는 일에 참여하거나 그분의 이름으로 메시지를 전하기에 합당하지 않았음을 나타낸다. 그 환상과 스랍들의 깊은 예배, 그리고 거기에 따르는 위엄과 영광은 하나님의 거룩함과, 자신이 그처럼 거룩한 예배에 참여하거나 그처럼 순결하신 하나님의 메시지를 전하기에 부적합하다는 사실을 그에게 깊이 깨닫게 했다. 아브라함에게도 비슷한 영향이 기록되어 있다. 창세기 18:27을 보라. 출애굽기 4:10, 12과 예레미야 1:6도 보라. 하나님의 거룩함과 위엄을 바라보며 죄책을 깊이 의식하는 모습은 욥도 이렇게 묘사한다.

내가 주에 대하여 귀로 듣기만 하였사오나

이제는 눈으로 주를 뵈옵나이다.

그러므로 내가 나를 미워하고

티끌과 재 가운데서 회개하나이다.

영문 원문

Wo is me! - That is, I am filled with overwhelming convictions of my own unworthiness, with alarm that I have seen Yahweh.

For I am undone - Margin, 'Cut off.' Chaldee, 'I have sinned.' Septuagint, 'I am miserable, I am pierced through.' Syriac, 'I am struck dumb.' The Hebrew word may sometimes have this meaning, but it also means "to be destroyed, to be ruined, to perish;" see Hosea 10:15; Zephaniah 1:2; Hosea 4:6; Isaiah 15:1. This is probably the meaning here, 'I shall be ruined, or destroyed.' The reason of this, he immediately states.

A man of unclean lips - This expression evidently denotes that he was a "sinner," and especially that he was unworthy either to join in the praise of a God so holy, or to deliver a message in his name. The vision; the profound worship of the seraphim; and the attendant majesty and glory, had deeply impressed him with a sense of the holiness of God, and of his own unfitness either to join in worship so holy, or to deliver the message of so pure a God. A similar effect is recorded in reference to Abraham; Genesis 18:27; see also Exodus 4:10, Exodus 4:12; Jeremiah 1:6. A deep consciousness of guilt, in view of the holiness and majesty of God, is also described by Job:

I have heard of thee by the hearing of the ear

But now mine eye seeth thee.

Wherefore I abhor myself,

And repent in dust and ashes.

6

Isaiah 6:6

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그때에 날아와 — 이사야는 성전 밖에 서 있고 스랍들은 성전 안에 있는 것으로 묘사된다.

핀 숯을 가지고 — 불가타 역은 이를 ‘돌’이라고 번역한다. 이것이 아마 이 단어의 본래 의미일 것이다. 열왕기상 19:6을 보라. 이 단어는 처음에 고기를 구울 때 사용하던 뜨거운 돌을 뜻했다. 그러한 돌과 닮았기 때문에 숯을 뜻할 수도 있다.

제단에서 — 번제단을 뜻한다. 이 제단은 성전 앞 제사장들의 뜰에 서 있었다. 마태복음 21:12 주석을 보라. 이 제단의 불은 처음에 주께서 붙이셨고(레위기 9:24), 계속 타도록 유지되었다(레위기 6:12–13).

영문 원문

Then flew - Isaiah is represented as standing out of the temple; the seraphim as in it.

Having a live coal - The Vulgate renders this, 'A stone.' This is, probably, the original meaning of the word; see 1 Kings 19:6. It at first denoted a hot stone which was used to roast meat upon. It may also mean a coal, from its resemblance to such a stone.

From off the altar - The altar of burnt-offering. This stood in the court of the priests, in front of the temple; see the notes at Matthew 21:12. The fire on this altar was at first kindled by the Lord, Leviticus 9:24, and was kept continually burning; Leviticus 6:12-13.

7

Isaiah 6:7

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그것을 내 입에 대며 — 난외주에는 ‘그가 그것으로 내 입에 닿게 하였다’라고 되어 있다. 이것이 더 정확한 번역이다. 그가 정결하게 되었다는 “표시 또는 표징”이 되기에 충분한, 가볍고 순간적인 접촉이었다.

네 악이 제하여졌고 — 곧 네 자신의 무가치함에 대한 의식에서 비롯되어 네가 이 백성에게 하나님의 메시지를 전하는 데 장애가 되었던 것이 무엇이든 제거되었다는 뜻이다. 너는 그 메시지를 전하도록 사명을 받았으며, 자신의 죄책에 대한 의식이 방해가 되어서는 안 된다. 이를 이해하려면 동방 사람들 사이에서 “불”이 언제나 “정결하게 함”의 상징으로 여겨졌음을 기억해야 한다. 이와 같이 페르시아에서 조로아스터를 따르던 사비인들은 순결한 신성의 상징으로 “불”을 숭배했다. 말라기 3:2–3을 보고 마태복음 3:2과 비교하라. 복음의 모든 사역자는 개인적인 무가치함과 부적합함을 의식하더라도, 하나님께 부름과 사명을 받았다는 증거가 있다면 자유롭고 기쁘게 자기 사역으로 나아가야 한다. “깨끗하게 되었느니라.” 정결하게 되거나 제거되었다는 뜻이다. תכפר(테쿠파르, tekupâr)는 כפר(카파르, kâphar)에서 왔으며, “덮다, 위에 입히다”, 이어서 속죄하다, 죄를 덮다, 용서하다, 용서를 이루거나 얻게 하다, 나아가 일반적으로 정결하게 하다, 온전하게 하다라는 뜻이다. 이사야 43:3 주석과 비교하라. 이는 제단의 불이 그를 죄에서 정결하게 하는 어떤 물리적 효력을 가졌다는 뜻이 아니라, 그러한 정결의 “상징”이었다는 뜻이다. 또한 그것이 희생 제단에서 가져온 것이라는 사실은 아마 그곳에서 이루어진 “속죄” 또는 죄의 제거를 통해 그가 용서받았음을 나타냈을 것이다. 유대인들은 희생 외에 다른 방식으로 용서를 기대하지 않았다. 그들의 제단에서 드린 제물은 인간의 죄를 위해 십자가에서 드려질 위대한 희생을 가리켰다. 여기에는 희생에 관한 진리들이 아름답게 “결합되어” 있다. 죄는 오직 희생으로만 용서받을 수 있다는 위대한 교리가 제시되며, 희생 제물이신 메시아 자신이 이사야에게 가서 백성에게 그분의 메시지를 선포하라는 사명을 내리시는 모습으로 나타난다.

영문 원문

And he laid it upon my mouth - Margin, 'And he caused it to touch my mouth.' This is the more correct rendering. It was a slight, momentary touch, sufficient merely to be a "sign or token" that he was cleansed.

Thine iniquity is taken away - That is, whatever obstacle there existed to your communicating the message of God to this people, arising from your own consciousness of unworthiness, is taken away. You are commissioned to bear that message, and your own consciousness of guilt should not be a hinderance. To understand this, it should be remembered that "fire," among the orientals, has been always regarded as an emblem of "purifying." Thus the Sabeans, the followers or Zoroaster in Persia, worshipped "fire," as the emblem of a pure divinity; see Malachi 3:2-3; compare Matthew 3:2. Every minister of the gospel, though conscious of personal unworthiness and unfitness, should yet go freely and cheerfully to his work, if he has evidence that he is called and commissioned by God. "Is purged." Is purified, is removed - תכפר tekupâr from כפר kâphar, "to cover, to overlay;" then to make an atonement for, to expiate, to cover sin, to pardon it, to affect or to procure forgiveness; and then to purify in general, to make whole; compare the note at Isaiah 43:3. This does not mean, that the fire from the altar had any physical effect to purify him from sin, but that it was "emblematic" of such a purifying; and probably, also, the fact that it was taken from the altar of sacrifice, was to him an indication that he was pardoned through the "atonement," or expiation there made. The Jews expected pardon in no other mode than by sacrifice; and the offering on their altar pointed to the great sacrifice which was to be made on the cross for the sins of human beings. There is here a beautiful "union" of the truths respecting sacrifice. The great doctrine is presented that it is only by sacrifice that sin can be pardoned; and the Messiah, the sacrifice himself, is exhibited as issuing the commission to Isaiah to go and declare his message to people.

8

Isaiah 6:8

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주의 음성 — 히브리어로는 “야훼의 음성”이다. 앞에서는 스랍 가운데 하나가 그에게 말했다.

내가 누구를 보내며 누가 우리를 위하여 갈꼬? — 여기서 단수에서 복수로 수가 바뀌는 것은 매우 주목할 만하다. 히에로니무스는 이 구절이 삼위일체의 ‘성례’를 나타낸다고 말한다. 칠십인역은 ‘내가 누구를 보내며 누가 이 백성에게 갈꼬?’라고 번역한다. 갈대아 역은 ‘내가 누구를 보내 예언하게 하며 누가 가서 가르칠꼬?’, 시리아 역은 ‘내가 누구를 보내며 누가 갈꼬?’라고 한다. 아랍어 역은 칠십인역을 따랐다. 하나님께 적용되는 복수 대명사 “우리”는 구약성경에서 여러 번 나온다. 창세기 1:26에서 ‘하나님이 이르시되 우리의 형상을 따라 우리의 모양대로 우리가 사람을 만들자’고 하며, 창세기 11:6–7에서 ‘야훼께서 이르시되 자, 우리가 내려가서 거기서 그들의 언어를 혼잡하게 하자’고 한다. 하나님의 이름을 복수형으로 사용하는 것은 매우 흔하지만, 이것이 삼위일체 교리를 가리키는지는 분명하지 않다. 어떤 경우에는 그러한 언급일 수 없음이 분명하며, 그 복수형의 사용에서 그 교리를 지지하는 “논증”을 끌어낼 수 없다.

이사야 19:4에서 ‘잔인한 주’라는 표현은 히브리어로 복수형이지만 분명 한 사람만을 가리킨다. ‘지극히 거룩하신 이’ 또는 ‘거룩하신 이’로 번역된 표현은 잠언 9:10과 30:3에서 복수형이다. 사무엘상 19:13, 16에서는 복수형이 “가정의 신” 또는 우상에 적용된다. 욥기 35:10에서는 하나님께 ‘나의 창조자들’(히브리어), 전도서 12:1에서는 ‘너의 창조자들’(히브리어), 시편 121:5에서는 ‘야훼는 너의 지키는 자들이다’(히브리어)라는 복수형이 적용된다. 이사야 54:5, 22:2, 43:5, 62:5도 보라. 문법학자들은 이것을 pluralis excellentiae, 곧 위엄이나 존귀를 나타내는 복수형이라고 부른다. 모든 나라에서 왕과 군주를 가리킬 때 이 형식을 사용한다. 하나님은 성경에서 자주 자신을 “왕”으로 나타내시고 동방 나라에서 왕에게 통상 적용하던 언어로 말씀하시므로, 이와 같은 표현들에서 삼위일체 교리를 변호하는 논증을 끌어낼 수는 없다. 그 교리를 지지하는 반박 불가능한 논증은 권위가 의심스러운 논증에 의지하지 않아도 충분히 많다.

이 구절과 유사한 본문에 담긴 암시보다 삼위일체 교리를 더 분명히 암시하는 본문들이 있음은 의심할 수 없다. 그러나 어떤 교리가 나중에 더 충만하게 제시된다는 이유만으로 초기의 다소 모호한 암시들을 제쳐 놓아서는 안 된다. 이것이 계시의 계획이다. 더 나은 “증거들”을 찾을 수 있다는 이유로 초기의 선언들을 멸시하거나 쓸모없다고 여길 것이 아니라, 이처럼 진리를 점진적으로 계발하시는 하나님의 지혜와 선하심을 경탄해야 한다. 성경에서 진리가 일어나 발전하는 과정을 추적하는 일에는, 강을 그 발원지까지 거슬러 올라가 거의 접근할 수 없는 높은 산들 사이에서 작은 시내가 솟아나고, 바다에 가까워질 때에는 그 넓은 물 위에 함대가 자랑스럽게 늘어서 떠다니는 것을 확인하는 일과 같은 흥미가 있다. 삼위일체 교리도 처음 흘러나올 때에는 이보다 더 뚜렷하지 않다. 그러나 이윽고 그것은 기독교가 기뻐하고 그 안에서 살며 움직이는 요소가 된다. 이처럼 우리는 여러 시대에 걸친 계시의 통일성과 조화를 본다. 교리는 동일하고 드러난 정도만 다르다. 이 통일성을 보존하고 드러내야 할 필요는 초기의 이러한 암시들에 말할 수 없는 중요성을 부여한다. 비록 어떤 이들은 지나친 관대함 때문에 그것들을 적에게 넘겨주려 하지만 말이다. 이 본문과 그 평행 구절인 창세기 1:26, 3:22, 11:7은 계시의 새벽에 삼위일체를 희미하게, 부분적으로 드러내며 오직 위격들의 “복수성”만을 계시한다. 빛이 밝아지면서 “세” 위격이 걷혀 가는 그림자 아래 움직이는 것이 보이다가, 마침내 신약성경에서는 아버지와 아들과 성령의 이름으로 세례를 주라고 명령하고 각 위격의 존재와 기능을 분명히 펼쳐 보인다.

문제는 하나님의 단일성과 조화를 이루면서 이 구절들에서 복수형이 사용된 이유를 설명하는 것이다. 삼위일체 교리는 쉽고 아름다운 해답을 제공하는 듯하다. 그러나 이 해답은 유니테리언들뿐 아니라 적지 않은 삼위일체론자들에게도 배척되었다. 여러 가설이 제시되었다. 창세기 1:26에서 사람을 창조할 때 하나님이 하늘과 땅을 자신과 연합시키셨다거나, 천사들과 의논하셨다거나, 단지 그 사역의 중요성을 나타내려 하셨다거나, 어쩌면 숙고하라는 교훈을 주려 하셨다는 것이다! 그러나 이러한 미숙한 견해들은 지탱할 수 없는 것으로 여겨져 오래전에 대부분 버려졌다. 삼위일체의 해답을 거부하는 이들이 가장 널리 인정하는 해답은 “위엄의 문체”에 호소하는 것이다. 동방의 군주들이 아주 오래전부터 칙령을 공포할 때 복수형을 사용했으며 오늘날까지 이것이 왕의 문체라는 주장이다. 그러나 불행히도 이 이론에는 고대의 권력자들이 이 문체를 사용했다는 증거가 전혀 없다. “왕과 군주가 복수형을 사용하는 것은 상당히 근대의 발명이다.” 성경에는 그 예가 하나도 없다. 또한 문제의 본문은 물론 제외하고 보더라도, 하나님 자신이 특별히 엄숙한 때에 그런 문체를 사용하셨다는 증거도 없다. 오히려 야훼께서 가장 장엄하고 두려운 선언들에서 단수형을 사용하셨다는 반대 증거가 풍부하다.

하나님 자신이 이처럼 특이하게 복수형을 사용하신 것 외에도, 성경 기자들은 복수형 이름들(אלהים, 엘로힘, ’elohîm; אדנים, 아도나임, ’ădōnāyîm)을 하나님께 자주 붙인다. 이 이름들이 단수형으로 나오는 경우가 오히려 예외이다. 영어 성경에서 보통 “하나님”으로 번역되는 이름은 거의 언제나 복수형 אלהים(엘로힘), 곧 ‘신들’이다. 이 복수형들이 참 하나님뿐 아니라 우상들에게도 사용된다는 사실은 인정된다. 그러나 참 하나님의 특별한 이름들이 시간이 지나면서 우상들에게 적용되었듯이 그 이름들의 특별한 “형태”도 그렇게 되었을 것이다. 이 형태들이 우상들에게도 “적용된다”고 말하는 것은 논점과 무관하다. 우리가 알고 싶은 것은 왜 원래 그런 형태들이 “참” 하나님께 적용되었는가이다. 그것들이 우상들에게도 적용된다고 말하는 것은 답이 아니다. ‘그 이름이 복수형으로 그렇게 사용된다는 사실은 그 이름이 우상들에게 사용된다는 사실 자체보다 더 놀라운 것이 아니다.

하나님이라는 이름이 이교의 신들에게 적용되는 이유를 설명하는 동일한 원리가, 참 하나님께 적용되는 특정한 형태로 그 이름이 이교 신들에게 주어진 이유도 똑같이 잘 설명할 것이다.’ — 워들로. 이 말은 예리하고 결정적이며, 그 이름이나 그 복수형이 거짓 신들이나 위대한 사람들에게 옮겨진 방식에 관해 여기서 추측할 필요를 없앤다. 이 점에 대해서는 존 파이 스미스 박사의 『메시아에 대한 성경의 증언』을 보라. 더 주목할 사실은 이러한 복수 명칭들이 대부분 단수 동사와 형용사와 결합한다는 점이다. 창세기 1:1의 ‘신들이 (그가) 창조하셨다’가 그러하며, 복수 수식어와 결합하는 경우는 드물다. 일반적인 문법 규칙을 그 소수의 사례에서처럼 언제나 따를 수도 있었고, 또는 그 규칙에서 벗어나는 경우가 아주 적을 수도 있었다. 실제로 그렇지 않다는 사실은 매우 강력한 어떤 이유가 있음을 함축하며, 단순한 우연의 결과로 볼 수 없다.

우리 저자는 이 복수 명칭의 사용을 설명하기 위해 pluralis majestaticus 또는 excellentiae라 불리는 것에 의지한다. 이에 따르면 히브리어에서 존귀와 위엄을 나타내는 명사들이 복수형으로 사용된다고 한다. 그러나 이 pluralis majestaticus의 존재는 한 번도 입증되지 않았다. 오늘날 가장 뛰어난 문법학자들은 그것을 옹호하기를 포기했다. 에발트도 이를 배척한다. 더욱 주목할 만한 사실은 이 “존엄의 복수”를 입증하기 위해 가장 많이 의존해 온 일부 사례들이 검토 결과 아무런 존엄성도 지니지 않았고, 더 정확한 학문은 그 복수성마저 축소했다는 점이다. 여기서 말하는 사례들은 출애굽기 21:29, 34, 22:10, 13과 이사야 1:3이며, 그곳에서 추정된 복수형은 소와 양과 나귀의 주인을 가리킨다! 의심할 여지 없이 pluralis majestaticus로 존중받기에 아주 적합한 자들인 셈이다. 사실 문제의 명칭들, 곧 하나님께 적용되는 복수 명칭들은 지금 논의 중이므로 증거로 들 수 없는데, 그것들을 제외하면 이른바 그 규칙에 대한 증거는 전혀 없다. 그런 규칙이 존재했다면 왕과 군주와 귀족과 장군과 제사장과 선지자들이 성경 지면에 등장할 때 의심할 여지 없이 그 사례를 발견했을 것이다. pluralis excellentiae가 그들에게 적용되지 않는다는 사실은 그것이 존재하지 않는다는 충분한 증거이다. 이는 이성적이고 공정한 탐구자들이 지금까지 살핀 문법적 이례들에 대해 ‘단일성 안의 삼위일체’ 교리가 제공하는 해답, 적어도 어려움이 가장 적은 그 해답을 받아들이게 해야 한다.

여기의 언어는 이 환상이 이사야에게 보인 “목적”을 나타낸다. 그것은 민족에게 극도로 불쾌하며 그들의 마음을 완고하게 만드는 확실한 결과를 낳을 진리를 선포하도록 그에게 사명을 주기 위한 것이었다. 이 메시지의 성격과 결과를 고려할 때, 하나님은 누가 기꺼이 그 일을 맡겠느냐고 물으시는 모습으로 묘사된다. 누가 그것을 행할 만큼 용기가 있었는가? 누가 자기 목숨을 걸겠는가? 그리고 이는 아마 그 나라에서 기꺼이 그 일을 하려는 자가 “거의 없었고”, 그 일에는 자기 부인과 위험이 따랐음을 나타낸다.

내가 여기 있나이다 — 이는 하나님을 향한 그의 신뢰와 열심을 즉시 보여 준다. 그는 이 비상한 사명으로 그 일에 합당하게 되었고, 이제 동족에게 메시지를 전할 준비가 되어 있었다. “우리”도 하나님이 우리 손에 맡기시는 “어떤” 메시지든 즉시 전하고, 그분이 수행하라고 부르시는 “어떤” 섬김이든 맡을 준비가 된 이 자세로 서야 한다.

영문 원문

The voice of the Lord - Hebrew: "The voice of Yahweh." He had before been addressed by one of the seraphim.

Whom shall I send, and who will go for us? - The change of number here, from the singular to the plural, is very remarkable. Jerome, on this place, says that it indicates the 'sacrament' of the Trinity. The Septuagint renders it, 'whom shall I send, and who will go to this people?' The Chaldee, 'whom shall I send to prophesy, and who will go to teach?' The Syriac, 'whom shall I send, and who will go?' The Arabic has followed the Septuagint. The use of the plural pronouns "we and us," as applicable to God, occurs several times in the Old Testament. Thus, Genesis 1:26 : 'And God said, Let us make man in our image;' Genesis 11:6-7 : 'And Jehovah said, Go to, let us go down, and there confound their language.' Such a use of the name of God in the plural is very common, but it is not clear that there is a reference to the doctrine of the Trinity. In some cases, it is evident that it cannot have such a reference, and that no "argument" can be drawn from the use of that plural form in favor of such a doctrine.

Thus, in Isaiah 19:4, the expression 'a cruel lord,' is in the Hebrew in the plural, yet evidently denoting but one. The expression translated 'the most Holy One,' or 'the Holy,' is in the plural in Proverbs 9:10; Proverbs 30:3. In 1 Samuel 19:13, 1 Samuel 19:16, the plural form is applied to a "household god," or an image; and the plural form is applied to God in Job 30:25, 'my Makers' (Hebrew); Ecclesiastes 12:1, 'thy Creators' (Heb,); Psalm 121:5, 'Yahweh is thy keepers' (Hebrew); see also Isaiah 54:5; Isaiah 22:2; Isaiah 43:5; Isaiah 62:5. This is called by grammarians pluralis excellentice, or the plural form indicating majesty or honor. It is, in all countries, used in reference to kings and princes; and as God often represents himself as a "king" in the Scriptures, and speaks in the language that was usually applied to kings in oriental countries, no argument can be drawn from expressions like these in defense of the doctrine of the Trinity. There are unanswerable arguments enough in support of that doctrine, without resorting to those which are of doubtful authority.

That there are clearer intimations of the doctrines of the Trinity, than that contained in this and similar texts, is indubitable; but we must not set aside the early and somewhat obscure intimations of a doctrine, simply because it comes afterward to be exhibited with more fulness. Such is the plan of revelation; and, instead of despising early announcements, or deeming them useless, because better "proofs" of the doctrine in question can be found, we ought to admire the wisdom and goodness of God in this gradual development of truth. The same interest belongs to the work of thus tracing the rise and progress of truth in the Bible, as belongs to that of him who traces rivers to their fountain head, and proves that, far up amid mountains all but inaccessible, rises the tiny stream, on whose broad waters, as it nears the sea, navies float in proud array. No more visible, in its earlier outflowings, is this doctrine of the Trinity; yet by and by it is the element on which Christianity doats, and in which it lives and moves. Thus we see the unity and harmony of revelation in 11 ages; the doctrine is the same; the degree of manifestation only is different. The necessity of preserving and exhibiting this unity, gives to these early intimations an unspeakable importance; though some, through an excess of candor, would abandon them to the enemy. This text, and its parallels, Genesis 1:26; Genesis 3:22; Genesis 11:7, exhibit the Trinity in Revelation's dawn indistinctly - partially disclosed - revealing only a "plurality" of persons. As the light increases, the "three" persons are seen moving under the lifting shadows, until, in the New Testament, baptism is commanded in the name of the Father, Son, and Holy Spirit; and the existence and functions of each person are clearly unfolded.

The problem is, to account for the use of the plural number in these passages, consistently with the unity of God. The doctrine of the Trinity seems to furnish an easy and beautiful solution; but this solution has been rejected, not by Unitarians only, but by Trinitarians not a few. Various hypotheses have been offered: as, that in the creation of man Genesis 1:26, God associated with himself the heavens and the earth; or, that he consulted with angels; or, meant simply to indicate the importance of the work; or, perhaps, to supply a lesson of deliberation! These crudities are by most, however, long ago abandoned as untenable; and the solution most generally approved by such as reject that of the Trinity, is that furnished by an appeal to the "style of majesty." Oriental princes, it is alleged, from the most ancient times, used the plural number in publishing their decrees; and such is the style of royalty to this day. But, unfortunately for this theory, there is no evidence whatever that ancient potentates employed this style. "The use of the plural number by kings and princes, is quite a modern invention." The Bible does not furnish any example of it. Nor is there any evidence that God himself, on especially solemn occasions, keeping out of sight, of course, the text in question, used such style; there is abundant evidence to the contrary, the singular number being used by Yahweh in the most sublime and awful declarations.

Besides this strange use of the plural number on the part of God himself, plural names (אלהים 'elohı̂ym, אדנים 'ădônâyı̂m) are frequently given to him by the writers of the Bible; the instances in which these names occur in the singular form, are the exceptions. The name usually rendered "God" in the English Bible, is almost invariably plural - אלהים 'elohı̂ym, Gods. That these plural forms are used of idols, as well as of the true God, is admitted; but as the special names of the true God came, in process of time, to be applied to idols, so would the special "form" of these names, and to tell us that these forms "are" so applied, is quite beside the question. We wish to know why, originally, such forms were applied to the "true" God; and it is no answer to tell us they are also applied to idols. 'There is nothing more wonderful in the name being so used in the plural form, than in its being so used at all.

The same principle which accounts for the name God being given to pagan deities at all, will equally well account for its being given to them in the particular form in which it is applied to the true God.' - "Wardlaw." This is pointed and decisive; and renders it needless to speculate here on the mode in which the name, or the plural form of it, came to be transferred to false gods, or great men. On this point, see Dr. John Pye Smith's "Scripture testimony to the Messiah." It is further remarkable, that these plural appellatives are, for the most part combined with verbs and adjectives in the singular number; as, 'Gods (he) created,' Genesis 1:1; and with plural adjuncts but rarely. Now, the ordinary rule of grammar might have been followed invariably, as well as in these few instances, or the departures from it might have been but few in number. That this is not the case, implies the existence of some very cogent reason, and cannot be regarded as the result, merely, of accident.

To account for the use of these plural names, our author has recourse to what is called the pluralis majestaticus, or excellentiae, according to which, nouns of dignity and majesty, in Hebrew, are said to be used in the plural form. But the existence of this pluralis majestaticus has never been proved. Its defense is now abandoned by the most skillful grammarians. Ewald repudiates it. And it is not a little remarkable, that some of the examples most relied on for proof of this "dignified plural," are found, on examination, to possess nothing of the dignity, while more exact scholarship has reduced their plurality also. The examples alluded to, are, Exodus 21:29, Exodus 21:34; Exodus 22:10, Exodus 22:13; Isaiah 1:3; where the supposed plural form denotes the owner of oxen, of sheep, and of asses! - fit parties, doubtless, to be honored with the pluralis majestaticus. In truth, leaving out of view the plural appellatives applied to the Deity, that is, the appellatives in question, and which, therefore, cannot be adduced, there is no evidence whatever of this pretended rule. Had any rule of the kind existed, we should, without doubt, have found it exemplified, when kings, princes, nobles, generals, priests, and prophets figure on the sacred pages. That the pluralis excellentiae is not applied to them, is sufficient proof of its nonexistence; and should dispose rational and candid inquirers to acquiesce in the solution of the grammatical anomalies we have been considering, that is furnished by the doctrine of Trinity in Unity - the solution which, to say the least of it, is beset with fewest difficulties.

The language here idicates the "design" for which this vision was shown to Isaiah. It was to commission him to exhibit truth that would be extremely unpleasant to the nation, and that would have the certain effect of hardening their hearts. In view of the nature and effect of this message, God is represented as inquiring who would be willing to undertake it? Who had courage enough to do it? Who would risk his life? And it indicates, perhaps, that there were "few" in the nation who would be willing to do it, and that it was attended with self-denial and danger.

Here am I-- This shows at once his confidence in God, and his zeal. He had been qualified for it by the extraordinary commission, and he was now ready to bear the message to his countrymen. In this attitude "we" should stand, prompt to deliver "any" message that God shall entrust to our hands, and to engage in "any" service that he calls on us to perform.

9

Isaiah 6:9

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그가 이르시되… — 이어지는 표현들은 마음의 완고함과 정신의 눈멂을 나타낸다. 그들은 선지자의 말을 들을 것이지만 그를 이해하지는 않을 것이다. 그들은 죄악을 향해 너무 완고하게 굳어 있어서 그를 믿지도 존중하지도 않을 것이다. 이는 사역자들이 어떤 정신으로 하나님의 메시지를 전해야 하는지를 보여 준다. 그 메시지가 이해되거나 믿어지지 않을 것을 알더라도 메시지를 전하는 것이 그들의 임무이다.

너희가 듣기는 들어라 — 히브리어로는 ‘들음으로 들으라’이다. 강조를 표현하는 방식이다. 이 구절은 마태복음 13:14에 인용된다. 그곳의 주석을 보라.

영문 원문

And he said ... - The expressions which follow are those which denote hardness of heart and blindness of mind. They would hear the words of the prophet, but they would not understand him. They were so obstinately bent on iniquity that they would neither believe nor regard him. This shows the spirit with which ministers must deliver the message of God. It is their business to deliver the message, though they should know that it will neither be understood nor believed.

Hear ye indeed - Hebrew 'In hearing, hear.' This is a mode of expressing emphasis. This passage is quoted in Matthew 13:14; see thenote at that place.

10

Isaiah 6:10

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이 백성의 마음을… — 여기서 “마음”이라는 말은 모든 정신 능력을 나타내는 “정신”의 의미로 사용되었다. 성경에서 흔히 이 뜻으로 쓰인다.

둔하게 하며 — 거칠고 무겁고 둔하고 어리석게 하라는 뜻이다. 곧 가서 그들을 자극하고 격분시키며 분노하게 하는 결과를 낳을 그러한 “진리”를 그들에게 선포하라는 뜻이다. 그 진리를 전할 때 그들의 거칠고 부패한 마음에서는 눈멀게 하고 미혹하는 영향이 뒤따를 것이다. 그 결과는 진리 자체의 어떤 본래 경향에서 비롯되는 것이 아니며, 더구나 어떤 직접적인 신적 영향에서 비롯되는 것도 아니다. 그것은 그들의 부패한 마음 상태에서 생길 것이다. ‘가서 부패하고 육욕적인 백성에게 진리를 선포하라. 그 결과 그들은 듣지 않을 것이다. 그들은 너무 악하여 그것에 귀 기울이지 않을 것이며 더욱 완고해질 것이다. 그러나 가라. 이러한 결과를 낳을 것이 확실하더라도 계속 그것을 선포하라.’ 요한복음 12:40 주석에 있는 이 구절의 설명을 보라.

그들의 귀가 무겁게 하며 — 둔하고 어리석으며 감각이 없게 하라는 뜻이다.

그들의 눈을 감기고 — 여기 사용된 단어는 “위에 펴다”, 이어서 닫는다는 뜻이다. 여기서는 진리에 귀 기울이기를 점점 더 싫어하는 마음 상태를 나타낸다.

고침을 받을까 하노라 — 죄라는 질병에서 회복되고 되돌아와 용서받는다는 뜻이다. 죄는 흔히 고통스럽고 혐오스러운 질병으로, 용서는 그러한 질병에서 회복되는 것으로 묘사된다. 이사야 30:26, 시편 103편, 41:3–4, 역대하 7:14, 예레미야 3:22, 17:14을 보라. 여기서 우리는 다음을 배울 수 있다.

(1) 진리는 종종 사람들을 자극하여 더 악하게 만드는 결과를 낳는다.

(2) 그럼에도 진리는 반드시 선포되어야 한다.

이 결과는 진리의 잘못이 아니다. 마음이 드러나고 참된 결과가 나타나는 것이 종종 유익하다.

영문 원문

Make the heart - The word "heart" here is used in the sense of the "mind" - to denote all their mental powers. It is commonly used in this sense in the Scriptures.

Fat - Gross, heavy, dull, stupid. That is, go and proclaim such "truth" to them as shall have this effect - as shall irritate, provoke, enrage them; truth, whose delivery shall be attended, in their gross and corrupt hearts, with this blinding and infatuating influence the effect would be produced by the corrupt state of their hearts, not by any native tendency of the truth, and still less by any direct divine influence. 'Go, and proclaim truth to a corrupt and sensual people, and the result will be that they will not hear; they are so wicked that they will not attend to it; they will become even more hardened; yet go, and though certain of producing this effect, still proclaim it;' see this passage explained in the notes at John 12:40.

Their ears heavy - Dull, stupid, insensible.

And shut their eyes - The word used here means "to spread over," and then to close. It denotes here the state of mind which is more and more indisposed to attend to the truth.

And be healed - Be restored from the malady of sin; be recovered and pardoned. Sin is often represented as a painful, loathsome malady, and forgiveness as restoration from such a malady; Isaiah 30:26; Psalm 103; Psalm 41:3-4; 2 Chronicles 7:14; Jeremiah 3:22; Jeremiah 17:14. We may learn here,

(1) That the effect of truth is often to irritate people and make them more wicked.

(2) The truth must, nevertheless, be proclaimed.

This effect is not the fault of the truth; and it is often well that the heart should be known, and the true effect should be seen.

11

Isaiah 6:11

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어느 때까지니이까 — 선지자는 이러한 결과가 뒤따르지 않게 해 달라고 감히 기도하지 않았다. 그러므로 그는 단지 이 상태가 “얼마나 오래” 계속되어야 하는지, 이 메시지를 얼마나 오래 전해야 하며 이 고통스러운 결과들이 얼마나 오래 뒤따를지를 물었다.

성읍들이… 때까지 — 하나님의 심판으로 땅이 완전히 파괴될 때까지 그들은 패역하고 완고한 상태로 남을 것이다. 진리가 민족을 개혁하는 데 아무런 효과도 없을 것임을 알면서도 계속 선포해야 한다. 이것은 의심할 여지 없이 바벨론인들이 이루었던 파괴를 가리킨다.

집에는 사람이 없고 — 이것은 그 나라에 닥칠 확실하고 광범위한 황폐를 나타내는 강한 표현이다.

영문 원문

How long - The prophet did not dare to pray that this effect should not follow. He asked merely therefore "how long" this state of things must continue; how long this message was to be delivered, and how long it should be attended with these painful effects.

Until the cities ... - They will remain perverse and obstinate until the land is completely destroyed by divine judgments. Still the truth is to be proclaimed, though it is known it will have no effect in reforming the nation. This refers, doubtless, to the destruction that was accomplished by the Babylonians.

The houses without man - This is strong language, denoting the certain and widespread desolation that should come upon the nation.

12

Isaiah 6:12

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주께서 사람들을 멀리 옮기셔서… — 그 땅은 황폐하게 버려질 것이다. 사람들, 곧 민족의 힘은 먼 땅으로 끌려갈 것이다.

버려진 곳이 많을 때까지 — 큰 황폐가 있을 것이며, 주민들이 성읍들과 거처들을 버릴 것이다. 이사야 17:2, 예레미야 4:29, 스바냐 2:4과 비교하라.

영문 원문

And the Lord have removed ... - The land shall be given up to desolation. The men - the strength of the nation - shall be taken to a distant land.

And there be a great forsaking - A great desolation; the cities and dwellings shall be abandoned by the inhabitants; compare Isaiah 17:2; Jeremiah 4:29; Zephaniah 2:4.

13

Isaiah 6:13

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그러나 아직도… — 세부 표현을 설명하는 데에는 많은 어려움이 있지만 이 절의 주된 사상은 분명하다. 핵심 사상은 그 땅이 “완전히” 그리고 최종적으로 버림받지는 않으리라는 것이다. 나무가 쓰러져도 상수리나무나 테레빈나무에 생명의 흔적이 남듯 생명의 흔적이 남을 것이다. 이사야 11:1 주석과 비교하라.

십분의 일이 — 곧 주민의 십분의 일 또는 아주 작은 부분이다. 전반적인 황폐 가운데 작은 부분이 보존될 것이다. 이것은 느부갓네살이 유대인들을 포로로 끌고 갔을 때 이루어졌다. 문자 그대로 민족의 십분의 일이 남으리라고 생각해서는 안 된다. 오히려 힘과 자원의 면에서 전체 민족에 대하여 십분의 일이 전체에 대해 갖는 비율과 어느 정도 비슷한 일부가 남는다는 뜻이다. 이에 따라 바벨론 포로 사건에서 ‘경비대장이 그 땅의 가난한 자들을 남겨 두어 포도원을 관리하는 자와 농부가 되게 했다’고 기록되어 있다(열왕기하 25:12). 열왕기하 24:14과 비교하라. 그곳에는 ‘느부갓네살이 온 예루살렘과 모든 지도자와 모든 큰 용사, 곧 포로 만 명과 모든 장인과 대장장이를 사로잡아 갔고, 그 땅의 가난한 백성 외에는 남은 자가 없었다’고 기록되어 있다. 느부갓네살은 이 남은 자들 위에 그다랴를 왕으로 세웠다(열왕기하 25:22).

그것이 돌아오리라 — 이 표현은 역사로 설명할 수 있다. 선지자는 “돌아옴”을 언급하지만 이 남은 자들이 먼저 떠나리라는 사실은 생략했다. 그래서 이를 설명하는 데 모든 어려움이 생겼다. 열왕기하 25:26의 역사는 이 남은 자들, 곧 이 십분의 일이 ‘갈대아 사람들을 두려워하여 일어나 애굽으로 갔다’고 알려 준다. 민족의 일부는 모압과 에돔과 암몬 자손들 가운데에도 흩어졌다(예레미야 40:2). 이 사상을 예언과 연결하면 설명에 아무런 어려움이 없다. 선지자가 여기서 말한 것은 애굽에서 돌아오는 일이었다. 예레미야 42:4–7과 비교하라. 그들은 애굽으로 피신한 뒤 모압과 주변 지역에 흩어져 있던 자들과 함께 다시 유대로 돌아왔다(예레미야 40:11–12). 이처럼 다시 모인 남은 자들이 바로 선지자가 애굽과 모압과 에돔과 암몬 자손들 사이에 흩어졌다가 “돌아온다”고 말한 자들이다.

또 먹힘을 당하리니 — 이것은 부적절한 번역이다. 방금 언급한 상황을 고려하지 않아 구절의 의미를 파악하기 어려웠기 때문에 생긴 번역이다. ‘먹히다’로 번역된 말은 먹이다, 풀을 뜯다, 풀을 뜯어 소모하다, 불로 소모하다, 어떤 방식으로든 소모하거나 파괴하다, 제거하다라는 뜻이다. בער(바아르, bâ‘ar)에 관한 게세니우스의 설명을 보라. 여기서는 이 남은 자들이 “파멸”을 당할 것이며, 애굽과 모압에서 돌아온 뒤에도 심판과 형벌이 뒤따르리라는 뜻이다. 이 남은 자들조차 하나님의 진노의 대상이 되어 그분의 분노의 무게를 느낄 것이다. 예레미야 43:1–13과 44장을 보라.

테레빈나무와 같이 — “teil”이라는 말은 “피나무”를 뜻하지만, 여기서 피나무를 가리킨다는 증거는 없다. 여기에 사용된 אלה(엘라, ’ēlāh)는 호세아 4:13에서 “느릅나무”로 번역되지만, 대체로 “상수리나무”로 번역된다. 창세기 35:4, 사사기 6:11, 19, 사무엘하 18:9, 14을 보라. 여기서는 אלון(알론, ’allôn) “상수리나무”와 구별된다. 아마 “테레빈나무” 또는 송진나무를 뜻할 것이다. 이에 대한 설명은 이사야 1:29 주석을 보라.

그루터기는 — 난외주에는 ‘밑동’ 또는 ‘줄기’라고 되어 있다. 난외주가 더 정확한 번역이다. 이 단어는 보통 나무의 곧은 몸통이나 줄기 또는 밑동을 뜻한다. 여기서는 그 “생명력”이 남으리라는 뜻이다. 곧 그들이 완전히 죽지는 않는다는 말이다.

잎을 떨굴 때 — ‘잎’이라는 말은 원문에 없으므로 번역문에도 있어서는 안 된다. 히브리어는 ‘그들이 쓰러질 때’라는 뜻이다. 상록수는 잎을 “떨구지” 않으므로 이는 나무의 “몸통”이 쓰러지는 것을 가리킨다. 그 사상은 나무가 쓰러져 썩더라도 나무의 생명이 여전히 남으리라는 것이다. 뿌리에는 생명이 있을 것이다. 뿌리에서 새 “싹들”이 올라와 새로운 나무가 생길 것이다. 이사야 4:2, 11:1 주석을 보라. 전나무와 밤나무와 상수리나무와 버드나무 등도 그러하지만, 특히 테레빈나무가 그러했다. 욥기 14:7을 보라. 그 사상은 유대인들에게도 이와 같으리라는 것이다. 황폐해지고 한 심판이 다른 심판을 뒤따르며 남은 자들마저 벌을 받더라도 그 종족은 소멸하지 않을 것이다. 다시 싹을 내어 살아남을 것이다. 바벨론 포로 때에도 그러했고, 예루살렘이 멸망할 때에도 다시 그러했으며, 이후 모든 박해와 시련 속에서도 언제나 같은 일이 일어났다. 그들은 살아남는다. 모든 민족 가운데 흩어져 있으면서도 여전히 살아 있어 하나님의 예언이 참됨을 입증한다. 신명기 28장을 보라.

거룩한 씨 — 남아 있는 소수의 유대인들이다. 그들은 완전히 멸망하지 않고 나무뿌리에 남은 생명과 같을 것이다. 아마 이 절의 예언보다 더 놀랍게 성취된 예언은 없을 것이다. 성읍들이 황폐하고 땅이 버려졌지만 밭이 쟁기질되지 않은 채 버려진 것은 토양이 메말랐기 때문이 아니며, 그 땅이 그토록 많은 세대 동안 쉬게 된 것도 고대부터 지닌 자연적 비옥함이 줄어들었기 때문이 아니다. 유다는 불모의 나라가 인위적 수단이나 지역적이고 일시적인 원인으로 풍성하게 경작된 경우처럼 억지로 비옥해진 곳이 아니었다. 그런 나라라면 한 번 황폐해져 버림받은 뒤 결국 본래의 불모 상태로 돌아가리라는 사실을 선지자가 말해 줄 필요도 없었을 것이다. 페니키아는 언제나 세계에서 가장 부유한 나라들 가운데 전혀 다른 지위를 차지했다. 하나님이 아브라함의 씨에게 소유와 언약으로 주신 땅은 황량하고 메마른 지역도 아니었고, 여러 시대의 황폐와 방치만으로 가난해질 수 있는 땅도 아니었다. 이제는 동산처럼 경작되지 않고 광야처럼 버려진 유다는 과거의 모습에서 참으로 크게 달라졌다. 인간의 창의와 노동이 고안하고 세우거나 경작한 모든 것을 사람들이 황폐하게 만들었다. 그 땅을 부유하고 아름답고 복되게 했던 모든 “풍성한 재물”은 푸른빛을 잃은 뒤 타고 시든 잎처럼 떨어졌다. “옛 영광”을 빼앗긴 채 “잎이 마르는 상수리나무처럼” 남았지만, 그 땅에 내재한 비옥함의 근원은 마르지 않았다. 토양의 자연적 풍요는 시들지 않았다. 잎을 떨굴 때에도 자기 본질을 간직하는 테레빈나무나 견고한 상수리나무처럼 “그 안에 그루터기가 있다.”

잎 없는 상수리나무가 겨울 내내 돌아오는 봄의 온화한 온기를 기다리다가 새 잎으로 옷 입듯, 한때 영광스러웠던 유다 땅에는 아직도 잠재된 활력 또는 식물의 생장력이 예전처럼 강하게 가득하다. 하늘의 해가 다시 그 위에 비치고 “거룩한 씨”가 마침내 “그 땅의 그루터기”가 될 준비를 갖출 때면, 심지어 “처음보다 더 좋게” 싹을 틔울 준비가 되어 있다. 여기서 입증해야 할 유일한 사실인 “그 안에 있는 그루터기”를 한 원수는 간단히 이렇게 묘사한다. “평야의 땅은 기름지고 양토이며 가장 큰 비옥함의 모든 징표를 보인다. 자연이 기술의 도움을 받는다면, 이십 리그 안에서 가장 먼 나라들의 과실도 생산할 수 있을 것이다.” 말트브룅은 이렇게 말한다. “갈릴리가 근면한 백성의 거주지가 되고 계몽된 정부 아래 놓인다면 낙원이 될 것이다.”

영문 원문

But yet ... - The main idea in this verse is plain, though there is much difficulty in the explanation of the particular phrases. The leading thought is, that the land should not be "utterly" and finally abandoned. There would be the remains of life - as in an oak or terebinth tree when the tree has fallen; compare the notes at Isaiah 11:1.

A tenth - That is, a tenth of the inhabitants, or a very small part. Amidst the general desolation, a small part should be preserved. This was accomplished in the time of the captivity of the Jews by Nebuchadnezzar. We are not to suppose that "literally" a tenth part of the nation would remain; but a part that should bear somewhat the same proportion to the entire nation, in strength and resources, that a tenth does to the whole. Accordingly, in the captivity by the Babylonians we are told 2 Kings 25:12, that 'the captain of the guard left the poor of the land to be vinedressers and farmers;' compare 2 Kings 24:14, where it is said, that 'Nebuchadnezzar carried away all Jerusalem, and all the princes, and all the mighty men of valor, even ten thousand captives, and all the craftsmen and smiths, none remained save the poorer sort of the people of the land.' Over this remnant, Nebuchadnezzar made Gedaliah king; 2 Kings 25:22.

And it shall return - This expression can be explained by the history. The prophet mentions the "return," but he has omitted the fact that this remnant should go away; and hence, all the difficulty which has been experienced in explaining this. The history informs us, 2 Kings 25:26, that this remnant, this tenth part, 'arose and came to Egypt, for they were afraid of the Chaldees.' A part also of the nation was scattered in Moab and Edom, and among the Ammonites; Jeremiah 40:2. By connecting this idea with the prophecy, there is no difficulty in explaining it. It was of the return from Egypt that the prophet here speaks; compare Jeremiah 42:4-7. After this flight to Egypt they returned again to Judea, together with those who were scattered in Moab, and the neighboring regions; Jeremiah 40:11-12. This renmant thus collected was what the prophet referred to as "returning" after it had been scattered in Egypt, and Moab, and Edom, and among the Ammonites.

And shall be eaten - This is an unhappy translation. It has arisen from the difficulty of making sense of the passage, by not taking into consideration the circumstances just adverted to. The word translated 'eaten' means to feed, to graze, to consume by grazing to consume by fire, to consume or destroy in any way, to remove. "Gesenius" on the word בער bâ‛ar. Here it means that this remnant shall be for "destruction;" that judgments and punishments shall follow them after their return front Egypt and Moab. Even this remnant shall be the object of divine displeasure, and shall feel the weight of his indignation; see Jeremiah 43:1-13; 44.

As a teil-tree - The word "teil" means the "linden," though there is no evidence that the linden is denoted here. The word used here - אלה 'êlâh - is translated "elm" in Hosea 4:13, but generally "oak:" Genesis 35:4; Judges 6:11, Judges 6:19; 2 Samuel 18:9, 2 Samuel 18:14. It is here distinguished from the אלון 'allôn "oak." It probably denotes the "terebinth," or turpentine tree, for a description of which, see the notes at Isaiah 1:29.

Whose substance - Margin, 'Stock' or 'Stem.' The margin is the more correct translation. The word usually denotes the upright shaft, stem, or stock of a tree. It means here, whose "vitality" shall remain; that is, they do not entirely die.

When they cast their leaves - The words 'their leaves' are not in the original, and should not be in the translation. The Hebrew means, 'in their falling' - or when they fall. As the evergreen did "not" cast its leaves, the reference is to the falling of the "body" of the tree. The idea is, that when the tree should fall and decay, still the life of the tree would remain. In the root there would be life. It would send up new "shoots," and thus a new tree would be produced; see the notes at Isaiah 4:2; Isaiah 11:1. This was particularly the case with the terebinth, as it is with the fir, the chestnut, the oak, the willow, etc.; see Job 14:7. The idea is, that it would be so with the Jews. Though desolate, and though one judgment would follow another, and though even the renmant would be punished, yet the race would not be extinguished. It would spring up again, and survive. This was the case in the captivity of Babylon; and again the case in the destruction of Jerusalem; and in all their persecutions and trials since, the same has always occurred. They survive; and though scattered in all nations, they still live as demonstrative of the truth of the divine predictions; Deuteronomy 28.

The holy seed - The few remaining Jews. They shall not be utterly destroyed, but shall be like the life remaining in the root of the tree. No prophecy, perhaps, has been more remarkably fulfilled than that in this verse. Though the cities be waste and the land be desolate, it is not from the poverty of the soil that the fields are abandoned by the plow, nor from any diminution of its ancient and natural fertility, that the land has rested for so many generations. Judea was not forced only by artificial means, or from local and temporary causes, into a luxuriant cultivation, such as a barren country might have been, concerning which it would not have needed a prophet to tell that, if once devastated and abandoned it would ultimately revert to its original sterility. Phenicia at all times held a far different rank among the richest countries of the world; and it was not a bleak and sterile portion of the earth, nor a land which even many ages of desolation and neglect could impoverish, that God gave in possession and by covenant to the seed of Abraham. No longer cultivated as a garden, but left like a wilderness, Judea is indeed greatly changed from what it was; all that human ingenuity and labor did devise, erect, or cultivate, people have laid waste and desolate; all the "plenteous goods" with which it was enriched, adorned, and blessed, have fallen like seared and withered leaves when their greenness is gone; and stripped of its "ancient splendor," it is left "as an oak whose leaf fadeth," but its inherent sources of fertility are not dried up; the natural richness of the soil is unblighted; "the substance is in it," strong as that of the tell tree or the solid oak, which retain their substance when they east their leaves.

And as the leafless oak waits throughout winter for the genial warmth of returning spring, to be clothed with renewed foilage, so the once glorious land of Judea is yet full of latent vigor, or of vegetative power, strong as ever, ready to shoot forth, even "better than at the beginning," whenever the sun of heaven shall shine on it again, and "the holy seed" be prepared for being finally" the substance thereof." "The substance that is in it" - which alone has here to be proved - is, in few words, thus described by an enemy: "The land in the plains is fat and loamy, and exhibits every sign of the greatest fecundity. Were nature assisted by art, the fruits of the most distant countries might be produced within the distance of twenty leagues." "Galilee," says Malte Brun, "would be a paradise, were it inhabited by an industrious people, under an enlightened government."'