서론
Jeremiah 20 Introduction
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영문 원문
The breaking of the bottle Jeremiah 20 had been done so solemnly before witnesses of such high position, and its meaning had been so unmistakeably proclaimed in the temple, that those in authority could endure such proceedings no longer. Roused therefore to anger by the sight of the listening crowds, Pashur, the deputy high priest, caused Jeremiah to be arrested, inflicted upon him the legal 40 stripes except one, and made him pass a night in the stocks, exposed to the jeers of the scoffers, at the most public gate of the temple. Apparently, it was Jeremiah's last public prophecy in Jehoiakim's reign, and was the cause why in the fourth year of that king it was no longer safe for him to go to the house of Yahweh Jeremiah 36:5. It is probable also that Jehoiakim's scroll ended with the prophecy of the potter's vessel, and the account of the contumelies to which the prophet had in consequence been exposed. One prophecy, however, at least in our present book, is of a later date, that of the linen girdle Jeremiah 13.
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Jeremiah 20:1
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바스훌은 아마 예레미야 38:1에 나오는 그달랴의 아버지였으며, 제사장 제16반(교대조)의 우두머리였다(난외주 참조). 예레미야 21:1의 다른 바스훌은 제5반인 말기야 자손에 속했다. 이 두 가문은 모두 포로 생활에서 돌아올 때 매우 많은 수가 귀환했다. 에스라 2:37-38을 보라.
성전의 총감독—또는 ‘부감독’이다. 성전의 나기드, 곧 감독은 대제사장이었고(역대상 9:11), 바스훌은 그의 파키드, 곧 대리인이었다(예레미야 1:10 주석 참조). 스바냐도 이 직책을 맡았으며(예레미야 29:26), 그와 대제사장의 관계는 열왕기하 25:18과 예레미야 52:24에 정확히 규정되어 있다. 당시 나기드는 힐기야의 손자인 대제사장 스라야였거나, 어쩌면 힐기야의 아들이자 예레미야의 형제인 아사랴였을 것이다(역대상 6:13; 에스라 7:1).
영문 원문
Pashur, the father probably of the Gedaliah mentioned in Jeremiah 38:1, was the head of the 16th course (shift) of priests (marginal reference); the other Pashur Jeremiah 21:1 belonged to the fifth course, the sons of Melchiah. Both these houses returned in great strength from the exile. See Ezra 2:37-38.
Chief governor - Or, "deputy governor." The Nagid or governer of the temple was the high priest 1 Chronicles 9:11, and Pashur was his Pakid, i. e., deputy (see Jeremiah 1:10 note). Zephaniah held this office Jeremiah 29:26, and his relation to the high priest is exactly defined 2 Kings 25:18; Jeremiah 52:24. The Nagid at this time was Seraiah the high priest, the grandson of Hilkiah, or (possibly) Azariah, Hilkiah's son and Jeremiah's brother 1 Chronicles 6:13, Ezra 7:1.
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Jeremiah 20:2
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선지자 예레미야—처음 19장 어디에서도 예레미야는 이렇게 불리지 않는다. 여기서 그가 자신을 이처럼 칭한 것은 바스훌의 행위가 선지자 직분에 마땅히 돌려야 할 존중을 침해했기 때문이다.
착고—이 고문 도구의 명칭은 ‘비틀다’를 뜻하는 어근에서 나온다. 따라서 몸이 뒤틀린 자세로 고정되었음을 시사한다. 사도행전 16:24와 비교하라.
높은 문…—오히려 ‘여호와의 집에 있는 위쪽 베냐민 문’이다(열왕기하 15:35 비교). 이는 북쪽으로 통하는 성읍의 베냐민 문과 구별해야 한다.
영문 원문
Jeremiah the prophet - Jeremiah is nowhere so called in the first 19 chapters. In this place he thus characterizes himself, because Pashur's conduct was a violation of the respect due to the prophetic office.
The stocks - This instrument of torture comes from a root signifying to "twist." It thus implies that the body was kept in a distorted position. Compare Acts 16:24.
The high gate ... - Rather, "the upper gate of Benjamin in the house of Yahweh (compare 2 Kings 15:35);" to be distinguished from the city gate of Benjamin leading toward the north.
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Jeremiah 20:3
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마골밋사빕—예레미야 6:25 주석을 보라. 예레미야는 이 표현을 다섯 번이나 사용하는데, 아마 시편 31:13에서 가져와 자신의 표어로 삼았을 것이다.
영문 원문
Magor-missabib - See Jeremiah 6:25 note. Jeremiah uses it no less than five times, having probably adopted it as his watchword from Psalm 31:13.
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Jeremiah 20:4
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너 자신과 네 모든 친구에게 두려움—예레미야는 마골밋사빕의 뜻을 활용하여 바스훌이 주변 모든 사람에게 두려움이 될 것이라고 말한다. 그가 바스훌에게 어떤 재앙도 예언하지 않았다는 점은 주목할 만하다(예레미야 20:6). 바스훌에게는 여호야긴과 함께 포로로 끌려가 바벨론에서 평안히 죽는 비교적 가벼운 운명이 예정되어 있었으나(예레미야 20:6), 그의 후임자 스바냐는 리블라에서 처형되었다(예레미야 52:24, 27). 그의 형벌은 아마 다음과 같았을 것이다. 그는 ‘거짓말’을 예언했다. 그 뒤 동족의 끔찍한 학살과 여호야김이 처형되는 일, 어린 아들이 포로로 끌려가는 일, 그 땅의 가장 좋은 모든 것이 약탈당하는 일을 보았을 때, 그의 양심은 그처럼 큰 비참함을 초래한 죄 있는 원인으로 그를 정죄했다. 그리하여 그는 후회의 고통 속에서 자신과 친구들에게 두려움이 되었다.
영문 원문
A terror to thyself, and to all thy friends - Jeremiah plays upon the meaning of Magormissabib saying that Pusbur would be a terror to all around. It is remarkable that he prophesies no evil of Pashur Jeremiah 20:6. His was to be the milder fate of being carried into captivity with Jehoiachin, and dying peaceably at Babylon Jeremiah 20:6, whereas his successor Zephaniah was put to death at Riblah Jeremiah 52:24, Jeremiah 52:27. His punishment probably consisted in this. He had prophesied "lies." When then he saw the dreadful slaughter of his countrymen, Jehoiakim put to death, his young son dragged into captivity, and the land stripped of all that was best, his conscience so condemned him as the guilty cause of such great misery that in the agonies of remorse he became a terror to himself and his friends.
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Jeremiah 20:5
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모든 힘—‘모든 저장물’이다.
수고한 것—성읍 주민들이 얻은 이익이다.
영문 원문
All the strength - "All the stores."
The labors - The gains of the citizens.
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Jeremiah 20:6
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네가 거짓을 예언하였다—바스훌은 호전적인 당파에 속했으며, 그들은 유대가 애굽과 긴밀히 동맹하면 앗수르의 군사력에 맞설 수 있다고 믿었다.
영문 원문
Thou hast prophesied lies - Pushur belonged to the warlike party, whose creed it was, that Judaea by a close alliance with Egypt might resist the arms of Assyria.
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Jeremiah 20:7
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이 장의 나머지 부분에는 깊은 감정의 분출이 담겨 있다. 첫 부분은 희망의 외침으로 끝나지만(예레미야 20:13), 그 뒤에도 그가 태어난 날을 향한 저주가 이어진다. 이것은 공개적으로 채찍질당하고 착고에서 하룻밤을 보낸 모욕으로 감정이 상한 결과였는가? 아니면 자신의 사역이 실패한 듯 보인다는 것을 아는 정신적 고뇌가 아니었겠는가? 그는 실로 굽히지 않는 힘으로 군중 앞에 서서, 죄로 인해 필연적으로 민족의 파멸이 닥칠 것이라고 방백과 백성에게 흔들림 없이 끊임없이 경고한다. 그러나 하나님 앞에서는 헛되이 수고하고 무익하게 힘을 다 썼다는 생각에 짓눌려 서 있었다.
이 슬픔의 토로와 함께 예레미야의 사역이 사실상 끝났다는 점이 중요하다. 그가 여호야김 통치 말기에 예루살렘에 다시 나타났지만, 이제는 회개하면 민족의 파멸을 피할 수 있다고 말하려는 것이 아니었다. 여호야김 제4년에 주사위는 이미 던져졌고, 이후 선지자가 할 수 있는 일은 불가피한 형벌을 완화하는 것뿐이었다.
예레미야 20:7
주께서 나를 속이셨나이다…—예레미야가 가리키는 것은 그가 선지자 직분을 기쁘게 받아들였던 일이다(예레미야 15:16). 아마 그는 예레미야 1:18의 약속을 자신이 성공하리라는 보증으로 지나치게 문자적으로 받아들였을 것이다.
주는 나보다 강하시니—오히려 ‘주께서 나를 붙드셨나이다’이다. 하나님은 예레미야를 매우 굳게 붙드셔서 그가 예언해야 하는 의무에서 벗어날 수 없게 하셨다. 그는 저항하려 했지만 하나님의 손이 이겼다.
내가 날마다 조롱거리가 되며—문자적으로 ‘내가 온종일 웃음거리가 되었다’, 곧 끊임없이 그러했다는 뜻이다.
영문 원문
In the rest of the chapter we have an outbreak of deep emotion, of which the first part ends in a cry of hope Jeremiah 20:13, followed nevertheless by curses upon the day of his birth. Was this the result of feelings wounded by the indignities of a public scourging and a night spent in the stocks? Or was it not the mental agony of knowing that his ministry had (as it seemed) failed? He stands indeed before the multitudes with unbending strength, warning prince and people with unwavering constancy of the national ruin that would follow necessarily upon their sins. Before God he stood crushed by the thought that he had labored in vain, and spent his strength for nothing.
It is important to notice that with this outpouring of sorrow Jeremiah's ministry virtually closed. Though he appeared again at Jerusalem toward the end of Jehoiakim's reign, yet it was no longer to say that by repentance the national ruin might be averted. During the fourth year of Jehoiakim, the die was cast, and all the prophet henceforward could do, was to alleviate a punishment that was inevitable.
Jeremiah 20:7
Thou hast deceived me ... - What Jeremiah refers to is the joy with which he had accepted the prophetic office Jeremiah 15:16, occasioned perhaps by taking the promises in Jeremiah 1:18 too literally as a pledge that he would succeed.
Thou art stronger than I-- Rather, "Thou hast taken hold of me." God had taken Jeremiah in so firm a grasp that he could not escape from the necessity of prophesying. He would have resisted, but the hand of God prevailed.
I am in derision daily - literally, "I am become a laughing-stock all the day, i. e., peripetually.
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Jeremiah 20:8
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오히려 ‘내가 말할 때마다 탄식하지 않을 수 없고, 폭력과 약탈이라고 외쳐야 한다’라고 옮겨야 한다.
예레미야가 예언하기 시작한 때부터 그에게는 탄식할 이유밖에 없었다. 그는 백성 가운데 권력자들이 공의의 법을 어기는 방식에 끊임없이 항의하면서, 날마다 더 큰 목소리와 더 절박한 힘으로 ‘폭력과 약탈이다’라고 외쳐야 했다.
영문 원문
Translate," For as often as I speak, I must complain; I call out, Violence and spoil."
From the time Jeremiah began to prophesy, he had had reason for nothing but lamentation. Daily with louder voice and more desperate energy he must call out "violence and spoil;" as a perpetual protest against the manner in which the laws of justice were violated by powerful men among the people.
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Jeremiah 20:9
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이 사실은 예레미야가 선지자적 감동의 충만한 능력 아래에서도 자유롭고 의식적인 행위자였음을 증명한다. 그가 성령의 손에 들린 단순한 수동적 도구였다면 어떻게 더 이상 예언하지 않겠다고 결심할 수 있었겠는가? 또 실제로 한동안 그렇게 했듯 그 결심을 어떻게 실행할 수 있었겠는가? 그러나 이 문제는 사도 바울의 명백한 권위로 해결되었다. 바울은 ‘선지자들의 영은 선지자들에게 제재를 받느니라’라고 말함으로써(고린도전서 14:32), 의심의 여지가 없도록 선지자들이 의식적인 행위자였으며 자기 정신을 통제할 수 있었다고 단언한다. 이에 근거하여 그는 선지자적 영감을 받은 자들이 회중 안에서 혼란과 무질서를 일으키지 않는 방식으로 자기 생각을 말하라고 요구한다(고린도전서 14:29-31, 33, 40). 그들이 자기 정신의 작용을 통제할 수 없고 자신이 말하는 것을 의식하지도 못했다면, 바울이 어떻게 그들의 무질서와 혼란을 책망할 수 있었겠는가?
진상은 이러했던 듯하다. 그들은 다른 모든 사람과 마찬가지로 자기 정신을 통제할 수 있었다. 진리를 말하도록 성령의 재촉과 충동을 받았지만 거절할 능력도 있었으며, 이 능력의 행사는 본질상 일상적인 정신 작용과 같은 법칙의 지배를 받았다. 아마 라우스가 참된 개념을 표현했을 것이다. ‘영감은 인간 정신의 능력을 한동안 억누르거나 소멸시키는 것이 아니라, 그것을 정화하고 강화하며 본래 도달할 수 있는 수준보다 높이는 것으로 여길 수 있다.’ 이 견해보다 더 합리적인 것은 없다. 이에 따르면 참된 영감이 정신에 미치는 효과와 이교 제사장들의 거칠고 광란 어린 헛소리 및 점술의 신탁 사이에는 본질적인 차이가 있었다. 성경의 모든 것은 일관되고 합리적이며 절제되어 있고 인체의 생리 법칙과 조화를 이룬다. 이교의 영감 개념에 속한 모든 것은 거칠고 광란에 빠졌으며 열병처럼 들떠 있고 불합리했다.
(다) 이것이 교부들 사이에 널리 퍼져 있던 예언에 관한 공통 견해였다는 점도 덧붙일 수 있다. 에피파니우스는 ‘선지자들은 무엇을 말하든 지성적인 정신 상태를 유지했다’라고 말한다(『이단 반박』, 몬타누스 편, 4장). 히에로니무스는 『이사야서 서문』에서 ‘몬타누스와 미친 여인들이 꿈꾸듯 선지자들이 황홀경 속에서 말하여 자기가 무엇을 말하는지 알지 못하고, 다른 이들을 가르치면서도 자기가 말한 바를 이해하지 못했던 것이 결코 아니다’라고 말한다. 크리소스토무스는 ‘광란 상태에 빠지고, 필연에 몰리고, 힘에 떠밀리며, 미친 사람처럼 끌려가는 것은 점술가들의 특징이다. 그러나 선지자는 그렇지 않다. 그는 맑은 지성과 건전한 정신 상태로 자신이 무엇을 말하는지 알면서 계시의 말씀을 전한다’라고 말한다(『고린도서 강해』 제29강; 『비블리컬 리포지터리』 2권).
(4) 미래 장면의 표상은 환상을 통해 선지자들에게 알려졌다. 이 개념은 앞의 두 개념과 다르지 않을 수도 있지만, 꿈과 선지자적 황홀 상태에서 사건들이 말로 알려진 것이 아니라 그들이 보는 것처럼 장면이 정신 또는 심적 시야 앞을 지나가게 함으로 알려졌다는 점을 암시한다. 이사야의 전체 연속 예언은 이사야 1:1과 역대하 32:32에서 환상으로 묘사된다. 이것이 무엇을 함축하는지 분명히 이해하는 것이 중요하다. 다른 곳에서도 예언은 자주 ‘환상’이라고 불린다(민수기 24:4, 16; 사무엘상 3:1; 사무엘하 7:17; 잠언 29:18; 오바댜 1:1; 이사야 21장; 22:1, 5; 예레미야 14:14; 예레미야애가 2:9; 에스겔 7:13; 다니엘 2:19; 7:2; 8:1, 13, 16-17, 26; 9:21, 23-24; 10:1, 7-8, 14, 16; 역대하 9:29; 에스겔 1:1). 선지자들은 ‘선견자들’, 곧 ראים(로임)과 חזים(호짐)이라고 불렸으며, 그들의 예언은 חזיון(히자욘), מחזה(마하제), מראה(마레), חזון(하존) 등 보이는 것을 나타내는 말로 지칭되었다. 이 말들은 모두 ‘보다’로 번역되는 חזה(하자)와 ראה(라아)에서 파생되었다. ‘보는 것’이라는 개념이 표현된 수많은 구절을 일일이 인용할 필요는 없다. 몇 가지 예만으로 그 일반적 특징을 알 수 있다. 다음과 같이 분류할 수 있다.
(가) 열린 환상, 곧 뚜렷하고 분명히 보는 것과 관련된 사례. 사무엘상 3:1: ‘그때에는 여호와의 말씀이 희귀하여 이상이 흔히 보이지 않았더라.’ נפרץ חזון(하존 니프라츠), 곧 널리 퍼지고 보편적이며 공개되고 일상적인 환상이 없었다는 뜻이다. 이는 드문 일이었으므로 하나님의 전달 말씀은 특별히 귀하고 가치 있는 것으로 여겨졌다.
(나) 선지자적 황홀경 또는 무아경에 관한 사례. 이것이 아마 그 말의 더 일반적이고 본래적인 뜻일 것이다. 민수기 24:3-4: ‘눈을 감았던 자가 말하며 하나님의 말씀을 듣는 자, 전능자의 환상을 보는 자, 엎드려서도 눈을 뜬 자가 말하기를.’ 민수기 24:17: ‘내가 그를 보아도 지금이 아니며 내가 그를 바라보아도 가깝지 않도다. 한 별이 야곱에게서 나오며 한 규가 이스라엘에게서 일어나리라.’ 곧 나는 풍경을 바라보며 그림의 먼 곳에 있는 희미한 대상을 살피듯, 멀리 있는 그 별과 규를 보거나 그것에 관한 환상을 본다는 뜻이다. 마찬가지로 에스겔 1:1에는 ‘하늘이 열리며 하나님의 이상이 내게 보이니’라고 하며, 에스겔 8:3과 40:2에는 ‘하나님의 이상 중에 나를 데리고 이스라엘 땅에 이르러’라고 한다. 누가복음 1:22와 비교하라.
(다) 꿈에 적용된 사례: 다니엘 2:19, 28; 4:5; 7:2; 8:1, 13, 16-17, 26-27; 9:21, 23-24; 창세기 46:2의 ‘그 밤에 이상 중에 하나님이 이스라엘에게 말씀하여’; 욥기 4:13.
(라) 선지자들이 자신을 ‘파수대’에 서서 먼 풍경을 바라보며 미래의 먼 사건을 찾아보는 사람으로 표현한 사례.
나는 내 파수하는 곳에 서고,
망대에 자리 잡으며,
그가 내게 무엇이라 말씀하실지 보려고 살피고,
내가 책망받을 때 무엇이라 대답할지 보리라.
예레미야 20:9 사명이 무익하다고 본 예레미야는 그 일에서 물러나기로 결심했다.
견딜 수 없었나이다—오히려 ‘내가 이기지 못하였다’, 곧 성공하지 못했다는 뜻이다. 예레미야 20:7을 보라.
영문 원문
This proves, that Jeremiah was, even under the full power of the prophetic impulse, a free and conscious agent. If he were a mere passive instrument in the hands of the Spirit, how could he determine no more to prophesy? And how could he carry this purpose into execution, as he actually did for a while? But this inquiry has been settled by the express authority of the apostle Paul. He affirms, in a manner which leaves no room to doubt, that the prophets were conscious agents, and that they had control over their own minds, when he says 1 Corinthians 14:32, "the spirits of the prophets are subject to the prophets"; and, on the ground of this, he requires those who were under the prophetic inspiration to utter their sentiments in such a manner as not to produce confusion and irregularity in the congregations, 1 Corinthians 14:29-31, 1 Corinthians 14:33, 1 Corinthians 14:40. How could he reprove their disorder and confusion, if they had no control over the operations of their own minds; and if they were not conscious of what they were uttering?
The truth seems to have been that they had the same control over their minds that any man has; that they were urged, or impelled by the Spirit to utter the truth, but that they had power to refuse; and that the exercise of this power was subjected to substantially the same laws as the ordinary operations of their minds. The true idea has been expressed, probably, by Lowth. "Inspiration may be regarded not as suppressing or extinguishing for a time the faculties of the human mind, but of purifying, and strengthening, and elevating them above what they would otherwise reach." Nothing can be more rational than this view; and according to this, there was an essential difference between the effect of true inspiration on the mind, and the wild and frantic ravings of the pagan priests, and the oracles of divination. Everything in the Scriptures is consistent, rational, sober, and in accordance with the laws of the animal economy; everything in the pagan idea of inspiration was wild, frantic, fevered, and absurd.
(c) It may be added, that this is the common view of prophecy which prevailed among the fathers of the church. Thus, Epiphanius says, 'In whatever the prophets have said, they have been accompanied with an intelligent state of mind;' Ad. Haeres. Mont. c. 4. Jerome in his Preface to Isaiah says, 'Nor indeed, as Montanus and insane women dream, did the prophets speak in an ecstasy, so that they did not know what they uttered, and, while they instructed others, did not themselves understand what they said.' Chrysostom says, 'For this is characteristic of the diviners, to be in a state of frenzy, to be impelled by necessity, to be driven by force, to be drawn like a madman. A prophet, on the contrary, is not so; but utters his communication with sober intellegence, and in a sound state of mind, knowing what he says,' Homil. xxix. in Ep. ad Cor., Bib. Repos. ii.
(4) The representation of future scenes was made known to the prophets by visions. This idea may not differ from the two former, except that it intimates that in a dream, and in the state of prophetic ecstasy, events were made known to them not by words, but by causing the scene to pass before their mind or their mental visions, as if they saw it. Thus, the entire series of the prophecies of Isaiah is described as a vision in Isaiah 1:1, and in 2 Chronicles 32:32. It is of importance to have a clear understanding of what is implied by this. The name "vision" is often elsewhere given to the prophecies, Numbers 24:4, Numbers 24:16; 1 Samuel 3:1; 2 Samuel 7:17; Proverbs 29:18; Obadiah 1:1; Isaiah 21; Isaiah 22:1, Isaiah 22:5; Jeremiah 14:14; Lamentations 2:9; Ezekiel 7:13; Daniel 2:19; Daniel 7:2; Daniel 8:1, Daniel 8:13, Daniel 8:16-17, Daniel 8:26; Daniel 9:21, Daniel 9:23-24; Daniel 10:1, Daniel 10:7-8, Daniel 10:14, Daniel 10:16; 2 Chronicles 9:29; Ezekiel 1:1. The prophets are called "Seers" ראים ro'ı̂ym; and חזים chozı̂ym, and their prophecies are designated by words which denote that which is seen, as חזיון chı̂zzâyôn, מחזה machăzeh, מראה mare'eh, חזון châzôn, etc. - all of which are words derived from the verbs rendered "to see," חזה châzâh and ראה râ'âh. It would be unnecessary to quote the numerous passages where the idea of "seeing" is expressed. A few will show their general characters. They may be "classified" according to the following arrangement:
(a) Those which relate to an open vision, a distinct and clear seeing, 1 Samuel 3:1 : 'And the word of the Lord was precious in those days; there was no open vision' - נפרץ חזון châzôn nı̂perâts - no vision spread abroad, common, open, public, usual. It was a rare occurrence, and hence, the divine communications were regarded as especially precious and valuable.
(b) Those which pertain to the prophetic ecstasy, or trance-- probably the more usual, and proper meaning of the word. Numbers 24:3-4 -- "the man whose eyes are open hath said; he hath said which heard the words of God, which saw the vision of the Almighty, falling, but having his eyes open.' Numbers 24:17, 'I see him, but not now; I behold him, but not near; there shall come a Star out of Jacob, and a Sceptre shall rise out of Israel." That is, I see, or have a vision of that Star, and of that Sceptre "in the distance," as if looking on a landscape, and contemplating an indistinct object in the remote part of the picture. Thus, Ezekiel 1:1, 'The heavens were opened, and I saw the visions of God;' Ezekiel 8:3; Ezekiel 40:2, 'In visions he brought me to the land of Israel,' compare Luke 1:22.
(c) Instances where it is applied to dreams: Daniel 2:19, Daniel 2:28; Daniel 4:5; Daniel 7:2; Daniel 8:1, Daniel 8:13, Daniel 8:16-17, Daniel 8:26-27; Daniel 9:21, Daniel 9:23-24; Genesis 46:2, 'God spake to Israel in visions of the night,' Job 4:13.
(d) Instances where the prophets represent themselves as standing on a "watch-tower," and looking off on a distant landscape to descry future and distant events:
I will stand upon my watch,
And will set me upon the tower,
And will watch to see what he will say unto me,
And what I shall answer when I am reproved. '
Jeremiah 20:9Seeing that his mission was useless, Jeremiah determined to withdraw from it.
I could not stay - Rather, "I prevailed not," did not succeed. See Jeremiah 20:7.
10
Jeremiah 20:10
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비방—오히려 ‘수군거림’이다. 이 말은 사람들이 둘이나 셋씩 따로 모여 속삭이는 것을 가리키며, 여기서는 예레미야를 해칠 음모를 꾸미는 것이다. 마가복음 14:58과 비교하라.
고발하라…—오히려 ‘너희가 고발하라. 우리도 그를 고발하겠다’이다. 곧 그들은 서로 예레미야를 고발하라고 부추긴다.
나의 친한 벗들—문자적으로 ‘나의 평화의 사람들’이다(시편 41:9). 동방에서 흔한 인사는 ‘평안이 네게 있기를’이고 그 답은 ‘네게도 평안이 있기를’이다. 그러므로 이 표현은 친밀한 친구보다 지인을 뜻한다.
유혹되다—문자적으로 ‘설득되다, 잘못 인도되다’이며, 예레미야 20:7의 ‘속다’와 같은 말이다. 마가복음 12:13-17과 비교하라.
영문 원문
The defaming - Rather, "the talking." The word refers to people whispering in twos and threes apart; in this case plotting against Jeremiah. Compare Mark 14:58.
Report ... - Rather, "Do you report, and we will report him: i. e., they encourage one another to give information against Jeremiah.
My familiars - literally, "the men of my peace" Psalm 41:9. In the East the usual salutation is "Peace be to thee:" and the answer, "And to thee peace." Thus, the phrase rather means acquaintances, than familiar friends.
Enticed - literally, "persuaded, misled," the same word as "deceived Jeremiah 20:7." Compare Mark 12:13-17.
11
Jeremiah 20:11
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강하고 두려운 자—오히려 ‘두려운 용사’이다. 그의 편에 계신 전능하신 이(이사야 9:6)가 그들에게 두려움이 되신다. 이러한 감정의 변화는 믿음의 결과였으며, 믿음은 그가 침착하게 자기 의무를 다하는 것으로 만족하고 결과를 하나님께 맡길 수 있게 했다.
이는…—오히려 ‘그들이 지혜롭게 행하지 않았기 때문에(예레미야 10:21 주석), 결코 잊히지 않을 영원한 치욕을 당하리라’이다.
영문 원문
A mighty terrible one - Rather, "a terrible warrior." The mighty One Isaiah 9:6 who is on his side is a terror to them. This change of feeling was the effect of faith, enabling him to be content with calmly doing his duty, and leaving the result to God.
For ... - Rather, "because they have not acted wisely (Jeremiah 10:21 note), with an everlasting disgrace that shall never be forgotten."
12
Jeremiah 20:12
한국어
이 절은 예레미야 11:20을 거의 그대로 되풀이한 것이다.
영문 원문
This verse is repeated almost verbatim from Jeremiah 11:20.
13
Jeremiah 20:13
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노래하라—예레미야의 외적 형편은 그대로였지만, 믿음으로 자신의 사정을 하나님께 맡김으로 평안을 얻었다.
영문 원문
Sing - Jeremiah's outward circumstances remained the same, but he found peace in leaving his cause in faith to God.
14
Jeremiah 20:14
한국어
욥기의 이 표현이 뜻하는 바는 분명하다. 그는 그런 날이 아예 없었기를 바랐고, 그랬다면 자신도 태어나지 않았을 것이다. 욥과 예레미야의 이러한 표현은 산문으로는 나타낼 수 없을 만큼 극심한 슬픔에서 나온 고도로 수사적인 시어라고 전제하지 않는 한 정당화하기 어렵다. 그러나 이것이 참된 경건의 존재와 모순되는 듯 보인다면, 욥은 우리보다 훨씬 적은 빛을 가졌고 하나님의 통치에 관한 견해가 희미했던 세계 초기 시대에 살았으며, 오늘날 그리스도인이 소유한 소망과 약속으로 붙들리지 못했다는 점을 기억해야 한다. 그가 가진 빛은 아마 전승과 사건의 전개를 주의 깊게 관찰한 결과였을 것이다. 그가 위로받을 소재는 비교적 적었을 수밖에 없다. 그를 붙들 약속도 거의 또는 전혀 없었다. 그는 우리와 달리 인내하시는 구속자의 모범을 눈앞에 두지 못했다. 하나님의 통치가 완전히 올바르다는 우리의 강한 확신도 그의 믿음을 붙들어 주지 못했다. 그를 지나치게 엄하게 비난하기 전에 우리는 상상 속에서 그의 형편에 자신을 놓고, 그를 괴롭힌 시련 아래에서 우리의 경건은 어떻게 했을지 물어야 한다. 그러나 이 모든 사정을 참작해도 이 말을 정당화할 수는 없다. 그 힘과 숭고함, 강렬한 격정을 표현하는 비할 데 없는 능력과 담대함에 감탄하지 않을 수 없지만, 동시에 마땅한 복종과 인내가 부족했음을 느끼게 된다. 이는 더는 견딜 수 없다고 느낀 사람의 격정적인 말이며, 사탄에게 기대하던 승리의 희망을 주었음이 분명하다.
그 소식을 전한 밤도—굿 박사는 ‘외친 밤도’라고, 노이스는 ‘말한 밤도’라고 옮긴다. 게제니우스와 로젠뮐러도 ‘남자아이가 잉태되었다고 말한 밤은 망할지어다’라고 옮긴다. 불가타는 ‘그 소식을 전한 밤’, 칠십인역은 ‘그들이 말한 그 밤’이라고 옮긴다. 칼데아어 역은 ‘내가 태어난 날과 나의 잉태를 주관한 천사는 망할지어다’라고 풀어 쓴다. 굿이 인용한 스콧은 ‘새로 태어난 남자를 환영한 밤’이라고 번역한다. 이 저주의 말 전체에서는 밤이 ‘의인화’되어 아들의 출생을 기뻐한 것처럼 말을 건넨다. 슐텐스도 ‘그 밤은 마치 비밀을 알고 남자 후손의 소망 때문에 기뻐하는 존재로 등장한다’라고 말한다. 아랍인들에게는 낮과 밤을 이처럼 의인화하는 일이 흔하다. 슐텐스를 보라. 이는 낮과 밤이 ‘인류의 기쁨과 슬픔에 공감하는’ 것으로 묘사한 것이며, 가장 참다운 동방 시의 맥을 따른다.
남자아이가 잉태되었다 하였던—히브리어 גבר(게베르), 곧 ‘남자’이다. 요한복음 16:21과 비교하라. 굿 박사는 ‘잉태되었다’를 ‘태어났다’로 옮기고, 헤르더도 그렇게 번역한다. 칠십인역 Ἰδοὺ ἄρσεν(이두 아르센)은 ‘보라, 남자다’이다. 일반 번역은 원문의 참뜻을 나타낸다. 동방에서는 남아의 출생을 기뻐하는 정도가 여아의 출생 때보다 훨씬 컸다. 현대의 한 이슬람 서적에는 자신의 출생일을 저주한 두드러진 사례가 나오는데, 그 표현은 욥기의 것과 거의 정확히 같다. ‘팔레스타인의 몇몇 지파를 다스리던 말렉 에르 나세르 다우브는 여러 역경을 겪고 그곳에서 쫓겨난 뒤 1258년 다마스쿠스 근처의 한 마을에서 죽었다. 십자군이 그의 나라를 황폐하게 하자 그는 시에서 나라의 불행과 자기 불행을 탄식했으며, 아불페다는 『연대기』 560쪽에서 다음 구절을 인용했다. 아, 내 어머니가 평생 혼인하지 않았더라면! 하나님이 그녀에게 어떤 주인이나 배우자도 정하지 않으셨더라면! 하나님이 그녀를 훌륭하고 온유하며 지혜로운 왕자에게 정해 주셨을 때, 그녀를 잉태하지 못하도록 지으신 여인들 가운데 하나로 만드셨더라면! 그래서 남자나 여자를 낳았다는 기쁜 소식을 결코 알지 못했더라면! 또는 그녀가 나를 가슴 아래 품었을 때 내가 태어나며 목숨을 잃었더라면! 내가 태어나 빛을 보았더라도, 축하하는 사람들이 낙타를 타고 서둘러 올 때 내가 조상들에게로 돌아갔더라면!’ 그리스인과 로마인에게는 불길한 날들, 곧 헤메라이 아포프뤼데스, ‘불운한 날들’이 있었다. 이는 길하지 않아 어떤 일에서도 성공이나 즐거움을 기대하지 않은 날들을 뜻한다. 타키투스는 『연대기』 14권 12장에서 로마 원로원이 네로에게 아첨하려고 아그리피나의 생일을 저주의 날로 정했다고 전한다. 로젠뮐러의 『고대와 근대의 동방』 해당 부분을 보라. 우리 앞의 표현과 비슷한 말은 오비디우스에게도 나오며, 특히 『이비스에게 보내는 서간』의 다음 대목에 나타난다.
너는 불행하게 태어났다(신들이 그리 뜻하셨다). 네 탄생에
이로운 별도 온화한 별도 없었다.
네가 슬픈 것밖에 아무것도 보지 못하도록
탄생의 빛조차 흉하고 짙은 구름으로 어두웠다.
맞은편 지붕 꼭대기에는 밤 올빼미가 앉아
장례의 입으로 무거운 소리를 냈다.
오늘날에도 일반적인 미신 때문에 불운하거나 불길하다고 여기는 비슷한 날들이 있다. 욥의 바람은 자신의 출생일이 그런 날 가운데 하나로 여겨지기를 바란 것이었던 듯하다.
예레미야 20:14 예레미야 20:13의 기쁜 믿음 뒤에 갑자기 터져 나온 이러한 조급함은 많은 논의를 불러일으켰다. 그 말에는 조급함보다 슬픔, 곧 평생의 열심 어린 수고가 헛되었다는 슬픔이 더 많았을 수도 있다. 그러나 표현 형식은 사납고 분개로 가득하며, 예레미야의 조급함은 그의 성품 가운데 가장 비난받기 쉬운 부분이다. 그는 모든 의의 완전한 모범이신 분이 우리 앞에 세우신 높이에 이르지 못한다. 우리 주도 그 세대 사람들을 향한 사명이 마찬가지로 실패한 선지자였고 그분의 슬픔은 더욱 깊었지만, 결코 저주의 말로 터져 나오지 않았다. 누가복음 19:41-42을 보라.
영문 원문
The sense of this expression in Job is plain. He wished there never had been such a day, and then he would not have been born. It is impossible to vindicate these expressions in Job and Jeremiah, unless it be on the supposition that it is highly worked poetic language, caused by sorrow so acute that it could not be expressed in prose. We are to remember, however, if this seems to us inconsistent with the existence of true piety, that Job had far less light than we have; that he lived at an early period of the world, when the views of the divine government were obscure, and that he was not sustained by the hopes and promises which the Christian possesses now. What light he had was probably that of tradition, and of the result of careful observation on the course of events. His topics of consolation must have been comparatively few. He had few or no promises to sustain him. He had not had before him, as we have, the example of the patient Redeemer. His faith was not sustained by those strong assurances which we have of the perfect rectitude of the divine government. Before we blame him too severely, we must place ourselves in imagination in his circumstances, and ask what our piety would have done under the trials which afflicted "him." Yet with all allowances, it is not possible to vindicate this language; and while we cannot but admire its force and sublimity, and its unequalled power and boldness in expressing strong passion, we at the same time feel that there was a lack of proper submission and patience. - It is the impassioned language of a man who felt that he could bear no more; and there can be no doubt that it gave to Satan the hope of his anticipated triumph.
And the night in which it was said - Dr. Good renders this, "And the night which shouted." Noyes, "And the night which said." So Gesenius and Rosenmuller, "Perish the night which said, a man child is conceived." The Vulgate renders it, "The night in which it was said;" the Septuagint, "That night in which they said." The Chaldee paraphrases the verse, "Perish the day in which I was born, and the angel who presided ever my conception." Scott, quoted by Good, translates it, "The night which hailed the new-born man." The language throughout this imprecation is that in which the night is "personified," and addressed as if it were made glad by the birth of a son. So Schultens says, "Inducitur enim "Nox illa quasi conscia mysterii, et exultans ob spem prolis virilis." Such personifications of day and night are common among the Arabs; see Schultens. It is a representation of day and night as "sympathizing with the joys and sorrows of mankind, and is in the truest vein of Oriental poetry."
There is a man child conceived - Hebrew גבר geber - "a man;" compare John 16:21. The word "conceived" Dr. Good renders "brought forth" So Herder translates it. The Septuagint, Ἰδοὺ ἄρσεν Idou arsen - "lo, a male" The common translation expresses the true sense of the original. The joy at the birth of a male in Oriental countries is much greater than that at the birth of a female. A remarkable instance of an imprecation on the day of one's birth is found in a Muslim book of modern times, in which the expressions are almost precisely the same as in Job. "Malek er Nasser Daub, prince of some tribes in Palestine, from which however he had been driven, after many adverse fortunes, died in a village near Damascus in the year 1258. When the crusaders had desolated his country, he deplored its misfortunes and his own in a poem, from which Abulfeda (Annals, p. 560) has quoted the following passage: 'O that my mother had remained unmarried all the days of her life! That God had determined no lord or consort for her! O that when he had destined her to an excellent, mild, and wise prince, she had been one of those whom he had created barren; that she might never have known the happy intelligence that she had born a man or woman! Or that when she had carried me under her heart, I had lost my life at my birth; and if I had been born, and had seen the light, that, when the congratulating people hastened on their camels, I had been gathered to my fathers.'" The Greeks and the Romans had their unlucky days (ἡμέραι ἀποφρύδες hēmerai apofrudes "dies infausti"); that is, days which were unpropitious, or in which they expected no success in any enterprise or any enjoyment. Tacitus (Annals, xiv. 12) mentions that the Roman Senate, for the purpose of flattering Nero, decreed that the birthday of Agrippina should be regarded as an accursed day; ut dies natalis Agrippinae inter nefastos esset. See Rosenmuller, All. u. neue Morgenland, "in loc" Expressions also similar to those before us, occur in Ovid, particularly in the following passage, "Epist. ad Ibin:"
Natus es infelix (ita Dii voluere), nec ulla
Commoda nascenti stella, levisve fuit.
Lux quoque natalis, ne quid nisi tristo videres,
Turpis, et inductis nubibus atra fuit.
Sedit in adverso nocturnas culmine bubo,
Funereoque graves edidit ore sonos.
We have now similar days, which by common superstition are regarded as unlucky or inauspicious. The wish of Job seems to be, that the day of his birth might be regarded as one of those days.
Jeremiah 20:14This sudden outbreak of impatience after the happy faith of Jeremiah 20:13 has led to much discussion. Possibly there was more of sorrow in the words than of impatience; sorrow that the earnest labor of a life had been in vain. Yet the form of the expression is fierce and indignant; and the impatience of Jeremiah is that part of his character which is most open to blame. He does not reach that elevation which is set before us by Him who is the perfect pattern of all righteousness. Our Lord was a prophet whose mission to the men of His generation equally failed, and His sorrow was even more deep; but it never broke forth in imprecations. See Luke 19:41-42.
16
Jeremiah 20:16
한국어
외침—예레미야 20:8의 탄식 소리이고, ‘함성’은 전쟁 경보다.
영문 원문
The cry - is the sound of the lamentation Jer 20:8; "the shouting" is the alarm of war.
병을 깨뜨리는 일(예레미야 20장)은 높은 지위의 증인들 앞에서 매우 엄숙하게 행해졌고 그 의미도 성전에서 분명히 선포되었으므로, 권력자들은 더 이상 그러한 일을 견딜 수 없었다. 그러므로 듣고 있던 군중을 보고 분노한 대제사장의 대리인 바스훌은 예레미야를 체포하여 율법이 정한 40에서 하나 감한 매를 치고, 조롱하는 자들의 비웃음에 노출된 채 사람의 왕래가 가장 많은 성전 문에 있는 착고에서 하룻밤을 보내게 했다. 이것은 여호야김 통치 기간에 예레미야가 공개적으로 전한 마지막 예언이었던 듯하다. 이 일 때문에 그 왕 제4년에는 그가 여호와의 집에 가는 것이 더 이상 안전하지 않았다(예레미야 36:5). 여호야김의 두루마리는 토기장이의 그릇에 관한 예언과, 그 결과 선지자가 당한 모욕에 관한 기록으로 끝났을 가능성도 있다. 그러나 현재 우리의 책에는 적어도 그보다 후대의 예언 하나, 곧 베 띠에 관한 예언(예레미야 13장)이 있다.