2
Job 42:2
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영문 원문
I know that thou canst do everything - This is said by Job in view of what had been declared by the Almighty in the previous chapters. It is an acknowledgment that God was omnipotent, and that man ought to be submissive, under the putting forth of his infinite power. One great object of the address of the Almighty was to convince Job of his majesty, and that object was fully accomplished.
And that no thought - No purpose or plan of thine. God was able to execute all his designs.
Can be withholden from thee - Margin, "or, of thine can be hindered." Literally, "cut off" - בצר bâtsar. The word, however, means also "to cut off access to," and then to prevent, hinder, restrain. This is its meaning here; so Genesis 11:6, "Nothing will be restrained (יבצר yibâtsar) from them, which they have imagined to do."
3
Job 42:3
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지식 없이 이치를 가리는 자가 누구니이까 — 이는 욥 38:2에서 반복한 말이다. 그곳에서는 전능자가 하신 말씀이며, 욥이 하나님의 다루심을 설명하려 했던 방식을 책망하신 것이다. 그 절의 주석을 보라. 여기서 욥이 이를 반복한 것은 그 말씀에 함축된 진리가 옳음을 인정하는 일이다. 곧 ‘자신이’ 이런 방식으로 이치를 가린 죄를 범했다는 것을 인정하며, 여기서 이 말씀을 되풀이하는 것은 그의 고백의 일부이다. 욥은 하나님에 관해 자신이 품고 표현한 견해가 실제로는 그 주제를 설명하기보다 오히려 전체를 어둠으로 덮었다고 인정한다. 그 뜻은 이러하다. ‘주께서 말씀하셨듯, 지식도 없이 위대하고 깊은 목적들을 감히 판단하려는 자가 과연 누구입니까? 바로 내가 그 주제넘은 사람입니다.’ 일겐.
그러므로 내가 깨닫지 못한 것을 말하였나이다 — 내가 이해하기에는 너무나 깊은 주제들에 관해 의견을 단언했다는 뜻이다. 이는 참된 겸손과 회개의 언어이다. 욥은 극심한 고난에 이끌려 부적절한 말을 토해 냈지만, 마음 깊은 곳에는 하나님을 향한 깊은 경외가 있었음을 보여 준다. 선한 사람들조차 하나님에 관해 주제넘게 말했고, 하나님의 통치에 관한 문제 중 자신이 전혀 이해할 수 없는 것들을 논의하며 감히 의견을 단언했다는 사실을 깨닫게 되는 일은 드물지 않다.
영문 원문
Who is he that hideth counsel without knowledge? - This is repeated from Job 38:2. As used there these are the words of the Almighty, uttered as a reproof of Job for the manner in which he had undertaken to explain the dealings of God; see the notes at that verse. As repeated here by Job, they are an acknowledgment of the truth of what is there implied, that "he" had been guilty of hiding counsel in this manner, and the repetition here is a part of his confession. He acknowledges that he "had" entertained and expressed such views of God as were in fact clothing the whole subject in darkness instead of explaining it. The meaning is, "Who indeed is it, as thou saidst, that undertakes to judge of great and profound purposes without knowledge? I am that presumptuous man? Ilgen."
Therefore have I uttered that I understood not - I have pronounced an opinion on subjects altogether too profound for my comprehension. This is the language of true humility and penitence, and shows that Job had at heart a profound veneration for God, however much he had been led away by the severity of his sufferings to give vent to improper expressions. It is no uncommon thing for even good people to be brought to see that they have spoken presumptuously of God, and have engaged, in discussions and ventured to pronounce opinions on matters pertaining to the divine administration, that were wholly beyond their comprehension.
4
Job 42:4
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내가 간구하오니 들으시옵소서, 내가 말하리이다 — 이는 겸손하고 가르침을 잘 받아들이는 복종의 언어이다. 이전에는 욥이 하나님에 관해 자신 있고 대담하게 말했다. 자신을 다루시는 하나님의 공평함을 의심했고, 자신의 소송을 하나님 앞에 가져가 직접 변론할 수 있게 해 달라고 요구했다. 욥 13:3 주석과 욥 13:20-22 주석을 보라. 이제 그는 완전히 달라졌다. 그의 말은 가르침을 잘 받아들이는 아이가 복종하며 하는 말이다. 그는 하나님 앞에 앉아 진리가 무엇인지 겸손히 여쭐 수 있게 해 달라고 간청한다. ‘이것이 참 종교이다.’
내가 주께 묻겠사오니 — 더 정확히는 ‘내가 주께 여쭙겠사오니’이다. ‘요구하다’라는 말은 원어(שאל, shāʾal)에 반드시 들어 있는 의미보다 더 강한 뜻을 함축한다. 원어는 단순히 ‘묻다’를 뜻하며, 가장 깊은 겸손과 가르침을 받고자 하는 열망으로 물을 수도 있다. 이제 욥의 태도가 바로 그러했다.
주께서는 내게 알려 주소서 — 이제 욥은 이 문제를 논박하거나 하나님과 논쟁하려 하지 않았다. 하나님 앞에 앉아 가르침을 받을 준비가 되었으며, 하나님이 자신의 길을 ‘가르쳐’ 주시기를 간절히 바랐다. 여기에 덧붙일 점은, 상당히 존경받는 비평가들이 이 절에서 욥이 이전에 하나님께 주제넘고 불경하게 논쟁을 벌이자고 요구했던 자기 말의 부당함을 고백하려 했다고 본다는 사실이다. 그렇다면 이 구절은 과거에 했던 욥 자신의 말을 인용하는 방식으로 다음과 같이 번역해야 한다.
‘나는 참으로 내가 깨닫지 못한 것을 말하였나이다.
내게 너무 기이하여 내가 알지 못하는 것들을 말하였나이다.
(내가 말하기를) 이제 들으소서, 내가 말하리이다.
내가 주께 묻겠사오니 주께서는 나를 가르치소서.’
움브라이트가 이 견해를 채택했으며, 이 해석에는 상당히 그럴듯한 근거가 많다. 그러나 전체적으로는 일반적인 해석이 가장 단순하고 적절한 듯하다.
영문 원문
Hear, I beseech thee, and I will speak - This is the language of humble, docile submission. On former occasions he had spoken confidently and boldly of God; he had called in question the equity of his dealings with him; he had demanded that he might be permitted to carry his cause before him, and argue it there himself; Notes, Job 13:3, and notes Job 13:20-22. Now he is wholly changed. His is the submissive language of a docile child, and he begs to be permitted to sit down before God, and humbly to inquire of him what was truth. "This is true religion."
I will demand of thee - Or rather, "I will ask of thee." The word "demand" implies more than there is of necessity in the original word (שׁאל shâ'al). That means simply "to ask," and it may be done with the deepest humility and desire of instruction. That was now the temper of Job.
And declare thou unto me - Job was not now disposed to debate the matter, or to enter into a controversy with God. He was willing to sit down and receive instruction from God, and earnestly desired that he would "teach" him of his ways. It should be added, that very respectable critics suppose that in this verse Job designs to make confession of the impropriety of his language on former occasions, in the presumptuous and irreverent manner in which he had demanded a trial of argument with God. It would then require to be rendered as a quotation from his own words formerly.
"I have indeed uttered what I understood not,
Things too wonderful for me, which I know not,
(When I said) Hear now, I will speak,
I will demand of thee, and do thou teach me"
This is adopted by Umbreit, and has much in its favor that is plausible; but on the whole the usual interpretation seems to be most simple and proper.
5
Job 42:5
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내가 주에 대하여 귀로 듣기만 하였사오나 — 단지 어떤 것에 관해 들음으로써 갖게 되는 불분명한 견해와 눈으로 보아 얻게 되는 분명한 이해를 대조하여 말한 것이다. 욥은 이전에는 하나님에 관한 말을 전해 들어 얻을 수 있는 정도의 견해를 가졌으나, 이제는 눈으로 볼 때 얻는 것과 같은 견해를 갖게 되었다. 그 뜻은 하나님에 관한 그의 이전 견해가 어둡고 모호했다는 것이다.
이제는 내 눈이 주를 뵈옵나이다 — 욥이 실제로 하나님을 ‘보았다’고 말하는 것으로 이해해서는 안 된다. 마치 실제로 보았던 것처럼 하나님에 관한 그의 이해가 분명하고 밝아졌다는 뜻이다. 하나님이 어떤 눈에 보이는 형상으로 욥에게 나타나셨다는 증거는 없다. 실제로 하나님은 회오리바람 가운데서 말씀하셨다고 하지만, 여호와께서 눈에 보이게 나타나셨다는 언급은 없다.
욥 42:5-6. 사도 베드로에게도 놀랄 만큼 비슷한 결과가 나타난 것으로 눅 5:8에 묘사되어 있다. ‘시몬 베드로가 그것(예수께서 행하신 기적)을 보고 예수의 무릎 아래에 엎드려 이르되, 주여 나를 떠나소서 나는 죄인이로소이다 하니.’
입술이 부정한 백성 — 이처럼 순결하고 높으신 하나님을 찬양하기에 합당하지 않은 백성을 뜻한다.
내 눈이 뵈었음이로다 — 출 33:20에는 ‘네가 내 얼굴을 보지 못하리니 나를 보고 살 자가 없음이니라’라고 되어 있다. 요 1:18; 딤전 6:16과 비교하라. 아마 이 말씀을 기억했기 때문에 이사야는 자신이 망하게 되었다고 말했을 것이다. 그러나 선지자가 여호와 자신을 보았다는 뜻으로 이해해서는 안 되며, 그분의 임재의 ‘상징’만을 보았다는 뜻이다. 유대인들의 전승에 따르면, 므낫세가 선지자를 죽일 구실로 삼은 것이 바로 이 표현이었다. 서론 제2절을 보라.
만군의 여호와 — 만군의 여호와이다. 요한은 이를 주 예수께 적용하는데, 이는 그분이 하나님이심을 입증한다. 요 12:41을 보라.
영문 원문
I have heard of thee by the hearing of the ear - Referring to the indistinct views which we have of anything by merely hearing of it, compared with the clear apprehension which is furnished by sight. Job had had such views of God as one may obtain by being told of him; he now had such views as are furnished by the sight. The meaning is, that his views of God before were dark and obscure.
But now mine eye seeth thee - We are not to suppose that Job means to say that he actually "saw" God, but that his apprehensions of him were clear and bright "as if" he did. There is no evidence that God appeared to Job in any visible form. He is said, indeed, to have spoken from the whirlwind, but no visible manifestation of Yahweh is mentioned.
Job 42:5-6.An effect also remarkably similar is described in reference to the apostle Peter, Luke 5:8 : "When Simon Peter saw it (the miracle which Jesus had performed), he fell down at Jesus' knees, saying, 'Depart from me, for I am a sinful man, O Lord. '"
A people of unclean lips - A people who are unworthy to celebrate the praises of a God so pure and exalted.
Mine eyes have seen - In Exodus 33:20, it is said: 'Thou canst not see my face, for there shall no man see me and live;' compare John 1:18; 1 Timothy 6:16. Perhaps it was in recollection of this, that Isaiah said he was undone. It is not, however, to be understood that the prophet saw Yahweh Himself, but only the "symbol" of His presence. It was for this expression, according to the tradition of the Jews, that Manasseh took occasion to put the prophet to death; see the Introduction, Section 2.
The Lord of hosts - Yahweh of hosts. John applies this to the Lord Jesus, and this proves that he is divine; see John 12:41.
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Job 42:6
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그러므로 내가 나를 혐오하며 — 나는 자신이 혐오하고 미워할 죄인임을 깨닫는다는 뜻이다. 욥은 자신이 완전하다고 주장하지는 않았지만, 자기 의에 대한 생각으로 지나치게 높아졌던 것이 분명하다. 또한 논쟁에 열중하고 친구들의 책망을 받아 감정이 격해졌을 때 자신의 온전함에 관해 변호할 수 없는 말을 내뱉었다. 이제 그는 그 잘못과 어리석음을 깨닫고 자신을 낮추는 가장 낮은 자리를 취하고자 했다. 순결하고 거룩하신 하나님과 비교하여 자신이 완전히 비천하고 혐오스럽다는 것을 깨달았으며, 이제는 그것을 기꺼이 고백했다. ‘그리고 회개하나이다.’ 곧 자신이 나타낸 태도, 자신을 변호하며 사용한 말, 하나님에 관해 말한 방식을 회개한다는 뜻이다. 하나님의 통치에 관해 친구들의 견해와 대조하여 자신이 일반적으로 주장했던 견해들은 옳았으므로 회개할 필요가 없었다. 욥 42:8. 또한 자신이 마치 한 번도 참으로 회개하거나 경건한 사람이 아니었던 것처럼 회개할 필요도 없었다. 그러나 그는 이제 고난 중에 보였던 태도와 논쟁 가운데 후회할 것이 많았음을 깨달았다. 그리고 아마 과거의 삶에 이러한 시련이 자신에게 닥칠 계기를 제공한 일들이 많았으며, 이제 그것을 슬퍼해야 한다는 사실도 깨달았을 것이다.
티끌과 재 가운데서 — 가장 낮은 자세로, 자신을 낮추는 뜻을 가장 잘 나타내는 상징을 사용하여 회개한다는 뜻이다. 죄를 생각하거나 재난을 당해 슬퍼할 때 재 가운데 앉는 것이 관습이었다. 욥 2:8 주석을 보고, 단 9:3; 욘 3:6; 마 11:21과 비교하라. 혹은 그러한 때에 고난받는 사람이나 회개하는 사람이 자기 몸 위에 재를 뿌리기도 했다. 사 58:5와 비교하라. 이 관습의 원리는 애도할 때 ‘검은색’ 옷을 입는 관습과 마찬가지로 겉모습이 내면의 감정과 일치해야 하며, 깊은 슬픔은 겉모습을 가능한 한 보기 흉하게 함으로써 적절히 표현된다는 것이었다. 여기서 뜻하는 바는 욥이 자기 죄를 향한 가장 깊고 진실한 회개의 감정을 표현하려 했다는 것이다. 전능자의 말씀으로 욥의 마음에 생긴 이러한 결과에서 우리는 다음 교훈들을 배울 수 있다.
(1) 하나님의 성품과 임재를 올바르게 보는 것은 겸손과 회개를 일으키기에 적합하다. 욥 40:4-5와 비교하라. 구주께서 오직 하나님만이 행하실 수 있는 기적을 행하신 것을 보고 놀란 베드로의 마음에도 이와 같은 결과가 일어났다. 그는 ‘주여 나를 떠나소서 나는 죄인이로소이다’라고 말했다. 눅 5:8. 이사야가 성전에서 만군의 여호와를 본 뒤에도 같은 결과가 일어났다. ‘그 때에 내가 말하되 화로다 나여 망하게 되었도다 나는 입술이 부정한 사람이요 나는 입술이 부정한 백성 중에 거주하면서 내 눈이 왕이신 만군의 여호와를 뵈었음이로다.’ 사 6:5. 창조주의 거룩하심을 바르게 이해하는 사람이라면 자신의 중요성이나 순결함을 높이 평가할 수 없다.
(2) 하나님의 임재를 이렇게 보는 것은 어떤 논증도 일으킬 수 없는 회개와 겸손을 낳는다. 욥의 친구들은 바로 이런 마음 상태를 이끌어 내려고 그와 논쟁했지만 헛수고였다. 그들은 욥이 큰 죄인이며 회개를 ‘해야 한다’고 확신시키려 했다. 그러나 욥은 논증에 논증으로 맞섰고, 그들의 모든 논증과 비난과 호소는 그의 마음에 아무런 인상도 남기지 못했다. 하지만 하나님이 자신을 그에게 나타내시자 그의 마음은 녹아 통회하게 되었으며, 가장 깊이 회개하고 겸손한 고백을 할 준비가 되었다. 오늘날도 그러하다. 설교자나 친구의 논증은 죄인의 마음에 아무런 인상도 주지 못할 때가 많다. 죄인은 그러한 논증을 막아 낼 수 있다. 논증에 논증으로 맞서거나 냉담하게 귀를 돌릴 수 있다. 그러나 하나님을 이와 같이 대항할 힘은 없다. 하나님이 영혼에 자신을 나타내시면 마음이 굴복하고, 교만하며 자신만만하던 불신자가 겸손해져 긍휼을 구한다.
(3) 선한 사람은 하나님을 조금이라도 분명히 보게 되면 자신이 비천하다고 기꺼이 고백한다. 창조주의 위엄과 거룩하심을 깊이 느끼게 되어 자신의 무가치함에 압도될 것이다.
(4) 가장 거룩한 사람들도 하나님에 관해 주제넘게 말한 방식을 회개할 일이 있을 수 있다. 우리는 모두 욥과 같은 방식으로 잘못한다. 하나님에 관해 불경하게 추론하고, 그분의 통치를 이해할 수 있는 것처럼 말하며, 그분이 우리와 동등한 분인 듯 논한다. 그러다가 하나님을 올바르게 보기 시작하면, 하나님의 지혜와 계획을 평가하는 우리의 생각과 태도에 부적절한 대담함과 자기 확신과 불경함이 많았음을 깨닫는다. 욥의 쓰라린 경험은 우리가 창조주에 관해 말하는 방식에 최대한 주의하도록 이끌어야 한다.
영문 원문
Wherefore I abhor myself - I see that I am a sinner to be loathed and abhorred. Job, though he did not claim to be perfect, had yet unquestionably been unduly exalted with the conception of his own righteousness, and in the zeal of his argument, and under the excitement of his feelings when reproached by his friends, had indulged in indefensible language respecting his own integrity. He now saw the error and folly of this, and desired to take the lowest place of humiliation. Compared with a pure and holy God, he saw that he was utterly vile and loathsome, and was not unwilling now to confess it. "And repent." Of the spirit which I have evinced; of the language used in self-vindication; of the manner in which I have spoken of God. Of the general sentiments which he had maintained in regard to the divine administration as contrasted with those of his friends he had no occasion to repent, for they were correct Job 42:8, nor had he occasion to repent "as if" he had never been a true penitent or a pious man. But he now saw that in the spirit which he had evinced under his afflictions, and in his argument, there was much to regret; and he doubtless saw that there had been much in his former life which had furnished occasion for bringing these trials upon him, over which he ought now to mourn.
In dust and ashes - In the most lowly manner, and with the most expressive symbols of humiliation. It was customary in times of grief, whether in view of sin or from calamity, to sit down in ashes (see the notes at Job 2:8; compare Daniel 9:3; Jonah 3:6; Matthew 11:21); or on such an occasion the sufferer and the penitent would strew ashes over himself; compare Isaiah 58:5. The philosophy of this was - like the custom of wearing "black" for mourning apparel - that the external appearance ought to correspond with the internal emotions, and that deep sorrow would be appropriately expressed by disfiguring the outward aspect as much as possible. The sense here is, that Job meant to give expression to the profoundest and sincerest feelings of penitence for his sins. From this effect produced on his mind by the address of the Almighty, we may learn the following lessons:
(1) That a correct view of the character and presence of God is adapted to produce humility and penitence; compare Job 40:4-5. This effect was produced on the mind of Peter when, astonished by a miracle performed by the Savior which none but a divine being could have done, he said, "Depart from me, for I am a sinful man, O Lord;" Luke 5:8. The same effect; was produced on the mind of Isaiah after he had seen Yahweh of Hosts in the temple: "Then said I, Wo is me, for I am undone; because I am a man of unclean lips, and I dwell in the midst of a people of unclean lips; for mine eyes have seen the king, the Lord of Hosts;" Isaiah 6:5. No man can have any elevated views of his own importance or purity, who has right apprehensions of the holiness of his Creator.
(2) Such a view of the presence of God will produce what no argument can in causing penitence and humility. The friends of Job had reasoned with him in vain to secure just this state of mind; they had endeavored to convince him that he was a great sinner, and "ought" to exercise repentance. But he met argument with argument; and all their arguments, denunciations, and appeals, made no impression on his mind. When, however, God manifested himself to him, he was melted into contrition, and was ready to make the most penitent and humble confession. So it is now. The arguments of a preacher or a friend often make no impression on the mind of a sinner. He can guard himself against them. He can meet argument with argument, or can coolly turn the ear away. But he has no such power to resist God, and when "he" manifests himself to the soul, the heart is subdued, and the proud and self-confident unbeliever becomes humbled, and sues for mercy.
(3) A good man will be willing to confess that he is vile, when he has any clear views of God. He will be so affected with a sense of the majesty and holiness of his Maker, that he will be overwhelmed with a sense of his own unworthiness.
(4) The most holy men may have occasion to repent of their presumptuous manner of speaking of God. We all err in the same way in which Job did. We reason about God with irreverence; we speak of his government as if we could comprehend it; we discourse of him as if he were an equal; and when we come to have any just views of him, we see that there has been much improper boldness, much self-confidence, much irreverence of thought and manner, in our estimation of the divine wisdom and plans. The bitter experience of Job should lead us to the utmost carefulness in the manner in which we speak of our Maker.
7
Job 42:7
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여호와께서 욥에게 이 말씀을 하신 뒤에 — 이야기가 욥 42:6의 기록으로 끝났다면 완전히 잘못된 인상을 주었을 것이다. 욥은 자신의 죄책을 확신하여 압도되었으며, 그의 친구들에게 아무 말씀도 하지 않으셨다면 욥이 전적으로 잘못했다는 인상을 주었을 것이다. 그러므로 그의 세 친구의 행실에 관하여 하나님의 판결을 내리는 것은 중요했고, 실제로 이 책의 구상에 필수적이었다.
여호와께서 데만 사람 엘리바스에게 말씀하시되 — 엘리바스는 욥과 논쟁할 때 줄곧 먼저 말했으므로 여기서 특별히 지목된다. 그는 세 친구 가운데 가장 나이가 많고 존경받는 사람이었던 듯하며, 실제로 다른 친구들의 말은 흔히 그의 말을 단순히 되풀이한 것에 지나지 않는다.
내 진노가 일어났나니 — 진노나 분노는 흔히 불붙거나 타오르는 것으로 표현된다.
너희가 나를 가리켜 말한 것이 내 종 욥의 말같이 옳지 못함이니라 — 이는 비교적 의미로 이해해야 한다. 하나님은 욥이 말한 모든 것을 인정하신 것은 아니지만, 그분의 통치에 관한 욥의 일반적 견해는 옳았다는 뜻이다. 친구들과 대립하여 욥이 변호했던 주된 입장은 옳았다. 그의 논증은 하나님의 성품을 옹호하고 하나님의 통치를 지지하는 방향으로 나아갔기 때문이다. 또한 부이예가 지적했듯 욥과 세 친구가 처한 상황에는 큰 차이가 있었으며, 그 상황은 각 사람에게 돌릴 비난의 정도를 달라지게 했음을 기억해야 한다. 욥은 실제로 하나님과 그분의 통치에 관해 부적절한 견해를 얼마간 말했다. 불경하고 조급하게 자신을 표현했으며, 전적으로 부적절한 대담함과 불평의 말을 사용했다. 그러나 이는 정신적·육체적 고난의 극심한 괴로움 속에서, 또한 친구들이 그를 위선자라고 혹독하고 부당하게 비난하여 격분한 가운데 행한 일이었다. 반면 ‘그들이’ 한 말은 욥이 도발하지 않았는데도 나온 것이었다. 그들은 고난을 겪지 않았고 극심한 시련에 몰려 그런 말을 한 것도 아니었다. 더욱이 모든 사정을 고려할 때 그들은 애도의 말로 고난받는 친구를 위로해야 했다.
영문 원문
And it was so, that after the Lord had spoken these words unto Job - Had the matter been left according to the record in Job 42:6, a wholly erroneous impression would have been made. Job was overwhelmed with the conviction of his guilt, and had nothing been said to his friends, the impression would have been that he was wholly in the wrong. It was important, therefore, and was indeed essential to the plan of the book, that the divine judgment should be pronounced on the conduct of his three friends.
The Lord said to Eliphaz the Temanite - Eliphaz had been uniformly first in the argument with Job, and hence, he is particularly addressed here. He seems to have been the most aged and respectable of the three friends, and in fact the speeches of the others are often a mere echo of his.
My wrath is kindled - Wrath, or anger, is often represented as enkindled, or burning.
For ye have not spoken of me the thing that is right, as my servant Job hath - This must be understood comparatively. God did not approve of all that Job had said, but the meaning is, that his general views of his government were just. The main position which he had defended in contradistinction from his friends was correct, for his arguments tended to vindicate the divine character, and to uphold the divine government. It is to be remembered, also, as Bouiller has remarked, that there was a great difference in the circumstances of Job and the three friends - circumstances modifying the degrees of blameworthiness chargeable to each. Job uttered indeed, some improper sentiments about God and his government; he expressed himself with irreverence and impatience; he used a language of boldness and complaint wholly improper, but this was done in the agony of mental and bodily suffering, and when provoked by the severe and improper charges of hypocrisy brought by his friends. What "they" said, on the contrary, was unprovoked. It was when they were free from suffering, and when they were urged to it by no severity of trial. It was, moreover, when every consideration required them to express the language of condolence, and to comfort a suffering friend.
8
Job 42:8
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그러므로 너희는 가져가라 — 또는 ‘너희 자신을 위하여’ 가져가라는 뜻이다.
수소 일곱과 숫양 일곱을 — ‘일곱’은 동물을 제물로 드릴 때 흔히 쓰인 수였다. 레 23:18; 민 29:32를 보라. 그러나 이 수는 유대인의 제사에만 한정된 것이 전혀 아니었다. 발람도 모압 왕 발락에게 바로 이 수의 제물을 준비하라고 지시했기 때문이다. ‘발람이 발락에게 이르되 나를 위하여 여기 제단 일곱을 쌓고 여기 수송아지 일곱 마리와 숫양 일곱 마리를 준비하소서.’ 민 23:1, 29. ‘일곱’이라는 수는 일찍부터 완전한 수로 여겨졌으며, 아마 완전하거나 온전한 제사를 드리려는 뜻에서 이와 관련하여 그 수만큼의 희생 제물을 선택했을 것이다.
내 종 욥에게 가라 — 이는 욥이 그들보다 우월함을 인정하는 일이다. 또한 욥이 제물을 드릴 때 의식을 집례하는 제사장 역할을 할 것이라는 뜻으로 이해해야 할 듯하다. 이 책에는 제사장 직분에 대한 암시가 전혀 없다는 점이 눈에 띈다. 따라서 이 사건의 배경은 유대인 가운데 그 직분이 제정되기 전이라는 결론이 분명하다. 욥 1:5 주석과 비교하라.
너희를 위하여 드리되 — 곧 욥의 도움으로 드린다는 뜻이다. 그들이 제물을 바쳐야 했지만, 욥이 의식을 집례하는 제사장 역할을 했음이 분명하다.
번제를 — 욥 1:5 주석을 보라.
내 종 욥이 너희를 위하여 기도할 것인즉 — 제물을 드리는 일과 관련하여, 또는 의식을 집례하는 제사장으로서 기도한다는 뜻이다. 이는 다른 사람을 위한 중보의 본질과 타당성을 보여 주는 아름다운 사례이다. 욥은 거룩한 사람이었고 그의 기도는 하나님께 받아들여질 것이므로, 친구들은 자신들을 위한 그의 강력한 중보를 의지하도록 허락받았다. 이는 또한 족장 시대 예배의 성격을 보여 주는 사례이다. 그 예배는 단지 제물을 드리는 일로 이루어지지 않았다. 기도가 제사와 연결되어야 했으며, 피 흘리는 제물 자체가 간절한 기도와 결합되지 않고서 하나님께 받아들여지게 하는 효력이 있다고 여겨졌다는 증거는 없다. 이는 족장 시대 ‘경건’의 성격을 보여 주는 사례이기도 하다. 욥이 이렇게 할 준비가 되어 있고 자기 ‘친구들’을 위해 이처럼 기도하기를 주저하지 않을 것이라고 ‘전제되었다.’ 그러나 친구들이 욥의 감정을 얼마나 깊이 상하게 했는지, 그들의 책망이 얼마나 혹독했는지, 그들이 욥을 매우 악한 사람이라고 얼마나 확신에 차서 주장했는지를 잊을 수는 없었다. 그럼에도 이제 욥은 이 모든 일을 용서할 준비가 되어 있으며, 친구들이 자신과 같은 예배 행위에 참여하도록 기꺼이 맞아들이고 그들의 죄가 용서받도록 기도할 것이라고 전제되었다. 족장 시대에도 복음 아래에서도 종교는 이와 같다. 종교는 우리를 아프게 하거나 해친 사람들을 기꺼이 용서하게 하고, 하나님이 그들을 용서하고 축복하시도록 기도할 준비를 갖추게 한다.
내가 그를 받아들이리니 — 난외주는 ‘그의 얼굴’ 또는 ‘그의 인격’이며, 히브리어도 그러하다. 창 19:21의 난외주도 그러하다. 신 28:50과 비교하라. ‘얼굴’이라는 말은 이처럼 ‘인격’ 또는 사람을 나타내는 데 쓰인다. 그 뜻은 욥이 매우 거룩하고 정직하므로 하나님이 그의 기도를 귀하게 여기실 것이라는 것이다.
너희의 어리석음대로 너희를 다루지 않게 하라 — 그들의 어리석음이 마땅히 받아야 할 대로 다루지 않으신다는 뜻이다. 여기서는 하나님의 성품과 통치에 관해 그들이 주장했던 견해를 특별히 가리킨다.
영문 원문
Therefore take unto you - Or, FOR yourselves.
Seven bullocks and seven rams - The number "seven" was a common number in offering animals for sacrifice; see Leviticus 23:18; Numbers 29:32. It was not a number, however, confined at all to Jewish sacrifices, for we find that Balaam gave the direction to Balak, king of Moab, to prepare just this number for sacrifice. "And Balaam said unto Balak, Build me here seven altars, and prepare me here seven oxen and seven rams;" Numbers 23:1, Numbers 23:29. The number "seven" was early regarded as a perfect number, and it was probably with reference to this that that number of victims was selected, with an intention of offering a sacrifice that would be complete or perfect.
And go to my servant Job - An acknowledgment of his superiority. It is probably to be understood, also, that Job would act as the officiating priest in offering up the sacrifice. It is observable that no allusion is made in this book to the priestly office, and the conclusion is obvious that the scene is laid before the institution of that office among the Jews; compare the notes at Job 1:5.
And offer up for yourselves - That is, by the aid of Job. They were to make the offering, though Job was evidently to be the officiating priest.
A burnt-offering - Notes, Job 1:5.
And my servant Job shall pray for you - In connection with the offering, or as the officiating priest. This is a beautiful instance of the nature and propriety of intercession for others. Job was a holy man; his prayers would be acceptable to God, and his friends were permitted to avail themselves of his powerful intercession in their behalf. It is also an instance showing the nature of the patriarchal worship. It did not consist merely in offering sacrifices. Prayer was to be connected with sacrifices, nor is there any evidence that bloody offerings were regarded as available in securing acceptance with God, except in connection with fervent prayer. It is also an instance showing the nature of the patriarchal "piety." It was "presumed" that Job would be ready to do this, and would not hesitate thus to pray for his "friends." Yet it could not be forgotten how much they had wounded his feelings; how severe had been their reproaches; nor how confidently they had maintained that he was an eminently bad man. But it was presumed now that Job would be ready to forgive all this; to welcome his friends to a participation in the same act of worship with him, and to pray for them that their sins might be forgiven. Such is religion, alike in the patriarchal age and under the gospel, prompting us to be ready to forgive those who have pained or injured us, and making us ready to pray that God would pardon and bless them.
For him will I accept - Margin, "his face," or "person." So the Hebrew. So in Genesis 19:21 ("margin,") compare Deuteronomy 28:50. The word "face" is thus used to denote the "person," or man. The meaning is, that Job was so holy and upright that God would regard his prayers.
Lest I deal with you after your folly - As their folly had deserved. There is particular reference here to the sentiments which they had advanced respecting the divine character and government.
9
Job 42:9
한국어
여호와께서 또한 욥을 받아들이셨다 — 욥 42:8과 마찬가지로 난외주는 ‘그의 얼굴을’이다. 그 뜻은 하나님이 욥이 친구들을 위하여 드린 기도와 제물을 받아들이셨다는 것이다.
영문 원문
The Lord also accepted Job - Margin, as in Job 42:8, "the face of." The meaning is, that he accepted his prayers and offerings in behalf of his friends.
10
Job 42:10
한국어
여호와께서 욥의 곤경을 돌이키시고 — 욥을 이전의 번영으로 회복시키셨다는 뜻이다. 이 표현은 이국 땅에서 포로 생활을 한 뒤 자기 나라와 집으로 돌아가는 일에서 가져왔다. 성경에서는 유대인들이 바벨론 포로 생활에서 귀환하는 데 이 표현을 자주 적용하며, 일부 저술가들은 이를 욥이 그 사건 ‘후에’ 살았음을 보여 주는 논거로 사용했다. 그러나 이 결론에는 근거가 없다. 이 표현은 매우 일반적이어서 ‘어떤’ 포로 생활에서든 돌아오는 일을 두고 사용할 수 있으며, 세상 초기에도 재난에서 회복되는 일을 나타내려고 자연스럽게 사용했을 법한 표현이다. 가장 이른 시대부터 전쟁 포로들을 정복자의 땅으로 끌고 가 그 주민들을 옮김으로써 한 땅을 황폐하게 하는 일이 흔했다. 따라서 그들의 귀환을 나타내는 말을 사용하여 ‘어떤’ 큰 재난에서든 이전의 특권과 안락함으로 회복되는 일을 표현하는 것은 자연스러웠을 것이다. 욥의 경우에 이 표현이 뜻하는 바도 의심할 여지 없이 이것이다. 그는 오랫동안 이어진 일련의 시련에서 벗어나 번영하는 상태로 회복되었다.
그가 친구들을 위하여 기도했을 때 — 또는 친구들을 위하여 기도한 뒤를 말한다. 그들을 위한 기도가 그의 번영을 회복하는 데 어떤 특별한 효력을 냈다는 뜻이 반드시 함축된 것은 아니다.
여호와께서 욥에게 이전 소유보다 갑절이나 주셨다 — 난외주는 ‘욥에게 있었던 모든 것을 갑절로 더하셨다’이며, 문자적 번역이지만 의미는 같다. 이 일이 한꺼번에 일어났다고 이해해서는 안 된다. 이러한 축복 가운데 많은 것은 점진적으로 주어졌기 때문이다. 모든 면에서 문자적으로 이해해서도 안 된다. 욥이 이전과 같은 수의 아들과 딸을 얻었기 때문이다. 이는 일반적인 진술이며 모든 본질적인 면에서 참되었다.
영문 원문
And the Load turned the captivity of Job - Restored him to his former prosperity. The language is taken from restoration to country and home after having been a captive in a foreign land. This language is often applied in the Scriptures to the return of the Jews from their captivity in Babylon, and some writers have made use of it as an argument to show that Job 54ed "after" that event. But this conclusion is unwarranted. The language is so general that it might be taken from the return from "any" captivity, and is such as would naturally be employed in the early periods of the world to denote restoration from calamity. It was common in the earliest ages to convey captives in war to the land of the conqueror, and thus make a land desolate by the removal of its inhabitants; and it would be natural to use the language expressive of their return to denote a restoration from "any" great calamity to former privileges and comforts. Such is undoubtedly its meaning as applied to the case of Job. He was restored from his series of protracted trials to a state of prosperity.
When he prayed for his friends - Or after he had prayed for his friends. It is not implied of necessity that his praying for them had any particular effect in restoring his prosperity.
Also the Lord gave Job twice as much as he had before - Margin, "added all that" had been to "Job unto the double." The margin is a literal translation, but the meaning is the same. It is not to be understood that this occurred at once - for many of these blessings were bestowed gradually. Nor are we to understand it in every respect literally - for he had the same number of sons and daughters as before; but it is a general declaration, and was true in all essential respects.
11
Job 42:11
한국어
그 때에 그의 모든 형제들이 그에게 왔고 — 이 친구들 가운데 욥이 고난받는 동안 가까이 온 사람이 아무도 없었으며, 특히 그의 ‘자매들’조차 곁에서 함께 아파하지 않았다는 점은 놀랍게 보인다. 그러나 시련 중에 친족들이 멀리 떨어져 있었던 것은 그의 고난을 더욱 쓰라리게 한 원인 가운데 하나였으며, 불평의 근거 가운데 하나이기도 했다. 욥 19:13-14에서 그는 이렇게 말한다. ‘나의 형제들을 나에게서 멀리 떠나게 하시니 나를 아는 모든 사람이 내게서 낯선 사람이 되었구나. 내 친척은 나를 버렸으며 가까운 친지들은 나를 잊었구나.’ 그 이유를 설명하기는 쉽지 않다. 그러나 어떤 이들이 욥에게 동정을 보이지 않은 것은 고난에 빠진 사람을 버리는 자칭 친구들, 때로는 친족들마저 언제나 있다는 일반적인 현실 때문이었을 수 있다. 또 어떤 이들은 욥이 하나님께 버림받았다고 여기고, 하나님이 버리신 사람은 자신들도 버려야 한다는 그릇된 의무관 때문에 그를 버렸을 수도 있다. 그러나 재난이 지나가고 욥이 다시 하나님의 은총의 표지를 누리자 모두가 애도와 친절을 가득 품고 돌아왔다. 일부는 재난을 이겨 내고 다시 명예를 얻은 사람의 주위에는 언제나 친구들이 모여들기 때문에 돌아왔을 것이며, 다른 일부는 이제 ‘하나님’이 욥을 인정하시므로 ‘자신들’도 그렇게 하는 것이 합당하다고 생각했기 때문에 돌아왔을 것이다. 불행을 겪다가 번영을 되찾은 사람에게는 결코 친구가 부족하지 않다. 떠오르는 해는 어둠이 몰아냈던 많은 친구를 드러내며, 한밤중에 숨어 있던 실제 친구 또는 자칭 친구들을 많이 빛 가운데 불러낸다.
그의 집에서 그와 함께 떡을 먹으며 — 고대에 우정과 애정을 나타내는 표지였다. 시 41:9; 잠 9:5; 23:6; 렘 41:1과 비교하라.
각 사람이 그에게 돈 한 조각도 주었으며 — 이는 역사에서 돈이 언급된 가장 이른 사례 가운데 하나일 가능성이 크다. 물론 여기서 가리키는 ‘돈 한 조각’의 형태나 가치를 오늘날 확정하기는 불가능하다. 히브리어(קשיטה, qeśîṭāh)는 이곳과, ‘돈 조각들’로 번역된 창 33:19 및 ‘은 조각들’로 번역된 수 24:32에만 나온다. 따라서 이것은 화폐에 붙은 가장 이른 이름 가운데 하나였음이 분명하며, 여기서 이 단어를 사용한 사실은 욥기가 매우 이른 시대에 기원했다는 논거가 된다. 후대에 기록되었다면 ‘세겔’이나 돈을 나타내는 당시의 흔한 단어가 사용되었을 것이다. 불가타는 여기서 이 단어를 ‘ovem’, 곧 양으로 번역하고, 칠십인역도 마찬가지로 ἀμνάδα(amnada), 곧 ‘어린 양’으로 번역하며, 갈대아어 역본도 그러하다. 이 단어가 나오는 다른 두 곳인 창 33:19과 수 24:32의 난외주에서도 ‘어린 양들’로 번역한다.
왜 그렇게 번역했는지는 알려져 있지 않다. 초기에는 양이나 어린 양의 가치가 어느 정도 일정했으므로 다른 물건의 가치를 평가하는 기준이 되었으리라고 생각했을 수도 있다. 그러나 이 단어의 어원에는 그 해석을 뒷받침할 만한 것이 없다. 아랍어 단어(kasat)는 똑같이 나누거나 측정한다는 뜻이며, 히브리어도 측정하거나 달아 낸 것을 나타내어 이와 비슷한 의미를 지녔을 가능성이 크다. 그리하여 일정한 ‘무게’ 또는 일정 ‘액수’의 돈을 가리키는 이름이 되었을 것이다. 최초의 돈은 어떤 방식으로도 ‘주조하지’ 않고 일정량의 귀금속을 ‘달아 낸’ 것이었을 가능성이 매우 크다. 그러나 화폐에 처음 찍힌 형상이 양이나 어린 양의 모습이었다는 가정도 개연성이 없지는 않으며, 이것이 고대 역본들이 여기 사용된 단어를 그런 방식으로 번역한 이유일 수도 있다. 이 단어의 의미에 관해서는 보카르의 『히에로조이콘』 제1부 제1권 43장 433-437쪽, 로젠뮐러의 창 33:19 주석, 슐텐스의 이 구절 주석, 그리고 우골리누스의 『신성 고대사 보고』 제28권에 실린 『오토 슈페를링의 비주조 화폐에 관한 논문』 251-253, 298-306쪽을 참고할 수 있다. 이 단어가 불가타, 칠십인역, 시리아어역, 아랍어역, 온켈로스가 번역한 것처럼 어린 양이 아니라 돈 한 조각을 뜻한다고 입증하는 보카르의 논거를 요약하면 다음과 같다.
(1) 성경에서 어린 양이나 양을 언급하는 백 곳이 넘는 구절 가운데 이 단어가 사용된 곳은 없다. 언제나 다른 단어들이 사용된다.
(2) 랍비들은 한결같이 이 단어가 돈 한 조각을 뜻한다고 증언한다. 아키바는 아프리카를 여행할 때 그곳에서 사람들이 ‘케시타’라고 부르는 화폐를 발견했다고 말한다. 랍비 솔로몬과 레위 벤 게르손의 주석, 그리고 김히, 포마리우스, 아퀴나스의 사전도 마찬가지이다.
(3) 이 히브리어 단어에 관한 마소라 학자들의 권위 있는 견해도 같다. 보카르에 따르면 이 단어는 히브리 문자 שׁ을 שׂ으로 바꾸면 קשׁט(qāshaṭ) 또는 קשׁט(qosheṭ)과 같은 말이다. 이 단어는 참되다, 순수하다는 뜻이다. 시 60:6; 잠 22:21. 이 견해에 따르면 그 화폐가 불순물이 섞이지 않은 순수한 은이나 금으로 만들어졌기 때문에 이 이름이 붙었다. 이 논거의 자세한 내용은 보카르에게서 보라.
(4) 여기 사용된 명사의 여성형은 이 말이 어린 양을 뜻하지 않음을 보여 준다. 욥의 친구들이 암양 새끼들만을 그에게 보냈을 가능성은 전혀 없기 때문이다.
(5) 족장 시대 초기, 곧 야곱 시대만큼 이른 때에도 돈은 흔히 사용되었으며 상거래는 돈을 매개로 이루어졌다. 창 17:12-13; 47:16.
(6) 행 7:16의 진술은 창 33:19에 사용된 이 단어가 ‘돈’을 가리킨다고 생각하게 한다. 그곳에서 추정하듯 창 23:16, 19도 같은 밭의 매입을 가리킨다면, 이 단어가 돈을 뜻함이 분명하다. 창 23:16에는 아브라함이 막벨라에 있는 에브론의 밭 값을 ‘상인이 통용하는 은 사백 세겔’로 지불했다고 되어 있다. 두 곳이 같은 매입을 가리킨다면, 두 구절을 비교할 때 케시타는 세겔보다 무거웠고 약 네 세겔을 포함했던 것으로 보인다. 그러나 그 가치를 확정하기는 쉽지 않다.
각 사람이 금 고리 하나씩을 주었다 — ‘귀고리’로 번역된 말(נזם, nezem)은 귀고리만 아니라 코 고리도 뜻할 수 있다. 창 24:47; 사 3:21; 잠 11:22; 호 2:13에서는 코 고리를, 창 35:4에서는 귀고리를 가리킨다. 구체적인 용도를 한정하지 않는 ‘고리’라는 말이 여기의 의미를 더 잘 나타낼 것이다. 삿 8:24-25; 잠 25:12와 비교하라. 고대인들은 이런 장신구를 많이 착용했으며(사 3장; 창 24:22과 비교하라), 욥의 친구들이 각각 이런 것을 하나씩 내놓았다면 상당한 재산이 되었을 것이다. 출 32:2-3과 비교하라. 큰 재난에서 회복된 사람에게 친구들이 이처럼 선물을 가져오는 일은 드물지 않았다. 히스기야의 사례를 보라. 대하 32:23.
영문 원문
Then came there unto him all his brethren ... - It seems remarkable that none of these friends came near to him during his afflictions, and especially that his "sisters" should not have been with him to sympathize with him. But it was one of the bitter sources of his affliction, and one of the grounds of his complaint, that in his trials his kindred stood aloof from him; so in Job 19:13-14, he says, "He hath put my brethren far from me, and mine acquaintance are verily estranged from me. My kinsfolk have failed, and my familiar friends have forgotten me." It is not easy to account for this. It may have been, however, that a part were kept from showing any sympathy, in accordance with the general fact that there are always professed friends, and sometimes kindred, who forsake a man in affliction; and that a part regarded him as abandoned by God, and forsook him on that account - from a mistaken view of what they regarded as duty, that they ought to forsake one whom God had forsaken. When his calamities had passed by, however, and he again enjoyed the tokens of the divine favor, all returned to him full of condolence and kindness; part, probably, because friends always cluster around one who comes out of calamity and rises again to honor, and the other portion because they supposed that as "God" regarded him now with approbation, it was proper for "them" to do it also. A man who has been unfortunate, and who is visited with returning prosperity, never lacks friends. The rising sun reveals many friends that darkness had driven away, or brings to light many - real or professed - who were concealed at midnight.
And did eat bread with him in his house - An ancient token of friendship and affection; compare Psalm 41:9; Proverbs 9:5; Proverbs 23:6; Jeremiah 41:1.
And every man also gave him a piece of money - This is probably one of the earliest instances in which money is mentioned in history. It is, of course, impossible now to determine the form or value of the "piece of money" here referred to. The Hebrew word (קשׂיטה qeśı̂yṭâh), occurs only in this place and in Genesis 33:19, where it is rendered "pieces of money," and in Joshua 24:32, where it is rendered "pieces of silver." It is evident, therefore, that it was one of the earliest names given to coin, and its use here is an argument that the book of Job is of very early origin. Had it been composed at a later age, the word "shekel," or some word in common use to denote money, would have been used. The Vulgate here renders the word "ovem," a sheep; the Septuagint in like manner, ἀμνάδα amnada, "a lamb;" and so also the Chaldee. In the margin, in both the other places where the word occurs Genesis 33:19; Joshua 24:32, it is also rendered "lambs."
The reason why it is so rendered is unknown. it may have been supposed that in early times a sheep or lamb having something like a fixed value, might have been the standard by which to estimate the value of other things; but there is nothing in the etymology of the word to support this interpretation. The word in Arabic (kasat) means to divide out equally, to measure; and the Hebrew word probably had some such signification, denoting that which was measured or weighed out, and hence became the name of a certain "weight" or "amount" of money. It is altogether probable that the first money consisted of a certain amount of the precious metals "weighed out," without being "coined" in any way. It is not an improbable supposition, however, that the figure of a sheep or lamb was the first figure stamped on coins, and this may be the reason why the word used here was rendered in this manner in the ancient versions. On the meaning of the word, Bochart may be consulted, "Hieroz." P. i. Lib. c. xliii. pp. 433-437; Rosenmuller on Genesis 33:19; Schultens "in loc;" and the following work in Ugolin's "Thes. Antiq. Sacr." Tom. xxviii., "Otthonis Sperlingii Diss. de nummis non cusis," pp. 251-253, 298-306. The arguments of Bochart to prove that this word denotes a piece of money, and not a lamb, as it is rendered by the Vulgate, the Septuagint, the Syriac, the Arabic, and by Onkelos, are briefly:
(1) That in more than an hundred places where reference is made in the Scriptures to a lamb or a sheep, this word is not used. Other words are constantly employed.
(2) The testimony of the rabbis is uniform that it denotes a piece of money. Akiba says that when he traveled into Africa he found there a coin which they called kesita. So Rabbi Solomon, and Levi Ben Gerson, in their commentaries, and Kimchi, Pomarius, and Aquinas, in their Lexicons.
(3) The authority of the Masoretes in relation to the Hebrew word is the same. According to Bochart, the word is the same as קשׁט qāshaṭ or קשׁט qosheṭ, changing the Hebrew letter שׁ for the Hebrew letter שׂ. The word means true, sincere, Psalm 60:6; Proverbs 22:21. According to this, the name was given to the coin because it was made of pure metal - unadulterated silver or gold. See this argument at length in Bochart.
(4) The feminine form of the noun used here shows that it does not mean a lamb - it being wholly improbable that the friends of Job would send him ewe lambs only.
(5) In the early times of the patriarchs - as early as the time of Jacob - money was in common use, and the affairs of merchandise were conducted by that as a medium; Genesis 17:12-13; Genesis 47:16.
(6) The statement in Acts 7:16, leads to the supposition that "money" is referred to by the word as used in Genesis 33:19. If, as is there supposed, the purchase of the same field is referred to in Genesis 23:16; Genesis 23:19, then it is clear that money is referred to by the word. In Genesis 23:16 it is said that Abraham paid for the field of Ephron iu Macpelah "four hundred shekels of silver, current money with the merchant." And if the same purchase is referred to in both these places, then by a comparison of the two, it appears that the kesita was heavier than the shekel, and contained about four shekels. It is not easy, however, to determine its value.
And every one an earring of gold - The word rendered "earring" (נזם nezem) may mean a ring for the nose Genesis 24:47; Isaiah 3:21; Proverbs 11:22; Hosea 2:13, as well as for the ear, Genesis 35:4. The word "ring" would better express the sense here without specifying its particular use; compare Judges 8:24-25; Proverbs 25:12. Ornaments of this kind were much worn by the ancients (compare Isaiah 3; Genesis 24:22), and a contribution of these from each one of the friends of Job would constitute a valuable property; compare Exodus 32:2-3. It was not uncommon for friends thus to bring presents to one who was restored from great calamity. See the case of Hezekiah, 2 Chronicles 32:23.
12
Job 42:12
한국어
여호와께서 욥의 말년에 복을 주시니 — 곧 재난이 닥치기 전에 소유했던 것의 갑절을 주심으로 복을 주셨다. 욥 42:10을 보라.
그에게 양 만 사천 마리가 있었고 — 여기에 열거된 재산은 각각 욥이 생애 초기에 소유했던 것의 정확히 갑절이다. 그 재산의 가치와 그것이 나타내는 사회적 지위에 관해서는 욥 1:3 주석을 보라. 여기서 빠져 있으며 갑절이 되었다고 말하지 않은 유일한 것은 그의 ‘가솔’ 또는 ‘농경 경영’(욥 1:3 난외주)이다. 그러나 이토록 많은 양 떼와 소 떼를 기르고 유지하려면 이것 역시 그에 맞게 늘어났음이 분명하다. 이 모든 것이 한꺼번에 주어졌다고 생각해서는 안 된다. 욥은 고난 뒤에 백사십 년을 살았으므로 이 재산을 모을 시간이 충분했다.
영문 원문
So the Lord blessed the latter end of Job - To wit, by giving him double what he had possessed before his calamities came upon him; see Job 42:10.
For he had fourteen thousand sheep ... - The possessions which are here enumerated are in each instance just twice as much as he possessed in the early part of his life. In regard to their value, and the rank in society which they indicated, see the notes at Job 1:3. The only thing which is omitted here, and which it is not said was doubled, was his "household," or "husbandry" (Job 1:3, "margin"), but it is evident that this must have been increased in a corresponding manner to have enabled him to keep and maintain such flocks and herds. We are not to suppose that these were granted to him at once, but as he lived an hundred and forty years after his afflictions, he had ample time to accumulate this property.
13
Job 42:13
한국어
또 아들 일곱과 딸 셋을 두었으며 — 시련을 겪기 전과 같은 수이다. 그의 아내에 관해서는 아무 말이 없으며, 이 자녀들이 재혼하여 얻은 자녀인지 아닌지도 언급하지 않는다. 그의 아내가 마지막으로 언급된 곳은 욥 19:17이다. 거기서 욥은 ‘내 입김이 내 아내에게 낯설고 내가 내 몸에서 난 자녀들을 위하여 그에게 간청하였다’고 말한다. 이 여인의 성품은 남편의 재난을 크게 더했다는 사실 외에 더 언급될 가치가 있는 것 같지 않다. 이 점에서만 그녀를 언급하는 것이 이 책의 구상과 맞으며, 그렇게 한 뒤 성경 저자는 그녀를 더 이상 언급하지 않는다. 두 번째 가족의 자녀들은 재혼으로 얻었으리라는 개연성이 크다. 리 교수의 『욥기 주석』 26쪽을 보라. 그러나 ‘아내’가 성경에서 통상 언급되는 방식에 비추어 보면, ‘어떤 상황에서도’ 아내가 사라진 일을 행복한 사건으로 나타내는 것은 맞지 않았을 것이다. 실제로 그런 일이 일어났더라도 다른 관점으로 표현할 수 없었을 것이므로, 섬세하게 침묵 속에 지나간다. 이전 아내가 불경건하고 무정했으며, 거룩하지만 큰 고난을 겪는 남편의 비통함을 더하는 역할만 했고, 그가 시련을 통과하는 것을 동정이나 긍휼 없이 지켜보았다는 이 모든 상황에서도 재혼은 바람직한 사건으로 언급되지 않는다. 욥이 번영을 되찾았을 때 스스로 기뻐할 근거 가운데 하나로도 제시되지 않는다. 자녀들은 언급하지만, 실제로 재혼했다면 그 두 번째 혼인 관계에 관한 언급 전체는 섬세하게 생략한다. 성경 저자는 어떤 상황에서도 그것을 기뻐할 근거가 되는 사건으로 언급하지 않았을 것이다.
영문 원문
He had also seven sons and three daughters - The same number which he had before his trials. Nothing is said of his wife, or whether these children were, or were not, by a second marriage. The last mention that is made of his wife is in Job 19:17, where he says that "his breath was strange to his wife, though he entreated her for the children's sake of his own body." The character of this woman does not appear to have been such as to have deserved further notice than the fact, that she contributed greatly to increase the calamities of her husband. It falls in with the design of the book to notice her only in this respect, and having done this, the sacred writer makes no further reference to her. The strong presumption is, that the second family of children was by a second marriage. See Prof. Lee on Job, p. 26. It would not, however, have fallen in with the usual manner in which "a wife" is mentioned in the Scriptures, to represent her removal as "in any circumstances" a felicitous event, and, as it could have been represented in no other light, if it had actually occurred, it is delicately passed over in silence. Even under all these circumstanccs - with a former wife who was impious and unfeeling; who served only to aggravate the woes of her holy and much afflicted husband; who saw him pass through his trials without sympathy and compassion - a second marriage is not mentioned as a desirable event, nor is it referred to as one of the grounds on which Job could felicitate himself on his return to prosperity. The children are mentioned; the whole reference to the second marriage relation, if it occurred, is delicately passed over. Under no circumstances would the sacred penman mention it as an event laying the ground for felicitation.
14
Job 42:14
한국어
그가 첫째의 이름을 여미마라 하고 — 앞에서 욥의 가족을 서술할 때는 자녀들의 이름을 하나도 언급하지 않았는데, 여기서는 딸들의 이름만 밝힌다는 점이 주목할 만하다. 딸들의 이름을 여기서 ‘왜’ 구체적으로 기록하는지는 알려 주지 않는다. 그 이름들에는 의미가 있으며, 이처럼 언급된 사실은 욥이 번영을 되찾았을 때 그 딸들이 그의 행복에 크게 이바지했고 노년을 기쁘게 한 주요 축복들 가운데 하나였음을 보여 준다. 여미마(ימימה, yemîmāh)라는 이름을 불가타는 ‘Diem’, 칠십인역은 Ἡμέραν(Hēmeran), 곧 ‘낮’이라고 번역한다. 갈대아어 역본은 다음과 같은 설명을 덧붙인다. ‘그는 딸의 아름다움이 낮과 같았기 때문에 여미마라는 이름을 주었다.’ 불가타와 칠십인역과 갈대아어 역본은 이 이름이 יום(yôm), 곧 ‘낮’에서 유래했다고 본 것이 분명하며, 이것이 가장 자연스럽고 명백한 어원이다. 이렇게 붙인 이름은 욥이 이제 고난의 ‘밤’에서 나왔고, 되돌아온 빛이 그의 장막 위에 다시 비쳤음을 나타냈을 것이다. 가장 이른 시대에는 되찾은 번영을 의미하기 때문에 이름을 붙이거나(창 4:25을 보라), 그 사람의 시대에 이루어질 일에 대한 소망을 나타내기 때문에 이름을 붙이거나(창 5:29), 하나님의 은총이 계속될 어떤 표지를 보증하기 때문에 이름을 붙이는 일이 흔했다. 사 8:18 주석을 보라. 토머스 로는 『여행기』 425쪽에서 페르시아인들이 향료, 향유, 진주, 보석 또는 아름답거나 가치 있다고 여기는 어떤 것에서 유래한 이름을 딸들에게 붙이는 일이 흔하다고 지적한다. 로젠뮐러의 『고대와 근대의 동방』 제779호를 보라.
둘째의 이름은 긋시아라 하였고 — 긋시아(קציעה, qetsîʿāh)라는 이름은 육계를 뜻한다. 육계는 계피와 비슷하지만 향기가 덜한 나무껍질이다. 게제니우스. 아라비아에서 자랐고 향료로 사용되었다. 갈대아어 의역자는 욥이 ‘딸이 육계처럼 귀했기 때문에’ 이 이름을 주었다는 뜻으로 설명한다. 육계는 시 45:8에서 귀한 향품들 가운데 하나로 언급된다. ‘왕의 모든 옷은 몰약과 침향과 육계의 향기가 있으며.’ 그 향기가 기분 좋고 유쾌했기 때문에 딸에게 이 이름을 붙였다.
셋째의 이름은 게렌합북이라 하였더라 — 정확히는 ‘스티비움의 뿔’이다. ‘스티비움’(פוך, pûk)은 여성들이 속눈썹을 물들이던 화장 안료로서, 처음에는 해초로 만들었고 나중에는 안티몬으로 만들었던 것으로 여겨진다. 사 54:11 주석을 보라. 이는 특히 눈을 더 크게 보이게 했기 때문에 매우 아름다운 장식으로 귀하게 여겨졌다. 동방에서는 큰 눈을 아름다움의 표지로 여기며, 눈 둘레에 검은 선을 그리면 눈이 커 보인다. 이 장식법이 욥 시대만큼 이른 때에 알려져 있었다는 사실은 주목할 만하다. 이는 동방에서 유행이 변하지 않음을 보여 주는, 끊임없이 나타나는 사례들 가운데 하나이다. 이런 방식의 화장이 딸의 이름에 들어갈 만큼 품위 있는 것으로 여겨졌다는 사실도 주목할 만하다. 이는 그 습관을 ‘감추려는’ 시도가 없었음을 보여 준다. 이 점 역시 오늘날까지 동방에 이어지는 관습과 일치한다. 우리 사회에서는 몸을 꾸미는 재료와 도구를 뒤로 감추어 두지만, 동방 사람들은 그것들을 유쾌한 생각을 불러일으키기에 알맞은 물건으로 여겨 끊임없이 사람들의 눈앞에 내놓는다. 최근의 한 여행자는 눈을 화장하는 ‘과정’을 다음과 같이 설명한다. ‘눈을 감고 화장료를 바른 작은 흑단 막대를 눈꺼풀 사이에 끼워 가장자리에 색이 묻게 한다. 이는 눈의 광채와 힘을 크게 더하고, 동방 사람들이 자랑하는 길고 검은 속눈썹의 효과를 깊게 하는 것으로 여겨진다. 같은 화장료를 눈썹에도 사용한다. 이렇게 사용할 때는 눈썹의 곡선을 위로 올리려는 것이 아니라 길게 하려는 것이므로, 대개 안쪽 끝이 두 눈 사이에서 맞닿도록 그린다. 유럽인의 눈에는 처음에 그 효과가 마음에 드는 경우가 드물지만 곧 보기 좋게 느껴진다.’ 앞의 삽화들은 오늘날 사용하는 스티비움 용기들을 보여 준다.
영문 원문
And he called the name of the first, Jemima - It is remarkable that in the former account of the family of Job, the names of none of his children are mentioned, and in this account the names of the daughters only are designated. "Why" the names of the daughters are here specified, is not intimated. They are significant, and they are "so" mentioned as to show that they contributed greatly to the happiness of Job on the return of his prosperity, and were among the chief blessings which gladdened his old age. The name Jemima (ימימה yemı̂ymâh) is rendered by the Vulgate "Diem," and by the Septuagint, Ἡμέραν Hēmeran, "Day." The Chaldee adds this remark: "He gave her the name Jemima, because her beauty was like the day." The Vulgate, Septuagint, and Chaldee, evidently regarded the name as derived from יום yôm, "day," and this is the most natural and obvious derivation. The name thus conferred would indicate that Job had now emerged from the "night" of affliction, and that returning light shone again on his tabernacle. It was usual in the earliest periods to bestow names because they were significant of returning prosperity (see Genesis 4:25), or because they indicated hope of what would be in their time Genesis 5:29, or because they were a pledge of some permanent tokens of the divine favor; see the notes at Isaiah 8:18. Thomas Roe remarks ("Travels," 425), that among the Persians it is common to give names to their daughters derived from spices, unguents, pearls, and precious stones, or anything which is regarded as beautiful or valuable. See Rosenmuller, "Alte u. neue Morgenland," No. 779.
And the name of the second Kezia - The name Kezia (קציעה qetsı̂y‛âh) means cassia, a bark resembling cinnamon, but less aromatic. "Gesenius." It grew in Arabia, and was used as a perfume. The Chaldee paraphrasist explains this as meaning that he gave her this name because "she was as precious as cassia." Cassia is mentioned in Psalm 45:8. as among the precious perfumes. "All thy garments smell of myrrh, and aloes, and cassia." The agreeableness or pleasantness of the perfume was the reason why the name was chosen to be given to a daughter.
And the name of the third, Keren-happuch - Properly, "horn of stibium." The "stibium" (פוך pûk), was a paint or dye made originally, it is supposed, from sea-weed, and afterward from antimony, with which females tinged their eye-lashes; see the notes at Isaiah 54:11. It was esteemed as an ornament of great beauty, chiefly because it served to make the eye appear larger. Large eyes are considered in the East as a mark of beauty, and the painting of black borders around them gives them an enlarged appearance. It is remarkable that this species of ornament was known so early as the time of Job, and this is one of the cases, constantly occurring in the East, showing that fashions there do not change. It is also remarkable that the fact of painting in this manner should have been considered so respectable as to be incorporated into the name of a daughter; and this shows that there was no attempt at "concealing" the habit. This also accords with the customs which prevail still in the East. With us, the materials and instruments of personal adorning are kept in the back-ground, but the Orientals obtrude them constantly on the attention, as objects adapted to suggest agreeable ideas. The "process" of painting the eye is described by a recent traveler to be this: "The eye is closed, and a small ebony rod smeared with the composition is squeezed between the lids so as to tinge the edges with the color. This is considered to add greatly to the brilliancy and power of the eye, and to deepen the effect of the long black eye-lashes of which the Orientals are proud. The same drug is employed on their eye-brows; used thus, it is intended to elongate, not to elevate the arc, so that the inner extremities are usually represented as meeting between the eyes. To Europeans the effect is at first seldom pleasing; but it soon becomes so." The foregoing cuts give a representation of the vessels of stibium now in use.
15
Job 42:15
한국어
그들의 아버지가 그들에게 오라비들 가운데서 기업을 주었더라 — 이는 욥이 딸들을 특별히 아꼈다는 증거로 언급되며, 당시 흔한 일이 아니었기 때문에 기록되기도 했다. 히브리인들 사이에서 딸은 아들이 없을 때만 기업을 물려받았다. 민 27:8. 재산은 아들들에게 똑같이 나누되, 장자는 두 몫을 받았다. 얀의 『성경 고고학』 제168절을 보라. 오늘날에도 동방에 널리 남아 있는 이 관습은 욥 시대에도 존재했던 듯하다. 그러므로 욥이 딸들을 오라비들과 함께 자기 재산의 상속자로 삼았다는 사실은 주목할 만한 일로 언급된다. 또한 이 구절은 그들이 동등한 상속자였음을 어느 정도 함축하는 듯하다.
영문 원문
And their father gave them inheritance among their brethren - This is mentioned as a proof of his special regard, and is also recorded because it was not common. Among the Hebrews the daughter inherited only in the case where there was no son, Numbers 27:8. The property was divided equally among the sons, with the exception that the oldest received a double portion; see Jahn's "Bib. Arch." section 168. This custom, prevailing still extensively in the East, it seems existed in the time of Job, and it is mentioned as a remarkable circumstance that he made his daughters heirs to his property with their brothers. It would also be rather implied in the passage before us that they were equal heirs.
16
Job 42:16
한국어
그 후에 욥이 백사십 년을 살며 — 재난이 시작되었을 때 욥의 나이가 언급되지 않으므로 그가 죽을 때 몇 살이었는지는 당연히 확정할 수 없다. 그러나 칠십인역은 이를 확정하려 했는데, 무슨 권위에 근거했는지는 알려져 있지 않다. 칠십인역은 이 절을 ‘욥이 이 고난 뒤에 백칠십 년을 살았으므로 그가 산 모든 해는 이백사십 년이었다’라고 번역한다. 이에 따르면 고난이 닥쳤을 때 욥의 나이는 칠십 세였을 것이지만, 이는 단순한 추측이다. 그 역본의 번역자들이 욥이 재난 뒤에 산 기간에 삼십 년을 더하여 히브리어 본문의 백사십 년 대신 백칠십 년으로 만든 이유는 알려져 있지 않다. 그러나 재난이 닥쳤을 때 그가 약 칠십 세였다는 추정 자체는 불합리하지 않다.
욥에게는 열 명의 자녀가 있었고, 아들들은 성장하여 각자 가족을 이룰 정도였다. 욥 1:4. 또한 사람들이 매우 장수했던 족장 시대에는 오늘날처럼 인생의 이른 시기에 결혼하지 않았다는 점도 기억해야 한다. 이 책은 욥의 나이를 언급하지 않지만, 한결같이 그를 성숙한 나이에 이른 사람, 경험이 많고 관찰의 폭이 넓은 사람, 지혜자와 재판관으로서 높은 명예와 널리 알려진 명성을 누린 사람으로 묘사한다. 이러한 사정을 고려하면 고난이 시작될 때 그가 칠십 세였다는 칠십인역 번역자들의 추정은 개연성이 없지 않다. 그렇다면 그가 죽을 때의 나이는 이백십 세였을 것이다. 그가 산 나이가 주목할 만한 것으로 언급되는 것은 분명히 어느 정도 비범했기 때문이다. 따라서 당시 사람들의 보통 수명이 이와 같았다고 전제하는 것은 적절하지 않다. 그렇다고 이 일에 기적과 같은 것이 있었다고 생각하는 것도 똑같이 부적절하다.
공정한 해석은 욥이 당시에 가장 명예롭게 여겨졌던 노년의 시기까지 이르렀고, 당시 인간 수명의 바깥 한계로 여겨지던 나이에 도달하도록 허락받았다는 것이다. 그렇다면 그가 살았던 ‘대략적인’ 시기를 확정하기는 어렵지 않다. 홍수 뒤 인간의 수명은 어느 정도 규칙적으로 줄어들어 모세 시대에는 약 칠십 년으로 정착되었다. 시 90:10. 다음 사례들은 그 감소의 규칙성을 보여 주며, 욥이 살았던 세계사의 시기를 어느 정도 개연성 있게 확정하도록 도와준다. 노아는 950년, 그의 아들 셈은 600년, 그의 아들 아르박삿은 438년, 셀라는 433년, 에벨은 464년, 벨렉은 239년, 르우는 239년, 스룩은 230년, 나홀은 248년, 데라는 205년, 아브라함은 175년, 이삭은 180년, 야곱은 147년, 요셉은 110년, 모세는 120년, 여호수아는 110년을 살았다. 그러므로 욥의 나이가 다소 이례적이고 비범했다고 전제하면, 그는 데라와 야곱 사이의 어느 시기에 살았을 것이다. 그렇다면 그는 아마 가장 이름난 족장들과 동시대 사람이었을 것이다.
그의 아들들과 자손들을 보았고 — 자기 후손들이 나이와 명예를 얻고 땅에서 번성하는 것을 보는 일은 초기 시대에 특별한 영예이자 하나님의 은총을 입증하는 것으로 여겨졌다. 창 48:11에서 ‘이스라엘이 요셉에게 이르되 내가 네 얼굴을 보리라고는 생각하지 못하였더니 하나님이 내게 네 자손까지도 보게 하셨도다’라고 한다. 잠 17:6에서는 ‘손자는 노인의 면류관이요’라고 하고, 시 128:6에서는 ‘네 자식의 자식을 볼지어다’라고 한다. 시 127:5; 창 12:2; 17:5-6; 욥 5:25와 비교하고, 사 53:10 주석을 보라.
영문 원문
After this Job 54ed an hundred and forty years - As his age at the time his calamities commenced is not mentioned, it is of course impossible to determine how old he was when he died. The Septuagint, however, has undertaken to determine this, but on what authority is unknown. They render this verse, "And Job 54ed after this affliction an hundred and seventy years: so that all the years that he lived were two hundred and forty." According to this, his age would have been seventy when his afflictions came upon him; but this is a mere conjecture. Why the authors of that version have added thirty years to the time which he lived after his calamities, making it an hundred and seventy instead of an hundred and forty as it is in the Hebrew text, is unknown. The supposition that he was about seventy years of age when his calamities came upon him, is not an unreasonable one.
He had a family of ten children, and his sons were grown so as to have families of their own, Job 1:4. It should be remembered, also, that in the patriarchal times, when people lived to a great age, marriages did not occur at so early a period of life as they do now. In this book, also, though the age of Job is not mentioned, yet the uniform representation of him is that of a man of mature years; of large experience and extended observation; of one who had enjoyed high honor and a wide reputation as a sage and a magistrate; and when these circumstances are taken into the account, the supposition of the translators of the Septuagint, that he was seventy years old when his afflictions commenced, is not improbable. If so, his age at his death was two hundred and ten years. The age to which he lived is mentioned as remarkable, and was evidently somewhat extraordinary. It is not proper, therefore, to assume that this was the ordinary length of human life at that time, though it would be equally improper to suppose that there was anything like miracle in the case.
The fair interpretation is, that he reached the period of old age which was then deemed most honorable; that he was permitted to arrive at what was then regarded as the outer limit of human life; and if this be so, it is not difficult to determine "about" the time when he lived. The length of human life, after the flood, suffered a somewhat regular decline, until, in the time of Moses, it was fixed at about threescore years and ten, Psalm 90:10. The following instances will show the regularity of the decline, and enable us, with some degree of probability, to determine the period of the world in which Job 54ed. Noah lived 950 years; Shem, his son, 600; Arphaxad, his son, 438 years; Salah, 433 years; Eber, 464; Peleg, 239; Reu, 239; Serug, 230; Nahor, 248; Terah, 205; Abraham, 175; Isaac, 180; Jacob, 147; Joseph, 110; Moses, 120; Joshua, 110. Supposing, then, the age of Job to have been somewhat unusual and extraordinary, it would fall in with the period somewhere in the time between Terah and Jacob; and if so, he was probably contemporary with the most distinguished of the patriarchs.
And saw his sons,... - To see one's posterity advancing in years and honor, and extending themselves in the earth, was regarded as a signal honor and a proof of the divine favor in the early ages. Genesis 48:11, "and Israel said unto Joseph, I had not thought to see thy face; and lo, God hath also showed me thy seed." Proverbs 17:6, "children's children are the crown of old men." Psalm 128:6, "yea, thou shalt see thy children's children;" compare Psalm 127:5; Genesis 12:2; Genesis 17:5-6; Job 5:25; and the notes at Isaiah 53:10.
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Job 42:17
한국어
욥이 늙어 나이가 차서 죽었더라 — 당시 세계에서 일반적으로 여겨지던 인간 수명을 가득 채웠다는 뜻이다. 그는 존경받는 노년에 이르렀으며 때 이르게 생을 마치지 않았다. 그는 노인으로 ‘여겨질’ 만큼 살았다. 칠십인역 번역자들은 그들의 역본 끝에 다음 내용을 덧붙였다. ‘그리고 주께서 일으키실 자들과 함께 그도 다시 일어날 것이라고 기록되어 있다.’ 이 내용은 시리아어 책에서 번역한 것이다. ‘그는 이두매와 아라비아 경계에 있는 우시티스 땅에 살았다. 그의 첫 이름은 요밥이었으며 아라비아 여인과 결혼하여 엔논이라는 아들을 낳았다. 그는 에서의 아들 가운데 하나인 세라의 아들이었고, 그의 어머니 이름은 보소라였으므로 아브라함에게서 다섯째 세대였다. 에돔을 다스린 왕들은 다음과 같으며, 그도 그 나라를 통치했다. 첫째는 브올의 아들 발락이었고 그의 성읍 이름은 단나바였다. 발락 뒤에는 욥이라 불리는 요밥이 있었고, 그 뒤에는 데만 지역의 통치자(ἡγεμών, hēgemōn)였던 아솜이 있었다. 그 뒤에는 모압 평지에서 미디안을 친 바랏의 아들 아닷이 있었고 그의 성읍 이름은 게담이었다. 그에게 온 친구들은 에서의 자손이며 데만 사람들의 왕인 엘리바스, 수아 사람들의 군주(τύραννος, tyrannos) 빌닷, 마아 사람들의 왕 소발이었다.’ 이 진술이 무슨 권위에 근거했는지는 오늘날 전혀 알려져 있지 않으며 어디서 유래했는지도 알 수 없다. 욥이 부활 때 다시 일어날 것이라고 기록되어 있다는 서두의 말은 구주께서 오신 뒤에 만들어진 위조문처럼 보이며, 이 고대 책의 권위로 부활 교리를 뒷받침하려는 시도의 모습이 짙다. 어쨌든 히브리어 본문에는 이와 비슷한 것이 전혀 없으므로, 이는 이 책에 권한 없이 덧붙인 내용이다.
맺는말
이제 우리는 세상에서 가장 오래된 책이자 성경에서 가장 어려운 책에 관한 해설을 마쳤다. 우리는 통찰력 있는 사람들이 하나님의 신비로운 섭리의 사건들을 어떻게 추론하는지, 그리고 가장 깊은 사고나 가장 예리한 관찰로도 하나님의 길에 얼마나 적은 빛만을 비출 수 있는지를 보았다. 우리는 한 선한 사람이 모든 재산과 자녀를 잃고, 고통스럽고 혐오스러운 질병에 걸리며, 극심한 정신적 슬픔과 아내의 책망을 겪고, 살아남은 친족들에게 소외되며, 마침내 친구들이 그가 위선자이고 모든 재난은 그가 마음으로 악한 사람임을 입증하기 때문에 닥쳤다고 애써 주장하는 혹독한 시련을 겪는 모습을 보았다. 우리는 그 사람이 그 논증들과 씨름하고, 그 교묘함 때문에 당혹하고 혼란스러워하며, 친구들의 날카로운 책망으로 고통받는 모습을 보았다. 또한 감정이 격해지고 비통함에 짓눌린 가운데 조급한 말을 내뱉고 하나님의 통치에 관해 불경하게 생각하여, 나중에 크게 후회할 말을 하는 모습도 보았다. 우리는 그 사람이 모든 시련을 안전하게 통과하는 것을 보았다. ‘그들’이 한 모든 말과 ‘그’가 한 모든 말과 겪은 모든 일에도 불구하고 그가 선한 사람이었음이 드러났다. 논쟁 끝에 그를 위해 개입하신 하나님, 그의 전반적인 성품과 태도를 인정하신 하나님, 재난을 없애고 건강을 회복시키며 이전 재산의 갑절을 주고 존경받는 노년까지 생명을 연장하심으로 그에게 선하심을 나타내신 하나님을 보았다. 그의 말년에 친구들이 되찾은 애정과 신뢰를 품고 다시 주위에 모이고, 행복한 가족이 자라나 쇠약해지는 노년을 기쁘게 하며 땅에서 그를 존귀하게 하는 것도 보았다. 이 모든 것, 특히 이 책을 끝맺는 장의 진술들을 생각하며 우리는 다음과 같이 말할 수 있다.
(1) 정직한 사람은 마침내 하나님과 사람에게 존귀하게 여김을 받을 것이다. 하나님이 그들에게 고난을 내리실 수 있고 그들이 하나님의 노여움을 받는 대상처럼 ‘보일’ 수도 있지만, 하나님이 은총의 표지를 보여 주실 때가 이를 것이다. 사실 이것이 현세에서 ‘항상’ 이루어지는 것은 아닐 수 있다. 그러나 이 모든 구름이 흩어지고 선한 사람, 경건한 사람, 하나님의 진실한 친구들이 되돌아온 그분의 우정의 표지를 누릴 때가 있을 것이다. 그들을 인정하신다는 사실이 이생에서 알아볼 수 있는 방식으로 선포되지 않더라도, 심판 날에는 욥에게 선포된 것보다도 더 숭고한 방식으로 선포될 것이다. 이생 전체가 폭풍으로 어둡더라도 천국이 있으며, 그곳에서는 영원토록 순전하고 구름 한 점 없는 낮이 계속될 것이다. 마찬가지로 세상도 마침내 선하고 의로운 사람에게 영예를 돌릴 것이다. 지금은 친구들이 떠나고, 원수들이 많아지며, 한 사람의 이름에 의심이 붙고, 중상과 비방이 바다의 안개처럼 그의 명성을 덮을 수 있다.
그러나 마침내 모든 일은 올바로 풀릴 것이다. 사람은 결국 마땅히 누려야 할 명성을 모두 얻게 된다. 사랑받고 존중받고 기억될 ‘만한’ 성품을 지닌 사람은 사랑받고 존중받고 기억될 것이며, 미움을 받거나 잊힐 만한 성품을 지닌 사람은 그렇게 될 것이다. 사실 이것이 현세에서 ‘항상’ 이루어지지는 않을 수 있다. 그러나 선한 사람이 살아 있는 동안 그를 향해 흐르기 시작한 대중의 호의와 존경은 그가 죽으면 언제나 그에게 이른다. 세상은 그의 성품을 공정하게 평가할 것이다. 거룩한 사람이 생전에 중상을 당했다면, 죽을 때 자기 명성을 하나님과 사람들의 ‘자비로운 말’(베이컨), 그리고 먼 훗날에 안전하게 맡길 수 있다. 그러나 욥의 경우처럼 생명이 길어진다면, 대부분의 경우 중상과 책망과 해를 당한 사람은 죽기 전에 공정한 평가를 받게 된다. 젊은 시절이나 중년에 받은 책망 뒤에는 노년에 공정하고 널리 퍼진 명성이 이어질 것이다. 친구들이 되찾은 신뢰는 그가 당한 해악에 대해 이 세상이 줄 수 있는 모든 보상이 될 것이다. 우정과 애정을 누리며 보내는 인생의 저녁은 하나님과 모든 거룩한 존재들의 영원한 우정 속에서 보내게 될 더 나은 생명에 들어가는 일을 앞설 뿐이다.
(2) 우리는 시련을 통과할 때 자신의 온전함을 굳게 지켜야 한다. 시련은 길고 혹독할 수 있다. 우리 위로 몰아치는 폭풍은 매우 어둡고, 번개는 선명하게 번쩍이며, 천둥은 깊고 오래 울릴 수 있다. 친구들이 떠나 우리를 책망하고, 우리를 위로해야 할 사람이 하나님을 저주하고 죽으라고 재촉할 수도 있다. 한 재난 뒤에 또 다른 재난이 빠르게 이어지고, 뒤따르는 타격마다 앞선 것보다 더 무거울 수 있다. 아무런 위로나 평화도 찾지 못하는 세월이 흐를 수도 있다. 그러나 절망해서는 안 된다. 자신의 온전함을 놓아 버려서는 안 된다. 창조주를 비난해서도 안 된다. 불평이나 원망의 말이 입술을 지나가게 해서는 안 되며, 하나님이 선하시고 참되심을 결코 의심해서도 안 된다. 하나님이 행하시는 모든 일에는 선한 이유가 있다. 때가 되면 우리는 시련과 신실함에 대한 보상을 만나게 될 것이다. 경건하고 복종하며 고난받은 사람이 마침내 하나님의 은총과 사랑의 표지를 받지 못한 적은 지금껏 한 번도 없다.
(3) 하나님의 은총과 사랑의 표지는 분노에 찬 논쟁과 격렬한 토론 한가운데서 기대할 수 없다. 논쟁이 진행되는 동안 욥이나 그의 친구들이 하나님과의 교제를 누리거나 종교의 행복을 많이 맛본 것 같지는 않다. 그들은 논쟁으로 격해졌고 논증 자체가 가장 중요한 일이 되었다. 양쪽 모두 마음을 다스리는 하나님의 사랑이나 종교를 누리는 일과 거의 어울리지 않는 감정을 토해 냈다. 거친 말, 서로를 향한 비난과 맞비난, 상대방의 성품이 진실하고 순결한지에 관한 강한 의심이 표출되었다. 그리고 이런 경우에 흔히 그렇듯, 양쪽 모두 하나님의 성품과 통치를 손상하는 말을 많이 했다. 논증이 끝나고 논쟁하는 자들이 침묵한 뒤에야 하나님은 긍휼 가운데 그들에게 나타나 은총의 표지를 주셨다.
신학 논쟁자들은 대개 종교를 거의 누리지 못한다. 폭풍 같은 논쟁과 격렬한 토론에는 대개 하나님과의 교제가 거의 없고 참된 경건을 누리는 일도 거의 없다. 그러한 토론이 종교에 전적으로 적대적인 감정을 낳지 않은 채 진행되는 일은 드물다. 또한 양쪽 모두 하나님을 손상하는 말을 많이 하지 않고, 그분의 통치를 혹독하게 비난하지 않으며, 나중에 쓰라리게 후회할 이유를 충분히 주는 견해를 내세우지 않은 채 그러한 논쟁이 오래 이어지는 일도 드물다. 격렬한 논증 가운데 사람은 자기도 모르게 하나님의 영예보다 자기 주장의 성공에 더 관심을 쏟게 된다. 자기 주장의 약함을 인정하고 논쟁의 쟁점을 양보하기보다는 하나님의 통치를 심하게 비난하는 견해까지도 흔히 내세운다. 그러한 때에는 선한 사람들조차 하나님의 대의를 변호하기보다 자기 견해를 지키는 데 더 열심을 내고, 자기 패배를 인정하기보다 창조주에 관해 가혹한 견해를 표현하려 할 수도 있다. 이는 상상할 수 없는 일이 아니다.
(4) 우리 앞의 장 욥 42:11은 흔히 일어나는 흥미로운 사실 하나를 제시한다. 곧 재난이 지나간 ‘뒤에’ 친구들이 우리에게 돌아와 지극히 친절해진다는 사실이다. 욥의 친족과 지인들은 그에게 고난이 무겁게 닥쳤을 때 떠났고, 번영이 되돌아올 때에야 돌아왔다. 욥이 고난받을 때 그들은 그에게 관심을 잃었다. 그들 가운데 많은 사람이 아마 욥에게 의존했을 것이며, 그의 재산이 사라져 더 이상 도움을 줄 수 없게 되자 당연히 자취를 감추었다. 많은 사람은 욥이 지위와 재산과 명예를 지닌 사람이기 ‘때문에’ 친구인 척했을 것이며, 그가 가난과 비참함에 빠지자 그들 역시 당연히 사라졌다. 많은 사람은 욥을 경건한 사람으로 여겼겠지만, 이 재난이 닥치자 당시의 일반적인 견해에 따라 그를 악한 사람으로 판단하고 역시 자연히 그에게서 물러났을 것이다.
번영이 되돌아오고 하나님의 은총이 새로워진다는 증거가 나타나자 이 친구들과 지인들이 다시 돌아왔다. 그들 가운데 일부는 욥이 이렇게 회복되었기 ‘때문에’ 돌아왔음이 틀림없다. ‘겨울에 떠났던 제비 같은 친구들은 봄이면 돌아오지만, 그들의 우정은 거의 가치가 없다.’ 헨리. 선한 사람인 욥에게 진실하게 애착을 가졌지만 재난 때문에 그의 경건을 신뢰하는 마음이 흔들렸던 사람들은 이제 틀림없이 진실한 마음으로 돌아와 그에게 선을 행하려 했다. 그들은 그의 필요를 채우는 데 기여했고, 그가 세상살이를 다시 시작하도록 도왔으며, 장래 번영의 토대를 놓는 수단이 되었다. 실제로 도움이 필요한 때에 그들의 지원은 가치가 있었고, 그들은 그토록 심한 고난을 겪은 사람에게 위로를 베풀려고 할 수 있는 모든 일을 했다. 역경 속에서 사람은 누가 참된 친구인지 알게 된다고 한다. 이것이 사실이라면 이 이름나고 거룩한 족장에게 진정으로 애착을 가졌고 이기적인 이해관계 때문에 결속된 것이 아니었던 친구는 거의 없었다. 아마 인생에서 두드러지고 높은 지위를 차지한 사람에게는 언제나 이와 같을 것이다. 참된 우정은 흔히 소박한 삶의 길과 낮은 골짜기에서 발견된다.
(5) 우리는 친구들의 불친절을 그들을 위한 기도로 이겨 내야 한다. 욥 42:8 주석과 42:10 주석을 보라. 이것이 우리의 성품을 향한 가혹한 책망과 불친절한 평가에 대처하는 참된 방법이다. 다른 사람들이 아무리 가혹하게 우리를 대하더라도, 위선이나 악함에 관해 어떤 비난을 하더라도, 그것을 입증하려는 논증이 아무리 교묘하거나 빈정거림과 반박이 아무리 날카롭더라도 우리는 결코 그들을 위한 기도를 거절해서는 안 된다. 언제나 하나님이 그들에게 축복을 주시기를 기꺼이 구하고, 긍휼의 보좌 앞에서 그들을 마음에 품을 준비가 되어 있어야 한다. 자신을 중상하고 비방하는 사람들을 이렇게 위하여 기도하는 것은 선한 사람들의 특권 가운데 하나이다. 우리에게 해를 끼친 사람들에게 하나님의 축복을 내려 주는 도구가 되는 것은 우리의 가장 높은 영예 가운데 하나이며, 가장 큰 기쁨의 근원이 될 수도 있다. 우리가 그들을 이기고 기뻐하려는 것이 아니다. 이제 ‘우리’에게 하나님의 은총을 입증하는 증거가 있다고 교만해하려는 것도 아니다. 그들이 낮아지고 우리가 높아졌다고 의기양양해하려는 것도 아니다. 우리에게 큰 해를 끼친 사람들에게 영구적인 행복을 가져다주는 수단이 되려는 것이다.
(6) 선한 사람의 마지막 날들이 그의 가장 좋고 행복한 날들인 경우가 드물지 않다. 생애 초기는 염려에 시달리고 중년은 시련으로 가득할 수 있다. 그러나 되돌아온 번영이 노년에 미소 짓고 그의 해는 구름 없이 질 수 있다. 시련을 통해 그의 마음은 세상에 대한 애착에서 벗어날 수 있다. 운명이 역전될 때에도 그를 떠나지 않은 사람들을 통해 누가 참된 친구인지 확인할 수 있다. 하나님의 은총이 그의 인생 저녁을 이토록 아름답게 장식하여, 그 자신과 모든 사람에게 그가 영광을 향해 무르익어 가고 있음이 분명해질 수 있다. 또한 하나님은 친구들의 노년에 예상하지 못한 위로를 주기를 자주 기뻐하신다. 그들이 많은 고난과 손실을 겪고 다시는 ‘좋은 것을 보지’ 못하리라고 생각했지만, 하나님은 자기 백성의 예상을 자주 뒤집으시며 모든 위로가 죽었다고 생각한 때에 가장 번영하는 시기를 주신다. 인생에서 겪는 시련 가운데서 더 밝고 좋은 날들이 이 세상에서도 여전히 우리 몫이 될 수 있다고 기대하는 것은 부적절하지 않다. 어쨌든 우리가 하나님의 친구라면 오는 세상에서 확실하고 영속하는 행복을 바라볼 수 있다.
(7) 이제 해설을 마친 이 책은 지극히 아름답고 매우 귀중한 논증이다. 이 책은 우리 마음 앞에 놓일 수 있는 가장 중요한 주제, 곧 하나님의 통치와 그 통치가 시행되는 원리를 다룬다. 가장 이른 시대의 사려 깊은 사람들에게 이것이 어떻게 보였는지를 보여 준다. 그들의 마음이 이 문제 때문에 얼마나 혼란스러웠는지, 아무리 주의 깊게 관찰한 뒤에도 어떤 난점들이 이 주제에 따랐는지를 보여 준다. 인간의 추론이 그 난점을 제거하는 데 얼마나 적은 일을 할 수 있는지, 아무리 주의 깊은 관찰과 지혜로운 성찰도 이 혼란스러운 주제에 얼마나 적은 빛만을 비출 수 있는지를 보여 준다. 어떤 철학 저술에서도 이 책에 나오는 것보다 더 아름다운 논증, 더 적절한 예증, 더 간결하고 깊은 견해, 더 광대하고 포괄적인 하나님 이해를 찾을 수 없다. 하나님의 신비로운 길을 밝히려는 인간 정신 자체의 노력도 이 지혜자들의 추론을 넘어선 적이 없다. 그들은 조상들이 모아 잠언으로 보존한 지혜를 탐구에 가져왔고, 자기 정신으로 오랫동안 성찰하고 관찰한 결과도 가져왔다. 그러나 그들 앞의 신비로운 주제에 거의 한 줄기 빛도 비추지 못했으며, 논의가 끝났을 때에도 전체 문제는 처음과 마찬가지로 여전히 신비에 싸여 있음을 느끼게 한다. 계시의 도움 없이 이 세상에 대한 하나님의 통치와 관련된 위대한 주제들을 다루는 인간의 모든 논증 끝에서도 우리는 똑같이 느낀다. 오늘날 철학의 추론도 엘리바스, 소발, 빌닷의 추론보다 더 만족스럽지 못하다. 욥기에 그토록 아름답게 진술된 하나님의 통치 문제를 둘러싼 혼란을 제거하는 일에서, 이 책이 기록된 뒤 아주 조금이라도 진보가 있었는지는 의심스럽다.
(8) 이 책의 추론은 계시가 바람직하고 가치 있다는 사실을 보여 준다. 이 책의 추론이 차지하는 자리는 어떤 계시가 사람들에게 주어지거나 기록되기 ‘전’이라고 보아야 함을 기억해야 한다. 이 책이 세상에서 가장 오래된 책이라면 이는 분명하다. 계시된 진리를 담은 성경 안에서도 이 책은 계시의 책들이 인간에게 주어진 순서상 첫 자리를 차지하는 것으로 보아야 한다. 그러므로 욥기는 계시 전체를 여는 서론으로서 헤아릴 수 없는 가치와 중요성을 지닌다. 인간의 마음이 가장 중요한 문제에서 얼마나 ‘조금’밖에 진보할 수 없는지, 인간이 할 수 있는 모든 탐구 뒤에도 얼마나 고통스러운 혼란이 남는지를 보여 준다. 인간이 스스로 신적 존재의 목적을 설명하고 펼치려 할 때마다 얼마나 짙은 모호함의 구름이 마음을 덮는지 보여 준다. 철학과 주의 깊은 관찰이 하나님의 다루심의 신비를 설명하고 인간을 그토록 혼란스럽게 하는 여러 주제를 생각할 때 마음에 견고한 평화를 주는 일에서 얼마나 적은 성과만을 낼 수 있는지를 보여 준다.
이를 보여 주는 데 여기서 채택한 방법보다 더 나은 방법은 없었다. 위대하고 선한 한 사람이 몰락한다. 그의 모든 위안이 사라지고 가장 깊은 비참함에 빠진다. 이 일과 이와 유사한 모든 주제를 설명하려고 그의 정신은 힘을 다해 애쓴다. 그리고 세상의 지혜를 대표하는, 탁월한 통찰력과 폭넓은 관찰력을 지닌 네 사람이 등장하여 그 사실을 설명한다. 그들은 전승으로 배운 모든 것, 자기 관찰이 제시한 모든 것, 이성이 제안할 모든 고려 사항을 내놓는다. 그러나 모두 헛되다. 설명은 조금도 진전되지 않고, 마지막에도 그 주제는 시작할 때와 똑같이 어둡게 남는다. 이러한 결과와 논의의 전개는 계시의 가르침을 기꺼이 맞아들이고, 이 고대 지혜자들을 그토록 혼란스럽게 했던 문제들에 풍성한 빛을 비추는 계시된 진리의 책에 감사하도록 마음을 준비시키기에 놀랍도록 적합하다. 계시의 책이 주어지기 전에 하나님의 통치의 신비를 설명하려 한 인간의 최선의 노력이 어떤 결과를 냈는지를 기록으로 남기는 것은 유익한 일이었다.
초기 시의 표본이자 초기 과학관과 기술 수준을 보여 주는 예증으로서도 이 책은 비길 데 없는 아름다움과 숭고함을 지녀 매우 귀중하다. 이 족장이 살고 이 책에 기록된 논증들이 펼쳐지고 기록된 뒤 거의 사천 년이 흘렀다. 그동안 인류는 과학과 기술에서 크게 진보했다. 아마 인간 정신이 시 분야에서 낼 수 있는 최고의 작품들이 그 뒤로 창작되었고, 만물이 완성될 때까지 확실히 살아남을 작품들도 나왔다. 그러나 이 책에 담긴 시의 숭고함과 아름다움은 여전히 능가되지 않았고 견줄 상대도 없다. 이 책은 신학적 함의에 관한 모든 문제를 떠나 단순한 문학 작품의 표본으로서, 세상에서 가장 오래된 책으로서, 고대 세대의 풍습과 습관과 견해를 반영하는 책으로서, 현존하는 다른 어떤 책보다 과학의 상태와 천문학·지질학·지리학·자연사에 관한 고대의 견해와 기술의 발전을 더 풍부하게 보여 주는 책으로서 과거의 다른 어떤 기록보다 더 높은 가치를 지닌다. 그러므로 인류의 역사에 정통하고자 하는 사람들의 깊은 주의를 요구한다.
신학자는 이 책을 영감받은 진리의 책으로 들어가는 귀중한 서론으로 연구해야 한다. 겸손한 그리스도인은 하나님에 관한 높은 견해를 얻기 위해 연구해야 한다. 철학자는 모든 주제 가운데 가장 중요한 주제에서 인간의 마음이 계시의 도움 없이 얼마나 적은 일을 할 수 있는지 보기 위해 연구해야 한다. 슬픔의 자녀는 인내로 복종하는 교훈을 배우기 위해, 과학자는 아주 먼 과거 시대에 무엇을 알고 있었는지 배우기 위해, 문학적 안목을 가진 사람은 비길 데 없이 아름답고 숭고한 시의 표본으로서 연구해야 한다. 이 책은 앞으로 오는 모든 세대에 귀중한 교훈을 가르칠 것이며, 세상 끝 날까지 참된 경건과 문학적 안목은 욥기를 연구하며 위로와 기쁨을 얻을 것이다. 이 책을 설명하려 한 이 노력이 그러한 결과에 이바지하도록 하나님께서 허락해 주시기를 바란다. 이 고대 책을 설명하려는 일에 내 마음을 기울이게 하시고, 유익하게 연구를 계속하도록 건강과 힘과 수단을 주신 하나님께 이제 이 해설을 바친다. 이 해설이 다른 사람들에게 선을 행하기를 소망한다. 이 일은 내 영혼에도 유익하고 즐거웠다.
영문 원문
So Job died, being old and full of days - Having filled up the ordinary term of human life at that period of the world. He reached an honored old age, and when he died was not prematurely cut down. He was "regarded" as an old man. The translators of the Septuagint, at the close of their version, make the following addition: "And it is written that he will rise again with those whom the Lord will raise up." This is translated out of a Syrian book. "He dwelt indeed in the land of Ausitis, on the confines of Idumea and Arabia. His first name was Jobab; and having married an Arabian woman, he had by her a son whose name was Ennon. He was himself a son of Zare, one of the sons of Esau; and his mother's name was Bosorra; so that he was the fifth in descent from Abraham. And these were the kings who reigned in Edom, over which country he also bore rule. The first was Balak, the son of Beor, and the name of his city was Dannaba. And after Balak, Jobab, who is called Job; and after him, Asom, who was governor (ἡγεμών hēgemōn) from the region of Thaimanitis; and after him, Adad, son of Barad, who smote Madian in the plain of Moab; and the name of his city was Getham. And the friends who came to him were Eliphaz of the sons of Esau, the king of the Thaimanites; Bildad, the sovereign (τύραννος turannos) of the Saueheans; and Sopher, the king of the Manaians." What is the authority for this statement is now entirely unknown, nor is it known from where it was derived. The remark with which it is introduced, that it is written that he would be raised up again in the resurrection, looks as if it were a forgery made after the coming of the Savior, and has much the appearance of being an attempt to support the doctrine of the resurrection by the authority of this ancient book. It is, at all events, an unauthorized addition to the book, as nothing like it occurs in the Hebrew.
Concluding Remarks
We have now gone through with an exposition of the most ancient book in the world, and the most difficult one in the sacred volume. We have seen how sagacious men reason on the mysterious events of Divine Providence, and how little light can be thrown on the ways of God by the profoundest thinking, or the acutest observation. We have seen a good man subjected to severe trials by the loss of all his property and children, by a painful and loathsome disease, by acute mental sorrows, by the reproaches of his wife, by the estrangement of his surviving kindred, and then by the labored efforts of his friends to prove that he was a hypocrite, and that all his calamities had come upon him as a demonstration that he was at heart a bad man. We have seen that man struggling with those arguments; embarrassed and perplexed by their ingenuity; tortured by the keenness of the reproaches of his friends; and under the excitement of his feelings, and the pressure of his woes, giving vent to expressions of impatience and irreverent reflection on the government of God, which he afterward had occasion abundantly to regret. We have seen that man brought safely through all his trials; showing that, after all that "they" had said and that "he" had said and suffered, he was a good man. We have seen the divine interposition in his favor at the close of the controversy; the divine approbation of his general character and spirit; and the divine goodness shown him in the removal of his calamities, in his restoration to health, in the bestowment on him of double his former possessions; and in the lengthening out his days to an honored old age. In his latter days we have seen his friends coming around him again with returning affection and confidence; and a happy family growing up to cheer him in his declining years, and to make him honored in the earth. In view of all these things, and especially of the statements in the chapter which closes the book, we may make the following remarks:
(1) The upright will be ultimately honored by God and man. God may bring afflictions upon them, and they may "seem" to be objects of his displeasure; but the period will arrive when he will show them marks of his favor. This may not "always," indeed, be in the present life, but there will be a period when all these clouds will be dissipated, and when the good, the pious, the sincere friends of God, shall enjoy the returning tokens of his friendship. If his approbation of them is declared in no intelligible way in this life, it will be at the day of judgment in a more sublime manner even than it was announced to Job; if the whole of this life should be dark with storms, yet there is a heaven where, through eternity, there will be pure and unclouded day. In like manner, honor will be ultimately shown to the good and just by the world. At present friends may withdraw; enemies may be multiplied; suspicions may attach to a man's name; calumny and slander may come over his reputation like a mist from the ocean.
But things will ultimately work themselves right. A man in the end will have all the reputation which he ought to have. He who has a character that "ought" to be loved, honored, and remembered, will be loved, honored, and remembered; and he who has such a character that he ought to be hated or forgotten, will be. It may not "always," indeed, be in the present life; but there is a current of public favor and esteem setting toward a good man while living, which always comes up to him when he is dead. The world will do justice to his character; and a holy man, if calumniated while he lives, may safely commit his character to God and to the "charitable speeches" ("Bacon,") of men, and to distant times, when he dies. But in most instances, as in the case of Job, if life is lengthened out, the calumniated, the reproached, and the injured, will find justice done them before they die. Reproaches in early or middle life will be succeeded by a fair and wide reputation in old age; the returning confidence of friends will be all the compensation which this world can furnish for the injury which was done, and the evening of life spent in the enjoyment of friendship and affection, will but precede the entrance on a better life, to be spent in the eternal friendship of God and of all holy beings.
(2) We should adhere to our integrity when passing through trials. They may be long and severe. The storm that rolls over us may be very dark, and the lightning's flash may be vivid, and the thunder deep and long. Our friends may withdraw and reproach us; those who should console us may entreat us to curse God and die; one woe may succeed another in rapid succession, and each successive stroke be heavier than the last; years may roll on in which we may find no comfort or peace; but we should not despair. We should not let go our integrity. We should not blame our Maker. We should not allow the language of complaint or murmuring to pass our lips, nor ever doubt that God is good and true. There is a good reason for all that he does; and in due time we shall meet the recompense of our trials and our fidelity. No pious and submissive sufferer ever yet failed of ultimately receiving the tokens of the divine favor and love.
(3) The expressions of divine favor and love are not to be expected in the midst of angry controversy and heated debate. Neither Job nor his friends appear to have enjoyed communion with God, or to have tasted much of the happiness of religion, while the controversy was going on. They were excited by the discussion; the argument was the main thing; and on both sides they gave vent to emotions that were little consistent with the reigning love of God in the heart, and with the enjoyment of religion. There were high words; mutual criminations and recriminations; strong doubts expressed about the sincerity and purity of each other's character; and many things were said on both sides, as there usually is in such cases, derogatory to the character and government of God. It was only after the argument was closed, and the disputants were silenced, that God appeared in mercy to them, and imparted to them the tokens of his favor.
Theological combatants usually enjoy little religion. In stormy debate and heated discussion there is usually little communion with God and little enjoyment of true piety. It is rare that such discussions are carried on without engendering feelings wholly hostile to religion; and it is rare that such a controversy is continued long, in which much is not said on both sides injurious to God - in which there are not severe reflections on his government, and in which opinions are not advanced which give abundant occasion for bitter regret. In a heated argument a man becomes insensibly more concerned for the success of his cause than for the honor of God, and will often advance sentiments even severely reflecting on the divine governmcnt, rather than confess the weakness of his own cause, and yield the point in debate. In such times it is not an inconceivable thing that even good people should be more anxious to maintain their own opinions than to vindicate the cause of God, and would be more willing to express hard sentiments about their Maker than to acknowledge their own defeat.
(4) From the chapter before us Job 42:11, we are presented with an interesting fact, such as often occurs. It is this: friends return to us, and become exceedingly kind "after" calamity has passed by. The kindred and acquaintances of Job withdrew when his afflictions were heavy upon him; they returned only with returning prosperity. When afflicted, they lost their interest in him. Many of them, perhaps, had been dependent on him, and when his property was gone, and he could no longer aid them, they disappeared of course. Many of them, perhaps, professed friendship for him "because" he was a man of rank, and property, and honor; and when he was reduced to poverty and wretchedness, they also disappeared of course. Many of them, perhaps, had regarded him as a man of piety; but when these calamities came upon him, in accordance with the common sentiments of the age, they regarded him as a bad man, and they also withdrew from him of course.
When there were evidences of returning prosperity, and of the renewed favor of God, these friends and acquaintances again returned. Some of them doubtless came back "because" he was thus restored. "Swallow-friends, that are gone in the winter, will return in the spring, though their friendship is of little value." "Henry." That portion of them who had been sincerely attached to him as a good man, though their confidence in his piety had been shaken by his calamities, now returned, doubtless with sincere hearts, and disposed to do him good. They contributed to his needs; they helped him to begin the world again they were the means of laying the foundation of his future prosperity; and in a time of real need their aid was valuable, and they did all that they could to minister consolation to the man who had been so sorely afflicted. In adversity, it is said, a man will know who are his real friends. If this is true, then this distinguished and holy patriarch had few friends who were truly attached to him, and who were not bound to him by some consideration of selfishness. Probably this is always the case with those who occupy prominent and elevated situations in life. True friendship is oftenest found in humble walks and in lowly vales.
(5) We should overcome the unkindness of our friends by praying for them; see Job 42:8, note; Job 42:10, note. This is the true way of meeting harsh reproaches and unkind reflections on our character. Whatever may be the severity with which we are treated by others; whatever charges they may bring against us of hypocrisy or wickedness; however ingenious may be their arguments to prove this, or however cutting their sarcasm and retorts, we should never refuse to pray for them. We should always be willing to seek the blessing of God upon them, and be ready to bear them on our hearts before the throne of mercy. It is one of the privileges of good people thus to pray for their calumniators and slanderers; and one of our highest honors, and it may be the source of our highest joys, is that of being made the instruments of calling down the divine blessing on those who have injured us. It is not that we delight to triumph over them; it is not that we are now proud that "we" have the evidence of divine favor; it is not that we exult that they are humbled, and that we now are exalted; it is that we may be the means of permanent happiness to those who have greatly injured us.
(6) The last days of a good man are not unfrequently his best and happiest days. The early part of his life may be harassed with cares; the middle may be filled up with trials; but returning prosperity may smile upon his old age, and his sun go down without, a cloud. His heart may be weaned from the world by his trials; his true friends may have been ascertained by their adhering to him in reverses of fortune, and the favor of God may so crown the evening of his life, that to him, and to all, it shall be evident that he is ripening for glory. God is often pleased also to impart unexpected comforts to his friends in their old age; and though they have suffered much and lost much, and thought that they should never "again see good," yet he often disappoints the expectations of his people, and the most prosperous times come when they thought all their comforts were dead. In the trials through which we pass in life, it is not improper to look forward to brighter and better days, as to be yet possibly our portion in this world; at all events, if we are the friends of God, we may look forward to certain and enduring happiness in the world that is to come.
(7) The book, through whose exposition we have now passed, is a most beautiful and invaluable argument. It relates to the most important subject that can come before our minds - the government of God, and the principles on which his administration is conducted. It shows how this appeared to the reflecting people of the earliest times. It shows how their minds were perplexed with it, and what difficulties attended the subject after the most careful observation. It shows how little can be accomplished in removing those difficulties by human reasoning, and how little light the most careful observation, and the most sagacious reflections, can throw on this perplexing subject. Arguments more beautiful, illustrations more happy, sentiments more terse and profound, and views of God more large and comprehensive, than those which occur in this book, can be found in no works of philosophy; nor has the human mind in its own efforts ever gone beyond the reasonings of these sages in casting light on the mysterious ways of God. They brought to the investigation the wisdom collected by their fathers and preserved in proverbs; they brought the results of the long reflection and observation of their own minds; and yet they threw scarce a ray of light on the mysterious subject before them, and at the close of their discussions we feel that the whole question is just as much involved in mystery as ever. So we feel at the end of all the arguments of man without the aid of revelation, on the great subjects pertaining to the divine government over this world. The reasonings of philosophy now are no more satisfactory than were those of Eliphaz, Zophar, and Bildad, and it may be doubted whether, since this book was written, the slightest advance has been made in removing the perplexities on the subject of the divine administration, so beautifully stated in the book of Job.
(8) The reasonings in this book show the desirableness and the value of revelation. It is to be remembered that the place which the reasonings in this book should be regarded as occupying, is properly "before" any revelation had been given to people, or before any was recorded. If it is the most ancient book in the world, this is clear; and in the volume of revealed truth it should be regarded as occupying the first place in the order in which the books of revelation were given to man. As introductory to the whole volume of revelation - for so it should be considered - the book of Job is of inestimable worth and importance. It shows how "little" advance the human mind can make in questions of the deepest importance, and what painful perplexity is left after all the investigations that man can make. It shows what clouds of obscurity rest on the mind, whenever man by himself undertakes to explain and unfold the purposes of Deity. It shows how little philosophy and careful observation can accomplish to explain the mysteries of the divine dealings, and to give the mind solid peace in the contemplation of the various subjects that so much perplex man.
There was no better way of showing this than that adopted here. A great and good man falls. His comforts all depart. He sinks to the lowest degree of wretchedness. To explain this, and all kindred subjects, his own mind is taxed to the utmost, and four men of distinguished sagacity and extent of observation are introduced - the representatives of the wisdom of the world - to explain the fact. They adduce all that they had learned by tradition, and all that their own observation had suggested, and all the considerations which reason would suggest to them; but all in vain. They make no advances in the explanation, and the subject at the close is left as dark as when they began. Such an effect, and such a train of discussion, is admirably fitted to prepare the mind to welcome the teachings of revelation, and to be grateful for that volume of revealed truth which casts such abundant light on the questions that so perplexed these ancient sages. Before the book of revelation was given, it was well to have on record the result of the best efforts which man could make to explain the mysteries of the divine administration.
As a specimen of early poetry, and an illustration of the early views of science and the state of the arts, of incomparable beauty and sublimity, also, this book is invaluable. Almost four thousand years have passed away since this patriarch lived, and since the arguments recorded in the book were made and recorded. Men have made great advances since in science and the arts. The highest efforts, probably, of which the human mind is capable, have since been made in the department of poetry, and works have been produced destined certainly to live on to the consummation of all things. But the sublimity and beauty of the poetry in this book stand still unsurpassed, unrivaled. As a mere specimen of composition, apart from all the questions of its theological bearing; as the oldest book in the world; as reflecting the manners, habits, and opinions of an ancient generation; as illustrating more than any other book extant the state of the sciences, the ancient views of astronomy, geology, geography, natural history, and the advances made in the arts, this book has a higher value than can be attached to any other record of the past, and demands the profound attention of those who would make themselves familiar with the history of the race.
The theologian should study it as an invaluable introduction to the volume of inspired truth; the humble Christian, to obtain elevated views of God; the philosopher, to see how little the human mind can accomplish on the most important of all subjects without the aid of revelation; the child of sorrow, to learn the lessons of patient submission; the man of science, to know what was understood in the far distant periods of the past; the man of taste, as an incomparable specimen of poetic beauty and sublimity. It will teach invaluable lessons to each advancing generation; and to the end of time true piety and taste will find consolation and pleasure in the study of the Book of Job. God grant that this effort to explain it may contribute to this result. To that God who inclined my heart to engage in the attempt to explain this ancient book, and who has given me health, and strength, and the means to prosecute the study with advantage, I now devote this exposition. I trust it may do good to others; it has been profitable and pleasant to my own soul.
주께서는 모든 것을 하실 수 있음을 내가 아나이다 — 욥은 앞 장들에서 전능자가 선언하신 말씀을 생각하며 이 말을 했다. 이는 하나님이 전능하시며, 인간은 그분의 무한한 능력이 나타날 때 복종해야 한다는 고백이다. 전능자의 말씀에서 중요한 목적 하나는 욥에게 그분의 위엄을 확신시키는 것이었으며, 그 목적은 온전히 이루어졌다.
어떤 생각도 — 곧 주의 어떤 목적이나 계획도 방해받지 않는다는 뜻이다. 하나님은 자신의 모든 계획을 실행하실 수 있었다.
주께 제지당할 수 없나이다 — 난외주는 ‘또는 주의 어떤 것도 방해받을 수 없나이다’이다. 문자적으로는 ‘잘라 내다’(בצר, bātsar)이다. 그러나 이 단어는 ‘접근을 차단하다’라는 뜻도 있으며, 이어 막다, 방해하다, 제지하다는 의미가 된다. 여기서는 이 뜻이다. 창 11:6도 그러하다. ‘그들이 하고자 생각한 일이 아무것도 그들에게서 제지되지 아니하리라(יבצר, yibātsar).’