1
Job 7:1
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영문 원문
Is there not an appointed time to man upon earth? - Margin, or, warfare. The word used here צבא tsâbâ' means properly a host, an army, see the notes, Isaiah 1:9; then it means warfare, or the hard service of a soldier; notes, Isaiah 40:2. Here it means that man on the earth was enlisted, so to speak, for a certain time. He had a certain and definite hard service to perform, and which he must continue to discharge until he was relieved by death. It was a service of hazard, like the life of a soldier, or of toil, like that of one who had been hired for a certain time, and who anxiously looked for the period of his release. The object of Job in introducing this remark evidently is, to vindicate himself for the wish to die which he had expressed. He maintains that it is as natural and proper for man in his circumstances to wish to be released by death, as for a soldier to desire that his term of service might be accomplished, or a weary servant to long for the shades of the evening. The Septuagint renders it, "Is not the life of man upon the earth peirateerion " - explained by Schleusner and rendered by Good, as meaning a band of pirates. The Vulgate renders it, militia - miltary service. The sense is, that the life of man was like the hard service of a soldier; and this is one of the points of justification to which Job referred in Job 6:29-30. He maintains that it is not improper to desire that such a service should close.
The days of an hireling - A man who has been hired to perform some service with a promise of a reward, and who is not unnaturally impatient to receive it. Job maintained that such was the life of man. He was looking forward to a reward, and it was not unnatural or improper to desire that that reward should be given to him.
Job 7:1But if a man die - shall he indeed live again?
All the days of my appointed time (Hebrew, my warfare) will Iwait,
Till my change come.
2
Job 7:2
한국어
종이 간절히 사모하듯(As a servant earnestly desireth) - 난외주, 헐떡이며 사모하듯. 여기 쓰인 단어 שׁאף shâ'aph는 가쁘게 숨 쉬다, 헐떡이다, 숨을 몰아쉬다, 나아가 간절히 사모하다를 뜻한다.
그늘(The shadow) - 이는 한낮의 강렬한 더위 속의 그늘을 가리킬 수도 있고, 밤을 가리킬 수도 있다. 동방의 나라들에서, 해가 타는 모래 위로 강렬히 내리쬘 때, 나무의 그늘이나 우뚝 솟은 바위의 그늘보다 더 고마운 것은 없다. 『그림 성경(Pictorial Bible)』의 편집자는 이 절에 관하여 이렇게 말한다. "우리는 이렇게 말할 수 있다고 생각한다. 동방의 더운 지역에서 물 다음으로 우리가 누릴 수 있었던 가장 크고 깊은 즐거움은, 여정 중에 길의 어떤 사정으로 인해 잠시 어떤 그늘 아래 들게 되었을 때였다. 그것이 육신에, 따라서 정신에 미치는 회복의 영향은, 그런 종류의 경험을 해 보지 못한 사람으로서는 상상할 수 없다. 또한 종종 대상이 노천에서 멈추어 쉴 때, 글쓴이가 바위나 옛 담의 그늘 아래 쉴 자리를 얻을 수 있었던 경우에, 그 자신의 환희와 강렬한 호사의 느낌이, 그늘을 간절한 사모로 갈망하는 것으로 언급한 이 구절과 성경의 다른 구절들을 그에게 떠올리게 하였다." 그러나 아마도 여기서는 밤의 그늘, 곧 어둠이 땅에 내리고 종이 그 고역에서 놓이는 때를 가리키는 듯하다. 밤을 그늘에 덮인 것으로 말하는 것은 모든 언어에 흔하다. 그래서 베르길리우스는 『아이네이스(En.)』 iv. 7에서 이렇게 말한다.
Humentemque aurora polo dimoverat urnbram.
욥이 뜻하는 바는, 종이 고역에서 풀려날 저녁 그늘을 조바심 내며 고대하듯, 자기도 죽음을 고대한다는 것이다.
품꾼이 바라보듯(And as an hireling looketh) - 즉, 그는 자기 일이 끝나기를 애타게 바라며 자기 수고의 삯을 기다린다. 그렇게 욥은 고역과 경건의 삶에 대한 삯을 바라보았다. 여기에 장래의 상태에 대한 의심할 여지 없는 언급이 있지 않은가? 욥이 어떤 장래의 보상을, 곧 품꾼이 자기 일이 끝났을 때 자기 수고의 삯을 기다리는 것만큼이나 실재하고 확실한 보상을 바라보았다는 것이 분명하지 않은가?
영문 원문
As a servant earnestly desireth - Margin, gapeth after. The word here שׁאף shâ'aph means to breathe hard, to pant, to blow, and then to desire earnestly.
The shadow - This may refer either to a shade in the intense heat of the day, or to the night. Nothing is more grateful in oriental countries, when the sun pours down intensely on burning sands, than the shadow of a tree, or the shade of a projecting rock. The editor of the Pictorial Bible on this verse remarks, "We think we can say, that next to water, the greatest and deepest enjoyment we could ever realize in the hot climates of the East was, when on a journey, any circumstance of the road brought us for a few minutes under some shade. Its reviving influence upon the bodily frame, and consequently upon the spirits, is inconceivable by one who has not had some experience of the kind. Often also during the hall of a caravan in the open air, when the writer has been enabled to secure a station for repose under the shelter of a rock or of an old wall, has his own exultation and strong sense of luxurious enjoyment reminded him of this and other passages of Scripture, in which shade is mentioned as a thing punted for with intense desire." Probably here, however, the reference is to the shades of night, the time when darkness falls upon the earth, and the servant is released from his toil. It is common in all languages to speak of night as enveloped with shadows. Thus, Virgil, En. iv. 7:
Humentemque aurora polo dimoverat urnbram.
The meaning of Job is, that as a servant looked impatiently for the shades of the evening when he would be dismissed from toil, so he longed for death.
And as an hireling looketh - That is, he anxiously desires his work to be finished, and expects the reward of his labors. So Job looked to the reward of a life of toil and piety. Is there not here an undoubted reference to a future state? Is it not manifest that Job looked to some recompense in the future world, as real and as sure, as a hired servant looks for the reward of his toils when his work is done?
3
Job 7:3
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이와 같이 나는 차지하게 되었다(So am I made to possess) - 히브리어로 "나는 상속하게 되었다." 그 뜻은, 그러한 슬프고 우울한 시절이 이제 그의 유일한 몫이 되었다는 것이다.
헛된 달들(Months of vanity) - 즉, 위로가 없는 달들, 다시 말해 환난의 달들. 그의 시련이 이 일이 있기 전에 얼마나 오래 계속되었는지는 우리가 알아낼 길이 없다. 그러나 그의 육신의 고통이 한꺼번에 닥쳤다거나 상당한 기간 동안 계속되지 않았다고 볼 이유는 없다. 그의 조급한 표현들이, 그 슬픔의 강렬함뿐 아니라 그 지속됨의 결과였다는 것은 매우 그럴듯하다.
그리고 고달픈 밤들이 내게 정하여졌다(And wearisome nights are appointed to me) - 그의 안식마저 어지러워졌다. 근심이 대개 잊히고 고역이 그치는 때가, 그에게는 잠 못 이루는 불안과 괴로움의 시기였다 - עמל ‛âmâl. 칠십인역(Septuagint)은 이를 "고통의 밤들"(νύκτες ὀδυνῶν nuktes odunōn)로 옮기는데, 이는 히브리어의 뜻을 정확히 표현한 것이다. 히브리어 단어 עמל ‛âmâl은 흔히 극심한 슬픔에, 곧 해산의 고통과 같은 가장 혹독한 종류의 고통과 아픔에 적용된다. 이사야 53:11의 주석을 보라.
영문 원문
So am I made to possess - Hebrew I am made to inherit. The meaning is, that such sad and melancholy seasons now were his only portion.
Months of vanity - That is, months which were destitute of comfort; in other words, months of affliction. How long his trials had continued before this, we have no means of ascertaining. There is no reason, however, to suppose that his bodily sufferings came upon him all at once, or that they had not continued for a considerable period. It is quite probable that his expressions of impatience were the result not only of the intensity, but the continuance of his sorrows.
And wearisome nights are appointed to me - Even his rest was disturbed. The time when care is usually forgotten and toil ceases, was to him a period of sleepless anxiety and distress - עמל ‛âmâl. The Septuagint renders it, nights of pangs (νύκτες ὀδυνῶν nuktes odunōn), expressing accurately the sense of the Hebrew. The Hebrew word עמל ‛âmâl is commonly applied to intense sorrow, to trouble and pain of the severest kind, such as the pains of parturition; see the notes at Isaiah 53:11.
4
Job 7:4
한국어
내가 누울 때(When I lie down) - 나는 내 침상에서 위로도 안식도 찾지 못한다. 내 밤은 길고, 나는 그 밤이 지나가기를 조바심 내며, 낮도 그와 똑같다. 이는 고통의 침상에 누워 본 모든 사람이 이해할 수 있는 묘사이다.
그리고 밤이 지나가기를(And the night be gone) - 난외주, 저녁이 가늠되기를. 헤르더(Herder)는 이를 "밤이 내게 지겹구나"로 옮긴다. 밤(night)으로 번역된 단어(ערב ‛ereb)는 본래 밤의 이른 부분, 곧 동틀 녘이 잇따르기 전까지를 뜻한다. 그래서 창세기 1:5에서, "저녁(ערב ‛ereb)이 되고 아침이 되니 이는 첫째 날이니라." 여기서는 새벽의 동틈 이전의 밤의 부분, 곧 밤을 뜻한다. "지나가기를(be gone)"로, 또 난외주에서 "가늠되기를(be measured)"로 번역된 단어(מדּד mı̂ddad)는 여러 가지로 옮겨져 왔다. 동사 מדד mâdad는 펴다, 늘이다, 가늠하다를 뜻하며, 게세니우스(Gesenius)에 따르면 여기 쓰인 단어의 형태는 도망침을 뜻하는 명사이고, 그 의미는 "언제 밤이 도망쳐 갈까?"이다. 그는 이를 נדד nâdad, 곧 움직이다, 도망치다, 달아나다에서 파생된 것으로 본다. 로젠뮐러(Rosenmuller)도 그렇게 설명한다. 이 표현은 시적인 것으로, "언제 밤이 지나갈까?"를 뜻한다.
나는 뒤척임으로 가득하다(I am full of tossings to and fro) - (נדדים nâdûdı̂ym). 같은 어근에서 나온 단어이다. 이는 불안한 움직임, 곧 잠 못 듦을 뜻한다. 그는 자기 침상에서 고요한 쉼을 전혀 찾지 못하였다.
동틀 녘까지(Unto the dawning) - נשׁף nesheph, נשׁף nâshaph, 곧 숨 쉬다에서 나온 말이다. 그래서 저녁의 어스름을 뜻하니, 이는 미풍이 불거나 숨을 쉬는 듯하기 때문이며, 나아가 아침의 어스름, 곧 동틈도 뜻한다. 스톡(Dr. Stock) 박사는 이를 "아침 미풍이 일 때까지"로 옮긴다.
영문 원문
When I lie down - I find no comfort and no rest on my bed. My nights are long, and I am impatient to have them passed, and equally so is it with the day. This is a description which all can understand who have been laid on a bed of pain.
And the night be gone - Margin, evening be measured. Herder renders this, "the night is irksome to me." The word rendered night (ערב ‛ereb) properly means the early part of the night, until it is succeeded by the dawn. Thus, in Genesis 1:5," And the evening (ערב ‛ereb) and the morning were the first day." Here it means the portion of the night which is before the dawning of the aurora - the night. The word rendered "be gone" and in the margin "be measured" ( מדּד mı̂ddad), has been variously rendered. The verb מדד mâdad means to stretch, to extend, to measure; and, according to Gesenius, the form of the word used here is a noun meaning flight, and the sense is, "when shall be the flight of the night?" He derives it from נדד nâdad to move, to flee, to flee away. So Rosenmuller explains it. The expression is poetic, meaning, when shall the night be gone?
I am full of tossings to and fro - (נדדים nâdûdı̂ym). A word from the same root. It means uneasy motions, restlessness. He found no quiet repose on his bed.
Unto the dawning - נשׁף nesheph, from נשׁף nâshaph, to breathe; hence, the evening twilight because the breezes blow, or seem to breathe, and then it means also the morning twilight, the dawn. Dr. Stock renders it, "until the morning breeze."
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Job 7:5
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내 살은 구더기로 덮여 있고(My flesh is clothed with worms) — 욥은 여기서 의심할 여지 없이 자신의 병든 상태를 가리키고 있으며, 이 구절은 우리가 그의 병의 성격을 알 수 있는 단서 가운데 하나이다. 욥기 2:7의 주석을 참조하라. 여기에는 궤양과 그 밖의 여러 질병에서 생겨나는 구더기에 대한 언급이 있다. Michaelis는 그러한 현상이 흔히 상피병(elephantiasis)에서 나타난다고 지적한다. Bochart는 Hieroz. P. II, Lib. IV. c. xxvi. pp. 619–621에서 그러한 현상이 질병에서 일어남을 충분히 입증하였고, 이로 인해 죽음에 이른 여러 사례를 언급하였다. 사도행전 12:23과 비교하라. 더운 기후에서는 특히 진물이 흐르는 상처를 가능한 한 깨끗하게 유지하는 세심한 주의와 관리가 없으면 같은 일이 흔히 일어날 것이다.
흙덩이가(And clods of dust) — 그의 온몸을 덮은 궤양 위에 쌓인 것이다. 이러한 현상은 거의 피할 수 없는 것이었다. Dr. Good은 이를 “구더기와 가두는 흙(worms and the imprisoning dust)”이라 옮기며, 이 형상이 무덤에서 취해진 것이라고 본다. 그리고 이 구절 전체의 관념은 “살아 있으면서도 죽은 자”, 곧 묻히기 전에 부패가 진행되고 있는 자의 관념이라고 추정한다. 그러나 더 일반적이고 올바른 해석은, 이것을 혐오스러운 질병에 수반되는 쌓인 오물에 결부시키는 해석이다. 욥기 2:8을 보라. 여기서 사용되어 흙덩이(clods)로 옮겨진 단어(גוּשׁ gûsh)는 한 덩이의 흙이나 먼지를 뜻한다. 칠십인역(Septuagint)은 βώλακας γῆς bōlakas gēs, 불가타(Vulgate)는 sordes pulveris, 곧 “흙덩이”라 한다. 이 절 전체를 칠십인역은 이렇게 옮긴다. “내 몸은 구더기의 부패로 들끓고, 나는 궤양의 진물(ἰχῶρος ichōros)로 흙덩이를 적신다.”
내 피부는 터지고(My skin is broken) — רגע râga‛. 이 단어는 두렵게 하다, 떨게 하다를 뜻하며, 이어서 두려움으로 인해 움츠러들다 혹은 수축하다를 뜻한다. 여기서는 Gesenius에 따르면 “피부가 함께 아물어 나았다가 다시 터져 고름이 흘렀다”는 것을 의미한다. Jerome은 이를 aruit — 마르다로 옮긴다. Herder는 “내 피부가 닫혀버린다”라 하고, Dr. Good은 “내 피부가 뻣뻣해진다”라 하면서, 여기서 가리키는 것은 죽은 뒤 몸이 굳고 경직된 모습이라는 자신의 견해를 펼친다. Doederlin은 이것이 상피병에서 피부가 병으로 인해 굳고 끔찍해질 때의 거칠고 무서운 모습을 가리킨다고 추정한다. Jarchi는 이를 cutis mea corrugata — 내 피부가 거칠다, 곧 주름으로 가득하다로 옮긴다. 내가 보기에 이것이 그 뜻인 듯하다. 곧 피부가 주름과 골로 가득 차고, 뻣뻣하고 굳고 끔찍하게 되어 보는 자에게 두려움을 일으키는 상태가 되었다는 것이다.
그리고 혐오스럽게 되었다(And become loathsome) — Gesenius는 “다시 고름이 흐른다”라 한다. 여기서 사용된 단어 מאס mâ'as는 본래 거부하다, 멸시하다, 경멸하다를 뜻한다. 이 단어가 가진 또 하나의 의미는 녹다, 물처럼 흐르다이다. 시편 58:7에 “그들로 물같이 녹아 사라지게(ימאסוּ yı̂mâ'asû) 하소서”라 한다. 그러나 여기서는 통상적인 의미가 선호되어야 한다. 그의 피부는 다른 사람들의 시야에 가증스럽고 혐오스럽게 되었다.
영문 원문
My flesh is clothed with worms - Job here undoubtedly refers to his diseased state, and this is one of the passages by which we may learn the nature of his complaint; compare the notes at Job 2:7. There is reference here to the worms which are produced in ulcers and in other forms of disease. Michaelis remarks that such effects are produced often in the elephantiasis. Bochart, Hieroz. P. II, Lib. IV. c. xxvi. pp. 619-621, has abundantly proved that such effects occur in disease, and has mentioned several instances where death ensued from this cause; compare Acts 12:23. The same thing would often happen - and particularly in hot climates - if it were not for the closest care and attention in keeping running sores as clean as possible.
And clods of dust - Accumulated on the ulcers which covered his whole body. This effect would be almost unavoidable. Dr. Good renders this, "worms and the imprisoning dust," and supposes that the image is taken from the grave, and that the idea in the whole passage is that of one who is "dead while he lives;" that is, of one who is undergoing putrefaction before he is buried. But the more common and correct interpretation is that which refers it to the accumulated filth attending a loathsome disease; see Job 2:8. The word which is used here and rendered clods (גוּשׁ gûsh) means a lump of earth or dust. Septuagint, βώλακας γῆς bōlakas gēs; Vulgate, sordes pulveris," clods of earth." The whole verse is rendered by the Septuagint," My body swarms with the putrefaction of worms, and I moisten the clods of earth with the ichor (ἰχῶρος ichōros) of ulcers."
My skin is broken - - רגע râga‛. This word means, to make afraid, to terrify; and then to shrink together from fear, or to contract. Here it means, according to Gesenius, that "the skin came together and healed, and then broke forth again and ran with pus." Jerome renders it, aruit - dries up. Herder, "my skin becometh closed." Dr. Good, "my skin becometh stiff;" and carries out his idea that the reference here is to the stiffened and rigid appearance of the body after death. Doederlin supposes that it refers to the rough and horrid appearance of the skin in the elephantiasis, when it becomes rigid and frightful by the disease. Jarchi renders it, cutis mea corrugata - my skin is rough, or filled with wrinkles. This seems to me to be the idea, that it was filled with wrinkles and corrugations; that it became stiff, fixed, frightful, and was such as to excite terror in the beholder.
And become loathsome - Gesenius, "runs again with pus." The word here used מאס mâ'as means properly to reject, contemn, despise. A second sense which it has is, to melt, to run like water; Psalm 58:7, "Let them melt away (ימאסוּ yı̂mâ'asû) as waters." But the usual meaning is to be preferred here. His skin became abhorrent and loathsome in the sight of others.
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Job 7:6
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내 날은 베틀의 북보다 빠르니(My days are swifter than a weaver’s shuttle) — 곧 그의 날들은 짧고 적다는 뜻이다. 그는 여기서 날들이 지나가는 속도 자체보다는, 그 날들이 곧 끝나버려 자신이 장수의 복을 누리지도 못한 채 끊어지고 말리라는 사실을 더 가리키고 있다. 이사야 38:12의 주석과 비교하라. 베틀의 북은 직조공이 날실 사이로 씨실을 끼워 넣는 도구이다. 우리에게 직조공이 베의 한쪽 끝에서 다른 쪽 끝으로 북을 던지는 속도보다 더 인상적으로 신속함을 보여주는 것은 거의 없을 것이다. 고대인들에게도 그러했던 듯하나, 그들이 천을 짠 정확한 방식은 알려져 있지 않다. 생애를 한 폭의 베에 비유하는 것은 흔한 일이었으니, 그 베는 잇따른 날들로 채워진다. 고대의 고전 작가들은 그것을 운명의 여신들(the Fates)이 짜는 베라고 말하였다. 우리는 모두 욥이 여기서 사용한 비유, 곧 우리가 사는 날들이 쏜살같이 날아가 버린다는 비유의 힘을 느낄 수 있다. 한 날이 또 한 날 위에 얼마나 빠르게 생애의 베에 더해지는가! 온 베가 얼마나 곧 채워지고 생애가 닫히고 마는가! 몇 번의 북이 더 지나가면 모든 것이 끝나고, 직조공이 또 다른 베를 짜기 위해 한 폭의 베를 베틀에서 걷어내듯이 우리의 생명도 끊어지고 말 것이다. 덧없는 순간들을 선용하고, 마치 마지막으로 날아가는 북을 곧 보게 될 것처럼 사는 일이 얼마나 중요한가!
그리고 소망 없이 보낸다(And are spent without hope) — 회복의 소망도, 이 땅에서 누릴 장래의 행복의 소망도 없이 보낸다는 것이다. 이것은 그가 오는 세상에서 누릴 행복에 대한 소망이 없었다는 뜻이 아니다. 다만 그의 고난이 그토록 컸고, 그의 위로가 온전히 사라져 버려, 다시 생명을 누릴 전망이 없었다는 것이다.
영문 원문
My days are swifter than a weaver's shuttle - That is, they are short and few. He does not here refer so much to the rapidity with which they were passing away as to the fact that they would soon be gone, and that he was likely to be cut off without being permitted to enjoy the blessings of a long life; compare the notes at Isaiah 38:12. The weaver's shuttle is the instrument by which the weaver inserts the filling in the woof. With us few things would furnish a more striking emblem of rapidity than the speed with which a weaver throws his shuttle from one side of the web to the other. It would seem that such was the fact among the ancients, though the precise manner in which they wove their cloth, is unknown. It was common to compare life with a web, which was filled up by the successive days. The ancient Classical writers spoke of it as a web woven by the Fates. We can all feel the force of the comparison used here by Job, that the days which we live fly swift away. How rapidly is one after another added to the web of life! How soon will the whole web be filled up, and life be closed! A few more shoots of the shuttle and all will be over, and our life will be cut off, as the weaver removes one web from the loom to make way for another. How important to improve the fleeting moments, and to live as if we were soon to see the rapid shuttle flying for the last time!
And are spent without hope - Without hope of recovery, or of future happiness on earth. It does not mean that he had no hope of happiness in the world to come. But such were his trials here, and so entirely had his comforts been removed, that he had no prospect of again enjoying life.
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Job 7:7
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오 기억하소서(O remember) — 이것은 분명히 하나님께 드리는 호소이다. 영혼의 고뇌 가운데 욥은 자신의 눈과 마음을 자기 창조주께로 돌리고, 자신의 생명을 끝내셔야 할 이유들을 간곡히 아뢴다. 그의 고난의 크기와, 자신이 반드시 죽으리라는 확실함(욥기 7:9-10)이, 자신의 생명이 닫히고 자신이 놓여나야 할 이유로서 그가 거듭 호소하는 근거이다. 그 말은 정중하지만, 깊은 고뇌와 슬픔의 표현이다.
내 생명이 바람이라는 것을(That my life is wind) — 생명은 흔히 수증기, 그림자, 한 호흡에 비유된다. 이 표현은 생명이 연약하고, 바람이 우리 위로 불었다가 곧 지나가 버리듯이 곧 지나감을 나타낸다. 시편 78:39와 비교하라.
그가 그들이 단지 육체일 뿐임을 기억하셨으니,
지나가고 다시 돌아오지 않는 바람이로다.
내 눈은 다시는(Mine eye shall no more) — 난외주(Margin)는 히브리어대로 “돌아오지 않으리”이다. 그 뜻은, 자신이 끊어진다면 다시 돌아와 이 세상의 즐거운 광경들을 보지 못하리라는 것이다.
선한 것을 보다(See good) — 난외주는 “보다”, 곧 누리다이다. 그 의미는, 지금 그토록 자기 시야를 기쁘게 하고 큰 즐거움을 주는 것들을 더는 바라보도록 허락받지 못하리라는 것이다. 여기에는 히스기야가 죽음을 두려워하며 표현한 심정과 어느 정도 닮은 점이 있다. 이사야 38:10-11의 주석을 보라.
영문 원문
O remember - This is evidently an address to God. In the anguish of his soul Job turns his eye and his heart to his Maker, and urges reasons why he should close his life. The extent of his sufferings, and the certainty that he must die Job 7:9-10, are the reasons on which he dwells why his life should be closed, and he released. The language is respectful, but it is the expression of deep anguish and sorrow.
That my life is wind - Life is often compared with a vapor, a shadow, a breath. The language denotes that it is frail, and soon passed - as the breeze blows upon us, and soon passes by; compare Psalm 78:39 :
For he remembered that they were but flesh;
A wind that passeth away and cometh not again.
Mine eye shall no more - Margin, as in Hebrew not return. The idea is, that if he was cut off, he would not return again to behold the pleasant scenes of this life.
See good - Margin, To see, that is, to enjoy. The sense is that he would no more be permitted to look upon the things which now so much gratified the sight, and gave so much pleasure. There is some resemblance here to the feelings expressed by Hezekiah in his apprehension of death; see the notes at Isaiah 38:10-11.
Job 7:7.So the Psalmist,
For he remembered that they were but flesh,
A wind that passeth away and that cometh not again.
8
Job 7:8
한국어
나를 본 자의 눈이 다시는 나를 보지 못하리니(The eye of him that hath seen me shall see me no more) — 나는 나의 모든 벗들로부터 끊어지리라. 이것은 사람이 죽음에 이를 때 가장 괴로워하는 것들 가운데 하나이다.
주의 눈이 나를 향하나 나는 없으리이다(Thine eyes are upon me, and I am not) — 욥기 7:21을 보라. Dr. Good은 이를 “주의 눈을 나에게 두소서, 그러면 나는 아무것도 아니리이다”라 옮긴다. Herder는 “주의 눈이 나를 찾으시리니, 그러나 나는 더 이상 없으리이다”라 한다. 이에 따르면 그 뜻은, 그가 곧 자신이 살던 곳에서 옮겨지리니, 거기서 찾는다 해도 발견되지 못하리라는 것이다. 그는 하나님께서 자신을 찾으시되 발견하지 못하시는 것으로 표현하는 듯하다. 욥기 7:21을 보라. 난외주는 “나는 더 이상 살 수 없으리이다”라 한다. 이것이 그 뜻일 수도 있으니, 곧 하나님께서 그에게 강렬한 시선을 고정하셨고 그가 그것을 견뎌낼 수 없었다는 것이다. 만약 이것이 그 뜻이라면, 이는 성경 전반에 나타나는 하나님의 위엄에 대한 묘사들, 곧 어떤 것도 그분의 임재를 견딜 수 없으며 그분의 손길에 땅이 떨고 산들이 녹아내린다는 묘사와 일치한다. 그리하여 시편 104:32에 이렇게 말한다.
그가 땅을 보신즉 땅이 진동하며,
그가 산들을 만지신즉 연기가 나는도다.
욥기 16:9에 나타나는 눈의 권능에 대한 표현과 비교하라.
나를 미워하시는 그가 진노 중에 나를 찢으시며,
나를 향하여 이를 가시며,
나의 원수가 나를 향하여 그의 눈을 날카롭게 하는도다.
전체적으로 나는 이것이 여기서의 뜻이라고 보는 것이 개연성이 높다고 생각한다. 통상적인 번역에서는 크게 약화된, 원문 속의 강렬함이 여기에 있다. 하나님께서 욥에게 자신의 눈을 고정하셨고, 그는 즉시 사라졌다. 요한계시록 20:11과 비교하라. “또 내가 크고 흰 보좌와 그 위에 앉으신 이를 보니, 땅과 하늘이 그 얼굴 앞에서 피하여 간 데 없더라.”
영문 원문
The eye of him that hath seen me shall see me no more - I shall be cut off from all my friends - one of the things which most distresses people when they come to die.
Thine eyes are upon me, and I am not - see Job 7:21. Dr. Good renders this, "let thine eye be upon me, and I am nothing." Herder, "thine eye will seek me, but I am no more." According to this the sense is, that he was soon to be removed from the place where he had dwelt, and that should he be sought there he could not be found. He would seem to represent God as looking for him, and not finding him; see Job 7:21. The margin has," I can live no longer." It may be possible that this is the meaning, that God had fixed an intense gaze upon him, and that he could not survive it. If this is the sense, then it accords with the descriptions given of the majesty of God everywhere in the Scriptures - that nothing could endure His presence, that even the earth trembles, and the mountains melt away, at his touch. Thus, in Psalm 104:32 :
He looketh on the earth, and it trembleth;
He toucheth the hills, and they smoke.
Compare the representation of the power of the eye in Job 16:9 :
He teareth me in his wrath who hateth me;
He gnasheth upon me with his teeth
Mine enemy sharpeneth his eyes upon me.
On the whole, I think it probable that this is the sense here. There is an energy in the original which is greatly enfeebled in the common translation. God had fixed his eyes upon Job, and he at once disappeared; compare Revelation 20:11 : "And I saw a great white throne, and him that sat upon it, from whose face the earth and the heaven fled away, and there was found no place for them."
9
Job 7:9
한국어
구름이 사라져 없어짐 같이(As the cloud is consumed and vanisheth away) — 이 형상은 점점 작아지다가 마침내 완전히 사라져 버리는 가볍고 솜털 같은 구름에서 취한 것이다. 이와 유사한 표현의 예시는 이사야 44:22의 주석을 보라.
무덤으로(To the grave) — שׁאול she'ôl. 칠십인역(Septuagint)은 εἰς ᾅδην eis hadēn, 곧 하데스로 옮긴다. 이 단어는 무덤을 뜻할 수도 있고, 떠난 영혼들의 처소를 뜻할 수도 있다. 이사야 5:14의 주석, 이사야 14:9의 주석을 보고, 욥기 10:21-22의 주석과 비교하라. 어느 의미든 여기에 적용될 수 있다.
다시 올라오지 못하리라(Shall come up no more) — 다시는 이 땅에서 살지 못하리라는 것이다. 이것을 욥이 부활 교리를 믿지 않았다는 증거로 끌어대는 것은 지나치게 무리한 일이 될 것이다. 여기서의 문맥은, 그가 다시 이 땅에 나타나지 못하리라는 것만을 의미하는 것으로 이해할 것을 요구한다.
영문 원문
As the cloud is consumed and vanisheth away - This image is taken from the light and fleecy clouds, which become smaller and smaller until they wholly vanish. For an illustration of a similar phrase, see the notes at Isaiah 44:22.
To the grave - - שׁאול she'ôl. Septuagint, εἰς ᾅδην eis hadēn, to Hades. The word may mean grave, or the place of departed spirits; see Isaiah 5:14, note; Isaiah 14:9, note; compare the notes at Job 10:21-22. Either signification will apply here.
Shall come up no more - Shall no more live on the earth. It would be pressing this too far to adduce it as proving that Job did not believe in the doctrine of the resurrection. The connection here requires us to understand him as meaning only that he would not appear again on the earth.
Job 7:9.But the wicked shall perish,
And the enemies of the Lord shall be as the fat of lambs;
They shall consume,
Into smoke shall they cosume away.
10
Job 7:10
한국어
그가 다시는 자기 집으로 돌아가지 못하며(He shall return no more to his house) — 그가 자기 가족을 다시 찾지 못하리라는 것이다. 욥은 죽음의 재앙을 곰곰이 생각하고 있으며, 죽음을 내다볼 때 가장 깊이 느끼는 정황 가운데 하나는, 사람이 자기 집을 떠나 다시는 돌아오지 못하게 된다는 것이다. 그가 지은 위풍당당한 궁궐들, 그가 꾸민 화려한 방들, 그가 잠자던 침실, 그가 가족과 함께 모이던 정다운 난롯가, 그가 앉던 식탁의 자리, 이 모든 것을 그는 다시 찾지 못하리라. 그의 발소리는 더 이상 들리지 않고, 그의 목소리는 더 이상 행복한 가족 무리 가운데 기쁨을 깨우지 못하며, 매일의 수고에서 돌아오는 아비요 남편인 자가 더 이상 즐거운 무리에게 기쁨을 주지 못하리라. 죽음이란 그러한 것이다. 그것은 우리를 모든 세상의 위안에서 떼어놓고, 집과 친족에게서, 자녀와 벗들에게서 우리를 데려가, 알지 못하는 세계로 홀로 가게 한다. 욥은 그것이 슬프고 음울한 일이라고 느꼈다. 더 나은 세계에 대한 굳건한 소망이 없다면 실로 그러하다. 우리가 우리의 행복한 처소와, 친족과 벗들의 품을 기꺼이 떠나, 죽은 자들의 영역으로 향하는 외로운 길을 걷게 하는 것은 오직 복음뿐이다. 하나님의 벗은 하늘에 더 밝은 집을 가지고 있다. 그는 거기에 더 많고 더 나은 벗들을 두고 있다. 그는 거기에 이 땅의 어떤 것보다 더 화려하고 행복한 거처를 가지고 있다. 그는 거기서 이곳의 가장 행복한 난롯가에서 누릴 수 있는 것보다 더 복된 광경에 잠기고, 이 땅에서 찾을 수 있는 어떤 것보다 더 즐거운 일에 종사하며, 정원과 잔디밭과 풍경에서, 화려한 방과 음악과 잔칫상에서, 학문의 추구와 친족의 사랑에서 찾을 수 있는 것보다 더 높고 순결한 즐거움을 누리리라. 욥이 이러한 성찰들로부터 얼마나 위안의 자원을 얻을 수 있었는지는 지금 쉽게 가늠하기 어렵다. 그러나 그의 견해는 비교적 흐릿하고 어두웠을 개연성이 높다.
영문 원문
He shall return no more to his house - He shall not revisit his family. Job is dwelling on the calamity of death, and one of the circumstances most deeply felt in the prospect of death is, that a man must leave his own house to return no more. The stately palaces that he has built; the splendid halls which he has adorned; the chamber where he slept; the cheerful fireside where he met his family; the place at the table which he occupied, he will revisit no more. His tread will be no more heard; his voice will no more awaken delight in the happy family group; the father and husband returning from his daily toil will no more give pleasure to the joyous circle. Such is death. It removes us from all earthly comforts, takes us away from home and kindred - from children and friends, and bids us go alone to an unknown world. Job felt that it was a sad and gloomy thing. And so it is, unless there is a well-founded hope of a better world. It is the gospel only that can make us willing to leave our happy dwellings, and the embraces of kindred and friends, and to tread the lonely path to the regions of the dead. The friend of God has a brighter home in heaven. He has more numerous and better friends there. He has there a more splendid and happy mansion than any here on earth. He will be engaged in more blissful scenes there, than can be enjoyed by the most happy fireside here; will have more cheerful employments there, than any which can be found on earth; and will have higher and purer pleasures there, than can be found in parks, and lawns, and landscapes; in splendid halls, in music, and the festive board; in literary pursuits, and in the love of kindred. How far Job had the means of consolation from such reflections as these, it is not easy now to determine. The probability, however, is, that his views were comparatively dim and obscure.
11
Job 7:11
한국어
그러므로 내가 내 입을 금하지 아니하리라(Therefore I will not refrain my mouth) — 이 절의 관념은 이러하다. “죽음을 내다보는 나의 고통이 너무 커서, 나는 그것을 표현하지 않을 수 없다. 내 모든 위안에서 떠나가, 무덤에 맡겨져, 다시는 이 땅을 찾지 못하게 된다는 생각이 너무도 고통스러워, 나는 내 심정을 토하지 않을 수 없다.”
영문 원문
Therefore I will not refrain my mouth - The idea in this verse is, "such is my distress at the prospect of dying, that I cannot but express it. The idea of going away from all my comforts, and of being committed to the grave, to revisit the earth no more, is so painful that I cannot but give vent to my feelings."
12
Job 7:12
한국어
내가 바다인가(Am I a sea?) — 곧 “내가 노하여 들끓는 바다와 같아서, 나를 억제하고 가두어 둘 필요가 있단 말인가? 이 절의 뜻은, 하나님께서 그를 마치 길들일 수 없고 사나운 존재인 것처럼, 마치 쉴 줄 모르는 대양과 같은 존재인 것처럼, 혹은 엄정한 권능의 행사로써만 적정한 한계 안에 억제될 수 있는 어떤 괴물인 것처럼 다루셨다는 것이다. Dr. Good은 Reiske를 따라 이를 “사나운 짐승”이라 옮기며, 히브리어 단어 ים yâm을 바다 자체가 아니라 바다 괴물로, 그다음에는 들소 같은 어떤 사나운 짐승으로 이해한다. 그러나 내가 보기에 이 단어가 그런 뜻을 가진 적은 결코 없음이 분명하다. 이 단어는 본래 바다를 뜻하고, 그다음에는 호수나 내륙해를 뜻하며, 그다음에는 대양처럼 넓게 펼쳐지는 어떤 큰 강에 적용된다. 그리하여 이 단어는 나일강(the Nile)과 유프라테스강(the Euphrates) 모두에 적용된다. 이사야 11:15의 주석, 이사야 19:15의 주석을 보라. Herder는 여기서 이를 “강과 그 악어”라 옮기는데, 내가 보기에 이것이 아마도 그 뜻인 듯하다. 욥은 자신이 둑을 넘쳐흐르며 바다를 향해 거세게 굽이쳐, 억제되지 않으면 모든 것을 쓸어버리는 나일강과 같은지 묻는다. 사나운 짐승이 아니라 바로 그러한 물의 범람이 여기서 의도된 것이 분명하다.
혹은 고래인가(Or a whale) — תנין tannı̂yn. Jerome은 cetus — 고래라 한다. 칠십인역(Septuagint)은 이를 δράκων drakōn, 곧 용이라 옮긴다. 칼데아역(Chaldee)은 이를 이렇게 의역한다. “내가 홍해에서 정죄받아 잠긴 애굽 사람들처럼, 혹은 그 가운데서 자기 죄 가운데 빠져 죽은 바로처럼 정죄받았기에, 주께서 나를 감시하시나이까?” Herder는 “악어”라 옮긴다. 이 단어의 의미에 관하여는 이사야 13:22의 주석, 이사야 51:9의 주석을 보라. 여기서는 아마도 나일강이나 홍해의 지류에서 발견되던 악어나 그와 유사한 어떤 괴물을 가리키는 듯하다. 그것이 고래를 뜻한다는 증거는 없다. Harmer(Obs. iii. 536, Ed. Lond. 1808)는 악어를 뜻한다고 추정하며, “악어는 애굽 주민들에게 매우 무서운 존재이므로, 그것이 나타나면 그들은 큰 주의를 기울여 그것을 살피고, 그것이 피하지 못하도록 적절히 단속하여, 애굽 사람들이 그 후에 그것을 죽이는 데 쓰는 치명적인 무기를 쓸 수 있게 한다”라고 말한다. 이에 따르면 욥기의 이 표현은 악어가 들끓는 나라의 주민들이 그것을 죽이려고 드러내는 불안한 경계를 가리킨다. 모든 기회를 불안하게 노리며, 그 목숨을 빼앗으려는 큰 노심초사가 드러날 것이다. 또한 물의 범람을 입는 나라들에서도 큰 불안이 드러날 것이다. 불어나는 물이 모든 둑을 터뜨리고 흘러넘쳐 울타리와 집과 성읍을 휩쓸어 버릴까 하여 그 물을 세심히 살필 것이다. 욥은 전능자(the Almighty)께서 자신에 대하여 그러한 끊임없는 감시를 행하시되, 마치 자신이 부풀어 오르고 포효하며 다스릴 수 없는 격류인 것처럼, 혹은 그분이 멸하기를 갈망하시는 무서운 심연의 괴물인 것처럼 감시하시는 것으로 표현한다. 두 측면 모두에서 그 표현은 강렬하며, 두 경우 모두 그 강렬함에 거의 못지않게 불경하다. 악어에 대한 묘사는 욥기 41장의 주석을 보라.
영문 원문
Am I a sea? - That is, "am I like a raging and tumultuous sea, that it is necessary to restrain and confine me? The sense of the verse is, that God had treated him as if he were untamable and turbulent, as if he were like the restless ocean, or as if he were some monster, which could be restrained within proper limits only by the stern exercise of power. Dr. Good, following Reiske, renders this, "a savage beast," understanding by the Hebrew word ים yâm a sea-monster instead of the sea itself, and then any ferocious beast, as the wild buffalo. But it is clear, I think, that the word never has this meaning. It means properly the sea; then a lake or inland sea, and then it is applied to any great river that spreads out like the ocean. Thus, it is applied both to the Nile, and to the Euphrates; see Isaiah 11:15, note; Isaiah 19:15, note. Herder here renders it, "the river and its crocodile," and this it seems to me is probably the meaning. Job asks whether he is like the Nile, overflowing its banks, and rolling on impetuously to the sea, and, unless restrained, sweeping everything away. Some such flood of waters, and not a savage beast, is undoubtedly intended here.
Or a whale - תנין tannı̂yn. Jerome, cetus - a whale. The Septuagint renders it, δράκων drakōn, a dragon. The Chaldee paraphrases it, "Am I condemned as the Egyptians were, who were condemned and submerged in the Red sea; or as Pharaoh, who was drowned in the midst of it, in his sins, that thou placest over me a guard?" Herder renders it, "the crocodile." On the meaning of the word, see Isaiah 13:22, note; Isaiah 51:9, note. It refers here probably to a crocodile, or some similar monster, that was found either in the Nile or in the branches of the Red sea. There is no evidence that it means a whale. Harmer (Obs. iii. 536, Ed. Lond. 1808) supposes that the crocodile is meant, and observes that "Crocodiles are very terrible to the inhabitants of Egypt; when, therefore, they appear, they watch them with great attention, and take proper precautions to secure them, so as that they should not be able to avoid the deadly weapons the Egyptians afterward make use of to kill them." According to this, the expression in Job refers to the anxious care which is evinced by the inhabitants of countries where crocodiles abound to destroy them. Every opportunity would be anxiously watched for, and great solicitude would be manifested to take their lives. In countries, too, which were subject to inundation from waters, great anxiety would be evinced. The rising waters would be carefully watched, lest they should burst over all barriers, and sweep away fences, houses, and towns. Such a constant vigilance Job represents the Almighty as keeping over him - watching him as if he were a swelling, roaring, and ungovernable torrent, or as if he were a frightful monster of the deep, whom he was anxious to destroy. In both respects the language is forcible, and in both instances scarcely less irreverent than it is forcible. For a description of the crocodile, see the notes at Job 41.
13
Job 7:13
한국어
내가 말하기를, 내 침상이 나를 위로하리라 할 때(When I say, My bed shall comfort me) — 이 절과 다음 절의 관념은, 그의 슬픔에는 멈춤이 없었다는 것이다. 사람들이 보통 안식을 구하는 때조차도 그에게는 고통의 때였다. 그때 그는 가장 무서운 꿈과 환상으로 인해 어지러워지고 놀랐으며, 잠은 그에게서 달아나 버렸다.
내 탄식을 덜어주리라(Shall ease my complaint) — “덜어주리라”로 옮겨진 단어 ישׂא yı̂śâ'는 오히려 짊어지다, 곧 가볍게 하다 혹은 지탱하다를 뜻한다. 그 뜻은, 그가 자기 침상에서 위안을 구했다는 것이다.
영문 원문
When I say, My bed shall comfort me - The idea in this verse and the following is, that there was no intermission to his sorrows. Even the times when people usually sought repose were to him times of distress. Then he was disturbed and alarmed by the most frightful dreams and visions, and sleep fled from him.
Shall ease my complaint - The word rendered "shall ease" ישׂא yı̂śâ' means rather, shall bear; that is, shall lighten or sustain. The meaning is, that he sought relief on his bed.
14
Job 7:14
한국어
그때 주께서 나를 놀라게 하시며(Then thou scarest me) — 이것은 하나님께 드리는 호소이다. 그는 그분을 자기 슬픔의 근원으로 여겼으며, 이에 대한 자신의 심정을 실로 매우 아름답되 결코 경외에 차 있지는 않은 언어로 표현한다.
꿈으로(With dreams) — 욥기 7:4를 보라. 이와 유사한 표현이 Ovid에 나온다.
Ut puto, cam requies medicinaque publica curae,
Somnus adest, soliris nox venit orba malis,
Somnia me terrent. veros imitantia casus,
Et vigilant sensus in mea damna mei.
Do Ponto, Lib. i. Eleg. 2.
그리고 환상으로 나를 두렵게 하시나이다(And terrifiest me through visions) — 욥기 4:13의 주석을 보라. 이것은 공상의 환상, 혹은 밤중의 무서운 출현을 가리킨다. 그러한 밤의 환상에 대한 믿음은 초기 시대에 흔했고, 욥은 그것들을 하나님의 인도 아래 있는 것으로, 또 자신을 놀라게 하려는 의도를 지닌 것으로 여겼다.
영문 원문
Then thou scarest me - This is an address to God. He regarded him as the source of his sorrows, and he expresses his sense of this in language indeed very beautiful, but far from reverence.
With dreams - see Job 7:4. A similar expression occurs in Ovid:
Ut puto, cam requies medicinaque publica curae,
Somnus adest, soliris nox venit orba malis,
Somnia me terrent. veros imitantia casus,
Et vigilant sensus in mea damna mei.
Do Ponto, Lib. i. Eleg. 2.
And terrifiest me through visions - See the notes at Job 4:13. This refers to the visions of the fancy, or to frightful appearances in the night. The belief of such night-visions was common in the early ages, and Job regarded them as under the direction of God, and as being designed to alarm him.
15
Job 7:15
한국어
그리하여 내 영혼이(So that my soul) — 곧 “내가”라는 뜻이니, 영혼이 그 자신을 대신하여 놓인 것이다.
목 졸림을 택하나이다(Chooseth strangling) — Dr. Good은 이를 “질식”이라 옮기며, 욥이 흔히 가위눌림(night-mare)이라 불리는 것으로 인해 생기는 숨막힘을 암시하고 있다고 추정한다. 그리고 그가 자기 마음 앞에 떠오르는 무서운 형상들보다 차라리 그러한 때에 일어나는 질식감을 택하겠다는 뜻이라고 본다. Herder는 이를 죽음이라 옮긴다. Jerome은 suspendium(목매달림)이라 한다. 칠십인역(Septuagint)은 “주께서 내 생명을 내 영으로부터, 내 뼈를 죽음으로부터 떼어놓으시나이다(ἀπαλλάξεις apallaceis)”라 하는데, 그들이 여기에 어떤 관념을 붙였는지는 지금 알 수 없다. 시리아역(Syriac)은 “주께서 내 영혼을 멸망에서, 내 뼈를 죽음에서 택하시나이다”라 한다. 목 졸림으로 옮겨진 단어(מחנק machănaq)는 חנק chânaq에서 온 것으로, 좁다, 협착하다, 죄다를 뜻하며, 그다음에는 목을 졸라 죽이다, 질식시키다를 뜻한다(나훔 2:12, 사무엘하 17:23). 여기서는 죽음을 뜻하며, 욥은 자신이 그때 영위하고 있던 생명보다 차라리 가장 격렬한 종류의 죽음이라도 택하겠다고 말하려는 것이다. 나는 Dr. Good이 제시한 관념이 이 본문에서 발견된다는 어떤 증거도 보지 못한다.
그리고 내 생명보다 차라리 죽음을(And death rather than my life) — 난외주는 히브리어대로 “뼈”이다. 이 부분의 절을 해석함에 큰 차이가 있어 왔다. Herder는 이를 “이 연약한 몸보다 차라리 죽음을”이라 옮긴다. Rosenmuller와 Noyes는 “내 뼈보다 차라리 죽음을”이라 하니, 곧 그가 그때 가지고 있던 그러한 수척한 몸, 그에게 남은 전부였던 쇠잔한 해골보다 차라리 죽음을 택했다는 것이다. 이것이 아마도 참된 뜻이다. 욥은 몸과 영혼이 함께 고통받는 자였다. 그의 살은 쇠하여 갔고, 그의 몸은 궤양으로 덮였으며, 그의 마음은 두려움으로 시달렸다. 낮에는 평안이 없었고, 밤에는 무서운 환상과 유령들로 인해 떨었으니, 그는 그러한 상태보다 어떤 모양의 죽음이라도 택하였던 것이다.
영문 원문
So that my soul - So that I; the soul being put for himself.
Chooseth strangling - Dr. Good renders it "suffocation," and supposes that Job alludes to the oppression of breathing, produced by what is commonly called the night-mare, and that he means that he would prefer the sense of suffocation excited at such a time to the terrible images before his mind. Herder renders it, death. Jerome, suspendium. The Septuagint, "Thou separatest (ἀπαλλάξεις apallaceis) my life from my spirit, and my bones from death;" but what idea they attached to it, it is impossible now to tell. The Syriac renders it, "Thou choosest my soul from perdition, and my bones from death." The word rendered strangling (מחנק machănaq) is from חנק chânaq, to be narrow, strait, close; and then means to strangle, to throttle, Nahum 2:12; 2 Samuel 17:23. Here it means death; and Job designs to say that he would prefer even the most violent kind of death to the life that he was then leading. I see no evidence that the idea suggested by Dr. Good is to be found in the passage.
And death rather than my life - Margin, as in Hebrew, bones. There has been great variety in the exposition of this part of the verse. Herder renders it, "death rather than this frail body." Rosenmuller and Noyes, "death rather than my bones;" that is, he preferred death to such an emaciated body as he then had, to the wasted skeleton which was then all that he had left to him. This is probably the true sense. Job was a sufferer in body and in soul. His flesh was wasting away, his body was covered with ulcers, and his mind was harassed with apprehensions. By day he had no peace, and at night he was terrified by alarming visions and spectres; and he preferred death in any form to such a condition.
16
Job 7:16
한국어
내가 그것을 싫어하나이다(I loathe it) — 나는 지금과 같은 내 생명을 싫어한다는 것이다. 그것은 짐이 되었으니, 나는 그것을 떠나 무덤으로 내려가기를 바란다. 그러나 이에 대한 해석에는 상당한 차이가 있다. Noyes는 이를 “나는 쇠잔해 가고 있나이다”라 옮긴다. Dr. Good은 이를 앞 절과 연결하여 “내 고난에 비하면 죽음을 나는 멸시하나이다”로 이해한다. 시리아역(Syriac)은 “그것이 내게서 다하나이다”, 곧 내가 다해 간다, 혹은 내 기력이 쇠잔해 간다는 것이다. 그러나 히브리어 단어 מאס mâ'as는 본래 싫어하다, 경멸하다를 뜻하니(욥기 7:5의 주석을 보라), 여기서의 참된 관념은 통상적인 번역에 표현되어 있다. 그 뜻은, “내 생명은 고통스럽고 역겨우니, 나는 죽기를 원하나이다”이다.
나는 항상 살기를 원하지 아니하나이다(I would not live alway) — 욥이 이 표현을 쓸 때 거기에는 분명 어느 정도의 조급함과 부적절한 심령이 있었다. 그럼에도 이 말은 매우 중요한 정서를 담고 있으며, 그것은 가장 높은 상태의 올바른 신앙적 정서에서도 표현될 수 있는 것이다. 천국(heaven)을 위해 준비된 사람은 여기서 항상 살기를 바라지 않을 것이며, 또 바라서도 안 된다. 떠나 그리스도(Christ)와 함께 있는 것이 더 나으며, 불완전과 죄의 세상을 떠나 순결과 사랑의 세상으로 가는 것이 더 낫다. 이 본문에 관하여, 그 의미를 충만하고 아름답게 예시하는, Dr. Dwight의 한 설교를 독자는 참조할 수 있다. Sermons, Edinburgh, 1828, vol. ii. 275 이하. 이 세상은 시험과 죄로 가득하고, 고난이 넘쳐나는 세상이며, 우리 존재의 유아기요, 우리의 지식이 불완전하고 가장 선한 자들의 애정조차 비교적 비천한 곳이며, 선한 자가 흔히 박해받고 악한 자가 의기양양한 세상이니, 이 모든 것이 알려지지 않을 거처들로 가는 것이 더 낫다. 천국은 이 땅보다 거하기에 더 바람직한 곳이니, 우리가 저 세계를 분명히 보고 올바른 갈망을 품는다면, 우리는 떠나 거기 있기를 사모해야 마땅하다. 대부분의 사람은 마치 할 수만 있다면 여기서 영원히 살려는 듯이 살아가며, 무수한 사람이 그렇게 살리라 기대하는 것처럼 계획을 세운다. 그들은 마치 생명이 결코 끝나지 않을 것처럼 집을 짓고 계획을 세운다. 그러나 죽음을 기대하는 것이야말로 그리스도인의 특권이다. 여기서 항상 살기를 바라지 않으므로, 그는 자신이 가진 모든 것을 곧 두고 떠나야 하리라는 예상 가운데 계획을 세우며, 부르심이 오는 순간 세상에 대한 그의 붙듦을 놓을 준비가 되어 있다. 우리도 그렇게 살 수 있으니, 그렇게 살면 죽기가 쉬울 것이다. 이 절이 자아내는 정서는 Muhlenberg의 한 찬송으로 매우 아름답게 운문화되었기에, 여기에 옮겨 적는다.
나는 항상 살기를 원치 않으리, 머물기를 구하지 않으리
폭풍 뒤에 폭풍이 길 위로 어둡게 일어나는 곳에는;
여기 우리에게 동트는 그 몇 안 되는 덧없는 아침들이
생의 슬픔에도 족하고 — 그 기쁨에도 족하도다.
나는 항상 살기를 원치 않으리, 아니, 무덤이여 어서 오라;
예수께서 거기 누우셨으니, 나는 그 어둠을 두려워 않으리;
거기서 나의 안식 달콤하리, 그가 나를 일으키라 명하사,
하늘을 가르고 내려오시는 그를 개선으로 맞으라 하실 때까지.
누가, 누가 항상 살려 하리, 자기 하나님에게서 떠나,
저 하늘, 저 복된 거처에서 떠나서,
기쁨의 강들이 밝은 들판 위로 흐르고,
영광의 한낮이 영원히 다스리는 그곳에서?
모든 시대의 성도들이 화목 가운데 만나,
그들의 구주와 형제들을 황홀히 맞이하고;
환희의 찬가가 그침 없이 울려 퍼지며,
주의 미소가 영혼의 잔치가 되는 그곳에서?
나를 홀로 두소서(Let me alone) — 이것은 하나님께 드리는 호소이다. 그 뜻은, “나를 괴롭히기를 그치소서. 나로 하여금 내 짧은 생명을 어느 정도 평안하게 살아내게 하소서. 그것은 길어야 짧을 뿐이며, 나는 그것이 항상 지속되기를 바라지 않나이다”이다. 이 정서를 그는 다음 절들에서 풀어 설명한다.
이는 내 날들이 헛됨이니이다(For my days are vanity) — 그것들은 아무것도 아니며, 하나님의 주목을 받기에 합당하지 않다는 것이다. 생명은 하찮은 것이니, 나는 그것이 연장되기를 바라지 않는다. 그런데 어찌하여 나로 하여금 이렇게 괴로움과 고통을 당하지 않고 내 몇 안 되는 날들을 보내도록 허락받지 못한단 말인가?
영문 원문
I loathe it - I loathe my life as it is now. It has become a burden and I desire to part with it, and to go down to the grave. There is, however, considerable variety in the interpretation of this. Noyes renders it, "I am wasting away." Dr. Good connects it with the previous verse and understands by it, "death in comparison with my sufferings do I despise." The Syriac is, - it fails to me, that is, I fail, or my powers are wasting away. But the Hebrew word מאס mâ'as means properly to loathe and contemn (see the note at Job 7:5), and the true idea here is expressed in the common version. The sense is, "my life is painful and offensive, and I wish to die."
I would not live alway - As Job used this expression, there was doubtless somewhat of impatience and of an improper spirit. Still it contains a very important sentiment, and one that may be expressed in the highest state of just religious feeling. A man who is prepared for heaven should not and will not desire to live here always. It is better to depart and to be with Christ, better to leave a world of imperfection and sin, and to go to a world of purity and love. On this text, fully and beautifully illustrating its meaning, the reader may consult a sermon by Dr. Dwight. Sermons, Edinburgh, 1828, vol. ii. 275ff. This world is full of temptations and of sin; it is a world where suffering abounds; it is the infancy of our being; it is a place where our knowledge is imperfect, and where the affections of the best are comparatively grovelling; it is a world where the good are often persecuted, and where the bad are triumphant; and it is better to go to abodes where all these will be unknown. Heaven is a more desirable place in which to dwell than the earth; and if we had a clear view of that world, and proper desires, we should pant to depart and to be there. Most people live as though they would live always here if they could do it, and multitudes are forming their plans as if they expected thus to live. They build their houses and form their plans as if life were never to end. It is the privilege of the Christian, however, to EXPECT to die. Not wishing to live always here, he forms his plans with the anticipation that all which he has must soon be left; and he is ready to loose his hold on the world the moment the summons comes. So may we live; so living, it will be easy to die. The sentiments suggested by this verse have been so beautifully versified in a hymn by Muhlenberg, that I will copy it here:
I would not live alway; I ask not to stay
Where storm after storm rises dark o'er the way;
The few fleeting mornings that dawn on us here
Are enough for life's sorrows - enough for its cheer.
I would not live alway; no, welcome the tomb;
Since Jesus hath lain there, I dread not its gloom;
There sweet be my rest, till he bid me arise,
To hail him in triumph descending the skies.
Who, who would live alway, away from his God,
Away from yon heaven, that blissful abode,
Where rivers of pleasure flow o'er the bright plains,
And the noontide of glory eternally reigns?
Where the saints of all ages in harmony meet,
Their Saviour and brethren transported to greet;
While anthems of rapture unceasingly roll,
And the smile of the Lord is the feast of the soul.
Let me alone - This is an address to God. It means, "cease to afflict me. Suffer me to live out my little length of life with some degree of ease. It is short at best, and I have no desire that it should always continue." This sentiment he illustrates in the following verses.
For my days are vanity - They are as nothing, and are unworthy the notice of God. Life is a trifle, and I am not anxious that it should be prolonged. Why then may I not be suffered to pass my few days without being thus afflicted and pained?
17
Job 7:17
한국어
사람이 무엇이기에 주께서 그를 크게 여기시나이까(What is man, that thou shouldest magnify him?) — 주께서 그를 위대하게 만드시며, 혹은 그를 그토록 중요하게 여기시어 주의 눈을 주목하여 그에게 고정하시나이까? 여기서의 관념은, 하나님처럼 그토록 위대하신 존재가 사람처럼 그토록 보잘것없는 피조물에게 그렇게 많은 시간과 주의를 쏟으시는 것은 그분의 성품에 합당하지 않다는 것이며, 특히 사람이 그토록 중요하여 하나님께서 그의 모든 허물을 경계하여 살피시고 그의 모든 죄과를 표시하여 벌하시려 특별한 수고를 들이셔야 할 정도일 수는 없다는 것이다. 이 물음은 다른 의미로, 다른 관점에서 던져질 수도 있다. 사람은 하나님과 비교하면 너무도 보잘것없으니, 어찌하여 그분이 그토록 세심하게 그의 필요를 채우시는가? 어찌하여 그의 안녕을 위해 그토록 풍성히 베푸시는가? 어찌하여 그를 죄에서 회복시키시려 그토록 놀랍고 경이로운 방책을 마련하시는가? 이 모든 물음에 대한 대답은 본질적으로 동일할 수밖에 없다.
(1) 그것은 자기를 낮추시는 하나님의 위대한 계획의 일부이다. 어떤 곤충도 그분의 주목을 받기에 너무 작지 않다. 가장 미천하고 연약한 미생물조차도, 그것을 빚으시고 떠받치시는 데에 마치 하나님께서 달리 살피거나 채우실 것이 아무것도 없으신 것처럼 돌보심이 베풀어진다.
(2) 사람은 중요하다. 그는 불멸의 영혼을 가지고 있으며, 그 영혼의 구원은 거기에 드는 모든 대가, 곧 하나님의 아들의 피가 드는 대가에도 합당한 값어치가 있다.
(3) 죄를 짓는 피조물은 언제나 자신을 중요한 존재로 만든다. 살인자는 그가 전에는 갖지 못했던 중요성을 공동체의 눈앞에서 갖게 된다. 모든 선량한 시민은 그를 붙잡아 벌하는 일에 관심을 갖게 된다. 사람이 자신에게 비중을 부여하는 데 이보다 더 확실한 길은 없으니, 곧 법을 어기고 그로 인해 형벌의 대상이 되는 것이다. 가족 가운데 잘못을 저지른 구성원은 전에 없던 중요성을 갖게 되고, 모든 눈이 깊은 관심으로 그에게 향한다. 사람도 그러하니, 하나님의 위대한 가족의 일원이다.
(4) 고난받는 자는 중요한 존재이며, 고난받는 자로서의 사람은 하나님의 주목을 받기에 합당하다. 어떤 이의 능력이 아무리 미약하고 그 신분이 아무리 비천하더라도, 만일 그가 고난받는다면, 특히 영원히 고난받을 처지라면, 그는 즉시 가장 높은 중요성을 지닌 대상이 된다. 사람이 바로 그러하니, 여기서 고난받는 자요, 이후에 영원한 고통을 당할 처지에 있는 자이다. 그러므로 자비의 하나님께서 그를 찾아오시어, 그를 그의 슬픔에서, 또 영원한 죽음에서 건져낼 길을 마련하시려고 개입하셨다. 시리아역(Syriac)은 이를 “사람이 무엇이기에 주께서 그를 멸하시나이까?”라 옮기지만, 히브리어는 “그를 크게 여기다, 그를 위대하게 혹은 중요하게 만들다”를 뜻한다.
주께서 그에게 마음을 두시나이까(That thou shouldest set thine heart upon him?) — 애정으로가 아니라 그를 벌하시려 함이니, 이 문맥에서 그 표현은 분명 그것을 뜻한다. 이 어구 자체는 “어찌하여 주께서 그를 사랑하시나이까?”를 뜻할 수도 있으니, 그토록 보잘것없는 피조물 안에 그를 신적 주목의 합당한 대상으로 만들 만한 것이 아무것도 없음을 함의한다. 그러나 여기서 욥이 사용한 대로는, “어찌하여 주께서 그토록 가까이 그에게 주목을 고정하시어, 가장 사소한 죄과까지 표시하시고, 마치 고통과 고문을 가하는 데서 특별한 즐거움을 취하시는 듯하나이까?”를 뜻한다. 시편 기자도 거의 동일한 언어를 사용하는데, 이를 여기서 베꼈을 개연성이 없지 않으나, 다소 다른 의미로 쓴다. 그가 사용한 대로는, 하늘을 지으신 하나님께서 사람처럼 보잘것없는 피조물에게 주목하기를 황송히도 하신다는 것이 놀랍다는 뜻이다.
내가 주의 손가락으로 지으신 주의 하늘과,
주께서 베풀어 두신 달과 별들을 볼 때에,
사람이 무엇이기에 주께서 그를 생각하시며,
인자가 무엇이기에 주께서 그를 돌보시나이까.
시편 8:3-4.
영문 원문
What is man, that thou shouldest magnify him? - That thou shouldst make him great, or that thou shouldst regard him as of so great importance as to fix thine eye attentively upon him. The idea here is, that it was unworthy the character of so great a being as God to bestow so much time and attention on a creature so insignificant as man; and especially that man could not be of so much importance that it was necessary for God to watch all his defects with vigilance, and take special pains to mark and punish all his offences. This question might be asked in another sense, and with another view. Man is so insignificant compared with God, that it may be asked why he should so carefully provide for his needs? Why make so ample provision for his welfare? Why institute measures so amazing and so wonderful for his recovery from sin? The answers to all these questions must be substantially the same.
(1) It is a part of the great plan of a condescending God. No insect is so small as to be beneath his notice. On the humblest and feeblest animalcula a care is bestowed in its formation and support as if God had nothing else to regard or provide for.
(2) Man is of importance. He has an immortal soul, and the salvation of that soul is worth all which it costs, even when it costs the blood of the Son of God.
(3) A creature who sins, always makes himself of importance. The murderer has an importance in the view of the community which he never had before. All good citizens become interested to arrest and punish him. There is no more certain way for a man to give consequence to himself, than to violate the laws, and to subject himself to punishment. An offending member of a family has an importance which he had not before, and all eyes are turned to him with deep interest. So it is with man - a part of the great family of God.
(4) A sufferer is a being of importance, and man as a sufferer is worthy of the notice of God. However feeble may be the powers of anyone, or humble his rank, yet if he suffers, and especially if he is likely to suffer forever, he becomes at once an object of the highest importance: Such is man; a sufferer here, and liable to eternal pain hereafter; and hence, the God of mercy has interposed to visit him, and to devise a way to rescue him from his sorrows, and from eternal death. The Syriac renders this, "What is man, that thou shouldst destroy him?" - but the Hebrew means. "to magnify him, to make him great or of importance."
That thou shouldest set thine heart upon him? - Not with affection, but to punish him - for so the expression in this connection evidently means. The phrase itself might mean, "Why shouldst thou love him?" - implying that there was nothing in a creature so insignificant that could render him a proper object of the divine regard. But as used here by Job it means, "Why dost thou fix thy attention upon him so closely - marking the slightest offence, and seeming to take a special pleasure in inflicting pain and torture?" The Psalmist makes use of almost the same language, and not improbably copied it from this, though he employs it in a somewhat different sense. As used by him, it means that it was wonderful that the God who made the heavens should condescend to notice a creature so insignificant as man.
When I consider thy heavens, the work of thy fingers;
The moon and the stars, which thou hast ordained;
What is man, that thou art mindful of him?
And the son of man, that thou visitest him:
18
Job 7:18
한국어
그리고 주께서 그를 찾아오시나이까(And that thou shouldest visit him?) — 곧 고통을 가하시려는 목적으로 찾아오신다는 것이다. 이 언어를 욥은 의심할 여지 없이 자신에게 적용되는 것으로 의도하고 있으며, 어찌하여 하나님께서 자기 같은 피조물에게 돌아오는 날마다 고난을 내리시는 데서 즐거움을 취하시는지를 조급함 가운데 묻는다.
매일 아침(Every morning) — 어찌하여 단 하루의 멈춤조차 없는가? 어찌하여 하나님께서는 그토록 연약하고 부서지기 쉬운 피조물에게 고통을 가하지 않으시는 단 한 아침도, 단 한 순간도 허락하지 않으시는가?
그를 시험하시나이다(And try him) — 혹은 그를 단련하시나이다이니, 곧 고난으로써 하시는 것이다.
순간마다(Every moment) — 끊임없이, 멈춤 없이.
영문 원문
And that thou shouldest visit him? - That is, for the purpose of inflicting pain. This language Job intends undoubtedly to be applicable to himself, and he asks with impatience why God should take a pleasure in visiting with suffering each returning day a creature like him?
Every morning - Why is there no intermission even for a day? Why does not God allow one morning, or one moment, to pass without inflicting pain on a creature so feeble and so frail?
And try him - Or, prove him; to wit, by afflictions.
Every moment - Constantly; without intermission.
19
Job 7:19
한국어
주께서 어느 때까지 떠나지 아니하시리이까(How long wilt thou not depart?) — 이것이 어느 때까지 계속되리이까? 동일한 단어가 욥기 14:6에 나온다. “떠나다”로 옮겨진 단어 שׁעה shâ‛âh는 보다, 둘러보다를 뜻하며, 그다음에는 누구로부터 혹은 무엇으로부터 눈길을 돌리다를 뜻한다. 여기서의 관념은, 하나님께서 자신에게 눈을 고정하셨다는 것이며, 그는 이것이 어느 때까지 계속되고 언제 그분이 그 눈을 돌리실지를 불안 가운데 묻는다. 욥기 7:8의 주석과 비교하라. Schultens는 여기서의 비유가, 결코 자기 적수에게서 눈을 떼지 않는 격투사들에게서 취해진 것이라고 추정한다.
내가 침을 삼킬 동안까지도(Till I swallow down my spittle) — 가장 짧은 시간 동안이라는 뜻이다. 그러나 이 어구의 설명에는 상당한 차이가 있어 왔다. Herder는 이를 “내가 숨을 들이쉴 때까지”라 옮긴다. Noyes는 “내가 숨 쉴 겨를을 얻을 때까지”라 하나, 그는 자신이 이것을 원문에 나오는 속담으로 대체하였음을 인정한다. 히브리어는 통상적인 번역에 문자대로 옮겨져 있고, 이 속담은 오늘날까지 아라비아(Arabia)에 남아 있다. 그 뜻은, 나에게 잠시의 유예를 주소서, 나에게 잠시의 시간을 허락하소서이니, 우리가 말하듯이, 내가 숨 쉬도록 허락하소서이다. Burder는 이렇게 말한다. “이것은 오늘날까지 아라비아인들 사이의 속담으로, 그들은 이로써 ‘내 수고 뒤에 쉴 겨를을 다오’라는 뜻으로 이해한다. 이것이 바로 욥이 자신에게 허락되지 않는다고 탄식하는 호의이다. 이 본문을 예시하는 두 가지 사례가 Harris의 The Assembly라는 이야기 모음에 있다(Schultens가 인용함). 하나는 어떤 사람이 여행 이야기를 들려달라는 간곡한 청을 받았을 때, ‘내 침을 삼키게 하라, 여행이 나를 지치게 하였으니’라고 조급하게 대답한 경우이다. 다른 사례는 이 속담을 쓴 사람에게 즉시 되받아친 경우이다. 졸리던 그 사람이 ‘내 침을 삼키도록 허락하라’고 하자, 그 벗이 ‘원한다면, 티그리스(Tigris)와 유프라테스(Euphrates)강까지도 삼키려무나’라고 응수하였으니, 곧 ‘원하는 만큼 시간을 가지려무나’라는 뜻이다.”
이 표현은 속담적인 것으로, 우리가 “눈 깜박할 사이에”라거나 “내가 숨을 돌릴 때까지”라고 말할 때, 곧 가장 짧은 틈을 뜻할 때와 상응한다. 욥은 이 언어를 하나님께 돌린다. 거기에는 많은 조급함이 있으며, 경건한 사람이 써서는 안 될 많은 것이 있다. 그러나 우리는 욥이 특별한 시련에 둘러싸여 있었고, 우리가 계시의 더 충만한 빛 아래 그리스도인으로서 누리는, 신적 존재와 그 완전하심에 대한 견해도, 약속과 높은 소망도 그에게는 없었음을 기억해야 한다. 그를 가혹하게 정죄하기에 앞서, 우리는 우리 자신을 그의 처지에 놓고, 만일 우리가 같은 정황에 있었다면 어떻게 생각하고 느끼고 말하기 쉬웠을지를 자문해야 한다.
영문 원문
How long wilt thou not depart? - How long is this to continue? The same word occurs in Job 14:6. The word rendered "depart" שׁעה shâ‛âh means to look, to look around, and then to look away from anyone or anything. The idea here is, that God had fixed his eyes upon Job, and he asks with anxiety, how long this was to continue, and when he would turn his eyes away; compare the notes at Job 7:8. Schultens supposes that the metaphor here is taken from combatants, who never take their eyes from their antagonists.
Till I swallow down my spittle - For the shortest time. But there has been considerable variety in the explanation of this phrase. Herder renders it, "Until I draw my breath." Noyes, "Until I have time to breathe;" but he acknowledges that he has substituted this for the proverb which occurs in the original. The Hebrew is literally rendered in the common version, and the proverb is retained in Arabia to the present day. The meaning is, Give me a little respite; allow me a little time; as we would say, Suffer me to breathe. "This," says Burder, "is a proverb among the Arabians to the present day, by which they understand, Give me leave to rest after my fatigue. This is the favor which Job complains is not granted to him. There are two instances which illustrate this passage (quoted by Schultens) in Harris's Narratives entitled the Assembly. One is of a person, who, when eagerly pressed to give an account of his travels, answered with impatience, 'Let me swallow down my spittle, for my journey hath fatigued me.' The other instance is of a quick return made to a person who used the proverb. 'Suffer me, ' said the person importuned, 'to swallow down my spittle;' to which the friend replied, 'You may, if you please, swallow down even the Tigris and the Euphrates; ' that is, You may take what time you please."
The expression is proverbial, and corresponds to ours when we say, "in the twinkling of an eye," or, "until I can catch my breath;" that is, in the briefest interval. Job addresses this language to God. There is much impatience in it, and much that a pious man should not employ; but we are to remember that Job was beset with special trials, and that he had not the views of the divine existence and perfections, the promises and the high hopes, which as Christians we have under the fuller light of revelation; and before harshly condemning him we should put ourselves in his situation, and ask ourselves how we would be likely to think and feel and speak if we were in the same circumstances.
20
Job 7:20
한국어
내가 범죄하였나이다(I have sinned) — חטאתי châṭâ'tı̂y. 이것은 문자적 번역이며, 통상적인 번역에 놓인 그대로 보면 이는 회개하는 자의 언어이니, 자신이 잘못하였음을 고백하고 자기 죄에 대해 겸손히 자복하는 것이다. 그러한 고백이 욥에게 어울렸고, 또 그가 자신을 죄인으로 인정하기를 마다하지 않았으리라는 데에는 의문의 여지가 없다. 그러나 문맥은 오히려 다른 의미를 요구하는 듯하니, 곧 비록 자신이 범죄하였더라도 그 죄과가 하나님께서 그에게 취하신 그런 주목을 요구할 만한 것일 수는 없다는 함의를 지닌 의미이다. 따라서 이 해석이 많은 이들에게 채택되어 왔고, 히브리어도 그 구문을 허용한다. 이는 물음으로 옮겨질 수 있으니, “내가 범죄하였나이까, 내가 주께 무엇을 행하였나이까”(Herder)이다. 혹은 그 뜻은 이러할 수 있다. “내가 범죄하였나이다. 나는 그것을 인정하나이다. 그것을 인정한다 합시다. 그러나 그것이 하나님 같은 존재에게 무엇이기에 그토록 주목하셔야 하나이까? 내가 그분을 해하였나이까? 내가 이 무거운 시련을 받아 마땅하나이까? 그분이 나를 특별한 표적으로 삼아 그분의 가장 혹독한 심판을 이렇게 나를 향해 겨누시는 것이 합당하나이까?” 욥기 35:6-8의 주석과 비교하라. 시리아역(Syriac)은 이를 이렇게 옮긴다. “내가 범죄하였다면, 내가 주께 무엇을 행하였나이까?” Walton에 따르면 아라비아역(Arabic)도 그러하다. 칠십인역(Septuagint)도 Εἰ ἐγὼ ἥμαρτον Ei egō hēmarton — “내가 범죄하였다면”이라 한다. 이것이 참된 뜻을 표현한다. 그 의도는 회개의 자복을 하려는 것이라기보다는, 최악의 경우로 해석하더라도, 곧 그 혐의의 진실함을 인정하더라도, 자신이 하나님의 손에서 받은 그 혹독한 형벌을 받아 마땅하지 않았다는 것을 말하려는 데 있다.
내가 주께 무엇을 행하리이까(What shall I do unto thee?) — 혹은 오히려, 내가 주께 무엇을 행하였나이까? 어찌 나의 행위가 주께 진지하게 영향을 미칠 수 있으리이까? 그것은 주의 행복을 망치지도, 주의 평안을 건드리지도, 하나님처럼 위대한 존재를 어떤 식으로도 해하지도 못하리이다. 이 정서는 사람들이 흔히 느끼나, 이렇게 정직하게 표현되는 일은 드물다.
오 사람을 지키시는 이여(O thou Preserver of men) — 혹은 오히려, “오 사람을 지켜보시거나 살피시는 이여.” “지키시는 이”로 옮겨진 단어 נצר notsēr는 נצר nâtsar의 분사로, Gesenius에 따르면 지켜보다, 망보다, 지키다를 뜻하며, 여기서는 사람의 허물을 살핀다는 의미로 사용된다. 그리고 욥의 관념은, 하나님께서 사람들의 행위를 가까이 살피시며, 그들의 허물을 엄격히 표시하시고 그것을 혹독히 벌하신다는 것이다. 그는 어찌하여 그분이 그토록 가까이 사람들을 지켜보시는지를 조급함 가운데, 또 분명 부적절한 감정으로 묻는다. Schultens, Rosenmuller, Dr. Good, Noyes, Herder, Kennicott 및 그 밖의 학자들이 그렇게 이해한다. 칠십인역(Septuagint)은 이를 “사람의 생각을 아시는 이여”라 옮긴다.
어찌하여 주께서 나를 과녁으로 삼으셨나이까(Why hast thou set me as a mark?) — “과녁”으로 옮겨진 단어 מפגע mı̂phgâ‛는 본래 부딪치는 대상을 뜻하니, 부딪치다, 만나다, 누구에게 달려들다를 뜻하는 פגע pâga‛에서 왔다. 여기서는 어찌하여 하나님께서 나를 그러한 공격이나 습격의 대상으로 삼으셨는가를 뜻한다. 칠십인역(Septuagint)은 이를 κατεντευκτήν σου katenteuktēn sou, 곧 “주를 고발하는 자”라 옮긴다.
그리하여 내가 내게 짐이 되었나이다(So that I am a burden to myself) — 칠십인역(Septuagint)은 이를 ἐπὶ σοὶ φορτίον epi soi phortion, 곧 주께 짐이 된다고 옮긴다. 그들이 번역한 사본에는 분명, 지금 히브리어에 읽히는 עלי ‛ālay — 내게 대신에 עליך ‛alēykā — 주께가 있었다. Noyes는 “마소라 학자들(the Masoretes)도 이것을 필사자들이 변개하였다고 그들이 말하는 열여덟 구절 가운데 두었다”라고 한다. 그러나 채택된 본문(the Received Text)은 칠십인역을 제외한 모든 역본과, 지금까지 조사된 모든 히브리어 사본의 지지를 받으니, 의심할 여지 없이 참된 독법이다. 그 뜻은 분명하니, 욥에게 생명이 짐이 되었다는 것이다. 그는 하나님께서 자신을 그분의 노여움의 특별한 대상으로 삼으셨고, 자신의 처지가 견딜 수 없는 것이라고 말한다. 이 언어에 불경하고 부적절한 점이 많다는 것은 누구도 의심할 수 없으며, 그것을 온전히 변호하는 것도 불가능하다. 우리가 영감(inspiration)의 본질에 대해 갖는 어떤 견해로도 그렇게 하도록 요구받지 않는다. 그는 선한 사람이었으나 완전한 사람은 아니었다. 이 표현들은 우리가 본받도록 기록된 것이 아니라, 인간의 본성이 어떠한지를 보이려고 기록된 것이다. 그러나 그를 가혹하게 정죄하기에 앞서, 우리는 그의 정황에 있었다면 우리가 어떻게 하기 쉬웠을지를 자문해야 한다. 또한 우리는 그에게 우리가 누리는 진리와 약속이 거의 없었음을 기억해야 한다.
영문 원문
I have sinned - חטאתי châṭâ'tı̂y. This is a literal translation, and as it stands in the common version it is the language of a penitent - confessing that he had erred, and making humble acknowledgment of his sins. That such a confession became Job, and that he would be willing to admit that he was a sinner, there can be no doubt; but the connection seems rather to require a different sense - a sense implying that though he had sinned, yet his offences could not be such as to require the notice which God had taken of them. Accordingly this interpretation has been adopted by many, and the Hebrew will bear the construction. It may be rendered as a question, "Have I sinned; what did I against thee" Herder. Or, the sense may be, "I have sinned. I admit it. Let this be conceded. But what can that be to a being like God, that he should take such notice of it? Have I injured him? Have I deserved these heavy trials? Is it proper that he should make me a special mark, and direct his severest judgments against me in this manner?" compare the notes at -Job 35:6-8. The Syriac renders it in this manner, "If I have sinned, what have I done to thee?" So the Arabic, according to Walton. So the Septuagint, Εἰ ἐγὼ ἥμαρτον Ei egō hēmarton - "if I have sinned." This expresses the true sense. The object is not so much to make a penitent confession, as it is to say, that on the worst construction of the case, on the admission of the truth of the charge, he had not deserved the severe inflictions which he had received at the hand of God.
What shall I do unto thee? - Or, rather, what have I done unto thee? How can my conduct seriously affect thee? It will not mar thy happiness, affect thy peace, or in any way injure a being so great as God. This sentiment is often felt by people - but not often so honestly expressed.
O thou Preserver of men - Or, rather, "O thou that dost watch or observe men." The word rendered "Preserver" נצר notsēr is a participle from נצר nâtsar which means, according to Gesenius, to watch, to guard, to keep, and is used here in the sense of observing one's faults; and the idea of Job is, that God closely observed the conduct of people; that he strictly marked their faults, and severely punished them; and he asks with impatience, and evidently with improper feeling, why he thus closely watched people. So it is understood by Schultens, Rosenmuller, Dr. Good, Noyes, Herder, Kennicott, and others. The Septuagint renders it, "who knowest the mind of men?"
Why hast thou set me as a mark? - The word rendered "mark" מפגע mı̂phgâ‛, means properly that which one impinges against - from פגע pâga‛, to impinge against, to meet, to rush upon anyone - and here means, why has God made me such an object of attack or assault? The Septuagint renders it, κατεντευκτήν σου katenteuktēn sou, "an accuser of thee."
So that I am a burden to myself - The Septuagint renders this, ἐπὶ σοὶ φορτίον epi soi phortion, a burden to thee. The copy from which they translated evidently had עליך ‛alēykā - to thee, instead of עלי ‛ālay - to me, as it is now read in the Hebrew. "The Masoretes also place this among the eighteen passages which they say were altered by transcribers." Noyes. But the Received Text is sustained by all the versions except the Septuagint and by all the Hebrew manuscripts hitherto examined, and is doubtless the true reading. The sense is plain, that life had become a burden to Job. He says that God had made him the special object of his displeasure, and that his condition was insupportable. That there is much in this language which is irreverent and improper no one can doubt, and it is not possible wholly to vindicate it. Nor are we called to do it by any view which we have of the nature of inspiration. He was a good, but not a perfect man. These expressions are recorded, not for our imitation, but to show what human nature is. Before harshly condemning him, however, we should ask what we would be likely to do in his circumstances; we should remember also, that he had few of the truths and promises to support him which we have.
21
Job 7:21
한국어
그리고 어찌하여 주께서 내 허물을 사하지 아니하시나이까(And why dost thou not pardon my transgression?) — 내가 범죄하였음을 인정하더라도(욥기 7:20), 어찌하여 주께서 나를 용서하지 아니하시나이까? 나는 곧 산 자의 땅에서 떠나가리이다. 사람이 나를 찾아도 발견하지 못하리이다. 내가 용서받는다고 하여 해를 입을 자는 아무도 없으리이다 — 나는 이토록 단명하고, 존재의 척도에서 이토록 보잘것없으니. 나처럼 하루살이 같은 피조물을 형벌로써 쫓는 일로 유익을 얻을 자는 아무도 없으리이다. 이 절의 뜻은 그러한 듯하다. 이는 탄식의 언어이며, 불경함이 가득한 언어로 표현되어 있다. 그럼에도 이는 깨우침을 받고 정죄를 깨달은 죄인들이 흔히 쓰는 언어이며, 그들의 마음을 흔히 스쳐 가는 심정을 표현한다. 그들은 자신이 죄인임을 인정한다. 그들은 자신이 용서받지 못하면 구원받을 수 없음을 안다. 그들은 죄책의 기억으로 괴로워하며, 이렇게 깊이 정죄를 깨닫고 괴로워하는 마음의 상태에서, 어찌하여 하나님께서 자신을 용서하지 아니하시는지를 불평하는 심령으로 묻는다. 어찌하여 그분은 그들을 이런 동요와 미결과 깊은 고뇌의 상태에 두시는가? 그들이 용서받음으로 해를 입을 자가 누구인가? 그들이 용서받지 못함이 다른 이들에게 무슨 상관인가? 그들을 용서하지 않으심으로 하나님께서 무슨 유익을 얻으시는가? 이 물음들에 온전히 만족스럽게 답하기는 쉽지 않을 것이다. 그러나 어쩌면 다음의 것들이, 욥이 지금 갈망하는 용서의 증거를 갖지 못한 이유, 또 정죄를 깨달은 죄인이 그것을 갖지 못하는 이유 가운데 일부일 것이다. 주된 이유는, 그들이 용서받기에 합당한 마음의 상태에 있지 않다는 것이다.
(1) 자신이 용서에 대한 권리를 하나님께 주장한다는, 혹은 하나님께서 자신을 용서하지 않으심이 잘못이라는 느낌이 있다. 사람들이 용서에 대해 하나님께 권리가 있다고 느낄 때, 그들은 용서받을 수 없다. 용서라는 바로 그 관념은, 존재하거나 느껴지는 어떠한 권리도 없을 때라야 용서가 있을 수 있음을 함의한다.
(2) 하나님께 대한 올바른 복종이 없으니, 곧 그분의 견해, 그분의 조건, 그분의 계획에 대한 복종이 없다. 죄지은 자에게 용서가 베풀어지려면, 하나님 자신의 조건과 때와 방식에 대한 순응이 있어야 한다. 죄인은 자신을 그분의 손에 맡겨, 그분의 기뻐하심에 따라 용서받든 받지 못하든 따라야 하니, 곧 모든 문제가 그분의 품 안에 놓여 있으며, 그분이 용서하지 않으신다 해도 그것은 여전히 옳고 그분의 보좌는 순결하리라고 느껴야 한다. 특히 그리스도교적 용서의 방식 아래에서는, 주 예수 그리스도(the Lord Jesus Christ)로 말미암는 구원의 계획에 대한 온전한 순응이 있어야 하니, 곧 자기 자신의 권리를 근거로가 아니라 그분의 공로를 근거로 용서를 받아들이려는 의향이 있어야 한다. 정죄를 깨달은 죄인이 이런 방식으로 용서받기를 원하지 않기에, 그가 용서받지 못한 채로 있는 것이다. 또한 비록 우리 자신이 구원받지 못하더라도 하나님께서 기뻐하시면 다른 이들을 용서하심이 옳으리라는 느낌이 있어야 한다. 정죄를 깨달은 죄인이, 하나님께서 다른 이들을 구원하시고 자신은 구원하지 않으시는 것이 부당하다고 느껴 그것을 원하지 않기에, 그가 용서받지 못하는 일이 흔하다. 죄인은 흔히, 누구든지 기뻐하시는 자를 구원하시는 주권자 하나님의 권리에 순응하게 될 때까지 그러한 상태에 머물도록 내버려 둠을 당한다.
(3) 불평하는 심령이 있으니, 그것이 죄인이 용서받지 못하는 한 이유이다. 욥의 경우가 분명 그러하였으니, 그것이 존재할 때 하나님께서 어찌 용서하실 수 있겠는가? 잘못을 저지른 자녀가 끊임없이 아버지의 불공정함과 그 다스림의 혹독함을 불평할 때, 아버지가 어찌 그를 용서할 수 있겠는가? 이 불평하는 심령 자체가 새로운 죄과요, 그가 벌받아야 할 새로운 이유이다. 깨우침을 받은 죄인도 그렇게 투덜거린다. 그는 하나님의 다스림이 너무 엄하다고, 그분의 법이 너무 가혹하다고, 그분의 행하심이 모질고 부당하다고 불평한다. 그는 자신의 고난을 불평하며, 그것이 자신이 받아 마땅한 것을 온전히 넘어선다고 여긴다. 그는 성경(the Bible)의 교리들이 신비롭고 헤아릴 수 없고 부당하다고 불평한다. 이런 상태에서 그가 어찌 용서받을 수 있겠는가? 그러므로 하나님께서는 깨우침을 받은 죄인이 그분의 모든 요구에 순응하고 불평 없이 복종하기를 기꺼이 할 때까지 그를 죄에 대한 정죄 아래 흔히 머물게 하신다. 그때, 오직 그때라야, 그분은 죄책에 짓눌리고 어지러운 심령에게 용서를 베푸신다.
이제 내가 흙 속에서 잠들리이다(For now shall I sleep in the dust) — 죽음에 적용된 잠이라는 단어에 관하여는 욥기 3:13의 주석을 보라. 그 뜻은, 그가 곧 죽으리라는 것이다. 그는 자신에게 남은 시간이 짧다는 것을, 자기 고난이 가벼워져야 하고 자신이 용서받아야 할 이유로 간곡히 아뢴다. 만일 하나님께서 그에게 무언가 하실 일이 있다면, 그것은 곧 행해져야 한다. 그러나 오직 잠시만 남았으니, 욥은 자신의 온 생애가 다하여, 자기 죄가 사함받았다는 증거도 없이 흙 속에 잠들고 마는 것은 아닐까 조급해하는 듯하다. Rosenmuller가 인용한 Olympiodorus는 그 뜻을 이렇게 표현한다. “그러므로 만일 내가 이토록 단명하고(혹은 순간적이고, πρόσκαιρος proskairos) 죽음에 매여 있어, 잠시 후에 죽어 다시는 잠에서 깨어나듯 일어나지 못할 것이라면, 어찌하여 주께서는 그 작은 생명의 틈을 형벌에서 자유롭게 두지 아니하시나이까?”
그리고 주께서 아침에 나를 찾으시려나 나는 없으리이다(And thou shalt seek me in the morning, but I shall not be) — 곧 내가 흙 속에 잠든 후에 주께서 마치 내가 깨어나기를 기대하시는 듯 나를 찾으시려나, 나는 발견되지 못하리이다. 나의 잠은 영원하리니, 나는 다시는 산 자의 땅으로 돌아오지 못하리이다. 그 관념은, 만일 하나님께서 그에게 어떤 호의라도 베푸시려면 그것은 곧 베풀어져야 한다는 것인 듯하다. 그의 죽음은 곧 닥치리니, 그것은 하나님께서 비록 마음을 누그러뜨리시고 그에게 호의를 베풀려 하셔도, 이 땅에서 그에게 자비를 베푸시는 일조차 하실 수 없게 만들 것이다. 그는 하나님께서 자신에게 여전히 호의를 베푸시기를 기뻐하시리라는 것, 곧 자신을 용서하시고 자신을 향한 그분의 행하심의 혹독함을 누그러뜨리시기를 기뻐하시리라는 것을 의심하지 않는 듯하다. 다만 그는, 만일 그렇게 하시려면 그것이 곧 행해져야 한다고 말하며, 너무 미루어져 행해질 수 없게 되지는 않을까 염려하는 듯하다. 여기서 “아침에”라는 어구는 그가 방금 언급한 잠과 관련하여 사용된 것이다.
우리는 밤에 잠들고, 깨어나 아침에 일어난다. 욥은 죽음의 잠 가운데서는 자신에게 그러하지 않으리라고 말한다. 그는 다시는 깨어나지 못할 것이며, 다시는 발견되지 못하리라. — 이 장에는 쓰라린 탄식의 언어가 많으며, 우리가 정당화할 수 없는 것도 많다. 비록 욥이 하나님의 고난받는 많은 자녀의 마음을 스쳐 간 것을 표현했을 뿐일지라도, 이것이 우리가 고난당할 때 쓸 언어의 본보기로 취해져서는 안 된다. 우리는 그를 가혹하게 판단해서는 안 된다. 만일 우리가 그와 비슷한 정황에 있었다면 우리가 어떻게 하였을지를 자문하자. 그에게는 우리를 위로할, 우리가 가진 약속들이 비교적 적었고, 우리를 떠받칠, 계시로 알려진 진리에 대한 높은 견해들도 적었음을 기억하자. 우리가 고난당할 때는 약속과 위안이 사방에서 우리를 맞이함을 감사하자. 성경(the Bible)이 우리 앞에 펼쳐져 있으니, 진리로 풍성하고 약속으로 밝다.
족장들의 시대의 경건한 자들에게 죽음이 그러하였던 만큼 우리에게는 죽음이 그토록 어둡고 음울하지 않으며, 무덤도 우리에게는 이제 그토록 어둡고 음산하고 침울하고 위안 없는 거처가 아님을 기억하자. 그들의 시야에는 사망의 그림자가 죽은 자들의 온 영역 위에 우울한 한기를 드리웠으나, 우리에게는 무덤이 그리스도교적 소망으로 밝혀져 있다. 사망의 제국은 침공을 당하였고, 그 권세는 빼앗겼다. 무덤 둘레에 빛이 비쳤으니, 무덤은 우리에게 불멸의 생명으로 가는 통로요, 구원의 등불이 비추는, 영원한 영광으로 가는 길이다. 그러므로 우리가 고난당할 때, 마치 그 복이 오래 미루어진 것처럼, 혹은 우리가 곧 죽게 되면 그 복이 베풀어질 수 없는 것처럼 불평하지 말자. 여기서 거두어진다 해도 그것은 더 나은 세계에서 베풀어질 것이니, 우리가 생명의 경계를 지나 영광의 세계로 들어갈 때 하나님께서 우리를 맞아 복 주시리라는 확실한 약속과 함께, 이 짧은 생애에서 기꺼이 시련을 견디자.
영문 원문
And why dost thou not pardon my transgression? - Admitting that I have sinned Job 7:20, yet why dost thou not forgive me? I shall soon pass away from the land of the living. I may be sought but I shall not be found. No one would be injured by my being pardoned - since I am so short-lived, and so unimportant in the scale of being. No one can be benefited by pursuing a creature of a day, such as I am, with punishment. Such seems to be the meaning of this verse. It is the language of complaint, and is couched in language filled with irreverence. Still it is language such as awakened and convicted sinners often use, and expresses the feelings which often pass through their hearts. They admit that they are sinners. They know that they must be pardoned or they cannot be saved. They are distressed at the remembrance of guilt, and under this state of mind, deeply convicted and distressed, they ask with a complaining spirit why God does not pardon them? Why does he allow them to remain in this state of agitation, suspense, and deep distress? Who could be injured by their being forgiven? Of what consequence to others can it be that they should not be forgiven? How can God be benefited by his not pardoning them? It may not be easy to answer these questions in a manner wholly satisfactory; but perhaps the following may be some of the reasons why Job had not the evidence of forgiveness which he now desired, and why the convicted sinner has not. The main reason is, that they are not in a state of mind to make it proper to forgive them.
(1) There is a feeling that they have a claim on God for pardon, or that it would be wrong for God not to pardon them. When people feel that they have a claim on God for pardon, they cannot be forgiven. The very notion of pardon implies that it must be when there is no claim existing or felt.
(2) There is no proper submission to God - to his views, his terms, his plan. In order that pardon may be extended to the guilty, there should be acquiescence in God's own terms, and time, and mode. The sinner must resign himself into his hands, to be forgiven or not as he pleases - feeling that the whole question is lodged in his bosom, and that if he should not forgive, still it would be right, and his throne would be pure. In particular, under the Christian method of pardon, there must be entire acquiescence in the plan of salvation by the Lord Jesus Christ; a willingness to accept of forgiveness, not on the ground of personal claim, but on the ground of his merits; and it is because the convicted sinner is not willing to be pardoned in this way, that he remains unforgiven. There should be a feeling, also, that it would be right for God to pardon others, if he pleases, even though we are not saved; and it is often because the convicted sinner is not willing that that should be done, because he feels that it would be wrong in God to save others and not him, that he is not forgiven. The sinner is often suffered to remain in this state until he is brought to acquiesce in the right of a sovereign God to save whom he pleases.
(3) There is a complaining spirit - and that is a reason why the sinner is not forgiven. That was manifestly the case with Job; and when that exists, how can God forgive? How can a parent pardon an offending child, when he is constantly complaining of his injustice and of the severity of his government? This very spirit is a new offence, and a new reason why he should be punished. So the awakened sinner murmurs. He complains of the government of God as too severe; of his law, as too strict; of his dealings, as harsh and unkind. He complains of his sufferings, and thinks they are wholly beyond his deserts. He complains of the doctrines of the Bible as mysterious, incomprehensible, and unjust. In this state how can he be forgiven? God often suffers the awakened sinner, therefore, to remain under conviction for sin, until he is willing to acquiesce in all his claims, and to submit without a complaint; and then, and not until then, he extends forgiveness to the guilty and troubled spirit.
For now shall I sleep in the dust - On the word sleep, as applied to death, see the notes at Job 3:13. The meaning is, that he was soon to die. He urges the shortness of the time which remained to him as a reason why his afflictions should be lightened, and why he should be pardoned. If God had anything that he could do for him, it must be done soon. But only a brief period remained, and Job seems to be impatient lest the whole of his life should be gone, and he should sleep in the dust without evidence that his sins were pardoned. Olympiodorus, as quoted by Rosenmuller, expresses the sense in the following manner: "If, therefore, I am so short-lived (or momentary, πρόσκαιρος proskairos) and obnoxious to death, and must die after a short time, and shall no more arise, as if from sleep, why dost not thou suffer the little space of life to be free from punishment?"
And thou shalt seek me in the morning, but I shall not be - That is, thou shalt seek to find me after I have slept in the dust, as if with the expectation that I should wake, but I shall not be found. My sleep will be perpetual, and I shall no more return to the land of the living. The idea seems to be, that if God were to show him any favor, it must be done soon. His death, which must happen soon, would put it out of the power even of God to show him mercy on earth, if he should relent and be inclined to favor him. He seems not to doubt that God would be disposed yet to show him favor; that he would be inclined to pardon him, and to relax the severity of his dealings with him, but he says that if it were done it must be done soon, and seems to apprehend that it would be delayed so long that it could not be done. The phrase "in the morning" here is used with reference to the sleep which he had just mentioned.
We sleep at night, and awake and arise in the morning. Job says it would not be so with him in the sleep of death. He would awake no more; he could no more be found. - In this chapter there is much language of bitter complaint, and much which we cannot justify. It should not be taken as a model for our language when we are afflicted, though Job may have only expressed what has passed through the heart of many an afflicted child of God. We should not judge him harshly. Let us ask ourselves how we would have done if we had been in similar circumstances. Let us remember that he had comparatively few of the promises which we have to comfort us, and few of the elevated views of truth as made known by revelation, which we have to uphold us in trial. Let us be thankful that when we suffer, promises and consolations meet us on every hand. The Bible is open before us - rich with truth, and bright with promise.
Let us remember that death is not as dark and dismal to us as it was to the pious in the time of the patriarchs - and that the grave is not now to us as dark and chilly, and gloomy, and comfortless an abode. To their view, the shadow of death cast a melancholy chillness over all the regions of the dead; to us the tomb is enlightened by Christian hope. The empire of Death has been invaded, and his power has been taken away. Light has been shed around the tomb, and the grave to us is the avenue to immortal life; the pathway on which the lamp of salvation shines, to eternal glory. Let us not complain, therefore, when we are afflicted, as if the blessing were long delayed, or as if it could not be conferred should we soon die. If withheld here, it will be imparted in a better world, and we should be willing to bear trials in this short life, with the sure promise that God will meet and bless us when we pass the confines of life, and enter the world of glory.
사람에게 땅 위에서 정해진 때가 있지 아니하냐?(Is there not an appointed time to man upon earth?) - 난외주, 혹은, 전쟁(warfare). 여기 쓰인 단어 צבא tsâbâ'는 본래 군대, 곧 무리를 뜻하며(이사야 1:9의 주석을 보라), 나아가 전쟁, 곧 군인의 고된 복무를 뜻한다(이사야 40:2의 주석). 여기서는, 땅 위의 사람이 이를테면 일정한 기간 동안 복무하도록 징집되었다는 것을 뜻한다. 그는 수행해야 할 일정하고 분명한 고된 복무를 가졌으며, 죽음으로 풀려날 때까지 그것을 계속 감당해야만 하였다. 그것은 군인의 삶과 같이 위험한 복무였고, 일정 기간 고용되어 풀려날 때를 애타게 기다리는 자의 삶과 같이 고역의 복무였다. 욥이 이 말을 끌어들인 목적은, 자기가 표현하였던 죽고 싶다는 소원을 변호하려는 것임이 분명하다. 그는, 군인이 자기 복무 기간이 다 차기를 바라거나 지친 종이 저녁 그늘을 고대하는 것이 자연스럽고 마땅하듯, 자기 처지에 있는 사람이 죽음으로 풀려나기를 바라는 것 또한 그만큼 자연스럽고 마땅하다고 주장한다. 칠십인역(Septuagint)은 이를 "땅 위 사람의 삶은 peirateerion이 아니냐"로 옮기는데, 이는 슐로이스너(Schleusner)가 설명하고 굿(Good)이 옮긴 바로는 해적 떼를 뜻한다. 불가타역(Vulgate)은 이를 militia - 군사적 복무로 옮긴다. 그 뜻은, 사람의 삶이 군인의 고된 복무와 같다는 것이다. 그리고 이것이 욥이 욥기 6:29-30에서 가리킨 자기 변호의 요점 가운데 하나이다. 그는 그러한 복무가 끝나기를 바라는 것이 그릇된 일이 아니라고 주장한다.
품꾼의 날들(The days of an hireling) - 어떤 일을 수행하기로 고용되어 삯의 약속을 받고서, 그것을 받기를 자연히 조바심 내며 기다리는 사람. 욥은 사람의 삶이 그러하다고 주장하였다. 그는 삯을 고대하고 있었으며, 그 삯이 자기에게 주어지기를 바라는 것은 부자연스럽거나 그릇된 일이 아니었다.