Barnes' Notes on the Bible · 마태복음 3장

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마태복음 3장

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Matthew 3:1

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그때에 - 여기서 가리키는 때는 앞 장에서 말한 때일 수 없다. 요한은 그리스도보다 겨우 여섯 달 나이가 많았기 때문이다. 아마 마태는 예수께서 나사렛에 사셨던 전체 기간을 자기 이야기 안에 포함시키려 했을 것이다. 그 뜻은 “예수께서 아직 나사렛에 거하시던 그때에” 요한이 전파하기 시작했다는 것이다. 구주께서 자기 사역에 들어가시기 오래 전에 요한이 세례를 주거나 전파하기 시작했을 가능성은 낮다. 따라서 둘째 장 끝에서 언급된 때와 셋째 장 시작에서 언급된 때 사이에는 25년 또는 그 이상의 간격이 흘렀다.

세례 요한 - 또는 세례 주는 요한이다. 그의 주요 직무, 곧 세례 주는 일 때문에 그렇게 불렸다. 세례, 또는 물의 적용은 유대인들에게 잘 알려진 의식이었고, 이방에서 자기들의 종교로 개종자를 받아들일 때 시행되었다. - Lightfoot.

전파하여 - “전파하다”로 번역된 말은 공적 전령의 방식으로 선포하다, 공포하다는 뜻이다. 신약에 기록된 설교들은 대부분 짧고, 때로는 한 문장으로만 이루어져 있다. 그것들은 어떤 큰 진리에 대한 공적 선포였다. 사람들을 회개로 부른 요한의 설교들도 그러했던 것으로 보인다.

유대 광야에서 - 이 지역은 예루살렘 동쪽, 요단과 사해를 따라 자리하고 있었다. “광야”로 번역된 말은 우리가 생각하는 것처럼 끝없는 숲이 있고 주민이 전혀 없는 곳을 뜻하지 않는다. 그것은 산지가 많고 거칠며 인구가 드문 지역, 상당한 정도로 숲과 바위로 덮여 있고 경작보다 목축에 더 알맞은 지역을 뜻한다. 그런 곳들에도 주민과 마을들이 있었지만, 그것들은 그 나라의 비교적 정착이 덜 된 부분이었다. 삼상 25:1-2. 여호수아 시대에는 당시 광야라 불리던 곳에 여섯 성읍이 있었다. 수 15:61-62.

영문 원문

In those days - The days here referred to cannot be those mentioned in the preceding chapter, for John was but six months older than Christ. Perhaps Matthew intended to embrace in his narrative the whole time that Jesus lived at Nazareth; and the meaning is, "in those days while Jesus still dwelt at Nazareth," John began to preach. It is not probable that John began to baptize or preach long before the Saviour entered on his ministry; and, consequently, from the time that is mentioned in the close of the second chapter to that mentioned in the beginning of the third, an interval of twenty-five years or more elapsed.

John the Baptist - Or John the baptizer - so called from his principal office, that of baptizing. Baptism, or the application of water, was a rite well known to the Jews, and practiced when they admitted proselytes to their religion from paganism. - Lightfoot.

Preaching - The word rendered "preach" means to proclaim in the manner of a public crier; to make proclamation. The discourses recorded in the New Testament are mostly brief, sometimes consisting only of a single sentence. They were public proclamations of some great truth. Such appear to have been the discourses of John, calling people to repentance.

In the wilderness of Judea - This country was situated along the Jordan and the Dead Sea, to the east of Jerusalem. The word translated "wilderness" does not denote, as with us, a place of boundless forests, entirely destitute of inhabitants; but a mountainous, rough, and thinly settled country, covered to some considerable extent with forests and rocks, and better suited for pasture than for tilling. There were inhabitants in those places, and even villages, but they were the comparatively unsettled portions of the country, 1 Samuel 25:1-2. In the time of Joshua there were six cities in what was then called a wilderness, Joshua 15:61-62.

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Matthew 3:2

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회개하라 - 회개는 과거의 범죄에 대한 슬픔을 함축한다(고후 7:10). 그것은 하나님께 범한 것으로서 죄의 악함을 깊이 느끼는 것(시 51:4), 그리고 범죄에서 돌이켜 거룩한 삶을 살려는 온전한 목적을 포함한다. 참으로 회개하는 사람은 죄가 자기 영혼을 파멸시키기 때문만이 아니라, 주로 그것이 하나님께 대한 범죄이며 하나님께서 미워하시는 그 가증한 것이기 때문에 죄를 슬퍼한다. 렘 44:4. 회개는 죄가 우리를 노출시키는 큰 위험과 비참함을 봄으로써, 하나님의 공의와 거룩함을 봄으로써(욥 42:6), 그리고 우리의 죄가 그리스도께 범해졌고 그의 죽음의 원인이 되었음을 봄으로써 생긴다. 슥 12:10; 눅 22:61-62. 신약에는 “회개”로 번역된 두 단어가 있는데, 하나는 마음의 변화 또는 삶의 개혁을 나타내고, 다른 하나는 죄가 범해졌다는 슬픔이나 후회를 나타낸다. 여기 사용된 말은 전자이며, 유대인들을 삶의 변화 또는 행실의 개혁으로 부르는 말이다. 요한 시대에 그 나라는 극도로 악하고 부패해졌고, 아마도 이전 어느 시기보다 더 그랬을 것이다. 그러므로 요한과 그리스도는 둘 다 그 나라를 회개로 부르며 자기 사역을 시작했다.

천국이 가까이 왔느니라 - 천국, 그리스도의 나라, 하나님의 나라라는 표현들은 성경에 자주 나온다. 그것들은 모두 같은 것을 가리킨다. 그런 나라에 대한 기대는 구약, 특히 다니엘에게서 온 것이다. 단 7:13-14. 선지자들은 다윗의 보좌에 앉을 후계자에 대해 말했다. 왕상 2:4; 왕상 8:25; 렘 33:17. 유대인들은 위대한 민족적 구원자를 기대했다. 그들은 메시아가 나타나면 모든 죽은 자가 일어나고, 심판이 이루어지며, 유대인의 원수들이 멸망하고, 그들 자신은 큰 민족적 위엄과 영예로 높아질 것이라고 생각했다.

그들이 이 사건을 묘사하는 데 익숙했던 언어는 우리 구주와 그의 사도들에 의해 유지되었다. 그러나 그들은 일찍부터 그의 통치에 관한 일반적 관념들을 바로잡으려 했다. 이것은 의심할 바 없이 요한이 회개를 전파한 한 목적이었다. 그는 그 민족의 기대와 부합했을 군사 훈련을 소집하고 군대를 모으는 대신, 삶의 변화와 회개의 교리로 그들을 불렀다. 이것은 순결한 나라가 가까이 왔다는 사실에 훨씬 더 어울리는 상태였다.

“하나님의 나라”와 “천국”이라는 표현들은 상당히 다양한 의미를 가진 것으로 여겨져 왔다. 어떤 이들은 그것들이 하늘에 있는 사물의 상태를 가리킨다고 보았고, 다른 이들은 땅에서의 그리스도의 인격적 통치를 가리킨다고 보았으며, 또 다른 이들은 교회 또는 자기 백성의 마음속에서 이루어지는 그리스도의 통치를 뜻한다고 보았다. 이 말들 안에 이생 이후 하늘의 상태에 대한 언급이 있다는 데에는 의심이 있을 수 없다. 그러나 하나님의 교회는 무덤 너머의 그 상태를 위한 준비 상태, 곧 그리스도께서 탁월하게 다스리고 통치하시는 상태이다. 그리고 이 표현들이 때로 교회 안의 사물의 상태를 가리킨다는 데에도 의심이 없다. 그러므로 그것들은 메시아가 세우려 하신 상태, 곧 땅 위 교회에서 시작되어 하늘에서 완성되는 그의 영적 통치를 가리킬 수 있다.

“천국이 가까이 왔다”라는 표현은 “하나님의 통치가 가까이 온다”라고 번역하는 것이 가장 좋을 것이다. 우리는 보통 어떤 나라가 움직일 수 있다거나 가까이 온다고 말하지 않는다. 통치는 가까이 왔다고 말할 수 있으며, 그리스도께서 통치하실 때가 가까이 왔다고 말하는 것은 적절하다. 이 의미에서 그것은 그리스도께서 통치하시거나, 자기 나라를 세우시거나, 그리스도교 경륜 아래 땅에서 자기 지배를 시작하실 때가 막 시작되려 한다는 뜻이다. 그러므로 이 표현은 그 통치의 어느 한 시기에만 한정되어서는 안 되고, 땅과 하늘에서 자기 백성 위에 미치는 그의 전체 지배를 포함한다.

여기 이 구절에서는 메시아의 오심이 가까웠다는 것, 또는 유대인들이 기대하던 하나님의 통치의 때가 오고 있다는 것을 분명히 뜻한다.

“하늘” 또는 원문에서처럼 “하늘들”이라는 말은 때로 그렇게 불리는 장소를 뜻한다. 또 때로는 비유적으로 그곳에 거처를 두신 위대한 존재를 대신하여 쓰인다. 단 4:26의 “하늘이 다스리신다”가 그러하다. 막 11:30; 눅 15:18도 보라. 그 나라가 순결한 나라였으므로, 백성은 자기들의 죄에서 돌이키고 자기 마음을 그의 통치에 알맞은 상태로 가져감으로써 그 나라를 준비하는 것이 마땅했다.

영문 원문

Repent ye - Repentance implies sorrow for past offences 2 Corinthians 7:10; a deep sense of the evil of sin as committed against God Psalm 51:4; and a full purpose to turn from transgression and to lead a holy life. A true penitent has sorrow for sin, not only because it is ruinous to his soul, but chiefly because it is an offence against God, and is that abominable thing which he hates, Jeremiah 44:4. It is produced by seeing the great danger and misery to which it exposes us; by seeing the justice and holiness of God Job 42:6; and by seeing that our sins have been committed against Christ, and were the cause of his death, Zechariah 12:10; Luke 22:61-62. There are two words in the New Testament translated "repentance," one of which denotes a change of mind, or a reformation of life; and the other, sorrow or regret that sin has been committed. The word used here is the former, calling the Jews to a change of life, or a reformation of conduct. In the time of John, the nation had become extremely wicked and corrupt, perhaps more so than at any preceding period. Hence, both he and Christ began their ministry by calling the nation to repentance.

The kingdom of heaven is at hand - The phrases kingdom of heaven, kingdom of Christ, kingdom of God, are of frequent occurrence in the Bible. They all refer to the same thing. The expectation of such a kingdom was taken from the Old Testament, and especially from Daniel, Daniel 7:13-14. The prophets had told of a successor to David that should sit on his throne 1 Kings 2:4; 1 Kings 8:25; Jeremiah 33:17. The Jews expected a great national deliverer. They supposed that when the Messiah should appear, all the dead would be raised; that the judgment would take place; and that the enemies of the Jews would be destroyed, and that they themselves would be advanced to great national dignity and honor.

The language in which they were accustomed to describe this event was retained by our Saviour and his apostles. Yet they early attempted to correct the common notions respecting his reign. This was one design, doubtless, of John in preaching repentance. Instead of summoning them to military exercises, and collecting an army, which would have been in accordance with the expectations of the nation, he called them to a change of life; to the doctrine of repentance - a state of things far more accordant with the approach of a kingdom of purity.

The phrases "kingdom of God" and "kingdom of heaven" have been supposed to have a considerable variety of meaning. Some have supposed that they refer to the state of things in heaven; others, to the personal reign of Christ on earth; others, that they mean the church, or the reign of Christ in the hearts of his people. There can be no doubt that there is reference in the words to the condition of things in heaven after this life. But the church of God is a preparatory state to that beyond the grave - a state in which Christ pre-eminently rules and reigns and there is no doubt that the phrases sometimes refer to the state of things in the church; and that they may refer, therefore, to the state of things which the Messiah was to set up his spiritual reign begun in the church on earth and completed in heaven.

The expression "the kingdom of heaven is at hand" would be best translated, "the reign of God draws near." We do not say commonly of a kingdom that it is movable, or that it approaches. A reign may be said to be at hand; and it may be said with propriety that the time when Christ would reign was at hand. In this sense it is meant that the time when Christ should reign, or set up his kingdom, or begin his dominion on earth, under the Christian economy, was about to commence. The phrase, then, should not be confined to any period of that reign, but includes his whole dominion over his people on earth and in heaven.

In the passage here it clearly means that the coming of the Messiah was near, or that the time of the reign of God which the Jews had expected was coming.

The word "heaven," or "heavens," as it is in the original, means sometimes the place so called; and sometimes it is, by a figure of speech, put for the Great Being whose residence is there, as in Daniel 4:26; "the Heavens do rule." See also Mark 11:30; Luke 15:18. As that kingdom was one of purity, it was proper that the people should prepare themselves for it by turning from their sins, and by bringing their hearts into a state suitable to his reign.

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Matthew 3:3

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선지자 이사야 - 선지자 이사야이다. Esaias는 그 이름을 헬라식으로 쓴 것이다. 이 구절은 사 40:3에서 가져온 것이다. 여기서는 그리스도의 선구자인 요한을 가리켜 말한 것으로 되어 있다. 그 표현은 유대인들에게 익숙하고 그들이 이해할 수 있는 것이었다. 그것은 처음에는 바벨론 포로에서 돌아오는 일을 가리켜 말해졌다. 고대에는 군대가 행군할 때 그들 앞에 사자들 또는 개척자들을 보내어 그들의 접근을 선포하고, 그들을 위해 준비하며, 장애물을 제거하고, 길을 만들고, 언덕을 평평하게 하고, 골짜기를 메우는 등의 일을 하게 하는 것이 관례였다. 이사야는 바벨론에서 돌아오는 일을 묘사하면서 그 관습에서 가져온 언어를 사용한다. 외치는 자, 또는 전령이 등장한다. 그는 바벨론과 유대 사이에 놓인 광대한 사막에서 음성을 높이고, 주께서 그들의 구원자로 함께하시는 가운데 포로 된 유대인들이 돌아오도록 공적인 길을 만들라고 권위 있게 명령하는 것으로 묘사된다. 그는 “그의 길을 준비하고 곧게 하라”고 말한다. 이사야에서 그 뜻은 “골짜기들은 높아지거나 메워지고, 언덕들은 낮아지며, 곧고 평탄한 큰길이 준비되어 그들이 쉽고 안전하게 행진하게 하라”는 것이다. 사 40:3-4의 주석을 보라. 여기서 언급된 관습은 현재도 동방에서 계속되고 있다. “이브라힘 파샤가 레바논의 어떤 곳들을 방문하려고 했을 때, 에미르들과 셰이크들은 이사야의 권면과 다소 비슷한 방식으로 모든 주민에게 일반 포고를 보내어, 예정된 경로를 따라 모여 그의 앞에서 길을 준비하게 했다. 1845년에 현재의 술탄이 브루사를 방문했을 때도 같은 일이 큰 규모로 이루어졌다. 돌들은 치워졌고, 굽은 곳들은 곧게 되었으며, 거친 곳들은 평탄하고 매끄럽게 되었다.” - The Land and the Book, Vol i. pp. 105, 106.

요한에게 적용할 때, 이 구절은 행군하는 군대 앞에 가서 그 도착을 위해 준비하는 전령처럼, 그가 장애물을 제거하고 백성을 메시아의 오심에 대비시키도록 보내졌다는 뜻이다.

영문 원문

The prophet Esaias - The prophet Isaiah. Esaias is the Greek mode of writing the name. This passage is taken from Isaiah 40:3. It is here said to have been spoken in reference to John, the forerunner of Christ. The language is such as was familiar to the Jews. and such as they would understand. It was spoken at first with reference to the return from the captivity at Babylon. In ancient times, it was customary in the march of armies to send messengers, or pioneers, before them to proclaim their approach; to provide for them; to remove obstructions; to make roads, level hills, fill up valleys, etc. Isaiah, describing the return from Babylon, uses language taken from that custom. A crier, or herald, is introduced. In the vast deserts that lay between Babylon and Judea he is represented as lifting up his voice, and, with authority, commanding a public road to be made for the return of the captive Jews, with the Lord as their deliverer. "Prepare his ways, make them straight," says he. The meaning in Isaiah is, "Let the valleys be exalted, or filled up, and the hills be levelled, and a straight, level highway be prepared, that they may march with ease and safety." See the notes at Isaiah 40:3-4. The custom here referred to is continued in the East at the present time. "When Ibrahim Pasha proposed to visit certain places on Lebanon, the emeers and sheiks sent forth a general proclamation, somewhat in the style of Isaiah's exhortation, to all the inhabitants, to assemble along the proposed route and prepare the way before him. The same was done in 1845, on a grand scale, when the present sultan visited Brousa. The stones were gathered out, the crooked places straightened, and the rough ones made level and smooth." - The Land and the Book, Vol i. pp. 105, 106.

As applied to John, the passage means that he was sent to remove obstructions, and to prepare the people for the coming of the Messiah, like a herald going before an army on the march, to make preparations for its coming.

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Matthew 3:4

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그의 옷은 낙타털로 되었고 - 그의 의복이다. 이것은 camlet이라 불리는 고상한 옷감이 만들어지는 낙타의 고운 털도 아니고, “낙타털”이라는 이름으로 동인도에서 가져오는 더 고상한 직물도 아니다. 그것은 낙타의 길고 덥수룩한 털이며, 거기서 거칠고 값싼 천이 만들어진다. 이것은 지금도 동방의 가난한 계층과 수도사들이 입는다. 이 낙타털 옷과 가죽 띠는 선지자들의 일반적인 복장이었던 것으로 보인다. 왕하 1:8; 슥 13:4.

그의 음식은 메뚜기 - 그의 먹을거리이다. 이것들은 보통 사람들의 음식이었다. 헬라인들 가운데서는 가장 천한 사람들이 그것들을 먹곤 했다. 요한이 그것들을 음식으로 삼았다는 사실은 그의 큰 가난과 겸손한 삶을 의미한다. 유대인들은 그것들을 먹는 것이 허용되어 있었다. 레 11:22. 메뚜기는 나는 곤충이며 여러 종류가 있다. 초록 메뚜기는 길이가 약 2인치이고 사람의 손가락 굵기 정도이다. 흔한 갈색 메뚜기는 길이가 약 3인치이다. 메뚜기의 일반적 형태와 모습은 풀무치와 다르지 않다. 그것들은 애굽의 재앙들 중 하나였다. 출 10. 동방 나라들에는 그것들이 매우 많다. 그것들은 하늘을 어둡게 할 만큼 많은 수로 나타나며, 짧은 시간 안에 모든 푸른 것을 먹어 치운다. 때로는 여러 리그에 걸쳐 온 땅이 그것들로 덮인다. 욜 1:4; 사 33:4-5. “메뚜기의 어떤 종류들은 오늘날까지 동방 나라들에서 먹히며, 알맞게 요리되면 별미로까지 여겨진다. 다리와 날개를 떼어 내고 내장을 제거한 뒤, 그것들을 긴 줄로 나무 꼬챙이에 꿰어 불에 굽고, 그런 다음 큰 열의로 먹는다. 그것들을 준비하는 다른 방법들도 있다. 예를 들어, 그것들을 삶아 기름으로 조리하기도 하고, 말린 뒤 가루로 빻아 다른 음식이 부족할 때 그 가루로 떡을 만들기도 한다. 베두인들은 그것들을 소금과 함께 촘촘한 덩어리로 싸서 가죽 자루에 넣어 가지고 다닌다. 그들은 필요할 때 그것들에서 조각을 잘라 낸다. 동방 사람들이 메뚜기를 먹는다는 사실이 여행자들의 일치된 증언으로 그토록 풍부하게 입증되었는데도, 학식 있는 사람들까지도 이 구절들을 문자적인 메뚜기로 이해하는 데 주저해 왔다는 것은 특이한 일이다.

그들 중 한 사람은 그것들이 아라비아의 모든 도시에서 줄에 꿰인 채 시장에 나와 팔린다고 말하며, 수마라 산에서 한 아랍인이 그것들을 한 자루 가득 모아 둔 것을 보았다고 말한다. 그것들은 여러 방식으로 준비된다. 그가 자기 앞에서 곧 메뚜기를 먹어 달라고 요청한 애굽의 한 아랍인은 그것들을 활활 타는 숯불 위에 던졌다. 그리고 충분히 구워졌다고 생각한 뒤, 다리와 머리를 잡고 나머지를 한입에 삼켰다. 아랍인들은 그것들을 많이 가지고 있을 때, 화덕에서 굽거나 말리거나, 또는 삶아서 소금과 함께 먹는다. 모로코 왕국의 아랍인들은 메뚜기를 삶는다. 베두인들은 4월 초에 많이 모이는 메뚜기를 먹는데, 그때는 그것들을 쉽게 잡을 수 있다. 빵을 굽는 철판 위에서 조금 구운 뒤, 그것들을 햇볕에 말리고, 그런 다음 약간의 소금을 섞어 큰 자루에 넣는다.

그것들은 결코 한 접시 음식으로 차려지지 않고, 각 사람이 배고플 때 한 줌씩 집어 먹는다”(Un. Bib. Dic.). 가장 신뢰할 만한 여행자들 중 한 사람인 Burckhardt는 이렇게 말한다. “아라비아의 모든 베두인들과 네지드와 헤자즈의 도시 주민들은 메뚜기를 먹는 데 익숙하다.” “나는 메디나와 타이프에서 이 동물들을 되로 팔던 메뚜기 가게들을 보았다. 애굽과 누비아에서는 가장 가난한 거지들만 그것들을 먹는다”(The Land and the Book, ii. 107). Thomson 박사는 이렇게 말한다(The Land and the Book, ii. 108). “시리아에서는 극단적인 변경의 베두인 외에는 아무도 메뚜기를 먹지 않으며, 그것은 늘 열등한 음식으로 말해지고, 대부분의 사람들에게 역겨움과 혐오의 대상으로 여겨지며, 오직 가장 가난한 사람들만 감내한다. 그러나 세례 요한은 필요에 의해서든 선택에 의해서든 이 계층에 속했다.” 음식뿐 아니라 다른 면에서도 요한의 생활 방식의 특수성은 같은 계층 사람들의 현재 습관에서 대응물을 가진다는 점이 주목할 만하다. “낙타털로 된 겉옷 또는 외투는 지금도 사막에서 여행자를 호위하는 아랍인의 어깨나, 유대 산지 또는 요단 골짜기에서 양 떼를 돌보는 목자의 어깨 위에서 볼 수 있다. 그것은 낙타의 얇고 거친 털로 만들어졌고, 고운 털로 만든 풍성한 직물 종류가 아니다. 나는 두 종류의 옷감이 모두 고대 세겜인 나블루스에서 대규모로 만들어진다는 말을 들었다. ‘가죽 띠’는 충분히 차려입은 보통 노동자의 몸 둘레에서 거의 어디서나 볼 수 있다. 반면 부유한 사람들은 비단이나 다른 값비싼 직물로 만든 화려한 띠를 드러내는 데 특별한 자부심을 가진다”(Hackett's Illustrations of Scripture, p. 104).

석청 - 이것은 아마도 그가 광야의 바위들에서 발견한 꿀이었을 것이다. 팔레스타인은 자주 젖과 꿀이 흐르는 땅이라 불렸다. 출 3:8, 출 3:17; 출 13:5. 벌들은 매우 세심하게 길러졌고, 나무 틈과 바위 갈라진 곳에도 많은 수가 풍부하게 있었다. “그곳에는 지금도 우리처럼 벌들이 많으며, 야생벌뿐 아니라 벌통에 든 벌들도 있다. 나는 솔로몬의 못들 가까이에 있는 옛 성에서 많은 벌통을 보았고, 다볼 기슭의 드부리예에서도 몇 개를 보았으며, 또 디베랴 호숫가의 신약의 막달라인 메즈델에서도 보았다. Maundrell은 여리고와 사해 사이에서 ‘꽃들 주위로 매우 부지런한 벌들’을 보았다고 말하는데, 그곳은 요한이 ‘메뚜기와 석청을 먹던’ 바로 그 ‘광야’의 경계 안에 있었음에 틀림없다”(Hackett's Illustrations of Scripture, p. 104). 또한 석청 또는 나무꿀(삼상 14:27 난외), 또는 감로라고 불리는 꿀의 한 종류가 있는데, 이것은 어떤 작은 곤충들이 만들어 나무 잎에 놓아 두고, 거기서 많은 양으로 땅에 흘러내리는 것이다. 삼상 14:24-27을 보라. 이것은 지금도 아라비아에서 만들어진다고 하며, 아마도 요한이 먹은 것이 이것이었을 수도 있다.

영문 원문

His raiment of camel's hair - His clothing. This is not the fine hair of the camel from which our elegant cloth is made called camlet, nor the more elegant stuff brought from the East Indies under the name of "camel's hair," but the long shaggy hair of the camel, from which a coarse cheap cloth is made, still worn by the poorer classes in the East, and by monks. This dress of the camel's hair, and a leather belt, it seems, was the common dress of the prophets, 2 Kings 1:8; Zechariah 13:4.

His meat was locusts - His food. These constituted the food of the common people. Among the Greeks the vilest of the people used to eat them; and the fact that John made his food of them is significant of his great poverty and humble life. The Jews were allowed to eat them, Leviticus 11:22. Locusts are flying insects, and are of various kinds. The green locusts are about 2 inches in length and about the thickness of a man's finger. The common brown locust is about 3 inches long. The general form and appearance of the locust is not unlike the grasshopper. They were one of the plagues of Egypt Exodus 10. In Eastern countries they are very numerous. They appear in such quantities as to darken the sky, and devour in a short time every green thing. The whole earth is sometimes covered with them for many leagues, Joel 1:4; Isaiah 33:4-5. "Some species of the locust are eaten until this day in Eastern countries, and are even esteemed as a delicacy when properly cooked. After tearing off the legs and wings, and taking out the entrails, they stick them in long rows upon wooden spits, roast them at the fire, and then proceed to devour them with great zest. There are also other ways of preparing them. For example: they cook them and dress them in oil; or, having dried them, they pulverize them, and, when other food is scarce, make bread of the meal. The Bedouins pack them with salt in close masses, which they carry in their leather sacks. From these they cut slices as they may need them. It is singular that even learned men have suffered themselves to hesitate about understanding these passages of the literal locust, when the fact that these are eaten by the Orientals is so abundantly proved by the concurrent testimony of travelers.

One of them says they are brought to market on strings in all the cities of Arabia, and that he saw an Arab on Mount Sumara who had collected a sackful of them. They are prepared in different ways. An Arab in Egypt, of whom he requested that he would immediately eat locusts in his presence, threw them upon the glowing coals; and after he supposed they were roasted enough, he took them by the legs and head, and devoured the remainder at one mouthful. When the Arabs have them in quantities they roast or dry them in an oven, or boil them and eat them with salt. The Arabs in the kingdom of Morocco boil the locusts; and the Bedouins eat locusts, which are collected in great quantities in the beginning of April, when they are easily caught. After having been roasted a little upon the iron plate on which bread is baked, they are dried in the sun, and then put into large sacks, with the mixture of a little salt.

They are never served up as a dish, but every one takes a handful of them when hungry" (Un. Bib. Dic.). Burckhardt, one of the most trustworthy of travelers, says: "All the Bedouins of Arabia and the inhabitants of towns in Nejd and Hedjaz are accustomed to eat locusts." "I have seen at Medina and Tayf locust-shops, where these animals were sold by measure. In Egypt and Nubia they are only eaten by the poorest beggars The Land and the Book, ii. 107). "Locusts," says Dr. Thomson (The Land and the Book, ii. 108), "are not eaten in Syria by any but the Bedouin on the extreme frontiers, and it is always spoken of as an inferior article of food, and regarded by most with disgust and loathing tolerated only by the very poorest people. John the Baptist, however, was of this class either from necessity or election." It is remarkable that not only in respect to his food, but also in other respects, the peculiarities in John's mode of life have their counterparts in the present habits of the same class of persons. "The coat or mantle of camel's hair is seen still on the shoulders of the Arab who escorts the traveler through the desert, or of the shepherd who tends his flocks on the hills of Judea or in the valley of the Jordan. It is made of the thin, coarse hair of the camel, and not of the fine hair, which is manufactured into a species of rich cloth. I was told that both kinds of raiment are made on a large scale at Nablus, the ancient Shechem. The 'leathern girdle' may be seen around the body of the common laborer, when fully dressed, almost anywhere; whereas men of wealth take special pride in displaying a rich sash of silk or some other costly fabric" (Hackett's Illustrations of Scripture, p. 104).

Wild honey - This was probably the honey that he found in the rocks of the wilderness. Palestine was often called the land flowing with milk and honey, Exodus 3:8, Exodus 3:17; Exodus 13:5. Bees were kept with great care, and great numbers of them abounded in the fissures of trees and the clefts of rocks. "Bees abound there still, not only wild, but hived, as with us. I saw a great number of hives in the old castle near the Pools of Solomon; several, also, at Deburieh, at the foot of Tabor: and again at Mejdel, the Magdala of the New Testament, on the Lake of Tiberias. Maundrell says that he saw 'bees very industrious about the blossoms' between Jericho and the Dead Sea, which must have been within the limits of the very 'desert' in which John 'did eat locusts and wild honey'" (Hackett's Illustrations of Scripture, p. 104). There is also a species of honey called wild honey, or wood honey (1 Samuel 14:27, margin), or honeydew, produced by certain little insects, and deposited on the leaves of trees, and flowing from them in great quantities to the ground. See 1 Samuel 14:24-27. This is said to be produced still in Arabia, and perhaps it was this which John 54ed upon.

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Matthew 3:5

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예루살렘 - 예루살렘 사람들을 뜻한다.

온 유대 - 유대에서 온 많은 사람들을 뜻한다. 문자적으로 모든 사람이 갔다는 뜻이 아니라, 매우 큰 무리들이 갔다는 뜻이다. 그것은 일반적인 일이었다. 예루살렘은 유대라고 불리는 그 지역의 한 부분에 있었다. 유대는 요단 서쪽에 자리하고 있었다. 마 2:22의 주석을 보라.

요단강 부근 지역 - 그 강의 동쪽과 서쪽이다. 요단 가까운 지역이다.

영문 원문

Jerusalem - The people of Jerusalem.

All Judea - Many people from Judea. It does not mean that literally all the people went, but that great multitudes went. It was general. Jerusalem was in the part of the country called Judea. Judea was situated on the west side of the Jordan. See the notes at Matthew 2:22.

Region about Jordan - On the east and west side of the river. Near to Jordan.

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Matthew 3:6

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세례를 받고 - “세례를 주다”라는 말 βαπτίζω baptizo는 본래 옷을 물들이는 사람들처럼 색을 입히다, 염색하다, 물들이다를 뜻한다. 여기서는 물을 적용하여 어떤 것을 깨끗하게 하거나 씻는다는 뜻이다. 막 7:4의 주석을 보라. 씻음, 또는 정결 의식은 유대인들 사이에서 그들의 종교 의식 중 하나로 많이 사용되었다. 민 19:7; 히 9:10. 그러나 바벨론 포로 이후가 되기 전까지는 유대 종교로 개종한 사람들에게 세례를 주는 것이 그들 사이의 관례는 아니었다. 요한 시대와 그 이전 어느 기간 동안, 그들은 자기들의 종교에 개종자가 된 사람들, 곧 이방인에서 개종한 사람들에게 세례 또는 씻음의 의식을 시행하는 데 익숙해져 있었다. 이것은 그들이 이방인들의 오류와 예배를 버렸다는 것을 나타내고, 새 종교를 받아들임으로써 깨끗하게 되었음을 의미하기 위해 행해졌다.

그것은 엄숙한 씻음의 의식이었고, 그들의 이전 죄에서 깨끗하게 됨과 야훼의 특별한 섬김을 위해 그들을 정결하게 함을 의미했다. 요한은 이 관습이 사용되고 있는 것을 보았다. 그리고 그가 유대인들을 새로운 경륜, 곧 그들의 종교 형태의 변화로 부르고 있었으므로, 그는 죄에서 깨끗하게 됨, 새 경륜을 받아들임, 또는 메시아의 순결한 통치에 적합함을 나타내기 위해 이 세례(씻음)의 의식을 시행했다. 그는 오래된 규례를 새로운 목적에 적용했다. 그가 사용한 방식에서 그것은 불결을 버림과 마음과 삶에서 순결하게 되려는 목적을 나타내는 의미 있는 의식 또는 예식이었다. “세례를 주다”라는 말로 번역되는 히브리어 טבל Tabal은 구약에서 다음 곳들에 나온다. 곧 레 4:6; 레 14:6, 레 14:51; 민 19:18; 룻 2:14; 출 12:22; 신 33:24; 수 3:15; 욥 9:31; 레 9:9; 삼상 14:27(두 번); 왕하 5:14; 왕하 8:15; 창 37:31; 수 3:15이다.

그것은 다른 곳에는 나오지 않는다. 그리고 이 구절들을 주의 깊게 검토함으로써 유대인들 사이에서 그 뜻을 이끌어 내야 한다. 이 구절들에서 볼 수 있듯이, 그 근본 의미는 뿌리는 것도 아니고 물속에 잠그는 것도 아니다. 그것은 담그는 것이며, 보통은 뿌리기 위한 목적이나 다른 어떤 목적을 위해 담그는 것이다.

예를 들어, 뿌릴 만큼의 피에 손가락, 곧 손가락의 일부를 담그는 것이다. 레 4:6. 뿌리기 위해, 죽임당한 새의 피에 살아 있는 새와 백향목과 홍색 실과 우슬초를 담그는 것이다. 여기서는 이 모든 것이 한 마리 새의 피 속에 잠겼을 수 없다. 레 14:6. 뿌리기 위해 우슬초를 물에 담그는 것이다. 민 19:18. 떡 조각을 초에 담그는 것이다. 룻 2:14. 발을 기름에 담그는 것, 곧 풍요의 상징이다. 신 33:24. 염색하거나 물들이는 것이다. 겔 23:15. 옷을 더럽히도록 구덩이에 빠지는 것이다. 욥 9:31. 지팡이 끝을 꿀에 담그는 것이다. 삼상 14:27. 요단에 담그는 것, 곧 수리아 사람 나아만에 관한 선언이다. 왕하 5:14. 선지자의 지시는 그가 자신을 씻으라는 것이었고(왕하 5:10), 이것은 그가 씻음과 세례를 같은 뜻으로 이해했음을 보여 준다. 수건 또는 이불을 적셔 사람의 얼굴 위에 펴서 질식시키는 것이다. 왕하 8:15.

이 어느 경우에서도 그 말의 의미가 완전히 잠그는 것임을 보일 수 없다. 그러나 거의 모든 경우에서, 비록 담그는 방식으로 이루어졌더라도, 물을 사람이나 물체의 일부에만 적용한다는 관념이 반드시 전제되어야 한다.

신약에서 βαπτίζω baptizo라는 말은 여러 형태로 80번 나오며, 그중 57번은 사람들과 관련된다. 이 57번 중 18번은 “안에” ἐν en이 뒤따른다. 예컨대 물 안에, 광야 안에, 요단 안에이다. 9번은 “안으로” εἰς eis가 뒤따르며, 이름 안으로 등, 그리스도 안으로라는 식이다. 한 번은 ἐπί epi가 뒤따른다(행 2:38). 그리고 두 번은 “위하여” ὑπέρ huper가 뒤따른다. 고전 15:29.

이 말의 의미에 대한 검토를 고려할 때 다음과 같은 언급을 할 수 있다.

  1. 세례에서 담근다는 관념이 유대인에게 떠올랐을 가능성, 어쩌면 그럴 개연성이 있다.

  2. 그러나 그 말이 반드시 완전히 담그거나 완전히 잠그는 것을 뜻한다고 그에게 떠오르지는 않았을 것이다.

  3. 종교 의식과 관련해서는 씻음이라는 관념이 가장 쉽게 떠올랐을 것이다. 나아만의 경우와 막 7:4(헬라어)를 보라.

  4. 구약과 신약의 구절들을 검토해 보아도, 완전한 침수의 관념이 그 말과 연결되어 있었다거나 어떤 경우에든 그런 일이 있었다는 것을 증명할 수 없다. 세례받은 사람들이 물속으로 들어갔다 하더라도, 그것만으로 세례의 유일한 방식이 침수였다는 것이 입증되지는 않는다. 그들이 물 안에 있었더라도 붓는 방식으로 이루어졌을 수 있기 때문이다.

  5. 신약 어디에도 세례의 유일한 방식이 몸 전체를 물 아래 완전히 잠기게 하는 것이라고 명확히 명령되어 있지 않다. 그러한 명령이 없다면, 유대의 온화한 기후에서 그것이 일반적인 방식이었을 가능성이 있다 하더라도, 모든 시대와 민족과 기후의 사람들에게 그것을 의무로 만들 수는 없다.

요단에서 - 요단강은 팔레스타인 또는 유대의 동쪽 경계이다. 그것은 팔레스타인 북쪽의 레바논 산에서 발원하여 남쪽 방향으로 13마일 동안 지하로 흐른 뒤, 가이사랴 빌립보에서 큰 소리를 내며 솟아난다. 그런 다음 두 작은 시내와 합쳐져 몇 마일 더 흐르고 메롬 호수로 들어간다. 이 작은 호수에서 13마일을 흐른 뒤 게네사렛 호수, 달리 디베랴 바다 또는 갈릴리 바다라 불리는 곳으로 떨어진다. 길이 15마일, 너비 6마일에서 9마일인 이 호수의 한가운데를 방해받지 않고 흘러 지나가며, 약 70마일 동안 남쪽 방향을 유지한 뒤 사해로 들어간다. 요단은 사해로 들어가는 곳에서 폭이 약 90피트이다. 그것은 여러 곳에서 매우 빠르게 흐르며, 비로 불어나면 맹렬한 급류처럼 쏟아진다. 과거에는 추수 때, 곧 3월에 정기적으로 제방을 넘쳤고, 어떤 곳에서는 600보까지 넘쳤다. 수 3:15; 대상 12:15. 이 제방들은 작은 나무와 관목으로 덮여 있으며, 들짐승들에게 편리한 거처를 제공한다. 거룩한 성경은 이러한 수풀들을 자주 암시한다. 렘 49:19; 렘 50:44. 세례를 베풀기 위해 강이나 물이 많은 곳이 선택된 이유에 대해서는 요 3:23의 주석을 보라.

영문 원문

Were baptized - The word "baptize" βαπτίζω baptizo signifies originally to tinge, to dye, to stain, as those who dye clothes. It here means to cleanse or wash anything by the application of water. See the notes at Mark 7:4. Washing, or ablution, was much in use among the Jews, as one of the rites of their religion, Numbers 19:7; Hebrews 9:10. It was not customary, however, among them to baptize those who were converted to the Jewish religion until after the Babylonian captivity. At the time of John, and for some time previous, they had been accustomed to administer a rite of baptism, or washing, to those who became proselytes to their religion; that is, to those who were converted from being Gentiles. This was done to signify that they renounced the errors and worship of the pagans, and as significant of their becoming pure by embracing a new religion.

It was a solemn rite of washing, significant of cleansing from their former sins, and purifying them for the special service of Yahweh. John found this custom in use; and as he was calling the Jews to a new dispensation - to a change in their form of religion - he administered this rite of baptism (washing), to signify the cleansing from sin, the adopting of the new dispensation, or the fitness for the pure reign of the Messiah. He applied an old ordinance to a new purpose. As it was used by him it was a significant rite, or ceremony, intended to denote the putting away of impurity, and a purpose to be pure in heart and life. The Hebrew word טבל Tabal which is rendered by the word "baptize," occurs in the Old Testament in the following places, namely: Leviticus 4:6; Leviticus 14:6, Leviticus 14:51; Numbers 19:18; Ruth 2:14; Exodus 12:22; Deuteronomy 33:24; Joshua 3:15; Job 9:31; Leviticus 9:9; 1 Samuel 14:27 (twice); 2 Kings 5:14; 2 Kings 8:15; Genesis 37:31; Joshua 3:15.

It occurs in no other places; and from a careful examination of these passages its meaning among the Jews is to be derived. From these passages it will be seen that its radical meaning is neither to sprinkle nor to immerse. It is to dip, commonly for the purpose of sprinkling, or for some other purpose.

Thus, to dip the finger, i. e., a part of the finger, in blood enough to sprinkle with, Leviticus 4:6. To dip a living bird, and cedar wood, and scarlet, and hyssop, in the blood of the bird that was killed, for the purpose of sprinkling; where it could not be that all these would be immersed the blood of a single bird, Leviticus 14:6. To dip hyssop in the water, to sprinkle with, Numbers 19:18. To dip a portion of bread in vinegar, Ruth 2:14. To dip the feet in oil - an emblem of plenty, Deuteronomy 33:24. To dye, or stain, Ezekiel 23:15. To plunge into a ditch, so as to defile the clothes, Job 9:31. To dip the end of a staff in honey, 1 Samuel 14:27. To dip in Jordan - a declaration respecting Naaman the Syrian, 2 Kings 5:14. The direction of the prophet was to wash himself 2 Kings 5:10, and this shows that he understood washing and baptizing to mean the same thing. To dip a towel, or quilt, so as to spread it on the face of a man to smother him, 2 Kings 8:15.

In none of these cases can it be shown that the meaning of the word is to immerse entirely But in nearly all the cases the notion of applying the water to a part only of the person or object, though it was by dipping, is necessarily to be supposed.

In the New Testament the word βαπτίζω baptizo, in various forms, occurs 80 times; 57 with reference to persons. Of these 57 times, it is followed by "in" ἐν en 18 times, as in water, in the desert, in Jordan; 9 times by "into" εἰς eis, as into the name, etc., into Christ; once it is followed by ἐπί epi Acts 2:38, and twice by "for" ὑπέρ huper, 1 Corinthians 15:29.

The following remarks may be made in view of the investigation of the meaning of this word:

  1. That in baptism it is possible, perhaps probable, that the notion of dipping would be the one that would occur to a Jew.

  2. It would not occur to him that the word meant of necessity to dip entirely, or to immerse completely.

  3. The notion of washing would be the one which would most readily occur, as connected with a religious rite. See the cases of Naaman, and Mark 7:4 (Greek).

  4. It cannot be proved from an examination of the passages in the Old and New Testaments that the idea of a complete immersion was ever connected with the word, or that it ever occurred in any case. If those who were baptized went into the water, it is still not proved by that, that the only mode of baptism was by immersion, since it might have been by pouring, though they were in the water.

  5. It is not positively enjoined anywhere in the New Testament that the only mode of baptism shall be by an entire submersion of the body under water. Without such a precept it cannot be made obligatory on people of all ages, nations, and climes, even if it were probable that in the mild climate of Judea it was the usual mode.

In Jordan - The River Jordan is the eastern boundary of Palestine or Judea. It rises in Mount Lebanon, on the north of Palestine, and runs in a southerly direction, underground, for 13 miles, and then bursts forth with a great noise at Cesarea Philippi. It then unites with two small streams, and runs some miles farther, and empties into the Lake Merom. From this small lake it flows 13 miles, and then falls into the Lake Gennesareth, otherwise called the Sea of Tiberias or the Sea of Galilee. Through the middle of this lake, which is 15 miles long and from 6 miles to 9 miles wide, it flows undisturbed, and preserves a southerly direction for about 70 miles, and then falls into the Dead Sea. The Jordan, at its entrance into the Dead Sea, is about 90 feet wide. It flows in many places with great rapidity, and when swollen by rains pours like an impetuous torrent. It formerly regularly overflowed its banks in time of harvest, that is, in March, in some places 600 paces, Joshua 3:15; 1 Chronicles 12:15. These banks are covered with small trees and shrubs, and afford a convenient dwelling for wild beasts. Allusion is often made to these thickets in the sacred Scriptures, Jeremiah 49:19; Jeremiah 50:44. On the reason why a river, or a place abounding in water, was selected for administering baptism, see the notes at John 3:23.

7

Matthew 3:7

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바리새인들과 사두개인들 - 유대인들은 세 큰 분파, 곧 바리새인, 사두개인, 에세네파로 나뉘어 있었다. 이들 외에도 신약과 요세푸스에는 몇몇 더 작은 분파들이 언급된다. 헤롯당은 아마도 헤롯의 정치적 친구들이었고, 갈릴리 사람들은 바리새인의 한 갈래였으며, 테라페우타이는 에세네파의 한 갈래였지만 헬라인들 가운데서 개종한 사람들이었다. 세 주요 분파는 그리스도 전 약 150년경에 생겨난 것으로 여겨진다. 요세푸스가 자기 역사에서 그때 그들을 언급하기 때문이다. 물론 구약에는 그들에 대해 아무 말도 없다. 구약은 그리스도교 시대 약 400년 전에 완성되었기 때문이다.

I. 바리새인들은 유대인들 가운데 가장 수가 많고 부유한 분파였다. 그들은 히브리어 Pharash에서 이름을 얻었는데, 이 말은 따로 세우다 또는 분리하다를 뜻한다. 그들은 자기 동족의 나머지 사람들과 자신들을 분리하고, 겉으로는 종교에서 특별한 엄격함에 헌신했기 때문이다. 그들의 주요 교리는 다음과 같았다. 세상은 운명 또는 하나님의 고정된 작정에 의해 다스려진다. 사람의 영혼은 불멸하며, 무덤 너머에서 영원히 행복하거나 비참하다. 죽은 자들이 일어날 것이다. 선한 천사와 악한 천사가 있다. 하나님은 유대인들에게 특별한 호의를 베풀 의무가 있다. 그리고 그들은 율법에 대한 자기들의 순응으로 의롭다 함을 받는다. 그들은 교만하고 오만하며 자기 의에 차 있었고, 일반 백성을 크게 멸시했다. 요 7:49. 그들은 국가의 직책을 구했고, 큰 위엄을 가장했다. 그들은 종교 예배에서 과시적이어서 거리 모퉁이에서 기도하고, 구제할 때 공개성을 추구했다. 그들은 주로 외적 깨끗함을 추구했고, 의식적 씻음과 세정에 많이 매달렸다.

그들은 모세의 몇몇 율법을 매우 엄격하게 지켰다. 기록된 율법 외에도, 그들은 모세에게서 전승으로 내려왔다고 주장하는 수많은 규례를 붙들었다. 그들은 이것들도 기록된 율법만큼이나 지켜야 한다고 느꼈다. 이 규례들의 영향 아래에서 그들은 식사 전에 매우 세심하게 자신을 씻었다. 그들은 일주일에 두 번 금식했는데, 모세가 시내산에 올라갔다고 생각한 목요일과 그가 내려왔다고 생각한 월요일이었다. 그들은 넓은 경문을 차고, 자기 옷의 술 또는 가장자리를 크게 했다. 그들은 잔치의 윗자리와 회당의 높은 자리를 사랑했다. 일반적으로 그들은 부패하고 위선적이며 관직을 추구하고 오만한 부류의 사람들이었다. 그러나 기록된 몇몇 존경할 만한 예외들도 있다. 행 5:34; 아마 막 15:43; 눅 2:25; 눅 23:51; 요 19:38-42; 요 3:1; 요 7:50도 그러할 것이다.

II. 사두개인들은 그리스도교 시대 약 260년 전에 활동했던 사독에게서 이름을 얻은 것으로 여겨진다. 그는 산헤드린, 곧 그 나라의 큰 공회의 의장이었던 안티고누스 소카이우스의 제자였다. 그는 상이나 벌에 대한 소망이나 두려움 없이 사심 없이 하나님을 섬겨야 할 의무를 가르쳤다. 사독은 자기 스승의 교리를 바르게 이해하지 못하고, 장래의 상벌 상태가 없다는 결론을 끌어냈으며, 이 믿음 위에 그 분파를 세웠다. 그들이 가진 다른 견해들은 모두 이 주요 교리로 거슬러 올라갈 수 있는데, 다음과 같다.

  1. 부활도 없고, 천사도 영도 없으며(마 22:23; 행 23:8), 사람의 영혼은 몸과 함께 소멸한다는 것이다.

  2. 그들은 운명 또는 작정의 교리를 거부했다.

  3. 그들은 모든 전승을 거부했고, 오직 구약의 책들만 받는다고 고백했다. 그들의 수는 바리새인들보다 훨씬 적었지만, 그 수의 부족은 어느 정도 그들의 부와 사회적 지위로 보완되었다. 그들은 일반적으로 직책을 추구하지 않았지만, 그들 중 몇 사람은 대제사장직에까지 올랐다.

III. 유대인의 세 번째 분파인 에세네파는 신약에 언급되지 않는다. 그들은 바리새인과 사두개인 양쪽과 달랐다. 그들은 유대인 수도사 또는 은둔자들이었고, 사회 속에서 보내는 시간은 적었으며, 대부분은 알려지지 않은 은거의 장소에서 지냈다. 그러므로 우리 구주께서 그들을 자주, 또는 한 번이라도 만나셨을 가능성은 낮다. 이것이 그들이 신약에 언급되지 않는 이유로 여겨진다. 그들은 관상적 분파였고, 삶의 일반적인 업무와는 거의 관계가 없었다. 그들이 가진 재산은 공동으로 소유했다. 그들은 삶의 보통 안락을 상당히 부인했고, 종교의 의무를 지키는 데 매우 엄격했다. 그들은 일반적으로 나머지 유대인들보다 더 순수했고, 야심 없고 겸손하며 물러나 있는 종류의 사람들로 보인다. 남녀는 안식일 외에는 함께 있지 않았고, 안식일에는 그들의 거친 음식(오직 떡과 소금)을 함께 먹었다. 그들은 예배에서 춤을 추었다. 그들 중 결혼한 사람은 거의 없었다. 그들은 맹세를 반대했고, 노예제가 자연에 어긋난다고 주장했다. 교리에 관해서는, 죽임당한 동물의 제사를 반대했고 따라서 성전을 방문하지 않았다는 점을 제외하면, 바리새인들과 본질적으로 다르지 않았다. 그러므로 그들은 구주와 공개적으로 접촉할 가능성이 없었다. 그들은 개종자들을 통해, 그리고 고아들을 데려다 양육함으로써 자기 분파를 지속시켰다.

유대인의 다른 분파들은 여기서 특별히 언급할 필요가 없을 만큼 중요하지 않았다. 일반적으로 유대인들에 대해 말하자면, 그들은 종교의 영을 거의 가지고 있지 않았고, 성경의 가장 중요한 교리들 중 일부를 부패시켰으며, 무지하고 교만하고 야심적이며 육욕적인 백성이었다. 그러므로 요한이 그들에게 회개의 필요성을 선포한 것은 매우 적절했다.

독사의 자식들 - 독사는 길이 2에서 5피트, 두께 약 1인치이며 납작한 머리를 가진 뱀의 한 종류이다. 그것들은 잿빛 또는 누런빛을 띠고, 긴 갈색 반점들이 점점이 있다. 이보다 더 독한 뱀은 없다. 그것들에게 물린 사람은 거의 즉시 부어오르고 쓰러져 죽는다. 행 28:6을 보라. “뱀” 또는 “독사”라는 말은 교활함과 악의를 둘 다 나타내는 데 사용된다. “뱀같이 지혜로우라”는 표현(마 10:16)에서는 신중하라 또는 지혜로우라는 뜻이며, 창 3:1-6의 기록을 가리킨다. 유대인들 사이에서 뱀은 교활함, 조심성, 신중함의 상징으로 여겨졌다. 애굽 상형문자에서도 그렇게 여겨졌다. “독사의 자식들”이라는 표현(마 12:34)에서 독사는 악함, 독이 오른 악의의 상징이며, 뱀의 독에서 끌어온 상징이다. 이곳에서 그 표현이 이 의미들 중 어느 의미로 사용되었는지는 완전히 확실하지 않다. 아마도 그들의 악의와 악함을 나타내기 위해 사용된 것으로 보인다.

임박한 진노 - 요한은 그들처럼 완고하고 위선적인 죄인들이 다가오는 진노에서 도망하도록 이끌렸다는 사실에 놀라움을 표현한다. 다가오는 진노는 하나님의 분노, 또는 죄 있는 자들에게 임할 형벌을 뜻한다. 살전 1:10; 살후 1:8-9를 보라.

영문 원문

Pharisees and Sadducees - The Jews were divided into three great sects - the Pharisees, the Sadducees, and the Essenes. In addition to these, some smaller sects are mentioned in the New Testament and by Josephus: the Herodians, probably political friends of Herod; the Galileans, a branch of the Pharisees; and the Therapeutae, a branch of the Essenes, but converts from the Greeks. The three principal sects are supposed to have originated about 150 years before Christ, as they are mentioned by Josephus at that time in his history. Of course nothing is said of them in the Old Testament, as that was finished about 400 years before the Christian era.

I. The Pharisees were the most numerous and wealthy sect of the Jews. They derived their name from the Hebrew word Pharash, which signifies to set apart, or to separate, because they separated themselves from the rest of their countrymen, and professedly devoted themselves to special strictness in religion. Their leading tenets were the following: that the world was governed by fate, or by a fixed decree of God; that the souls of men were immortal, and were either eternally happy or miserable beyond the grave; that the dead would be raised; that there were angels, good and bad; that God was under obligation to bestow special favor on the Jews; and that they were justified by their own conformity to the law. They were proud, haughty, self-righteous, and held the common people in great disrespect, John 7:49. They sought the offices of the state, and affected great dignity. They were ostentatious in their religious worship, praying in the corners of the streets, and seeking publicity in the bestowment of alms. They sought principally external cleanliness, and dealt much in ceremonial ablutions and washing.

They maintained some of the laws of Moses very strictly. In addition to the written laws, they held to a multitude which they maintained had come down from Moses by tradition. These they felt themselves as much bound to observe as the written Law. Under the influence of these laws they washed themselves before meals with great scrupulousness; they fasted twice a week - on Thursday, when they supposed that Moses ascended Mount Sinai, and on Monday, when he descended; they wore broad phylacteries, and enlarged the fringe or borders of their garments; they loved the chief rooms at feasts, and the chief seats in the synagogues. In general, they were a corrupt, hypocritical, office-seeking, haughty class of men. There are, however, some honorable exceptions recorded, Acts 5:34; perhaps, also, Mark 15:43; Luke 2:25; Luke 23:51; John 19:38-42; John 3:1; John 7:50.

II. The Sadducees are supposed to have taken their name from Sadok, who flourished about 260 years before the Christian era. He was a pupil of Antigonus Sochaeus, president of the sanhedrin, or great council of the nation. He had taught the duty of serving God disinterestedly, without the hope of reward or the fear of punishment. Sadok, not properly understanding the doctrine of his master, drew the inference that there was no future state of rewards or punishments, and on this belief he founded the sect. The other notions which they held, all to be traced to this leading doctrine, were:

  1. That there is no resurrection, neither angel nor spirit Matthew 22:23; Acts 23:8; and that the soul of man perishes with the body.

  2. They rejected the doctrine of fate or decrees.

  3. They rejected all traditions, and professed to receive only the books of the Old Testament. They were far less numerous than the Pharisees, but their want of numbers was compensated, in some degree, by their wealth and standing in society. Though they did not generally seek office, yet several of them were advanced to the high priesthood.

III. The Essenes, a third sect of the Jews, are not mentioned in the New Testament. They differed from both the Pharisees and the Sadducees. They were Jewish monks or hermits, passing their time little in society, but mostly in places of obscurity and retirement. It is not probable, therefore, that our Saviour often, if ever, encountered them; and this, it is supposed, is the reason why they are not mentioned in the New Testament. They were a contemplative sect, having little to do with the common business of life. The property which they possessed they held in common. They denied themselves, in a great measure, the usual comforts of life, and were exceedingly strict in the observance of the duties of religion. They were generally more pure than the rest of the Jews, and appear to have been an unambitious, a modest, and retiring sort of people. The two sexes were not in company except on the Sabbath, when they partook of their coarse fare (only bread and salt) together. They practiced dancing in their worship. Few of them were married; they were opposed to oaths, and they asserted that slavery was repugnant to nature. In regard to doctrine, they did not differ materially from the Pharisees, except that they objected to the sacrifices of slain animals, and of course did not visit the temple, and were not, therefore, likely to come into public contact with the Saviour. They perpetuated their sect by proselytes, and by taking orphan children to train up.

The other sects of the Jews were too insignificant to demand any particular notice here. It may be said of the Jews generally that they possessed little of the spirit of religion; that they had corrupted some of the most important doctrines of the Bible; and that they were an ignorant, proud, ambitious, and sensual people. There as great propriety, therefore, in John's proclaiming to them the necessity of repentance.

Generation of vipers - Vipers are a species of serpents, from 2 to 5 feet in length and about an inch thick, with a flat head. They are of an ash or yellowish color, speckled with long brown spots. There is no serpent that is more poisonous. The person bitten by them swells up almost immediately, and falls down dead. See Acts 28:6. The word "serpent," or "viper," is used to denote both cunning and malignancy. In the phrase "be ye wise as serpents" Matthew 10:16 it means be prudent, or wise, referring to the account in Genesis 3:1-6. Among the Jews the serpent was regarded as the symbol of cunning, circumspection, and prudence. It was so regarded in the Egyptian hieroglyphics. In the phrase "generation of vipers" Matthew 12:34, the viper is the symbol of wickedness, of envenomed malice - a symbol drawn from the venom of the serpent. It is not quite certain in which of these senses the phrase is used in this place. Probably it is used to denote their malignancy and wickedness.

Wrath to come - John expresses his astonishment that sinners so hardened and so hypocritical as they were should have been induced to flee from coming wrath. The wrath to come means the divine indignation, or the punishment that will come on the guilty. See 1 Thessalonians 1:10; 2 Thessalonians 1:8-9.

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Matthew 3:8

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그러므로 열매를 맺으라 ... - 곧 개혁에 합당한 열매, 너희가 진실하다는 합당한 증거를 맺으라는 뜻이다. 이 일에 너희의 교활함과 가장을 가져오지 말라. 너희가 고백하는 회개 안에 너희의 위선을 끌어들이지 말라. 오히려 죄를 버림으로써 너희의 진실함을 드러내고, 이렇게 요단에 와서 세례를 받는 일이 가장의 행위가 아니라는 증거를 보이라. 이보다 더 적절하거나 더 날카로운 설교는 있을 수 없었다.

열매 - 행실이다. 마 7:16-19를 보라.

회개에 합당한 - 회개에 알맞은, 곧 회개의 합당한 표현이라는 뜻이다.

영문 원문

Bring forth therefore fruits ... - That is, the proper fruits of reformation; the proper evidence that you are sincere. Do not bring your cunning and dissimulation to this work; do not carry your hypocrisy into your professed repentance, but evince your sincerity by forsaking sin, and thus give evidence that this coming to Jordan to be baptized is not an act of dissimulation. No discourse could have been more appropriate or more cutting.

Fruits - Conduct. See Matthew 7:16-19.

Meet for repentance - Fit for repentance; appropriate to it the proper expression of repentance.

9

Matthew 3:9

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속으로 이르기를 생각하지 말라 ... - 그들은 아브라함처럼 거룩한 사람의 후손이라는 것이 충분한 의라고 여겼다. 요 8:33-37, 요 8:53과 비교하라. 요한은 이것이 하나님 보시기에 작은 일이라고 그들에게 확언했다. 하나님은 요단의 바로 그 돌들로도 아브라함의 자녀들을 일으키실 수 있었다. 그 뜻은 이와 같은 것으로 보인다. 하나님은 이 돌들로부터, 단지 너희가 아브라함의 후손이라는 이유로 교만하고 위선적인 너희를 메시아 나라의 백성으로 만드시는 것보다, 아브라함의 합당한 자녀가 될 자들, 또는 그와 같은 자들을 더 쉽게 일으키실 수 있다는 것이다. 달리 말하면, 삶의 의가 없는 곳에서는 단순한 출생이나 출생의 특권은 아무 유익이 없다. 그러나 어떤 이들은 여기서 이 돌들이 로마 병사들 또는 이방인들을 뜻한다고 보았다. 그들도 요한의 사역에 참석했을 수 있으며, 하나님께서 “그들로부터” 아브라함의 자녀들을 일으키실 수 있다는 뜻이라는 것이다.

영문 원문

And think not to say ... - They regarded it as sufficient righteousness that they were descended from so holy a man as Abraham. Compare John 8:33-37, John 8:53. John assured them that this was a matter of small consequence in the sight of God. Of the very stones of the Jordan he could raise up children to Abraham. The meaning seems to be this: God, from these stones, could more easily raise up those who should be worthy children of Abraham, or be like him, than simply, because you are descendants of Abraham, make you, who are proud and hypocritical, subjects of the Messiah's kingdom. Or, in other words, mere nativity, or the privileges of birth, avail nothing where there is not righteousness of life. Some have supposed, however, that by these stones he meant the Roman soldiers, or the pagan, who might also have attended on his ministry; and that God could "of them" raise up children to Abraham.

10

Matthew 3:10

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도끼가 나무 뿌리에 놓였으니 - 도끼를 나무 뿌리에 놓는 것은 그 나무가 찍혀 넘어질 것임을 나타내려는 표현이다. 그것은 단지 가지치기하거나 가지 주변을 자르는 것이 아니라, 나무 자체가 맞게 된다는 뜻이다. 곧, 마음을 샅샅이 살피고 시험하는 종류의 설교가 시작되었다. 공의의 나라가 세워질 것이다. 원칙과 행실이 조사될 것이다. 어떤 기교도, 어떤 가장도 성공하지 못할 것이다. 사람들은 출생이나 고백이 아니라 그들의 삶으로 시험받을 것이다. 이 시험을 견디는 것으로 발견되지 않는 자들은 버림받을 것이다. 바로 그 뿌리가 타격을 느낄 것이며, 열매 없는 나무는 넘어질 것이다. 이것은 아름답고 매우 인상적인 비유이며, 장래 진노에 대한 매우 직접적인 위협이다. 요한은 그들이 꽃핀 나무들처럼 그럴듯하고 유망한 고백을 하고 있다고 보았다. 그러나 그는 그들에게 꽃뿐 아니라 열매도 맺어야 한다고 말했다. 그들의 회개 고백만으로는 충분하지 않았다. 그들은 거룩한 삶으로 자기들의 고백이 참됨을 보여야 했다.

영문 원문

The axe is laid at the root of the tree - Laying the axe at the root of a tree is intended to denote that the tree is to be cut down. It was not merely to be trimmed, or to be cut about the limbs, but the very tree itself was to be struck. That is, a searching, trying kind of preaching has been commenced. A kingdom of justice is to be set up. Principles and conduct are to be investigated. No art, no dissimulation, will be successful: People are to be tried by their lives, not by birth or profession. They who are not found to bear this test are to be rejected. The very root shall feel the blow, and the fruitless tree shall fall. This is a beautiful and very striking figure of speech, and a very direct threatening of future wrath. John regarded them as making a fair and promising profession, as trees in blossom do. But he told them, also, that they should bear fruit as well as flowers. Their professions of repentance were not enough. They should show, by a holy life, that their profession was genuine.

11

Matthew 3:11

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나는 그의 신을 들기도 감당하지 못하겠노라 - 여기서 “신”으로 번역된 말은 우리말에서 가진 의미와는 다른 뜻을 가진다. 처음에는 날카로운 돌이나 타는 모래로부터 발을 보호하기 위해 작은 나무 조각들을 발바닥에 붙였고, 그것들을 “샌들”이라 불렀다. 나중에는 가죽 또는 손질한 짐승 가죽이 사용되었다. 발은 전혀 덮이지 않았고, 샌들 또는 가죽이나 나무 조각이 끈으로 묶였다. 사람들은 집에 들어갈 때 이것들을 벗고, 나갈 때 신었다. 그런 경우 샌들을 풀고 묶어 주는 일은 예전에 가장 낮은 종들의 일이었다. 그러므로 이곳의 표현은 큰 겸손을 나타내며, 요한은 자기 뒤에 오실 분의 종이 되기에도 자신은 합당하지 않다고 말한다.

너희에게 세례를 주실 것이요 - 너희 위에 성령을 보내실 것이라는 뜻이다. 하나님의 영은 자기 백성 위에 부어지는 것으로 자주 묘사된다. 잠 1:23; 사 44:3; 욜 2:28-29; 행 2:17-18. 그러므로 성령의 세례는 영혼을 회심시키고 정결하게 하며 인도하기 위해 그의 영향력을 보내시는 것과 같다.

성령 - 경배받으실 삼위일체의 세 번째 위격이시며, 그의 직무는 영혼을 밝히고, 새롭게 하고, 거룩하게 하며, 위로하는 것이다. 그는 구주께서 죄를 깨닫게 하시기 위해 약속하신 분이다(요 16:8). 제자들을 밝히거나 가르치시기 위해 약속하신 분이며(요 14:26; 요 16:13), 구주께서 계시지 않을 때 그들을 위로하시기 위해 약속하신 분이고(요 14:18; 요 16:7), 마음을 변화시키시는 분이다. 딛 3:5. 성령으로 세례를 받는다는 것은 메시아께서 요한의 전파에 수반되었던 것보다 훨씬 더 강력하고 능력 있는 영향력을 세상 위에 보내실 것이라는 뜻이다. 훨씬 더 많은 사람이 회심할 것이다. 강력한 변화가 일어날 것이다. 그의 사역은 외적 삶에만 영향을 주는 것이 아니라 마음, 동기, 영혼에 영향을 줄 것이며, 사람들의 삶에 빠르고 영구적인 변화를 낳을 것이다. 행 2:17-18을 보라.

불로 - 이 표현은 여러 가지로 이해되어 왔다. 어떤 이들은 요한이 복음 아래에서 사람들이 시험받게 될 고난과 박해를 가리킨다고 보았다. 다른 이들은 “불”이라는 말이 심판 또는 진노를 뜻한다고 보았다. 이 후자의 해석에 따르면, 그 뜻은 그가 인류의 한 부분, 곧 기꺼이 그의 제자가 되려는 사람들에게는 성령으로 세례를 주시고, 나머지 인류, 곧 악한 자들에게는 불로 세례를 주실 것이라는 뜻이다. 곧 심판과 진노로 세례를 주신다는 것이다. 불은 보복의 상징이다. 사 5:24; 사 61:2; 사 66:24를 보라. 이것이 그 뜻이라면, 그리고 그럴 가능성이 있어 보이는데, 요한은 메시아의 사역이 자기 사역보다 훨씬 더 강력할 것이라고 말하는 것이다. 그것은 더 깊이 살피고 시험하는 것이 될 것이며, 그 시험을 견디기에 합당하지 않은 자들은 영원한 불에 던져질 것이다. 그러나 다른 이들은 여기서 불로 요한이 메시아의 전파가 정련하고, 능력 있고, 정결하게 하는 것이라는 생각을 표현하려 했다고 보았다. 불은 때때로 순결의 상징이기 때문이다. 말 3:2. 그의 사역이 매우 시험하고, 정결하게 하며, 깊이 살피는 것이 될 것이라는 점 이상으로 정확한 의미를 확정하기는 어렵다. 많은 사람들이 회심할 것이며, 참으로 회개한 자들이 아닌 사람들은 그 시험을 견딜 수 없고 쫓겨날 것이다.

영문 원문

Whose shoes I am not worthy to bear - The word translated here as "shoes" has a signification different from what it has in our language. At first, in order to keep the feet from the sharp stones or the burning sand, small pieces of wood were fastened to the soles of the feet, called "sandals." Leather, or skins of beasts dressed, afterward were used. The foot was not covered at all, but the sandal, or piece of leather or wood, was bound by thongs. The people put off these when they enter a house, and put them on when they leave it. To unloose and bind on sandals, on such occasions, was formerly the business of the lowest servants. The expression in this place, therefore, denotes great humility, and John says that he was nor worthy to be the servant of him who should come after him.

Shall baptize you - Shall send upon you the Holy Spirit. The Spirit of God is frequently represented as being poured out upon his people, Proverbs 1:23; Isaiah 44:3; Joel 2:28-29; Acts 2:17-18. The baptism of the Holy Spirit is the same, therefore, as the sending of his influences to convert, purify, and guide the soul.

The Holy Ghost - The third person of the adorable Trinity, whose office it is to enlighten, renew, sanctify, and comfort the soul He was promised by the Saviour to convince of sin, John 16:8; to enlighten or teach the disciples, John 14:26; John 16:13; to comfort them in the absence of the Savior, John 14:18; John 16:7; to change the heart. Titus 3:5. To be baptized with the Holy Spirit means that the Messiah would send upon the world a far more powerful and mighty influence than had attended the preaching of John. Many more would be converted. A mighty change would take place. His ministry would not affect the external life only, but the heart. the motives, the soul; and would produce rapid and permanent changes in the lives of people. See Acts 2:17-18.

With fire - This expression has been variously understood. Some have supposed that John refers to the afflictions and persecutions with which men would be tried under the Gospel; others, that the word "fire" means judgment or wrath. According to this latter interpretation, the meaning is that he would baptize a portion of mankind - those who were willing to be his followers - with the Holy Spirit, but the rest of mankind - the wicked - with fire; that is, with judgment and wrath. Fire is a symbol of vengeance. See Isaiah 5:24; Isaiah 61:2; Isaiah 66:24. If this is the meaning, as seems to be probable, then John says that the ministry of the Messiah would be far more powerful than his was. It would be more searching and testing; and they who were not suited to abide the test would be cast into eternal fire. Others have supposed, however, that by fire, here, John intends to express the idea that the preaching of the Messiah would be refining, powerful, purifying, as fire is sometimes an emblem of purity, Malachi 3:2. It is difficult to ascertain the precise meaning further than that his ministry would be very trying, purifying, searching. Multitudes would be converted; and those who were not true penitents would not be able to abide the trial, and would be driven away.

12

Matthew 3:12

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그의 키 - 여기 사용되어 “키”로 번역된 말은 오히려 까부르는 삽을 뜻한다. 그것은 타작한 뒤 곡식을 공중으로 던져 겨가 바람에 날아가게 하는 데 사용되었다. 곡식과 겨를 나누는 이러한 방식은 지금도 동방에서 시행된다. 지금 이 용어가 쓰이는 의미의 부채 같은 키가 동방 사람들에게 곡식을 깨끗하게 하는 도구로 알려져 있었을 가능성은 낮다. 사 30:24의 주석을 보라.

그의 타작마당 - 타작마당은 들판에 있는 열린 공간 또는 구역으로, 보통 땅의 높은 부분에 있었다. 창 50:10. 그것에는 덮개도 벽도 없었다. 그것은 지름 30 또는 40보 되는 땅의 공간으로, 굴리거나 단단히 밟아 매끄럽게 만들었다. 높은 곳이 선택된 것은 그것을 건조하게 유지하기 위해서였고, 바람으로 곡식을 까부르기에 편리했기 때문이다. 곡식은 보통 소들이 밟아 떨었다. 때로는 우리처럼 도리깨로 두드렸고, 때로는 곡식 위로 굴러가면서 동시에 짚을 자르도록 만든 날카로운 타작 도구로 처리했다. 사 41:15의 주석을 보라.

깨끗하게 하사 - 깨끗하게 하거나 정결하게 하신다는 뜻이다. 겨 등을 제거하신다는 뜻이다.

곳간 - 곡식을 넣어 두는 창고 또는 장소이다.

꺼지지 않는 불 - 꺼지지 않을 불, 그것을 완전히 태워 버릴 불이다. 여기서 타작마당은 유대 백성을 나타낸다. 곡식은 의인들 또는 하나님의 백성을 나타낸다. 겨는 악한 자들을 나타낸다. 그들은 자주 바람 앞의 겨처럼 쫓겨나는 것으로 묘사된다. 욥 21:18; 시 1:4; 사 17:13; 호 13:13. 그들은 또한 불이 삼키는 겨로 묘사된다. 사 5:24. 이 이미지는 심판을 표현하는 데 자주 사용된다. 사 41:15, “네가 산들을 쳐서 부스러기로 만들며 작은 산들을 겨 같게 할 것이라.” 꺼지지 않는 불은 지옥에서 악한 자들이 겪는 영원한 고난을 뜻한다. 살후 1:8-9; 막 9:48; 마 25:41.

영문 원문

His fan - The word used here and rendered "fan" means a winnowing shovel instead. It was used for throwing the grain, after it was threshed, into the air, so that the chaff might be driven away by the wind. This mode of separating the grain from the chaff is still practiced in the East. It is not probable that the fan, as the term is now used, was known to the Orientals as an instrument for cleaning grain. See the notes at Isaiah 30:24.

His floor - The threshing-floor was an open space, or area, in the field, usually on an elevated part of the land, Genesis 50:10. It had no covering or walls. It was a space of ground 30 or 40 paces in diameter, and made smooth by rolling it or treading it hard. A high place was selected for the purpose of keeping it dry, and for the convenience of winnowing the grain by the wind. The grain was usually trodden out by oxen. Sometimes it was beaten with flails, as with us; and sometimes with a sharp threshing instrument, made to roll over the grain and to cut the straw at the same time. See the notes at Isaiah 41:15.

Shall purge - Shall cleanse or purify. Shall remove the chaff, etc.

The garner - The granary, or place to deposit the wheat.

Unquenchable fire - Fire that shall not be extinguished, that will utterly consume it. By the floor, here, is represented the Jewish people. By the wheat, the righteous, or the people of God. By the chaff, the wicked. They are often represented as being driven away like chaff before the wind, Job 21:18; Psalm 1:4; Isaiah 17:13; Hosea 13:13. They are also represented as chaff which the fire consumes, Isaiah 5:24. This image is often used to express judgments, Isaiah 41:15; "Thou shall thresh the mountains and beat them small, and shalt make the hills as chaff." By the unquenchable fire is meant the eternal suffering of the wicked in hell, 2 Thessalonians 1:8-9; Mark 9:48; Matthew 25:41.

13

Matthew 3:13

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그때에 예수께서 오시니 - 이제 구주께서 자기 사역에 들어가시려는 분으로, 또는 메시아와 구속주라는 그의 큰 직무에 엄숙히 구별되려는 분으로 소개된다. “오시니”라는 표현은 그 행위가 그의 편에서 자발적인 것이었음을 함축한다. 곧 그는 그 목적을 위해, 그리고 다른 목적이 아니라 그 목적을 위해 가셨다. 그는 거의 30년 동안 살아오신 갈릴리 지역, 곧 나사렛을 떠나, 요한이 많은 백성에게 세례를 주고 있던 요단 근처로 가셨다. 이는 자기 사역에 구별되기 위해서였다. 그 기회는 의심할 바 없이 가능한 한 공개적이고 엄숙하게 되도록 선택되었다. 또한 요한이 임명된 주된 목적은 메시아를 세상에 소개하는 것이었다는 점도 기억해야 한다. 마 3:3.

그에게 세례를 받으려 하심이라 - 그에 의해 세례를 받으려 하셨다는 뜻이다. 그의 경우 세례는 개인적 개혁과 회개의 상징이 아니었다. 그는 죄가 없으셨기 때문이다. 그러나 그것은 그가 그의 큰 직무에 구별되시는 엄숙한 의식이었다. 또한 그가 개인적으로 거룩하셨고, 그의 경우 세례가 오늘날 시행될 때 함축되는 것과 이 점에서 다른 의미를 가졌다는 것은 사실이다. 그럼에도 그의 경우에도 세례 규례에 항상 함축된 큰 개념은 자리하고 있었다. 그것은 그가 세상에 세우려 하신 위대한 종교 체계 안에서 거룩함 또는 순결의 상징이었기 때문이다.

영문 원문

Then cometh Jesus - The Saviour is now introduced as about to enter on his work, or as about to be solemnly set apart to his great office of Messiah and Redeemer. The expression "cometh" implies that the act was voluntary on his part; that he went for that purpose and for no other. He left the part of Galilee - Nazareth - where he had lived for nearly 30 years, and went to the vicinity of the Jordan, where John was baptizing the people in great numbers, that he might be set apart to his work. The occasion was doubtless chosen in order that it might be as public and solemn as possible. It is to be remembered, also, that it was the main purpose of John's appointment to introduce the Messiah to the world, Matthew 3:3.

To be baptized of him - By him. Baptism was not in his case a symbol of personal reformation and repentance, for he was sinless; but it was a solemn rite by which he was set apart to his great office. It is true, also, that although he was personally holy, and that the baptism in his case had a different signification, in this respect, from that which is implied when it is administered now, yet that even in his case the great idea always implied in the ordinance of baptism had a place; for it was a symbol of holiness or purity in that great system of religion which he was about to set up in the world.

14

Matthew 3:14

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요한이 말려 - 그를 거절했다는 뜻이다.

내가 받아야 할 터인데 - 내가 당신의 세례, 곧 성령으로 세례를 받는 것이, 당신이 나에게 물로 세례를 받는 것보다 더 합당하다는 뜻이다. 나는 죄인이며, 메시아께 이것을 시행하기에 합당하지 않다.

영문 원문

John forbade him - Refused him.

I have need - It is more suitable that I should be baptized with thy baptism, the Holy Spirit, than that thou shouldest be baptized in water by me. I am a sinner, and unworthy to administer this to the Messiah.

15

Matthew 3:15

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이와 같이 하여 - 그것은 알맞고 합당하다는 뜻이다. 네가 스스로 합당하지 않다고 느낄지라도, 그것이 이루어지는 것은 합당하다.

모든 의 - 구약에는 이것을 요구하는 특별한 명령이 없었지만, 그는 요한의 세례를 하나님의 규례로서 자기 본보기의 승인 아래 두기를 선택하셨다. 여기서 “모든 의”라는 표현은 의로운 제도 또는 정하심과 같은 뜻이다. 예수께는 죄가 없었다. 그러나 그는 자기의 큰 사역에 들어가려 하셨다. 그의 선구자에 의해 구별되고, 그와의 관계를 보이며, 요한이 행한 일에 대한 승인을 주는 것이 합당했다. 그는 또한 자기 사역의 시작에서 하나님께서 그를 공개적으로 승인하시고, 그를 메시아의 직무에 엄숙히 임명하셨음을 선언하실 기회가 마련되도록 세례 규례에 복종하셨다.

영문 원문

Thus it becometh us - It is suitable and proper. And though you may feel yourself unworthy, yet it is proper it should be done.

All righteousness - There was no particular precept in the Old Testament requiring this, but he chose to give the sanction of his example to the baptism of John, as to a divine ordinance. The phrase "all righteousness," here, is the same as a righteous institution or appointment. Jesus had no sin. But he was about to enter on his great work. It was proper that he should be set apart by his forerunner, and show his connection with him, and give his approbation to what John had done. He submitted to the ordinance of baptism, also, in order that occasion might be taken, at the commencement of his work, for God publicly to declare his approbation of him, and his solemn appointment to the office of the Messiah.

16

Matthew 3:16

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물에서 - 이것은 그가 강으로 내려가셨음을 보여 준다. 문자적으로는 “그가 곧 물에서 올라오셨다”는 뜻이다. 원문은 그들이 강 안으로 내려갔다는 것을 함축하지 않는다. 그러므로 이 구절로부터 그의 세례가 침수로 이루어졌다는 것을 증명할 수 없다. 또한 설령 그의 세례가 침수로 이루어졌다고 하더라도, 그러므로 같은 방식이 지금 사람들에게 의무라고 증명할 수도 없다. 이 구절로부터 침수가 필수적임을 입증하려면 다음을 입증해야 한다.

(a) 그가 강 안으로 들어가셨다는 것.

(b) 거기에서 그가 완전히 잠기셨다는 것.

(c) 만일 그가 잠기셨다면, 그 사실이 유효한 세례를 위해 모든 다른 사람들도 반드시 그렇게 해야 함을 증명한다는 것.

이 세 가지 중 어느 것도 이 구절로부터 입증된 적이 없으며, 입증될 수도 없다.

하늘이 그에게 열리고 - 이것은 그가 기도하실 때 이루어졌다. 눅 3:21. 종교의 규례들은 기도 없이는 보통 효력이 없을 것이다. 우리가 그 규례들 안에서 하나님을 바라본다면, 우리는 그가 우리를 복 주실 것을 기대할 수 있다. 하늘이 열리고, 빛이 우리의 길에 비치며, 우리는 하나님의 승인을 만나게 될 것이다. “하늘이 열렸다”라는 표현은 보통 번개가 칠 때 구름이 나타나는 모습을 나타내는 말이다. 하늘이 열리거나 갈라지는 것처럼 보인다. 아마도 이때 요한에게 이와 비슷한 것이 나타났을 것이다. 같은 모습은 스데반이 죽을 때에도 일어났다. 행 7:56. 이 표현은 그가 자연적 시야가 허락하는 것보다 훨씬 더 멀리 하늘 안을 볼 수 있도록 허락받았다는 뜻이다.

그에게 - 어떤 이들은 이것을 예수께 적용했고, 다른 이들은 요한에게 적용했다. 그것은 아마 요한을 가리킨다. 요 1:33을 보라. 이것은 이분이 메시아라는 증거로 요한에게 주어진 증언이었다.

그가 보매 - 요한이 보았다는 뜻이다.

하나님의 영 - 마 3:11을 보라. 이는 삼위일체의 세 번째 위격이시며, 비둘기 형체로 그 위에 내려오셨다. 눅 3:22. 유대인들 사이에서 비둘기는 마음의 순결, 해가 없음, 온유함의 상징이었다. 마 10:16; 시 55:6-7과 비교하라. 여기 선택된 형체는 의심할 바 없이 구주의 무죄함과 온유함과 부드러움의 표상이었다. 성령의 은사가 이런 방식으로 주어진 것은 예수에 대한 공개적 승인(요 1:33)이었고, 그가 메시아의 직무에 구별되셨다는 표징이었다. 우리는 예수의 도덕적 성품에 어떤 변화가 일어났다고 생각해서는 안 된다. 다만 그가 자기 사역에 공개적으로 구별되셨고, 그가 임명된 직무에서 하나님께 엄숙히 승인받으셨다고 보아야 한다.

영문 원문

Out of the water - This shows that he had descended to the river. It literally means, "he went up directly from the water." The original does not imply that they had descended into the river, and it cannot be proved, therefore, from this passage, that his baptism was by immersion; nor can it be proved that even, if his baptism was by immersion, that therefore the same mode is binding on people now. In order to demonstrate from this passage that immersion is essential, it is necessary to demonstrate:

(a) that he went into the river;

(b) that, being there, he was wholly immersed;

(c) that the fact that he was immersed, if he was, proves that all others must be, in order that there could be a valid baptism.

Neither of these three things has ever been demonstrated from this passage, nor can they be.

The heavens were opened unto him - This was done while he was praying, Luke 3:21. The ordinances of religion will be commonly ineffectual without prayer. If in those ordinances we look to God, we may expect that he will bless us; the heavens will be opened, light will shine upon our path, and we shall meet with the approbation of God. The expression, "the heavens were opened," is one that commonly denotes the appearance of the clouds when it lightens. The heavens appear to open or give way. Something of this kind probably appeared to John at this time. The same appearance took place at Stephen's death, Acts 7:56. The expression means that he was permitted to see far into the heavens beyond what the natural vision would allow.

To him - Some have referred this to Jesus, others to John. It probably refers to John. See John 1:33. It was a testimony given to John that this was the Messiah.

He saw - John saw.

The Spirit of God - See Matthew 3:11. This was the third person of the Trinity, descending upon him in the form of a dove, Luke 3:22. The dove, among the Jews, was the symbol of purity of heart, harmlessness, and gentleness, Matthew 10:16; compare Psalm 55:6-7. The form chosen here was doubtless an emblem of the innocence, meekness, and tenderness of the Saviour. The gift of the Holy Spirit, in this manner, was the public approbation of Jesus John 1:33, and a sign of his being set apart to the office of the Messiah. We are not to suppose that there was any change done in the moral character of Jesus, but only that he was publicly set apart to his work, and solemnly approved by God in the office to which he was appointed.

17

Matthew 3:17

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하늘로부터 나는 음성 - 하나님께로부터 나는 음성이다. 이것은 아마 그 자리에 있던 모든 사람이 들었을 것이다. 이 음성, 곧 이 소리는 변화산에서도 반복되었다, Matthew 17:5; Luke 9:35-36; 2 Peter 1:17. 또한 그의 죽음 직전에도 들렸는데, 그때 많은 사람은 그것을 천둥이라고 생각하였다, John 12:25-30. 그것은 예수가 메시야라는 공개적인 선언이었다.

내 사랑하는 아들 - 이것은 하나님 자신이 예수께 주신 칭호이다. 그것은 그가 하나님과 맺고 있는 관계의 가까움과, 그를 향한 하나님의 사랑을 나타낸다, Hebrews 1:2. 그것은 그가 하나님과 동등하다는 것을 함축한다, Hebrews 1:5-8; John 10:29-33; John 19:7. "아들"이라는 말은 사랑과, 하나님과의 관계의 가까움과, 하나님과 동등한 그의 존엄을 표현한다.

내가 기뻐하노라 - 또는, 내가 항상 기뻐한다는 뜻이다. 이 말은 하나님께서 그를 끊임없이, 한결같이 기뻐하셨음을 함축한다. 그리고 이 엄숙하고 공개적인 방식으로 하나님께서는 그를 세상의 구속자로 인정하심을 나타내셨다.

예수의 세례는 보통 삼위일체 교리, 곧 신적 본성 안에 세 위격이 있다는 교리를 보여 주는 두드러진 현현으로 여겨져 왔다.

(1) 요단에서 세례를 받으신 하나님의 아들 "예수 그리스도"라는 위격이 있으며, 그는 다른 곳에서 하나님과 동등하다고 선언되었다, John 10:30.

(2) 성령께서 구주 위에 몸의 형체로 내려오셨다. 성령 또한 아버지와 동등하시며, 곧 하나님이시다, Acts 5:3-4.

(3) 아버지께서 아들에게 말씀하시며, 그를 기뻐하신다고 선언하셨다.

신적 본성 또는 본질 안에 동등한 세 위격이 있고, 그 각각이 사람들을 구속하는 일에서 중요한 역할을 맡고 있다고 보지 않고서는 이 사건을 일관되게 설명할 수 없다.

세례 요한의 설교에서 우리는 하나님의 신실한 사역자의 본보기를 보게 된다. 그의 청중의 부나 위엄이나 권세도 그들의 성품에 관한 진리를 두려움 없이 선포하는 일을 막지 못했다. 그는 사물을 그 이름에 맞게 불렀다. 그는 그들의 죄에 대해 변명하지 않았다. 그는 그들의 범죄를 분명히 그들 앞에 놓고, 죄의 삶의 결과가 무엇일 수밖에 없는지를 신실하고 두려움 없이 보여 주었다. 복음의 모든 사역자도 그렇게 설교해야 한다. 지위와 부와 권세가 그들의 사역을 형성하고 재는 데 아무런 역할도 해서는 안 된다. 정중한 말로 하되 물러섬 없이 복음의 모든 진리를 말해야 한다. 그렇지 않으면 그리스도의 사자에게 화가 따를 것이다, 1 Corinthians 9:16.

요한에게서 우리는 또한 겸손의 본보기를 본다. 큰 성공을 얻고, 위대하고 고귀한 사람들이 그를 따랐으며, 그것을 자기 이익으로 돌리는 것을 막는 것은 원칙밖에 없었지만, 그는 여전히 자신을 드러내지 않고 가까이 계신 훨씬 더 위대한 인격을 가리켰다. 예수의 모든 사역자도, 아무리 성공적이라 할지라도, 하나님의 어린양을 눈앞에 두고, 자신의 모든 성공과 명예를 예수의 발 앞에 내려놓기를 기꺼이 해야 하며, 아니, 기뻐해야 한다.

예수의 사역에 관한 모든 것은 놀라웠다. 이전에 어떤 사람도 그러한 상황 속에서 세상에 오지 않았다. 만일 그것이 우리 인류에게 가장 중대한 일이 아니었고, 그가 모든 선지자와 왕과 제사장보다 높은 존엄을 지니지 않았다면, 하나님께서는 그의 생애의 시작을 그처럼 놀라운 사건들로 동반하지 않으셨을 것이다. 그의 "이름"은 "기묘자라, 모사라, 전능하신 하나님이라, 영존하시는 아버지라, 평강의 왕이라" 불릴 것이며, "그 정사와 평강의 더함"이 "무궁"할 것이고, "다윗의 왕좌와 그의 나라 위에 군림하여 그 나라를 굳게 세우고 지금 이후로 영원히 정의와 공의로 그것을 보존하실" 것이었다 Isaiah 9:6-7. 그러므로 하늘로부터 나는 음성이 그가 오래 약속된 왕자이며 구주라고 선언하고, 천사들이 그를 섬기며, 성령께서 그의 세례를 자신의 인격적 임재로 두드러지게 하시는 것은 합당한 일이었다. 또한 그가 오신 대상인 우리가 그에게 우리의 나뉘지 않은 애정과 시간과 영향력과 마음과 생명을 드리는 것도 합당하다.

영문 원문

A voice from heaven - A voice from God. This was probably heard by all who were present. This voice, or sound, was repeated on the mount of transfiguration, Matthew 17:5; Luke 9:35-36; 2 Peter 1:17. It was also heard just before his death, and was then supposed by many to be thunder, John 12:25-30. It was a public declaration that Jesus was the Messiah.

My beloved Son - This is the title which God himself gave to Jesus. It denotes the nearness of his relation to God, and the love of God for him, Hebrews 1:2. It implies that he was equal with God, Hebrews 1:5-8; John 10:29-33; John 19:7. The term "Son" is expressive of love of the nearness of his relation to God, and of his dignity and equality with God.

I am well pleased - or, I am ever delighted. The language implies that he was constantly or uniformly well pleased with him; and in this solemn and public manner he expressed his approbation of him as the Redeemer of the world.

The baptism of Jesus has usually been regarded as a striking manifestation of the doctrine of the Trinity, or the doctrine that there are three Persons in the divine nature:

(1) there is the Person of "Jesus Christ," the Son of God, baptized in Jordan, elsewhere declared to be equal with God, John 10:30.

(2) the Holy Spirit descending in a bodily form upon the Saviour. The Holy Spirit is also equal with the Father, or is also God, Acts 5:3-4.

(3) the Father, addressing the Son, and declaring that He was well pleased with him.

It is impossible to explain this transaction consistently in any other way than by supposing that there are three equal Persons in the divine nature or essence, and that each of these sustains an important part in the work of redeeming people.

In the preaching of John the Baptist we are presented with an example of a faithful minister of God. Neither the wealth, the dignity, nor the power of his auditors deterred him from fearlessly declaring the truth respecting their character. He called things by their right names. He did not apologize for their sins. He set their transgressions fairly before them, and showed them faithfully and fearlessly what must be the consequence of a life of sin. So should all ministers of the Gospel preach. Rank, riches, and power should have nothing to do in shaping and gauging their ministry. In respectful terms, but without shrinking, all the truth of the Gospel must be spoken, or woe will follow the ambassador of Christ, 1 Corinthians 9:16.

In John we also have an example of humility. Blessed with great success, attended by the great and noble, and with nothing but principle to keep him from turning it to his advantage, he still kept himself out of view, and pointed to a far greater Personage at hand. So should every minister of Jesus, however successful, keep the Lamb of God in his eye, and be willing - nay, rejoice - to lay all his success and honors at Jesus' feet.

Everything about the work of Jesus was wonderful. No person had before come into the world under such circumstances. God would not have attended the commencement of his life with such wonderful events if it had not been of the greatest moment to our race, and if he had not possessed a dignity above all prophets, kings, and priests. His "name" was to be called "Wonderful, Councillor, The mighty God, The everlasting Father, The Prince of Peace;" "of the increase of his government and peace" there was to be "no end;" "upon the throne of David and of his kingdom, to order it, and to establish it with judgment and with justice forever" Isaiah 9:6-7; and it was proper that a voice from heaven should declare that he was the long-promised prince and Saviour; that the angels should attend him, and the Holy Spirit signalize his baptism by his personal presence. And it is proper that we, for whom he came, should give to him our undivided affections, our time, our influence, our hearts, and our lives.