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Micah 5:1
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영문 원문
Now gather thyself in troops, O daughter of troops - The "daughter of troops" is still the same who was before addressed, Judah. The word is almost always . used of "bands of men employed in irregular, marauding, in-roads." Judah is entitled "daughter of troops," on account of her violence, the robbery and bloodshed within her (Micah 2:8; Micah 3:2; etc. Hosea 5:10), as Jeremiah says, "Is this house which is called by My Name become a den of robbers in your eyes?" (Jeremiah 7:11, compare Matthew 21:13). She then who had spoiled Isaiah 33:1 should now be spoiled; she who had formed herself in bands to lay waste, shall now be gathered thick together, in small bands, unable to resist in the open field; yet in vain should she so gather herself; for the enemy was upon her, in her last retreat.
This description has obviously no fulfillment, except in the infliction by the Romans. For there was no event, before the invasion by Sennacherib and accordingly in the prophet's own time, in which there is any seeming fulfillment of it. But then, the second deliverance must be that by the Maccabees; and this siege, which lies, in order of time, beyond it, must be a siege by the Romans. With this it agrees, that whereas, in the two former visitations, God promised, in the first, deliverance, in the second, victory, here the prophet dwells on the Person of the Redeemer, and foretells that the strength of the Church should not lie in any human means Micah 5:8-15. Here too Israel had no king, but a judge only. Then the "gathering in robber-bands" strikingly describes their internal state in the siege of Jerusalem; and although this was subsequent to and consequent upon the rejection of our Lord, yet there is no reason why the end should be separated from the beginning since the capture by Titus was but the sequel of the capture by Pompey, the result of that same temper, in which they crucified Jesus, because He would not be their earthly king. It was the close of the organic existence of the former people; after which the remnant from among them with the Gentiles, not Israel after the flesh, were the true people of God.
He hath laid siege against us - The prophet, being born of them, and for the great love he bore them, counts himself among them, as Paul mourns over his brethren after the flesh. "They shall smite the judge of Israel with a rod upon the cheek." So Paul said to him who had made himself high priest, "God shall smite thee, thou whited wall; for sittest thou to judge me after the law, and commandest me to be smitten contrary to the law" Acts 23:3. It is no longer "the king" (for they had said, "We have no King but Caesar John 19:15) but the "judge of Israel," they who against Christ and His Apostles gave wrong judgment. As they had smitten contrary to the law, so were the chief men smitten by Titus, when the city was taken. As they had done it, was done unto them. To be smitten on the thee, betokens shame; to smite with the red, betokens destruction. Now both shall meet in one; as, in the Great Day, the wicked "shall awake to shame and everlasting contempt, and shall perish forever" Daniel 12:2.
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Micah 5:2
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그러나—(또는 ‘그리고’) 너 베들레헴 에브라다야—우리에게 시간 속에서 일어나는 굴곡 많은 사건들은 서로 강한 대조를 이루며, 고통을 주기도 하고 기쁨을 주기도 한다. 선한 일이 악한 일을 지워 버리는 듯하고, 악한 일이 선한 일에 대한 기억을 없애 버리는 듯하다. 그러나 하나님께서는 자신의 지혜가 끊임없이 펼쳐지는 과정 속에서 모든 일을 질서 있게 다스리신다. 하나님의 마음 안에서는 모든 것이 완전한 조화를 이룬다. 각각의 사건은 앞선 사건의 뒤를 잇는다. 그러므로 여기서 선지자는 우리 눈에는 극명하게 대조되는 두 일을 단순한 ‘그리고’로 연결한다. 하지만 그는 그 두 상태가 서로 관련되어 있음을 보여 준다. 그는 방금 뺨을 맞은 ‘이스라엘의 재판관’을 말했고, 그보다 앞선 미가 4:9에서는 이스라엘에게 왕도 ‘모사’도 없다고 말했는데, 이제는 이스라엘을 다스릴 영원하신 통치자를 말한다. 그는 유다가 사람들의 무리에 불과하게 될 것을 말했으나, 이제는 ‘작은 베들레헴’이 어떻게 높아질지를 말한다. 앞에서는 옛 통치권이 ‘양 떼의 망대, 곧 예루살렘의 딸’에게 돌아올 것이라 했고, 이제는 같은 단어를 유지하면서 그 통치권이 그 안에 세워질 통치자를 말한다.
앞에서는 ‘양 떼의 망대’를 불렀고, 이제는 베들레헴을 부른다. 그러나 이제 더 큰 일을 말하려 하므로 잠시 멈추어 힘주어 말한다. ‘그리고 너!’ 사람들은 살해당한 카이사르의 짧은 호소, ‘브루투스, 너마저!’에 감탄해 왔다. ‘그리고 너! 베들레헴 에브라다야’라는 말에도 그와 같은 힘찬 간결함이 있다. ‘에브라다’라는 이름은 스불론의 베들레헴과 구별하려고 덧붙인 것 같지는 않다. 그 베들레헴은 여호수아 19:15에 단 한 번만 나오며, 여기의 베들레헴은 ‘유다의 천부들 가운데 있기에는 너무 작은’ 곳이라는 부가 설명으로 이미 ‘유다 베들레헴’임이 드러나기 때문이다. 선지자는 통상적인 이름 ‘베들레헴’에 옛 족장 시대의 이름이자 아마 시적인 이름인 ‘에브라다’(시편 132:6)를 결합한다. 이는 에브라다 근처에서 있었던 옛 슬픔의 출산(창세기 35:19; 48:7)을 가리키며 대조하려는 것이거나, 미가가 자주 하듯 두 이름의 뜻을 함께 고려한 것일 수 있다.
두 이름은 모두 ‘풍요로움’에서 유래했다. 하나는 ‘떡의 집’이고 다른 하나는 ‘열매 맺음’이다. 수 세기에 걸친 이슬람의 압제에도 불구하고 그 땅은 지금도 비옥하다.
그곳은 이 세상의 열매로 풍요로웠지만, 영적인 열매로는 더욱 풍성하고 또 풍성하게 될 것이었다. ‘하늘에서 내려온 생명의 떡’(요한복음 6:48, 51)이 태어난 곳이 참으로 ‘떡의 집’ 베들레헴이다. 그분은 내적인 감미로 택함 받은 자들의 마음을 새롭게 하시는 ‘천사의 떡’(시편 78:25)이시다. 에브라다는 ‘열매 맺음’이며, 그 열매는 하나님이시다. 그곳에 보관된 씨앗은 죽어 많은 열매를 맺었고, 온 세상에서 하나님께 맺힌 모든 열매가 거기서 나왔다.
네가 유다의 천부들 가운데 작을지라도—문자적으로는 ‘있기에는 작다’, 곧 ‘그 가운데 들기에는 너무 작다’는 뜻이다. 각 지파는 천 명 단위로 나뉘었고, 아마 전투원 천 명마다 각기 우두머리가 있었을 것이다(민수기 1:16; 10:4). 이스라엘이 가나안에 정착한 뒤에도 ‘천’은 계속 지파의 한 행정 단위였다(여호수아 22:21, 30; 사무엘상 10:19; 23:23). 기드온이 속한 ‘천’은 므낫세 가운데 가장 미약했다(사사기 6:15). 홀로 천 명 단위를 이루기에는 너무 작은 지역은 그 수를 채우기 위해 다른 지역과 합쳐졌다. 베들레헴은 유다의 소유지 목록에도 들지 못할 만큼 미미했다. 여호수아 때의 땅 분배에서는 완전히 생략되었다. 지리적 형편을 보아도 베들레헴은 결코 큰 성읍이 될 수 없었다.
베들레헴은 예루살렘에서 헤브론으로 가는 길 동쪽, 수도에서 약 6마일 떨어진 곳에 있었고 지금도 그곳에 있다. 아르쿨프는 6마일이라 했고(Early Travels in Palestine, 6쪽), 베르나르도 같은 거리를 말했으며(같은 책, 29쪽), 새울프도 그러했다(같은 책, 44쪽). 먼드렐은 두 시간 거리라고 했고(같은 책, 455쪽), 로빈슨도 같은 취지로 기록했다(i. 470). 그곳은 ‘동쪽으로는 사해를 향해, 서쪽으로는 블레셋 평야를 향해 깊은 골짜기가 내려가는 유대 산지의 정상부’에 자리하며 해발 2,704피트에 있다. 길이가 모두 합쳐도 1마일이 넘지 않는 ‘좁은 산등성이’ 위에 놓였는데, 양 끝은 조금 더 높은 봉우리처럼 솟고 그 사이에는 얕은 안부가 있다. ‘그 산등성이는 중앙 산맥에서 동쪽으로 돌출되어 북동쪽과 남쪽의 깊은 골짜기를 향해 급격한 계단식 비탈로 떨어진다.’ 서쪽 끝도 ‘골짜기를 향해 점차 낮아진다.’ 따라서 이곳은 큰 성읍이 되기보다 예루살렘으로 향하는 접근로를 지키는 외곽 요새가 되기에 더 적합했다.
베들레헴은 사울 시대에 수비대로서 요새화되어 블레셋 사람들에게 점령되었으나(사무엘하 23:14), 다윗이 되찾았고 르호보암이 요새화한 열다섯 성읍 가운데 하나가 되었다. 그러나 여전히 중요하지 않은 곳으로 남았다. 그 주민들은 포로기 전에도(역대상 2:54), 포로기 후에도(느헤미야 7:26) 이웃 느도바 주민들과 함께 계수되었다. 포로기 후 두 곳의 주민을 합해도 에스라 2:21, 2절의 계산으로는 179명, 느헤미야 7:26의 계산으로는 188명에 불과했다. 베들레헴은 느헤미야 11:25-30에 나오는 유다의 소유지 목록에도 나타나지 않는다. 이곳은 ‘성읍’이라 불리기도 했지만(룻기 1:19; 에스라 2:1과 21절; 느헤미야 7:6과 26절), 그 명칭은 전투원 백 명밖에 없는 곳까지 포함했다(아모스 5:3). 우리 주님의 시대에는 마을(요한복음 7:42), 성읍(누가복음 2:4), 또는 요새라고 불렸다. 왕의 성읍은 강도의 소굴이 될 것이었고, 그리스도께서는 낮은 마을에서 태어나실 것이었다. ‘종의 형체를 취하신 분은 자신의 탄생을 위해 베들레헴을, 수난을 위해 예루살렘을 택하셨다.’
마태는 그리스도께서 어디서 태어나셔야 하는지 헤롯이 물었을 때 대제사장들과 서기관들이 이 예언을 인용하여 대답했다고 기록한다(마태복음 2:4-6). 그들은 정확한 문구보다 요지를 제시했고, 한 가지 주목할 만한 변형을 사용했다. 곧 ‘유다의 고을 가운데 결코 가장 작지 아니하도다’라고 했다. 마태는 그들의 의역을 바로잡지 않았다. 그 차이가 그들이 예언을 인용한 목적, 곧 구속주께서 베들레헴에서 태어나실 것이라는 사실에 영향을 주지 않았기 때문이다. 성경 기자들은 당시 통용되던 번역의 차이가 진리에 영향을 주지 않을 때 종종 그것을 바로잡지 않았다.
이 경우에는 두 표현이 모두 참이다. 미가는 사람이 보기에 베들레헴이 어떠했는지를 말한다. 마태가 그 말을 승인하여 기록한 대제사장들은 하나님이 보시기에 베들레헴이 어떠한지, 그리고 그리스도의 탄생으로 무엇이 될지를 말한다. ‘베들레헴은 작은 마을인 동시에 온 땅의 어머니 성읍일 수 있었다. 세상을 만드시고 정복하신 그리스도의 어머니요 양육자가 되었기 때문이다.’ ‘복의 집이며 하나님의 은혜를 담는 그곳은 결코 가장 작은 곳이 아니다.’ ‘그는 그 장소가 비천하고 작을지라도 영광스럽게 될 것이라고 말한다.’ 크리소스토무스는 덧붙인다. ‘실제로 온 세상은 베들레헴을 보려고 모여들었다. 그분이 거기서 태어나 누이셨다는 바로 그 이유 외에는 다른 이유가 없었다.’ ‘오 베들레헴아, 작지만 이제 주님으로 말미암아 크게 된 곳아! 위대하시면서 네 안에서 작아지신 그분이 너를 크게 하셨다. 어느 성읍이 이 소식을 듣는다면 그 지극히 귀한 마구간과 구유의 영광을 부러워하지 않겠는가? 네 이름은 온 땅에서 크며 모든 세대가 너를 복되다 한다. “하나님의 성이여 너를 가리켜 영광스럽다 말하는도다”(시편 87:3). 어디에서나 이 사람이 그 성에서 태어났고 지존자께서 친히 그 성을 견고하게 하실 것이라고 노래한다.’
네게서 이스라엘을 다스릴 자가 내게로 나올 것이라—문자적으로는 ‘다스릴 자가 되기 위하여 한 사람이 내게로 나올 것이다’라는 뜻이다. 베들레헴은 유다의 행정 조직에서 한 몫을 차지하기에도 너무 작았지만, 그곳에서 하나님의 뜻에 따라 유다를 다스릴 한 분이 나올 것이었다. ‘내게로’라는 말은 ‘나에게서’와 ‘나를 위하여’라는 뜻을 모두 포함한다. ‘나에게서’란 곧 ‘나의 능력과 영으로 말미암아’라는 뜻이다. 가브리엘이 ‘성령이 네게 임하시고 지극히 높으신 이의 능력이 너를 덮으시리니 이러므로 나실 바 거룩한 이는 하나님의 아들이라 일컬어지리라’고 말한 것과 같다(누가복음 1:35). ‘나를 위하여’라는 뜻은 하나님께서 사무엘에게 ‘내가 너를 베들레헴 사람 이새에게로 보내리니 이는 내가 그의 아들 중에서 한 왕을 보았느니라’고 하신 말씀과 같다(사무엘상 16:1). 그러므로 이제 ‘한 사람이 거기서 나를 위하여 나올’ 것이다. 그는 나의 뜻을 행하고, 나의 찬송과 영광을 이루며, 세상을 나와 화목하게 하고, 참 이스라엘인 교회를 다스려 그 머리가 될 것이다. 그분은 자신의 출생지인 ‘베들레헴에서 나올’ 것이었다. 예레미야가 ‘그 귀인은 그들 가운데서 나올 것이요 그 통치자는 그들 중에서 나올 것이라’고 했고(예레미야 30:21), 스가랴가 ‘모퉁잇돌이 그에게서, 말뚝이 그에게서, 싸우는 활이 그에게서, 권세 잡은 자가 다 일제히 그에게서 나올 것이라’고 한 것과 같다(스가랴 10:4). 앞서 미가는 ‘너 양 떼의 망대요 시온 딸의 언덕이여, 이전 권능이 네게로 돌아오리라’고 했다. 이제 같은 단어를 유지하면서 베들레헴을 향해 ‘네게서 다스릴 자가 나올 것이라’고 한다. ‘이스라엘의 재판관’은 맞았지만, 이제 작은 베들레헴에서 재판관일 뿐 아니라 통치자이신 한 분이 나올 것이다.
그의 근본은 상고에, 영원에 있느니라—문자적으로는 ‘영원의 날들로부터’이다. 여기서 한 ‘나옴’은 다른 ‘나옴’과 대조된다. 베들레헴에서의 나옴과 영원으로부터의 나옴, 당시에는 아직 미래였던 나옴—선지자는 ‘나올 것이라’고 한다—과 오래전부터 있었던 나옴이 대조된다. 루페르투스의 말처럼 이는 ‘세상으로부터가 아니라 태초로부터, 시간의 날들 안에서가 아니라 영원의 날들로부터’이다. ‘태초에 말씀이 계시니라. 이 말씀이 하나님과 함께 계셨으니 이 말씀은 곧 하나님이시니라. 그가 태초에 하나님과 함께 계셨고’(요한복음 1:1-2). 날들의 마지막에 그분은 베들레헴에서 나오실 것이었다. 그러나 그때 비로소 존재하기 시작했다고 여겨지지 않도록 선지자는 ‘그의 나옴은 영원으로부터이다’라고 덧붙인다. 여기서는 하나님의 영원성을 나타내는 말들이 서로 결합되어 하나님의 아들의 영원성을 믿도록 마음에 새긴다. 우리는 영원을 이해할 생각도 말도 가지고 있지 않다. 다만 끝없이 연장되는 시간으로 상상할 수 있을 뿐이다. ‘참된 영원이란 경계 없는 생명이 전부 동시에 존재하는 것’이며, 또는 ‘시작도 끝도 변화도 없는 지속’이다.
여기 사용된 히브리어 명칭들은 우리의 생각이 품거나 말로 표현할 수 있는 최대한을 드러낸다. 문자적으로 그 말들은 ‘이전부터’—곧 우리가 아무리 멀리 뒤돌아보아도 우리가 출발점으로 삼는 것보다 여전히 ‘앞선’ 때부터—그리고 ‘감추어진 것의 날들로부터’를 뜻한다. 물론 영원 안에는 구분도 계승도 없고 하나의 영원한 ‘현재’만 있다. 영원이 그 안에 있는 하나님이 한 분이시듯 영원도 하나이다. 그러나 인간은 경계 없는 공간이라는 방식 외에는 무한한 공간을 생각할 수 없다. 하나님은 공간을 포함하시되 공간에 포함되지 않으신다. 마찬가지로 우리는 시간으로 가득 찬 것으로 생각하는 방식 외에는 영원을 생각할 수 없다. 그래서 하나님께서는 인간의 방식에 맞추어 말씀하시며 자신을 ‘옛적부터 항상 계신 이’(다니엘 7:9)라고 부르신다. 그분은 ‘만물의 시대와 시간 자체이시며, 날들과 시대와 시간보다 앞서 계시고, 시대와 시간의 시작이자 척도이시다.’ ‘상고’라고 번역된 말은 다른 곳에서도 하나님의 영원성을 가리킨다(하박국 1:12). ‘이전부터 계신 하나님’은 그분이 지으신 모든 것보다 앞서 계심을 나타내기 위해 선택된 칭호이다. ‘옛적부터 계신 이’(시편 55:20)는 그분의 영원한 현존을 어렴풋이 나타내기 위해 만들어진 칭호이다.
생각할 수 있는 다른 모든 존재보다 앞선 어떤 존재를 상상해 보라. 거기서 다시 더 이전으로, 또 더 이전으로 거슬러 올라가라. 이미 생각한 모든 것보다 앞선 때를 향해 계속 뒤로 뻗어 보라. 시대들보다 앞선 시대들, 그리고 다시 그보다 앞선 때를 끝없이 생각하라. 그때에도, 거기에도 하나님은 계셨다. 그 ‘이전’은 하나님의 고유한 속성이었다. 영원이 하나님께 속하는 것이지 하나님이 영원에 속하는 것이 아니다. 어떠한 말도 유한한 우리의 정신에 무한에 관한 관념을 전달하기에는 불충분하다. 아마 하나님을 계신 그대로 뵙는 것만이 영원에 대해 가능한 유일한 이해를 우리에게 줄 것이다. 그럼에도 우리가 무한히 연장되는 시간을 끝까지 따라갈 수는 없지만, 그 관념은 우리의 영원한 존재를 어렴풋이 보여 준다. 그 긴 전망을 바라볼 때 우리는 내다볼 수 있는 수백만 년, 또 수백만 년을 따라 시야가 길게 펼쳐진다. 이 땅의 셀 수 없는 모래알과 티끌 하나하나가 셀 수 없는 수백만 년을 나타낸다 해도, 그 끝에 이르렀을 때 우리는 시작할 때와 마찬가지로 영원에 도달하기에서 무한히 멀다. ‘영원의 날들’이라는 말이 불충분한 표현인 것은 인간 정신의 모든 관념이 필연적으로 불충분하기 때문이다.
‘영원부터 영원까지’(시편 90:2; 103:17), ‘영원부터’(시편 93:2, 그리고 하나님의 지혜 또는 하나님의 아들에 관하여 잠언 8:23), ‘영원까지’(시편 9:8; 29:10), ‘그날부터’(이사야 43:13), 곧 날이 존재한 이래라는 다른 모든 표현도 마찬가지다. 우리의 생각에서 ‘부터’라는 말은 시간을 함축하지만 시간은 영원의 척도가 아니기 때문이다. 다만 그 말은 선재, 곧 앞으로뿐 아니라 뒤로도 영원한 존재이며 하나님께만 속하는 속성을 표현한다. 성경의 말은 문맥 자체가 그렇지 않음을 드러내지 않는 한 그 온전한 의미를 지닌다. ‘영원히’, ‘이전부터’라는 말이 영원을 뜻하지 않는 구절에서는 주제 자체가 그 의미를 제한한다. 예를 들어 미래를 바라보는 ‘영원히’는 기록 대상의 생애와 같은 길이의 시간을 뜻하기도 한다. ‘그가 영원히 상전을 섬기리라’(출애굽기 21:6)는 말은 그가 육체로 사는 동안이라는 뜻이다. 그러나 아들에게 ‘하나님이여 주의 보좌는 영영하며’(시편 45:6)라고 할 때에는 끝이 없는 나라를 말한다. 마찬가지로 과거를 바라보며 ‘내가 옛적부터 주의 기이한 일들을 기억하리이다’(시편 77:12)라고 할 때에는 반드시 시간 속에서 행하신 하나님의 놀라운 일들과 관련된다. 또 ‘옛 하늘’은 단순히 인간의 변화와 대조된다(시편 68:34). 그러나 ‘영원하신 하나님’은 참으로 영원하신 하나님이시며(신명기 33:27), ‘옛적부터 계신 이’(시편 55:20)는 영원부터 보좌에 앉으신 하나님이시다. 이와 같이 여기서 시간 안의 ‘나옴’과 대조되고, 더욱이 강조적인 말들이 함께 결합된 ‘나옴’은 영원 안의 나옴이다.
‘상고부터’라는 말이 존재에 관해 쓰일 때에는 오직 하나님의 존재에만 사용된다. 그러므로 여기서도 그 의미에 미치지 못하게 해석할 근거가 없다. 이 말씀은 아들이 영원히 ‘나오심’, 곧 영원한 발생을 선언한다. ‘나옴들’이라는 복수형은 위엄을 나타내는 복수일 수 있다. ‘하나님’, ‘주’, ‘지혜’—곧 신적인 지혜(잠언 1:20; 9:1)—도 복수형으로 쓰인다. 또는 아들이 아버지에게서 발생하심은 모든 시간 이전의 영원한 발생이며, 지금도 시간 안에서는 아니지만 영원 안에서 계속되기 때문에 복수형일 수 있다. 선지자가 영원에는 부분도 시작도 ‘부터’도 없는데도 ‘영원의 날들로부터’라고 말한 것처럼, 우리가 받아들일 수 있는 방식으로 계속되는 나옴을 전달하기 위해 ‘나옴들’이라고 말했을 수 있다. 우리는 영원을 끝이 없이 지속되는 시간으로 생각한다. 따라서 그는 아들이 영원히 ‘나오시는’ 행위를 계속되는 행위로 우리에게 나타냈을 수 있다.
유대인들은 그리스도를 거부하고 이 논증에 압박을 받기 전까지는 오늘날 우리와 마찬가지로 미가가 그리스도께서 베들레헴에서 태어나실 것을 예언했다고 이해했다. 대제사장들이 공식적으로 그렇게 답했을 뿐 아니라, 우리 주님을 나사렛 출신이라고 잘못 생각하여 그분을 거부한 사람들 가운데 일부도 이 논증을 그분을 반대하는 데 사용했다. ‘어떤 사람은 그리스도가 어찌 갈릴리에서 나오겠느냐 성경에 이르기를 그리스도는 다윗의 씨로 또 다윗이 살던 마을 베들레헴에서 나오리라 하지 아니하였느냐’고 했다(요한복음 7:41-42). 그들은 서로 구별되는 두 사실을 알고 있었다. 그리스도는 (1) 다윗의 씨에서 나와야 하고, (2) 베들레헴 마을에서 나와야 한다는 것이었다.
그리스도인들은 이 예언이 그리스도 외에는 누구에게도 성취될 수 없다는 사실로 유대인들을 논박했다. ‘유다 지파의 베들레헴에서 통치자로 나오실 분이 아직 태어나지 않았다면—그분은 반드시 유다 지파에서, 베들레헴에서 나와야 하지만, 이제 우리는 이스라엘 족속 가운데 아무도 베들레헴 성에 남아 있지 않고 그때부터 어떤 유대인도 그 지방 경계 안에 머무르는 것이 금지된 것을 본다—그러면 어떻게 유대에서 한 통치자가 태어나고, 하나님의 예언서들이 선포한 대로 어떻게 그가 베들레헴에서 나올 것인가? 오늘날까지 거기에는 그리스도가 태어날 수 있는 이스라엘 혈통의 사람이 아무도 남아 있지 않은데 말이다.’
유대인들은 처음에는 메시아가 성전이 파괴된 날 베들레헴에서 태어났지만 백성의 죄 때문에 감추어졌다고 주장하며 이 논증에 맞섰다. 그러나 이것은 속이 훤히 보이는 우화였으므로, 유대인들은 그리스도를 받아들이거나 그분이 베들레헴에서 태어나야 한다는 믿음을 포기해야 했다. 그래서 그들은 ‘메시아가 거기서 나올 것이라는 말은 베들레헴 출신 다윗의 씨에서 나올 것이기 때문이다’라고 해석했다. 하지만 그런 표현은 사람을 오도하는 말이었을 것이다. 먼 조상이 어떤 곳에서 태어났다는 이유만으로 후손이 그곳에서 태어날 것이라고 말하는 사람은 결코 없었다. 미가는 단지 그분의 가문이 베들레헴에서 왔다고 말하지 않고, 그분 자신이 훗날 거기서 나올 것이라고 말한다. 솔로몬이나 그 뒤를 이은 유다 왕들 가운데 어느 누구에 대해서도 훗날 베들레헴에서 나올 것이라고 말할 수 없었다. 마찬가지로 나폴레옹 1세가 코르시카 사람이었다는 이유로 나폴레옹 3세 가문의 미래 군주를 두고 ‘한 사람이 코르시카에서 나올 것이다’라고 말할 수 없고, 조지 1세가 1714년에 하노버에서 왔다는 이유로 영국에서 태어난 현 왕조의 후계자를 두고 ‘한 사람이 하노버에서 나올 것이다’라고 말할 수도 없다.
영문 원문
But - (And) thou, Bethlehem Ephratah With us, the chequered events of time stand in strong contrast, painful or gladdening. Good seems to efface evil, or evil blots out the memory of the good. God orders all in the continuous course of His Wisdom. All lies in perfect harmony in the Divine Mind. Each event is the sequel of what went before. So here the prophet joins on, what to us stands in such contrast, with that simple, And. Yet he describes the two conditions bearing on one another. He had just spoken of the "judge of Israel" smitten on the cheek, and, before Micah 4:9, that Israel had neither king nor "counsellor;" he now speaks of the Ruler in Israel, the Everlasting. He had said, how Judah was to become mere bands of men; he now says, how the "little Bethlehem" was to be exalted. He had said before, that the rule of old was to come to "the tower of the flock, the daughter of Jerusalem;" now, retaining the word, he speaks of the Ruler, in whom it was to be established.
Before he had addressed "the tower of the flock;" now, Bethlehem. But he has greater things to say now, so he pauses , And thou! People have admired the brief appeal of the murdered Caesar, "Thou too, Brutus." The like energetic conciseness lies in the words, "And thou! Bethlehem Ephratah." The name Ephratah is not seemingly added, in order to distinguish Bethlehem from the Bethlehem of Zabulon, since that is only named once Joshua 19:15, and Bethlehem here is marked to be "the Bethlehem Judah" , by the addition, "too little to be among the thousands of Judah." He joins apparently the usual name, "Bethlehem," with the old Patriarchal, and perhaps poetic Psalm 132:6 name "Ephratah," either in reference and contrast to that former birth of sorrow near Ephratah Genesis 35:19; Genesis 48:7, or, (as is Micah's custom) regarding the meaning of both names.
Both its names were derived from "fruitfulness;" "House of Bread" and "fruitfulness;" and, despite of centuries of Mohammedan oppression, it is fertile still. .
It had been rich in the fruitfulness of this world; rich, thrice rich, should it be in spiritual fruitfulness. : "Truly is Bethlehem, 'house of bread,' where was born "the Bread of life, which came down from heaven" John 6:48, John 6:51. : "who with inward sweetness refreshes the minds of the elect," "Angel's Bread" Psalm 78:25, and "Ephratah, fruitfulness, whose fruitfulness is God," the Seed-corn, stored wherein, died and brought forth much fruit, all which ever was brought forth to God in the whole world.
Though thou be little among the thousands of Judah - Literally, "small to be," that is, "too small to be among" etc. Each tribe was divided into its thousands, probably of fighting men, each thousand having its own separate head Numbers 1:16; Numbers 10:4. But the thousand continued to be a division of the tribe, after Israel was settled in Canaan Joshua 22:21, Joshua 22:30; 1 Samuel 10:19; 1 Samuel 23:23. The "thousand" of Gideon was the meanest in Manasseh. Judges 6:15. Places too small to form a thousand by themselves were united with others, to make up the number . So lowly was Bethlehem that it was not counted among the possessions of Judah. In the division under Joshua, it was wholly omitted . From its situation, Bethlehem can never have been a considerable place.
It lay and lies, East of the road from Jerusalem to Hebron, at six miles from the capital. "6 miles," Arculf, (Early Travels in Palestine, p. 6) Bernard (Ibid. 29) Sae, wulf, (Ibid. 44) "2 hours." Maundrell, (Ibid. 455) Robinson (i. 470)). It was "seated on the summit-level of the hill country of Judaea with deep gorges descending East to the Dead Sea and West to the plains of Philistia," "2704 feet above the sea" . It lay "on a narrow ridge" , whose whole length was not above a mile , swelling at each extremity into a somewhat higher eminence, with a slight depression between . : "The ridge projects Eastward from the central mountain range, and breaks down in abrupt terraced slopes to deep valleys on the N. E. and S." The West end too "shelves gradually down to the valley" . It was then rather calculated to be an outlying fortress, guarding the approach to Jerusalem, than for a considerable city.
As a garrison, it was fortified and held by the Philistines 2 Samuel 23:14 in the time of Saul, recovered from them by David, and was one of the 15 cities fortified by Rehoboam. Yet it remained an unimportant place. Its inhabitants are counted with those of the neighboring Netophah, both before 1 Chronicles 2:54 and after Nehemiah 7:26 the captivity, but both together amounted after the captivity to 179 Ezra 2:21, Ezra 2:2, or 188 Nehemiah 7:26 only. It still does not appear among the possessions of Judah Nehemiah 11:25-30. It was called a city (Ruth 1:19; Ezra 2:1, with 21; Nehemiah 7:6, with 26), but the name included even places which had only 100 fighting men Amos 5:3. In our Lord's time it is called a village John 7:42, a city, Luke 2:4, or a strong . The royal city would become a den of thieves. Christ should be born in a lowly village. : "He who had taken the form of a servant, chose Bethlehem for His Birth, Jerusalem for His Passion."
Matthew relates how the Chief Priest and Scribes in their answer to Herod's enquiries, where Christ should be born, Matthew 2:4-6, alleged this prophecy. They gave the substance rather than the exact words, and with one remarkable variation, art not the least among the princes of Judah. Matthew did not correct their paraphrase, because it does not affect the object for which they alleged the prophecy, the birth of the Redeemer in Bethlehem. The sacred writers often do not correct the translations, existing in their time, when the variations do not affect the truth .
Both words are true here. Micah speaks of Bethlehem, as it was in the sight of men; the chief priests, whose words Matthew approves, speak of it as it was in the sight of God, and as, by the Birth of Christ, it should become. : "Nothing hindered that Bethlehem should be at once a small village and the Mother-city of the whole earth, as being the mother and nurse of Christ who made the world and conquered it." : "That is not the least, which is the house of blessing, and the receptacle of divine grace." : "He saith that the spot, although mean and small, shall be glorious. And in truth," adds Chrysostom, "the whole world came together to see Bethlehem, where, being born, He was laid, on no other ground than this only." : "O Bethlehem, little, but now made great by the Lord, He hath made thee great, who, being great, was in thee made little. What city, if it heard thereof, would not envy thee that most precious Stable and the glory of that Crib? Thy name is great in all the earth, and all generations call thee blessed. "Glorious things are everywhere spoken of thee, thou city of God" Psalm 87:3. Everywhere it is sung, that this Man is born in her, and the Most High Himself shall establish her.
Out of thee shall He come forth to Me that is to be Ruler in Israel - (Literally, shall (one) come forth to Me "to be Ruler.") Bethlehem was too small to be any part of the polity of Judah; out of her was to come forth One, who, in God's Will, was to be its Ruler. The words to Me include both of Me and to Me. Of Me, that is, , by My Power and Spirit," as Gabriel said, "The Holy Spirit shall come upon thee, and the power of the Highest shall overshadow thee, therefore also that Holy Thing which shall be born of thee, shall be called the Son of God" Luke 1:35. To Me, as God said to Samuel, "I will send thee to Jesse the Bethlehemite; for I have provided Me a king among his sons" 1 Samuel 16:1. So now, "one shall go forth thence to Me," to do My Will, to My praise and glory, to reconcile the world unto Me, to rule and be Head over the true Israel, the Church. He was to "go forth out of Bethlehem," as his native-place; as Jeremiah says, "His noble shall be from him, and his ruler shall go forth out of the midst of him" Jeremiah 30:21; and Zechariah, "Out of him shall come forth the cornerstone; out of him the nail, out of him the battle-bow, out of him every ruler together" Zechariah 10:4. Before, Micah had said "to the tower of Edar, Ophel of the daughter of Zion, the first rule shall come to thee;" now, retaining the word, he says to Bethlehem, "out of thee shall come one to be a ruler." "The judge of Israel had been smitten;" now there should "go forth out of" the little Bethlehem, One, not to be a judge only, but a Ruler.
Whose goings forth have been from of old, from everlasting - Literally, "from the days of eternity." "Going forth" is opposed to "going forth;" a "going forth" out of Bethlehem, to a "going forth from eternity;" a "going forth," which then was still to come, (the prophet says, "shall go forth,") to a "going forth" which had been long ago (Rup.), "not from the world but from the beginning, not in the days of time, but "from the days of eternity." For "in the beginning was the Word, and the Word was with God, and the Word was God. The Same was in the beginning with God." John 1:1-2. In the end of the days, He was to go forth from Bethlehem; but, lest he should be thought then to have had His Being, the prophet adds, His 'goings forth are from everlasting.'" Here words, denoting eternity and used of the eternity of God, are united together to impress the belief of the Eternity of God the Son. We have neither thought nor words to conceive eternity; we can only conceive of time lengthened out without end. : "True eternity is boundless life, all existing at once," or , "to duration without beginning and without end and without change."
The Hebrew names, here used, express as much as our thoughts can conceive or our words utter. They mean literally, from afore, (that is, look back as far as we can, that from which we begin is still "before,") "from the days of that which is hidden." True, that in eternity there are no divisions, no succession, but one everlasting "now;" one, as God, in whom it is, is One. But man can only conceive of Infinity of space as space without bounds, although God contains space, and is not contained by it; nor can we conceive of Eternity, save as filled out by time. And so God speaks after the manner of men, and calls Himself "the Ancient of Days" Daniel 7:9, , "being Himself the age and time of all things; before days and age and time," "the Beginning and measure of ages and of time." The word, translated "from of old," is used elsewhere of the eternity of God Habakkuk 1:12. "The God of before" is a title chosen to express, that He is before all things which He made. "Dweller of afore" Psalm 55:20 is a title, formed to shadow out His ever-present existence.
Conceive any existence afore all which else you can conceive, go back afore and afore that; stretch out backward yet before and before all which you have conceived, ages afore ages, and yet afore, without end, - then and there God was. That afore was the property of God. Eternity belongs to God, not God to eternity. Any words must be inadequate to convey the idea of the Infinite to our finite minds. Probably the sight of God, as He is, will give us the only possible conception of eternity. Still the idea of time prolonged infinitely, although we cannot follow it to infinity, shadows our eternal being. And as we look along that long vista, our sight is prolonged and stretched out by those millions upon millions of years, along which we can look, although even if each grain of sand or dust on this earth, which are countless, represented countless millions, we should be, at the end, as far from reaching to eternity as at the beginning. "The days of eternity" are only an inadequate expression, because every conception of the human mind must be so.
Equally so is every other, "From everlasting to everlasting" Psalm 90:2; Psalm 103:17; "from everlasting" (Psalm 93:2, and of Divine Wisdom, or God the Son, Proverbs 8:23); "to everlasting" Psalm 9:8; Psalm 29:10; "from the day" Isaiah 43:13, that is, since the day was. For the word, from, to our minds implies time, and time is no measure of eternity. Only it expresses pre-existence, an eternal Existence backward as well as forward, the incommunicable attribute of God. But words of Holy Scripture have their full meaning, unless it appear from the passage itself that they have not. In the passages where the words, forever, from afore, do not mean eternity, the subject itself restrains them. Thus forever, looking onward, is used of time, equal in duration with the being of whom it is written, as, "he shall be thy servant forever" Exodus 21:6, that is, so long as he lives in the body. So when it is said to the Son, "Thy throne, O God, is forever and ever" Psalm 45:6, it speaks of a kingdom which shall have no end. In like way, looking backward, "I will remember Thy wonders from old" Psalm 77:12, must needs relate to time, because they are marvelous dealings of God in time. So again, "the heavens of old, stand simply contrasted with the changes of man" Psalm 68:34. But "God of old is the Eternal God" Deuteronomy 33:27. "He that abideth of old" Psalm 55:20 is God enthroned from everlasting In like manner the "goings forth" here, opposed to a "going forth" in time, (emphatic words being moreover united together,) are a going forth in eternity.
The word, "from of old," as used of being, is only used as to the Being of God. Here too then there is no ground to stop short of that meaning; and so it declares the eternal "going-forth," or Generation of the Son. The plural, "goings forth," may here be used, either as words of great majesty, "God," "Lord," "Wisdom," (that is, divine Proverbs 1:20; Proverbs 9:1) are plural; or because the Generation of the Son from the Father is an Eternal Generation, before all time, and now, though not in time, yet in eternity still. As then the prophet saith, "from the days of eternity," although eternity has no parts, nor beginning, nor "from," so he may say "goings forth," to convey, as we can receive it, a continual going-forth. We think of Eternity as unending, continual, time; and so he may have set forth to us the Eternal Act of the "Going Forth" of the Son, as continual acts.
The Jews understood, as we do now, that Micah foretold that the Christ was to be born at Bethlehem, until they rejected Him, and were pressed by the argument. Not only did the chief priests formally give the answer, but, supposing our Lord to be of Nazareth, some who rejected Him, employed the argument against Him. "Some said, Shall Christ come out of Galilee? Hath not the Scripture said, that Christ cometh of the seed of David, and out of the town of Bethlehem, where David was?" John 7:41-42. They knew of two distinct things: that Christ was:
(1) to be of the seed of David; and
(2) out of the town of Bethlehem.
Christians urged them with the fact, that the prophecy could be fulfilled in no other than in Christ. : "If He is not yet born, who is to go forth as a Ruler out of the tribe of Judah, from Bethlehem, (for He must needs come forth out of the tribe of Judah, and from Bethlehem, but we see that now no one of the race of Israel has remained in the city of of Bethlehem, and thenceforth it has been interdicted that any Jew should remain in the confines of that country) - how then shall a Ruler be born from Judaea, and how shall he come forth out of Bethlehem, as the divine volumes of the prophets announce, when to this day there is no one whatever left there of Israel, from whose race Christ could be born?"
The Jews at first met the argument, by affirming that the Messiah was born at Bethlehem on the day of the destruction of the temple ; but was hidden for the sins of the people. This being a transparent fable, the Jews had either to receive Christ, or to give up the belief that He was to be born at Bethlehem. So they explained it, "The Messiah shall go forth thence, because he shall be of the seed of David who was out of Bethlehem." But this would have been misleading language. Never did man so speak, that one should be born in a place, when only a remote ancestor had been born there. Micah does not say merely, that His family came out of Bethlehem, but that He Himself should thereafter come forth thence. No one could have said of Solomon or of any of the subsequent kings of Judah, that they should thereafter come forth from Bethlehem, any more than they could now say, 'one shall come forth from Corsic,' of any future sovereign of the line of Napoleon III., because the first Napoleon was a Corsican; or to us, 'one shall come out of Hanover,' of a successor to the present dynasty, born in England, because George I. came from Hanover in 1714.
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Micah 5:3
한국어
그러므로—하나님께서 징벌과 구속을 모두 이처럼 정하셨으므로, 하나님 또는 ‘그의 근본이 상고에, 영원에 있는’ 통치자, 곧 하나님과 함께 계신 하나님께서 ‘그들을 내어 주실’ 것이다. 이는 자신의 보호와 가까운 임재를 거두어 그들을 내어 주신다는 뜻이다.
(1) 먼저 그들을 원수의 손에 넘기신다. 실제로 훨씬 많은 사람이 포로 생활에서 돌아오지 않고, 비록 자발적으로 그랬지만 원수의 땅에 머물렀다. 그들은 외적으로 약속의 땅과 조상들의 소망에서 배제되었다(역대하 36:17 참조).
(2) 또한 모든 사람이 이전보다 더 철저히 ‘내어 주어져’(사도행전 7:42; 로마서 1:24, 26, 28) 자기 길을 따르게 되었다.
하나님께서는 그들 가운데 덜 뚜렷하게 임재하셨다. 포로 생활에서 돌아온 지 얼마 되지 않아 예언이 그쳤으며, 하나님의 가까우심을 보여 주던 많은 표지와 그분이 그들과 교통하시던 수단, 곧 언약궤와 우림과 둠밈도 사라졌다. 그것은 멈추어 기다리는 시기였다. 하나님께서 주시는 선물의 충만함이 거두어진 것은 그들이 오실 분을 바라보게 하기 위함이었다. ‘해산하는 여인이 낳을 때까지’, 곧 잉태하여 아들을 낳고 그 이름을 임마누엘, ‘우리와 함께 계시는 하나님’이라 부를 처녀가 그들을 구원할 분을 낳을 때까지이다. 그러면 구속과 기쁨과 확실한 평화가 있을 것이다. 하나님께서는 우리 주님이 오시기 전 긴 세월 동안 사람들의 마음이 낙심하지 않도록 미리 배려하신다.
그때에—또는 ‘그리고’. 여기에는 우리말 ‘그때’가 나타내는 것과 같은 정확한 시간 표지가 없다. 선지자는 구속주께서 태어나신 뒤에 일어날 일을 일반적으로 말한다. ‘그 형제들의 남은 자가 이스라엘 자손에게로 돌아오리니.’ ‘이스라엘 자손’은 참 이스라엘, ‘참으로 이스라엘 사람’(요한복음 1:47), 곧 이름으로만 그런 자들(로마서 9:6 이하)이 아니라 실제로 진실하게 그러한 자들이다. 그의 형제들은 분명 그리스도의 형제들이다. 이는 예수께서 은혜로이 ‘육신으로는 다윗의 혈통에서 나셨고’(로마서 1:3), 그들에게서 ‘육신으로 하면 그리스도가 나셨으니 그는 만물 위에 계셔서 세세에 찬양을 받으실 하나님’이시기 때문이거나(로마서 9:5), 그분이 형제로 삼고 인정하시며 ‘형제라 부르시기를 부끄러워하지 아니하시는’ 자들이기 때문이다(히브리서 2:11). 그분은 본성으로 하나님의 아들이시지만 그들은 은혜로 하나님의 자녀가 되었다. 그분이 ‘누구든지 하늘에 계신 내 아버지의 뜻대로 하는 자가 내 형제요 자매요 어머니이니라’(마태복음 12:50), 또 ‘내 형제들은 곧 하나님의 말씀을 듣고 행하는 이 사람들이라’고 하신 것과 같다(누가복음 8:21).
선지자는 이들 가운데 남은 자가 이스라엘 자손에게 돌아와 그들과 연합할 것이라고 말한다. 말라기가 ‘그가 아버지들의 마음을 자녀들에게로, 자녀들의 마음을 그들의 아버지들에게로 돌이키게 하리라’고 예언한 것과 같다(말라기 3:24, 히브리어 성경). 첫 번째 의미에서 미가는 유대인들이 먼저 부름 받은 참 이스라엘 안으로 계속 들어올 것을 예언한다. 각 세대에서 참 이스라엘에 속하는 모든 사람은 회심하여 그리스도 안에서 하나가 되고 구원받을 것이다. 솔로몬 이후 모든 것이 불화 가운데 있었고 마침내 유대인들이 사방에 흩어졌지만, 참 평강의 왕 안에서는 모두 하나가 될 것이다(호세아 1:11; 이사야 11:10 등 참조). 이는 우리 주님이 오신 이후 각 세대에서 성취되었고, 마지막 때 그들이 서둘러 교회 안으로 쏟아져 들어와 ‘온 이스라엘이 구원을 받으리라’는 말씀이 이루어질 때 더욱 충만히 성취될 것이다(로마서 11:26).
그러나 ‘하나님의 약속은 육신을 따른 이스라엘에게만이 아니라’, 멀리 있는 모든 사람, 곧 주 우리 하나님이 얼마든지 부르시는 자들에게도 주어졌다(사도행전 2:39). 이전에는 이스라엘 나라 밖의 사람이요 멀리 있던 자들이지만(에베소서 2:12-14), 이제 그리스도 예수 안에서 그들과 하나가 된 이 모든 사람도 그의 형제들의 남은 자라 불릴 수 있다. 그들은 서로 형제이며 자신들의 통치자이신 그리스도의 형제들이다. ‘그분은 육신으로 그들의 본성을 취하셨기에 사도가 말한 것처럼 그들을 형제라 부르시기를 부끄러워하지 않으셨다. 사도는 시편에서 그리스도의 인격으로 하신 “내가 주의 이름을 형제에게 선포하리니”라는 말씀을 들어 이를 확증한다’(시편 22:22). 여기서 ‘형제들’이라는 명칭을 좁은 뜻으로 제한할 이유가 없다. 오히려 유대인이든 이방인이든 ‘여호와의 부름을 받을 남은 자’ 모두를 포함한다(요엘 2:32). 문자적 의미의 ‘형제들’이라는 말은 양쪽을 모두 포함하며, 그 말씀은 양쪽 모두에게 성취되었다.
영문 원문
Therefore - Since God has so appointed both to punish and to redeem, He, God, or the Ruler "whose goings forth have been from of old from everlasting," who is God with God, "shall give them up, that is, withdraw His protection and the nearness of His Presence, "giving them up:"
(1) into the hands of their enemies. And indeed the far greater part never returned from the captivity, but remained, although willingly, in the enemy's land, outwardly shut out from the land of the promise and the hope of their fathers (as in 2 Chronicles 36:17).
(2) But also, all were, more than before, "given up" Acts 7:42; Romans 1:24, Romans 1:26, Romans 1:28, to follow their own ways.
God was less visibly present among them. Prophecy ceased soon after the return from the captivity, and many tokens of the nearness of God and means of His communications with them, the Ark and the Urim and Thummim were gone. It was a time of pause and waiting, wherein the fullness of God's gifts was withdrawn, that they might look on to Him who was to come. "Until the time that she which travaileth hath brought forth," that is, until the Virgin who should conceive and bear a Son and call His Name Emmanuel, God with us, shall give birth to Him who shall save them. And then shall be redemption and joy and assured peace. God provides against the fainting of hearts in the long time before our Lord should come.
Then - (And). There is no precise mark of time such as our word then expresses. He speaks generally of what should be after the Birth of the Redeemer. "The remnant of His brethren shall return unto the children of Israel." "The children of Israel" are the true Israel, "Israelites indeed" John 1:47; they who are such, not in name (Romans 9:6, etc.) only, but indeed and in truth. His brethren are plainly the brethren of the Christ; either because Jesus vouchsafed to be born "of the seed of David according to the flesh" Romans 1:3, and of them "as concerning the flesh Christ came, who is over all, God blessed forever" Romans 9:5; or as such as He makes and accounts and "is not ashamed to call, brethren" Hebrews 2:11, being sons of God by grace, as He is the Son of God by nature. As He says, "Whosoever shall do the will of My Father which is in Heaven, the same is My brother and sister and mother" Matthew 12:50; and, "My brethren are these who hear the word of God and do it" Luke 8:21.
The residue of these, the prophet says, shall return to, so as to be joined with , the children of Israel; as Malachi prophesies, "He shall bring back the heart of the fathers to the children, and the heart of the children to the fathers" (Malachi 3:24, Hebrew). In the first sense, Micah foretells the continual inflow of the Jews to that true Israel who should first be called. All in each generation, who are the true Israel, shall be converted, made one in Christ, saved. So, whereas, since Solomon, all had been discord, and, at last, the Jews were scattered abroad everywhere, all, in the true Prince of Peace, shall be one (see Hosea 1:11; Isaiah 11:10, etc.). This has been fulfilled in each generation since our Lord came, and shall be yet further in the end, when they shall haste and pour into the Church, and so "all Israel shall be saved" Romans 11:26.
But "the promise of God was not only to Israel after the flesh, but to all" also that were afar off, even as many as the Lord our God should call Acts 2:39. All these may be called the remnant of His brethren, even those that were, before, aliens from the commonwealth of Israel and afar off Ephesians 2:12-14, but now, in Christ Jesus, made one with them; all, brethren among themselves and to Christ their ruler. : "Having taken on Him their nature in the flesh, He is not ashamed to call them so, as the Apostle speaketh, confirming it out of the Psalm, where in the Person of Christ he saith, "I will declare Thy name unto My brethren" Psalm 22:22. There is no reason to take the name, brethren, here in a narrower sense than so to comprehend all "the remnant whom the Lord shall call" Joel 2:32, whether Jews or Gentiles. The word "brethren" in its literal sense includes both, and, as to both, the words were fulfilled.
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Micah 5:4
한국어
그가 서서—선지자는 태어날 이 통치자가 친히 행하실 일을 계속 말한다. 그는 사라지지 않을 것이며, 다른 이들을 통해서만 다스리지 않고 친히 다스릴 것이다. 서 있는 것은 종의 자세이다. 하나님이시며 만유의 주님이신 예수께서도 자신에 관해 ‘나아와 수종들리라’고 하셨고(누가복음 12:37), ‘인자가 온 것은 섬김을 받으려 함이 아니라 도리어 섬기려 함’이라고 하셨다(마태복음 20:28). ‘그가 서서’ 목자처럼(이사야 61:5) 밤낮으로 살피고 먹이며 지킬 것이다. 스데반이 그리스도께서 ‘하나님 우편에 서신 것’을 본 것처럼(사도행전 7:55), ‘그를 위하여 고난받는 모든 이를 돕기 위해’ 서실 것이다. ‘앉는 것은 재판하는 자에게, 서는 것은 싸우거나 돕는 자에게 속한다.’ ‘그가 서리라’는 말은 그들과 함께 머물며 떠나지 않으신다는 뜻이기도 하다. 그분이 친히 ‘볼지어다 내가 세상 끝날까지 너희와 항상 함께 있으리라’고 하신 것과 같다(마태복음 28:20). 그는 자신의 영과 말씀, 지혜와 교훈, 모범과 삶으로 자기 양 떼를 먹이실 것이며, 참으로 자신의 몸과 피로 먹이실 것이다(요한복음 6장). 그분이 먹이시는 자들에게는 ‘부족함이 없다’(시편 23:1).
여호와의 능력으로—하나님의 온유함으로 그들을 먹이시는 분은 또한 그들을 보호할 하나님의 능력, 곧 아버지의 능력이자 자신의 능력을 지니실 것이다. 그분이 ‘내 양은 내 음성을 들으며 나는 그들을 알며 그들은 나를 따르느니라. 내가 그들에게 영생을 주노니 영원히 멸망하지 아니할 것이요 또 그들을 내 손에서 빼앗을 자가 없느니라. 그들을 주신 내 아버지는 만물보다 크시매 아무도 아버지 손에서 빼앗을 수 없느니라. 나와 아버지는 하나이니라’고 하신 것과 같다(요한복음 10:27-30). 권위와 관련해서는 ‘권위와 능력으로 더러운 귀신을 명하매 나가는도다’라고 했다(누가복음 4:36). 그분이 먹이시는 일, 곧 가르침도 ‘권위 있는 자와 같고 서기관들과 같지 아니했다’(마태복음 7:29).
그의 하나님 여호와의 이름의 위엄으로—요한이 ‘우리가 그의 영광을 보니 아버지의 독생자의 영광이요’라고 했고(요한복음 1:14), 그분이 ‘하늘과 땅의 모든 권세를 내게 주셨으니’라고 하신 것처럼(마태복음 28:18), 하나님의 영광은 그분의 가르침의 위엄, 자기 백성을 붙드시는 은혜의 능력, 그분과 그분의 이름으로 행해진 기적들의 광채를 통해 빛날 것이다. ‘여호와의 이름으로’라는 말은 그분이 다시 ‘거룩하신 아버지여 내게 주신 아버지의 이름으로 그들을 보전하사 우리와 같이 그들도 하나가 되게 하옵소서. 내가 그들과 함께 있을 때에 내게 주신 아버지의 이름으로 그들을 보전하고 지키었나이다’라고 하신 것과 같다(요한복음 17:11-12). ‘그러므로 그분의 양 떼를 먹이도록 보냄 받은 사람은 서 있어야 한다. 곧 굳고 흔들리지 않아야 하며, 양을 팔거나 죽이지 말고 먹여야 하며, 능력 안에서 곧 그리스도 안에서 먹여야 한다.’ ‘그의 하나님’이라는 표현은 우리 주님 자신이 사람으로서 ‘내 아버지 곧 너희 아버지, 내 하나님 곧 너희 하나님께로’ 간다고 말씀하신 것과 같다.
그러나 그 위엄은 단순한 인간에게는 불가능한 방식으로 그분 자신이 행사하시며, 그분 자신이 그 위엄을 입으신다. ‘일반 왕들에게 하나님은 힘이 되시거나(시편 28:7; 140:7) 힘을 주신다(사무엘상 2:10). 사람들은 하나님 안에서 힘을 얻는다. 그러나 이 통치자는 여호와의 능력, 곧 능력을 소유하신 여호와께서 가지신 바로 그 능력을 옷처럼 입는다. 이스라엘의 왕이신 그분에 관해서는 온 땅의 왕이신 여호와에 관해 말한 것과 똑같이 말한다(시편 93:1). 다만 메시아의 능력은 사람으로서 자신의 것이 아니라 여호와의 것이다. 그분은 사람이시기에 여호와의 능력을 입으셨으며, 동시에 하나님이시기에만 사람으로서 여호와의 온 능력을 입으실 수 있다.’
그들이 거주하리니—문자적으로는 ‘앉다, 거주하다’라는 뜻이다. 그들은 목자요 왕이신 그리스도 아래에서 안식과 안전과 끊어지지 않는 평화를 누릴 것이며, 예전처럼 이리저리 방황하지 않을 것이다. ‘그들의 목자는 서고, 그들은 앉을 것이다.’ ‘이 단어가 아무 수식 없이 절대적으로 놓였기 때문에 더욱 강조된다. 이것은 참으로 그 이름에 합당한 앉음 또는 거주가 될 것이다.’ 그들이 불순종하여 그토록 자주 잃었던 처음 약속이 완전하게 성취될 것이다. ‘너희가 너희 땅에 안전히 거주할 것이라. 내가 그 땅에 평화를 줄 것인즉 너희가 누울 때 너희를 두렵게 할 자가 없을 것이며.’ 아모스와 미가도 앞서 이와 같이 약속했다. 이것은 약속된 통치자의 위대하심이 낳는 결과다. 시편의 유사한 약속도 하나님의 불변성에 기초한다. ‘주는 한결같으시고 주의 연대는 무궁하리이다. 주의 종들의 자손은 항상 안전히 거주하고 그의 후손은 주 앞에 굳게 서리이다’(시편 102:27-28). 이어지는 말씀은 이러하다.
이제—미가는 아브라함처럼 믿음의 눈으로 그때를 보았으므로 ‘이제’라고 한다. 이는 이전의 낮아진 때와 대조된다. 그분의 생애는 드러나지 않는 삶과 끝없이 위대해지는 삶으로 나뉠 것이다.
그가 땅끝까지 창대하리라—그는 다윗과 솔로몬이 예언했던 것처럼 땅끝까지 자신의 통치 아래 품으실 것이다. 그러므로 온 땅의 왕이신 그분이 보호하시는 자들을 아무도 해칠 수 없다. 보호의 보편성은 권능의 보편성에서 나온다. 하나님께서는 다윗에게 ‘네 이름을 땅에서 위대한 자들의 이름 같이 위대하게 만들어 주리라’고 말씀하신다(사무엘하 7:9). 웃시야에 대해서는 ‘그의 이름이 멀리 퍼짐은 기이한 도우심을 얻어 강성하여짐이었더라’고 했다(역대하 26:15; 26:8도 참조). 그러나 오직 메시아에 대해서만 그의 권능이 땅끝까지 이를 것이라고 한다. 이는 하나님께서 자신에 관해 자신의 ‘이름이 이방 민족 중에서 크게 될 것’이라고 예언하신 것과 같다(말라기 1:11, 14). 가브리엘도 그분의 어머니에게 그 여인이 낳을 ‘그가 큰 자가 될 것’이라고 말했다.
영문 원문
And He shall stand - The prophet continues to speak of personal acts of this Ruler who was to be born. He was not to pass away, not to rule only by others, but by Himself. To stand is the attitude of a servant, as Jesus, although God and Lord of all, said of Himself, "He shall come forth and serve them" Luke 12:37; "The Son of Man came not to be ministered unto, but to minister" Matthew 20:28. "He shall stand" as a Shepherd Isaiah 61:5, to watch, feed, guard them, day and night; "He shall stand," as Stephen saw Christ "standing on the Right Hand of God" Acts 7:55, "to succor all those who suffer for Him." : "For to sit belongs to one judging; to stand, to one fighting or helping." "He shall stand," as abiding, not to pass from them, as Himself saith, "Lo, I am with you alway, even unto the end of the world" Matthew 28:20 : and He shall feed His flock by His Spirit, His Word, His Wisdom and doctrine, His example and life; yea, by His own Body and Blood John 6. They whom He feedeth "lack nothing" Psalm 23:1.
In the strength of the Lord - He, who feedeth them with divine tenderness, shall also have divine might, His Father's and His own, to protect them; as He saith, "My sheep hear My Voice, and I know them and they follow Me, neither shall any man pluck them out of My Hand. My Father Which gave them Me is greater than all, and no man is able to pluck them out of My Father's Hand. I and My Father are One" John 10:27-30. With authority, it is said, "He commandeth even the unclean spirits and they come out" Luke 4:36. His feeding or teaching also was "with authority, and not as the scribes" Matthew 7:29.
In the majesty of the name of the Lord His God - As John says, "We beheld His glory, the glory as of the Only-Begotten of His Father" John 1:14; and He saith, "All power is given unto Me in heaven and in earth" Matthew 28:18; so that the divine glory should shine through the majesty of His teaching, the power of His Grace, upholding His own, and the splendor of the miracles wrought by Him and in His Name. "Of the Name of the Lord;" as He saith again, "Holy Father, keep through Thine own Name those whom Thou hast given Me, that they may be one as We are. While I was with them in the world, I kept them in Thy Name" John 17:11-12. : "Whoever then is sent to feed His flock must stand, that is, be firm and unshaken; feed, not sell, nor slay; and feed in might, that is, in Christ." His God, as our Lord Himself, as Man, saith, "Unto My Father, and your Father, and to My God and your God" .
But that Majesty He Himself wields, as no mere man can; He Himself is invested with it. : "To ordinary kings God is strength Psalm 28:7; Psalm 140:7, or gives strength 1 Samuel 2:10; men have strength in God; this Ruler is clad in the strength of the Lord, that same strength, which the Lord hath, whose is strength. Of Him, as Israel's King, the same is said as of the Lord, as King of the whole earth Psalm 93:1; only that the strength of the Messiah is not His own, but the Lord's. He is invested with the strength of the Lord, because He is Man; as Man, He can be invested with the whole strength of the Lord, only because He is also God."
And they shall abide - (Literally, sit, dwell) in rest and security and unbroken peace under Christ their Shepherd and their King; they shall not wander to and fro as heretofore "He, their Shepherd, shall stand; they shall sit." "The word is the more emphatic, because it stands so absolutely. This will be a sitting or dwelling, which will indeed deserve the name. The original promise, so often forfeited by their disobedience should be perfectly fulfilled; "and ye shall dwell in your land safely, and I will give peace in the land, and ye shall lie down, and none shall make you afraid" . So Amos and Micah had before promised . And this is the result of the greatness of the promised Ruler, as the like promise of the Psalm is rested on the immutability of God; "Thou art the Same, and Thy years shall have no end. The children of Thy servants shall dwell, and their seed shall be established before Thee." Psalm 102:27-28. For it follows,"
For now - (In the time which Micah saw as did Abraham with the eye of faith,) "now," in contrast to that former time of lowliness. His life shall be divided between a life of obscurity, and a life of never-ending greatness.
Shall He be great unto the (very) ends of the earth - embracing them in His rule, (as David and Solomon had foretold ,) and so none shall harm those whom He, the King of all the earth, shall protect. The universality of protection is derived from an universality of power. To David God says, "I have made thee a great name, like the name of the great that are in the earth" 2 Samuel 7:9. Of Uzziah it is said, "His name went forth far; for he was marvelously helped, until he was strong" (2 Chronicles 26:15, add 2 Chronicles 26:8); but of the Messiah alone it is said, that His power should reach to the ends of the earth; as God prophesies of Himself, that His "Name should be great among the pagan" Malachi 1:11, Malachi 1:14. So Gabriel said to His Mother, "This," whom she should bear, "shall be great" .
5
Micah 5:5
한국어
이 사람이 평강이 될 것이라—‘이 사람’, 곧 ‘바로 이 사람’이라는 강조가 있다. 노아에 대해 ‘이 아들이 우리를 안위하리라’고 한 것과 같고(창세기 5:29), 모세의 노래에서 여호와를 두고 ‘이분이 나의 하나님이시라’고 한 것과 같다(출애굽기 15:2). 선지자는 그분이 평화를 가져오신다고만 하지 않고 그분 자신이 바로 그 평화라고 말한다. 바울이 ‘그는 우리의 화평이신지라’고 했고(에베소서 2:14), 이사야가 그분을 ‘평강의 왕’이라 불렀으며(이사야 9:6), 그분이 태어나실 때 하늘 군대가 ‘땅에서는 평화’를 선포한 것과 같다(누가복음 2:14). 또한 그분은 ‘먼 데 있는 너희에게 평안을 전하시고 가까운 데 있는 자들에게 평안을 전하셨으며’(에베소서 2:17), 세상을 떠나실 때 ‘평안을 너희에게 끼치노니 곧 나의 평안을 너희에게 주노라’고 하셨다(요한복음 14:27). ‘그분은 우리의 평강이 되실’ 것이다. 안으로는 그분의 은혜로, 밖으로는 그분의 보호로 그러하다. 라피데는 말한다. ‘하나님과, 네 영혼과, 네 이웃과 평화를 누리고 싶은가? 우리의 평강이신 그리스도께 나아가 그리스도의 발자취를 따르라. 평강이신 분께 평강을 구하라. 그리스도를 네 마음에 모시면 평강을 그곳에 모신 것이다.’
앗수르가 우리 땅에 들어와 우리 궁들을 밟을 때에—앗수르는 당시 하나님의 백성에게 그러했듯 ‘영적으로나 육적으로’ 가장 강력하고 치명적인 원수를 대표한다. 이 말씀은 분명 그리스도께서 오신 뒤의 시대, 아무리 이르게 잡아도 바벨론 포로 생활과 거기서의 구원(미가 4:10) 이후와 관련된다. 바벨론 포로 생활 자체가 앗수르 제국의 해체 뒤에 일어났으므로, 여기의 앗수르인은 오래전에 사라진 문자적 민족일 수 없다. 이사야에서도 앗수르인은 적그리스도와 사탄의 모형이다.
그리스도께서 우리의 평강이신 것처럼, 교회를 괴롭히는 모든 원수(사도행전 12:1), 곧 인간 도구들이든 그들을 선동하고 이용하는 사탄이든 모두를 대표하도록 한 원수가 선택된다. 키릴루스는 말한다. ‘여기서 앗수르인이라는 말은 더 이상 바벨론 출신의 한 인간을 뜻하지 않고 오히려 죄의 창시자인 사탄을 가리킨다. 더 온전히 말하면, 거룩한 모든 것에 영적으로 대항하여 일어나 거룩한 성, 영적 시온을 공격하는 무자비한 악귀의 무리를 뜻한다. 하나님의 시편 기자는 그 시온에 관해 “하나님의 성이여 너를 가리켜 영광스럽다 말하는도다”라고 한다. 그리스도께서는 교회 안에 거하시고 교회를 자신의 성으로 삼으신다. 비록 신성으로는 만물을 충만하게 하시지만 그러하시다. 그러므로 이 하나님의 성은 거룩하게 된 자들, 영으로 부요하며 하나님과 연합한 자들의 땅과 나라와 같다. 앗수르인이 우리 성을 치러 올 때, 곧 야만적이고 적대적인 세력들이 성도들과 싸울 때 그들은 그 성이 무방비 상태가 아님을 알게 될 것이다.’
원수는 땅과 궁들을 밟을 수 있다. 곧 외적인 영광을 낮추고 흙으로 된 몸, 성령의 보이는 성전을 괴롭힐 수 있다. 사탄의 사자가 육체의 가시로 바울을 쳤듯이, 또는 욥의 정신과 몸과 재산을 괴롭혔듯이 할 수 있다. 그러나 그 뒤에는 더 할 수 있는 일이 없다(누가복음 12:4). 그는 영혼을 해칠 수 없다. 아무것도 우리를 그리스도의 사랑에서 끊을 수 없고, 루페르투스가 말하듯 우리의 평강이신 그리스도께서 우리 안에 계시기 때문이다. 성도에 관해서도 ‘원수가 그를 강탈하지 못한다’고 말할 수 있다(시편 89:22). 리베라는 말한다. 교회가 모든 시대에 마귀와 폭군의 박해로 심하게 괴롭힘을 받았지만 그리스도께서는 언제나 교회를 위로하시고 박해 자체 속에서 평화를 주셨다. ‘우리의 모든 환난 중에서 우리를 위로하사 우리로 하여금 하나님께 받는 위로로써 모든 환난 중에 있는 자들을 능히 위로하게 하시는 이시로다. 그리스도의 고난이 우리에게 넘친 것 같이 우리가 받는 위로도 그리스도로 말미암아 넘치는도다’(고린도후서 1:4-5). 사도들은 ‘그 이름을 위하여 능욕받는 일에 합당한 자로 여기심을 기뻐하면서’ 공회 앞을 떠났다(사도행전 5:41). 바울도 히브리인들에게 ‘너희가 갇힌 자를 동정하고 너희 소유를 빼앗기는 것도 기쁘게 당한 것은 더 낫고 영구한 소유가 있는 줄 앎이라’고 썼다(히브리서 10:34).
우리가 그를 치기 위하여 일곱 목자와 여덟 군왕을 일으키리니—‘군왕’은 문자적으로 ‘기름 부음 받은 자들’이며, 다른 곳에서는 이방 군주들에게도 쓰이는 말이다.
‘목자들’은 분명 한 목자 아래에서 그분의 권위로 행하고 그분이 그들 안에서 일하시는 하위 영적 목자들이다. ‘사람들의 군왕들’은 이 말이 다른 곳에서 쓰인 방식에 따르면 시민 권력을 가리키는 것이 가장 자연스럽다(여호수아 13:21; 시편 83:12; 에스겔 32:30). 구약 전체에서 ‘일곱’은 거룩한 전체를 상징한다. 아마 하나님과 세상이 화목하여 연합한 것을 나타낼 것이다. 여기에 결합된 여덟은 그것을 넘어서는 무언가를 뜻한다. 그러므로 ‘일곱’이 크고 완전하며 거룩한 무리를 나타낸다면, 여덟은 ‘믿기 어려울 만큼 많고 거의 셀 수 없는 무리’를 가리킨다. 리베라는 말한다. ‘이와 같이 교회를 방어하도록 매우 많은 목자와 교사가 일어날 것이다. 그리스도께서 어느 때에도 교회를 버리지 않으실 것이기 때문이다. 참으로 점점 더 많은 사람이 셀 수 없이 일어나므로, 박해가 아무리 증가해도 믿음을 가르치고 권면할 사람은 결코 부족하지 않을 것이다.’
영문 원문
And this Man shall be the Peace - This, emphatically, that is, "This Same," as is said of Noah, "This same shall comfort us" Genesis 5:29, or, in the song of Moses, of the Lord, "This Same is my God" Exodus 15:2. Of Him he saith, not only that He brings peace, but that He Himself is that Peace; as Paul saith, "He is our Peace" Ephesians 2:14, and Isaiah calls Him "the Prince of peace" Isaiah 9:6, and at His Birth the heavenly host proclaimed "peace on earth" Luke 2:14; and He "preached peace to you which were afar off, and to them that were nigh" Ephesians 2:17; and on leaving the world He saith, "Peace I leave with you, My Peace I give unto you" John 14:27. "He shall be our Peace," within by His Grace, without by His Protection. Lap.: "Wouldest thou have peace with God, thine own soul, thy neighbor? Go to Christ who is our Peace," and follow the footsteps of Christ. "Ask peace of Him who is Peace. Place Christ in thy heart and thou hast placed Peace there."
When the Assyrian shall come into our land, and when he shall tread in our palaces - Assur stands for the most powerful and deadliest foe, "ghostly and bodily," as the Assyrian then was of the people of God. For since this plainly relates to the time after Christ's coming, and, (to say the least,) after the captivity in Babylon and deliverance Micah 4:10 from it, which itself followed the dissolution of the Assyrian Empire, the Assyrians cannot be the literal people, who had long since ceased to be In Isaiah too the Assyrian is the type of antichrist and of Satan .
As Christ is our Peace, so one enemy is chosen to represent all enemies who Acts 12:1 vex the Church, whether the human agents or Satan who stirs them up and uses them. "By the Assyrian," says Cyril, "he here means no longer a man out of Babylon, but rather marks out the inventor of sin, Satan. Or rather, to speak fully, the implacable multitude of devils, which spiritually ariseth against all which is holy, and fights against the holy city, the spiritual Zion, whereof the divine Psalmist saith, "Glorious things are spoken of thee, thou city of God." For Christ dwelleth in the Church, and maketh it, as it were, His own city, although by His Godhead filling all things. This city of God then is a sort of land and country of the sanctified and of those enriched in spirit, in unity with God. When then the Assyrian shall come against our city, that is, when barbarous and hostile powers fight against the saints, they shall not find it unguarded."
The enemy may tread on the land and on its palaces, that is, lay low outward glory, vex the body which is of earth and the visible temple of the Holy Spirit, as he did Paul by the thorn in the flesh, the minister of Satan to buffet him, or Job in mind body or estate, but Luke 12:4 after that he has no more than he can do; he cannot hurt the soul, because nothing can separate us from the love of Christ, and (Rup.) Christ who is our Peace is in us; and of the saint too it may be said, "The enemy cannot hurt him" Psalm 89:22. Rib.: Much as the Church has been vexed at all times by persecutions of devils and of tyrants, Christ has ever consoled her and given her peace in the persecutions themselves: "Who comforteth us in all our tribulation, that we may be able to comfort them which are in any trouble, by the comfort wherewith we are comforted of God. For as the sufferings of Christ abound in us, so our consolation also aboundeth by Christ" 2 Corinthians 1:4-5. The Apostles Act 5:41 departed from the presence of the council, rejoicing that they were counted worthy to suffer shame for His Name. And Paul writeth to the Hebrews, "ye had compassion of me in my bonds, and took joyfully the spoiling of your goods, knowing that ye have in heaven a better and more enduring substance" Hebrews 10:34.
Then shall we raise against him seven shepherds and eight principal men - (Literally, anointed, although elsewhere used of pagan princes.)
The "shepherds" are manifestly inferior, spiritual, shepherds, acting under the One Shepherd, by His authority, and He in them. The princes of men are most naturally a civil power, according to its usage elsewhere Joshua 13:21; Psalm 83:12; Ezekiel 32:30. The "seven" is throughout the Old Testament a symbol of a sacred whole, probably of the union of God with the world , reconciled with it; eight, when united with it, is something beyond it . Since then "seven" denotes a great, complete, and sacred multitude, by the eight he would designate "an incredible and almost countless multitude." Rib.: "So in defense of the Church, there shall be raised up very many shepherds and teachers (for at no time will it be forsaken by Christ;) yea by more and more, countlessly, so that, however persecutions may increase, there shall never be lacking more to teach, and exhort to, the faith."
6
Micah 5:6
한국어
그들이 황폐하게 하리라—문자적으로는 ‘먹이다’, 따라서 ‘먹어 치우다’라는 뜻이다. 자기 백성의 목자였던 이들이 원수들을 소멸시킬 것이다. 예레미야도 같은 이미지를 사용한다. ‘목자들이 그 양 떼를 몰고 와서 주위에 자기 장막을 치고 각기 처소에서 양을 먹이리로다’(예레미야 6:3). 여호수아와 갈렙도 가나안 주민들에 대해 ‘그들은 우리의 먹이라’고 말했다(민수기 14:9). 베드로에게도 ‘베드로야 일어나 잡아먹어라’라고 하셨다(사도행전 10:13). 전에 속되고 더럽고 부정했던 것이 교회의 양식과 성장을 위한 것으로 바뀌며, 그리스도의 몸의 일부가 되어 그분 안에 결합될 것이다.
니므롯의 땅을—앗수르를 밀어내지만 하나님의 백성을 징계하는 일을 계속할 바벨론은 이사야가 그러했듯 미가에게도 하나님의 심판 대상인 앗수르와 함께 연결된다(이사야 10:5-34; 13:1-14:27). 이사야에서는 실제 앗수르(이사야 10:12-15)와 바벨론(이사야 14:13-15)의 멸망이 예언되지만, 동시에 가장 격렬한 형태로 하나님께 반역하며 하나님에게서 독립하려 하거나 자신을 하나님과 견주는 일을 예표한다. 그러므로 성경에서 아마 이곳에서만 바벨론을 ‘니므롯의 땅’이라 부른다. 실제로 니므롯이 바벨론을 세웠지만(창세기 10:10), 하나님께 반역하여 세운 바벨탑의 창시자이기도 했고, 그의 이름도 그 일에서 유래했다. 따라서 앗수르와 그 뒤를 이을 세계 제국은 하나님을 대적하는 세상을 대표한다.
그 성문 안에서—문자적으로는 ‘그 문들 안에서’이다. 이스라엘의 목자들은 방어만 하지 않고 세상과 사탄을 이길 것이다. 싸움을 원수의 영토로 되돌려 그곳에서 그를 무너뜨릴 것이다. 사탄의 악의는 교회를 해치기는커녕 교회에 유익이 될 것이다. 그가 교회를 황폐하게 하려던 바로 그곳에서 자신이 황폐해지고, 자신이 승리하는 듯했던 바로 그곳에서 좌절될 것이다. 실제로 모든 박해 아래에서 교회가 성장해 온 것을 언제나 볼 수 있었다. ‘교회는 더 억눌릴수록 더 힘차게 일어나 번성했다.’ 또 ‘이교도들의 공격을 물리치며, 저항함으로써가 아니라 인내함으로써 점점 더 강해졌다.’ 그러나 누구를 통해 이루어지든 이 모든 일은 오직 그리스도의 사역이다. 그리스도께서 순교자들 안에서 견디고, 목자들 안에서 가르치며, 이방 민족의 사도들을 통해 회심시키신다. 그러므로 선지자는 다음과 같이 덧붙인다.
그가 우리를 앗수르인에게서 건져 내리라—건져 내는 이는 하위 목자들인 그들이 아니라 큰 목자이신 그분이다. 그분은 마지막 원수가 멸망하고 사망이 승리에 삼켜질 때까지, 그들을 통하시거나 자주 그러시듯 친히 건져 내실 것이다. ‘우리만’ 건지는 것이 아니다. 이 표현은 제한이 없기에 더 광범위하다. 단정적으로 ‘그가 건져 내리라’고 한다. 건짐 받을 사람은 누구든 그분을 구원자로 모실 것이다. 오직 그분만이 아시는 모든 사람, 곧 ‘자기에게 속한 자들을 아시는’ 그분께 속한 자들이 그러하다(디모데후서 2:19). ‘다른 이로써는 구원을 받을 수 없다’(사도행전 4:12). ‘자랑하는 자는 주 안에서 자랑할지니라’(고린도후서 10:17). 그리스도의 모든 지체는 이 일에 참여한다. 그는 하나님의 은혜를 통해 ‘마귀와 세상과 육신을 이기고 승리할 능력과 힘’을 지닌다. 그러나 이는 그 사람 자신이 아니라 그와 함께하시는 하나님의 은혜이다. 사도든 사도적 인물이든 목자든 주교와 감독이든, 설교와 가르침과 기도를 통해 ‘어둠과 죽음의 그늘에 앉은’ 자들을 진리의 지식으로 이끄는 모든 사람에게는 더욱 그러하다(시편 107:10). 하나님께서는 그들을 통해 ‘우리를 그가 사랑하시는 아들의 나라로 옮기신다’(골로새서 1:13).
영문 원문
And they shall waste - Literally, feed on, and so eat up. They who were shepherds of their own people, should consume their enemies. Jeremiah uses the same image. "The shepherds with their flocks shall come unto her; they shall pitch tents against her round about; they shall feed, each his space" Jeremiah 6:3. So Joshua and Caleb say, "They, (the inhabitants of Canaan,) are bread for us" Numbers 14:9. So it was said to Peter, "arise, Peter, kill and eat" Acts 10:13; and what once was common, defiled and unclean, shall turn to the nourishment and growth of the Church, and be incorporated into Christ, being made part of His Body.
And the land of Nimrod - Babylon, which should displace Assyria, but should carry on its work of chastising God's people, is joined by Micah, as by Isaiah Isa. 10:5-34; 13-14:27, as an object of His judgment. In Isaiah, they are the actual Assyria Isaiah 10:12-15 and Babylon Isaiah 14:13-15 whose destruction is foretold, yet so as to shadow out rebellion against God in its intensest form, making itself independent of, or measuring itself against, God. Hence, probably, here alone in holy Scripture, Babylon is called "the land of Nimrod," as indeed he founded it Genesis 10:10, but therewith was the author of the tower of Babel also, which was built in rebellion against God, whence his own name was derived . Assyria then, and the world-empire which should succeed it, stand as representing the God-opposed world.
In the entrances thereof - (Literally, in the gates thereof.) The shepherds of Israel shall not act on the defensive only, but shall have victory over the world and Satan, carrying back the battle into his own dominions, and overthrowing him there. Satan's malice, so far from hurting the Church, shall turn to its good. Wherein he hoped to waste it, he shall be wasted; wherein he seemed to triumph, he shall be foiled. So it has been ever seen, how, under every persecution, the Church grew. : "The more it was pressed down, the more it rose up and flourished;" , "Shivering the assault of the Pagans, and strengthened more and more, not by resisting, but by enduring." Yet all, by whomsoever done, shall be the work of Christ alone, enduring in martyrs, teaching in pastors, converting through the Apostles of pagan nations. Wherefore he adds:
Thus (And) He shall deliver us from the Assyrian - Not they, the subordinate shepherds, but He, the Chief Shepherd until the last enemy shall be destroyed and death shall be swallowed up in victory, shall deliver, whether by them or by Himself as He often so doth, - not us only (the saying is the larger because unlimited) but - He shall deliver, absolutely. Whosoever shall be delivered, He shall be their deliverer; all, whom He alone knoweth, who alone "knoweth them that are His" 2 Timothy 2:19. "Neither is there salvation in any other" Acts 4:12. "Whoso glorieth, let him glory in the Lord" 2 Corinthians 10:17. Every member of Christ has part in this, who, through the grace of God, "has power and strength to have victory and to triumph against the devil, the world, and the flesh" - not he, but the grace of God which is with him; and much more, all, whether Apostles or Apostolic men, or Pastors, or Bishops and Overseers, who, by preaching or teaching or prayer, bring those to the knowledge of the truth, who "sat in darkness and the shadow of death" Psalm 107:10, and by whom "God translates us into the kingdom of His dear Son" Colossians 1:13.
7
Micah 5:7
한국어
야곱의 남은 자는—미가(미가 4:7)와 이사야(이사야 10:21)는 오직 남은 자만이 전능하신 하나님께 돌아올 것이라고 예언했다. 이들은 그 자체로 매우 많지만 회심하지 않은 큰 무리와 비교하면 여전히 남은 자에 불과하다. 그러나 이들은 ‘구원을 받을 남은 자’(로마서 9:27), 그리스도를 믿는 ‘적은 무리’(누가복음 12:32)이다. 사도들과 그 제자들이 이들에게 속한다. 이들은 자기들이 믿음으로 이끈 ‘많은 백성 가운데’ 있을 것이다. 아시아의 요한, 인도의 도마, 바벨론과 로마의 베드로, 거의 온 세상의 바울이 그러했다. 그러면 그들이 수많은 무리에게 쉽게 삼켜질 존재가 되겠는가? 아니다. 그들은 ‘여호와에게로부터 내리는 이슬 같고 풀 위에 내리는 단비 같아서 사람을 기다리지 아니하며 인생을 기다리지 아니할’ 것이다. 인간의 경작도 인간의 도움도 미칠 수 없고 곧 시드는 풀 같은 것(시편 102:5, 12; 열왕기하 19:26; 이사야 37:27 참조)을 생명으로 되살릴 것이다.
복음과 그리스도의 은혜 안에는 온유함과 능력이 함께 있다. 이슬 같은 부드러움과 사자 같은 능력이 있다. ‘지혜는 이 끝에서 저 끝까지 힘 있게 미치며 모든 것을 부드럽게 다스리기’ 때문이다. 성경에서 이슬은 하나님의 교훈을 상징한다. ‘나의 교훈은 비처럼 내리고 나의 말은 이슬처럼 맺히나니 연한 풀 위의 가는 비 같고 채소 위의 단비 같도다’(신명기 32:2). 이슬은 하늘에서 내려오므로 땅이 아니라 하늘에서 난다. 맑고 빛나며 하늘의 색채를 비춘다. 부드럽고 미세하며 그 자체로 연약하지만 생기를 주고 한낮의 뜨거운 열기를 식힌다(집회서 18:16; 43:22). 스스로 소진되면서도 그로써 생명을 보존하고, 온 자연이 처지는 메마르고 시든 풀에 내려 생명의 싱그러움을 되찾아 준다. 특히 4월 초부터 10월 말까지, 곧 늦은 비가 끝나고 이른 비가 시작될 때까지 여름의 뜨거운 모든 달 동안 초목의 생명이 오직 이슬에 의존하는 그 땅들에서는 더욱 그러하다. ‘단비’는 수많은 물방울 때문에 그렇게 불린다. 물방울 하나하나는 작고 대수롭지 않으며 소리 없이 내리지만 더욱 깊이 스며든다.
사도들도 이와 같이 ‘경건의 말씀으로 신자들의 영혼을 이슬로 적시고 복음의 말씀으로 그들을 풍성하게 했다.’ 사도들은 죽었으나 그들의 죽음으로 교회는 더욱 생명을 얻었다(고린도후서 4:12). 그들은 정욕의 불같은 열기를 끄고 메마른 불모의 땅에 물을 주어 그리스도께 드릴 열매를 맺게 했다. 하지만 그들은 ‘능력의 지극히 큰 것이 하나님께 있고 우리에게 있지 아니하다’고 말하고(고린도후서 4:7), ‘하나님께서 자라나게 하셨다’고 한다(고린도전서 3:6-7). 그들의 가르침은 ‘사람에게서 받은 것도 아니요 사람에게서 배운 것도’ 아니었다(갈라디아서 1:12). 그것은 하늘에서 왔다. 성령께서 보이지 않게 그들을 가르치시고 배우지 못하고 무지한 사람들을 내적으로, 또 행위에서 능력 있게 만드셨다. 루페르투스는 말한다. ‘그러므로 그리스도의 교회는 진리의 규범을 제시하는 이들, 오직 이들만을 우러러본다.’ 리베라는 말한다. ‘이 이슬이 내리는 풀은 인간의 아무 도움 없이 하나님을 향해 자라고 번성하며, 철학자들의 교훈도 사람들의 보상이나 칭찬도 필요로 하지 않는다.’
영문 원문
And the remnant of Jacob - Micah (Micah 4:7), as well as Isaiah (Isaiah 10:21), had prophesied, that a remnant only should return unto the Mighty God. These, though very many in themselves, are yet but a remnant only of the unconverted mass; yet this, "the remnant, who shall be saved" Romans 9:27, who believe in Christ, "the little flock" Luke 12:32, of whom were the Apostles and their disciples, "shall be, in the midst of many people," whom they won to the faith, as John in Asia, Thomas in India, Peter in Babylon and Rome, Paul well-nigh in the whole world, what? something to be readily swallowed up by their multitude? No, but "as a dew from the Lord, as the showers from the grass, which tarrieth not for man, nor waiteth for the sons of men," quickening to life that, which, like soon-withered (see Psalm 102:5, Psalm 102:12; 2 Kings 19:26; Isaiah 37:27) grass, no human cultivation, no human help, could reach.
In the Gospel and the grace of Christ there are both, gentleness and might; softness, as the dew, might as of a lion. For "Wisdom reacheth from one end to another mightily; and sweetly doth she order all things" . The dew is, in Holy Scripture, a symbol of divine doctrine. "My doctrine shall drop as the rain, my speech shall distill as the dew, as the small rain upon the tender herb, and as the showers upon the grass" Deuteronomy 32:2. The dew comes down from heaven, is of heavenly not of earthly birth, transparent, glistening with light, reflecting the hues of heaven, gentle, slight, weak in itself, refreshing, cooling the strong heats of the day (Ecclesiasticus 18:16; 43:22), consumed itself, yet thereby preserving life, falling on the dry and withered grass wherein all nature droops, and recalling it to freshness of life. And still more in those lands, where from the beginning of April to the end of October, the close of the latter and the beginning of the early rain, during all the hot months of summer, the life of all herbage depends upon the dew alone . "Showers" are so called from the "multitude" of drops, slight and of no account in themselves, descending noiselessly yet penetrating the more deeply.
So did the Apostles "bedew the souls of believers with the word of godliness and enrich them abundantly with the words of the Gospel," themselves dying, and the Church living the more through their death 2 Corinthians 4:12, quenching the fiery heat of passions, and watering the dry and barren soil, that it might bring forth fruits unto Christ. Yet, they say, "the excellency of the power was of God and not of us" 2 Corinthians 4:7. and "God gave the increase" 1 Corinthians 3:6-7. For neither was their doctrine "of man nor by man" Galatians 1:12; but it came from heaven, the Holy Spirit teaching them invisibly and making unlearned and ignorant men mighty inward and deed. Rup.: "Whence these and these alone the Church of Christ looks up to, as furnishing the rule of truth." Rib.: "The herb, upon which this dew falleth, groweth to God without any aid of man, and flourisheth, and needeth neither doctrines of philosophers, nor the rewards or praises of men."
8
Micah 5:8
한국어
야곱의 남은 자는 젊은 사자 같아서—‘이슬의 감미로움과 사자의 사나움보다 더 닮지 않은 것이 무엇인가? 풀 위에 방울져 내리는 부드러운 단비와 양 떼 가운데서 포효하는 사자의 야성 또는 맹렬함보다 더 다른 것이 무엇인가?’ 그런데 이 둘이 모두 ‘야곱의 남은 자’에게 돌려진다. 왜 그런가? 그리스도의 사도들은 온유하면서도 엄하기 때문이다. 가르치고 권면할 때에는 온유하고, 책망하고 벌할 때에는 엄하다. 바울이 어떻게 가르치는지 보라. ‘하나님께서 그리스도 안에 계시사 세상을 자기와 화목하게 하시며 화목하게 하는 말씀을 우리에게 부탁하셨느니라. 그러므로 우리가 그리스도를 대신하여 사신이 되어 하나님이 우리를 통하여 너희를 권면하시는 것 같이 그리스도를 대신하여 간청하노니 너희는 하나님과 화목하라’(고린도후서 5:19-6:11). 사랑의 이슬과 참된 애정의 단비보다 더 감미로운 것이 무엇인가? 이어서 그는 ‘우리의 마음이 넓어졌다’고 한다. 이것들은 ‘우리 주 예수 그리스도의 하나님, 자비의 아버지시요 모든 위로의 하나님’께로부터 내린 것임을 아무도 의심할 수 없는 이슬방울이다(고린도후서 1:3).
그런데 같은 사도는 조금 뒤에 이렇게 쓴다. ‘내가 이제 세 번째 너희에게 가리라. 내가 이미 말하였거니와 지금 떠나 있으나 전에 죄 지은 자들과 그 남은 모든 사람에게 미리 말하노니 내가 다시 가면 용서하지 아니하리라. 이는 그리스도께서 내 안에서 말씀하시는 증거를 너희가 구함이니’(고린도후서 13:1-3). ‘수풀의 짐승들 가운데 있는 사자’의 포효와 같은 스승의 엄함을 보라. 그가 책망한 자들은 분명 자신들이 행한 더러움과 음행과 방탕을 회개하지 않은 자들이었다(고린도후서 12:21). 바울은 이런 자들에게 사자와 같지 않았는가(고린도전서 5:2-5)? 베드로가 먼저 아나니아를, 그다음 그의 아내 삽비라를 꾸짖자 그들이 쓰러져 숨졌을 때 베드로도 그러하지 않았는가? 그들은 ‘모든 이론을 무너뜨리며 하나님 아는 것을 대적하여 높아진 것을 다 무너뜨린다’(고린도후서 10:5). 그들 안에서 말씀하신 그리스도 자신이 어린양인 동시에 ‘유다 지파의 사자’이시며(요한계시록 5:5), ‘어린양의 진노’보다 더 두려운 것은 없기 때문이다(요한계시록 6:16).
능히 구원할 자가 없으리로다—디오니시우스는 말한다. ‘사도들이 이 민족에서 저 민족으로 건너가 이교 신앙을 짓밟아 그리스도께 복종시키고, 회심한 많은 민족을 자기들의 그물 안에 거두었을 때, 그들이 회심시킨 자들을 사도들의 교훈에서 빼낼 수 있는 사람은 아무도 없었다.’ 이교 세계는 ‘국가가 포위되었고 그리스도인들이 들판과 요새와 섬들에 있다’고 외쳤다. ‘우리는 어제 생겨난 백성인데도 너희에게 속한 모든 곳, 곧 도시와 섬과 성채와 마을과 집회와 바로 너희 군영과 지파와 부대와 궁정과 원로원과 광장을 가득 채웠다! 우리가 너희에게 남겨 둔 것은 오직 신전뿐이다. 우리가 너희 군대를 셀 수 있지만, 우리 수는 한 지방 안에서만도 그보다 많을 것이다.’
영문 원문
And the remnant of Jacob shall be as a young lion - o: "What more unlike than the sweetness of the dew and the fierceness of the lion? What so different as the gentle shower distilling on the herb, and the savageness or vehemence of a lion roaring among "the flocks of sheeps?" Yet both are ascribed to "the remnant of Jacob." Why? Because the Apostles of Christ are both tender and severe, tender in teaching and exhorting, severe in rebuking and avenging. How does Paul teach, "God was in Christ reconciling the world unto Himself, and hath committed unto us the word of reconciliation; now then we are ambassadors for Christ, as though God did beseech you by us: we pray you in Christ's stead, be ye reconciled to God!" 2 Corinthians 5:19-6:11. What sweeter than the dew of love, the shower of true affection? And so, on to that, "our heart is enlarged." They are such drops of dew as no one could doubt came from "the Lord, the Father of our Lord Jesus Christ, the Father of mercies and the God of all comfort" 2 Corinthians 1:3.
Yet the same Apostle after a little writes, "This is the third time I am coming to you. I told you before and foretell you, and being absent now I write to them which heretofore have sinned and to all others, that if I come again, I will not spare, since ye seek a proof of Christ speaking in me" 2 Corinthians 13:1-3. See the severity of a master, like the roaring of "a lion among the beasts of the forest." For such surely are they whom he rebukes for the 2 Corinthians 12:21 uncleanness and fornication and lasciviousness which they had committed. Was he not to such as a lion? 1 Corinthians 5:2-5? Was not Peter such, when he rebuked Ananias first and then Sapphira his wife, and they fell down and gave up the ghost? They tread down or "cast down imaginations and every high thing that exalteth itself against the knowledge of God" 2 Corinthians 10:5; as Christ Himself, who spake in them, is both a lamb and the "Lion of the tribe of Judah" Revelation 5:5, and nothing is so terrible as "the wrath of the Lamb" Revelation 6:16.
And none can deliver - Dionysius: "For as the Apostles past from nation to nation, and trod down paganism, subduing it to Christ, and taking within their net the many converted nations, none could withdraw from the Apostles' doctrine those whom they had converted." The pagan world "cried out that the state is beset, that the Christians are in their fields, their forts, their islands." : "We are a people of yesterday, and yet we have filled every place belonging to you, cities, islands, castles, towns, assemblies, your very camp, your tribes, companies, palace, senate, forum! We leave you your temples only. We can count your armies, our numbers in a single province will be greater."
9
Micah 5:9
한국어
네 손이 네 대적들 위에 들리리니—교회의 능력은 교회 안에 계신 그리스도의 능력이며, 교회의 영광은 그것이 비롯되고 다시 돌아가는 그분의 영광이다. 이 말이 그리스도께 주어진 것이든 ‘야곱의 남은 자’, 곧 그분의 교회에 주어진 것이든 의미는 같다. 교회의 ‘원수들’은 그분의 원수들이며, 교회가 그분께 속했다는 이유로 교회를 미워하므로 교회의 원수이기도 하다. 그들은 그분의 원수이기를 그치거나, 율리아누스나 아리우스나 적그리스도처럼 존재 자체가 끊어짐으로써 ‘끊어질’ 것이다. 적그리스도는 ‘주 예수께서 그 입의 기운으로 죽이시고 강림하여 나타나심으로 폐하실 자’이다(데살로니가후서 2:8). 마침내 사탄도 그러할 것이다. 그리스도께서는 사도들에게 사탄을 이기도록 ‘원수의 모든 능력을 제어할 권능’을 주셨고(누가복음 10:19), 그는 ‘우리 발 아래에서 상하게 될’ 것이다(로마서 16:20).
영문 원문
Their hand shall be lifted up upon their adversaries - The might of the Church is the Might of Christ in her, and the glory of the Church is His from whom it comes and to whom it returns. It is all one, whether this be said to Christ or to the "remnant of Jacob, that is, His Church. Her "enemies" are His, and her's only because they are His, and hate her as belonging to Him. They "shall be cut off," either ceasing to be His enemies, or ceasing to be, as Julian or Arius or antichrist, "whom the Lord shall consume with the spirit of His Mouth and shall destroy with the brightness of His Coming" 2 Thessalonians 2:8. And in the end, Satan also, over whom Christ gave the Apostles "power to tread on all the power of the Enemy" Luke 10:19, shall be "bruised under our feet" Romans 16:20.
10
Micah 5:10
한국어
그날에 이르러—이는 그리스도의 나라에 은혜가 임하고, 그분이 사도들 안에 그리고 교회와 함께 임재하시는 날이다. ‘내가 네 가운데서 네 말들을 멸절하리라.’ 교회의 영광과 순결이 클수록 인간의 도움을 덜 필요로 하고 덜 의지한다. 인간의 도움을 빼앗길수록 하나님을 더욱 의지한다. 그러므로 하나님께서는 단순히 인간적인 모든 자원을 교회에서 제거하시겠다고 복으로 약속하신다. 그 자체로 악한 것과, 선하기는 하지만 오용된 것을 모두 없애신다. 여기서 제거하겠다고 약속하신 것 대부분을 이사야도 동시에 죄 또는 죄의 계기이자 유다를 향한 하나님의 심판 대상으로 말한다. 곧 ‘점쟁이들’—같은 단어이다—‘말과 병거와 그 손으로 만든 우상, 높은 망대와 견고한 성벽’이다(이사야 2:6-8, 15). 리베라와 라피데는 이 뜻을 이렇게 밝힌다. ‘네가 회심하기 전에 믿음에 대항하여 사용한 모든 무기를 네게서 빼앗겠다.’ 곧 네가 하나님 대신 우상으로 세운 모든 것을 없애겠다는 뜻이다. 무당과 점쟁이와 새긴 우상과 아스다롯 형상들이 그러하다. ‘전에 교만과 죄를 위해 사용했던 모든 외적인 방어 수단과 도구를 네게서 빼앗겠다.’ 말과 병거가 그 예이다. 그런 것들은 교회의 무기가 아니며, 교회의 요새도 아니다. 말은 사람을 구원하지 못하는 헛된 것이다. 교회의 무기는 수치를 당하고 멸시받은 십자가이며, 교회의 군사는 그 십자가를 지는 사람들이다. 그들의 용기는 거룩한 인내와 온유로 견디는 것이며, 그들의 능력은 그들 안에 계신 성령이다. 그들의 승리는 다른 이들의 죽음이 아니라 주님의 죽음과, 그분의 죽음 안에서 이루어진 자신들의 죽음을 통해 온다. 그들은 주님이 세상을 이기신 것처럼 세상을 이길 것이다. 고난을 통해 세상을 이기신 그분과 그분의 공로를 통해서만 이길 것이다.
영문 원문
And it shall come to pass in that day - Of grace in the kingdom of Christ and of His Presence in the Apostles and with the Church; "I will cut off thy horses out of the midst of thee." The greater the glory and purity of the church, the less it needs or hangs upon human aid. The more it is reft of human aid, the more it hangs upon God. So God promises, as a blessing, that He will remove from her all mere human resources, both what was in itself evil, and what, although good, had been abused. Most of these things, whose removal is here promised, are spoken of at the same time by Isaiah, as sin, or the occasion of sin, and of God's judgments to Judah. "Soothsayers," (the same word) "horses, chariots, idols the work of their hands; high towers, fenced walls" Isaiah 2:6-8, Isaiah 2:15. Rib. Lap.: "I will take, from thee all arms wherewith, while unconverted, thou opposedst the faith," all which thou settest up as idols in place of God. (Such are witchcrafts, soothsayers, graven images, images of Ashtaroth.) "I will take from thee all outward means and instruments of defense which aforetime were turned into pride and sin;" as horses and chariots. Not such shall be the arms of the Church, not such her strongholds. A horse is a vain thing to save a man. Her arms shall be the despised Cross of shame; her warriors, they who bear it; their courage, to endure in holy patience and meekness; their might, the Holy Spirit within them; their victories, through death, not of others, but their Master's and, in His, their own. They shall overcome the world, as He overcame it, and through Him alone and His Merits who overcame it by suffering.
11
Micah 5:11
한국어
내가 네 땅의 성읍들을 멸절하며—하나님께서는 스가랴를 통해서도 이처럼 약속하셨다. ‘예루살렘에 사람이 거주하여 성곽 없는 성읍과 같으리라. 내가 불로 둘러싼 성곽이 되리라’(스가랴 2:4-5). 하나님께서 사방으로 교회를 에워싸실 것이므로 교회는 인간적 방어책에 의지하려는 유혹을 받을 필요가 없다. 큰 성읍들은 사치와 죄, 권력과 교만, 대체로 잔혹함의 거처이므로 하나님의 진노를 받을 대상으로 특히 자주 지목된다. 바벨론은 하나님께 대항하는 세상 또는 마귀의 온 성읍을 상징한다. 루페르투스는 말한다. ‘첫 성읍은 가인이 세웠다. 아벨과 다른 성도들은 여기서 영구한 성읍을 찾지 않았다’(히브리서 13:14). 그러므로 성읍들은 ‘가인이 사람들 가운데 들여온 모든 소요와 악한 정욕과 야망과 다툼과 유혈’을 포함한다. 이 성읍들은 집합적으로 바벨론이라고 불린다. 요한계시록에서 우리가 하늘의 음성이 말하는 것을 듣듯, ‘땅의 왕들이 그로 더불어 음행하였고 땅의 상인들도 그 사치의 세력으로 치부하였다’(요한계시록 18:3). 또 그 성에 관해 이렇게 기록되었다. ‘한 힘센 천사가 큰 맷돌 같은 돌을 들어 바다에 던져 이르되 큰 성 바벨론이 이같이 비참하게 던져져 결코 다시 보이지 아니하리로다’(요한계시록 18:21). ‘그러므로 땅의 성읍이나 요새—땅에 속한 것들의 요새인 그것들—가 파괴될 때 거룩한 시온, 곧 교회에 큰 안식이 약속된다. 그 성읍들 안에서 사람들이 욕망하는 모든 대상도 함께 포함된다. 하나님 나라의 시민들은 이곳에서 순례자로 사는 동안 그런 것들을 보고 유혹을 받는다. 지혜자가 그것들에 관해 “헛되고 헛되며 모든 것이 헛되도다”라고 말했다.’
이 성취는 심판 날까지 이어진다. 그날 교회는 마침내 주님에게서 영광을 받고 ‘티나 주름 잡힌 것이 없이’ 될 것이다(에베소서 5:27). 모든 말씀이 그날을 바라본다. 이 약속은 대단히 광범위하다. 가장 충만한 뜻으로는 이 세상에서 우리가 거의 없이 살 수 없는 것들—성읍 같은 것—이나 인간의 필요에 매우 유용한 것들—말 같은 것—의 파괴를 말한다. 그러므로 이 약속은 외적인 어떤 것도 더 이상 필요하지 않을 그날을 더욱 바라보게 한다. 루페르투스는 그날을 이렇게 묘사한다. ‘무거운 몸이 변화되어 천사들의 민첩함을 지니고, 병거나 말 없이도 원하는 곳으로 옮겨질 때이다. 눈을 유혹하는 모든 것이 그치고 어떤 악도 들어오지 않을 것이다. 하나님이 임재하시고 그분을 온전히 알게 되므로 점칠 필요가 없을 것이다. 진리이신 하나님의 언제나 현존하는 얼굴이 모든 사람 위에 빛나서 불확실하거나 알려지지 않은 것이 아무것도 없을 것이다. 그분께 속한 자들은 그분을 계신 그대로 볼 것이므로 자기 영혼 안에 그분의 형상을 만들 필요도 없을 것이다. 자기 자신이나 자기 손으로 만든 것을 귀하게 여기지 않고, 하나님께서 만유의 모든 것이 되실 것이다.’ 이와 마찬가지로 진리에 순종하지 않는 자들에게 선언된 화도 마지막을 바라본다. 그 화 역시 최종적이며 그것을 완화할 것은 아무것도 없다. 생애 중의 형벌은 치료를 위한 것이다. 그러나 여기서는 자비가 전혀 언급되지 않고 오직 복수의 시행만 언급된다. 그것도 진노와 격분으로, 그들이 들어 보지 못한 방식으로 시행된다. 하나님을 사랑하는 자들을 위해 쌓아 두신 좋은 것들을 눈이 보지 못하고 마음이 생각하지 못한 것처럼, 행위로 하나님을 미워함을 드러내는 자들을 위해 준비된 악한 것들도 그러하다.
영문 원문
I will cut off the cities of thy land - So God promised by Zechariah, "Jerusalem shall be inhabited as towns without walls; for I will be unto her a wall of fire round about" Zechariah 2:4-5. The Church shall not need the temptation of human defense; for God shall fence her in on every side. Great cities too, as the abode of luxury and sin, of power and pride, and, mostly, of cruelty, are chiefly denounced as the objects of God's anger. Babylon stands as the emblem of the whole city of the world or of the devil, as opposed to God. Rup.: "The first city was built by Cain; Abel and the other saints heed no continuing city" Hebrews 13:14 here. Cities then will include (Rup.) "all the tumults and evil passions and ambition and strife and bloodshed, which Cain brought in among men. Cities are collectively called and are Babylon, with whom, (as in the Revelations we hear a voice from heaven saying), "the kings of the earth committed fornication and the merchants of the earth are waxed rich through the abundance of her delicacies" Revelation 18:3; and of which it is written, "And a mighty Angel took up a stone like a great millstone, and cast it into the sea, saying, Thus with violence shall that great city, Babylon, be thrown down, and shall be found no more at all." Revelation 18:21. "Great rest then is promised to holy Zion that is, the Church, when the cities or strongholds of the land (strongholds, as they are, of earthliness) shall be destroyed. For together with them are included all objects of desire in them, with the sight whereof the citizens of the kingdom of God, while pilgrims here, are tempted; whereof the wise man saith, Vanity of vanities, all is vanity."
The fulfillment reaches on to the Day of Judgment, when the Church shall finally receive glory from the Lord, and be "without spot and wrinkle" Ephesians 5:27. All looks on to that Day. The very largeness of the promise, which speaks, in its fullest sense, of the destruction of things, without which we can hardly do in this life, (as cities or things very useful to the needs of man, (as horses,) carries us on yet more to that Day when there will be no more need of any outward things; Rup.: "when the heavy body shall be changed, and shall have the swiftness of angels, and shall be transported whither it willeth, without chariots and horses; and all things which tempt the eye shall cease; and no evil shall enter; and there shall be no need of divining, amid the presence and full knowledge of God, and where the ever-present Face of God, who is Truth, shall shine on all, and nothing be uncertain or unknown; nor shall they need to form in their souls images of Him whom His own shall see as He Is; nor shall they esteem anything of self, or the work of their own hands; but God shall be All in all." In like way, the woe on those who obey not the truth, also looks on to the end. It too is final. There is nothing to soften it. Punishments in the course of life are medicinal. Here no mention is made of Mercy, but only of executing vengeance; and that, with wrath and fury; and that, such as they have not heard. For as eye hath not seen, nor heart conceived the good things laid up in store for those who love God, so neither the evil things prepared for those who, in act, shew that they hate Him.
딸 군대여 너는 떼를 모을지어다 - ‘딸 군대’는 앞에서 말씀을 받은 동일한 대상인 유다이다. 이 단어는 거의 언제나 ‘비정규적으로 약탈을 일삼는 침입에 고용된 사람들의 무리’를 가리키는 데 사용된다. 유다는 그 안에 있는 폭력과 강탈과 유혈 때문에 ‘딸 군대’라는 이름을 얻는다(미가 2:8; 3:2 등; 호세아 5:10). 예레미야도 ‘내 이름으로 일컬음을 받는 이 집이 너희 눈에는 도둑의 소굴로 보이느냐?’라고 말한다(예레미야 7:11; 마태복음 21:13과 비교하라). 그러므로 전에 약탈하던 자는 이제 약탈당해야 하고(이사야 33:1), 황폐하게 하려고 스스로 무리를 이루던 자는 이제 작은 무리들로 빽빽이 모여 들판에서 맞서지 못하게 될 것이다. 그러나 그렇게 모이는 일도 헛될 것이다. 원수가 마지막 피난처에 있는 그들 위에 닥쳤기 때문이다.
이 묘사는 로마인들이 내린 형벌 외에는 분명 성취된 일이 없다. 산헤립의 침공 이전, 따라서 선지자 자신의 시대에는 이 말씀이 성취된 것처럼 보이는 사건조차 없었다. 그렇다면 두 번째 구원은 마카비가 이룬 구원이어야 하고, 시간 순서상 그 구원보다 뒤에 놓이는 이 포위는 로마인들의 포위여야 한다. 이 해석과 일치하는 점이 있다. 앞선 두 차례의 징벌에서 하나님께서는 첫 번째에는 구원을, 두 번째에는 승리를 약속하셨으나, 여기서는 선지자가 구속자의 위격을 자세히 다루며 교회의 힘이 어떤 인간적인 수단에도 있지 않을 것이라고 예언한다(미가 5:8-15). 여기서도 이스라엘에게는 왕이 없고 재판관만 있었다. 또한 ‘강도 떼로 모이는’ 모습은 예루살렘 포위 때 그들의 내부 상태를 놀랍도록 잘 묘사한다. 이 일이 우리 주를 거절한 뒤에 일어났고 그 거절의 결과였지만, 끝을 시작에서 분리해야 할 이유는 없다. 티투스의 점령은 폼페이우스의 점령에 이어진 결과에 불과했고, 예수께서 그들의 세상 왕이 되려 하지 않으셨으므로 그들이 그분을 십자가에 못 박은 바로 그 성향의 결과였기 때문이다. 이는 이전 백성의 유기적인 존립이 끝난 사건이었다. 그 뒤에는 육신을 따른 이스라엘이 아니라 그들 가운데 남은 자들과 이방인들이 참된 하나님의 백성이 되었다.
그들이 우리를 에워쌌으니 - 선지자는 그들 가운데서 태어났고 그들을 크게 사랑했으므로, 바울이 육신을 따른 자기 형제들을 두고 슬퍼하듯 자신을 그들 가운데 포함시킨다. ‘막대기로 이스라엘 재판관의 뺨을 치리로다.’ 바울도 스스로 대제사장이 된 자에게 이렇게 말했다. ‘회칠한 담이여 하나님이 너를 치시리로다. 네가 나를 율법대로 심판한다고 앉아서 율법을 어기고 나를 치라 하느냐?’(사도행전 23:3). 이제는 ‘왕’이 아니다. 그들은 ‘가이사 외에는 우리에게 왕이 없나이다’라고 말했기 때문이다(요한복음 19:15). 오히려 ‘이스라엘의 재판관’이며, 그들은 그리스도와 그분의 사도들을 대적하여 그릇된 판결을 내린 자들이다. 그들이 율법을 거슬러 사람을 쳤듯, 성이 함락되었을 때 티투스가 지도자들을 쳤다. 그들이 행한 대로 그들에게 행해졌다. 뺨을 맞는 것은 수치를 나타내고, 막대기로 치는 것은 멸망을 나타낸다. 이제 두 가지가 하나로 만날 것이다. 큰 날에 악인들이 ‘깨어 수치와 영원한 멸시를 받고 영원히 멸망할’ 것과 같다(다니엘 12:2).