Barnes' Notes on the Bible · 시편 11장

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시편 11장

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서론

Psalm 11 Introduction

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제1절. "시편의 저자." 이 시편은 표제와 시편집 안에서 차지하는 위치 모두에서 다윗에게 돌려진다. 시 자체에는 이를 의심하게 할 것이 없으며, 실제로 그 구조도 통상 다윗에게 돌리는 시들과 매우 잘 부합하므로 저자에 관해 의심할 여지가 없다.

제2절. "저작 계기." 표제나 시 자체에는 이에 관한 암시가 없다. 몇몇 사상이나 이미지가 사울의 박해 또는 압살롬의 반역 때 일어난 일을 회상하면서 떠오른 듯하지만, 다윗 생애의 어느 사건을 특별히 가리키지는 않는다. 실제로 다윗 생애의 여러 때가 이 시편의 저작 계기로 제시되었다. 베네마(Venema)는 다윗이 십 광야에 있을 때, 그곳 주민들에게 배반당하고 사울에게 쫓기자 친구들이 도망하여 안전한 곳을 찾으라고 권하기 시작했을 때 지었다고 본다(사무엘상 23:14-23). 베네마에 따르면 이 일로 다윗은 이 시의 주된 정서, 곧 형편이 절망적으로 보여도 낙심하지 말고 여전히 하나님을 신뢰해야 한다는 생각을 표현하게 되었다. 다른 이들은 다윗이 아둘람 굴에 있으면서 사울의 박해로 목숨이 매우 위태로웠을 때 지었다고 본다(사무엘상 22장). 더 개연성 있는 견해는 아미랄두스(Amyraldus)의 것으로, 다윗이 사울의 궁정에 있을 때 위험한 궁정을 떠나 안전한 곳으로 피하라는 권고를 받고 이 시를 지었다고 본다. 그러나 이 시가 그런 때들 가운데 하나에 쓰였다고 해도 어느 때인지는 확실히 결정할 수 없다. 시 자체에서 분명한 것은 저자가 위험에 처했고 몇몇 친구가 도망하여 안전을 찾으라고 권했다는 사실뿐이다(시편 11:1). 다윗은 그렇게 하는 대신 자기가 있던 곳에 머물면서 하나님이 개입하여 구원하시리라고 믿고 그분을 신뢰하기로 결심했다.

제3절. "시편의 내용." 이 시편은 적절히 두 부분으로 나눌 수 있다.

I. 위험한 상황에 놓인 저자에게 겁 많고 두려워하는 친구들이 도망하여 안전을 찾으라고 한 권고(시편 11:1-3). 그들은 원수들에게 에워싸인 듯한 저자에게 아직 가능할 때 새처럼 산으로 날아가 안전한 곳으로 피하라고 권한다. 이 권고를 뒷받침한 논거는 시편 11:2-3에 언급된 듯하며 다음과 같다.

(a) 악인들이 그를 멸하려고 활과 화살을 준비했다(시편 11:2).

(b) 형편은 바로 기초가 무너져 의지할 것이 전혀 없고, 현재 상황에서 그의 모든 소망이 사라질 것과 같았다(시편 11:3).

그들이 보기에는 이런 상황에서 안전을 바랄 유일한 길이 도피였다.

II. 이에 답하여 시편 저자가 제시한 견해(시편 11:4-7). 그는 하나님을 흔들림 없이 신뢰했다. 그는 절망하지 않았고, 하나님이 자기를 보호하실 것이라고 믿었다. 하나님이 이런 일을 허락하신 목적은 의인을 시험하려는 것이며, 때가 되면 나타나 경건하지 않은 자들에게 올무와 불과 유황을 비처럼 내리실 것이라고 믿었다. 여기서 드러나는 마음가짐은 시련 속의 굳셈, 상황이 가장 불리해 보일 때도 하나님을 한결같이 신뢰함, 하나님이 때가 되면 그분을 신뢰하는 이들을 구해 내시리라는 확고한 믿음이다. 이는 겁 많은 이들의 권고에 맞서는 굳셈이며, 두려워하고 믿지 않는 이들이 절망할 때도 하나님을 흔들림 없이 신뢰하는 언어다.

표제의 뜻은 시편 5:1-12 주석을 보라.

영문 원문

Section 1. "Author of the psalm." This psalm ascribed to David, both in the title and in the location which it has among the Psalms. There is nothing in the psalm to make this doubtful, and indeed its structure is so much in accordance with those usually ascribed to David, as to leave no doubt as to its authorship.

Section 2. "Occasion on which it was composed." Of this there is no intimation in the title, or in the psalm itself. There is no special reference to any of the incidents of David's life, although some of the thoughts or images were suggested apparently by the recollection of what occurred in the persecutions of Saul or the rebellion of Absalom. Different occasions in the life of David have indeed been referred to as having led to the composition of the psalm. Venema supposes that it was composed when David was in the wilderness of Ziph, and when, betrayed by the inhabitants of the wilderness, and pursued by Saul, his friends began to advise him to seek a place of safety by flight, 1 Samuel 23:14-23. This gave occasion, Venema supposes, for his expressing the sentiment - which is the leading sentiment in the psalm - that when our affairs seem to be hopeless, we are not to be in despair, but are to put our trust still in God. Others have supposed that the psalm was composed when he was in the cave of Adullam 1 Samuel 22, and in imminent danger of his life from the persecutions of Saul. A more plausible opinion is that of Amyraldus, who supposes that it was composed when David was in the court of Saul, and when he may have been advised to leave the court - a place of danger - and flee to a place of safety. But it cannot be determined with certainty on which of these occasions the psalm was composed, if it was on either of them. All that is apparent in the psalm itself is, that it was when the author was in danger, and when some of his friends advised him to seek safety by flight, Psalm 11:1. Instead of doing this, David determined to remain where he was, and to put his trust in God, with the belief that he would interpose and deliver him.

Section 3. "Contents of the psalm." This psalm may be properly regarded as divided into two parts:

I. The counsel of some timid and fearful friends to the writer, in the circumstances of danger in which he was, to make his escape, and to seek safety by flight, Psalm 11:1-3. They advise him to flee as a bird to the mountain; that is, to flee to a place of security while he could, for he seems to have been surrounded by enemies. The arguments by which they enforced this counsel seem to be referred to in Psalm 11:2-3, and were these:

(a) that the wicked had made preparations to destroy him, for their bows and arrows were ready, Psalm 11:2; and

(b) that the condition of affairs was as if the very foundations were destroyed; that there was nothing to rest on; and that all his hopes, in his present condition, must be swept away, Psalm 11:3.

In these circumstances, all his hopes of safety, in their apprehension, was in flight.

II. The views which the author of the psalm entertained on the subject, in reply to this, Psalm 11:4-7. He had unwavering confidence in God; he did not despair; he believed that God would protect him; he believed that the object of God in permitting this was to try the righteous, and that in due time he would come forth and rain snares, fire, and brimstone, upon the ungodly. The state of mind thus evinced, is that of firmness in trying circumstances; steady confidence in God when things seem to be most adverse; and an assured belief that God will in due time rescue those who put their trust in him. It is the manifestation of firmness against the counsels of the timid; the language of unshaken trust in God when the fearful and unbelieving despair.

For the meaning of the title, see the note at Psalm 5:1-12.

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Psalm 11:1

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내가 여호와께 피하였거늘 - 이는 일반적으로 저자의 마음 상태, 곧 시편 전체에 흐르는 감정을 나타낸다. 다른 사람들이 도망하라고 권한 데 대한 답이며, 그가 그때나 언제나 하나님을 신뢰하기로 결심했음을 뜻한다. 그들은 피하라고 권했다. 그는 당시 상황에서 그렇게 하면 하나님에 대한 신뢰가 부족하다는 뜻으로 비칠 것이라고 느꼈다. 그러므로 현재 자리를 지키면서 때가 되면 하나님이 개입하시리라고 의지하기로 결심했다.

너희가 내 영혼에게 어찌하여 이르기를 - 곧 "나"에게 어찌하여 말하느냐는 뜻으로, 영혼을 사람 자신을 가리키는 말로 썼다. "왜" 내게 이런 말을 하는가? 위험에서 달아나 하나님을 전혀 신뢰하지 말라는 듯이 어떻게 그런 조언을 할 수 있는가? 그는 그렇게 도망하면 원수들과 종교의 대적들이 그에게 하나님을 믿거나 신뢰하는 믿음이 없다는 증거로 해석하리라고 생각한 듯하다. 세상에서는 이런 상황이 자주 일어난다. 어떤 행동을 그렇게 해석하는 것이 "공정하고" "자연스러운" 경우에는 의무의 길이 분명하다. 우리는 있는 자리에 머물러 담대히 위험에 맞서고 모든 일을 하나님께 맡겨야 한다.

새처럼 네 산으로 도망하라 함은 어찌함인가 - 그가 당시 있던 곳에는 더 이상 안전이 없다고 여겼음을 뜻한다. 여기서 복수형 "너희는 도망하라"를 쓴 것은 히브리 문헌에서 드물지 않은 변화로, 그런 상황에 있는 모든 부류의 사람을 가리키려는 듯하다. 생각은 자기 개인의 형편에서 같은 상황의 다른 이들에게로 옮겨 간다. 이 말은 그런 사람들에게 통상 주어지는 조언이라는 뜻일 수 있다. 지금 이 특별한 경우에 도망하라고 권하는 동일한 원리에 따라, 비슷한 모든 경우에도 그렇게 권할 것이라는 뜻이다. 곧 박해로 생명이 위태로울 때 안전한 곳으로 피하라고 권하는 것이다. 이는 세상이 흔히 하는 조언이며 인간적 신중함이 통상 가르치는 바다. 팔레스타인의 산들은 안전한 곳으로 여겨졌고 위험에 처한 이들의 일반적인 피난처였다. 위험에 처한 사람들은 평지에서보다 산의 굴과 요새와 높은 곳에서 몸을 숨기거나 더 쉽게 방어할 수 있었으므로 그곳에서 안전을 찾았다. 그래서 산은 박해받는 이들뿐 아니라 강도와 산적의 은신처도 되었다. 여기서 새를 언급한 것은 새가 산에서 피난처를 찾으므로 그 점에서 새를 닮으라는 뜻이 아니다. 비교의 초점은 피난처를 찾아야 할 신속함에 있다. 곧 "새가 위험에서 날아가듯 빠르게 산으로 피하라"는 뜻이다. 마태복음 24:16, 사사기 6:2, 히브리서 11:38과 비교하라.

영문 원문

In the Lord put I my trust - This, in general, expresses the state of mind of the author - a state of feeling which runs through the entire psalm. It is designed to be an answer to the counsel which others had been giving him to escape, and it implies that he was determined at that time, and always, to put his trust in God. They advised him to flee. In the existing circumstances he felt that that would have implied a want of confidence in God. He determined, therefore, to maintain his present position, and to rely upon the interposition of God in due time.

How say ye to my soul - How say ye to "me" - the soul being put for the person himself. "Why" do you say this to me? how can you give me such counsel, as if I were to run away from danger, and to put no trust in God? He seems to have supposed that such an act of flight would have been construed by his enemies, and by the enemies of religion, as evidence that he had no faith or confidence in God. Such circumstances often occur in the world; and when that would be the "fair" and "natural" construction of one's conduct, the path of duty is plain. We are to remain where we are; we are boldly to face the danger, and commit the whole matter to God.

Flee as a bird to your mountain - This implies that it was supposed there was no longer any safety where he then was. The use of the plural number here - "Flee ye," by a change not uncommon in the Hebrew writings - seems designed to refer to the whole class of persons in those circumstances. The mind turns from his own particular case to that of others in the same circumstances; and the language may be designed to imply that this was the usual counsel given to such persons; that, on the same principle on which they now advised flight in this particular case, they would also advise flight in all similar cases. That is, they would counsel persons to flee to a place of safety when they were in danger of their life from persecution. This is the common counsel of the world; this would be the ordinary teaching of human prudence. The mountains in Palestine were regarded as places of safety, and were the common refuge of those who were in danger. In their caves and fastnesses, and on their heights, those who were in danger found security, for they could there hide themselves, or could more easily defend themselves, than they could in the plains and in the vallies. Hence, they became the place of retreat for robbers and banditti, as well as for the persecuted. The allusion to the bird here does not imply that birds sought a refuge in the mountains, and that he was to resemble them in this respect; but the point of the comparison turns on the rapidity with which this refuge should be sought:" Fly to the mountains as swiftly as a bird flies from danger." Compare Matthew 24:16; Judges 6:2; Hebrews 11:38.

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Psalm 11:2

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악인이 활을 당기고 - 이는 앞 절에서 박해받는 시편 기자에게 산으로 피하라고 권한 사람들의 말로 보아야 한다. 이 절에는 그 조언의 이유가 제시된다. 원수가 공격을 준비하고 있으며, 그가 달아나지 않으면 예상하지 못한 순간에 공격할 것이라는 이유다. 위험을 알게 된 지금이라면 무사히 달아나 임박한 위험을 피할 수 있었다. 사냥에서와 마찬가지로 전쟁의 일반적인 무기는 활과 화살이었다. 활을 사용할 준비는 활을 휘고 화살을 알맞게 거는 일이었다. 여기 쓰인 히브리어는 "밟다"라는 뜻이다. 곧 "악인이 활을 밟는다"는 말은 활을 휘려는 행동을 가리킨다. 활은 쇠나 단단한 나무 또는 서로 이어 붙인 상아 조각으로 만들었으며, 시위를 걸 수 있도록 휘려면 팔힘을 넘어서는 큰 힘이 필요한 때가 많았다. 그래서 발로 활의 가운데를 밟고 양 끝을 서로 가까이 당겼다.

화살을 시위에 먹임이여 - 히브리어로는 "그들이 화살을 시위에 맞추거나 고정한다"는 뜻이다. 곧 화살 끝을 활시위의 알맞은 자리에 놓는다.

마음이 바른 자를 어두운 데서 쏘려 하는도다 - 난외주도 히브리어처럼 "어둠 속에서"라고 한다. 은밀하고 배신적으로 행한다는 뜻이다. 그들은 대낮에 또는 우리가 말하듯 "정정당당한 싸움"으로 행하려는 것이 아니라, 희생자가 그들의 계획을 알아차리지 못할 때 공격하려 한다. "마음이 바른 자"라는 표현은 두 가지로 이해할 수 있다. 공격하려는 자들이 그 대상을 마음이 바른 사람으로 알고 있어 그들이 무죄함을 스스로 인정한다는 뜻일 수 있고, 조언자들이 자기들이 권고하는 사람들이 마음이 바르며 의인이 공격받는다고 진술한 것일 수도 있다. 후자가 아마 올바른 해석이다.

영문 원문

For, lo, the wicked bend their bow - These are to he regarded as the words of the persons referred to in the previous verse, who had advised the persecuted psalmist to flee to the mountains. In this verse reasons are suggested for that advice. The reasons are, that the enemy was preparing for an attack, and that at an unexpected moment the attack would be made unless he should effect his escape. Apprised of the danger, he might now make good his escape, and avoid the peril which was impending. The common weapon in war, as in hunting, was the bow and arrow. The process of preparing for the use of the bow consisted in bending it, and properly adjusting the arrow. The Hebrew word used here is "tread;" "the wicked tread upon the bow;" that is, with a view to bend it. The bow was made of steel, or strong wood, or pieces of ivory framed together, and it often required great strength - beyond the strength of the arm - to bend it so as to adjust the string. Hence, the "foot" was placed upon the center, and the two ends drawn near to each other.

They make ready their arrow upon the string - Hebrew, "they fit or fix the arrow upon the string." That is, they place the end of the arrow in the proper place upon the string of the bow.

That they may privily shoot at the upright in heart - Margin, as in the Hebrew, "in darkness." That is, that they may do it secretly or treacherously. They do not intend to do it in open day, or (as we should say) "in a fair fight;" but they mean to do it when their victim is not aware of their design. The phrase, "the upright in heart," may either denote their own conviction that those whom they designed so to attack were upright in heart - thus knowing that they were innocent; or it may be a statement of the advisers in the case, that those whom they counseled were thus upright - a statement on their part that the attack was made on the righteous. The latter is probably the true construction.

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Psalm 11:3

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터가 무너지면 - 이 역시 시편 기자의 조언자들이 한 말, 곧 그가 도망해야 할 이유를 제시한 말로 보아야 한다. 여기서 "터"는 사회가 의지하거나 사회 질서를 지탱하는 것, 곧 건물의 기초가 건물을 받치듯 사회를 지탱하는 진리와 의의 위대한 원리들을 가리킨다. 이는 공동체에서 그런 것들이 무너지는 경우, 곧 진리가 더 이상 존중받지 못하고 공의가 시행되지 않으며, 정직과 명예 대신 사기와 폭력이 자리 잡고, 오류가 득세하며, 성실하고 덕 있는 성품도 더 이상 아무런 안전을 보장하지 못하는 상황을 가리킨다. 시편에 언급된 상황이 이러했다고 가정한다. 진리와 공의가 존중받지 못하므로 의인이 아무런 안전도 찾을 수 없었다. 이런 상황에서 의인은 도망하여 안전을 찾아야 한다는 시편 11:1의 조언이 주어진다.

의인이 무엇을 하랴 - 그에게 어떤 안전이나 확신의 근거가 있는가? 그는 언제나 자기 안전과 사회의 유익을 위해 의로운 원리가 널리 행해지는 것을 의지했으며, 그 밖에는 아무 방편도 없다. 다른 사람들이 무엇을 하든, 그런 것들에 어떤 신뢰를 두든, 의인은 사기와 부정직과 오류, 곧 은밀한 책략과 배신과 기만의 계획을 신뢰할 수 없다. 그가 의지하는 것은 의로운 원리가 널리 행해지는 것, 율법을 지키는 것, 진리가 퍼지는 것, 명예롭고 순수한 계획과 행위이며 반드시 그래야 한다. 이런 것들이 더 이상 우세하지 않으면, 그 논리에 따르면 마음에 정한 계획을 실행하면서 의지할 것이 전혀 없으므로 올바른 길은 도망하는 것이다(시편 11:1). 이 말은 일부는 참이고 일부는 그렇지 않다. 의인의 모든 소망이 진리와 공의의 원리가 널리 행해지는 데 있고, 개인적이든 공적이든 마음에 가장 가까운 목적을 이루기 위해 그 밖에는 어떤 방편이나 소망도 없다는 것은 참이다. 그러나 불의와 사기와 오류가 득세한다고 해서 언제나 사회에서 물러나 도망하여 안전을 찾고 세상을 제 갈 길로 내버려 두어야 하는 것은 아니다. 오히려 그의 존재가 바로 그것에 맞서는 수단일 수 있다. 그곳에 머물러 악에 맞서고 더 나은 상태를 이루려고 노력하는 것이 그의 의무일 수 있다. 시편 기자도 자기 경우를 그렇게 이해했다.

영문 원문

If the foundations be destroyed - These are still to be regarded as the words of the psalmist's advisers; or as an argument why he should make his escape. The word "foundations," here, refers to those things on which society rests, or by which social order is sustained - the great principles of truth and righteousness that uphold society, as the foundations on which an edifice rests uphold the building. The reference is to a destruction of those things in a community, when truth is no longer respected; when justice is no longer practiced; when fraud and violence have taken the place of honesty and honor; when error prevails; when a character for integrity and virtue affords no longer any security. This is supposed to be the case in the circumstances referred to in the psalm, when there was no respect paid to truth and justice, and when the righteous, therefore, could find no security. It is under these circumstances the advice is given Psalm 11:1, that the righteous should seek safety in flight.

What can the righteous do? - What source of safety or confidence has he? His trust for his own safety, and for the good of society, has always been in the prevalence of just principles, and he has no other resource. Whatever others may do; whatever reliance they may place on such things, he can have no confidence in fraud, dishonesty, and error - in secret machinations and plans of treachery and deceit. His reliance is, and must be, in the prevalence of just principles; in the observance of law; in the diffusion of truth; in plans and deeds which are honorable and pure. When these no longer prevail, the argument is, there is nothing on which he can repose confidence in executing the plans on which his heart is fixed, and his proper course would be to flee Psalm 11:1. Part of this is true; part not. It is true that all the hope of the righteous is in the prevalence of principles of truth and justice, and that for the success of the objects nearest to his heart, whether of a private or public nature, he has no other resource or hope; but it is not always true, even when injustice, fraud, and error prevail, that he, should withdraw from society and seek his safety in flight, and leave the world to its own course. His presence may be the very thing to counteract this; his duty may be to remain and face the evil, and to endeavor to secure a better state of things. So the psalmist understood in his case.

4

Psalm 11:4

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여호와께서는 그의 성전에 계시고 - 히브리어로는 "야훼께서 그의 거룩함의 성전에 계신다"이다. 곧 그분은 자기 성전 또는 거처로 여겨지는 하늘에 계신다. 이는 위험에서 피하라는 조언자들의 제안에 대한 시편 기자의 답이다. 그 답의 요지는 두려워할 것이 없고, 하늘에 보호자가 계시며, 그분께 보호를 호소할 수 있다는 것이다. 의인의 보호자이신 하나님은 언제나 하늘에 계시고 그분의 보좌에는 언제나 나아갈 수 있으므로, 박해받는 이가 그곳으로 가면 언제나 안전하다는 생각이다.

여호와의 보좌는 하늘에 있음이여 - 하나님은 우주를 다스리는 왕이시다. 그러므로 그분의 권능 또는 통치권의 자리는 그분이 정사를 시행하시는 하늘에 있는 것으로 묘사된다. 그 보좌는 굳게 서 있고, 그분은 우주의 일을 공의로 다스리실 것이다. 따라서 의인은 그분의 보호를 소망할 수 있으며 악인이 공격할 때 도망할 필요가 없다. 여기의 생각은 하나님이 우주의 보좌에 앉아 그 일을 공의와 진리로 다스리신다는 흔들림 없는 신뢰다. "하늘은 나의 보좌"라는 이사야 66:1과 그 구절의 주석을 비교하라.

그의 눈이 통촉하시고 - 그분은 광대한 통치 영역의 모든 곳에서 모든 것을 보시므로 악인의 모든 목적과 의인의 모든 필요를 아신다. 여기서 안전감을 주는 생각은 하나님이 우리를 보신다는 것이다. 그분은 원수들이 하는 일을 모르지 않으시며 우리에게 필요한 것도 모르지 않으신다. 만일 모르신다면 사정은 달라질 것이다. 우리는 안전을 절망하고 원수들이 우리를 이겨 멸할 수 있다고 느낄지 모른다. 삶의 시련 속에서 하나님이 우리를 보신다는 확신, 곧 한결같은 의식을 갖는 것은 매우 중요하다. 그분은 우리의 형편과 필요와 위험을 아시며, 원수들이 하는 모든 일과 우리를 대적하는 모든 책략을 아신다. 이 모든 것을 아시므로 가장 좋은 때에 개입하시고, 허용하시는 것이 가장 좋지 않은 일은 아무것도 우리에게 닥치도록 두지 않으시리라고 확신할 수 있다. 그러므로 악이 닥치는 것은 하나님이 그것을 모르시거나 막을 수 없기 때문이 아니라, 모든 것을 보시면서 그렇게 일어나는 것이 가장 좋다고 판단하시기 때문이다. 창세기 16:13과 비교하라.

그의 눈꺼풀이 사람을 감찰하시도다 - 곧 살피고 꿰뚫어 보며 시험한다는 뜻이다. 여기서 "눈꺼풀"은 눈과 같은 뜻이다. 히브리어의 일반적인 관습에 따라 표현을 변화시켜, 본래 눈에 속한 보는 능력을 눈꺼풀에 돌린 것이다.

사람을 - 선인과 악인을 포함한 모든 사람이다. 그분은 그들 모두, 곧 그들의 모든 목적과 계획과 바람과 위험을 아신다. 그러므로 원수들이 무엇을 하는지, 우리의 위험이 무엇인지 아시며 우리는 우리 사정을 안전하게 그분께 맡길 수 있다. 따라서 시편 11:1처럼 도망하라는 조언을 듣지 말고 하늘에 거하시는 분을 신뢰해야 한다.

영문 원문

The Lord is in his holy temple - Hebrew, "Jehovah is in the temple of his holiness." That is, he is in heaven, regarded as his temple or dwelling-place. This is the answer of the psalmist to the suggestions of his advisers that he should flee from danger. The answer is, in substance, that he had nothing to fear; that he had a protector in heaven; and that he might appeal to Him for defense. The idea is, that God, the protector of the righteous, is always in the heavens; that his throne is always accessible; and that to it the persecuted may come, and may always be safe.

The Lord's throne is in heaven - God is a king, ruling the universe. As such, the seat of his power or dominion is represented as in heaven, where he administers his government. That throne is fixed, and the affairs of his universe will be administered with justice. The righteous, therefore, may hope in his protection, and need not flee when the wicked assail them. The idea here is that of unwavering confidence in God as sitting upon the throne of the universe, and administering its affairs with justice and truth. Compare Isaiah 66:1, "heaven is my throne." See the notes on that verse.

His eyes behold - He sees everything in all parts of his vast empire, and therefore he knows all the purposes of the wicked, and all the wants of the righteous. The thought here, as one imparting a sense of safety, is, that God sees us. He is not ignorant of what our enemies are doing, and he is not ignorant of what we need. If he were, the case would be different. We might their despair of safety, and feel that our enemies could overcome and destroy us. It is much, in the trials of life, to have this assurance - this constant feeling - that God sees us. He knows our condition, our wants, our dangers; he knows all that our enemies are doing - all their machinations against us. Knowing all this, we may be assured that he will interpose when it is best that he should interpose, and that he will suffer nothing to come upon us which it is not best that he should permit. When evil befalls us, therefore, it does not come because God does not know it, or because he could not prevent it, but because, seeing it all, he judges that it is best that it should thus occur. Compare Genesis 16:13.

His eyelids try - That is, they prove, penetrate into, as if by seeing through them. The "eyelids" here are synonymous with the eyes. The form of the language is varied in accordance with a custom common in Hebrew, and there is attributed here to the eyelids what properly belongs to the eyes - the power of seeing.

The children of men - All men, good and bad. He knows them all - all their purposes, their designs, their wishes, their dangers. He knows, therefore, what our enemies are doing; he knows what are our perils; and we may safely leave our cause with him. We should not, therefore, listen to the counsel which advises us to flee Psalm 11:1, but should rather put our trust in him who dwells in the heavens.

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Psalm 11:5

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여호와는 의인을 감찰하시고 - 곧 그들을 "시험하고" 살피며 경건의 진실성을 검증하신다. 그분이 그들을 다루시는 방식은 그들의 신앙이 참된지 시험하며, 그들의 진실성과 신앙 원리의 실제 능력을 드러내기 위한 것이다. 그분이 그렇게 다루시는 목적은 그들을 멸하거나 벌하는 것이 아니라 그들이 실제로 그분께 헌신했음을 드러내는 데 있다. 이 말은 박해받고 고난당하는 시편 저자의 감정을 보여 주려고 여기서 사용한 듯하다. 그는 이런 재난이 자기에게 닥치도록 허용된 이유가 믿음의 시험임을 이해했다. 그러므로 도망하여 시련을 피하려 하지 말고 머물러 이 어려움을 견디는 것이 그의 의무였다. 따라서 그는 의인이 겪는 이런 어려움이 하나님이 악인을 다루시는 목적과 뚜렷이 대조된다고 말한다. 하나님은 악인 위에 올무와 불과 유황을 "비처럼 내리실" 것이다. 악인의 경우 그분의 심판은 벌하고 멸하려는 것이지만, 의인의 경우에는 그들을 "시험하여" 신앙의 진실성을 검증하려는 것이다.

악인과 - 일반적인 악인, 곧 모든 악인을 가리킨다.

폭력을 좋아하는 자를 - 특별히 이 시편의 저자를 박해하던 자들을 가리킨다. 그들은 그에게 폭력을 행하려고 꾀했다(시편 11:2). 시편 기자는 그런 모든 사람이 하나님의 진노의 대상이며 합당한 벌을 받을 것이라고 말한다.

그의 마음에 미워하시도다 - 곧 "그분이" 미워하신다는 뜻이다. 하나님은 흔히 사람에게 어울리는 언어로 묘사된다. 다른 곳에서 눈과 손과 발을 지니신 것으로 말하듯 여기서는 영혼을 지니신 것으로 말한다. 그런 모든 사람이 하나님이 혐오하시는 대상이며, 그들을 다루시는 목적은 의인을 대하실 때처럼 "시험하는" 것이 아니라 "벌하고" "멸하는" 데 있다는 뜻이다. 이를 알았으므로 박해받는 시편 저자는 도망하는 대신 자신과 자기 사정을 평온히 하나님께 맡겼다.

영문 원문

The Lord trieth the righteous - That is, he "proves" them, searches them, tests the reality of their piety. His dealings with them are such as to test the genuineness of their religion, and are designed to show their sincerity and the real power of their religious principles. It is not for the purpose of destroying them, or punishing them, that he deals with them as he does, but it is to show the reality of their attachment to him. This language seems here to be used to show the feeling of the persecuted and afflicted author of the psalm. He understood the reason why these calamities were suffered to come upon him - to wit, as a trial of his faith; and therefore it was his duty to remain and bear these troubles, and not to attempt to escape from them by flight. He says, therefore, that these troubles in the case of the righteous were in strong contrast with the purpose of the divine dealings toward the wicked, on whom God would "rain" snares, fire, and brimstone. In their case his judgments were for the purpose of punishing and destroying; in the case of the righteous it was to "try" them, or to test the reality of their religion.

But the wicked - The wicked in general. All the wicked.

And him that loveth violence - Referring particularly here to those who were engaged in persecuting him who was the author of this psalm. They were contemplating acts of violence toward him Psalm 11:2; he says that all such persons were the objects of the divine displeasure, and would be appropriately punished.

His soul hateth - that is, "he" hates. God is often spoken of in language appropriate to man; and he is here referred to as having a soul - as he is elsewhere as having eyes, hands, or feet. The meaning is, that all such persons were the objects of the divine abhorrence, and that the divine dealings with them were not, as with the righteous, to "try" them, but to "punish" and "destroy" them. Knowing this, the persecuted author of the psalm, instead of fleeing, calmly committed himself and his cause to God.

6

Psalm 11:6

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악인에게 - 모든 악인에게라는 뜻이다.

비처럼 내리시리니 - 맹렬한 폭풍우처럼 쏟아 내리실 것이다.

올무와 - 우리가 새나 들짐승을 잡는 데 쓰는 얽어매는 도구를 "올무"라고 이해한다면 올무를 비처럼 내린다는 말은 다소 어울리지 않는 듯하다. 욥기 18:8-10 주석과 비교하라. 그러나 여기 쓰인 말은 어떤 사람이 가는 길에서 붙잡히거나 곤경에 빠지게 하는 모든 것을 가리키는 듯하다. 곧 사냥꾼의 올무나 그물로 들짐승을 붙잡듯 하나님이 악인을 저지하고 붙잡으신다는 뜻이다. 이것들이 "비"처럼 내린다는 말은 그들을 붙잡아 벌할 수단이 풍부하여 피할 수 없음을 나타낸다.

불과 유황 - 창세기 19:24의 소돔과 고모라 멸망을 암시하는 듯하다. 그 성읍들은 악으로 이름 높았고 죄 때문에 멸망했으므로, 하나님이 이후 모든 시대의 악인을 어떻게 다루실지를 보여 주는 예가 되었다. 그들이 악 때문에 멸망한 것처럼 모든 악인도 멸망할 것이다.

태우는 바람이 - 맹렬한 바람이 집과 나무를 휩쓸어 넓게 황폐하게 하듯, 악인도 하나님의 진노가 나타날 때 휩쓸려 갈 것이다.

그들의 잔의 소득이 되리로다 - 곧 이것이 그들이 마실 것이 된다는 뜻이다. 이사야 51:17 주석을 보라. 주께서 치명적인 혼합물이 든 잔을 내밀어 그들에게 마시게 하신다는 생각이다. 이는 독이 든 음료로 벌을 집행하던 방식, 곧 고대에 드물지 않았던 형벌 방식을 암시한다. 이 절 전체의 뜻은 악인이 멸망할 것이므로 궁극적으로 그들을 두려워할 것이 없다는 것이다. 하나님은 자기 친구들을 보호하고 그들을 해치려는 모든 자를 멸하실 것이다. 이런 상황에서 의인은 보호자이신 그분을 신뢰해야 하며 "도망해서는" 안 된다.

영문 원문

Upon the wicked - Upon all the wicked.

He shall rain - He shall pour down as in a furious tempest.

Snares - It seems rather incongruous to speak of raining down "snares, " - understanding by the word snares, as it is used with us, that which entangles, as the snares by which we catch a bird, or by which a wild animal is taken. Compare the notes at Job 18:8-10. The word used here, however, seems to refer to anything by which one is taken in his career or course, or is involved in difficulties; and the meaning is, that God would arrest or seize upon the wicked, as a wild beast is secured by the snares or the toils of the hunter. By their being sent down as in a "rain," is denoted that such means of their arrest and punishment would exist in abundance, so that they could not escape.

Fire and brimstone - There is probably an allusion here to the destruction of Sodom and Gomorrah, Genesis 19:24. As those cities were eminent for their wickedness, and were destroyed on account of their guilt, they furnished an illustration of the manner in which God would treat the wicked in all future times. As they were destroyed on account of their wickedness, so will all the wicked be destroyed.

And an horrible tempest - As a furious blast of wind sweeps away houses and trees, spreading wide desolation, so will the wicked be swept away by the manifestation of the wrath of God.

This shall be the portion of their cup - That is, this shall be what they shall drink. See the note at Isaiah 51:17. The idea is, that the Lord holds out to them a cup for them to drink - a cup containing a deadly mixture. The allusion is to the mode of administering punishment by a poisonous draught - not an unfrequent mode of punishment in ancient times. The idea in the whole verse is, that the wicked would be destroyed, and that, therefore, there was nothing ultimately to be apprehended from them. God would protect his own friends, and would destroy all those that sought their hurt. In these circumstances the righteous should confide in him as their protector, and not "flee."

7

Psalm 11:7

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여호와는 의로우사 의로운 일을 좋아하시나니 - 더 정확히 옮기면 "야훼는 의로우시며 의를 사랑하신다"이다. 하나님은 친히 의로우시므로 의로운 이들을 사랑하신다는 뜻이다. 따라서 의인은 친구이신 그분을 신뢰할 수 있고, 그분의 보호 아래 있으므로 아무것도 두려워할 필요가 없다.

정직한 자는 그의 얼굴을 뵈오리로다 - "얼굴"로 번역된 히브리어는 복수형이며 문자적으로는 "그의 얼굴들"이다. 성경에서 흔히 쓰이지만 이 복수형의 용법을 설명하기는 쉽지 않다. 사람이 오른쪽과 왼쪽에 하나씩 두 얼굴이 있는 듯하고, 두 눈과 두 뺨과 두 콧구멍 등을 가져 마치 두 사람으로 이루어진 것처럼 보인다는 사실을 암시할 수도 있다. 하나님께 적용할 때도 사람에게 적용할 때와 다른 의미가 없으며, 복수형이라는 사실에서 신비한 무엇을 찾으려 해서는 안 된다. 여기서 이 말은 시편 11:4의 눈꺼풀처럼 눈과 같은 뜻이다. 얼굴에서 가장 두드러진 특징이 눈이기 때문이다. 하나님이 정직한 이를 바라보신다는 뜻으로, 그들의 필요 가운데 있는 위험을 보시며 은총과 사랑으로 바라보신다. 그들이 계속 그분의 눈 아래 있고 은총 어린 돌보심의 대상이므로 두려워할 것이 없다. 달리 말하면 그들은 안전하다. 이것이 위험에서 "도망하라"는 시편 11:1의 제안에 대한 의인의 논증이다. 하나님이 자기 보호자가 되시므로 그분의 보호를 안전하게 의지할 수 있다는 것이다. 악인은 모든 것을 두려워해야 하지만 의인은 아무것도 두려워할 필요가 없다. 전자는 결코 안전하지 않으나 후자는 언제나 안전하다. 의인은 모든 환난에서 구원받을 것이며, 악인의 마지막은 오직 파멸뿐이다.

영문 원문

For the righteous Lord loveth righteousness - This would be more correctly rendered, "For Jehovah is righteous; he loves righteousness." The idea is, that God is himself righteous, and, consequently, he loves those who are righteous. He may be confided in, therefore, by the righteous as their friend, and being under his protection they have nothing to fear.

His countenance doth behold the upright - The word rendered "countenance" is, in the Hebrew, in the plural number; literally," his faces." It is not easy to account for this use of the plural, though it is common in the Scriptures. There may be an allusion to the fact that man seems to have two faces - one on the right side, and one on the left, two eyes, two cheeks, two nostrils, etc., as if made up of two persons. Applied to God, it has no other signification than it has when applied to man; nor should we seek to find anything mystical in the fact that the plural form is used. The term here, like the eyelids in Psalm 11:6, is equivalent to eyes, since the most remarkable feature of the countenance is the eyes; and the idea is, that God looks upon the upright; that is, he sees their dangers amid their wants; he looks upon them with favor and affection. Being thus constantly under his eye, and being objects of his favorable regard, they can have nothing to fear; or, in other words, they are safe. This, then, is the argument of the righteous man, in reply to the suggestion Psalm 11:1 that he should "flee" from danger. The argument is, that God would be his defender, and that he might safely rely on His protection. The wicked have everything to fear; the righteous, nothing. The one is never safe; the other, always. The one will be delivered out of all his troubles; the end of the other can be only ruin.