서론
Psalm 39 Introduction
영문 원문
This psalm purports to be a Psalm of David, but the special occasion in his life when it was composed is not specified, and it cannot now be ascertained. It was evidently, like the previous psalm, in a time of affliction, but to what particular affliction it refers is unknown. It is, however, of so general a character, and expresses feelings which so often spring up in the mind of the afflicted, that it is adapted for general use in the world, and nothing would be gained, perhaps, if we could ascertain the particular trial in the life of the author of the psalm to which it had referred. On the meaning of the phrase in the title, "To the chief Musician," see the notes at the title to Psalm 4:1-8. The addition to that in this place, "to Jeduthun," implies, according to the rendering in our common version, that "Jeduthun," at the time when the psalm was composed, occupied that position; and this is probable. The word Jeduthun means properly "praising, celebrating;" but here it is used evidently as a proper name, and designates someone who was placed over the music, or who had charge of it. The reference is to one of the choristers appointed by David. Jeduthun is expressly mentioned, among others, as having been appointed for this service, 1 Chronicles 16:41 : "And with them Heman and Jeduthun ... to give thanks to the Lord." So, also, Psalm 39:1-13 :Psalm 42:"And with them Heman and Jeduthun, with trumpets and cymbals for those that should make a sound, and with musical instruments of God." See, also, 1 Chronicles 25:6; 2 Chronicles 35:15. It would seem, also, from Nehemiah 11:17, that his descendants held the same office in his time.
The psalm was composed by one who was in trouble, and who had such thoughts in his affliction that he did not dare to express them for fear that they would do injury to the cause of religion. He was sad and dispirited. He could not understand the reason of the divine dealings. He did not know why he was thus afflicted. He did not see the justice, the propriety, or the benevolence of the divine arrangements by which the life of man was made so short and so vain, and by which he was called to suffer so much. There was, in his case, a conscious spirit of complaining against the divine arrangements; or there was so much that, in his view, was mysterious and apparently inconsistent with benevolence in the divine dealings, that he did not dare to express what was going on in his own mind, or to give vent to the secret thoughts of his soul; and he therefore resolved that he would keep silence, and would say nothing on the subject, especially when the wicked were before him. He bore this as long as he could, and then he gave vent to his suppressed emotions, and sought comfort in prayer.
The psalm, therefore, consists of two parts:
I. His purpose to keep silence; to say nothing; to suppress the emotions which were struggling in his bosom, or not to give utterance to what was passing in his mind, lest, by such an expression, he should strengthen and confirm the wicked in what they were thinking about, or in their views of God. So far did he carry this, that he says he resolved to hold his "peace even from good;" that is, he resolved that he would say nothing, lest he should be tempted to say something which would injure the cause of religion, and which he would have occasion to regret, Psalm 39:1-2.
II. The fact that he was constrained to speak; that he could not confine his thoughts to his own bosom; that he was in such anguish that he "must" find relief by giving utterance to what was passing in his soul. This occupies the remainder of the psalm, Psalm 39:3-13. This part of the psalm embraces the following points:
(1) The depth and anguish of his feeling; the fact that his feelings became so intense, like a pent-up fire in his bosom, that he could not but speak and make known his thoughts, Psalm 39:3.
(2) The utterance in words of the thoughts which he had been cherishing, which gave him so much trouble, and which he had been unwilling to express before the wicked, lest he should confirm them in their views about God and his dealings, Psalm 39:4-6. These thoughts pertained to his contemplation of human life - its brevity, its vanity, and its sorrows; to his doubts and perplexities about the purpose for which such a being as man was made; and to the darkness of his own mind concerning the reasons why God had made man thus, and why he dealt thus with him. Why was life so short? Why was it so vain? Why was it so full of sorrow?
(3) his calmest appeal to God in this state of mind, Psalm 39:7-13.
(a) He says that his only hope was in God, Psalm 39:7.
(b) He asks for deliverance from his transgressions - that is, here, from the calamities which had come upon him for his sins, Psalm 39:8.
(c) He says that he had been dumb before God, and had endeavored not to complain at his dealings, Psalm 39:9.
(d) He refers to the fact that when God undertakes to rebuke man for his iniquity, man cannot stand before him - that his beauty is made to consume away like a moth, Psalm 39:10-11.
(e) He earnestly cries, therefore, to God, and prays that he would deliver him, Psalm 39:12-13. He asks for strength in these struggles and trials, before he should go forth and be no more.
The psalm will be found to express feelings which often pass through the minds of even good men in regard to the mysteries of our condition here, and will be found to be adapted to calm down those feelings which often arise in the soul, and which could not be expressed without doing injury by paining the hearts of the good, and by confirming the wicked in their notions; to silence the complaints of the heart; and to bring the soul into a state of humble acquiescence before God under a recognition that all the events of life are controlled by his hand.
1
Psalm 39:1
私は言った――これは彼が形成した決意を指す。しかし彼は、その決意が彼の生涯のいつの頃採用されたのか、また決意を形成した時からこのように記録した時までどれほどの期間が経過したのかを語っていない。彼は、不安な思いに大きく悩まされていた何らかの機会にその決意を形成した。続く節が示す通り、彼の心は神的摂理、すなわち神の人類に対する御取り扱いについて深く惑わされていたのである。この思考の連なりは、彼自身の特定の試み（Psalm 39:9-10）によって示唆されたように思われる。そこから彼は、神的摂理の奥義一般について、また、人がその造り主によってこれほど多くの悩みと悲しみに服させられてきたという事実について、さらに、神の布告の下で人のいのちがこれほど短く、これほど空しいということについて、思いを巡らすよう導かれたのである。
私は私の道に気をつけます――すなわち、この事柄に関してのことである。私は慎重に、用心深く、思慮深くあろう。私は他の人々の心を傷つけたり、痛めたりしない。ここで特に言及されている事柄は、神的摂理に関して彼の心を通り過ぎていた思いを口に出さないという決意であった。彼は、この主題について自分の考えることを述べれば、害を及ぼすことになる事柄、あるいは悔いる機会を持つことになる事柄を言う危険の中に自分があると感じ、それゆえ沈黙を守ることを決意したのである。
私の舌で罪を犯さないために――すなわち、誤ったものであり、悔いる機会を持つことになる見解を口にしないため、である。そのような見解は、すでに神に対する不満の根拠を見出す傾向にある者たちに害を及ぼし、彼らの見解を確信させる論拠を彼らに与えることになるであろう。善い人々の心にもしばしばこのような思いが通り過ぎる。すなわち、神の統治を不平等で厳しいものとして非難する思い、もし口に出されれば悪者と懐疑的な者たちを彼らの見解において確信させる傾向にある思い、また、彼らが自分自身に関しては黙想と祈りによって静めることができると望むものの、他の人々、とりわけ悪い人々に伝えられれば、緩和されることのない害をもたらすだけの思いである。
私は口にくつわを着けます――ここで用いられている語は、むしろ「口かせ」、すなわち口「の上に」置かれるものを意味する。くつわは馬を抑制し、制止し、導くためのものであり、口かせは、かんだり食べたりしないように口を縛り、固定するためのものである。Deuteronomy 25:4「穀物を踏む牛に口かせをはめてはならない」。1 Corinthians 9:9 の注解を参照せよ。ここでの意味は、彼が、心を通り過ぎていることを口にするのを自分に慎む、ということである。
悪者が私の前にいる間は――すなわち、彼らの面前において。彼は、上に示唆したように、もし自分の心を通り過ぎていることを口にするなら――神的摂理に関して自分が見、感じていた困難を述べるなら――そのような時々に自分に起こる懐疑的あるいは硬化した思いを表すなら、それは彼らをその悪しさにおいて確信させ、神からの疎外において彼らを強めるだけに役立つことになる、と考え、これをしようと決意したのである。同様の感情の状態、しかもまさにこの主題におけるものが、詩篇作者によって Psalm 73:15 で言及されている。そこで彼は、もし自分の心を実際に通り過ぎていることを口にするなら、それは神の真の子どもたちである人々を大いに痛め、つまずかせることになろう、また彼ら自身には決して起こらなかったかもしれない疑いと困難を彼らの心に満たすことになろう、と言っている。「もし私が『私はこのように語ろう』と言えば、見よ、私はあなたの子らの世代に罪を犯すことになる」。善い人々の心におけるこの感情状態の例証として、また、詩篇作者の場合と同様に、それらが最も激しく、最も苦しい形で心の中に存在するとしても、それらが生じる胸の内にある人が真に敬虔な人でないことの証明にはならないという事実の証拠として、私は、かつて生きた最も誠実で献身した二人のクリスチャン――二人とも顕著に役立つ者であり、二人とも顕著な程度に教会の飾りであったセシル（Cecil）とペイソン（Payson）――の感情を表す以下の抜粋を掲げる。「私は最も鋭く、最も学識があり、最も真剣な不信仰の著者たちをみな読んだが、彼らの貧しさには本当に驚かされた。啓示という主題に関する私の心の過程はこのようなものであったので、私はしばしば、サタンが彼らの最良の者よりも私のために多くをなしたとさえ思った。というのは、私は、啓示に反対して彼らのうちに見出したいかなるものよりも、はるかに重いと思われる論拠を持ち、それを提示することもできたからである」――セシル。ペイソン博士（Dr. Payson）は友人への手紙の中で次のように言っている。「あなたが経験的に知ることのできない試みが一つある。それは、すべてのことを疑い、神がおられると信じることすらほとんどできないときに、他の人々に説教せざるを得ないという試みである。私が書物の中で出会うすべての無神論的、理神論的、異端的な反対は、サタンが示唆し、抗し難いほどの力をもって心に迫ってくるものと比べれば、子どものおしゃべりにすぎない。それにもかかわらず、私はしばしば説教を書き、これらの反対が旋風のように私に打ちつけ、私をほとんど我を忘れさせるときに、説教しなければならない」。
영문 원문
I said - This refers to a resolution which he had formed. He does not say, however, at what time of his life the resolution was adopted, or how long a period had elapsed from the time when he formed the resolution to the time when he thus made a record of it. He had formed the resolution on some occasion when he was greatly troubled with anxious thoughts; when, as the subsequent verses show, his mind was deeply perplexed about the divine administration, or the dealings of God with mankind. It would seem that this train of thought was suggested by his own particular trials Psalm 39:9-10, from which he was led to reflect on the mysteries of the divine administration in general, and on the fact that man had been subjected by his Creator to so much trouble and sorrow - and that, under the divine decree, human life was so short and so vain.
I will take heed to my ways - To wit, in respect to this matter. I will be cautious, circumspect, prudent. I will not offend or pain the heart of others. The particular thing here referred to was, the resolution not to give utterance to the thoughts which were passing in his mind in regard to the divine administration. He felt that he was in danger, if he stated what he thought on the subject, of saying things which would do injury, or which he would have occasion to regret, and he therefore resolved to keep silent.
That I sin not with my tongue - That I do not utter sentiments which will be wrong, and which I shall have occasion to repent; sentiments which would do injury to those who are already disposed to find ground of complaint against God, and who would thus be furnished with arguments to confirm them in their views. Good men often have such thoughts passing through their minds; thoughts reflecting on the government of God as unequal and severe; thoughts which, if they were suggested, would tend to confirm the wicked and the skeptical in their views; thoughts which they hope, in respect to themselves, to be able to calm down by meditation and prayer, but which would do only unmitigated harm if they were communicated to other men, especially to wicked people.
I will keep my mouth with a bridle - The word used here means rather a "muzzle," or something placed "over" the mouth. The bridle is to restrain or check or guide the horse; the muzzle was something to bind or fasten the mouth so as to prevent biting or eating. Deuteronomy 25:4 : "thou shalt not muzzle the ox when he treadeth out the corn." See the notes at 1 Corinthians 9:9. The meaning here is, that he would restrain himself from uttering what was passing in his mind.
While the wicked is before me - In their presence. He resolved to do this, as suggested above, lest if he should utter what was passing in his own mind - if he should state the difficulties in regard to the divine administration which he saw and felt - if he should give expression to the skeptical or hard thoughts which occurred to him at such times, it would serve only to confirm them in their wickedness, and strengthen them in their alienation from God. A similar state of feeling, and on this very subject, is referred to by the psalmist Psalm 73:15, where he says that if he should utter what was really passing in his mind, it would greatly pain and offend those who were the true children of God; would fill their minds with doubts and difficulties which might never occur to themselves: "If I say, I will speak thus; behold, I shall offend against the generation of thy children." As illustrations of this state of feeling in the minds of good men, and as evidence of the fact that, as in the case of the psalmist, their existence in the mind, even in the severest and the most torturing form, is not proof that the man in whose bosom they arise is not a truly pious man, I make the following extracts as expressing the feelings of two of the most sincere and devoted Christian men that ever lived - both eminently useful, both in an eminent degree ornaments to the Church, Cecil and Payson: "I have read all the most acute, and learned, and serious infidel writers, and have been really surprised at their poverty. The process of my mind has been such on the subject of revelation, that I have often thought Satan has done more for me than the best of them, for I have had, and could have produced, arguments that appeared to me far more weighty than any I ever found in them against revelation." - Cecil. Dr. Payson says in a letter to a friend: "There is one trial which you cannot know experimentally: it is that of being obliged to preach to others when one doubts of everything, and can scarcely believe that there is a God. All the atheistical, deistical, and heretical objections which I meet with in books are childish babblings compared with those which Satan suggests, and which he urges upon the mind with a force which seems irresistible. Yet I am often obliged to write sermons, and to preach when these objections beat upon me like a whirlwind, and almost distract me."
2
Psalm 39:2
私は黙って沈黙していた――Psalm 38:13 と比較せよ。「沈黙して」という語が加えられていることは、彼が全く、完全に口をつぐんでいたこと、何一つ語らなかったことを意味する。ここでの考えは、彼が、神のみわざについて自分の心を過ぎっていた考えを口に出すことを自分に許さなかった、ということである。彼は自分の考えを自分のうちに留め、それを自分の胸の内に抑えようと努めた。
私は良いことからさえ口を閉ざしていた――私は何も言わなかった。私は、神の道を擁護するために言うことができたはずのことさえ言わなかった。私は神のご性格を弁護することも、神のみわざの理由を説明することも、他人の心の中にも自分の心の中にも起こり得た不平と不満の感情を静めるのに役立ついかなる考察を提示することも、しようとしなかった。
そして私の悲しみはかき立てられた――私の心の苦悩、私の悩みのことである。ここで「かき立てられた」と訳されている語（欄外では「乱された」）が意味するのは、自分の感情を抑えようとする試みそのもの――この件について何も言わないという決意こそが――苦悩を増大させる手段となった、ということである。この件に関する彼の悩みは、言葉によって発散する出口を見出せず、ついに耐え難いものとなったので、彼は自分の考えを口に出すこと、また救いを得るために神のところに来ることによって、安らぎを求めたのである。ここで言及されている心の状態は、人が自分の乱れた考えを思い巡らし、それ自体が不適切で反逆的である事柄について思いを凝らすときにしばしば起こるものである。私たちは、詩篇記者のここでしたことを擁護しようと努める必要はないし、この点における彼の行動を私たちの模範とすべきでもない。彼自身、熟考の上、これを誤りであるとみなし、これを他人のための手本としてではなく、当時自分の心を過ぎていたものの忠実な記録として書き記したのである。しかし、誤りとはいえ、それは善い人々の心の中にさえしばしば起こることである。上に述べた場合と同様に、善い人々にもまた、口にする勇気がなく、口にすれば害となるような、神と神のみわざについての考えがしばしばある。それゆえ彼らはそれを自分の胸の内に隠し、詩篇記者とまさに同じこと――それを抑えようとする決意そのものから来る増大した悩みと困惑――をしばしば経験する。彼らは直ちに神のところに行くべきである。人に対して言うことが適切でないことを、神に対して言うことができる。祈りの中ですべての感情を神の前に注ぎ出し、そのような祈りの行いの中に、また祈りに対して受ける答えの中に、安らぎを見出す望みを持つことができるのである。
영문 원문
I was dumb with silence - Compare Psalm 38:13. The addition of the words "with silence," means that he was entirely or absolutely mute; he said nothing at all. The idea is, that he did not allow himself to give utterance to the thoughts which were passing in his mind in regard to the divine dealings. He kept his thoughts to himself, and endeavored to suppress them in his own bosom.
I held my peace, even from good - I said nothing. I did not even say what I might have said in vindication of the ways of God. I did not even endeavor to defend the divine character, or to explain the reasons of the divine dealings, or to suggest any considerations which would tend to calm down the feelings of complaint and dissatisfaction which might be rising in the minds of other men as well as my own.
And my sorrow was stirred - The anguish of my mind; my trouble. The word "stirred" here, rendered in the margin "troubled," means that the very fact of attempting to suppress his feelings - the purpose to say nothing in the case - was the means of increased anguish. His trouble on the subject found no vent for itself in words, and at length it became so insupportable that he sought relief by giving utterance to his thoughts, and by coming to God to obtain relief. The state of mind referred to here is that which often occurs when a man broods over his own troubled thoughts, and dwells upon things which are in themselves improper and rebellious. We are under no necessity of endeavoring to vindicate the psalmist in what he here did; nor should we take his conduct in this respect as our example. He evidently himself, on reflection, regarded this as wrong; and recorded it not as a pattern for others, but as a faithful transcript of what was passing at the time through his own mind. Yet, wrong as it was, it was what often occurs even in the minds of good men. Even they, as in the cases referred to above, often have thoughts about God and his dealings which they do not dare to express, and which it would do harm to express. They, therefore, hide them in their own bosom, and often experience just what the psalmist did - increased trouble and perplexity from the very purpose to suppress them. They should go at once to God. They may say to him what it would not be proper to say to men. They may pour out all their feelings before him in prayer, with the hope that in such acts of praying, and in the answers which they will receive to their prayers, they may find relief.
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Psalm 39:3
私の心は内で熱くなった――私の心はますます高揚し、私の感情はますます激しくなった。自分の感情を抑えようとする試みは、それをますます燃え立たせるだけだった。
私が思い巡らしているうちに、火は燃えた――文字どおりには「私の思いの中で火は燃えた」。すなわち、その主題について思いを巡らしている間、心の中でそれを反芻している間、それについて考えている間に、炎が燃え上がり、私の思いは口に出された、ということである。彼はもはや自分の感情を抑えることができず、言葉によってそれを吐き出した。Jeremiah 20:9、Job 32:18-19 と比較のこと。
そのとき、私は自分の舌で語った――すなわち、この詩篇に記録されている言葉において。彼は抑え込まれた感情を、続く言葉の中で吐き出したのである。つぶやきと不満の感情があったとしても、彼は、自分の本当の困難を神の前に述べ、神から導きと支えを求めることに、安らぎを求めたのである。
영문 원문
My heart was hot within me - My mind became more and more excited; my feelings more and more intense. The attempt to suppress my emotions only more and more enkindled them.
While I was musing the fire burned - literally, "in my meditation the fire burned." That is, while I was dwelling on the subject; while I was agitating it in my mind; while I thought about it - the flame was enkindled, and my thoughts found utterance. He was unable longer to suppress his feelings, and he gave vent to them in words. Compare Jeremiah 20:9; Job 32:18-19.
Then spake I with my tongue - That is, in the words which are recorded in this psalm. He gave vent to his pent-up feelings in the language which follows. Even though there was a feeling of murmuring and complaining, he sought relief in stating his real difficulties before God, and in seeking from him direction and support.
4
Psalm 39:4
主よ、私の終わりを知らせてください――これは、彼が口にすることを望まなかったあの不安で苦しい思い（詩篇39:1-2）の実質を明らかに表したものである。彼の思いは、いのちの短さに、それをこれほど短くされた神の配慮の奥義に、また、これほど脆く、まもなく終わるいのちにこれほど多くの患難と悲しみが押し込められているという事実に向けられていた。彼はいくぶんの焦りをもって、また、この問題について不適切な感情を――それは「人の前で」表されるなら害をもたらすものであるが――抱いてきたという意識をもって、今やこれらの感情を神の前に注ぎ出し、このことの終わりが何であるか、これがいつまで続くのか、自分の悲しみはいつやむのかを問うている。これは、いのちをこれほど短くし、これほど多くの苦しみを定められた摂理の配慮に従わない霊をもって、終わりがいつであるかを知りたいと願う焦りの表れであった。
私の日の尺度がどれほどであるかを――私がどれほど長く生きることになるのか、これらの積み重なった悲しみをどれほどの間担わなければならないのか、ということである。
私がどれほどはかないかを知るために――欄外注は「私がここにいる間がどれほどであるか」。アレクサンダー教授（Prof. Alexander）はこれを「私がいつ終わるのか」と訳す。デヴェッテ（DeWette）も同様である。ここで用いられているヘブル語――חדל châdêl――は、「存在することをやめる」を意味し、そこから「はかない」を、次いで、乏しい、残された、見捨てられたを意味するようになった。正確な翻訳は、「私がどの時に、あるいはどの点において、終わりつつあるか、終わろうとしているかを知るために」となる。これは、これらの苦しみが――悲しみに満ちたいのちが――いつ終わりを迎えるかを知らせてくださいという祈りに等しい。この言葉は焦りの表現であり、詩篇記者が、それ自体のうちに正しくないものがあること、また人の前で語られるなら害を及ぼすことを知っていた感情の吐露である。しかし感情の激しさが彼にそれを抑えさせなかったため、彼はそれを神の前で口にするのである。このように短く、その悲しみを和らげるものがほとんどないいのちの苦しみを見つめた焦りの同様の表現は、ヨブ記3:1-26、ヨブ記6:4-12、ヨブ記7:7、ヨブ記14:1-13において、はるかに詳しく見ることができる。聖なる著者たちがこれらの感情を抱いたことを責める前に、私たち自身の心を注意深く調べ、神の統治の奥義を見つめるとき私たち自身の心の中を通過したものを思い起こすがよい。そして、聖書の一つの大きな目的が、人々の実際の感情を記録することである――それらを擁護するためではなく、最良の状況にあるときでさえ人性がどのようなものであるか、また、いまだ部分的にしか聖化されていないときの人の心がどのようなものであるかを示すためである――ことを覚えるがよい。
영문 원문
Lord, make me to know mine end - This expresses evidently the substance of those anxious and troubled thoughts Psalm 39:1-2 to which he had been unwilling to give utterance. His thoughts turned on the shortness of life; on the mystery of the divine arrangement by which it had been made so short; and on the fact that so many troubles and sorrows had been crowded into a life so frail and so soon to terminate. With some impatience, and with a consciousness that he had been indulging feelings on this subject which were not proper, and which would do injury if they were expressed "before men," he now pours out these feelings before God, and asks what is to be the end of this; how long this is to continue; when his own sorrows will cease. It was an impatient desire to know when the end would be, with a spirit of insubmission to the arrangements of Providence by which his life had been made so brief, and by which so much suffering had been appointed.
And the measure of my days, what it is - How long I am to live; how long I am to bear these accumulated sorrows.
That I may know how frail I am - Margin: "What time I have here." Prof. Alexander renders this: "when I shall cease." So DeWette. The Hebrew word used here - חדל châdêl - means "ceasing to be;" hence, "frail;" then, destitute, left, forsaken. An exact translation would be, "that I may know at what (time) or (point) I am ceasing, or about to cease." It is equivalent to a prayer that he might know when these sufferings - when a life so full of sorrow - would come to an end. The language is an expression of impatience; the utterance of a feeling which the psalmist knew was not right in itself, and which would do injury if expressed before men, but which the intensity of his feelings would not permit him to restrain, and to which he, therefore, gives utterance before God. Similar expressions of impatience in view of the sufferings of a life so short as this, and with so little to alleviate its sorrows, may be seen much amplified in Job 3:1-26; Job 6:4-12; Job 7:7; Job 14:1-13. Before we blame the sacred writers for the indulgence of these feelings, let us carefully examine our own hearts, and recall what has passed through our own minds in view of the mysteries of the divine administration; and let us remember that one great object of the Bible is to record the actual feelings of men - not to vindicate them, but to show what human nature is even in the best circumstances, and what the human heart is when as yet but partially sanctified.
5
Psalm 39:5
「見よ。あなたは私の日を手幅のものとされました」――文字通りには「見よ。手幅のものをあなたは私の日とされた」。「手幅」と訳されている語は、本来、広げられた手、手のひら、四本の指を広げた手を意味する。そこからこの語は、非常に短い、ぎわめて些細なものを示すのに用いられる。それは「フート」――すなわち足の長さ――や、キュビト――肘までの腕の長さ――と区別される、最も小さな自然の単位の一つである。それゆえ、ここで痛みを伴い、不満に満ちた省察の主題となっているのは、いのちの短さである。詩篇の作者の感情に共感する心の状態にあったことのない者が、だれかいようか。自分のいのちが千年に及ぶとしたなら地上で成し遂げることができ、また成し遂げたいと願うことを思うとき、また、神がこれほど短いいのちにかかわらせてくださったもう世界に関わる大きな利害を思うとき、しばしば驚かない者がだれかいるだろうか。いのちがこれほど早く終わろうとしていることに対して、焦燥の表現を少しも口にしないように、いつでも自分の感情を静めることができる者がいようか。永遠への備えのために神が人にもっと時間をお与えにならなかったのはなぜかという問いを、大きな利害にかかわる事を省みて尋ねたことのない者がだれかいるだろうか。
「私の齢は」――あるいは、私のいのち。ここで用いられている語――חלד cheled――は、本来「いのちの続き」、寿命を意味し、そこからいのちそのものを意味する（ヨブ記11:17）。
「あなたの前では無に等しいのです」――すなわち、あまりに短いので、まったくの無に等しく思える、ということである。
「あなたの前」――あなたと向かい合って、すなわち、あなたと比較して。イザヤ40:17と比較せよ。「すべての国々は『み前では』無に等しい」。すなわち、神と向かい合って、神と比較してである。両者が並べて置かれるとき、一方は他方の面前で無に等しく思える。同様に、人のいのちも、神のいのちのそばに置かれるとき、まったくの無に等しく思えるのである。
「まことに、人の最良の状態でも全くのはかなさのうちにあります」――欄外では「置かれた」となっている。その考えは、すべての人ははかなさに「構成されている」ということである。文字通りには「すべてのはかなさ――すべての人は置かれている」。はかなさ以外に何もないように見え、これは神の定め、すなわち配置の結果である。私たちの普通の訳にある「最良の状態でも」という考えは、それ自体真ではあるが、原本にはない。原本の考えは次のとおりである。
(a) すべての人ははかない。すなわち、いのちはあまりに短く、人が成し遂げることはあまりに少ないので、それは完全なはかなさに思える。
(b) これは、人が造られた神の定めの結果である。
人が「このように造られた」という事実が、詩篇の作者の心にこれほどの悩みを与えたのである。
영문 원문
Behold, thou hast made my days as an handbreadth - literally, "Lo, handbreadths hast thou given my days." The word rendered "handbreadth" means properly the spread hand; the palm; the hand when the four fingers are expanded. The word is then used to denote anything very short or brief. It is one of the smallest natural measures, as distinguished from the "foot" - that is, the length of the foot; and from the cubit - that is, the length of the arm to the elbow. It is the "shortness" of life, therefore, that is the subject of painful and complaining reflection here. Who has not been in a state of mind to sympathize with the feelings of the psalmist? Who is there that does not often wonder, when he thinks of what he could and would accomplish on earth if his life extended to one thousand years, and when he thinks of the great interests at stake in reference to another world which God has made dependent on so short a life? Who can at all times so calm down his feelings as to give utterance to no expressions of impatience that life is so soon to terminate? Who is there that reflects on the great interests at stake that has not asked the question why God has not given man more time to prepare for eternity?
And mine age - Or, my life. The word used here - חלד cheled - means properly "duration of life," lifetime; and then, life itself; Job 11:17.
Is as nothing - That is, it is so short that it seems to be nothing at all.
Before thee - As over against thee; that is, in comparison with thee. Compare Isaiah 40:17, "All nations "before him" are as nothing;" that is, over against him, or in comparison with him. When the two are placed together, the one seems to be as nothing in the presence of the other. So the life of man, when placed by the side of the life of God, seems to be absolutely nothing.
Verily every man at his best state is altogether vanity - Margin, "settled." The idea is, that every man is "constituted" vanity. Literally, "All vanity every man is constituted." There seems to be nothing but vanity; and this is the result of a divine constitution or arrangement. The idea expressed in our common version, "at his best state," however true in itself, is not in the original. The thoughts in the original are:
(a) that all people are vanity; that is, life is so short, and man accomplishes so little, that it seems to be perfect vanity; and
(b) that this is the result of the divine constitution under which man was made.
It was the fact that man has been "so made" which gave so much trouble to the mind of the psalmist.
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Psalm 39:6
「まことに、人はみな影のように歩む」――欄外注は「像」。「影のように」と訳された語 צלם tselem は、本来、陰、影を意味し、次に、何らかの実在の対象を影として表す像または類似を意味する。さらにそこから、偶像を表すようになった(2 Kings 11:18、Amos 5:26)。ここでの考えは、実在と区別される像、実体と区別される物の影というものであるように思われる。人間は、現実に歩き回る対象ではなく、像、影、幻影のようなものであるように見える。彼は、影のようにたちまち消え去る形態、外観にすぎない。
「まことに、彼らはむなしく騒ぎ立つ」――すなわち、彼らが精力的に活動し、忙しく動き回り、不安に満ちているということである。彼らは多大な労苦、心配、苦難の中で実行する計画を立てるが、しかしそれほどの勤勉と気苦労に値する目的は何もないのである。彼らは忙しく立ち回る「影」であり、真の、実質的な目的のために存在するのではなく、何ものも成し遂げない。「我々はなんという影のような存在であり、なんという影のようなものを追い求めていることか」と、偉大な雄弁家にして政治家であるエドマンド・バークは言った。このような人物から、しかもそのような立場にある者から出たこの言葉は、いま私たちの前にあるこの箇所について、なんと印象的で美しい注解であることか。
「彼は富を積み上げるが」――ここで用いられている語は、穀物のように(Genesis 41:35)、宝のように(Job 27:16)、あるいは土塁のように(Habakkuk 1:10)積み上げ、蓄えることを意味する。ここでは疑いなく、富を蓄積し、財産を蓄えようとする人間の努力を指している。これは、動き回る影たちの主要な仕事として詩篇作者の目に際立った事柄であり、この忙しい世界を見る者が誰でも気づく事実である。
「それを誰が集めるのかを知らない」――誰がそれを自分のものとして集めるのか、すなわち彼が死んだときそれが誰のものとなるのかを、彼は知らない、という意味である。Job 27:16-19、Ecclesiastes 2:18、Ecclesiastes 2:21、Ecclesiastes 5:13-14、Luke 12:20を比較せよ。その考えは次のとおりである。財産を蓄積しようと試みることを人生の大事業とみなすことは、それ自体が空虚である――人生の大目標はこれであるべきではなく、そのように費やされた人生は実質的に無に等しいからである――が、さらにこの点においても空虚である。すなわち、人は死後自分の財産を絶対的に支配することができず、自分の蓄積した富が誰の手に落ちるかを知らず、知ることもできないのである。この問題に関する事実、すなわち人が死んだ後の財産の実際の配分、また、誰も防ぐことのできない仕方で財産がしばしば用いられる現実は、他のより高い動機とともに、富の蓄積を人生の大事業としないための力強い考慮事項として、すべての人に働くべきである。
영문 원문
Surely every man walketh in a vain show - Margin, "an image." The word rendered "vain show" - צלם tselem - means properly a shade, a shadow; and then, an image or likeness, as shadowing forth any real object. Then it comes to denote an idol, 2 Kings 11:18; Amos 5:26. Here the idea seems to be that of an image, as contradistinguished from a reality; the shadow of a thing, as distinguished from the substance. Man seems to be like an image, a shadow, a phantom - and not a real object, walking about. He is a form, an appearance, that soon vanishes away like a shadow.
Surely they are disquieted in vain - That is, they are actively engaged; they bustle about; they are full of anxiety; they form plans which they execute with much toil, care, and trouble; yet for no purpose worthy of so much diligence and anxious thought. They are busy, bustling "shadows" - existing for no real or substantial purposes, and accomplishing nothing. "What shadows we are, and what shadows do we pursue," said the great orator and statesman, Edmund Burke; and what a striking and beautiful comment on the passage before us was that saying, coming from such a man, and from one occupying such a position.
He heapeth up riches - The word used here means to heap up, to store up, as grain, Genesis 41:35; or treasures, Job 27:16; or a mound, Habakkuk 1:10. Here it undoubtedly refers to the efforts of men in accumulating wealth, or storing up property. This was the thing which struck the psalmist as the leading employment of these moving shadows - a fact that would strike any one as he looks upon this busy world.
And knoweth not who shall gather them - Who shall gather them to himself; to whom they will go when he dies. Compare Job 27:16-19; Ecclesiastes 2:18, Ecclesiastes 2:21; Ecclesiastes 5:13-14; Luke 12:20. The idea is, that it is not only vanity in itself, considered as the great business of life, to attempt to accumulate property - seeing that this is not what the great object of life should be, and that a life thus spent really amounts to nothing - but vanity in this respect also, that a man can have no absolute control over his property when he is dead, and he knows not, and cannot know, into whose hands his accumulated gains may fall. The facts on this subject; the actual distribution of property after a man is dead; the use often made of it, against which no man can guard - should, together with other and higher motives, be a powerful consideration with every one, not to make the amassing of wealth the great business of life.
7
Psalm 39:7
主よ。いま、私は何を待ち望みましょう — 空しい世界についての考察から——人の実りのない努力から——彼をこれほど当惑させ、窮させ、悩ませたものから——詩篇記者はいま神に向きを転じ、慰めの源として神を仰ぐ。神に向き転じることによって、彼は人生についてより明るい見方を得る。「私は何を待ち望みましょう」という表現は、いま私は何を期待し、何を望むのか、私の望みは何の上に置かれているのか、人生に関して明るく慰めとなる見方をどこに見出すのか、という意味である。彼は、世界そのものの観想の中にも、人とその追求の中にも、これほど影のような、これほど神秘的な物事の流れの中にも、それを見出さなかった。そしていま、彼は自分の困惑の中で慰めを見出すために神に向き転じる、と言うのである。
私の望みはあなたにあります — あなたただお一方にある、ということである。私の拠り頼みはあなたにあり、私の期待はあなたから来る。それは世の中に見るものにあるのではなく、私を取り囲む神秘を解く私の力にあるのでもなく、これらの影がなぜこれほど熱心に私の周りで影を追うのか、その理由を私が見ることができるからでもない。それは、すべてを造られた神、すべてを支配し、すべてを統御することができ、これらの動き回る影に関してもご自身の大いなる目的を成し遂げることができ、それ自体においてもその追求においても空しいこの人に、価値ある永続的なものをお与えになることのできる神にあるのである。その考えは、このように空しく、影のように、神秘的な世界を観想することは、その世界の中に私たちの必要とするものを見出すこと、あるいは私たちをこれほど当惑させる問題の解決を見出すことへのあらゆる期待から離れ、限りなく知恵ある方であり、私たちの不死の性質のあらゆる必要を満たすことができ、ご自身の時にこれらすべての神秘を解くことができる偉大な神へと私たちを向かわせるべきだ、ということである。
영문 원문
And now, Lord, what wait I for? - From the consideration of a vain world - of the fruitless efforts of man - of what so perplexed, embarrassed, and troubled him - the psalmist now turns to God, and looks to him as the source of consolation. Turning to Him, he gains more cheerful views of life. The expression "What wait I for?" means, what do I now expect or hope for; on what is my hope based; where do I find any cheerful, comforting views in regard to life? He had found none in the contemplation of the world itself, in man and his pursuits; in the course of things so shadowy and so mysterious; and he says now, that he turns to God to find comfort in his perplexities.
My hope is in thee - In thee alone. My reliance is on thee; my expectation is from thee. It is not from what I see in the world; it is not in my power of solving the mysteries which surround me; it is not that I can see the reason why these shadows are pursuing shadows so eagerly around me; it is in the God that made all, the Ruler over all, that can control all, and that can accomplish His own great purposes in connection even with these moving shadows, and that can confer on man thus vain in himself and in his pursuits that which will be valuable and permanent. The idea is, that the contemplation of a world so vain, so shadowy, so mysterious, should lead us away from all expectation of finding in that world what we need, or finding a solution of the questions which so much perplex us, up to the great God who is infinitely wise, and who can meet all the necessities of our immortal nature; and who, in his own time, can solve all these mysteries.
8
Psalm 39:8
「私のすべてのそむきの咎から私を救い出してください」 - Psalm 38:3-5と同様に、彼のすべての悩みと悲しみとの源として自分の罪を認めての祈りである。もし彼のそむきが赦されるなら、彼の悩みは取り除かれると彼は確信していた。それゆえ、彼の最初の願いは、自分の罪が赦されることである。そこには、そうなるなら、そのとき神が彼の災いを取り除き、彼の上に臨んだ諸々の悪から彼を救い出すことが、一致しており、また適切でもある、という自覚された確信が暗に含まれていた。
「私を愚か者へのそしりとしないでください」 - 悪者たちの、悪いがゆえに愚かである者たちのことである。Psalm 14:1の注解を参照されたい。ここでの祈りは、神が彼を、悪しく愚かな者たちのそしりの対象とされることのないように、というものである。すなわち、この節が含意するとおり、神が彼を罪人であるかのように扱い続けられるなら、彼らが彼を悪者としてそしっることが彼ら自身にとって正当化されてしまうので、そうならないように、ということである。言い換えれば、神が彼の罪を赦し、患難の御手を引き上げてくださるように、悪者たちにさえ、神が彼に怒っておられるのではなく、彼が神の恵みの対象であることがわかるように、と祈っているのである。
영문 원문
Deliver me from all my transgressions - Recognising, as in Psalm 38:3-5, his sins as the source of all his troubles and sorrows. If his transgressions were forgiven, he felt assured that his trouble would be removed. His first petition, therefore, is, that his sins might be pardoned, with the implied conscious assurance that then it would be consistent and proper for God to remove his calamity, and deliver him from the evils which had come upon him.
Make me not the reproach of the foolish - Of the wicked; of those who are foolish, because they are wicked. See the notes at Psalm 14:1. The prayer here is, that God would not suffer him to become an object of reproach to wicked and foolish men; that is, as the passage implies, that God would not so continue to treat him as if he were a sinner as to justify to themselves their reproaches of him as a wicked man. In other words, he prays that God would forgive his sin, and would withdraw his hand of affliction, so that even the wicked might see that he was not angry with him, but that he was an object of the divine favor.
9
Psalm 39:9
「私は黙って」――Psalm 39:2 の注解を参照されたい。Isaiah 53:7 と比較されたい。ここでの意味は、彼が不平を言うために口を開かなかったこと、また、神が自分を不親切にあるいは不正に扱ったかのようにして神について語らなかったことである。
「口を開きません」――全くの沈黙を守った、ということである。これは「私は黙しています。私は口を開きません」と訳すほうがよいだろう。その意味は、彼が以前から沈黙して不平を言わないでいたというのではなく、今や彼が黙らされた、あるいは彼の心が今や静まり、神の摂理のみわざに甘んじるようになったということである。さらに観察しておくべきことは、ここでの心の状態は Psalm 39:2 に描かれているものではないということである。そこで彼は、それが神と神の統治についての悪者たちの見解を助長することによって害をもたらすことになると感じたため、自分の心の中にあるものを口にするのを自制する者、黙する者として自分を表している。ここでは彼は、今や黙らされた――甘んじた――神の統治に反対して何かを言いたいという気持ちはもはやなかった、と言うのである。彼が黙っていたのは、自分に抑制を課すことによってではなく、語るべき何も持たなかったからである。
「あなたがそれをなさったからです」――あなたは、私にとって非常に神秘的であったこと、私がこれほどまでに不平を言いたい気持ちにさせられていたこと、私を患難と悲しみとで圧倒したことを、行われた。それがあなたによってなされたということこそ、今や、私のすべての不平を沈め、全き甘んじを生じさせるための、私の心にとって十分な理由である。その事実は、それが正しく、賢く、良いことであることの、私にとっての十分な証拠であり、その事実が私の心を静める。「何かが正しく、また最善であることの最良の証拠は、それが神によってなされるということである」。患難の中における最も完全な静けさと平安は、私たちが自分自身の推論に頼るとき、あるいは神秘を理解し説明しようと試みるときに生じるのではなく、私たちが自分の思いを単純に「神がそれをなさった」という事実に向けるときに生じるのである。これは、なされたことが正しいということについて人の心に提示しうる最高の理由である。これは心を、なされた事柄の神秘性を超えて高め、それがなされるべきものであったことを明らかにする。これは、それがなされる理由を、置かれるべきところに置く、すなわち神のもとに残すのである。この考察は、他の何ものもそうできないときに感情を鎮め、最も深い試みの下にあってさえ、心を甘んじと平安へと向かわせる。私はこの節が、猩紅熱によって突然断ち切られた三人の子どもたちが眠っている墓の上に建てられた美しい大理石の記念碑に、実にもって適切に刻まれているのを見たことがある。そのような試みの中で、この御言葉以上にふさわしいものがあろうか。贖いられたたましいの静かな従順――すなわち、このようにして子どもを奪われた両親が、自分の子どもたちの墓の上にこのような心情を記録しようとすること――以上に、クリスチャンの敬虔の真の感情を印象的に表すものがあろうか。
영문 원문
I was dumb - See the notes at Psalm 39:2. Compare Isaiah 53:7. The meaning here is, that he did not open his mouth to complain; he did not speak of God as if he had dealt unkindly or unjustly with him.
I opened not my mouth - I kept entire silence. This would be better rendered, "I am dumb; I will not open my mouth." The meaning is, not that he had been formerly silent and uncomplaining, but that he was now silenced, or that his mind was now calm, and that he acquiesced in the dealings of Divine Providence. The state of mind here, if should be further observed, is not that which is described in Psalm 39:2. There he represents himself as mute, or as restraining himself from uttering what was in his mind, because he felt that it would do harm, by encouraging the wicked in their views of God and of his government; here he says that he was now silenced - he acquiesced - he had no disposition to say anything against the government of God. He was mute, not by putting a restraint on himself, but because he had nothing to say.
Because thou didst it - thou hast done that which was so mysterious to me; that about which I was so much disposed to complain; that which has overwhelmed me with affliction and sorrow. It is now, to my mind, a sufficient reason for silencing all my complains, and producing entire acquiescence, that it has been done by thee. That fact is to me sufficient proof that it is right, and wise, and good; that fact makes my mind calm. "The best proof that anything is right and best is that it is done by God." The most perfect calmness and peace in trouble is produced, not when we rely on our own reasonings, or when we attempt to comprehend and explain a mystery, but when we direct our thoughts simply to the fact that "God has done it." This is the highest reason that can be presented to the human mind, that what is done is right; this raises the mind above the mysteriousness of what is done, and makes it plain that it should be done; this leaves the reasons why it is done, where they should be left, with God. This consideration will calm down the feelings when nothing else would do it, and dispose the mind, even under the deepest trials, to acquiescence and peace. I saw this verse engraved, with great appropriateness, on a beautiful marble monument that had been erected over a grave where lay three children that had been suddenly cut down by the scarlet fever. What could be more suitable in such a trial than such a text? What could more strikingly express the true feelings of Christian piety - the calm submission of redeemed souls - than the disposition of parents, thus bereaved, to record such a sentiment over the grave of their children?
10
Psalm 39:10
「あなたの撃たれた手を、私から取り去ってください」――それでも、Psalm 39:9で表されているこの落ち着いた服従は、神の手が取り去られ、私たちの上にもたらされた苦しみが止みますようにという願いを取り去るものではない。完全な服従は、もし神のみこころであるなら災いが取り去られるようにとの祈りと矛盾しない（Luke 22:42）。ここで「撃つ」と訳されている語 נגע nega‛ については、Psalm 38:11の注解を参照されたい。これはここでは懲らしめ、あるいは審判と同等である。それは、彼が当時耐えていた試練――それが何であれ――を指し、その試練こそ、Psalm 39:1-2で彼が、悪者たちの前では抑えなければならないと感じた感情に機会を与えたものであり、それに関して彼はPsalm 39:9で完全に従うことを学んだものである。彼は今や、その試練そのものから救い出されることを祈っている。
「私は消えうせてしまいます」――私は衰え果てつつある。私はその下で長く持ちこたえることはできない。それが取り去られないなら、私は墓に下らなければならない。Psalm 39:13 を参照されたい。
「あなたの御手の打撃によって」――欄外注、ヘブル語どおり：「争い」。すなわち、神が、あたかも人との「争い」あるいは「衝突」を抱えているかのように、その人に加えられる打撃のことである。ここでは、あたかも神が彼を「打たれた」かのように、彼の苦しみを表すために用いられている。
영문 원문
Remove thy stroke away from me - And yet this calm submission, as expressed in Psalm 39:9, does not take away the desire that the hand of God may be removed, and that the suffering that is brought upon us may cease. Perfect submission is not inconsistent with the prayer that, if it be the will of God, the calamity may be removed: Luke 22:42. On the word here rendered "stroke" - נגע nega‛ - see the notes at Psalm 38:11. It is equivalent here to chastisement, or judgment. It refers to the trial which he was then enduring, whatever it was, which had given occasion to the feelings that he says Psalm 39:1-2 he had felt bound to suppress when in the presence of the wicked, but in reference to which he had learned entirely to acquiesce Psalm 39:9. From that trial itself he now prays that he may be delivered.
I am consumed - I am wasting away. I cannot long bear up under it. I must sink down to the grave if it is not removed. See Psalm 39:13.
By the blow of thine hand - Margin, as in Hebrew: "conflict." That is, the blow which God brings on anyone when he has, as it were, a "strife" or a "conflict" with him. It is designed here to express his affliction, as if God had "struck" him.
11
Psalm 39:11
「あなたが懲らしめをもって」――ここで「懲らしめ」と訳されている語は、本来、次の意味を持つ。
(a) 証明あるいは実証。
(b) 反駁あるいは矛盾。
(c) ことばによる戒めあるいは訓戒。
(d) 是正あるいは刑罰による叱責。
これがここでの意味である。詩篇作者の考えは、神が刑罰あるいは災いによって、人間の行いの悪に対するご自身の判断を表されること、そしてそのような表現の下で、人はそれに耐えることができず、消え去るか滅びる、というものである。
「人の咎を正される」――人の罪のためにその人を罰される、あるいは、その人に臨む災いによって、罪の悪に対するご自身の判断を表される、ということである。
「その人の美しさを」――欄外注では「彼の中で望まれるべきもの」となっている。ヘブル語は「望まれる、喜ばれる」を意味し、次に「望ましいもの、快いもの、喜び」を意味する。その意味は「美しさ」に限定されない。それは、人にとって望みあるいは喜びの対象となるものすべて――力、美、財産、いのちそのもの――を指す。すべてが、神の憤りの表れの前で色褪せていくようにさせられるのである。
「虫が食うように消え去らせられる」――虫が食い消されるのではなく、虫が衣類などの価値ある物を食い滅ぼすように、である(Job 4:19の注解を参照されたい)。人の美しさ、活力、力は、布の織り目が虫によって損なわれるのと同じように、傷つけられ滅ぼされる。
「まことに、すべての人は虚だ」――すなわち、神が、人が自分の誇ったすべてのものをいとも容易く取り去られることによって、人が虚であること――力がなく、永続性がないこと――が示される、ということである。Psalm 39:5の注解を参照されたい。
영문 원문
When thou with rebukes - The word here rendered "rebukes" means properly:
(a) proof or demonstration;
(b) confutation or contradiction;
(c) reproof or admonition by words;
(d) reproof by correction or punishment.
This is the meaning here. The idea of the psalmist is, that God, by punishment or calamity, expresses his sense of the evil of human conduct; and that, under such an expression of it, man, being unable to sustain it, melts away or is destroyed.
Dost correct man for iniquity - Dost punish man for his sin; or dost express thy sense of the evil of sin by the calamities which are brought upon him.
Thou makest his beauty - Margin: "That which is to be desired in him." The Hebrew means "desired, delighted in;" then, something desirable, pleasant; a delight. Its meaning is not confined to "beauty." It refers to anything that is to man an object of desire or delight - strength, beauty, possessions, life itself. All are made to fade away before the expressions of the divine displeasure.
To consume away like a moth - Not as a moth is consumed, but as a moth consumes or destroys valuable objects, such as clothing. See the notes at Job 4:19. The beauty, the vigor, the strength of man is marred and destroyed, as the texture of cloth is by the moth.
Surely every man is vanity - That is, he is seen to be vanity - to have no strength, no permanency - by the ease with which God takes away all on which he had prided himself. See the notes at Psalm 39:5.
12
Psalm 39:12
「主よ、私の祈りを聞き、私の叫びに耳を傾けてください」――すなわち、私の苦しみと私の罪とを顧み、さらに、私の胸を激しく揺り動かした当惑すべき諸問題――人の前で表すことを敢えてしなかったが（Psalm 39:1-2）、いまやあなたの前で表した、私のたましいの中を過ぎ去った騒がしい思い――を顧みて、である。
「沈黙を保たないでください」――すなわち、黙していないでください。私に答えること、私に平安を語りかけることを拒まないでください。
「私の涙を顧みてください」――むしろ、私の泣く声を、とすべきである。まるで神がその泣き声をお聞きになるかのように。不平をこぼさない涙は、祈りの性質を持つものである。神は、ご覧になられるとき、たましいの悲しみを顧みられるからである。泣いている悔い改め者、泣いている苦しむ者は、たましいの悲しみがそれを表現する「言葉」を見出さないときでさえ、神が憐れみをもって目を留められる方であると考えることができる。Job 16:20の注解と比較せよ。Romans 8:26をも参照。
「私はあなたの前に寄留者です」――ここで用いられた語――גר gêr――は、本来、寄留者、外国人、自分の国の外に住む者を意味する（Genesis 15:13、Exodus 2:22）。これは、現在那里する場所あるいは国に永住の家を持たない者を指す。ここでは、詩篇作者自身の見方として、彼が地上に永住の住まいを持たないということを含意して用いられている。彼は見知らぬ地、異国にいたのである。彼は永住の家へと旅する途中にあり、地上に家を持たない者――永住の留まる場所を持たない者――に対するように、神が自分を憐れまれるようにと祈ったのである。Hebrews 11:13の注解、1 Peter 2:11の注解と比較せよ。
「寄留の者です」――この語も実質的に同じ意味を持つ。これは、市民権を持たずに他の国に住む者を表す。
「私の先祖たちと同じように」――すなわち、私の先祖たちみなが、である。この言及は、疑いなく、族長アブラハム、イサク、ヤコブがまさにこのように、ここに永住の家を持たない者たちとして――寄留した国々において土の所有を持たない者たちとして――生きた事実、それゆえ彼らの生涯全体が、彼らが「旅の途中」にあった――もう一つの世界への旅にあった――という事実の例証であったという事実に由来する。1 Chronicles 29:15――「私たちはあなたの前に寄留者であり、私たちの先祖たちと同様に寄留の者です。私たちの地上の日々は影のようであり、とどまる者はだれもいません」。Hebrews 11:13-15の注解と比較せよ。
영문 원문
Hear my prayer, O Lord, and give ear unto my cry - That is, in view of my affliction and my sins; in view, also, of the perplexing questions which have agitated my bosom; the troublous thoughts which passed through my soul, which I did not dare to express before man Psalm 39:1-2, but which I have now expressed before thee.
Hold not thy peace - Be not silent. Do not refuse to answer me; to speak peace to me.
At my tears - Or rather, at my weeping; as if God heard the voice of his weeping. Weeping, if uncomplaining, is of the nature of prayer, for God regards the sorrows of the soul as he sees them. The weeping penitent, the weeping sufferer, is one on whom we may suppose God looks with compassion, even though the sorrows of the soul do not find "words" to give utterance to them. Compare the notes at Job 16:20. See also Romans 8:26,
For I am a stranger - The word used - גר gêr - means properly a sojourner; a foreigner; a man living out of his own country: Genesis 15:13; Exodus 2:22. It refers to a man who has no permanent home in the place or country where he now is; and it is used here as implying that, in the estimation of the psalmist himself, he had no permanent abode on earth. He was in a strange or foreign land. He was passing to a permanent home; and he prays that God would be merciful to him as to a man who has no home - no permanent abiding place - on earth. Compare the notes at Hebrews 11:13; notes at 1 Peter 2:11.
And a sojourner - This word has substantially the same signification. It denotes one living in another country, without the rights of a citizen.
As all my fathers were - All my ancestors. The allusion is doubtless derived from the fact that the patriarchs Abraham, Isaac, and Jacob thus lived as men who had no permanent home here - who had no possession of soil in the countries where they sojourned - and whose whole life, therefore, was an illustration of the fact that they were "on a journey" - a journey to another world. 1 Chronicles 29:15 - "for we are strangers before thee, and sojourners, as were all our fathers; our days on the earth are as a shadow, and there is none abiding." Compare the notes at Hebrews 11:13-15.
13
Psalm 39:13
「ああ、私を顧みないでください」――ここで用いられている語――שׁעה shâ‛âh に由来する――は「見ること」を意味し、次に前置詞と結びついて「~から目を逸らすこと」を意味する。したがってここでは、「私から目を逸らしてください」、すなわち、私に死を下すために来ないでほしい、私を守ってほしい、という意味である。その考えはこうである。神はご自身の目を彼に注ぎ、不満の表れをもって彼を追い迫っておられるように見えた(Job 16:9と比較せよ)。そこで詩篇作者は今、神が「その目を逸らして」彼を放置してくださるようにと祈っているのである。
「私が力を回復するために」――ここで用いられている語――בלג bâlag――は、アラビア語では、明るいこと、輝き出ることを意味し、次に、元気づけること、顔を生き生きとさせること、あるいは喜ばしい楽しいことを意味する。Job 9:27では「慰め」、Job 10:20では「慰めを受けることができるように」、Amos 5:9では「強くする」と訳されている。他では用いられていない。その考えは、「元気づけられること」、すなわち世を去る前に強められ、活力を与えられることである。彼は、地を去る前に、失った力を取り戻すこと、特に慰めを受けることが許されることを願った。彼は、自分の終わりの日々が曇ったものの下で過ごされるのではなく、より明るく快活な展望を得て、この世から最終的に取り去られる前に、宗教の慰めをより多く受けることを切望したのである。それは、陰うつで落胆した見方とともに、あるいは憂鬱のうちに世を去ることではなく、過去についての快活な見方と、神の支配への喜びに満ちた信頼と、来たるべき世界についての明るい期待とともに世を去りたい、という願いである。
「私がここから去る前に」――死ぬ前に。
「そして、もはやいない者となる」――地の上にもはやいないことになる。Psalm 6:5の注解、Psalm 30:9の注解と比較せよ。さらにJob 14:1-12の注解をも見よ。来たるべき世界についての彼の見解がどのようなものであったにせよ、彼は、地から最終的に去っていく展望の中で元気づけられ慰められることを望んだのである。彼は、陰鬱のうちに、また彼が経験し、この詩篇において言及している暗く苦しい見方の影響の下に、墓に下っていくことを望まなかった。敬虔な人は、世を去ろうとするとき、明るい希望と期待を持つことを求めるべきである。自分自身の慰めと平安のために、宗教の誉れのために、神の栄光のために、彼は、宗教は死にゆく人を慰めるために何もせず、世を去ろうとする人の心に希望を吹き込まず、去りゆく神の友に来たるべきいのちについての快活な期待を与えない、という印象を周囲の人々に残すべきではない。人が世を去ろうとするときの、神とその支配への喜びに満ちた信頼は、宗教の真実と現実性の確信を他の人々の心に刻みつけるために、実に多くの働きをする。これに反して、暗く陰鬱な見方は、死にゆく人に希望を吹き込み、その最後の場面で彼を落ち着かせることのできない宗教に何の価値があるのかと、世界に問わせずにはおかないであろう。
영문 원문
O spare me - The word used here - from שׁעה shâ‛âh - means "to look;" and then, in connection with the preposition, "to look away from;" and it here means, "Look away from me;" that is, Do not come to inflict death on me. Preserve me. The idea is this: God seemed to have fixed his eyes on him, and to be pursuing him with the expressions of his displeasure (compare Job 16:9); and the psalmist now prays that he would "turn away his eyes," and leave him.
That I may recover strength - The word used here - בלג bâlag - means, in Arabic, to be bright; to shine forth; and then, to make cheerful, to enliven one's countenance, or to be joyful, glad. In Job 9:27, it is rendered "comfort;" in Job 10:20, that I "may take comfort;" in Amos 5:9, "strengtheneth." It is not used elsewhere. The idea is that of being "cheered up;" of being strengthened and invigorated before he should pass away. He wished to be permitted to recover the strength which he had lost, and especially to receive consolation, before he should leave the earth. He desired that his closing days might not be under a cloud, but that he might obtain brighter and more cheerful views, and have more of the consolations of religion before he should be removed finally from this world. It is a wish not to leave the world in gloom, or with gloomy and desponding views, but with a cheerful view of the past; with joyful confidence in the government of God; and with bright anticipations of the coming world.
Before I go hence - Before Idie.
And be no more - Be no more upon the earth. Compare Psalm 6:5, note; Psalm 30:9, note. See also the notes at Job 14:1-12. Whatever may have been his views of the future world, he desired to be cheered and comforted in the prospect of passing away finally from earth. He was unwilling to go down to the grave in gloom, or under the influence of the dark and distressing views which he had experienced, and to which he refers in this psalm. A religious man, about to leave the world, should desire to have bright hopes and anticipations. For his own comfort and peace, for the honor of religion, for the glory of God, he should not leave those around under the impression that religion does nothing to comfort a dying man, or to inspire with hope the mind of one about to leave the earth, or to give to the departing friend of God cheerful anticipations of the life to come. A joyful confidence in God and his government, when a man is about to leave the world, does much, very much, to impress the minds of others with a conviction of the truth and reality of religion, as dark and gloomy views can hardly fail to lead the world to ask what that religion is worth which will not inspire a dying man with hope, and make him calm in the closing scene.
本詩篇はダビデの詩篇であるとされているが、それが作られた彼の生涯における特別な機会は明記されておらず、今では確かめることができない。前の詩篇と同様、明らかに苦しみの時のものであるが、それがどの特定の苦しみを指すのかは不明である。しかし、それはきわめて一般的な性格を持ち、苦しむ者の心にしばしば湧き起こる感情を表現しているので、この世での一般的な使用に適しており、たとえこの詩篇が詩篇作者の生涯におけるどの特定の試練を指していたのかを確かめることができたとしても、おそらく何の得にもならないであろう。表題にある「聖歌隊の指揮者に」という句の意味については、Psalm 4:1-8 の表題の注解を参照せよ。この箇所でのそれへの追加である「エドトンに」という語は、私たちの普通の訳における訳し方によれば、この詩篇が作られたときに「エドトン」がその地位に就いていたことを含意しており、これはありそうなことである。エドトン（Jeduthun）という語は、本来「賛美すること、称えること」を意味するが、ここでは明らかに固有名詞として用いられており、音楽を統括する者、あるいはそれを管理する者を指している。これはダビデによって任命された聖歌隊の者のひとりを指す。エドトンは、他の者たちと共に、この務めのために任命されたことが明言されている。1 Chronicles 16:41「彼らと共にヘマンとエドトンが……主に感謝をささげるために」。同様に 1 Chronicles 16:42「彼らと共にヘマンとエドトンが、音を高くする者たちのためにラッパとシンバルを持ち、また神の楽器を持っていた」。さらに 1 Chronicles 25:6; 2 Chronicles 35:15 も参照せよ。また、Nehemiah 11:17 から、彼の子孫がその時代に同じ務めに就いていたことがうかがえる。
この詩篇は、苦しみの中にある者によって作られた。その人は苦しみの中で、それを口に出せば宗教の大義に損害を与えることになるのではないかと恐れて、あえて表現できない思いを抱いていた。彼は悲しみ、意気消沈していた。彼は神の取り扱いの理由を理解することができなかった。なぜ自分がこのように苦しめられるのかを知らなかった。人間のいのちがこのように短く、このように空虚なものとされ、これほど多くの苦しみを負わされることになった神の配慮のうちに、正義も、妥当性も、慈愛も見出せなかった。彼の場合、神の取り扱いに対する不満の意識があった。あるいは、彼の目には、神の取り扱いにおいてあまりにも多くの神秘的なこと、見たところ慈愛と一致しないように思われることがあったので、彼は自分の心の中で起こっていることを口に出すこと、自分の魂の秘密の思いを発散させることをあえてしなかった。そこで彼は沈黙を守り、このことについては何も語らないと決めたのであり、特に悪者たちが自分の前にいるときにはそうした。彼はできる限りこれに耐えたが、やがて抑えていた感情を吐き出し、祈りの中に慰めを求めたのである。
したがって、この詩篇は二つの部分から成る。
I. 沈黙を守るという彼の決意。すなわち、何も語らないこと、胸の内で格闘している感情を抑えること、あるいは心を通過していることを口に出さないこと。それは、そのような表明によって、悪者たちの考えていること、あるいは神についての彼らの見解を強め、確信させてしまわないためである。彼はこれをそれほどまでに徹底したので、良いことについてすら口を閉ざそうと決意したと言うのである。すなわち、宗教の大義を損ない、後で悔いることになるようなことを語ってしまう誘惑に駆られないように、何も語らないと決意したのである。Psalm 39:1-2。
II. 彼が語らざるを得なくなったという事実。すなわち、自分の思いを自分の胸の中にとどめておくことができなかったこと、魂を通過していることを口に出すことによって「必ず」安らぎを見出さなければならないほどの苦悩の中にあったこと。これがこの詩篇の残りの部分を占めている。Psalm 39:3-13。この部分は次の諸点を含んでいる。
(1) 彼の感情の深さと苦悩。胸の内に閉じ込められた火のように感情が激しさを増し、語らずにはいられず、自分の思いを知らせずにはいられなくなったという事実。Psalm 39:3。
(2) 彼が心に抱いてきた思いの、言葉による表出。その思いは彼に多くの悩みを与え、神とその取り扱いについての悪者たちの見解を確信させてしまわないようにと、悪者たちの前で口に出すことを望まなかったものである。Psalm 39:4-6。これらの思いは、人間のいのちについての彼の黙想――その短さ、その空しさ、その悲しみ――に関わり、人間のような存在が何のために造られたのかについての彼の疑いと困惑に関わり、また、神がなぜ人間をこのように造り、なぜこのように人間を扱われるのかという理由についての彼自身の心の闇に関わるものであった。なぜいのちはこれほど短いのか。なぜこれほど空虚なのか。なぜこれほど悲しみに満ちているのか。
(3) このような心の状態における、神への彼の最も落ち着いた訴え。Psalm 39:7-13。
(a) 彼は、自分の唯一の望みは神にあると言う。Psalm 39:7。
(b) 彼は自分のそむきの罪からの救い出しを求める。すなわち、ここでは、自分の罪のために自分の上に臨んだ災いからの救いである。Psalm 39:8。
(c) 彼は、自分は神の前に黙し、神の取り扱いについて不満を述べないように努めてきたと言う。Psalm 39:9。
(d) 彼は、神が人の不義を責めようとされるとき、人は神の前に立つことができないという事実、すなわち人の美しさは虫に食われるように消し去られるという事実に言及する。Psalm 39:10-11。
(e) それゆえ彼は神に切に叫び、神が自分を救い出してくださるようにと祈る。Psalm 39:12-13。彼は、自分が出て行ってもはやいなくなる前に、これらの格闘と試練の中で力を求めているのである。
この詩篇は、私たちのこの世における境遇の神秘に関して、善良な人々の心の中をもしばしば通過する感情を表現していることが分かるであろう。そして、しばしば魂の中に湧き起こり、良い人々の心を痛め、悪者たちの考えを確信させることによって損害を与えることなしには表現できないような感情を静め、心の不満を沈め、いのちのすべての出来事が神のみ手によって治められているという認識の下に、神の前にへりくだった従順の状態に魂を導くのに適していることが分かるであろう。