서론
Psalm 45 Introduction
영문 원문
This psalm is entitled "To the chief Musician upon Shoshannim, for the sons of Korah, Maschil. A song of love." On the phrase" To the chief Musician," see the notes at the title to Psalm 4:1-8. The words "Upon Shoshannim" occur also, as a title, or part of a title, in Psalm 69; 80; and, in a different form, in the title to Psalm 60:1-12, "Shushan-eduth." The word Shoshan - שׁושׁן shôshân - occurs in 1 Kings 7:22, 1 Kings 7:26; Sol 2:16; Sol 4:5; Sol 5:13; Sol 6:2-3; Sol 7:2; and, in a modified form - שׁושׁנה shôshânnâh - in 2 Chronicles 4:5; Sol 2:1-2; Hosea 14:5; in all which it is rendered lily, or lilies. The word, therefore, probably means a lily; and then it came to denote, probably, a musical instrument that had a resemblance to a lily, or that was shaped like a lily. It is not known to what kind of musical instrument there is a reference, but it would seem probable that something like the trumpet or the cymbal was intended.
The special reference here would seem to be to the chief musician who presided over this part of the musical instruments employed in public worship - as it would seem not improbable that each of the different parts, as trumpets, horns, viols, harps, etc., would have a special leader. On the portion of the title, "for the sons of Korah," and on the word "Maschil," see the notes at the title to Psalm 42:1-11. The portion of the title, "A Song of Loves," would properly denote a song devoted to love, or in celebration of love; that is, in which love would be the main idea. The phrase "a lovely song," or "a charming song," as Gesenius renders it here, would not, it seems to me, express the meaning of the original. An author would hardly prefix such a title to a psalm himself, as indicating that the psalm had special beauty, or was especially adapted to please; and if we suppose that the titles were prefixed by some other person than the author, or by common usage, it would be difficult to see why such a title should be prefixed to this psalm rather than to many others. It has, indeed, great beauty; but so have very many of the rest. If we suppose, however, that the title was prefixed as indicating the general subject of the psalm, or as indicating the feelings of the author toward the main persons referred to in it, the title is eminently appropriate. In this sense the title would be proper whether we regard the psalm as having reference to the Messiah, or as an epithalamium - a bridal or marriage hymn.
The author of the psalm is wholly unknown, and nothing can be determined on the subject, unless it be supposed that the portion of the title "for the sons of Korah," or "of the sons of Korah," conveys the idea that it was the composition of one of that family. On that point, see the notes at the title to Psalm 42:1-11. That it may have been written by David no one can disprove, but there is no certain evidence that he was the author, and as his name is not mentioned, the presumption is that it is not his.
Very various opinions have been entertained in regard to the reference of the psalm, and the occasion on which it was composed. A very material question is, To whom does the psalm refer? And especially, Has it reference to the Messiah, and is it to be classed with the Messianic Psalms?
Nearly all the older Christian interpreters, without hesitation, suppose that it refers to the Messiah. This opinion has been held, also, by a large part of the modern interpreters of the Bible, among others by Michaelis, Lowth, Dathe, Rosenmuller (in his second edition), Hengstenberg, Tholuck, Professor Alexander. Many, however, have defended the opposite opinion, though they have not been agreed on the question to whom the psalm refers. Grotius, Dereser, and Kaiser suppose it to have been sung at the marriage of Solomon with a foreign princess, probably the daughter of the king of Egypt. Doederlein supposes the king whose praises are sung to be an Israelite. Augusti thinks that it was sung at the nuptials of a Persian king. This last opinion DeWette adopts.
On this question it may be remarked,
(1) There is no evidence that the psalm refers to David; and, indeed, from the psalm itself it is evident that it could not have such a reference. The term "O God" Psalm 45:6 could not be applied to him, nor the expression "Thy throne is forever and ever," ibid. In the life of David, moreover, there was no marriage with a foreign princess that would correspond with the statement here; and no occasion on which the "daughter of "Tyre" was present with a gift, Psalm 45:12.
(2) it seems equally clear that the psalm does not refer to Solmon. In addition to the considerations already suggested as reasons why it does not refer to David, and which are as applicable in the main to Solomon as to him, it may be added that Solomon was never a warlike prince, and was never distinguished for conquests. But the "hero" of the psalm is a warrior - a prince who goes forth to conquest, and who would be distinguished for his victories over the enemies of the king, Psalm 45:3-5.
(3) for stronger reasons still the Psalm cannot be supposed to refer to a Persian prince. Such a supposition is a mere conjecture, with not even the pretence that there are any historical facts that would justify such an application, and without even the suggestion as to a particular case to which it could be applicable. It is, moreover, wholly improbable that a nuptial ode designed to celebrate the marriage of a Persian king - a foreigner - would have been introduced into a book of sacred poetry among the Hebrews.
(4) The remaining opinion, therefore, is, that the psalm had original and exclusive reference to the Messiah. For this opinion the following reasons may be assigned:
(a) The authority of the New Testament. If the Bible is an inspired book, then one part of it may properly be regarded as an authoritative interpretation of another; or a statement in one part must be admitted to be proof of what is meant in another, since the entire book has one Author only - the Holy Spirit. But there can be no doubt that the author of the Epistle to the Hebrews meant to quote this psalm as having reference to the Messiah, or as containing an intended statement in regard to him which might be appealed to as proof that he was divine. Thus, in Hebrews 1:8-9, he quotes Psalm 45:6-7, of the psalm, "Thy throne, O God, is forever and ever," etc., in proof that the Son of God is superior to the angels. See the notes at the Epistle to the Hebrews, on the passage referred to, where this point is considered at length. There can be no doubt that the author of the Epistle to the Hebrews meant to quote the passage as having original reference to the Messiah; and his argument would have no force whatever on the supposition that the psalm had original reference to David, or to Solomon, or to a Persian prince.
(b) The testimony of tradition, or of early interpretation, is in favor of this supposition. Thus, the Chaldee Paraphrase Psalm 45:3 applies the psalm expressly, to the Messiah: "Thy beauty, king Messiah - משׁיחא מלכא malekâ' meshı̂yachâ' - is more excellent than the sons of men." This may not improperly be understood as representing the current opinion of the Hebrews at the time when the Chaldee interpretation was made, in regard to the design and reference of the psalm. The two eminent Jewish interpreters, Aben-Ezra and Kimchi, explain the psalm in the same manner, and may be supposed also to represent the prevailing mode of explaining it away among the Hebrews. On this point, also, the Epistle to the Hebrews may be referred to, as showing that such was the current explanation up to the time when that was written. I have referred to the fact that the author of that epistle quotes the psalm as an inspired man, and as thus furnishing the authority of inspiration in favor of this interpretation. I now refer to it as showing that this must have been the prevailing and well-understood opinion in regard to the design of the psalm. The author of the epistle was establishing by argument, not by authority, the claims of the Messiah to a rank above that of the angels. He made use of an argument which he evidently believed would have force among those who regarded the Old Testament as of divine origin. But the argument which he used, and on which he relied, would have no weight with those for whom he wrote unless they admitted that the psalm had reference to the Messiah, and that this point might be assumed without further proof. The fact, therefore, that he thus quotes and applies the psalm demonstrates that such was its current and admitted interpretation in his time.
(c) The internal evidence may be referred to. This will be further illustrated in the notes. At present it is necessary only to remark:
(1) That there are passages in this psalm which cannot be applied to any man - to any created being - and which can be applied only to one who may properly be called God, Psalm 45:6.
(2) The characteristics of the principal personage in the psalm are such as accurately describe the Messiah. These points will be illustrated in the notes.
(d) The psalm, on the supposition that it refers to the Messiah, is in accordance with a prevailing mode of writing in the Old Testament. See the notes at Hebrews 1:8; compare Introduction to Isaiah, Section 7; and Introduction to Psalm 40. It is to be remembered that the expectation of a Messiah was the special hope of the Jewish people. He is really the" hero" of the Old Testament - more so than Achilles is of the Iliad, or Aeneas of the Aeneid. The sacred poets were accustomed to employ their most magnificent imagery in describing him, that they might present him in every form that was beautiful in conception, and that would be gratifying to the pride and the hopes of the nation. Everything that is gorgeous and splendid in description is lavished upon him. And they were never under any apprehension of attributing to him too high a rank, too great perfection of moral character, or too wide an extent of dominion.
They freely applied to him language which would be a magnificent description of an earthly monarch; and the terms which usually denote splendid conquests, or a wide and permanent reign, are freely given to hint. Under this view, and in this style, this psalm was evidently composed; and although the language may have been taken from the magnificence of the court of David or Solomon, or even from the splendor of a Persian king, yet there can be no reason to doubt that the description is that of the Messiah, and not of David or Solomon, or any Persian prince. The writer in the psalm imagines to himself a magnificent and beautiful prince - a prince riding prosperously to his conquests; swaying a permanent scepter over a wide empire; clothed in rich and splendid vestments; eminently upright and pure; and scattering blessings on every hand. That prince was the Messiah. He describes the queen - the bride of such a prince - as attended by the daughters of kings; as clad in the gold of Ophir; as greatly beloved by the prince; as glorious in her appearance and character; as having on robes of wrought gold and raiment of needlework; as followed by a numerous retinue; and as brought to the king in his palace. That queen is the "bride of the Lamb" - the church. All this is in the magnificent style of the Orientals, but all accords with the custom of the sacred writers in speaking of the Messiah.
(e) It may be added that this is in harmony with the constant language of the sacred writers in the New Testament, who speak of the Messiah as the "husband" of the church, and of the church as his "bride." Compare the notes at Ephesians 5:23-32; notes at 2 Corinthians 11:2; notes at Revelation 21:2, notes at Revelation 21:9; notes at Revelation 22:17.
The proof, therefore, seems to me to be conclusive that the psalm had original and sole reference to the Messiah.
The contents of the psalm are as follows:
I. A statement of the purpose or design of the psalm. It is to speak of the things which the psalmist had meditated on respecting the "king;" some one in his view to whom that title was applicable, and whose praises he intended particularly to set forth Psalm 45:1.
II. A description of the king, Psalm 45:2-9.
(a) He is the fairest among people; distinguished for grace and beauty, Psalm 45:2.
(b) He is a warrior - a conqueror. He will go forth to conquest, and will be successful in overcoming his enemies, Psalm 45:3-5.
(c) His throne is the throne of God, and will endure forever, Psalm 45:6.
(d) His character is eminently righteous, Psalm 45:6-7.
(e) He is clad in robes of beauty; his garments are rich with perfumes; his attendants are the daughters of kings, Psalm 45:8-9.
III. A description of the queen, the bride, Psalm 45:9-17.
(a) She is clad in robes of gold - the gold of Ophir, Psalm 45:9.
(b) She is entreated to forget her own people, and her father's house - to become wholly devoted to him who had espoused her, assured that thus she would secure his heart, and be certain of his love, Psalm 45:10-11.
(c) She would be honored with the favor of the rich, and the attendance of foreign princesses, represented by the "daughter of Tyre;" Tyre, distinguished for wealth and splendor; Tyre, the representative of the commercial world, Psalm 45:12.
(d) The daughter of the king - the bride - is glorious and beautiful, as seen "within" her own palace or dwelling, Psalm 45:13.
(e) Her raiment is of wrought gold; of needlework of delicate finish and taste, Psalm 45:13-14.
(f) She is attended by virgins, her companions, who with her shall enter into the palace of the king, Psalm 45:14-15.
IV. An address to the king. He is to be honored by his children, who will be more to him than even his ancestors. His praise will spring from those children rather than from the luster and fame of his great progenitors. He will be remembered in all coming generations, and praised forever and ever, Psalm 45:16-17. See the notes at Psalm 45:16.
Such is the outline or substance of this exquisite specimen of sacred song - this very beautiful Hebrew ode. It must be apparent, I think, at once, that it cannot be applied with propriety to either David, or Solomon, or to a Persian prince. How far it is applicable to the Messiah and the church; to him as the bridegroom, and to the church as a bride - will be made apparent in the exposition of its particular words and phrases.
1
Psalm 45:1
내 마음이 좋은 말로 넘쳐흐르며 — 곧 내가 좋은 일을 짓는 데 몰두하고 있다는 뜻이며, 동시에 그것이 마음의 일, 곧 마음이 참여하는 일임을 암시한다. 이는 단순한 지성의 산물도, 단순한 기교의 작품도, 노래의 아름다움을 단순히 과시한 것도 아니다. 특별히 애정이 참여하고 마음의 감정을 표현하는 작품, 곧 진실한 사랑의 결과이자 분출이다. ‘넘쳐흐르며’로 번역된 라하쉬(רחשׁ, râchash)는 난외주에서 ‘끓는다’ 또는 ‘거품이 일어오른다’로 번역된다. 이 말은 본래 샘처럼 끓어오르거나 넘쳐흐르는 것을 뜻한다. 여기서는 그의 마음이 사랑의 감정으로 끓어넘쳤고, 가득 차 흘러넘쳐 이 노래의 말로 표현되었다는 뜻이다. 이 히브리어 단어는 성경의 다른 곳에는 나오지 않는다.
좋은 말 — 문자적으로는 ‘좋은 말’이다. 곧 그가 이제 말하려는 것이 선하고 흥미롭고 순수하며 중요하다는 뜻이다. 그의 마음을 사로잡은 주제일 뿐 아니라 주목할 가치가 있는 것이었다.
내가 지은 것을 말하리니 — 문자적으로는 ‘내 작품들을 왕에게 말한다’이다. 곧 내가 묵상하며 이제 지으려는 내 작품이 왕에 관한 것이라는 뜻이다.
왕에 대하여 — 왕이 내 노래의 중심 주제가 될 것이다. 이사야 5:1 주석과 비교하라. 이 시편의 서론에서 제시한 설명이 옳다면 여기서 말하는 ‘왕’은 장차 올 메시아, 곧 구약성경의 모든 저자가 바라보았고 그의 영광을 보고 묘사하기를 그토록 열망했던 위대한 인물이다. 베드로전서 1:10-12 주석과 비교하라.
내 혀는 능숙한 서기관의 붓끝과 같도다 — 그를 말하는 내 혀가 빠르게 쓰는 서기관의 붓과 같게 해 달라는 뜻이다. 곧 내 혀가 생각과 감정을 빠르고 자유롭게 표현하게 해 달라는 말이다. ‘붓’으로 번역된 에트(עט, ‛êṭ)는 보통 철로 만들고 납이나 밀랍 위에 글자를 새길 때 쓰는 첨필을 뜻한다. 욥기 19:24 주석을 보라. 시편 기자의 마음이 이 주제로 가득했으며, 따뜻하고 자유롭고 용솟음치는 언어, 곧 넘쳐흐르는 감정의 언어로 자신의 생각을 표현하기를 바랐다는 뜻이다.
영문 원문
My heart is inditing - That is, I am engaged in inditing a good matter; though implying at the same time that it was a work of the heart - a work in which the heart was engaged. It was not a mere production of the intellect; not a mere work of skill; not a mere display of the beauty of song, but a work in which the affections particularly were engaged, and which would express the feelings of the heart: the result or effusion of sincere love. The word rendered is "inditing" - רחשׁ râchash - is rendered in the margin, boileth or bubbleth up. It means properly to boil up or over, as a fountain; and the idea here is that his heart boiled over with emotions of love; it was full and overflowing; it found expression in the words of this song. The Hebrew word does not occur elsewhere in the Bible.
A good matter - literally, a good word; that is, it was something which he was about to say which was good; something interesting, pure, important; not only a subject on which his heart was engaged, but also which was worthy of attention.
I speak of the things which I have made - literally, "I say my works to the king." That is, My work - that which I meditate and am about to compose - pertains to the king.
Touching the king - He is to be the main subject of my song. Compare the notes at Isaiah 5:1. If the remarks made in the introduction to the psalm are correct, then the "king" here referred to was the future Messiah - the great personage to whom all the writers of the Old Testament looked forward, and whose glory they were so anxious to see and to describe. Compare the notes at 1 Peter 1:10-12.
My tongue is the pen of a ready writer - Let my tongue in speaking of him be as the pen of a rapid writer. That is, let my tongue rapidly and freely express my thoughts and feelings. The word rendered "pen" - עט ‛êṭ - means a stylus, usually made of iron, used for the purpose of inscribing letters on lead or wax. See the notes at Job 19:24. The idea is that the psalmist's mind was full of his subject, and that he desired to express his thoughts in warm, free, gushing language - the language of overflowing emotion.
2
Psalm 45:2
왕은 사람의 아들들보다 아름다워 — 곧 왕은 사람들보다 더 아름답고 준수하며, 왕의 아름다움은 사람들 가운데서 발견되는 것보다 더 크다는 뜻이다. 다시 말해 왕은 인간의 어떤 기준이나 비교도 뛰어넘도록 아름답다. 물론 이 표현이 반드시 그가 인간이 아님을 뜻하지는 않지만, 땅에 사는 모든 사람 가운데 그와 비교할 만한 이는 아무도 없다는 뜻이다. ‘왕은 아름다워’로 번역된 히브리어 야페야피타(יפיפית, yāpeyāpîythā)는 매우 드문 표현이다. 본래 ‘아름답다’라는 뜻의 단어를 반복한 형태이므로 ‘매우 아름답다’라는 뜻이다. ‘아름답고 아름다우니, 왕은 사람의 아들들보다 뛰어나도다’라는 문구로 잘 표현할 수 있다. 이는 놀람의 언어이며, 아름다움이 처음 시야에 들어오는 순간, 눈이 전에 결코 보지 못했던 아름다움에서 받은 갑작스러운 인상을 나타낸다. 여기의 인상은 왕으로 보이는 이의 전반적인 외모나 모습에서 생긴 것이다. 이후에는 ‘그의 입술에 부어진 은혜’에 더 특별히 주의를 기울인다. 여기의 언어는 젊은 회심자가 구주이신 주 예수의 성품이 지닌 아름다움을 처음 보게 될 때 흔히 느끼는 감정을 잘 표현한다. ‘아름답고 아름다우니 모든 사람보다 뛰어나도다.’
은혜가 왕의 입술에 부어졌으니 — 여기서 ‘부어졌다’로 번역된 단어는 본래 물이나 녹은 금속 같은 액체를 붓거나 쏟는다는 뜻이다(창세기 28:18; 열왕기하 4:4). 여기서는 은혜가 그의 입술 위에 펼쳐진 듯했거나, 그의 입술에서 두드러지게 나타났다는 뜻이다. ‘은혜’라는 단어는 본래 호의를 뜻하며, 이어 일반적으로 인자함, 친절, 온유, 부드러움, 자비를 뜻하는 데 사용된다. 여기서는 그의 외모의 아름다움과 조화를 이루며 시편 기자의 주의를 특별히 끈 말하는 방식, 곧 그의 말에 나타난 온유함과 부드러움과 친절과 설득력 있는 웅변을 가리킨다. 이것이 탁월한 정도로 주 예수에게 적용된다는 사실은 굳이 말할 필요도 없다. 누가복음 4:22은 ‘그들이 다 그를 증언하고 그의 입으로 나오는 은혜로운 말을 놀랍게 여겼다’라고 말한다. 요한복음 7:46도 ‘그 사람처럼 말한 사람은 이때까지 없었나이다’라고 말한다. 마태복음 7:29, 13:54과 누가복음 2:47도 보라.
그러므로 하나님이 왕에게 영원히 복을 주시도다 — 이 도덕적 아름다움, 곧 성품의 아름다움과 관련하여 하나님이 왕에게 영원토록 복을 주실 것이다. 하나님이 왕에게 그러한 은사와 은혜를 주셨으므로 영원히 계속 복을 주실 것이다. 다시 말해 이렇게 은사를 받은 이가 신적 불쾌함의 대상이 되는 것은 불가능하다.
영문 원문
Thou art fairer than the children of men - That is, Thou art more fair and comely than men; thy comeliness is greater than that which is found among men. In other words, Thou art beautiful beyond any human standard or comparison. The language, indeed, would not necessarily imply that he was not a man, but it means that among all who dwell upon the earth there was none to be found that could be compared with him. The Hebrew word rendered "thou art fairer" - יפיפית yāpeyāpiytha - is a very unusual term. It is properly a reduplication of the word meaning "beautiful," and thus means to be very beautiful. It would be well expressed by the phrase "Beautiful - beautiful - art thou above the children of men." It is the language of surprise - of a sudden impression of beauty - beauty as it strikes at the first glance - such as the eye had never seen before. The impression here is that produced by the general appearance or aspect of him who is seen as king. Afterward the attention is more particularly directed to the "grace that is poured into his lips." The language here would well express the emotions often felt by a young convert when he is first made to see the beauty of the character of the Lord Jesus as a Saviour: "Beautiful; beautiful, above all men."
Grace is poured into thy lips - The word here rendered "is poured" means properly to pour, to pour out as liquids - water, or melted metal: Genesis 28:18; 2 Kings 4:4. The meaning here is, that grace seemed to be spread over his lips; or that this was strikingly manifest on his lips. The word grace means properly favor; and then it is used in the general sense of benignity, kindness, mildness, gentleness, benevolence. The reference here is to his manner of speaking, as corresponding with the beauty of his person, and as that which particularly attracted the attention of the psalmist: the mildness; the gentleness; the kindness; the persuasive eloquence of his words. It is hardly necessary to remark that this, in an eminent degree, was applicable to the Lord Jesus. Thus if is said Luke 4:22, "And all bare him witness, and wondered at the gracious words which proceeded out of his mouth." So John 7:46 : "Never man spake like this man." See also Matthew 7:29; Matthew 13:54; Luke 2:47.
Therefore God hath blessed thee for ever - In connection with this moral beauty - this beauty of character - God will bless thee to all eternity. Since he has endowed thee with such gifts and graces, he will continue to bless thee, forever. In other words, it is impossible that one who is thus endowed should ever be an object of the divine displeasure.
3
Psalm 45:3
용사여 칼을 허리에 차고 — 전투와 정복을 위해 무장하거나 준비하라는 뜻이다. 여기서 메시아는 정복하는 왕, 민족들을 자신에게 복종시키려고 전진하며 영속적인 왕국을 세우려는 왕으로 소개된다.
지극히 능한 이여 — 곧 영웅, 전사, 정복자라는 뜻이다.
왕의 영화와 위엄을 입으소서 — 왕에게 합당하거나 본래 왕에게 속한 영화와 위엄을 입으라는 뜻이다. 이는 동시에 시편 저자의 소원을 표현하고 예언적으로 묘사한 말이다. 시편 기자는 그가 이처럼 세상을 정복하러 나아가기를 바랐으며, 또한 그가 그렇게 하리라는 것을 보았다. 시편 45:5-6과 비교하라. 이것이 세상을 하나님의 권위 아래 복종시키기 위해 나아가는 메시아 곧 주 예수에게 쉽고 자연스럽게 적용된다는 사실은 말할 필요도 없다. 고린도전서 15:25, 28과 비교하라. 여기 사용된 비유에 관해서는 이사야 49:2, 히브리서 4:12, 요한계시록 1:16, 19:15도 보라.
영문 원문
Gird thy sword upon thy thigh - That is, Arm or prepare thyself for battle and conquest. The Messiah is introduced here as a conquering king; as about to go forward to subdue the nations to himself; as about to set up a permanent kingdom.
O most mighty - That is, Hero; Warrior; Conqueror.
With thy glory and thy majesty - With the glory and majesty appropriate to thee; or which properly belong to thee. This is at the same time the expression of a wish on the part of the author of the psalm, and a prophetic description. The psalmist desired that he would thus go forth to the conquest of the world; and saw that he would do it. Compare Psalm 45:5-6. It is needless to remark that this is easily and naturally applicable to the Messiah - the Lord Jesus - as going forth for the subjugation of the world to the authority of God. Compare 1 Corinthians 15:25, 1 Corinthians 15:28. See also, in reference to the figure used here, Isaiah 49:2; Hebrews 4:12; Revelation 1:16; Revelation 19:15.
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Psalm 45:4
왕은 위엄을 입고 형통하게 타고 나아가소서 — 난외주에는 ‘형통하소서, 타고 나아가소서’라고 되어 있다. 여기서 말하는 위엄은 그런 지위의 군주가 그런 위업을 행하러 나갈 때 갖추기에 합당한 영광이나 장엄함이다. 기도는 그가 그 지위에 있는 이에게 합당한 위풍과 영광을 갖추고 나아가기를 구한다. 여기 쓰인 단어는 난외주에서 ‘형통하소서’로 번역되었으며, 본래 넘어가거나 통과한다는 뜻이다. 여기서는 ‘계속 나아가소서’, 곧 정복을 향해 전진하라는 뜻으로 바르게 번역할 수 있다. ‘타고 나아가다’라는 말은 전사들이 보통 전쟁 병거를 타고 정복하러 나간 방식을 가리킨다. 전쟁을 위해 말과 장비를 갖추고, 왕의 지위에 합당한 영광을 입은 이가 승리를 향해 나아가는 모습이다. 성경은 정복하는 왕이신 메시아를 묘사할 때 이런 언어를 자주 사용한다.
진리를 위하여 — 진리 때문에 또는 진리의 대의를 위하여라는 뜻이다. 곧 그의 정복이 지닌 큰 목적은 오류와 거짓에 기초한 기존의 어둠의 왕국과 대조되는, 진리에 기초한 왕국을 세우는 것이다. 그의 정복의 ‘목표’는 사람들의 마음을 진리가 다스리게 하는 것이었다. 요한복음 18:37과 비교하라.
온유와 공의를 위하여 — 문자적으로는 ‘겸손-공의’ 또는 ‘겸손한 의’이다. 이는 대부분의 왕국처럼 교만과 오만과 단순한 힘으로 세운 것이 ‘아니라’, 겸손과 온유와 부드러움을 기초로 삼아 전체 구조를 세운 의의 왕국 또는 의의 정복이 될 것이다. 그 특징은 의 또는 정의이다. 그러나 이 의와 정의는 단순한 힘이나 정복의 교만으로 주장되고 확립되는 것이 아니라 온유와 부드러움으로 확립되고 유지된다. 이는 외적인 위풍과 권세의 왕국이 아니라 마음속에서 온유한 덕목들이 다스리는 왕국이다.
왕의 오른손이 — 전투의 힘과 성공을 이루는 수단, 곧 전쟁에서 칼과 창을 휘두르는 손이다. ‘왕을 가르치리이다’는 왕을 인도하여 두려운 일들을 행하게 하리라는 뜻이다.
두려운 일들 — 두려움을 일으키는 위업, 곧 놀라움이나 경탄을 불러일으키기에 알맞은 일들이다. 이는 전쟁에서 탁월한 공적으로 여겨지고 비범한 용맹을 나타내며, 세상을 놀라게 할 정복과 같은 일들이다. 그러므로 여기에는 세상을 크게 정복하러 나아가는 메시아에 대한 묘사가 있다. 동시에 그의 왕국의 본질에 대한 암시도 있다. 그 정복을 이루는 데 아무리 큰 ‘권능’이 사용되더라도 그 왕국은 ‘진리’ 위에 세워지며, 의가 지배하고 온유와 평화를 본질적 특징으로 삼는 왕국이 될 것이다.
영문 원문
And in thy majesty ride prosperously - Margin, "Prosper thou, ride thou." The majesty here referred to is the glory or magnificence which became a prince of such rank, and going forth to such deeds. The prayer is, that he would go forth with the pomp and glory becoming one in that station. The word used here, rendered in the margin, "prosper thou," means properly to go over or through, to pass over, and may be correctly rendered here, pass on; that is, move forward to conquest. The word "ride" refers to the way in which warriors usually went forth to conquest in a chariot of war. The idea is that of one caparisoned for war, and with the glory appropriate to his rank as king, going forth to victory. This language is such as is often employed in the Scriptures to describe the Messiah as a conquering king.
Because of truth - On account of truth; or in the cause of truth. That is, the great purpose of his conquests would be to establish a kingdom based on truth, in contradistinction from the existing kingdom of darkness as based on error and falsehood. The "object" of his conquests was to secure the reign of truth over the minds of people. Compare John 18:37.
And meekness and righteousness - literally, "humility-righteousness;" or, humble right. It would be a kingdom or a conquest of righteousness," not" established, as most kingdoms are, by pride and arrogance and mere power, but a dominion where humility, meekness, gentleness would be at the foundation - that on which the whole superstructure would be reared. Its characteristic would be righteousness or justice - a righteousness and justice, however, not asserted and established by mere power, or by the pride of conquest, but which would be established and maintained by meekness or gentleness: a kingdom not of outward pomp and power, but the reign of the gentle virtues in the heart.
And thy right hand - The instrument of martial power and success; that which, in war, wields the sword and the spear. "Shall teach thee." Shall guide thee, or lead thee to the performance of terrible things.
Terrible things - Fearful deeds; things that are suited to excite astonishment or wonder. They were such things as would be regarded as distinguished achievements in war, indicating extraordinary valor; such conquests as would strike the world with amazement. We have here, therefore, a description of the Messiah as going forth to the great conquest of the world; and at the same time we have this intimation of the nature of his kingdom, that however great the "power" which would be exerted in securing its conquests, it would be founded on "truth:" it would be a kingdom where righteousness would prevail, and whose essential characteristic would be gentleness and peace.
5
Psalm 45:5
왕의 화살은 왕의 원수들의 마음을 꿰뚫으니 날카롭고… — 문자적으로는 ‘왕의 화살들은 날카로우니, 백성들이 왕 아래에 엎드러지며, 왕의 원수들의 마음에 박히나이다’이다. 이 절의 ‘사고’ 전개는 다음과 같다. 첫째, ‘화살들’이 날카롭고 관통하는 것으로 보인다. 둘째, 그 화살들이 발사될 때 ‘백성들’이 쓰러지는 모습이 보인다. 셋째, 쓰러지는 이들이 ‘왕의 원수들’이며 화살들이 ‘마음’을 꿰뚫었음이 드러난다. ‘날카롭다’라는 말은 화살이 ‘관통’하기에 알맞다는 뜻으로 사용된다. 어떤 화살은 끝이 뭉툭하거나 두꺼워 관통하여 상처를 내기보다 강한 힘으로 치는 데 알맞았다. 활과 화살은 고대 전쟁의 일반적인 무기였으며, 주로 병거를 타고 전투에 나간 사람들이 사용했다. 열왕기상 22:34과 열왕기하 9:21-24을 비교하라. 메시아와 관련하여 여기서 가리키는 것은 물론 ‘진리’와 사람들의 마음을 꿰뚫는 그 진리의 능력이다. 히브리서 4:12 주석과 비교하라.
왕의 원수들의 마음에 — 정복하는 왕이신 메시아가 선포한 ‘진리들’이 영혼 깊은 곳을 꿰뚫고, 왕 곧 메시아의 원수인 죄인을 죽일 것이라는 뜻이다. 진리가 죄인의 소망과 자기 확신과 죄인으로서의 그의 ‘생명’에 끼치는 영향이 화살이 심장을 꿰뚫을 때 생기는 영향과 같다는 뜻이다. 로마서 7:9의 ‘전에 율법을 깨닫지 못했을 때에는 내가 살았더니 계명이 이르매 죄는 살아나고 나는 죽었도다’와 비교하라. 로마서 7:10-11 주석도 보라.
백성들이 왕 아래에 엎드러지리이다 — 화살의 결과이며 진리의 결과이다. 이는 승리를 묘사한다. 여기 묘사된 승리는 진리의 승리, 곧 사람들을 하나님의 권위와 통치 아래 복종시킴으로 이루는 정복이다.
영문 원문
Thine arrows are sharp in the heart ... - literally, "Thine arrows are sharp - the people under thee shall fall - in the heart of the enemies of the king." The process of "thought" in the verse seems to be this: First. The "arrows" are seen as sharp or penetrating. Second. The "people" are seen falling as those arrows are shot forth. Third. It is seen that those who fall are the "enemies of the king," and that the arrows have pierced the "heart." The word "sharp" is applied to the arrows as denoting that they were adapted to "pierce." Sometimes arrows are blunted, or with a thick head, rather adapted to smite with force than to wound by penetrating. The bow and the arrow were common instruments in ancient wars, and were mainly used by those who went forth to battle in a chariot. Compare 1 Kings 22:34; 2 Kings 9:21-24. As pertaining to the Messiah, the reference here is, of course, to the "truth," and to the power of that truth in penetrating the hearts of people. Compare the notes at Hebrews 4:12.
In the heart of the king's enemies - That is, the "truths" stated by the Messiah, the conquering king, would penetrate deep into the soul, and slay the sinner, the enemy of the king, that is, of the Messiah. The idea is, that truth would produce an effect in regard to the hopes of the sinner - his self-confidence - his life "as" a sinner - like that which the arrow does when it penetrates the heart. Compare Romans 7:9 : "For I was alive without the law once, but when the commandment came, sin revived and I died." See also the notes at Romans 7:10-11.
Whereby the people fall under thee - As the effect of the arrows; as the effect of truth. The representation is that of victory. As here represented, it is the victory of truth; a conquest by subjecting people to the authority and reign of God.
6
Psalm 45:6
하나님이여 왕의 보좌는 영원무궁하리이다 — 히브리서 저자는 메시아가 천사보다 높이 들림 받았다는 증거로 이 구절을 인용하며, 의문의 여지 없이 이것이 원래 메시아를 가리키는 말씀이라고 제시한다. 히브리서 1:8 주석에서 이 구절을 자세히 해설한 내용을 보라. 그 주석을 쓴 지 거의 20년이 지난 지금도, 그 구절을 설명하며 거기서 말한 내용을 변경하거나 보충할 필요가 있다고 생각하지 않는다. 이는 틀림없이 여기서 말하는 ‘왕’을 하나님으로, 곧 ‘하나님’이라는 이름 엘로힘(אלהים, ’Elohîym)을 합당하게 적용할 수 있는 분으로 부르는 말이다. 히브리서 저자가 이것을 메시아에게 적용했으므로, 이는 그리스도께서 신적 존재이심을 분명히 입증한다.
영문 원문
Thy throne, O God, is forever and ever - This passage is quoted by the author of the Epistle to the Hebrews in proof that the Messiah is exalted above the angels, and it is, beyond all question, adduced by him as having original reference to the Messiah. See the passage explained at length in the notes at Hebrews 1:8. I do not perceive, after an interval of nearly twenty years since those notes were written, that it is necessary to alter or to add anything to what is there said in explanation of the passage. It is undoubtedly an address to the "king" here referred to as God - as one to whom the name "God" - אלהים 'Elohiym - may be properly applied; and, as applied to the Messiah by the author of the Epistle to the Hebrews, it clearly proves that Christ is Divine.
7
Psalm 45:7
왕이 공의를 사랑하고… — 이 절이 메시아에게 적용된 내용을 히브리서 1:9 주석에서 보라. ‘하나님’이라는 말은 난외주에서 ‘오 하나님이여’로 번역된다. 곧 ‘오 하나님이여, 왕의 하나님이 왕에게 기름을 부으셨나이다’라는 뜻이다. 이 구문을 따르면 시편 45:6에서 제시된 생각, 곧 메시아를 하나님으로 직접 부르는 말이 계속된다. 반드시 이렇게 구성해야 하는 것은 아니지만 가장 명백한 구성이다. 메시아 곧 주 예수는 하나님 자신으로 묘사되지만(요한복음 1:1 등), 그럼에도 하나님을 ‘자신의’ 하나님이라고 부른다(요한복음 20:17). 중보자로서, 인간의 모습으로 나타난 이로서, 구속 사역을 수행하고 세상을 신적 권위 아래 복종시키도록 위임받은 이로서, 아버지를 ‘자신의’ 하나님이라고 이렇게 부르고 그분을 모든 권위와 율법의 근원으로 인정하는 것은 합당했다.
영문 원문
Thou lovest righteousness ... - See this verse explained in the notes at Hebrews 1:9, where it is applied to the Messiah. The word "God" is rendered in the margin "O God"; "O God, thy God, hath anointed thee," etc. According to this construction, the thought would be carried on which is suggested in Psalm 45:6, of a direct address to the Messiah as God. This construction is not necessary, but it is the most obvious one. The Messiah - the Lord Jesus - though he is described as God himself (John 1:1, et al.), yet addresses God as "his" God, John 20:17. As Mediator, as appearing in human form, as commissioned to perform the work of redemption, and to subdue the world to the divine authority, it was proper thus to address his Father as "his" God, and to, acknowledge Him as the source of all authority and law.
8
Psalm 45:8
왕의 모든 옷에서 몰약 향기가 나며 — ‘향기가 나다’라는 말은 원문에 없다. 문자적으로 번역하면 ‘몰약과 침향과 육계, 왕의 모든 옷’이다. 곧 옷이 향료에 너무 깊이 배어 있어 그 향료들이 바로 그의 의복을 이루는 듯했다는 뜻이다. 앞 절에서 ‘기름 부음’을 언급한 것이 이 향료들의 심상을 떠올리게 했을 수 있다. 향기 짙은 향유를 부은 결과 그 향이 그의 모든 의복 위에 퍼지고 그 전체에 스며든 듯했기 때문이다. 시편 133:2와 비교하라. 그러나 동양인들이, 특히 축제 때 많은 향료를 사용하는 것은 흔한 일이었다. 몰약(מר, môr 또는 מוּר, mur)은 아라비아에서 발견되고 아비시니아에 더 널리 분포하는 나무에서 흘러나오는 물질이다. 나무껍질에 상처를 내어 얻는다. 이는 가장 이른 시대부터 거래된 물품 가운데 하나였으며(창세기 43:11), 그리스인과 로마인뿐 아니라 이집트인과 유대인도 매우 귀하게 여겼다. 에스더 2:12에서는 여인들을 정결하게 하는 데 사용된 물품으로, 아가 4:6과 5:5에서는 향료로 언급된다. 고대인들은 이를 향료뿐 아니라 훈증제와 의약품으로 사용했으며, 죽은 사람의 시신을 방부 처리하는 데도 썼다. 헤로도토스는 이집트인의 방부 처리 관행에 관해 ‘그런 다음 그들은 유향을 제외하고 순수한 몰약과 육계와 다른 향료의 가루로 시신을 채운다’라고 말한다(『역사』 II.86). 출애굽기 30:23, 마태복음 2:11, 마가복음 15:23, 요한복음 19:39과 비교하라. 그러나 몰약을 생산하는 나무에 대해서는 아직 매우 정확한 설명을 갖고 있지 않다. 키토의 『백과사전』 ‘Mor’ 항목을 보라.
침향 — ‘침향’으로 번역된 아할롯(אהלות, ’ăhâlôth)은 구약성경에 네 번 나온다. 민수기 24:6에서는 ‘침향목’으로 번역되며, 여기와 잠언 7:17 및 아가 4:14에서는 ‘침향’으로 번역된다. 이는 의심할 여지 없이 고대에 잘 알려진 어떤 향기로운 물질을 가리킨다. 영어 성경과 오래된 번역본들이 왜 원어를 ‘알로에’로 번역했는지는 쉽게 확인할 수 없다. 그러나 여기서 가리키는 물질이 약으로 알려진 쓰고 역한 알로에와 혼동되어서는 안 된다는 점은 분명하다. 오늘날 일반적으로 성경에서 이 단어가 가리키는 것은 인도에서 자라며 고대 동방의 귀중한 교역품 가운데 일부였음이 분명한 향기로운 나무의 한 종류라고 이해한다. 이는 ‘열매’나 ‘수지’가 아니라 나무 자체이다. 향기 좋은 ‘목재’의 한 종류이며 그 향기로 인해 귀하게 여겨졌다. 지금도 인도에서 생산된다. 이 나무의 원산지는 북위 약 24도에 위치한 실헤트 동쪽과 남동쪽 산악 지대로 여겨진다. 키토의 『백과사전』 ‘Ahalim’ 항목을 보라.
육계 — 육계(קציעות, qetsîy‛ôth)는 더 잘 알려져 있다. 계피와 비슷하지만 향이 덜한 나무껍질이다. 성경의 다른 두 곳, 출애굽기 30:24과 에스겔 27:19에도 언급된다. 이것도 ‘침향’처럼 인도와 그 섬들에서 생산된다. 키토의 『백과사전』 ‘Ketzioth’ 항목을 보라.
상아 궁에서 나오니 — 곧 왕이 상아 궁에서 나올 때라는 뜻이다. 왕이 거하던 궁전에서 자기 지위에 합당한 의복을 입고 수행원들에게 둘러싸인 채 나와 사방에 기쁨을 퍼뜨리는 모습이다. 심상은 시편 45:3-5의 모습에서 ‘변했다.’ 그곳에서 왕은 칼을 ‘허리’에 차고 전쟁 병거에 올라 정복자로 나아간다. 여기서는 참으로 왕다운 화려함과 국가적 위엄을 입었으나, 신부의 남편으로서 동양 궁정의 수행원들에게 둘러싸여 나타난다. 상아 궁은 상아로 장식한 궁전, 또는 상아가 장식에서 두드러지고 눈에 띄는 부분을 이룬 궁전이다. 궁전 전체를 상아로 지었다고 볼 수는 없다. 키토는 이것이 내부 장식을 가리키거나, 건물 장식의 일부로 벽에 상아와 금 등을 ‘박아 넣은’ 것을 가리킨다고 본다. ‘상아’가 매우 풍부하고 두드러져 건물 전체에 그 이름을 붙일 수 있었던 것으로 보인다. 아합이 지은 궁전이 그러했다(열왕기상 22:39).
그곳에서 사람들이 왕을 기쁘게 하였나이다 — 히브리어로는 ‘그들에게서 또는 그곳에서 그들이 왕을 기쁘게 하였다’이다. 곧 다음 절들에서 더 구체적으로 언급하는 수행원들이 왕을 기쁘게 하고, 사방에 전반적인 기쁨을 퍼뜨리며, 왕을 행복하게 하는 데 기여했다는 뜻이다. 왕은 자기 지위에 합당한 예복을 입고, 사방에 기쁨을 퍼뜨려 왕 자신의 마음도 기쁘게 하는 수행원들과 함께하며 그들에게 둘러싸였다. 그 ‘사상’은 구속자이신 메시아가 구속받은 자기 백성의 사랑과 교제로 기뻐하신다는 것일 수 있다.
영문 원문
All thy garments smell of myrrh - The word "smell" is not in the original. The literal translation would be, "Myrrh, and aloes - cassia - all thy garments;" that is, they were so impregnated with perfumes that these seemed to constitute his very clothing. The mention of the "anointing" in the previous verse may have suggested the idea of these perfumes, as the anointing with a richly perfumed unguent seemed to have spread over, and to have pervaded all his raiment. Compare Psalm 133:2. It was common, however, for Orientals to use much perfumery, particularly on festive occasions. Myrrh - מר môr or מוּר mur - is an article which exudes from a tree found in Arabia, and still more extensively in Abyssinia. It is obtained by making an incision in the bark. It constituted one of the earliest articles of commerce Genesis 43:11, and was highly esteemed by the Egyptians and Jews, as well as by the Greeks and the Romans. It is mentioned in Esther 2:12 as an article used in the purification of women; and as a perfume, Sol 4:6; Sol 5:5. It was used among the ancients, not only as a perfume, but as a fumigator, and as an article of medicine, and was employed in embalming the bodies of the dead. Herodotus, speaking of the practice of embalming among the Egyptians, says, "They then fill the body with powder of pure myrrh, cassia, and other perfumes, except frankincense," ii. 86. Compare Exodus 30:23; Matthew 2:11; Mark 15:23; John 19:39. Of the tree which produces the myrrh, however, we have as yet no very accurate accounts. See Kitto's Encyc., art. "Mor."
And aloes - The word rendered "aloes" - אהלות 'ăhâlôth - occurs four times in the Old Testament: Numbers 24:6, where it is rendered "lign-aloes;" and here, as in Proverbs 7:17; Sol 4:14, where it is rendered "aloes." The reference is, undoubtedly, to some odoriferous substance, well known in ancient times. Why the word "aloe" has been used as a translation of the original word, in the English and in the older versions, it is not easy to ascertain, but it is certain that the substance referred to is not to be confounded with the bitter and nauseous aloes known as a medicine. It is now generally understood that the reference in the word as used in the Scriptures, is to a species of odoriferous tree growing in India, and which anciently doubtless constituted part of the valuable commerce of the East. It is not a "fruit" or a "gum," but the tree itself. It is a species of sweet-smelling "wood," and was valued on account of its fragrance. It is produced still in India. The tree is believed to be a native of the mountainous tracts east and southeast of Silhet, in about 24 degrees of north latitude. See Kitto's Encyc., art. "Ahalim."
And cassia. - Cassia - קציעות qetsiy‛ôth - is better known. It is a bark resembling cinnamon, but less aromatic. It is mentioned in two other places in the Scriptures, Exodus 30:24; Ezekiel 27:19. This, as well as "aloes," is a production of India and its islands. See Kitto's Encyc., art. "Ketzioth."
Out of the ivory palaces - That is, As thou comest out of the ivory palaces. The representation is that of the king as coming out of the palace where he dwelt, and as clad in apparel appropriate to his station, and surrounded by his attendants, diffusing joy all around them. The imagery has "chanqed" from what it was in Psalm 45:3-5, where he goes forth as a conqueror, with his sword on his "thigh," and ascending his war-chariot. Here he appears clothed, indeed, in regal splendor, in the magnificence of state, but as the husband of the bride, and as encircled with the attendants of an Oriental court. Ivory palaces are palaces adorned with ivory, or where ivory constituted a prominent and striking part of the ornaments. It cannot be supposed that the palace was constructed entirely of ivory. Kitto supposes that this refers to the interior decorations, or that the walls were "inlaid" with ivory, gold, etc., as constituting a part of the decorations of the building. "Ivory," it would seem, was so abundant and conspicu ous that the name might be given to the whole structure. Such a palace was that built by Ahab: 1 Kings 22:39.
Whereby they have made thee glad - Hebrew, "from them (or thence) they have gladdened thee." That is, They, the attendants referred to more particularly in the following verses, have gladdened thee; have diffused around a general joy; have contributed to make thee happy. He was clad in robes that became his station, and was accompanied and surrounded by attendants who diffused around a general joy, and who made his own heart glad. The "idea" may be, that the Redeemer, the Messiah, is made happy by the affection and the companionship of the redeemed, his people.
9
Psalm 45:9
왕들의 딸들이 왕이 귀히 여기는 여인들 가운데 있으며 — 왕과 신부를 시중드는 이들은 가장 높은 지위, 곧 땅에서 가장 존귀한 계층에 속했다. ‘귀히 여기는 여인들’로 번역된 단어는 본래 귀중하고 값비싸다는 뜻이며, 이어 소중하고 사랑받는다는 뜻이다. 따라서 ‘왕들의 딸들이 왕이 사랑하는 이들 가운데 있나이다’, 곧 왕의 처녀들이나 왕을 시중드는 이들 가운데 있다는 뜻으로 번역할 수 있다. 이는 결혼을 암시하며, 동양의 결혼에 일반적으로 따르는 일들에서 가져온 묘사이다. 이 묘사를 메시아와 그의 신부인 교회의 연합에 적용할 때의 목적은, 그가 모든 뛰어남과 존귀의 정황을 동반하며 동양의 혼례를 아름답고 화려하게 만드는 모든 것에 둘러싸인 분으로 묘사하는 것이다. 구속자와 그가 구속한 교회의 연합이 지닌 영광을 나타내는 데 땅의 어떤 것도 지나치게 풍성하거나 아름다울 수 없다.
왕비가 왕의 오른쪽에 섰으며 — 오른쪽은 존귀한 자리이며, 여기서는 그 사상을 나타낸다(열왕기상 2:19; 마가복음 14:62, 16:19; 히브리서 1:3; 사도행전 7:55). 여기의 사상은 환상 가운데 보이는 하나님의 어린양의 신부인 교회가 가장 높은 존귀의 자리로 높임 받았다는 것이다. 그 교회는 갓 결혼한 신부가 남편의 사랑 안에서 차지하는 자리를 그의 사랑 안에서 차지한다.
오빌의 금으로 — 가장 좋은 금으로 꾸미고 장식한 의복을 입었다는 뜻이다. ‘오빌의 금’이라는 문구는 이사야 13:12 주석을 보라.
영문 원문
Kings' daughters were among thy honorable women - Those who were in attendance on him and on the bride were from the most elevated ranks; among the most honorable of the earth. The word rendered "honorable women," means properly, precious, costly; and then, dear, beloved; and this might be rendered "kings' daughters are among thy beloved ones;" that is, in the number of thy maidens, or of those attending on thee. The allusion is to a marriage, and the description is drawn from the usual accompaniments of a marriage in the east. The design, as applicable to the Messiah and to his union with the Church, his bride, is to describe him as accompanied with every circumstance of distinction and honor, to throw around him all that constituted beauty and splendor in an Oriental marriage ceremony. Nothing of earth could be too rich or beautiful to illustrate the glory of the union of the Redeemer with his redeemed Church.
Upon thy right hand did stand the queen - The right hand is the place of honor, and that idea is intended here: 1 Kings 2:19; Mark 14:62; Mark 16:19; Hebrews 1:3; Acts 7:55. The idea here is, that the Church, the bride of the Lamb of God, as seen in the vision, is exalted to the highest post of honor. That Church has the place in his affections which the newly-married bride has in the affections of her husband.
In field of Ophir - In garments decked or ornamented with the finest gold. On the phrase "the gold of Ophir," see the notes at Isaiah 13:12.
10
Psalm 45:10
딸이여 듣고 생각하며 — 이는 아마 환상 가운데 시편 기자가 신부의 새로운 처지에 알맞은 교훈과 조언을 말하는 것으로 이해해야 한다. 어떤 이들은 이것을 신부의 아버지가 딸에게 새로운 관계를 시작할 때 적절한 조언을 주는 말로 이해했다. 곧 그 관계 안에서 사랑하고 순종하라고 권하며, 자신이 남편에게 속했고 그와 함께 가며 그의 관심사와 자신을 동일시해야 하고, 자기 백성과 아버지의 집을 ‘잊어야’ 한다고, 곧 그들을 부당하게 그리워하지 말라고 명하는 것이다. 이 모든 것은 그런 상황에서 아버지가 딸에게 해 줄 좋은 조언일 것이다. 그러나 가장 자연스러운 해석은 여기의 말을 시편 기자의 말, 또는 그러한 관계에 들어설 때 가져야 할 합당한 마음에 관한 영감받은 지혜로 보는 것이다. 이것이 그 뜻이라면 ‘딸’이라는 단어는 ‘아들’이 제자나 배우는 이를 가리킬 때 흔히 사용되는 것처럼 애정이나 친절을 나타내는 호칭으로 쓰였을 수 있다. 여기서 제시하는 ‘사상’은 갓 결혼한 신부에게 남편의 지속적인 신뢰를 얻으려면 어떻게 처신해야 하는지 교훈이나 조언을 주는 것이 매우 적절하다는 것이다. 여기 제시된 조언은 그 관계만을 고려하더라도 매우 지혜롭다.
귀를 기울일지어다 — 이제 하는 말에 주의를 기울이라는 뜻이다. ‘들으라’, ‘생각하라’, ‘귀를 기울이라’라는 권고가 반복되는데, 이는 그 문제가 매우 중요한 듯이 말한 것이다. ‘귀를 기울이라’라는 문구는 시편 31:2 주석을 보고 시편 78:1과 비교하라.
자기 백성을 잊어버릴지어다 — 이는 신부가 외국 공주라는 전제에서 한 말이다. 그러한 사람이라면 다른 관습과 다른 종교 형태 아래서, 그리고 이제 자신에게 속하게 될 것과는 다른 관심사에 맞추어 양육되었으리라고 생각할 수 있다. 조언은 이제 이 모든 것을 잊고 남편 및 그의 관심사와 자신을 동일시해야 한다는 것이다. ‘잊다’라는 말은 절대적인 망각이나 자신을 양육한 사람들에 대한 모든 애정을 버리라는 뜻일 수 없다. 그들을 애타게 그리워하지 말고, 새 가정과 새로운 관계에 불만을 품지 말며, 고국의 제도를 가지고 오지 말고, 고국의 목적이 남편과 그의 나라의 이익에 불리하거나 적대적일 때 새로운 지위를 이용해 그 목적을 이루지 말라는 뜻이다.
오늘날 신부에게 적용한다면, 이 조언은 옛 가정을 애타게 그리워하지 말며, 옛 가정과 새 가정을 불평하며 불리하게 비교하지 말라는 뜻이다. 또한 이전 친구들과 다시 교제하기 위해 남편에게 친구들을 떠나고 자신의 처지를 버리도록 유도하여 그의 계획과 인생의 합당한 일을 방해하지 말며, 이전 습관과 생활 방식에서 가져온 습관과 관습과 오락과 생활 방식을 남편의 생활 질서에 도입하여 그 집의 합당한 살림을 방해하거나 남편의 원칙과 생활 형편에 어긋나게 하지 말라는 뜻이다. 결혼할 때에는 옛 친구들을 합당하게 존중하고 지난 삶을 합당하게 기억하면서도, 자신의 관심사를 남편의 관심사와 동일시하고, 그가 가는 곳에 가며, 그가 사는 대로 살고, 하나님의 뜻이라면 그가 죽는 곳에서 죽어 그의 곁에 묻히기로 마음을 정해야 한다.
어린양의 신부인 교회에 적용하면, 여기의 사상은 구주의 제자가 되는 사람은 그를 위해 모든 것을 기꺼이 버리고 그와 그의 대의에 자신을 동일시해야 한다고 신약성경이 매우 자주 강조하는 내용이다. 마태복음 10:37 주석과 누가복음 14:26 주석을 보라. 우리는 세상을 버리고 그에게 헌신해야 하며, 세상의 모든 애착에서 떠나 모든 것을 그에게 바쳐야 한다. 세상 동료들을 선택한 친구로 삼던 삶에 작별하고 그리스도의 친구들을 우리의 친구로 삼아야 한다. 세상을 애타게 그리워하거나 그곳으로 돌아가려고 하거나 그 쾌락을 갈망해서는 안 된다. 교회 안의 지위를 이용해 교회에 들어오기 전에 추구하던 목적을 이루어서도 안 되며, 전에 따르던 관습과 습관과 계획을 교회 ‘안으로’ 들여와서도 안 된다. 모든 일에서 우리는 자신이 ‘정혼한’ 분과 하나가 되어야 하며(고린도후서 11:2), 그와 함께 살고, 함께 가고, 함께 죽으며, 영원히 그의 것이 되어야 한다.
아버지의 집을 — 어린 시절의 집, 곧 아버지가 거하는 집이다. 우리가 구주의 참된 제자가 되려면 땅에서 가장 강한 유대도 더 높고 강한 유대에 복종해야 한다. 누가복음 9:59-62을 보라.
영문 원문
Hearken, O daughter, and consider - This is probably to be understood as the language of the psalmist, in vision, as uttering counsel and advice which would be appropriate to the new condition of the bride. Some have understood it as the language of the father of the bride, uttering appropriate counsel to his daughter on entering upon her new relationship; exhorting her to affection and obedience in that relationship; charging her to feel that she is his, that she is to go with him, that she is to identify herself with his interests, and to "forget," - that is, not improperly to long for her own people and her father's house. All this would be good advice for a father to give to his daughter in such circumstances; but the most natural interpretation is to regard the language here as that of the psalmist, or as inspired wisdom, in regard to the proper feeling in entering on such a relation. If this be the meaning, the word "daughter" may be used as a term of affection or kindness, as the word "son" often is, to denote one who is a disciple or learner. The "thought" suggested here is, that counsel or advice in regard to the manner in which she should demean herself to secure the continual confidence of her husband, may be very properly given to a newly-married bride. The counsel here suggested, considered with reference only to that relation, would be eminently wise.
And incline thine ear - Attend to what is now said. The address is repeated - "Hearken;" "consider;" "incline thine ear;" as if the matter were of great importance. On the phrase "incline thine ear," see the notes at Psalm 31:2; compare Psalm 78:1.
Forget also thine own people - This is said on the supposition that the bride was a foreign princess. As such, it is to be supposed that she had been trained under other customs, under other forms of religion, and with reference to other interests than those which would now pertain to her. The counsel is, that she must now forget all these, and identify herself with her husband, and with his interests. The word "forget" cannot denote absolute forgetfulness, or that she was to cast off all affection for those who had trained her up; but the meaning is, that she was not to pine after them; that she was not to be dissatisfied with her new home and her new relations; that she was not to carry the institutions of her native country with her; that she was not to make use of her new position to promote the ends of her native country if they were adverse to, or hostile to, the interests of her husband and his country.
As applied to a bride now, the advice would mean that she is not to pine for her old home; that she is not to make complaining and unfavorable comparison between that and her new home; that she is not to divert her husband from his plans, and the proper pursuits of his life, by endeavoring to induce him to forsake his friends, and to abandon his position, in order that she may be restored to the society of her earlier friends; that she is not to introduce habits, customs, amusements, modes of living into her husband's arrangements, derived from her former habits and modes of life, which would interfere with what is the proper economy of his house, and which would inconsistent with his principles, and with his means of living. When she marries, she should make up her mind, while she cherishes a proper regard for her old friends, and a proper memory of her past life, to identify her interests with his; to go where he goes; to live as he lives; and to die, if such be the will of God, where he dies, and to be buried by his side.
As applied to the Church - the bride of the Lamb - the idea here is that which we find so often enforced in the New Testament, that they who become the followers of the Saviour must be willing to forsake all for him, and to identify themselves with him and his cause. See the notes at Matthew 10:37; notes at Luke 14:26. We are to forsake the world, and devote ourselves to him; we are to break away from all worldly attachments, and to consecrate all to him; we are to bid adieu to worldly companions as our chosen friends, and make the friends of Christ our friends: we are not to pine after the world, to seek to return to it, to pant for its pleasures; we are not to take advantage of our position in the church to promote the objects which we had pursued before we entered it; we are not to introduce the customs, the habits, the plans which we before pursued, "into" the church. We are in all things to become identified with him to whom we have become "espoused" 2 Corinthians 11:2; we are to live with him; to go with him; to die with him; to be his forever.
And thy father's house - The home of thy childhood; the house where thy father dwells. The strongest earthly ties are to be made subservient to a higher and stronger tie, if we would become true followers of the Saviour. See Luke 9:59-62.
11
Psalm 45:11
그리하면 왕이 딸의 아름다움을 크게 사모하리니 — 딸이 왕을 사랑하고 자신을 왕에게 온전히 헌신한 결과라는 뜻이다. 여기서 ‘사모하다’라는 말은 기뻐한다는 뜻과 같으며, 왕의 애정이 이처럼 그에게 고정될 것임을 뜻한다. 그는 자기 집을 잊고 왕에게 헌신함으로 왕의 사랑을 얻을 것이다. 결혼 생활에서 단순한 ‘아름다움’만으로는 남편의 사랑을 영구히 얻을 수 없다. 남편에게 마음을 주고 그에게 신실할 때에만 그의 사랑을 얻을 것이다. 마찬가지로 구주의 친구라고 고백하는 이들의 진실한 애정과 참된 사랑, 곧 다른 모든 것을 잊고 버리는 것만이 그의 사랑을 얻고 교회가 그에게 사모할 대상이 되게 한다.
그는 딸의 주이심이니 — 남편으로서 그가 딸에 대해 이러한 관계에 있거나, 그를 이런 호칭으로 부를 수 있다는 뜻이다. 남편과 관련하여 이것이 어떤 의미에서 참인지는 베드로전서 3:6 주석과 고린도전서 11:3 주석을 보라. 구주와 관련하여 ‘주’라는 단어가 함축하는 통치는 절대적이고 완전하다.
그에게 경배할지어다 — 신부에게 적용하면 남편에게 존중과 존귀와 공경을 보이라는 뜻이다. 에베소서 5:33 주석을 보라. 이 단어는 본래 몸을 굽힌다는 뜻이고, 이어 윗사람에게 존경을 표한다는 뜻이며, 그 다음에는 하나님께 예배하고 경배함으로 합당한 존경을 표한다는 뜻이다. 마태복음 2:11 주석을 보고, 마태복음 8:2, 14:33, 15:25, 18:26, 28:9과 요한계시록 19:10, 22:9을 보며, 히브리서 1:6 주석과 비교하라.
영문 원문
So shall the king greatly desire thy beauty - That is, in consequence of your love to him, and your entire devotion of yourself to him. The word "desire" here is equivalent to having pleasure in; as meaning that his affliction would thus be fixed on her. In this way - by forgetting her own home, and devoting herself to him - she would secure his affection. In the married life, mere "beauty" will not secure permanently the love of a husband. The heart, as given to him, and as faithful to him, will alone secure his love. In like manner, it is nothing but sincere affection - true love on the part of the professed friends of the Saviour - the forgetting and forsaking of all else - that will secure his love, or make the church to him an object of desire.
For he is thy Lord - That is, as a husband he sustains this relation to thee; or, this appellation may be given to him. In what sense this is true in respect to a husband, see the notes at 1 Peter 3:6; notes at 1 Corinthians 11:3. In respect to the Saviour, the dominion implied in the word "Lord" is absolute and entire.
And worship thou him - That is, as applicable to a bride, Show him respect, honor, reverence. See the notes at Ephesians 5:33. The word means properly to bow down; then, to show respect, as to a superior; and then, to show proper respect to God, to wit, by worshipping or adoring him. See the notes at Matthew 2:11; see Matthew 8:2; Matthew 14:33; Matthew 15:25; Matthew 18:26; Matthew 28:9; Revelation 19:10; Revelation 22:9; compare the notes at Hebrews 1:6.
12
Psalm 45:12
두로의 딸이 예물을 가지고 오며 — 두로의 위치와 고대의 화려함에 대해서는 마태복음 11:21 주석, 이사야 23장 서론과 그 장의 주석을 보라. 시편 기자 시대에 두로는 당시 존재하던 가장 부유하고 사치스러운 상업 도시였을 것이다. 여기서는 가장 높은 지위와 가장 큰 부를 지니고 풍요와 사치에 가장 많이 둘러싸인 사람들이 왕을 존귀하게 하러 올 것이라는 뜻으로 언급된다. 화려한 두로 군주의 딸조차도 자신의 높은 지위에 합당하고 그토록 장엄한 왕의 부를 적절히 나타내는 예물을 가지고 참석하는 것을 영예로 여길 것이다. 이것이 여기의 심상이다. 메시아에게 적용하면 가장 높은 지위와 가장 많은 부를 지닌 이들이 ‘그에게’ 보일 존경을 묘사한다. 이사야 60:5-7, 9, 11, 13 주석과 비교하라.
백성 중 부한 자도 — 백성 가운데 흩어져 있는 부유한 사람들을 뜻한다. 시편 22:29 주석과 비교하라.
왕의 은혜를 구하리이다 — 난외주에는 히브리어 원문대로 ‘왕의 얼굴’이라고 되어 있다. 왕의 미소, 얼굴빛, 우정을 원할 것이라는 뜻이다. ‘구하다’로 번역된 할라(חלה, châlâh)는 본래 문지른다는 뜻이고, 이어 윤을 낸다는 뜻이며, 여기 사용된 형태(Piel)에서는 어떤 사람의 얼굴을 문지르거나 쓰다듬고, 달래거나 어루만지며, 아첨하거나 환심을 산다는 뜻이다. 문자적으로는 어루만지거나 달래며 화해하려는 사람의 모습을 나타낸다. 여기의 의미는 ‘민족들 가운데 가장 부유한 자들이 예물을 가지고 왕의 환심을 구할 것이다’라는 것이다(게제니우스, 『사전』). 궁극적으로 이것은 메시아에 관해 참이 될 것이다. 앞에서처럼 이사야 60장과 비교하라. 세상의 부가 장차 그의 발 앞에 놓이고 그의 뜻에 맡겨질 것이다. 참된 회심의 결과는 언제나 사람이 가진 모든 것을 구주께 기꺼이 바치게 하는 것이다.
영문 원문
And the daughter of Tyre shall be there with a gift - On the situation of Tyre, and its ancient splendor, see the notes at Matthew 11:21; the introduction to Isaiah 23; and the notes at that chapter. In the time of the psalmist it was probably the most wealthy and luxurious commercial town then existing; and it is referred to here as meaning that persons of highest rank, and of the greatest riches, and those who were surrounded most by affluence and luxury, would come to honor the king. Even the daughter of the magnificent prince of Tyre would deem it an honor to be present with a gift becoming her exalted station, and properly representing the wealth of a king of so much magnificence. This is the imagery. As applied to the Messiah, it is a description of the honor which would be shown to "him" by those of highest rank and largest wealth. Compare Isaiah 60:5-7, note; Isaiah 60:9, note; Isaiah 60:11, note; Isaiah 60:13 note.
Even the rich among the people - Rich men scattered among the people. Compare the notes at Psalm 22:29.
Shall entreat thy favor - Margin, as in Hebrew, "thy face." Shall desire thy smile; the light of thy countenance; thy friendship. The word rendered "entreat" - חלה châlâh - means properly to be rubbed; then, to be polished; and then, in the form used here (Piel) to rub, or stroke the face of anyone; to soothe or caress; to flatter, to court; and the idea is literally that of one who caresses or soothes, or seeks to conciliate. The sense here is, "the richest of the nations shall make court to thee with gifts." Gesenius, Lexicon. Ultimately, this will be true in regard to the Messiah. Compare as above, Isaiah 60. The wealth of the world will yet be laid at his feet, and, placed at his disposal. The effect of true conversion is always to make people willing to consecrate to the Saviour all that they possess.
13
Psalm 45:13
왕의 딸은 — 이는 분명히 신부, 곧 외국 왕의 딸을 가리킨다. 이 절은 그가 장차 남편이 될 왕에게 인도되기 전의 아름다움과 화려한 의복을 묘사한다. 그는 장차 남편이 될 이와 결혼하도록 인도되어 나가기 전에 아버지의 궁전 또는 집에 있는 것으로 묘사된다.
온전히 영광스럽도다 — 온전히 화려하고 아름다우며, 전부가 광채라는 뜻이다. 그의 외모나 의복에는 화려하고 풍성하고 장엄하지 않은 것이 하나도 없다. 시편 45:9에서 그는 금옷을 입고, 존귀한 여인들 곧 왕들의 딸들에게 둘러싸이며(시편 45:9), 부유한 이들에게 에워싸인다(시편 45:12). 여기서는 아버지의 집에서 혼인을 위해 단장하고 장차 남편이 될 왕에게 인도되기 위해, 자신에게 우아함과 아름다움을 더할 수 있는 모든 것으로 치장한 모습이다. 여기서 교회 곧 ‘어린양의 신부’를 가리키는 암시는 구속받고 하늘로 영접되어 남편이자 구주이신 분과 함께 살려는 교회를 가리키는 것일 ‘수 있다.’ 요한계시록 19:7-8 주석과 21:2, 9 주석을 비교하라.
궁중에서 — 이는 그가 의복만 화려한 것이 아니라 ‘마음’도 거룩하고 순결하며 영광스럽고 사랑스럽다는 뜻으로 그의 내면을 가리키는 것이 아니다. 아직 아버지의 궁전 또는 집 ‘안’, 곧 자기 처소에 있을 때 보이는 그를 가리킨다. 히브리어 프니마(פנימה, penîymâh)는 본래 ‘집이나 방이나 뜰의 안쪽 벽 곁, 곧 문과 들어오는 사람들의 맞은편이나 앞쪽’을 뜻한다(게제니우스, 『사전』). 자기 처소 안, 궁전 안의 가장 존귀한 자리에서 볼 때 그는 화려한 의복을 입고, 결혼을 앞둔 왕의 딸에게 합당하게 단장했다.
그의 옷은 금으로 수놓았도다 — 금 자수를 놓았다는 뜻이다. 시편 45:9을 보라. 곧 가장 풍성한 의복을 입었다는 뜻이다.
영문 원문
The king's daughter - This evidently refers to the bride, the daughter of the foreign king. The verse contains a description of her beauty - her splendor of attire - before she is brought to the king, her future husband. She is represented here as in the palace or home of her father, before she is conducted forth to be given to her future husband in marriage. Is all "glorious." Is all splendor or beauty; is altogether splendor. There is nothing that is not splendid, rich, magnificent in her appearance, or in her apparel. As seen in Psalm 45:9, she is clad in gold; she is surrounded by honorable women - the daughters of kings Psalm 45:9, and encompassed with the rich, Psalm 45:12. As seen here, she is in her father's house, adorned for the marriage, and to be brought to the king, her future husband, attired in all that could give grace and beauty to her person. The allusion here, as referring to the church - the "bride of the Lamb" - "may be" to that church considered as redeemed, and about to be received to heaven, to dwell with its Husband and Saviour. Compare the notes at Revelation 19:7-8; notes at Revelation 21:2, notes at Revelation 21:9.
Within - This does not refer to herself, as if she was not merely splendid in her attire, but holy and pure - glorious and lovely - in "heart;" it refers to her as seen while yet "within" the palace or home of her father, in her own dwelling. The Hebrew word - פנימה penı̂ymâh - means properly, "at or by the inner wall of a house, room, or court; that is, opposite to or in front of the door, and of those entering." Gesenius, "Lexicon" As seen in her dwelling - within the palace - in the most honored place - she is arrayed in gorgeous apparel, and adorned as becomes a king's daughter about to be married.
Her clothing is of wrought gold - Gold embroidery. See Psalm 45:9. That is, she is arrayed in the richest apparel.
14
Psalm 45:14
그가 왕께로 인도되며 — 그는 이 장엄한 의복을 입고 혼인 행렬 가운데 왕에게 인도되어 그 앞에 서게 될 것이다. 전체 심상은 동양의 혼인 행렬이다. 신부가 처녀 동무들, 오늘날 우리가 말하는 ‘신부 들러리’의 시중을 받으며 장차 남편이 될 이에게 인도되어 나가는 모습이다.
수놓은 옷을 입고 — 여기 쓰인 단어는 본래 ‘다채로운 것’ 또는 ‘여러 색을 띤 것’을 뜻하며, 여기서는 여러 색으로 된 의복 또는 ‘다채로운 의복’을 가리킨다. 리크마(רקמה, riqmâh)라는 단어는 다음 구절들에 나온다. 사사기 5:30에는 두 번 나오며 여기처럼 ‘수놓은 것’으로 번역된다. 역대상 29:2과 에스겔 17:3에서는 ‘여러 색’으로 번역되며, 에스겔 16:10, 13, 18, 26:16, 27:7, 16, 24에서는 ‘수놓은 것’으로 번역된다. 이는 아마 자수나 수공예를 가리키지만, 특별히 강조하는 사상은 옷을 만든 방식보다 옷의 다채로운 ‘외관’이다.
그를 따르는 동무 처녀들도 왕께로 이끌려 갈 것이라 — 문자적으로는 ‘그의 뒤에 있는 처녀들, 곧 그의 동무들이 왕께로 인도된다’이다. 그들이 왕에게 인도된다는 뜻이다. 그들은 왕비 자신과 같은 위엄을 갖추고 올 것이다. 그의 동무들은 매우 높은 지위와 출신을 지녔고 매우 풍성한 의복을 입었으므로, ‘그들’조차 왕비처럼 또는 왕비의 방식으로 대우할 가치가 있는 이들로 여겨질 것이다. 전체 묘사의 목적은 신부의 지위와 위엄과 화려함을 보여 주는 것이다. 신부 자신은 눈부신 의복을 입고, 스스로 왕비처럼 대우받을 가치가 있을 만큼 높은 동무들의 시중을 받는다. 이것을 교회 곧 ‘어린양의 아내’에게 적용해야 한다면(요한계시록 21:9), 교회가 아름답고 영광스러우며 구주의 사랑을 받기에 합당한 존재임을 묘사하려는 것이다. 에베소서 5:27과 비교하라.
영문 원문
She shall be brought unto the king - She shall be conducted to the king in the marriage procession, and be presented to him, clad in this magnificent raiment. The entire imagery is that of an Oriental marriage procession, where the bride is conducted forth to her future husband, attended by her virgin companions, or (as we should say) "bridesmaids."
In raiment of needlework - The word used here means properly "something variegated" or "versicolored," and would here denote a garment of divers colors, or "versicolored raiment." The word - רקמה riqmâh - occurs in the following places: Judges 5:30, twice, where (as here) it is rendered "needlework;" 1 Chronicles 29:2; Ezekiel 17:3, rendered "divers colors;" and Ezekiel 16:10, Ezekiel 16:13, Ezekiel 16:18; Ezekiel 26:16; Ezekiel 27:7, Ezekiel 27:16, Ezekiel 27:24, where it is rendered "broidered work." It has reference probably to embroidery or needlework, though the particular idea is rather that of the variegated "appearance" of the garment than to the manner in which it is made.
The virgins her companions that follow her shall be brought unto thee - literally, "virgins after her, her companions, brought unto thee." That is, they will be brought to the king. They will come in the same state as the queen herself; they, her companions, will be of so illustrious rank and birth, and apparelled with so much richness, that even "they" will be regarded as worthy to be treated as queens, or in the manner of queens. The design of the whole is to show the rank, the dignity, the splendor of the bride; herself gorgeously apparelled, and attended with companions so exalted as to he worthy of being treated as queens themselves. If this is to be regarded as applicable to the church, "the Lamb's wife" Revelation 21:9, it is designed to describe that church as beautiful and glorious, and as worthy of the affection of its Saviour. Compare Ephesians 5:27.
15
Psalm 45:15
그들이 기쁨과 즐거움으로 인도함을 받고 — 신부를 시중들며 음악과 노래와 함께 나아갈 것이며, 그 행렬은 흥겨움과 기쁨으로 가득할 것이다.
그들이 왕궁에 들어가리이다 — 신부의 왕인 아버지의 궁전 또는 신부의 집에서 출발하여 남편의 궁전, 곧 신부가 장차 살 집으로 들어갈 것이라는 뜻이다. 이것이 교회를 가리키려는 것이라면, 구속받은 교회가 구주이신 위대한 왕의 집이요 궁전이며 영광스러운 처소인 하늘에 들어갈 때 일어날 일과, 그 영원한 처소에 승리하며 입성할 때 함께할 기쁨을 아름답게 묘사한 것이다. 요한계시록 21장 주석과 비교하라.
영문 원문
With gladness and rejoicing shall they be brought - They shall come forth, attending the bride, with music and songs; the procession will be one of hilarity and joy.
They shall enter into the king's palace - That is, Moving from the palace of the royal father of the bride, or from her home, they will enter the palace of her husband, her future home. If this is designed to refer to the church, it is a beautiful description of what will occur when the church redeemed shall enter heaven, the home - the palace - the glorious abode - of the great king its Saviour, and of the joy that will attend its triumphant admission into those everlasting abodes. Compare the notes at Revelation 21.
16
Psalm 45:16
왕의 조상들을 대신하여 왕의 자녀들이 있으리니 — 왕의 명성과 명망과 뛰어남이 탁월한 선조들에게서 나오는 대신, 이후에는 왕의 아들들, 곧 그들이 땅에서 군주와 통치자가 된다는 사실에서 나오리라는 뜻이다. 우리 번역대로라면 이는 신부인 왕비에게 하는 말처럼 보인다. 곧 그가 자기의 탁월한 조상들이 살던 집을 떠나는 것을 위로하며, 그보다 더욱 탁월할 자기 자녀들을 갖게 되리라고 확신시켜 주는 것이다. 그러나 문맥과 원문, 적어도 마소라 모음 표기에 따르면 이 말은 시편 45:2-9에서처럼 이 시의 중심 주제인 왕 자신에게 하는 말로 이해해야 한다. 그가 궁극적으로 자기 조상들보다 후손들에게서 더 많은 위엄과 존귀를 얻으며, 그에게서 태어난 이들이 그가 이어받은 계보에서 앞서간 어떤 이보다 더 탁월하고 더 넓은 통치권을 가질 것이라는 뜻이다. 이것을 솔로몬이나 다른 어떤 히브리 군주에게 적용하기는 쉽지도 않고 실제로 가능하지도 않다. 그러나 메시아에게, 그리고 영적으로 그에게서 나며 궁극적으로 그에게서 참된 지위와 존귀를 얻는 것으로 여겨질 이들이 왕의 계보에서 그의 선조였던 모든 사람을 위엄에서 훨씬 능가하리라는 사실에 적용하기는 어렵지 않다.
왕이 그들을 온 땅의 군주로 삼으리로다 — 단지 제국의 일부로 다스리도록 그들에게 지방들을 나누어 준다는 뜻이 아니라, 모든 땅에서 또는 왕의 통치가 온 세계에 걸쳐 인정되는 곳마다 그렇게 한다는 뜻이다. 여기의 심상은 왕들이 제국의 일부를 지방으로 나누어 아들들에게 맡기던 관습에서 가져온 것이 분명하다. 그러나 메시아를 가리킨다고 볼 때 그 의미는, 땅에서 그의 광채와 위엄이 뛰어난 지상의 혈통이나 그가 이어받은 탁월한 왕의 계보에서 나오지 않는다는 것이다. 오히려 그에게서 권위를 얻는 이들이 장차 세상을 차지하고, 그 아래서 행사하는 그들의 권위가 모든 땅에 미치리라는 사실에서 나온다. 다니엘 7:14, 27 주석과 비교하라.
영문 원문
Instead of thy fathers shall be thy children - Instead of thy fame - thy celebrity - thy distinction - being derived from thine illustrious predecessors, it will be derived hereafter rather from thy sons; from the fact that they will be made princes and rulers in the earth. In our translation, this would seem to be an address to the bridal-queen, as if to console her for leaving the home of her illustrious ancestors, by the assurance that she would have children of her own, who would be still more illustrious. The connection, however, and the original; at least, in the Masoretic pointing, demands that this should be understood as an address to the king himself - the main subject in the poem, as in Psalm 45:2-9. The idea is, that he would derive his dignity and honor ultimately, not so much from his ancestors as his descendants; that those who would be born unto him would be more illustrious, and would have a wider dominion, than any who had gone before him in the line in which he was descended. It is not easy or practicable to apply this to Solomon, or to any other Hebrew prince; it is not difficult to apply it to the Messiah, and to the fact that those who would be descended spiritually from him, and who would ultimately be regarded as deriving true rank and honor from him, would far surpass in dignity all those who, in the line of kings, had been his predecessors.
Whom thou mayest make princes in all the earth - Not merely assigning to them provinces, to be governed as a part of the, empire, but in all lands, or where thy dominion shall be acknowledged all over the world. The image here is derived, undoubtedly, from the custom prevailing among kings of assigning portions of an empire as provinces to their sons. The meaning, however, considered as referring to the Messiah, is, that his luster and dignity on earth would not be derived from a distinguished earthly ancestry, or from an illustrious line of kings from whom he was descended, but from the fact that those who would derive their authority from him would yet possess the world, and that this their authority under him would extend to all lands. Compare the notes at Daniel 7:14, notes at Daniel 7:27.
17
Psalm 45:17
내가 왕의 이름을 모든 세대에 기억하게 하리니 — 여기서 시편 기자는 영감받은 사람으로서 말하는 것이 분명하다. 그가 이처럼 ‘왕’ 곧 메시아를 찬양하는 노래를 부르는 일이 장래 모든 시대에 그의 이름이 칭송받게 하는 수단 가운데 하나가 되리라는 뜻이다. 이 노래는 후대에 전해져 세상의 아주 먼 시대에도 메시아에 대한 참된 지식을 계속 보존하는 역할을 할 것이다. 지금까지 이것이 성취되었다는 사실을 의심할 사람은 없다. 또한 이 시편이 메시아에 대한 참된 지식을 계속 보존하고, 이후 세계 역사의 모든 시대에 땅에서 그를 기억하게 하는 수단 가운데 하나가 ‘되리라는’ 사실을 의심할 이유도 아무에게도 없다. 수백만 사람의 입술이 메시아를 찬양하며 이 시편을 불렀다. 장래에는 구속자를 향한 따뜻한 사랑을 표현하며 수억 사람이 더 부를 것이다.
그러므로 백성들이 왕을 영원무궁히 찬송하리로다 — 왕에 대한 찬송이 기념되는 일은 결코 그치지 않을 것이다. 땅에서는 그 찬송이 사라지는 때가 결코 오지 않을 것이며, 이 세상의 역사가 끝난 뒤 이어지는 영원 가운데서도 왕의 이름이 존귀하게 여겨지지 않거나 왕을 향한 찬송이 그치는 때는 결코 오지 않을 것이다. 요한계시록 4:10 주석과 5:9-13 주석을 비교하라. 땅에서 그 노래에 참여하는 이들은 복되며, 하늘 세계에서 그 노래에 함께할 이들도 복되다.
영문 원문
I will make thy name to be remembered in all generations - The psalmist here evidently speaks as an inspired man, and the idea is that his thus singing the praises of the "king" - the Messiah - would be among the means of causing His name to be celebrated in all future ages. This song would go down to future times, and would serve to keep up the true knowledge of the Messiah in the far distant ages of the world. No one can doubt that this has been thus far accomplished; no one has any reason to doubt that this psalm "will be" among the means of keeping up the true knowledge of the Messiah, and of securing the remembrance of him upon the earth in all future periods of the world's history. This psalm has been on million of lips, in praise of the Messiah; it will be on hundreds of million more in future times, as expressive of tender love for the Redeemer.
Therefore shall the people praise thee forever and ever - Thy praise will never cease to be celebrated. The time will never come on earth when that praise will die away; and in all the eternity beyond the termination of this world's history there never will arrive a period when thy name will not be honored, and when thy praises shall cease to be sung. Compare the notes at Revelation 4:10; notes at Revelation 5:9-13. Happy are they who join in that song on earth; happy they who will unite in it in the heavenly world!
이 시편의 표제는 ‘인도자를 따라 소산님에 맞춘 고라 자손의 마스길, 사랑의 노래’이다. ‘인도자를 따라’라는 문구는 시편 4편 표제의 주석을 보라. ‘소산님에 맞춘’이라는 말은 시편 69편과 80편의 표제 또는 표제 일부에도 나오며, 시편 60편 표제에는 다른 형태인 ‘수산에둣’으로 나온다. 쇼샨(שׁושׁן, shôshân)이라는 단어는 열왕기상 7:22, 26, 아가 2:16, 4:5, 5:13, 6:2-3, 7:2에 나오고, 변형된 형태 쇼샨나(שׁושׁנה, shôshânnâh)는 역대하 4:5, 아가 2:1-2, 호세아 14:5에 나오는데, 모두 ‘백합’ 또는 ‘백합들’로 번역된다. 따라서 이 단어는 아마 백합을 뜻하며, 이후에는 백합을 닮았거나 백합 모양으로 된 악기를 가리키게 되었을 것이다. 어떤 종류의 악기를 가리키는지는 알려져 있지 않으나, 나팔이나 제금과 비슷한 것을 뜻했을 가능성이 있어 보인다.
여기서 특별히 가리키는 대상은 공예배에 사용된 악기 가운데 이 부분을 맡아 지휘한 수석 음악가로 보인다. 나팔, 뿔나팔, 비올, 수금 등 서로 다른 악기군마다 특별한 지휘자가 있었을 가능성이 작지 않기 때문이다. 표제 중 ‘고라 자손을 위하여’와 ‘마스길’이라는 말은 시편 42편 표제의 주석을 보라. 표제의 ‘사랑의 노래’라는 부분은 본래 사랑에 바쳐진 노래 또는 사랑을 기념하는 노래, 곧 사랑이 중심 사상인 노래를 뜻한다. 게제니우스가 여기서 번역한 ‘사랑스러운 노래’ 또는 ‘매력적인 노래’라는 문구는 원문의 뜻을 드러내지 못한다고 생각한다. 저자가 이 시편이 특별히 아름답거나 사람을 기쁘게 하기에 특별히 알맞다는 뜻으로 스스로 그런 표제를 붙였으리라고 보기는 어렵다. 또 저자 아닌 다른 사람이 표제를 붙였거나 관습에 따라 표제가 형성되었다고 보더라도, 많은 다른 시편이 아니라 유독 이 시편에 그런 표제를 붙였을 이유를 찾기 어렵다. 이 시편은 실제로 매우 아름답지만 다른 많은 시편도 그러하다. 그러나 그 표제가 시편의 일반적 주제를 나타내거나, 여기에 언급된 주요 인물들에 대한 저자의 감정을 나타내기 위해 붙었다고 본다면 매우 적절하다. 이런 의미에서는 이 시편이 메시아를 가리킨다고 보든, 축혼가 곧 신부 또는 결혼을 위한 찬송이라고 보든 그 표제가 적합하다.
시편의 저자는 전혀 알려져 있지 않다. 표제의 ‘고라 자손을 위하여’ 또는 ‘고라 자손의’라는 부분이 그 가문 사람 가운데 하나의 작품이라는 뜻을 전한다고 보지 않는 한, 이 문제에 관해 확정할 수 있는 것은 없다. 이에 대해서는 시편 42편 표제의 주석을 보라. 다윗이 썼을 가능성을 반증할 사람은 없지만, 그가 저자라는 확실한 증거도 없다. 그의 이름이 언급되지 않으므로 그가 저자가 아니라고 추정하는 편이 자연스럽다.
이 시편이 가리키는 대상과 작성된 계기에 관해서는 매우 다양한 견해가 제시되었다. 매우 중요한 질문은 이 시편이 누구를 가리키는가 하는 것이다. 특히 이것이 메시아를 가리키며 메시아 시편으로 분류되어야 하는가 하는 문제이다.
거의 모든 고대 기독교 해석자는 주저 없이 이 시편이 메시아를 가리킨다고 보았다. 현대 성경 해석자 가운데서도 미카엘리스, 로우스, 다테, 로젠뮐러(제2판), 헹스텐베르크, 톨룩, 알렉산더 교수를 비롯한 많은 이가 이 견해를 지지했다. 그러나 상당수는 반대 견해를 옹호했으며, 그들 사이에서도 이 시편이 누구를 가리키는지에 관해서는 일치하지 않았다. 그로티우스, 데레저, 카이저는 솔로몬이 외국 공주, 아마 이집트 왕의 딸과 결혼할 때 이 노래가 불렸다고 본다. 되더라인은 찬양받는 왕이 이스라엘 사람이라고 본다. 아우구스티는 페르시아 왕의 혼인 때 불렸다고 생각하며, 드베테도 이 마지막 견해를 받아들인다.
이 문제에 관해서는 다음과 같이 말할 수 있다.
(1) 이 시편이 다윗을 가리킨다는 증거가 없으며, 실제로 시편 자체를 보면 그럴 수 없음이 분명하다. 시편 45:6의 ‘오 하나님이여’라는 칭호를 다윗에게 적용할 수 없고, 같은 절의 ‘주의 보좌는 영원무궁하리이다’라는 표현도 적용할 수 없다. 더구나 다윗의 생애에는 여기의 진술에 부합하는 외국 공주와의 결혼도 없었고, 시편 45:12처럼 ‘두로의 딸’이 예물을 가지고 참석한 경우도 없었다.
(2) 이 시편이 솔로몬을 가리키지 않는다는 것도 똑같이 분명해 보인다. 다윗을 가리키지 않는 이유로 앞에서 제시한 고려 사항들이 대체로 솔로몬에게도 적용된다. 더하여 솔로몬은 전쟁을 일삼는 군주가 아니었고 정복으로 두드러진 적도 없었다. 그러나 이 시편의 ‘영웅’은 전사이며, 정복하러 나가 왕의 원수들을 이긴 승리로 두드러질 군주이다(시편 45:3-5).
(3) 더욱 강한 이유로 이 시편이 페르시아 군주를 가리킨다고 볼 수도 없다. 그런 주장은 적용을 정당화할 역사적 사실이 있다는 명분조차 없고, 적용할 수 있는 구체적 사례조차 제시하지 못한 순전한 추측이다. 더구나 외국인인 페르시아 왕의 결혼을 기념하기 위해 지은 축혼가가 히브리인의 거룩한 시가집에 수록되었다는 것은 전혀 개연성이 없다.
(4) 그러므로 남은 견해는 이 시편이 처음부터 오직 메시아만을 가리킨다는 것이다. 이 견해에는 다음과 같은 이유를 제시할 수 있다.
(a) 신약성경의 권위이다. 성경이 영감받은 책이라면 한 부분을 다른 부분의 권위 있는 해석으로 합당하게 여길 수 있다. 또는 전체 책의 저자가 오직 한 분, 곧 성령이시므로 한 부분의 진술은 다른 부분이 무엇을 뜻하는지 보여 주는 증거로 인정되어야 한다. 히브리서 저자가 이 시편을 메시아를 가리키는 말씀으로, 또는 그가 신적 존재임을 입증하는 증거로 호소할 수 있도록 의도된 진술을 담은 말씀으로 인용했다는 데에는 의심의 여지가 없다. 히브리서 1:8-9에서 그는 하나님의 아들이 천사보다 뛰어남을 증명하기 위해 시편 45:6-7의 ‘하나님이여 주의 보좌가 영원무궁하리이다’ 등을 인용한다. 이 점을 자세히 다룬 해당 구절의 히브리서 주석을 보라. 히브리서 저자가 이 구절을 원래부터 메시아를 가리키는 말씀으로 인용하려 했다는 데에는 의심의 여지가 없다. 시편이 본래 다윗이나 솔로몬 또는 페르시아 군주를 가리킨다고 전제한다면 그의 논증은 아무런 효력도 없을 것이다.
(b) 전승 또는 초기 해석의 증언도 이 견해를 지지한다. 칼데아어 의역본은 시편 45:3을 명백히 메시아에게 적용한다. ‘왕이신 메시아여(משׁיחא מלכא, malekâ’ meshîyachâ’), 주의 아름다움은 사람의 아들들보다 뛰어나나이다.’ 이는 칼데아어 해석이 작성되던 당시 이 시편의 목적과 지시 대상에 관해 히브리인들 사이에 통용되던 견해를 대표하는 것으로 이해해도 무리가 없다. 저명한 두 유대인 해석자 아벤에즈라와 킴히도 같은 방식으로 이 시편을 풀이하며, 히브리인들 사이에 널리 퍼진 해석 방식을 대표한다고 볼 수 있다. 이 점에서도 히브리서는 그 기록 당시까지 이것이 통용된 해석이었음을 보여 주는 증거가 된다. 앞에서는 그 서신의 저자가 영감받은 사람으로서 이 시편을 인용하여 이 해석을 지지하는 영감의 권위를 제공했다는 사실을 언급했다. 이제는 그것이 이 시편의 목적에 관해 널리 이해되고 받아들여진 견해였음을 보여 준다는 점에서 이 서신을 언급한다. 히브리서 저자는 권위의 선언이 아니라 논증을 통해 메시아가 천사보다 높은 지위에 있음을 확립하고 있었다. 그는 구약성경을 신적 기원의 책으로 여기는 사람들에게 효력이 있으리라고 분명히 믿은 논증을 사용했다. 그러나 그의 독자들이 이 시편이 메시아를 가리키며 그 점을 더 증명하지 않고도 전제할 수 있음을 인정하지 않았다면, 그가 사용하고 의지한 논증은 그들에게 아무런 무게도 없었을 것이다. 그러므로 그가 이 시편을 이렇게 인용하고 적용한 사실은 당시 이것이 통용되고 인정된 해석이었음을 입증한다.
(c) 내적 증거도 들 수 있다. 이는 주석에서 더 자세히 설명할 것이다. 여기서는 다음 사항만 언급하면 된다.
(1) 이 시편에는 어떤 인간이나 피조물에게도 적용할 수 없고, 합당하게 하나님이라 불릴 수 있는 분에게만 적용할 수 있는 구절들이 있다(시편 45:6).
(2) 시편의 중심 인물이 지닌 특성은 메시아를 정확히 묘사한다. 이 점들은 주석에서 설명할 것이다.
(d) 이 시편이 메시아를 가리킨다고 전제하면 구약성경에 널리 나타나는 기록 방식과도 일치한다. 히브리서 1:8 주석을 보고, 이사야서 서론 제7절 및 시편 40편 서론과 비교하라. 메시아에 대한 기대가 유대 백성의 특별한 소망이었다는 사실을 기억해야 한다. 그는 실로 구약성경의 ‘영웅’이며, 『일리아스』의 아킬레우스나 『아이네이스』의 아이네아스보다도 더 그러하다. 거룩한 시인들은 개념상 아름답고 민족의 자긍심과 소망을 만족시킬 모든 모습으로 그를 제시하기 위해, 그를 묘사할 때 가장 웅장한 심상을 사용하곤 했다. 묘사할 수 있는 모든 화려하고 장엄한 것이 그에게 아낌없이 부여된다. 그들은 그에게 지나치게 높은 지위나 지나치게 위대한 도덕적 완전성이나 지나치게 넓은 통치 영역을 돌릴까 염려한 적이 없다.
그들은 지상 군주를 장엄하게 묘사할 법한 언어를 거리낌 없이 그에게 적용했으며, 찬란한 정복이나 넓고 영속적인 통치를 일반적으로 나타내는 용어들도 자유롭게 그에게 부여했다. 이런 관점과 문체로 이 시편이 지어졌음이 분명하다. 그 언어가 다윗이나 솔로몬 궁정의 장엄함, 심지어 페르시아 왕의 화려함에서 가져온 것일 수는 있지만, 그 묘사가 다윗이나 솔로몬 또는 어떤 페르시아 군주가 아니라 메시아에 관한 것임을 의심할 이유는 없다. 시편 저자는 장엄하고 아름다운 군주를 그려 낸다. 그는 정복을 향해 형통하게 달려가며, 광대한 제국을 영속적인 홀로 다스리고, 풍성하고 화려한 의복을 입으며, 탁월하게 의롭고 순결하고, 곳곳에 복을 흩뿌리는 군주이다. 그 군주는 메시아이다. 그는 그러한 군주의 왕비 곧 신부를 왕들의 딸들이 시중들고, 오빌의 금을 입고, 군주의 지극한 사랑을 받으며, 외모와 성품이 영광스럽고, 수놓은 금옷과 정교하게 짠 옷을 입으며, 수많은 수행원을 거느리고 왕궁으로 인도되는 존재로 묘사한다. 그 왕비는 ‘어린양의 신부’ 곧 교회이다. 이 모든 것이 동양인의 장엄한 문체로 표현되었지만, 메시아를 말할 때 거룩한 저자들이 사용한 관습과 모두 일치한다.
(e) 신약성경의 거룩한 저자들이 메시아를 교회의 ‘남편’으로, 교회를 그의 ‘신부’로 끊임없이 말한 언어와도 조화를 이룬다고 덧붙일 수 있다. 에베소서 5:23-32 주석, 고린도후서 11:2 주석, 요한계시록 21:2, 9 주석과 22:17 주석을 비교하라.
그러므로 이 시편이 처음부터 오직 메시아만을 가리킨다는 증거는 결정적인 것으로 보인다.
시편의 내용은 다음과 같다.
I. 시편의 목적 또는 의도에 대한 진술이다. 시편 기자가 ‘왕’에 관해 묵상한 것들, 곧 그가 보기에 그 칭호가 적용되며 특별히 찬양하려는 어떤 인물에 관해 말하려는 것이다(시편 45:1).
II. 왕에 대한 묘사이다(시편 45:2-9).
(a) 그는 사람들 가운데 가장 아름답고 은혜와 아름다움으로 두드러진다(시편 45:2).
(b) 그는 전사이자 정복자이다. 정복하러 나아가 원수들을 성공적으로 이길 것이다(시편 45:3-5).
(c) 그의 보좌는 하나님의 보좌이며 영원히 지속될 것이다(시편 45:6).
(d) 그의 성품은 탁월하게 의롭다(시편 45:6-7).
(e) 그는 아름다운 예복을 입고, 그의 옷은 향료로 향기로우며, 왕들의 딸들이 그를 시중든다(시편 45:8-9).
III. 왕비 곧 신부에 대한 묘사이다(시편 45:9-17).
(a) 그는 금옷, 곧 오빌의 금으로 된 옷을 입는다(시편 45:9).
(b) 그는 자기 백성과 아버지의 집을 잊고 자신을 아내로 맞은 이에게 온전히 헌신하라는 권고를 받는다. 그렇게 함으로 그의 마음을 얻고 그의 사랑을 확신하게 될 것이다(시편 45:10-11).
(c) 그는 부유한 자들의 총애와 외국 공주들의 시중을 받게 된다. 이는 부와 화려함으로 두드러지고 상업 세계를 대표하는 ‘두로의 딸’로 표현된다(시편 45:12).
(d) 왕의 딸 곧 신부는 자기 궁전이나 처소 ‘안에서’ 볼 때 영광스럽고 아름답다(시편 45:13).
(e) 그의 옷은 수놓은 금옷이며 섬세한 솜씨와 취향으로 정교하게 짠 옷이다(시편 45:13-14).
(f) 그의 동무인 처녀들이 시중들며, 그와 함께 왕궁으로 들어간다(시편 45:14-15).
IV. 왕에게 하는 연설이다. 왕은 조상들보다도 더 귀하게 여길 자녀들에게 존경받을 것이다. 그의 찬양은 위대한 선조들의 광채와 명성보다 그 자녀들에게서 나올 것이다. 그는 오는 모든 세대에 기억되고 영원무궁히 찬양받을 것이다(시편 45:16-17). 시편 45:16 주석을 보라.
이것이 이 정교한 성가의 모범, 곧 매우 아름다운 히브리 송시의 개요 또는 요지이다. 이것을 다윗이나 솔로몬이나 페르시아 군주에게 합당하게 적용할 수 없다는 사실은 즉시 명백해 보인다. 이것이 신랑인 메시아와 신부인 교회에 얼마나 잘 적용되는지는 각 단어와 문구를 해설하면서 분명해질 것이다.