서론
Psalm 56 Introduction
영문 원문
This purports to be a psalm of David, and there is no sufficient reason for doubting the correctness of its being thus attributed to him. DeWette indeed thinks that the contents of the psalm do not well agree with the circumstances of David's life, and especially with that period of his life referred to in the title, and supposes that it was composed by some Hebrew in exile in the time of the captivity. But this is evidently mere conjecture. There "were" times in the life of David to which all that is said in this psalm would be applicable; and it is not difficult to explain all the allusions in it with reference to the circumstances specified in the title.
On the words "To the chief Musician," see Introduction to Psalm 4:1-8. In the expression in the title "upon Jonath-elem-rechokim," the first word - "Jonath" - means a "dove," a favorite emblem of suffering innocence; and the second - אלם 'êlem - means "silence," dumbness, sometimes put for uncomplaining submission; and the third - רחוקים râchôqiym - means "distant" or "remote," agreeing here with places or persons, probably the latter, in which sense it is applicable to the Philistines, as aliens in blood and religion from the Hebrews. Thus understood, the whole title is an enigmatical description of David as an innocent and uncomplaining sufferer among strangers. See Prof. Alexander. DeWette, however, renders it, "The dove of the far-off terebinth trees." The Septuagint and the Vulgate render it, "for the people who are made remote from their sanctuary." The common rendering of the phrase is, "Upon, or respecting the dove of silence, in remote plaaes," or "far-off from its nest," or "in distant groves."
Gesenius (Lexicon) renders it, "the silent dove among strangers," and applies it to the people of Israel in the time of the exile, as an uncomplaining, unmurmuring people. This explanation of the "words," "the silent dove among strangers," is probably the true one; but it is applicable here, not to the people of Israel, as Gesenius, the Septuagint, and the Vulgate, render it, but to David, as an exile and a wanderer - one who was driven away from country and home, as a dove wandering from its nest. Whether it was the title of a "tune" or a piece of music already known, or whether it was music that was composed for this occasion, and with reference to this very psalm, it is not practicable now to determine. It is very "possible" that there was already a piece of music in existence, and in common use, to which this beautiful title of "A silent dove among strangers," or "A patient dove driven from her nest into remote p aces," was given - plaintive, tender, pensive music, and therefore especially appropriate for a psalm composed to describe the feelings of David when driven from home, and compelled to seek a place of safety in a remote region, like a dove driven from its nest.
On the meaning of the word "Michtam," see the notes at the introduction to Psalm 16:1-11. The portion of the title "When the Philistines took him in Gath," evidently refers to the event recorded in 1 Samuel 21:10 ff when David, fleeing from Saul, took refuge in the country of Achish, king of Gath, and when the "servants" of the king of Gath made him known to Achish, whose fears they so aroused as to lead him to drive the stranger away. The words "took him in Gath," refer not to their "apprehending" him, or "seizing" him, but to their following him, or overtaking him, to wit, by their calumnies and reproaches, so that he found no safety there. He was persecuted by Saul; he was also persecuted by the Philistines, among whom he sought refuge and safety.
The psalm embraces the following points:
I. An earnest prayer for the divine interposition in behalf of the author of the psalm, Psalm 56:1-2.
II. An expression of his trust in God in times of danger, Psalm 56:3-4.
III. A description of his enemies: of their wresting his words; of their evil thoughts against him; of their gathering together; of their watching his steps; of their lying in wait for his life, Psalm 56:5-6.
IV. His confident belief that they would not escape by their iniquity; that God knew all his wanderings; that God remembered his tears, as if He put them in His bottle; and that his enemies would know that God was with him, Psalm 56:7-9.
V. His entire trust in God, and his firm assurance that he would yet be kept from falling, and would walk before God in the light of the living. Psalm 56:10-13.
The general "subject" of the psalm, therefore, is "confidence or trust in God in the time of danger."
1
Psalm 56:1
하나님이여 내게 은혜를 베푸소서 - 시편 51:1의 주석을 보라.
사람이 나를 삼키려 하나이다 - 여기 사용된 말은 본래 숨을 거칠게 쉬다, 헐떡이다, 세게 바람을 불다는 뜻이며, 이어서 무엇을 뒤쫓아 헐떡이다, 입을 벌리고 그것을 탐내다는 뜻이 된다. 그 의미는 사람들이 마치 그를 통째로 삼키려는 것처럼 어디서나 입을 벌리고 그에게 달려들었다는 것이다. 그는 사람에게서, 곧 어떤 사람에게서도 친구를 찾지 못했다. 어디서나 사람들이 그의 생명을 노렸다. 그가 어디로 가든 의지하거나 신뢰할 수 있는 "사람"은 아무도 없었으므로, 그의 유일한 피난처는 하나님뿐이었다.
종일 치며 - 끊임없이, 중단 없이 치는 것을 뜻한다. 곧 모든 사람이 그와 전쟁을 벌이며 언제나 그를 뒤쫓는 것처럼 보였다는 뜻이다.
나를 압제하나이다 - 나를 심하게 몰아붙인다는 뜻이다. 언제나 내 생명을 위태롭게 할 정도로 나를 압박하여 어디에서도 안전하다고 느끼지 못하게 한다는 의미이다.
영문 원문
Be merciful unto me, O God - See the notes at Psalm 51:1.
For man would swallow me up - The word used here means properly to breathe hard; to pant; to blow hard; and then, to pant after, to yawn after with open mouth. The idea is, that people came upon him everywhere with open mouth, as if they would swallow him down whole. He found no friend in man - in any man. Everywhere his life was sought. There was no "man," wherever he might go, on whom he could rely, or whom he could trust; and his only refuge, therefore, was in God.
He fighting daily - Constantly; without intermission. That is, all people seemed to be at war with him, and to pursue him always.
Oppresseth me - Presses hard upon me; so presses on me as always to endanger my life, and so that I feel no security anywhere.
2
Psalm 56:2
나의 원수들이 - 난외주는 "나를 엿보는 자들이"라고 되어 있다. 여기 사용된 히브리어는 본래 비틀다, 함께 꼬다는 뜻이고, 이어서 단단하다, 굳다, 질기다는 뜻이며, 그다음에는 꼬아 만든 밧줄처럼 "함께 죄다"라는 뜻이다. 여기서 원수처럼 어떤 사람을 압제하거나 심하게 몰아붙인다는 개념이 나왔다. 시편 27:11; 시편 54:5를 보라. 앞 절에서 시인은 원수 하나, 곧 자신을 삼키려는 "한 사람"을 단수로 말했거나 어디에서나 자신에게 원수가 되는 "사람"을 말했다. 여기서는 복수를 사용하여 자신을 대적하여 나선 자가 "많았음"을 나타낸다. 그는 원수들에게 둘러싸여 있었다. 어디로 가든 그들과 마주쳤다. 사울이라는 원수가 있었고, 사울을 따르는 자들 가운데도 원수들이 있었으며, 블레셋 사람들 가운데도 원수들이 있었다. 이제 가드 왕 아기스에게로 도망하여 그곳에서 피난처와 친구를 찾으리라 기대했지만, 그가 발견한 것은 사나운 원수들뿐이었다.
종일 나를 삼키려 하나이다 - 끊임없이 그러한다는 뜻이다. 그렇게 하려는 그들의 노력은 쉬지 않는다. 새날이 되어도 내게 안도는 찾아오지 않고, 날마다 나는 새로운 형태의 반대를 맞아야 한다.
높은 곳에서 나를 치는 자가 많음이니이다 - 그를 따르는 자들과 친구들은 적었고, 그의 원수들은 많았다. 사울에게는 많은 추종자가 있었고, 다윗은 어디로 가든 원수들과 마주쳤다. "지극히 높으신 이여." 여기 사용된 말 מרום mârôm은 본래 높이, 고도, 높은 상태를 뜻하고, 이어서 높은 곳, 특히 하늘을 뜻한다. 시편 18:16; 이사야 24:18, 이사야 24:21을 보라. 그런 다음 요새처럼 높거나 접근할 수 없는 어떤 것에도 적용된다. 이사야 26:5를 보라. 게제니우스(Gesenius, Lexicon)와 몇몇 학자들은 이 말이 여기서 "의기양양한 마음, 교만"을 뜻하며, 원수들이 우쭐한 마음으로, 곧 교만하게 그를 대적해 싸웠음을 나타낸다고 본다. 칠십인역과 불가타역과 루터도 그렇게 번역하며, 드베테도 그렇게 이해한다. 그러나 우리 번역자들이 올바르게 번역했을 가능성이 가장 커 보인다. 곧 이 구절은 원수들보다 더 높으신 하나님, 따라서 자신이 온전히 신뢰할 수 있는 분께 드리는 엄숙한 호소이다. 시편 92:8; 시편 93:4; 미가 6:6과 비교하라.
영문 원문
Mine enemies - Margin, "mine observers." The Hebrew word here used means properly to twist, to twist totogether; then, to be firm, hard, tough; then, "to press together," as a rope that is twisted - and hence, the idea of oppressing, or pressing hard on one, as an enemy. See Psalm 27:11; Psalm 54:5. In the former verse the psalmist spoke of an enemy, or of "one" that would swallow him up (in the singular number), or of "man" as an enemy to him anywhere. Here he uses the plural number, implying that there were "many" who were enlisted against him. He was surrounded by enemies. He met them wherever he went. He had an enemy in Saul; he had enemies in the followers of Saul; he had enemies among the Philistines, and now when he had fled to Achish, king of Gath, and had hoped to find a refuge and a friend there, he found only bitter foes.
Would daily swallow me up - Constantly; their efforts to do it are unceasing. A new day brings no relief to me, but every day I am called to meet some new form of opposition.
For they be many that fight against me - His own followers and friends were few; his foes were many. Saul had numerous followers, and David encountered foes wherever he went. "O thou Most High." The word used here - מרום mârôm - means properly height, altitude, elevation; then, a high place, especially heaven, Psalm 18:16; Isaiah 24:18, Isaiah 24:21; then it is applied to anything high or inaccessible, as a fortress, Isaiah 26:5. It is supposed by Gesenius (Lexicon), and some others, to mean here "elation of mind, pride," - implying that his enemies fought against him with elated minds, or proudly. So the Septuagint, the Vulgate, and Luther render it; and so DeWette understands it. Yet it seems most probable that our translators have given the correct rendering, and that the passage is a solemn appeal to God as more exalted than his foes, and as one, therefore, in whom he could put entire confidence. Compare Psalm 92:8; Psalm 93:4,; Micah 6:6.
3
Psalm 56:3
내가 두려워하는 날에는 - 문자적으로는 "내가 두려워하는 날"이다. 다윗은 자신이 두려워하는 때가 있었음을 인정하기를 주저하지 않았다. 그는 자신이 위험에 처했음을 보았고 그 결과에 대해 염려했다. 위험과 죽음에 대한 자연스러운 두려움, 곧 우리 안에 심어진 두려움이 있다.
(a) 그것은 우리로 조심하게 하며,
(b) 우리로 보존자요 친구이신 하나님을 신뢰하게 한다.
우리의 본성, 곧 우리의 신체 구조에는 우리를 보호자이신 하나님께로 이끌도록 지극히 정교하게 조정되고 지혜롭게 심어진 장치들이 가득하다. 두려움도 그 가운데 하나로서, 우리에게 하나님이 "필요함"을 느끼게 하고 닥쳐오는 위험에서 스스로를 구할 능력이 없음을 깨달을 때 그분께로 나아가게 하도록 마련된 것이다.
내가 주를 의지하리이다 - 구원할 능력이 있고 모든 일을 마땅히 되어야 할 대로 다스리시는 분으로 신뢰한다는 뜻이다. 위험 가운데서 마음을 평온하게 할 수 있는 것은 오직 다음과 같은 믿음뿐이다.
(a) 하나님께서 우리를 보호하고 위험에서 구원하실 수 있으며, 합당하다고 보시면 우리를 보호하실 것이라는 믿음,
(b) 결과가 생명이든 죽음이든 하나님께서 가장 좋다고 여기시는 대로 되리라는 믿음이다. 결과가 "생명"이라면 우리가 여전히 땅에서 유익하게 쓰임받고 그분의 이름을 영화롭게 하도록 하기 위함이다. 결과가 "죽음"이라면, 하나님께 개입하여 구원할 "능력"이 없었기 때문이 아니라 그 경우에는 자신의 능력을 발휘하여 우리를 건지지 않으실 선하고 충분한 이유가 있었기 때문이다.
그러나 우리는 하나님께 언제나 우리를 구원할 "능력"이 있으시며, 재난에서 구원받지 못하더라도 그것이 그분께서 무관심하시거나 능력이 없으시기 때문은 아니라는 사실을 확신할 수 있다. 또한 이보다 더 높은 진리, 곧 우리에게 가장 두려워할 이유가 있는 무서운 지옥에서 하나님께서 우리를 구원하실 능력이 있다는 사실도 언제나 확신할 수 있다. "내가 두려워하는 날에는 내가 주를 의지하리이다"라는 말은 위험한 세상으로 나아갈 때 지닐 좋은 원칙이며, 바다로 나아갈 때, 폭풍을 만났을 때, 육지에서 위험에 처했을 때, 병들었을 때, 죽음과 심판을 생각할 때 지닐 좋은 원칙이다.
영문 원문
What time I am afraid - literally, "the day I am afraid." David did not hesitate to admit that there were times when he was afraid. He saw himself to be in danger, and he had apprehensions as to the result. There is a natural fear of danger and of death; a fear implanted in us:
(a) to make us cautious, and
(b) to induce us to put our trust in God as a Preserver and Friend.
Our very nature - our physical constitution - is full of arrangements most skillfully adjusted, and most wisely planted there, to lead us to God as our Protector. Fear is one of these things, designed to make us feel that we "need" a God, and to lead us to him when we realize that we have no power to save ourselves from impending dangers.
I will trust in thee - As one that is able to save, and one that will order all things as they should be ordered. It is only this that can make the mind calm in the midst of danger:
(a) the feeling that God can protect us and save us from danger, and that he "will" protect us if he sees fit;
(b) the feeling that whatever may be the result, whether life or death, it will be such as God sees to be best - if "life," that we may be useful, and glorify his name yet upon the earth; if "death," that it will occur not because he had not "power" to interpose and save, but because there were good and sufficient reasons why he should "not" put forth his power on that occasion and rescue us.
Of this we may be, however, assured, that God has "power" to deliver us always, and that if not delivered from calamity it is not because he is inattentive, or has not power. And of this higher truth also we may be assured always, that he has power to save us from that which we have most occasion to fear - a dreadful hell. It is a good maxim with which to go into a world of danger; a good maxim to go to sea with; a good maxim in a storm; a good maxim when in danger on the land; a good maxim when we are sick; a good maxim when we think of death and the judgment - "What time I am afraid, I will trust in thee."
4
Psalm 56:4
내가 하나님을 의지하고 그의 말씀을 찬양하리이다 - 이 말의 의미는 다음과 같은 것으로 보인다. "하나님과 관련하여, 곧 하나님을 신뢰함으로 나는 특별히 그분의 ‘말씀’, 곧 그분의 은혜로운 약속을 존중하고 그것을 특별한 찬양의 대상으로 삼을 것이다. 내 마음으로 하나님의 완전하심을 깊이 생각하며 그 안에서 찬양할 근거를 찾을 때, 나는 특별히 그분께서 계시하신 진리, 곧 나를 격려하려고 ‘말씀하신’ 것을 존중할 것이다. 그분께서 실제로 ‘말씀하셨고’, 위험할 때 내가 의지할 수 있는 확실한 보증을 주셨음을 감사할 것이다." 그 뜻은 그가 하나님 안에서 "언제나" 찬양의 근거나 토대가 되는 것을 발견하리라는 것이다. 또한 하나님의 성품을 묵상할 때 특별히 찬양하게 하는 것은 하나님께서 자기 백성에게 주신 말씀 또는 약속이라는 것이다.
내가 혈육을 가진 사람이 내게 어찌하리이까 두려워하지 아니하리로다 - 사람이 내게 할 수 있는 일을 두려워하지 않겠다는 뜻이다. 마태복음 10:28 주석; 로마서 8:31-34 주석; 히브리서 13:6 주석과 비교하라.
영문 원문
In God I will praise his word - The meaning of this seems to be, "In reference to God - or, in my trust on God - I will especially have respect to his "word" - his gracious promise; I will make that the special object of my praise. In dwelling in my own mind on the divine perfections; in finding there materials for praise, I will have special respect to his revealed truth - to what he has "spoken" as an encouragement to me. I will be thankful that he "has" spoken, and that he has given me assurances on which I may rely in the times of danger." The idea is, that he would "always" find in God that which was the ground or foundation for praise; and that that which called for special praise in meditating on the divine character, was the word or promise which God had made to his people.
I will not fear what flesh can do unto me - What man can do to me. Compare the notes at Matthew 10:28 (notes); Romans 8:31-34 (notes); Hebrews 13:6 (notes).
5
Psalm 56:5
그들이 종일 내 말을 왜곡하나이다 - 여기서 "왜곡하다"라고 번역된 말은 문자적으로 고통을 주다, 근심하게 하다, 괴롭히다는 뜻이다. 여기서는 말에 힘을 가하는 것처럼 "억지로 비틀다"라는 의미로 사용되었다. 곧 말을 "고문하여" 비틀고 굽게 만든다는 뜻이다. 우리말에서도 "고문하다"라는 말을 이와 비슷하게 사용할 수 있다. 그들은 다윗이 전혀 의도하지 않은 의미를 그의 말에 덧붙여 그를 해치려고 이렇게 했다.
그들의 모든 생각이 나를 해하려 함이니이다 - 그들의 모든 계획과 계책과 목적을 말한다. 그들은 결코 나의 유익을 구하지 않고 언제나 나를 해치려고 한다.
영문 원문
Every day they wrest my words - The word here rendered "wrest," means literally to give pain, to grieve, to afflict; and it is used here in the sense of "wresting," as if force were applied to words; that is, they are "tortured," twisted, perverted. We have the same use of the word "torture" in our language. This they did by affixing a meaning to his words which he never intended, so as to injure him.
All their thoughts are against me for evil - All their plans, devices, purposes. They never seek my good, but always seek to do me harm.
6
Psalm 56:6
그들이 모여 - 그들이 나를 각자 공격하지 않고 병력을 합쳐 나를 대적하여 연합한다는 뜻이다.
숨나이다 - 그들은 매복하여 숨어 있다. 공개적으로 내게 달려들지 않고 보이지 않는 곳에 몸을 숨겼다가 갑자기 나를 덮치려 한다.
나의 종적을 살피나이다 - 내가 무엇을 하든 그들이 나를 감시한다는 뜻이다. 그들은 나에게 첩자를 붙여 놓으므로, 나는 아무도 나를 보지 않는다고 결코 확신할 수 없다.
그들이 내 영혼을 엿보나이다 - 그들이 내 생명을 노리거나 내 생명을 빼앗을 기회를 엿본다는 뜻이다. 나는 결코 안전하지 않으며 그들이 언제 어떤 방식으로 나를 덮칠지 알지 못한다. 이것은 다윗이 가드 왕 아기스에게로 도망했을 때와 아기스에게 쫓겨났을 때, 그리고 광야로 달아나는 동안 사울과 그 추종자들에게 감시와 추격을 받았을 때에 적용된다. 사무엘상 21:1-15; 22장을 보라.
영문 원문
They gather themselves together - That is, they do not attack me singly, but they unite their forces; they combine against me.
They hide themselves - They lurk in ambush. They do not come upon me openly, but they conceal themselves in places where they cannot be seen, that they may spring upon me suddenly.
They mark my steps - They watch me whatever I do. They keep a spy upon me, so that I can never be sure that I am not observed.
When they wait for my soul - As they watch for my life; or, as they watch for opportunities to take away my life. I am never secure; I know not at what time, or in what manner, they may spring upon me. This would apply to David when he fled to Achish, king of Gath; when he was driven away by him; and when he was watched and pursued by Saul and his followers as he fled into the wilderness. 1 Samuel 21:1-15; 22.
7
Psalm 56:7
그들이 죄악으로 피하리이까? - 원문의 이 표현은 매우 모호하다. 히브리어에는 의문을 나타내는 표지가 없으며, 문자적으로 번역하면 "죄악으로 그들에게 피함이 있다"가 된다. 이에 따르면 그 의미는 그들이 자기들의 죄로, 곧 범죄의 대담함과 악한 술책으로 정당한 형벌을 피해 갈 방도를 마련했다는 것이다. 칠십인역은 "내가 내 생명을 위하여 이것을 겪었으므로 주께서는 결코 그들을 구원하지 않으실 것입니다"라고 번역한다. 루터는 "그들이 악하게 행한 것이 이미 용서되었다"라고 번역한다. 드베테는 우리 번역처럼 이를 의문문으로 읽어, "그들의 구원이 사악함에 있겠는가?"라고 번역한다. 아마 이것이 참된 의미일 것이다. 시인은 하나님의 통치 아래서 사람들이 순전한 사악함으로 "안전"을 얻을 수 있는지, 큰 범죄가 안전의 증거가 되는지, 원수들이 눈앞에서 안전해 보이는 까닭이 바로 그들이 매우 사악하기 때문인지를 진지하고 놀라운 마음으로 묻는다. 그러므로 그는 하나님께서 개입하셔서 이것이 그렇지 않으며 결코 그럴 수도 없음을 보여 주시기를 기도한다.
하나님이여 분노하사 뭇 백성을 낮추소서 - 주께서 친히 개입하시고 공의를 시행하시며, 그들의 계획이 성공하지 못하게 하시고 그들을 패배시키심으로써 하나님의 통치 아래서는 사악함이 안전을 보장하지 못한다는 사실을 보여 달라는 뜻이다. 다시 말해 주께서 공의로우신 하나님이시며 사악함이 주의 호의를 얻는 통행증이 아님을 나타내 달라는 것이다.
영문 원문
Shall they escape by iniquity? - This expression in the original is very obscure. There is in the Hebrew no mark of interrogation; and a literal rendering would be, "By iniquity (there is) escape to them;" and, according to this, the sense would be, that they contrived to escape from just punishment by their sins; by the boldness of their crimes; by their wicked arts. The Septuagint renders it, "As I have suffered this for my life, thou wilt on no account save them." Luther, "What they have done evil, that is already forgiven." DeWette reads it, as in our translation, as a question: "Shall their deliverance be in wickedness?" Probably this is the true idea. The psalmist asks with earnestness and amazement whether, under the divine administration, people "can" find safety in mere wickedness; whether great crimes constitute an evidence of security; whether his enemies owed their apparent safety to the fact that they were so eminently wicked. He prays, therefore, that God would interfere, and show that this was not, and could not be so.
In thine anger cast down the people, O God - That is, show by thine own interposition - by the infliction of justice - by preventing the success of their plans - by discomfiting them - that under the divine administration wickedness does not constitute security; in other words, that thou art a just God, and that wickedness is not a passport to thy favor.
8
Psalm 56:8
나의 유리함을 주께서 계수하셨사오니 - 주께서 그것들을 마음속에서 "세시거나" "낱낱이 헤아리신다"는 뜻이다. 주께서는 그것들을 기록해 두시며, 내가 안전을 찾아 이곳저곳으로 쫓겨 다닐 때 나를 살피신다. "나의 유리함"은 가드로 간 일, 사무엘상 21:10; 아둘람 굴로 간 일, 사무엘상 22:1; 모압의 미스베로 간 일, 사무엘상 22:3; 헤렛 수풀로 간 일, 사무엘상 22:5; 그일라로 간 일, 사무엘상 23:5; 십 광야로 간 일, 사무엘상 23:14; 마온 광야로 간 일, 사무엘상 23:25; 엔게디로 간 일, 사무엘상 24:1-2을 가리킨다.
나의 눈물을 주의 병에 담으소서 - 내가 유리하는 동안 흘린 눈물을 가리킨다. 그 눈물이 땅에 떨어져 잊히지 않게 하시고, 마치 모아 "누병(lachrymatory)"에 담아 두어 나중에 기억하게 하듯 주께서 기억해 달라는 뜻이다. 여기서 "병"이라고 번역된 말은 본래 동방에서 사용하던 가죽으로 만든 병을 뜻하지만, 어떤 종류의 병도 나타낼 수 있다. 재난과 슬픔의 때에 흘린 눈물을 모아 작은 병 또는 "누병"에 보관하여 슬픔의 기념물로 삼던 관습을 암시할 가능성이 있으며, 실제로 그럴 개연성이 커 보인다. 로마인들에게는 애도할 때, 곧 장례식 때 친구가 슬픔에 잠긴 사람에게 가서 천 조각으로 그의 눈에서 눈물을 닦아 낸 다음, 그 눈물을 작은 유리병이나 질그릇에 짜 넣어 우정과 슬픔의 기념으로 정성껏 보관하는 관습이 있었다.
이러한 누병은 고대 로마 무덤에서 많이 발견되었다. 나 자신도 로마의 "콜룸바리아(Columbaria)"와 카피톨리노에서 그곳의 유물과 진귀한 물품 가운데 매우 많은 누병을 보았다. 위의 삽화는 이 누병들의 형태를 보여 줄 것이다. 톰슨 박사(Dr. Thomson, "The Land and the Book," vol. i. p. 147)의 다음 설명은 같은 관습이 동방에도 널리 퍼져 있었음을 보여 주고, 그곳에서 사용한 "눈물병"의 형태도 묘사한다. "고대 무덤을 열면 이 누병들이 지금도 매우 많이 발견된다. 최근 우리 도시의 어느 정원에서 발견된 한 무덤에는 그것들이 수십 개나 들어 있었다. 얇은 유리로 만들기도 하지만, 대개는 소박한 토기로 만들며, 흔히 굽거나 유약을 바르지도 않았다. 몸통은 가늘고 바닥은 넓으며 윗부분은 깔때기 모양이다. 지금 그 안에는 ‘먼지’밖에 없다. 친구들이 이 병에 저마다 눈물을 보태야 했다면, 그들의 눈꺼풀에서 물이 쏟아지게 해 줄 교활한 여인들이 몹시 필요했을 것이다. 이처럼 과시적인 슬픔의 형식은 언제나 분별 있는 사람들에게 불쾌감을 주었다. 그러므로 타키투스(Tacitus)는 이렇게 말한다. ‘내 장례식에서는 슬픔의 표지도, 비애를 과장하여 흉내 내는 허례도 보이지 않게 하라. 내게 화관을 씌우고 내 무덤에 꽃을 뿌리되, 내 유해가 어디에 안치되었는지를 알리는 헛된 기념물을 친구들이 세우지 않게 하라.’"
이것들이 주의 책에 기록되지 아니하였나이까 - 주의 기념책에 기록되지 않았느냐는 뜻이다. 그것들이 잊히지 않도록 계수되고 기록되어 있지 않느냐는 말이다. 이는 자신의 눈물이 분명히 기억되고 잊히지 "않을" 것이라는 강한 확신을 나타낸다. 우리가 흘리는 모든 눈물은 하나님께서 기억하신다. 그 눈물이 "합당하게" 흘린 것, 곧 원망이나 불평 없이 슬픔 가운데 흘린 것이라면 우리의 유익을 위해 기억될 것이다. 그러나 "부당하게 흘린" 것, 곧 불평하는 마음과 하나님의 뜻에 복종하지 않는 태도로 흘린 것이라면 우리에게 불리하게 기억될 것이다. 그렇다고 우는 것이 잘못은 아니다. 다윗도 울었고 구주도 우셨으며, 본성이 우리에게 울도록 재촉한다. 우리의 눈이 그 눈물을 "하나님께" "쏟아 놓는다면" 우는 것은 잘못일 수 없다. 욥기 16:20을 보라. 곧 슬픔 속에서 복종과 간절한 간구로 하나님을 바라본다면 그러하다.
영문 원문
Thou tellest my wanderings - Thou dost "number" or "recount" them; that is, in thy own mind. Thou dost keep an account of them; thou dost notice me as I am driven from one place to another to find safety. "My wanderings," to Gath, 1 Samuel 21:10; to the cave of Adullam, 1 Samuel 22:1; to Mizpeh, in Moab, 1 Samuel 22:3; to the forest of Hareth, 1 Samuel 22:5; to Keilah, 1 Samuel 23:5; to the wilderness of Ziph, 1 Samuel 23:14; to the wilderness of Maon, 1 Samuel 23:25; to En-gedi, 1 Samuel 24:1-2.
Put thou my tears into thy bottle - The tears which I shed in my wanderings. Let them not fall to the ground and be forgotten. Let them be remembered by thee as if they were gathered up and placed in a bottle - "a lachrymatory" - that they may be brought to remembrance hereafter. The word here rendered "bottle" means properly a bottle made of skin, such as was used in the East; but it may be employed to denote a bottle of any kind. It is possible, and, indeed, it seems probable, that there is an allusion here to the custom of collecting tears shed in a time of calamity and sorrow, and preserving them in a small bottle or "lachrymatory," as a memorial of the grief. The Romans had a custom, that in a time of mourning - on a funeral occasion - a friend went to one in sorrow, and wiped away the tears from the eyes with a piece of cloth, and squeezed the tears into a small bottle of glass or earth, which was carefully preserved as a memorial of friendship and sorrow.
Many of these lachrymatories have been found in the ancient Roman tombs. I myself saw a large quantity of them in the "Columbaria" at Rome, and in the Capitol, among the relics and curiosities of the place. The above engraving will illustrate the form of these lachrymatories. The annexed remarks of Dr. Thomson ("land and the Book," vol. i. p. 147), will show that the same custom prevailed in the East, and will describe the forms of the "tear-bottles" that were used there. "These lachrymatories are still found in great numbers on opening ancient tombs. A sepulchre lately discovered in one of the gardens of our city had scores of them in it. They are made of thin glass, or more generally of simple pottery, often not even baked or glazed, with a slender body, a broad bottom, and a funnel-shaped top. They have nothing in them but "dust" at present. If the friends were expected to contribute their share of tears for these bottles, they would very much need cunning women to cause their eyelids to gush out with water. These forms of ostentatious sorrow have ever been offensive to sensible people. Thus Tacitus says, 'At my funeral let no tokens of sorrow be seen, no pompous mockery of woe. Crown me with chaplets, strew flowers on my grave, and let my friends erect no vain memorial to tell where my remains are lodged. '"
Are they not in thy book? - In thy book of remembrance; are they not numbered and recorded so that they will not be forgotten? This expresses strong confidence that his tears "would" be remembered; that they would not be forgotten. All the tears that we shed "are" remembered by God. If "properly" shed - shed in sorrow, without murmuring or complaining, they will be remembered for our good; if "improperly shed" - if with the spirit of complaining, and with a want of submission to the divine will, they will be remembered against us. But it is not wrong to weep. David wept; the Saviour wept; nature prompts us to weep; and it cannot be wrong to weep if "our" eye "poureth out" its tears "unto God" Job 16:20; that is, if in our sorrow we look to God with submission and with earnest supplication.
9
Psalm 56:9
내가 주께 아뢰는 날에 - 이는 기도에 대한 강한 확신을 나타낸다. 시인은 하나님께 부르짖기만 하면 원수들을 무너뜨릴 수 있다고 느꼈다. 하나님께 모든 능력이 있으며, 기도에 응답하여 그 능력을 발휘하실 것이기 때문이다.
내 원수들이 물러가리니 - 그때 그들이 나를 추격하고 박해하기를 그칠 것이라는 뜻이다. 그는 비록 그 일이 지체되고 자신의 믿음과 인내가 심하게 시험받더라도, 이것이 궁극적인 결과가 되고 이 축복이 주어질 것을 의심하지 않았다.
하나님이 나를 위하심이니이다 - 하나님께서 내 편이시며 내가 유리하는 동안 나와 함께하신다는 뜻이다. 로마서 8:31의 주석과 비교하라.
영문 원문
When I cry unto thee - This expresses strong confidence in prayer. The psalmist felt that he had only to cry unto God, to secure the overthrow of his enemies. God had all power, and his power would be put forth in answer to prayer.
Then shall mine enemies turn back - Then shall they cease to pursue and persecute me. He did not doubt that this would be the ultimate result - that this blessing would be conferred, though it might be delayed, and though his faith and patience might be greatly tried.
For God is for me - He is on my side; and he is with me in my wanderings. Compare the notes at Romans 8:31.
10
Psalm 56:10
내가 하나님을 의지하고 그의 말씀을 찬양하며 - 루터는 이를 "내가 하나님의 말씀을 찬양하리라"라고 번역한다. "하나님 안에서"라는 구절은 아마 "하나님과 관련하여" 또는 "하나님께 속한 것에서"라는 뜻일 것이다. 하나님과 관련하여 그가 "특별히" 찬양하거나 기리려 한 것, 가장 확고한 찬양과 감사의 표현을 불러일으킨 것은 그분의 "말씀", 곧 약속과 계시된 진리였다. 시편 138:2에서도 "주께서 주의 말씀을 주의 모든 이름보다 높게 하셨음이라"라고 한다. 곧 주께서 자신을 나타내신 다른 모든 방식보다 말씀을 높이셨다는 뜻이다. 여기 이 구절은 하나님께서 다윗에게 "말씀하신" 것 또는 주신 "약속", 곧 다윗에 관해 세우신 은혜로운 목적을 선언하신 일을 암시한다. 하나님의 모든 완전하심과 하나님께서 자신을 위해 행하신 모든 일 가운데서도, 이것이 이제 그의 찬양 속에서 특별히 으뜸가는 것으로 보였다. 하나님의 "말씀"은 그의 마음에 가장 깊은 인상을 주고 그의 마음을 가장 부드럽게 감동시킨 것이었다. 우리가 이것을 느끼며 마땅히 그렇게 느끼는 때가 있다. 하나님의 완전하심과 행하심을 묵상하면서 우리의 마음이 그분의 말씀과 진리, 그분이 계시하신 것, 은혜로운 약속, 구속 계획의 공개, 장차 천국이 있다는 보증, 그분 자신과 계획, 우리 자신과 우리의 의무와 전망에 관해 주신 가르침에 온전히 머무는 때이다. 그때 이것이 우리의 모든 생각을 사로잡고, 우리는 이것이 감사해야 할 "그" 큰 축복이며 그분을 찬양해야 할 "그" 큰 자비임을 느낀다. 성경이 없다면 사람의 생명은 무엇이 되겠는가! 더 나은 세상으로 우리를 인도할 것이 아무것도 없다면 땅에서 우리의 여정은 얼마나 어둡고 침울하며 슬프겠는가!
내가 여호와를 의지하고 그의 말씀을 찬양하리이다 - "야훼(Yahweh)" 안에서라는 뜻이다. 곧 하나님을 일반적으로 알려진 이름인 אלהים 'Elohiym으로 생각하든, 그분께서 취하신 더 거룩한 이름 יהוה Yahweh로 생각하든, 지금 내게 가장 높은 찬양과 가장 진실한 감사의 토대를 놓는 것으로 보이는 것은 그분께서 사람들에게 말씀하시고 계시된 진리 안에서 자신의 뜻을 알리셨다는 사실이다.
영문 원문
In God will I praise his word - Luther renders this, "I will praise the word of God." The phrase "in God" means probably "in respect to God;" or, "in what pertains to God." That which he would "particularly" praise or celebrate in respect to God - that which called for the most decided expressions of praise and gratitude, was his "word," his promise, his revealed truth. So in Psalm 138:2, "Thou hast magnified thy word above all thy name;" that is, above all the other manifestations of thyself. The allusion in the passage here is to what God had "spoken" to David, or the "promise" which he had made - the declaration of his gracious purposes in regard to him. Amidst all the perfections of Deity, and all which God had done for him, this now seemed to him to have special pre-eminence in his praises. The "word" of God was to him that which impressed his mind most deeply - that which most tenderly affected his heart. There are times when we feel this, and properly feel it; times when, in the contemplation of the divine perfections and dealings, our minds so rest on his word, on his truth, on what he has revealed, on his gracious promises, on the disclosures of a plan of redemption, on the assurance of a heaven hereafter, on the instructions which he has given us about himself and his plans - about ourselves, our duty, and our prospects, that this absorbs all our thoughts, and we feel that this is "the" great blessing for which we are to be thankful; this, "the" great mercy for which we are to praise him. What would the life of man be without the Bible! What a dark, gloomy, sad course would ours be on earth if we had nothing to guide us to a better world!
In the Lord will I praise his word - In "Yahweh." That is, whether I contemplate God in the usual name by which he is known - אלהים 'Elohiym - or by that more sacred name which he has assumed - יהוה Yahweh - that which seems now to me to lay the foundation of loftiest praise and most hearty thanksgiving, is that he has spoken to people, and made known his will in his revealed truth.
11
Psalm 56:11
내가 하나님을 의지하였은즉 - 이 절의 사상은 시편 56:6과 같으며, 다만 여기서는 "육체" 대신 "사람"이라는 말을 사용한다. 그러나 의미는 같다. 하나님께서 자기 친구가 되어 주신다면 "어떤 사람" 곧 어떤 인간이 자신에게 할 수 있는 일도 두려워하지 않겠다는 뜻이다.
영문 원문
In God have I put my trust - The sentiment in this verse is the same as in Psalm 56:6, except that the word "man" is used here instead of "flesh." The meaning, however, is the same. The idea is, that he would not be afraid of what "any man" - any human being - could do to him, if God was his friend.
12
Psalm 56:12
하나님이여 내가 주께 서원함이 있사온즉 - "서원"이라는 말은 약속한 것, 곧 우리가 자발적으로 스스로에게 지운 어떤 의무를 뜻한다. 이는 일반적인 의무나 책임과 다르다. 일반적인 의무는 하나님의 명령에서 비롯되지만, 서원은 우리가 그것을 "자발적으로" 맡았다는 사실에서 생기는 의무이기 때문이다. 그러므로 이 의무의 범위는 우리가 한 약속이나 서원의 성격에 따라 정해지며, 하나님께서는 우리가 서원을 이행할 책임을 물으실 것이다. 모세 시대에는 이러한 자발적인 의무나 서원을 감사의 표현으로, 또는 더 엄격한 신앙생활을 촉진하는 수단으로 삼는 것이 허용되었다. 창세기 28:20; 민수기 6:2; 민수기 30:2-3; 신명기 23:21; 사무엘상 1:11을 보라. 그리고 그것은 어떤 시대에도 잘못된 일이 될 수 없다. 그것은 "공로"나 의무 이상으로 행하는 공덕의 성격을 지니지 않으며, 오히려 다음과 같은 것이다.
(a) 신앙의 의무가 우리에게 더 분명한 효력을 발휘하게 하는 "수단"이며,
(b) 감사의 합당한 표현이다.
모든 사람이 신앙을 고백할 때 스스로 맡는 것이 바로 이러한 서원이다. 그러한 신앙고백을 했다면 우리는 "하나님께 드린 서원이 우리 위에 있다"는 것, 곧 우리가 가진 모든 것을 하나님께 자발적으로 드렸다는 사실을 끊임없이 생각해야 한다. 다윗도 다음과 같은 서원을 했다.
(a) 신앙적인 삶을 살겠다는 그의 일반적인 목적에서 한 서원,
(b) 아마도 하나님께서 자신을 구원하시면 자신을 하나님께 드리겠다는 어떤 구체적인 행위나 약속으로 한 서원, 또는 구원받은 데 대한 감사를 나타내기 위해 한 서원이다. 사도행전 18:18의 주석; 사도행전 21:23-24의 주석과 비교하라.
내가 감사제를 주께 드리리니 - 문자적으로는 "내가 주께 찬양을 갚으리라"이다. 곧 내가 서원한 것을 "갚고", 내 서원을 신실하게 이행하겠다는 뜻이다.
영문 원문
Thy vows are upon me, O God - The word "vow" means something promised; some obligation under which we have voluntarily brought ourselves. It differs from duty, or obligation in general, since that is the result of the divine command, while this is an obligation arising from the fact that we have "voluntarily" taken it upon ourselves. The extent of this obligation, therefore, is measured by the nature of the promise or vow which we have made; and God will hold us responsible for carrying out our vows. Such voluntary obligations or vows were allowable, as an expression of thanksgiving, or as a means of exciting to a more strict religious service, under the Mosaic dispensation Genesis 28:20; Numbers 6:2; Numbers 30:2-3; Deuteronomy 23:21; 1 Samuel 1:11; and they cannot be wrong under any dispensation. They are not of the nature of "merit," or works of supererogation, but they are
(a) a "means" of bringing the obligations of religion to bear upon us more decidedly, and
(b) a proper expression of gratitude.
Such vows are those which all persons take upon themselves when they make a profession of religion; and when such a profession of religion is made, it should be a constant reflection on our part, that "the vows of God are upon us," or that we have voluntarily consecrated all that we have to God. David had made such a vow
(a) in his general purpose to lead a religious life;
(b) very probably in some specific act or promise that he would devote himself to God if he would deliver him, or as an expression of his gratitude for deliverance. Compare the notes at Acts 18:18; notes at Acts 21:23-24.
I will render praises unto thee - literally, "I will recompense praises unto thee;" that is, I will "pay" what I have vowed, or I will faithfully perform my vows.
13
Psalm 56:13
주께서 내 생명을 사망에서 건지셨음이라 - 여기서 "영혼"은 나의 "생명"을 뜻한다. 주께서 "나"를 죽음에서 지켜 주셨다는 말이다. 그는 원수들에게 둘러싸였고 그들은 이곳저곳으로 그를 뒤쫓았다. 그러나 그는 이러한 위험들에서 은혜롭게 구원받아 생명을 보존했다. 이제 그는 감사하는 마음으로 이 자비를 기억하며, 하나님께서 더 개입하셔서 자신이 넘어지지 않도록 지켜 주시기를 확신 가운데 호소한다.
주께서 내 발을 넘어짐에서 건지지 아니하셨나이까 - 이 구절은 "주께서 건지지 아니하셨나이까"라고 번역하여 바로 앞에서 표현한 생각을 이어 갈 수도 있다. 칠십인역과 불가타역, 루터와 드베테가 그렇게 번역한다. 그러나 히브리어는 우리의 일반 역본과 같은 번역도 허용하며, 이러한 간구는 시의 적절한 결말이 될 것이다. 이렇게 이해하면 이 말은 하나님께 의존함을 인정하고, 이전에 베푸신 자비에 감사를 나타내며, 언제나 그분을 영화롭게 하려는 소원을 밝히고, 오직 하나님만 자신을 지키실 수 있다는 사실을 인정하며, 하나님의 임재 안에 있는 것처럼 살고 행동할 수 있기를 바라는 마음을 드러낸다. 여기서 "넘어짐"이라고 번역된 말은 보통 폭력으로 "떠밀거나" "쓰러뜨리는 것"을 뜻한다. 이 기도는 그가 가는 길의 위험 가운데서 보호받거나, 하나님께서 그를 붙드셔서 그가 계속 하나님을 영화롭게 하게 해 달라는 기도이다.
내가 하나님 앞에서 행하오리니 - 하나님의 임재 안에서처럼 행하며 그분의 우정과 호의를 누린다는 뜻이다.
생명의 빛에 - 욥기 33:30의 주석을 보라. 성경은 어디서나 무덤을 어둠의 영역으로 묘사하고(욥기 10:21-22의 주석을 보라. 시편 6:5; 시편 30:9; 이사야 38:11, 이사야 38:18-19과 비교하라), 이 세상을 빛으로 묘사한다. 그러므로 이 기도는 계속 살아서 하나님의 호의를 누리게 해 달라는 기도이다. 이는 사람의 지위나 처지가 어떠하든 언제나 합당한 기도이다.
영문 원문
For thou hast delivered my soul from death - That is, my "life." Thou hast kept "me" from death. He was surrounded by enemies. He was pursued by them from place to place. He had been, however, graciously delivered from these dangers, and had been kept alive. Now he gratefully remembers this mercy, and confidently appeals to God to interpose still further, and keep him from stumbling.
Wilt not thou deliver my feet from falling - This might be rendered, "Hast thou not delivered;" thus carrying forward the thought just before expressed. So the Septuagint, the Vulgate, and Luther and DeWette render it. The Hebrew, however, will admit of the translation in our common version, and such a petition would be an appropriate close of the psalm. Thus understood, it would be the recognition of dependence on God; the expression of gratitude for his former mercies; the utterance of a desire to honor him always; the acknowledgment of the fact that God only could keep him; and the manifestation of a wish that he might be enabled to live and act as in His presence. The word here rendered "falling" means usually a "thrusting" or "casting down," as by violence. The prayer is, that he might be kept amid the dangers of his way; or that God would uphold him so that he might still honor Him.
That I may walk before God - As in his presence; enjoying his friendship and favor.
In the light of the living - See the notes at Job 33:30. The grave is represented everywhere in the Scriptures as a region of darkness (see the notes at Job 10:21-22; compare Psalm 6:5; Psalm 30:9; Isaiah 38:11, Isaiah 38:18-19), and this world as light. The prayer, therefore, is, that he might continue to live, and that he might enjoy the favor of God: a prayer always proper for man, whatever his rank or condition.
이 시는 다윗의 시라고 표방하며, 그 귀속이 옳다는 사실을 의심할 만한 충분한 이유가 없다. 드베테(DeWette)는 이 시의 내용이 다윗의 생애 형편, 특히 표제에서 가리키는 그 생애의 시기와 잘 맞지 않는다고 보고, 포로 시대에 유배 중이던 어떤 히브리인이 지은 것이라고 추정한다. 그러나 이것은 분명히 순전한 추측일 뿐이다. 다윗의 생애에는 이 시에서 말하는 모든 내용이 들어맞는 때가 실제로 "있었으며", 표제에 명시된 상황에 비추어 이 시의 모든 암시를 설명하는 일도 어렵지 않다.
"인도자를 따라"라는 말에 관해서는 시편 4:1-8 서론을 보라. 표제의 "요낫 엘렘 르호김(Jonath-elem-rechokim)에 맞춘"이라는 표현에서 첫째 말인 "요낫(Jonath)"은 "비둘기"를 뜻하는데, 비둘기는 고난받는 무죄를 즐겨 나타내는 상징이다. 둘째 말 אלם 'êlem은 "침묵", 곧 말하지 못함을 뜻하며, 때로는 불평하지 않는 복종을 나타낸다. 셋째 말 רחוקים râchôqiym은 "먼" 또는 "멀리 떨어진"을 뜻하며, 여기서는 장소나 사람들과 호응하는데 아마 후자일 것이다. 이 의미로는 혈통과 종교에서 히브리인들과 다른 이방인인 블레셋 사람들에게 적용할 수 있다. 이렇게 이해하면 표제 전체는 낯선 사람들 가운데 있는 무죄하고 불평하지 않는 고난받는 자로서의 다윗을 수수께끼처럼 묘사한다. 알렉산더 교수(Prof. Alexander)를 보라. 그러나 드베테는 이를 "멀리 떨어진 테레빈나무들의 비둘기"라고 번역한다. 칠십인역과 불가타역은 "자기 성소에서 멀리 떠나게 된 백성을 위하여"라고 번역한다. 이 구절의 일반적인 번역은 "먼 곳에 있는 침묵의 비둘기에 맞추어" 또는 "그 보금자리에서 멀리 떨어진" 또는 "먼 숲속에 있는"이다.
게제니우스(Gesenius, Lexicon)는 이를 "낯선 사람들 가운데 있는 말없는 비둘기"라고 번역하고, 유배 시대의 이스라엘 백성을 불평하거나 원망하지 않는 백성으로 보아 그들에게 적용한다. "낯선 사람들 가운데 있는 말없는 비둘기"라는 이 "말"의 해석은 아마 옳을 것이다. 그러나 여기서는 게제니우스와 칠십인역과 불가타역이 해석하듯 이스라엘 백성에게 적용되는 것이 아니라, 유배자이자 방랑자인 다윗, 곧 보금자리를 떠돌아다니는 비둘기처럼 나라와 집에서 쫓겨난 사람에게 적용된다. 이것이 이미 알려진 "곡조"나 음악 작품의 제목이었는지, 아니면 이 경우와 바로 이 시를 위해 작곡된 음악이었는지는 지금 확정할 수 없다. 이미 존재하여 널리 사용되던 한 음악 작품에 "낯선 사람들 가운데 있는 말없는 비둘기" 또는 "보금자리에서 먼 곳으로 쫓겨난 인내하는 비둘기"라는 아름다운 제목이 붙어 있었을 "가능성"은 매우 크다. 그것은 애처롭고 부드러우며 명상적인 음악이었을 것이므로, 다윗이 집에서 쫓겨나 보금자리에서 내쫓긴 비둘기처럼 먼 지역에서 안전한 곳을 찾아야 했을 때의 감정을 묘사하려고 지은 시에 특히 잘 어울렸을 것이다.
"믹담(Michtam)"이라는 말의 뜻은 시편 16:1-11 서론의 주석을 보라. 표제 가운데 "블레셋 사람이 가드에서 그를 잡은 때에"라는 부분은 분명히 사무엘상 21:10 이하에 기록된 사건을 가리킨다. 다윗이 사울을 피해 가드 왕 아기스의 나라로 피신했을 때, 가드 왕의 "신하들"이 다윗의 정체를 아기스에게 알렸고 그의 두려움을 크게 불러일으켜 그 낯선 사람을 쫓아내게 한 사건이다. "가드에서 그를 잡았다"라는 말은 그들이 그를 "체포했다"거나 "붙잡았다"는 뜻이 아니라, 비방과 모욕으로 그를 뒤쫓거나 따라잡아 그곳에서도 안전을 얻지 못하게 했다는 뜻이다. 그는 사울에게 박해받았고, 피난처와 안전을 구하러 들어간 블레셋 사람들 가운데서도 박해받았다.
이 시에는 다음과 같은 요점들이 포함되어 있다.
I. 시편 저자를 위해 하나님께서 개입해 주시기를 간절히 구하는 기도, 시편 56:1-2.
II. 위험할 때 하나님을 신뢰한다는 고백, 시편 56:3-4.
III. 원수들에 대한 묘사, 곧 그들이 그의 말을 왜곡하고 그를 해칠 악한 생각을 품으며, 함께 모여 그의 걸음을 엿보고 그의 생명을 노리고 매복한다는 묘사, 시편 56:5-6.
IV. 그들이 자기 죄악으로 말미암아 피하지 못할 것이라는 확신, 하나님께서 그의 모든 방랑을 아시고 그의 눈물을 병에 담으시듯 기억하신다는 확신, 그리고 원수들이 하나님께서 그와 함께하심을 알게 되리라는 확신, 시편 56:7-9.
V. 하나님을 온전히 신뢰하며, 자신이 끝내 넘어지지 않도록 보호받고 살아 있는 자들의 빛 가운데서 하나님 앞에 걸으리라는 굳은 확신, 시편 56:10-13.
그러므로 이 시의 일반적인 "주제"는 "위험할 때 하나님을 확신하고 신뢰하는 것"이다.