Barnes' Notes on the Bible · 요한계시록 4장

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요한계시록 4장

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서론

Revelation 4 Introduction

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장의 분석

이 장, 곧 요한계시록 4:1-11은 장래의 사건들에 관한 일련의 환상들을 본격적으로 시작하며, 이 책을 처음 받은 이들이 시련 가운데 있을 때 그들의 마음을 격려하고, 또한 모든 시대의 모든 믿는 자들의 마음에 복음의 최종 승리에 대한 확신을 주도록 의도된 그 주목할 만한 상징적 묘사들을 도입한다. 서론을 보라.

이 환상들의 성격, 또는 저자의 정신 상태에 관해서는 서로 다른 견해들이 있었다. 어떤 이들은 묘사된 모든 것이 가시적인 표상 없이 오직 마음 앞을 지나가게 된 것이라고 보았다. 다른 이들은 그가 그것들을 베껴 쓸 수 있을 만큼 가시적인 표상들이 그에게 제시되었다고 보았다. 또 다른 이들은 말해지거나 보인 모든 것이 저자의 상상력의 산물에 불과하다고 보았다. 마지막 견해는 이 책에 대해 독일 저술가들이 주로 취한 견해이다. 이 책의 표면에 분명해 보이는 것, 그리고 우리가 판단할 수 있는 것은 오직 그것뿐인데, 그것은 다음과 같은 일들이 일어났다는 점이다.

(1) 저자는 경건한 마음 상태, 곧 거룩한 묵상의 상태에 있었고, 그때 그 장면들이 그에게 제시되었다. 요한계시록 1:10.

(2) 그 표상들은 초자연적이었다. 다시 말해, 그것들은 그런 마음 상태 가운데 그의 능력의 자연적 범위를 넘어 그에게 드러난 어떤 것이었다.

(3) 이 일들은 그 앞을 지나가도록 제시되었으므로 실제의 양상을 띠었고, 그는 그것들을 실제적인 것으로 옮겨 적고 묘사할 수 있었다. 그것이 육신의 눈에 어떤 표상으로 제시되었다고 가정할 필요는 없다. 그러나 그의 마음에는 그것들이 그림이나 상징으로 묘사할 수 있을 만큼 실제성을 지녔으며, 그의 직무는 거기에 한정되어 있었다. 그는 그것들을 설명하려 하지 않으며, 자신이 그것들을 이해했다고 암시하지도 않는다. 그의 직무는 정확한 기록, 곧 자기 마음 앞을 지나간 것의 공정한 필사에 속한다. 드러난 바만으로 말하자면, 그는 그 의미에 대해 자기 독자들 중 누구 못지않게 무지했을 수도 있으며, 그 뒤에 우리가 지금 그것들에 기울이는 것과 같은 종류의 주의를 가지고 그것들을 연구했을 수도 있고(베드로전서 1:11-12 주석과 비교하라), 어쩌면 죽는 날까지 그 의미를 알지 못한 채 남아 있었을 수도 있다. 그가 이 상징들 안에 함축된 모든 것을 이해했다고 가정할 필요는, 아름다운 풍경을 묘사할 수 있는 사람이 그 풍경 속 식물과 꽃의 모든 법칙을 이해한다고 가정할 필요가 없는 것과 같다. 또는 문장학에서 모든 문장 도안과 표지를 베끼는 사람이 사용된 상징들이 뜻하는 모든 것을 이해해야 한다고 가정할 필요가 없는 것과 같다. 또는 페르세폴리스의 설형문자 비문이나 테베의 상형문자를 베끼는 사람이 그 상징들의 의미를 이해해야 한다고 가정할 필요가 없는 것과 같다. 그런 경우에 요구되거나 기대되는 것은 그 사본이 정확히 만들어지는 일뿐이다. 그리고 그렇게 만들어진 뒤에는 그 사본이 그것을 만든 사람에게나 다른 누구에게나 똑같이 연구의 대상이 될 수 있다.

(4) 그러나 이 상징들이 실제적이라고 말할 수 있는 의미가 있었다. 곧 그것들은 장래 사건들에 대한 실제적이고 적절한 묘사였다. 그것들은 상상력의 단순한 작용이 아니었다. 환상 가운데 그것들을 본 사람은, 비록 눈에 보이는 표상이 없었을지라도, 다가올 사건들에 대한 실제적이고 적절한 표상을 자기 앞에 두고 있었다. 그렇지 않다면 그 환상들은 꿈과 마찬가지로 가치 없는 것이 된다.

이 환상들은 요한계시록 4:1-11에서 신현, 곧 하나님에 대한 표상으로 시작된다. 요한은 하늘을 들여다보고 하나님의 보좌와 그곳에서 드려지는 예배를 볼 수 있도록 허락받는다. 하늘에 문(θύρα thura), 곧 열린 틈이 생겨서, 그는 말하자면 머리 위의 궁륭을 통해 그 너머를 바라보며 보게 된다. 그는 하나님의 보좌와 보좌에 앉으신 이, 그리고 그곳의 예배자들을 본다. 그는 보좌 둘레에서 번개가 번쩍이는 것을 보고 천둥의 울림을 듣는다. 그는 보좌를 둘러싼 무지개를 보고 예배자들의 노래를 듣는다. 그가 묘사하려고 하는 일련의 상징들의 시작에서 이 환상에 관하여, 그리고 이것이 그에게 허락된 이유에 관하여, 다음과 같은 견해들을 제시할 수 있다.

(1) 이 환상과 이사야 6장 및 에스겔 1장의 환상들 사이에는 어떤 면에서 두드러진 유사성이 있다. 그 예언자들이 자기 직무에 들어가려 할 때 전능자에 대한 환상을 보는 것이 허락됨으로써 엄숙하게 취임한 것처럼, 요한도 장래 일을 알리는 직무, 곧 세상의 마지막 예언자로서, 그와 비슷한 환상으로 취임하였다. 실제로 우리는 요한에게 제시된 표상이 이사야에게 제시된 것이나 에스겔에게 제시된 것과 정확히 같지는 않다는 점을 보게 될 것이다. 그러나 가장 두드러진 상징들은 유지되어 있으며, 요한의 환상은 그 둘 중 어느 것 못지않게 마음에 깊은 인상을 주도록 맞추어져 있다. 그들 각각은 보좌와 그에 수반되는 숭고함과 위엄의 정황들을 묘사한다. 그들 각각은 보좌 위에 앉으신 한 분에 대해 말하지만, 그 어느 누구도 전능자를 묘사하려고 시도하지 않았다. 하나님의 형상이나 하나님을 나타내는 모습을 그려 내는 일은 없다. 오히려 그분에 관한 모든 것은 마음을 경외로 채울 만큼 깊은 어둠 속에 가려져 있다.

(2) 그 표상은 저자와 독자의 마음에 깊은 엄숙함을 일으키는 성격의 것이다. 요한이 곧 전하려는 중요한 전달 사항들을 위해 그의 마음을 준비시키는 데, 말하자면 곧장 하늘을 들여다보고 하나님의 보좌를 볼 수 있도록 허락되는 것보다 더 적절한 것은 없었을 것이다. 또한 첫 환상에서 제시되는 하나님의 위엄과 영광의 광경보다 독자의 마음에 깊은 인상을 주기에 더 알맞은 것도 없다. 우리는 말하자면 그분의 바로 그 임재 안으로 이끌려 들어가고, 그 타오르는 보좌를 바라보도록 허락받으며, 하늘 주민들의 경건하고 깊은 예배를 보게 된다. 그래서 하늘의 하나님이 말씀하시는 것을 들을 때, 또 인이 하나씩 열리고 나팔이 하나씩 그 소리를 내는 것을 볼 때, 우리의 마음은 경외에 사로잡히고 우리의 영혼은 굴복하게 된다.

(3) 그 나타남의 형식, 곧 첫 환상은 이 책의 전달 내용들이 하늘로부터 온다는 것을 보여 주기에 매우 적합하다. 하늘을 들여다보고 전능자의 환상을 보면서, 우리는 뒤따르는 것이 인간적인 기원보다 더 높은 데서 온 것임을, 곧 하나님의 보좌로부터 직접 왔음을 느끼도록 준비된다. 그리고,

(4) 그 환상들이 하늘에 있는 하나님의 보좌의 나타남, 또는 하늘의 환상으로 시작되는 데에는 적절성이 있었다. 그것 또한 전체의 종착점이기 때문이다. 그것은 이 책의 모든 환상들이 향하여 나아가는 지점이다. 이 책은 밧모의 유배자가 본 하늘에서 시작하여, 교회의 모든 원수들이 굴복하고 구속받은 자들이 영광 가운데 승리하며 다스릴 때의 하늘에서 끝난다.

이 장의 도입 환상의 내용은 몇 마디로 진술할 수 있다.

(a) 문이 열리고, 요한은 하늘을 들여다보며 그곳에서 일어나고 있는 일을 보도록 허락받는다. 요한계시록 4:1-2.

(b) 그의 눈에 처음 들어오는 것은 보좌이며, 보좌 위에 한 분이 앉아 계신다. 요한계시록 4:2.

(c) 보좌에 앉아 계신 이의 모습이 묘사된다. 요한계시록 4:3. 그는 "벽옥과 홍보석 같"다. 그의 형태를 묘사하려는 시도는 없다. 우상숭배의 대상이 될 만한 형상이 만들어질 수 있도록 하는 어떤 묘사도 없다. 누가 단지 "벽옥이나 홍보석 같은" 것처럼 그토록 불명확한 것을 조각하려 하겠는가? 그러나 그 묘사는 마음을 경외와 숭고함의 감정으로 채우고, 보좌에 앉으신 이가 순결하고 거룩하신 하나님이라는 인상을 남기기에 충분할 만큼 분명하다.

(d) 보좌 주위에는 밝은 무지개가 있었다. 이는 평화의 상징이다. 요한계시록 4:3.

(e) 보좌 주위에는 교회의 장로들이 모여 있으며, 그들의 머리에는 금관이 있다. 이는 교회의 궁극적 승리의 상징이다. 요한계시록 4:4.

(f) 시내산에서처럼 천둥과 번개가 하나님의 임재를 알리고, 보좌 앞의 일곱 타는 등불은 세상을 두루 비추고 거룩하게 하며 구원하기 위해 다양한 사역 가운데 나아가시는 하나님의 영을 나타낸다. 요한계시록 4:5.

(g) 보좌 앞에는 수정 같은 투명한 바닥이 바다처럼 펼쳐져 있다. 이는 평온함, 위엄, 평화, 넓은 통치권의 표상이다. 요한계시록 4:6.

(h) 보좌는 눈이 가득한 네 생물에 의해 받쳐져 있다. 이는 보좌에 앉으신 이의 모든 것을 보시는 능력과 늘 깨어 있는 섭리의 표상이다. 요한계시록 4:6.

(i) 이 생물들 각각에는 독특한 상징적 얼굴이 있다. 그것들은 각각 하나님의 권위와 능력과 지혜, 그리고 섭리의 목적들이 실행되는 신속함을 상징한다. 요한계시록 4:7. 모두가 날개를 갖추고 있다. 이는 하나님의 뜻을 행할 준비가 되어 있음을 상징한다. 요한계시록 4:8. 그러나 각각은 저마다 특별한 형상을 지닌다.

(j) 이 모든 생물들은, 그들이 떠받치는 것으로 묘사되는 그 보좌의 하나님께 끊임없이 경의를 표한다. 이는 하나님의 통치의 모든 작용들이 실제로 그분의 영광을 촉진하며, 말하자면 그분께 찬양을 드린다는 사실을 상징한다. 요한계시록 4:8-9.

(k) 이에 대해 교회의 대표자인 장로들이 응답한다. 이는 교회가 섭리의 모든 배열과 하나님의 모든 목적의 실행에 동의하며, 그 모든 것 안에서 경배와 감사의 근거를 발견한다는 사실을 나타낸다. 요한계시록 4:10-11.

영문 원문

Analysis Of The Chapter

This chapter Revelation 4:1-11 properly commences the series of visions respecting future events, and introduces those remarkable symbolical descriptions which were designed to cheer the hearts of those to whom the book was first sent, in their trials, and the hearts of all believers in all ages, with the assurance of the final triumph of the gospel. See the Introduction.

In regard to the nature of these visions, or the state of mind of the writer, there have been different opinions. Some have supposed that all that is described was made only to pass before the mind, with no visible representation; others, that there were visible representations so made to him that he could copy them; others, that all that is said or seen was only the production of the author's imagination. The latter is the view principally entertained by German writers on the book. All that would seem to be apparent on the face of the book - and that is all that we can judge by - is, that the following things occurred:

(1) The writer was in a devout frame of mind - a state of holy contemplation - when the scenes were represented to him, Revelation 1:10.

(2) the representations were supernatural; that is, they were something which was disclosed to him, in that state of mind, beyond any natural reach of his faculties.

(3) these things were so made to pass before him that they had the aspect of reality, and he could copy and describe them as real. It is not necessary to suppose that there was any representation to the bodily eye; but they had, to his mind, such a reality that he could describe them as pictures or symbols - and his office was limited to that. He does not attempt to explain them, nor does he intimate that he understood them; but his office pertains to an accurate record - a fair transcript - of what passed before his mind. For anything that appears, he may have been as ignorant of their signification as any of his readers, and may have subsequently studied them with the same kind of attention which we now give to them (compare the notes on 1 Peter 1:11-12), and may have, perhaps, remained ignorant of their signification to the day of his death. It is no more necessary to suppose that he understood all that was implied in these symbols, than it is that one who can describe a beautiful landscape understands all the laws of the plants and flowers in the landscape; or, that one who copies all the designs and devices of armorial bearings in heraldry, should understand all that is meant by the symbols that are used; or, that one who should copy the cuneiform inscriptions of Persepolis, or the hieroglyphics of Thebes, should understand the meaning of the symbols. All that is demanded or expected, in such a case, is, that the copy should be accurately made; and, when made, this copy may be as much an object of study to him who made it as to anyone else.

(4) yet there was a sense in which these symbols were real; that is, they were a real and proper delineation of future events. They were not the mere workings of the imagination. He who saw them in vision though there may have been no representation to the eye, had before him what was a real and appropriate representation of coming events. If not, the visions are as worthless as dreams are.

The visions open Revelation 4:1-11 with a Theophany, or a representation of God. John is permitted to look into heaven, and to have a view of the throne of God, and of the worship celebrated there. A door (θύρα thura) or opening is made into heaven, so that he, as it were, looks through the concave above, and sees what is beyond. He sees the throne of God, and him who sits on the throne, and the worshippers there; he sees the lightnings play around the throne, and hears the thunder's roar; he sees the rainbow that encompasses the throne, and hears the songs of the worshippers. In reference to this vision, at the commencement of the series of symbols which he was about to describe, and the reason why this was vouchsafed to him, the following remarks may be suggested:

(1) There is, in some respects, a striking resemblance between this and the visions of Isaiah Rev. 6 and Ezekiel Ezek. 1. As those prophets, when about to enter on their office, were solemnly inaugurated by being permitted to have a vision of the Almighty, so John was inaugurated to the office of making known future things - the last prophet of the world - by a similar vision. We shall see, indeed, that the representation made to John was not precisely the same as what was made to Isaiah or what was made to Ezekiel; but the most striking symbols are retained, and that of John is as much adapted to impress the mind as either of the others. Each of them describes the throne, and the attending circumstances of sublimity and majesty; each of them Speaks of one on the throne, but neither of them has attempted any description of the Almighty. There is no delineation of an image, or a figure representing God, but everything respecting him is veiled in such obscurity as to fill the mind with awe.

(2) the representation is such as to produce deep solemnity on the mind of the writer and the reader. Nothing could have been better adapted to prepare the mind of John for the important communications which he was about to make than to be permitted to look, as it were, directly into heaven, and to see the throne of God. And nothing is better suited to impress the mind of the reader than the view which is furnished, in the opening vision, of the majesty and glory of God. Brought, as it were, into his very presence; permitted to look upon his burning throne; seeing the reverent and profound worship of the inhabitants of heaven, we feel our minds awed, and our souls subdued, as we hear the God of heaven speak, and as we see seal after seal opened, and hear trumpet after trumpet utter its voice.

(3) the form of the manifestation - the opening vision - is eminently suited to show us that the communications in this book proceed from heaven. Looking into heaven, and seeing the vision of the Almighty, we are prepared to feel that what follows has a higher than any human origin; that it has come direct from the throne of God. And,

(4) there was a propriety that the visions should open with a manifestation of the throne of God in heaven, or with a vision of heaven, because that, also, is the termination of the whole; it is that to which all the visions in the book tend. It begins in heaven, as seen by the exile in Patmos; it terminates in heaven, when all enemies of the church are subdued, and the redeemed reign triumphant in glory.

The substance of the introductory vision in this chapter can be stated in few words:

(a) A door is opened, and John is permitted to look into heaven, and to see what is passing there, Revelation 4:1-2.

(b) The first thing that strikes him is a throne, with one sitting on the throne, Revelation 4:2.

(c) The appearance of him who sits upon the throne is described, Revelation 4:3. He is "like a jasper and a sardine stone." There is no attempt to portray his form; there is no description from which an image could be formed that could become an object of idolatrous worship - for who would undertake to chisel anything so indefinite as what is merely "like a jasper or a sardine stone?" And yet the description is distinct enough to fill the mind with emotions of awe and sublimity, and to leave the impression that he who sat on the throne was a pure and holy God.

(d) Round about the throne there was a bright rainbow: a symbol of peace, Revelation 4:3.

(e) Around the throne are gathered the elders of the church, having on their heads crowns of gold: symbols of the ultimate triumph of the church, Revelation 4:4.

(f) Thunder and lightning, as at Sinai, announce the presence of God, and seven burning lamps before the throne represent the Spirit of God, in his diversified operations, as going forth through the world to enlighten, sanctify, and save, Revelation 4:5.

(g) Before the throne there is a pellucid pavement, as of crystal, spread out like a sea: emblem of calmness, majesty, peace, and wide dominion, Revelation 4:6.

(h) The throne is supported by four living creatures, full of eyes: emblems of the all-seeing power of him that sits upon the throne, and of his ever-watchful providence, Revelation 4:6.

(i) To each one of these living creatures there is a unique symbolic face: respectively emblematic of the authority, the power, the wisdom of God, and of the rapidity with which the purposes of Providence are executed, Revelation 4:7. All are furnished with wings: emblematic of their readiness to do the will of God Revelation 4:8, but each one individually with a special form.

(j) All these creatures pay ceaseless homage to God, whose throne they are represented as supporting: emblematic of the fact that all the operations of the divine government do, in fact, promote his glory, and, as it were, render him praise, Revelation 4:8-9.

(k) To this the elders, the representatives of the church, respond: representing the fact that the church acquiesces in all the arrangements of Providence, and in the execution of all the divine purposes, and finds in them all ground for adoration and thanksgiving, Revelation 4:10-11.

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Revelation 4:1

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이 일 후에 - 헬라어로는 "이 일들 후에"이다. 곧 그가 본 일들과 앞선 장들에서 기록하라는 지시를 받은 일들 후라는 뜻이다. 이 일들 후 얼마나 지나서 이 일이 일어났는지는 그가 말하지 않는다. 같은 날이었는지, 아니면 그 뒤의 어느 때였는지 알 수 없으며, 추측은 무익할 것이다. 그러나 장면은 바뀐다. 요한계시록 1장에서 구주께서 자기 앞에 서 계신 것을 보는 대신, 장면은 하늘로 옮겨지고, 그는 하나님의 보좌와 그곳의 예배자들을 들여다보도록 허락받는다.

내가 보니 - 헬라어로는 "내가 보았다"이다. εἶδον eidon. 우리의 "보다"라는 말은 오히려 목적이나 의도를 암시하여, 마치 그가 거기서 무엇을 발견할 수 있는지 보려고 의도적으로 자기 주의를 하늘로 돌린 것처럼 들릴 수 있다. 그러나 그 의미는 단순히 그가 새로운 환상을 보았다는 것이며, 그에게 어떤 의도가 있었는지를 암시하지도 않고, 그의 생각이 어떻게 하늘로 향하게 되었는지를 말하지도 않는다.

문이 열려 있는데 - 곧 하늘에 문과 같은 열린 틈이 나타나서, 그가 하늘 안을 들여다볼 수 있었던 듯하다는 뜻이다.

하늘에 - 또는 더 정확히 말하면, 위의 공간 안에, 곧 땅 위로 펼쳐져 보이는 가시적인 하늘들 안에 있었다는 뜻이다. 에스겔 1:1도 이와 같다. "하늘이 열리며 내가 하나님의 이상을 보니." 히브리인들은 위의 하늘을 단단한 공간, 또는 펼쳐진 휘장, 또는 땅 위로 뻗어 있는 궁륭으로 말하였다. 곧 눈에 보이는 대로 묘사한 것이다. 그 공간, 또는 궁륭 안에 별들이 보석처럼 박혀 있으며(이사야 34:4 주석과 비교하라), 그 공간의 구멍이나 창문들을 통해 비가 내려오고(창세기 7:11), 하늘의 사자가 땅으로 내려올 때 그것이 열린다. 마태복음 3:16. 누가복음 3:21, 사도행전 7:56, 사도행전 10:11과 비교하라. 물론 이 모든 것은 비유적 표현이지만, 모든 사람이 자연스럽게 사용하는 그런 언어이다. 여기서 단순한 의미는, 마치 하늘을 관통하는 그런 열린 틈이 생겨서 그가 위의 세계를 들여다보도록 허락받은 것처럼, 요한이 하늘에 있는 것에 대한 환상을 보았다는 것이다.

내가 들은 첫 음성은 - 곧 그가 들은 첫 소리는 그 세계의 영광들을 보러 올라오라는 명령이었다. 그는 뒤에 다른 소리들, 곧 찬양의 소리들을 들었다. 그러나 그의 귀에 처음 떨어진 음조는 그곳으로 올라와 장래 일들에 관한 계시를 받으라는 지시였다. 이것은 스튜어트 교수, 로드, 그리고 다른 이들이 생각하듯이, 그가 요한계시록 1:10에서 처음 또는 이전에 자기에게 말씀하셨던 음성을 이제 알아보았다는 뜻으로 보이지 않는다. 오히려 이것은 그가 뒤에 들은 다른 음성들과 구별되는 첫 음성이었다는 뜻이다. 그것은 "나팔 소리 같은" 점에서 앞선 "음성"과 닮았지만, 그 밖에는 그것이 같은 근원에서 왔다고 그에게 시사할 만한 것이 있었던 것 같지 않다. 헬라어가 그런 해석을 허용할 수 있음은 분명하지만, 그것이 가장 명백하거나 개연성 있는 해석은 아니다.

나팔 소리 같은데 - 그것은 나팔 소리를 닮았다. 요한계시록 1:10.

내게 말하여 - 마치 나팔이 직접 내게 말하는 것 같았다는 뜻이다.

이르되 - 곧 그 음성이 말했다는 뜻이다.

이리로 올라오라 - 그 음성이 나오는 것처럼 보인 곳, 곧 하늘로 올라오라는 뜻이다.

이 후에 마땅히 될 일들을 내가 네게 보이리라 - 헬라어로는 "이 일들 후에"이다. 그 언급은 장래 사건들을 향한다. 그 의미는, 장차 어느 때에 일어날 사건들이 그에게 드러나리라는 것이다. 여기에는 그것들이 언제 일어날지, 또는 언급된 기간 안에 무엇이 포함될지에 대한 암시는 없다. 그 말들이 적절하게 전달하는 것은, 어떤 미래의 때에 일어날 일들이 드러나리라는 것뿐이다.

영문 원문

After this - Greek, "After these things"; that is, after what he had seen, and after what he had been directed to record in the preceding chapters. How long after these things this occurred, he does not say - whether on the same day, or at some subsequent time; and conjecture would be useless. The scene, however, is changed. Instead of seeing the Saviour standing before him Revelation 1, the scene is transferred to heaven, and he is permitted to look in upon the throne of God, and upon the worshippers there.

I looked - Greek, "I saw" - εἶδον eidon. Our word "look" would rather indicate purpose or intentions, as if he had designedly directed his attention to heaven, to see what could be discovered there. The meaning, however, is simply that he saw a new vision, without intimating whether there was any design on his part, and without saying how his thoughts came to be directed to heaven.

A door was opened - That is, there was apparently an opening in the sky like a door, so that he could look into heaven.

In heaven - Or, rather, in the expanse above - in the visible heavens as they appear to spread out over the earth. So Ezekiel 1:1, "The heavens were opened, and I saw visions of God." The Hebrews spoke of the sky above as a solid expanse; or as a curtain stretched out; or as an extended arch above the earth - describing it as it appears to the eye. In that expanse, or arch, the stars are set as gems (compare the notes on Isaiah 34:4); through apertures or windows in that expanse the rain comes down, Genesis 7:11; and that is opened when a heavenly messenger comes down to the earth, Matthew 3:16. Compare Luke 3:21; Acts 7:56; Acts 10:11. Of course, all this is figurative, but it is such language as all people naturally use. The simple meaning here is, that John had a vision of what is in heaven as if there had been such an opening made through the sky, and he had been permitted to look into the world above.

And the first voice which I heard - That is, the first sound which he heard was a command to come up and see the glories of that world. He afterward heard other sounds - the sounds of praise; but the first notes that fell on his ear were a direction to come up there and receive a revelation respecting future things. This does not seem to me to mean, as Prof. Stuart, Lord, and others suppose, that he now recognized the voice which had first, or formerly spoken to him Revelation 1:10, but that this was the first in contradistinction from other voices which he afterward heard. It resembled the former "voice" in this, that it was "like the sound of a trumpet," but besides that there does not seem to have been anything that would suggest to him that it came from the same source. It is certainly possible that the Greek would admit of that interpretation, but it is not the most obvious or probable.

Was as it were of a trumpet - It resembled the sound of a trumpet, Revelation 1:10.

Talking with me - As of a trumpet that seemed to speak directly to me.

Which said - That is, the voice said.

Come up hither - To the place whence the voice seemed to proceed - heaven.

And I will show thee things which must be hereafter - Greek, "after these things." The reference is to future events; and the meaning is, that there would be disclosed to him events that were to occur at some future period. There is no intimation here when they would occur, or what would be embraced in the period referred to. All that the words would properly convey would be, that there would be a disclosure of things that were to occur in some future time.

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Revelation 4:2

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곧 내가 성령에 감동되었더니 - 요한계시록 1:10 주석을 보라. 그는 자신이 하늘로 들려 올라갔다고 단언하지 않으며, 자신이 있던 장소에 관하여 자기 마음에 어떤 인상이 있었는지도 말하지 않는다. 다만 그는 즉시 자기 앞에 있는 환상들을 깊이 바라보는 데 몰두하였다. 그는 의심할 것 없이 여전히 밧모에 있었으며, 이 일들은 실제처럼 그의 마음 앞을 지나가게 되었다. 다시 말해, 그것들은 그가 직접 보는 것처럼 실제적으로 그에게 나타났으며, 사실상 하늘에서 일어나는 일들에 대한 실제적인 상징적 표상이었다.

또 보라 하늘에 보좌를 베풀었고 - 곧 거기에 보좌가 놓여 있었다는 뜻이다. 그의 주의를 처음 사로잡은 것은 보좌였다. 이것은 "하늘에" 있었다. 이 표현은 어떤 이들이 생각한 것처럼 그 환상의 장면이 예루살렘 성전이 아니었음을 입증한다. 성전에 대한 암시도 없고, 성전에서 끌어온 심상도 없다. 이사야는 성전의 지성소에서 자기 환상을 보았고(이사야 6:1-13), 에스겔은 그발 강가에서 보았다(에스겔 1:1). 그러나 요한은 직접 하늘을 들여다보았고, 하나님의 보좌와 그곳에서 그 보좌를 둘러싼 예배자들을 보았다.

보좌 위에 앉으신 이가 있는데 - 주목할 만한 것은, 요한이 보좌에 앉으신 이에 대해 아무 묘사도 하지 않으며, 그가 누구인지를 이름으로 밝히지도 않는다는 점이다. 이사야나 에스겔도 신성의 모습을 묘사하려 하지 않으며, 그림이나 형상을 만들 수 있을 만한 그 모습에 대한 어떤 암시도 주지 않는다. 그들의 표상은 올바른 취향이 요구하는 것과 그만큼 잘 부합하며, 우상숭배를 조장할 만한 모든 것을 그토록 부지런히 경계하였다.

영문 원문

And immediately I was in the Spirit - See the notes on Revelation 1:10. He does not affirm that he was caught up into heaven, nor does he say what impression was on his own mind, if any, as to the place where he was; but he was at once absorbed in the contemplation of the visions before him. He was doubtless still in Patmos, and these things were made to pass before his mind as a reality; that is, they appeared as real to him as if he saw them, and they were in fact a real symbolical representation of things occurring in heaven.

And, behold, a throne was set in heaven - That is, a throne was placed there. The first thing that arrested his attention was a throne. Tiffs was "in heaven" - an expression which proves that the scene of the vision was not the temple in Jerusalem, as some have supposed. There is no allusion to the temple, and no imagery drawn from the temple. Isaiah had his vision Isaiah 6:1-13 in the holy of holies of the temple; Ezekiel EZechariah 1:1, by the river Chebar; but John looked directly into heaven, and saw the throne of God, and the encircling worshippers there.

And one sat on the throne - It is remarkable that John gives no description of him who sat on the throne, nor does he indicate who he was by name. Neither do Isaiah or Ezekiel attempt to describe the appearance of the Deity, nor are there any intimations of that appearance given from which a picture or an image could be formed. So much do their representations accord with what is demanded by correct taste; and so sedulously have they guarded against any encouragement of idolatry.

3

Revelation 4:3

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앉으신 이의 모양이 - 곧 외관상 그러했다는 뜻이다. 또는 내가 그분을 바라보았을 때 이것이 그분의 모습처럼 보였다는 뜻이다. 요한은 그분의 형상을 묘사하지 않고, 그분의 광채를 묘사한다.

벽옥 같고 - ἰάσπιδι iaspidi. 엄밀히 말해 벽옥은 "불투명하고 불순한 석영의 한 종류로, 붉은색, 노란색, 그리고 또한 다소 흐릿한 여러 색을 띠며, 매끄러운 면으로 깨진다. 고도로 광택을 낼 수 있고, 꽃병, 인장, 코담배갑 등에 사용된다. 색들이 줄무늬나 띠 모양으로 나타날 때에는 줄무늬 벽옥이라 불린다"(웹스터 사전의 Dana)고 설명된다. 여기서는 그 색이 붉은색인지 노란색인지 지정되어 있지 않다. 그러나 붉은색은 군주들이 흔히 입던 색이었으므로, 아마도 나타난 색은 그것이었고, 요한은 그분이 왕의 예복을 입은 군주처럼 나타났다고 말하려는 것일 가능성이 높다. 이사야 6:1과 비교하라.

홍보석 같고 - σαρδίῳ sardiō. 이것은 피처럼 붉은색, 또는 때때로 살색을 띠는 보석을 가리키며, 보통은 홍옥수라는 이름으로 더 잘 알려져 있다(로빈슨 사전). 그러므로 이것은 벽옥과 상응하며, 보좌에 앉으신 이의 모습이 진홍색 예복을 입은 군주의 모습이었다는 요한의 마음속 정확한 관념을 전달하기 위해 덧붙여진 한 가지 추가 정황일 뿐이다. 이것이 그가 그분의 모습에 대해 제시하는 묘사의 전부이다. 그리고 이것은,

(a) 전적으로 적절하다. 그것은 군주나 왕의 관념을 떠올리게 하기 때문이다. 그리고,

(b) 묘사될 수 없고 어떤 형상도 시도되어서는 안 되는 그분의 위엄에 대한 감각을 마음에 깊이 새기기에 매우 적합하다. 신명기 4:12와 비교하라. "너희가 말소리는 들었으나 형상은 보지 못하였느니라."

또 보좌에 둘린 무지개가 있는데 - 이것은 아름다운 형상이며, 아마도 아름다울 뿐 아니라 상징적이도록 의도되었을 것이다. 앞선 표상은 위엄과 광채의 표상이다. 이것은 그 표상의 위엄을 누그러뜨리기에 알맞다. 무지개는 그 자체의 성질과 그것에 결부된 연상들 때문에 언제나 평화의 표상이었다. 그것은 폭풍이 지나갈 때 구름 위에 나타난다. 그것은 방금 맹렬하게 휘몰아친 폭풍과 아름답게 대조된다. 그것은 태양 광선이 다시 나타나 모든 것을 아름다움으로 입힐 때 보인다. 폭풍이 왔고 비가 내렸다는 사실 때문에 그 아름다움은 더욱 두드러진다. 비가 부드럽게 내렸다면 자연은 고요히 미소 짓고, 새 힘을 얻은 잎과 꽃들은 새로운 아름다움으로 옷 입은 듯 나타난다. 폭풍이 거세게 몰아쳤다면, 무지개의 출현은 원소들의 전쟁이 그쳤고 하나님이 다시 땅을 향해 미소 지으신다는 보증이다. 또한 그것은 하나님이 "자기 무지개를 구름 속에 두시고", 다시는 땅이 홍수로 멸망하지 않으리라고 엄숙히 약속하신 그 "언약"을 우리에게 생각나게 한다. 창세기 9:9-16. 그러므로 보좌 주위에 나타난 무지개는 하나님의 긍휼과, 요한의 환상에 드러나게 될 사건들의 결과로 세상에 퍼지게 될 평화의 아름다운 표상이었다. 참으로 번개와 천둥과 음성들이 있었지만, 그 무지개는 그 모든 것 위에 고요히 머물러 있으면서, 긍휼과 평화가 있을 것임을 그에게 확신시켜 주었다.

그 모양이 녹보석 같더라 - 녹보석은 녹색이며, 이 색이 그 무지개 안에서 매우 두드러졌으므로 그것이 이런 종류의 보석으로 만들어진 것처럼 보였다. 부드럽게 조정된 온화한 녹색은 누구에게나 무지개 속에서 두드러져 보인다. 에스겔도 자신에게 나타난 환상을 묘사하면서 무지개의 형상을 도입하였다(에스겔 1:28). 다만 그것은 보좌를 고요히 둘러싼 것으로서가 아니라, 그 장면의 전반적인 모습을 묘사하는 것으로서였다. "비 오는 날 구름에 있는 무지개의 모양 같으니 그 사방 광채의 모양이 그러하니라." 밀턴도 그것을 도입하였지만, 역시 보좌의 색채를 이루는 한 부분으로서이다.

"그들의 머리 위에는 수정 같은 궁창이 있고,

그 위에는 순수한 호박과

소나기 뒤 활의 색들로 박힌 사파이어 보좌가 있었다."

  • 『실낙원』, 제7권.
영문 원문

And he that sat was to look upon - Was in appearance; or, as I looked upon him, this seemed to be his appearance. He does not describe his form, but his splendor.

Like a jasper - ἰάσπιδι iaspidi The jasper, properly, is "an opaque, impure variety of quartz, of red, yellow, and also of some dull colors, breaking with a smooth surface. It admits of a high polish, and is used for vases, seals, snuff-boxes, etc. When the colors are in stripes or bands, it is called striped jasper" (Dana, in Webster's Dictionary). The color here is not designated, whether red or yellow. As the red was, however, the common color worn by princes, it is probable that that was the color that appeared, and that John means to say that he appeared like a prince in his royal robes. Compare Isaiah 6:1.

And a sardine stone - σαρδίῳ sardiō This denotes a precious stone of a bloodred, or sometimes of a flesh-color, more commonly known by the name of carnelian (Robinson's Lexicon). Thus, it corresponds with the jasper, and this is only an additional circumstance to convey the exact idea in the mind of John, that the appearance of him who sat on the throne was that of a prince in his scarlet robes. This is all the description which he gives of his appearance; and this is:

(a) entirely appropriate, as it suggests the idea of a prince or a monarch; and,

(b) it is well adapted to impress the mind with a sense of the majesty of Him who cannot be described, and of whom no image should be attempted. Compare Deuteronomy 4:12; "Ye heard the voice of the words, but saw no similitude."

And there was a rainbow round about the throne - This is a beautiful image, and was probably designed to be emblematical as well as beautiful. The previous representation is that of majesty and splendor; this is adapted to temper the majesty of the representation. The rainbow has always, from its own nature, and from its associations, been an emblem of peace. It appears on the cloud as the storm passes away. It contrasts beautifully with the tempest that has just been raging. It is seen as the rays of the sun again appear clothing all things with beauty - the more beautiful from the fact that the storm has come, and that the rain has fallen. If the rain has been gentle, nature smiles serenely, and the leaves and flowers refreshed appear clothed with new beauty: if the storm has raged violently, the appearance of the rainbow is a pledge that the war of the elements has ceased, and that God smiles again upon the earth. It reminds us, too, of the "covenant" when God did "set his bow in the cloud," and solemnly promised that the earth should no more be destroyed by a flood, Genesis 9:9-16. The appearance of the rainbow, therefore, around the throne, was a beautiful emblem of the mercy of God, and of the peace that was to pervade the world as the result of the events that were to be disclosed to the vision of John. True, there were lightnings and thunderings and voices, but there the bow abode calmly above them all, assuring him that there was to be mercy and peace.

In sight like unto an emerald - The emerald is green, and this color so predominated in the bow that it seemed to be made of this species of precious stone. The modified and mild color of green appears to everyone to predominate in the rainbow. Ezekiel (Ezekiel 1:28) has introduced the image of the rainbow, also, in his description of the vision that appeared to him, though not as calmly encircling the throne, but as descriptive of the general appearance of the scene. "As is the appearance of the bow that is on the cloud in the day of rain, so was the appearance of the brightness round about." Milton, also, has introduced it, but it is also as a part of the coloring of the throne:

"Over their heads a crystal firmament,

Whereon a sapphire throne, inlaid with pure.

Amber, and colors of the showery arch."

  • Paradise Lost, b. vii.

4

Revelation 4:4

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또 보좌에 둘려 스물네 보좌들이 있고 - 또는 더 정확히는 "보좌들"이다. θρόνοι thronoi로, "보좌"라고 번역된 말 θρόνος thronos와 같은 단어이다. 이 단어는 참으로 본래 좌석을 뜻하지만, 군주가 앉는 자리를 특별히 가리키는 말로 쓰이게 되었고, 요한계시록 4:2-3에서는 그렇게 번역하는 것이 적절하다. 마태복음 5:34, 마태복음 19:28, 마태복음 23:22, 마태복음 25:31, 누가복음 1:32에서도 그렇게 번역되며, 신약의 다른 곳들에서도 거의 한결같이 그렇게 번역된다(전체 53곳). 다만 누가복음 1:52, 요한계시록 2:13, 요한계시록 4:4, 요한계시록 11:16, 요한계시록 16:10에서는 "자리"와 "자리들"로 번역되었다. 여기서는 "보좌들"로 번역되었어야 하며, 스튜어트 교수도 그렇게 번역한다. 커버데일과 틴들은 요한계시록 4:2-5의 각 곳에서 이 단어를 "자리"로 번역한다. 그 자리들에 앉은 이들을 어떤 의미에서 왕들로 나타내려는 것이 저자의 의도였음은 의심할 수 없다. 그들은 머리에 금관을 쓰고 있기 때문이다. 그러므로 이 단어를 번역할 때에도 그 관념이 보존되었어야 한다.

그 보좌들 위에 스물네 장로들이 앉았더라 - 이렇게 보좌 주위에 앉아 나타난 이들이 누구인지, 또 왜 스물넷이라는 수가 언급되었는지에 관해서는 매우 다양한 견해들이 제시되어 왔다. 그 견해들을 길게 검토하기보다는, 의도된 언급에 관해 개연성이 있어 보이는 것을 요약하여 제시하는 편이 더 좋을 것이다. 그러면 다음 사항들이 이 주제에 관해 알 수 있는 모든 것을 포괄하는 것으로 보인다.

(1) 이 장로들은 왕적 성격을 지니거나 왕의 질서에 속한다. 이것은 분명하다.

(a) 그들이 "보좌들" 위에 앉아 있는 것으로 나타나기 때문이며,

(b) 그들의 머리에 "금관"이 있기 때문이다.

(2) 그들은 상징적이다. 그들은 어떤 부류의 사람들을 상징하거나 대표하도록 의도되었다. 이것은 분명하다.

(a) 실제로 하나님의 보좌 주위에 있는 모든 이들이 그렇게 적은 수로 이루어져 있다고 가정할 수 없기 때문이며,

(b) 그곳에는 하나님께 드려지는 경배에 속한 어떤 것을 나타내도록 의도된 다른 상징들, 곧 네 생물과 천사들도 있기 때문이다. 그리고 표상의 대칭성과 조화를 완성하기 위해서는 이 가정이 필요하다.

(3) 그들은 인간 존재들이며, 인류와 어떤 관계를 가지도록, 그리고 어떤 방식으로든 인류를 하늘의 예배와 연결하도록 의도되었다. 네 생물은 다른 목적을 가진다. 요한계시록 5:1-14의 천사들도 다른 목적을 가진다. 그러나 이들은 명백히 우리 인류에 속한 자들, 곧 이 세상에서 온 사람들로서 보좌 앞에 있는 자들이다.

(4) 그들은 어떤 방식으로든 구속받은 교회를 상징하도록 의도되었다. 그래서 그들은 요한계시록 5:9에서 "주의 피로 우리를 사서 하나님께 드리셨다"고 말한다.

(5) 그들은 온 땅과 세상의 모든 시대에 있는 전체 교회를 대표하도록 의도되었다. 그래서 그들은 요한계시록 5:9에서 "주의 피로 각 족속과 방언과 백성과 나라 가운데서 우리를 사서 하나님께 드리셨다"고 말한다. 이것은 더 나아가 전체 표상이 상징적임을 보여 준다. 그렇지 않다면 스물넷이라는 그렇게 적은 수 안에 각 나라에서 나온 대표가 있을 수 없기 때문이다.

(6) 그들은 승리한 교회, 곧 개선한 교회를 대표한다. 그래서 그들은 머리에 관을 쓰고 있고, 손에는 거문고를 가지고 있으며(요한계시록 5:8), 자신들이 "왕들과 제사장들"이고 "땅에서 왕 노릇 하리라"고 말한다. 요한계시록 5:10.

(7) 그러므로 그 의도는 승리한 교회, 곧 구속받고 구원받은 교회가 하나님께 찬양과 존귀를 돌리는 모습을 나타내는 것이다. 그들은 하나님의 완전하심과 그분의 은혜의 놀라운 일들로 인해 그분을 경배하는 데 하늘의 무리들과 연합한다. 교회의 대표자로서 그들은 하나님 가까이 받아들여지고, 그분의 보좌를 둘러싸며, 모든 원수에 대해 승리한 모습으로 나타난다. 그리고 그들은 생물들과 천사들과 온 우주와 함께(요한계시록 5:13) 하나님께 능력과 통치를 돌리기 위해 나온다.

(8) "스물넷"이라는 수가 언급된 이유에 관해서는, 아마도 확실한 것을 결정할 수 없을 것이다. 에스겔은 그의 환상에서(에스겔 8:16, 에스겔 11:1) 낭실과 제단 사이에 스물다섯 사람이 있는 것을 보았다. 그들은 성전을 등지고 얼굴을 땅으로 향하고 있었다. 이들은 제사장들의 몸이 나뉘어 있던 스물네 "반열"을 나타내며(역대상 24:3-19), 그들 가운데 대제사장이 있어 수가 스물다섯이 된다고 여겨진다. 요한이 이 환상에서 교회를 제사장직으로 간주하는 것(베드로전서 2:9 주석과 비교하라)을 가리키고, 유대 경륜 아래에서 제사장직이 스물네 반열로 나뉘어 있었으며 각 반열에는 주관자가 있어 그가 맡은 제사장직의 그 부분을 대표하는 자였다는 사실을 암시하려 했을 가능성이 있다. 그렇다면 이 표상에 들어 있는 관념들은 다음과 같다.

(a) 전체 교회가 제사장직, 또는 제사장들의 공동체로 대표될 수 있다는 것. 이는 신약에서 자주 나타나는 관념이다.

(b) 그런 제사장들의 공동체로서 교회가 하나님을 찬양하고 예배하는 일에 종사한다는 것. 이 역시 신약에서 풍부한 지지를 얻는 관념이다.

(c) 교회를 의도적으로 언급하는 일련의 환상들 안에서, 교회를 나타내고 이것이 교회의 직무와 사역이라는 사실을 나타내는 어떤 상징이나 표상을 도입하는 것이 자연스러웠다는 것. 그리고,

(d) 이것은 고대 경륜에서 끌어온 암시, 곧 제사장직을 여러 반열로 나누고 그 각각 위에 자기 반열의 대표로 여겨질 수 있는 한 사람이 주관했다는 암시로 잘 표현될 수 있었다는 것이다.

참으로 한 측면에서 그들은 "왕들"로 나타나지만, 그렇다고 해서 그들이 또한 "제사장들"이라는 또 다른 관념이 거기에 함께 섞여 있었을 가능성이 배제되지는 않는다. 이 두 관념은 바로 이 장로들에 의해 요한계시록 5:10에서 결합된다. "우리 하나님 앞에서 우리로 왕들과 제사장들을 삼으셨으니." 이렇게 이해하면, 이 환상은 궁극적으로 승리하게 될 교회의 대표자들이 하나님께 찬양을 돌리는 일에 합당하게 종사하고 있다는 사실을 나타내도록 의도된 것이다. 여기서 "장로들"이라는 말은 직분을 가리킨다기보다, 나이 들고 존귀한 사람들의 의미로 사용된 듯하다. 그들은 나이로 인해 제사장직의 여러 구분을 주관할 자격을 갖춘 사람들이었다.

흰 옷을 입고 - 순결의 표상이며, 그러므로 거룩하게 된 교회의 대표자들에게 적절하다. 요한계시록 3:4, 요한계시록 6:11, 요한계시록 7:9와 비교하라.

그 머리에 금관을 썼더라 - 그들이 왕적 직무를 지녔다는 사실을 상징한다. 이 표상 안에는 그들이 "왕들"이면서 또한 "제사장들"이라는 관념이 함께 섞여 있었다. 이와 같이 그 관념은 베드로가 베드로전서 2:9에서 "왕 같은 제사장들"이라고 표현한 말, 곧 βασίλειον ἱεράτευμα basileion hierateuma에 나타난다.

영문 원문

And round about the throne were four and twenty seats - Or rather, "thrones" - θρόνοι thronoi - the same word being used as what is rendered "throne" - θρόνος thronos. The word, indeed, properly denotes a seat, but it came to be employed to denote particularly the seat on which a monarch sat, and is properly translated thus in Revelation 4:2-3. So it is rendered in Matthew 5:34; Matthew 19:28; Matthew 23:22; Matthew 25:31; Luke 1:32; and uniformly elsewhere in the New Testament (53 places in all), except in Luke 1:52; Revelation 2:13; Revelation 4:4; Revelation 11:16; Revelation 16:10, where it is rendered "seat and seats." It should have been rendered "thrones" here, and is so translated by Prof. Stuart. Coverdale and Tyndale render the word "seat" in each place in Revelation 4:2-5. It was undoubtedly the design of the writer to represent those who sat on those seats as, in some sense, kings - for they have on their heads crowns of gold - and that idea should have been retained in the translation of this word.

And upon the seats I saw four and twenty elders sitting - Very various opinions have been entertained in respect to those who thus appeared sitting around the throne, and to the question why the number twenty-four is mentioned. Instead of examining those opinions at length, it will be better to present, in a summary manner, what seems to be probable in regard to the intended reference. The following points, then, would appear to embrace all that can be known on this subject:

(1) These elders have a regal character, or are of a kingly order. This is apparent:

(a) because they are represented as sitting on "thrones," and

(b) because they have on their heads "crowns of gold."

(2) they are emblematic. They are designed to symbolize or represent some class of persons. This is clear:

(a) because it cannot be supposed that so small a number would compose the whole of those who are in fact around the throne of God, and,

(b) because there are other symbols there designed to represent something pertaining to the homage rendered to God, as the four living creatures and the angels, and this supposition is necessary in order to complete the symmetry and harmony of the representation.

(3) they are human beings, and are designed to have some relation to the race of man, and somehow to connect the human race with the worship of heaven. The four living creatures have another design; the angels Revelation 5:1-14 have another; but these are manifestly of our race - persons from this world before the throne.

(4) they are designed in some way to be symbolic of the church as redeemed. Thus, they say Revelation 5:9, "Thou hast redeemed us to God by thy blood."

(5) they are designed to represent the whole church in every land and every age of the world. Thus, they say Revelation 5:9, "Thou hast redeemed us to God by thy blood, out of every kindred, and tongue, and people, and nation." This shows, further, that the whole representation is emblematic; for otherwise in so small a number - twenty-four - there could not be a representation out of every nation.

(6) they represent the church triumphant - the church victorious. Thus, they have crowns on their heads; they have harps in their hands Revelation 5:8; they say that they are "kings and priests," and that they will "reign on the earth," Revelation 5:10.

(7) the design, therefore, is to represent the church triumphant - redeemed - saved - as rendering praise and honor to God; as uniting with the hosts of heaven in adoring him for his perfections and for the wonders of his grace; As representatives of the church, they are admitted near to him; they encircle his throne; they appear victorious over every foe; and they come, in unison with the living creatures, and the angels, and the whole universe Revelation 5:13, to ascribe power and dominion to God.

(8) as to the reason why the number "twenty-four" is mentioned, perhaps nothing certain can be determined. Ezekiel, in his vision Ezekiel 8:16; Ezekiel 11:1, saw twenty-five men between the porch and the altar, with their backs toward the temple, and their faces toward the earth - supposed to be representations of the twenty-four "courses" into which the body of priests was divided 1 Chronicles 24:3-19, with the high priest among them, making up the number twenty-five. It is possible that John in this vision may have designed to refer to the church considered as a priesthood (compare the notes on 1 Peter 2:9), and to have alluded to the fact that the priesthood under the Jewish economy was divided into twenty-four courses, each with a presiding officer, and who was a representative of that portion of the priesthood over which he presided. If so, then the ideas which enter into the representation are these:

(a) That the whole church may be represented as a priesthood, or a community of priests - an idea which frequently occurs in the New Testament.

(b) That the church, as such a community of priests, is employed in the praise and worship of God - an idea, also, which finds abundant countenance in the New Testament.

(c) That, in a series of visions having a designed reference to the church, it was natural to introduce some symbol or emblem representing the church, and representing the fact that this is its office and employment. And,

(d) that this would be well expressed by an allusion derived from the ancient dispensation - the division of the priesthood into classes, over each one of which there presided an individual who might be considered as the representative of his class.

It is to be observed, indeed, that in one respect they are represented as" kings," but still this does not forbid the supposition that there might have been intermingled also another idea, that they were also "priests." Thus, the two ideas are blended by these same elders in Revelation 5:10; "And hath made us unto our God kings and priests." Thus understood, the vision is designed to denote the fact that the representatives of the church, ultimately to be triumphant, are properly engaged in ascribing praise to God. The word "elders" here seems to be used in the sense of aged and venerable men, rather than as denoting office. They were such as by their age were qualified to preside over the different divisions of the priesthood.

Clothed in white raiment - Emblem of purity, and appropriate, therefore, to the representatives of the sanctified church. Compare Revelation 3:4; Revelation 6:11; Revelation 7:9.

And they had on their heads crowns of gold - Emblematic of the fact that they sustained a kingly office. There was blended in the representation the idea that they were both "kings and priests." Thus, the idea is expressed by Peter 1 Peter 2:9, "a royal priesthood" - βασίλειον ἱεράτευμα basileion hierateuma.

5

Revelation 4:5

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보좌로부터 번개와 음성과 천둥이 나고 - 이는 그 위에 앉으신 분의 위엄과 영광을 표현한다. 이 표상은 곧바로 시내산에서 일어난 숭고한 장면을 우리에게 상기시킨다. 출애굽기 19:16에는 "우레와 번개와 빽빽한 구름이 산 위에 있고 나팔 소리가 심히 크니"라고 되어 있다. 에스겔 1:13, 에스겔 1:24와 비교하라. 밀턴도 이와 같이 말한다.

"회오리바람 같은 소리와 함께

아버지 신성의 병거가 돌진해 나왔고,

짙은 불꽃들을 번쩍였다."

"그리고 그분 주위로부터 사나운 분출이 굴러 나왔다.

연기와 번개의 불꽃과 무서운 불티들이."

『실낙원』, 제6권.

여기서 "천둥"과 연결된 "음성들"이라는 말은 아마도 "음성들, 곧 천둥들"이라는 뜻일 것이다. 이는 천둥이 내는 소리를 가리킨다. 그 의미는, 이것들이 메아리치고 다시 울려 퍼지는 소리들이었으며, 마치 사방에서 말하는 듯한 많은 음성 같았다는 것이다.

보좌 앞에 켠 등불 일곱이 있으니 - 그곳에서 계속 빛나며 전체 장면을 비추는 일곱 개의 타는 등불이다. 이 한결같이 타오르는 등불들은 그 환상의 아름다움을 크게 더했을 것이다.

이는 하나님의 일곱 영이라 - 곧 그것들이 하나님의 일곱 영을 나타내거나 상징한다는 뜻이다. "하나님의 일곱 영"이라는 구절의 의미에 대해서는 요한계시록 1:4 주석을 보라. 요한계시록 1:4에서 제시된 해석에 따라 이 등불들이 성령의 상징으로 의도된 것이라면, 아마도 다음과 같은 점들에서 그러할 수 있다.

(1) 그것들은 세상 안에서 그 영의 다양한 영향들을 나타낼 수 있다. 곧 빛을 주고, 위로를 주며, 마음을 새롭게 창조하고, 영혼을 거룩하게 하는 것 등이다.

(2) 그것들은 그 영의 모든 작용이 빛의 성격을 지니고 있음을 나타낼 수 있다. 곧 어둠을 흩어 버리고 모든 것에 생명을 주며 활기를 불어넣는 것이다.

(3) 아마도 그것들이 여기서 천둥과 번개 가운데 보좌 앞에 놓여 있다는 사실은 다음 관념을 나타내도록 의도되었을 수 있다. 곧 장엄함과 웅대함의 모든 장면들 가운데서, 땅 위의 모든 폭풍과 동요와 격랑 가운데서, 모든 정치적 변화 가운데서, 하나님의 섭리 아래 제국들이 겪는 모든 격변 가운데서, 그리고 율법의 천둥으로 인해 사람의 영혼 안에 일어나는 모든 소요 가운데서도, 하나님의 영은 번개와 천둥과 음성들 바로 한가운데서 타는 등불들처럼 고요하고 평온하게 빛나며, 모든 것 위에 변함없는 영향력을 비춘다는 것이다. 땅 위에서 일어나는 위엄과 동요의 모든 장면 가운데 하나님의 영은 임재하시며, 지속적인 빛을 비추고, 세상에 널리 퍼진 모든 동요에도 그 영향력은 흔들리지 않는다.

영문 원문

And out of the throne proceeded lightnings and thunderings and voices - Expressive of the majesty and glory of Him that sat upon it. We are at once reminded by this representation of the sublime scene that occurred at Sinai Exodus 19:16, where "there were thunders and lightnings, and a thick cloud upon the mount, and the voice of the trumpet exceeding loud." Compare Ezekiel 1:13, Ezekiel 1:24. So Milton:

"Forth rushed with whirlwind sound.

The chariot of Paternal Deity,

Flahing thick flames."

"And from about him fierce effusion rolled.

Of smoke, and lightning flame, and sparkles dire."

Par. Lost, b. vi.

The word "voices" here connected with "thunders" perhaps means "voices even thunders" - referring to the sound made by the thunder. The meaning is, that these were echoing and re-echoing sounds, as it were a multitude of voices that seemed to speak on every side.

And there were seven lamps of fire burning before the throne - Seven burning lamps that constantly shone there, illuminating the whole scene. These steadily burning lamps would add much to the beauty of the vision.

Which are the seven Spirits of God - Which represent, or are emblematic of, the seven Spirits of God. On the meaning of the phrase, "the seven Spirits of God," see the notes on Revelation 1:4. If these lamps are designed to be symbols of the Holy Spirit, according to the interpretation proposed in Revelation 1:4, it may be perhaps in the following respects:

(1) They may represent the manifold influences of that Spirit in the world - as imparting light; giving consolation; creating the heart anew; sanctifying the soul, etc.

(2) they may denote that all the operations of that Spirit are of the nature of light, dissipating darkness, and vivifying and animating all things.

(3) perhaps their being placed here before the throne, in the midst of thunder and lightning, may be designed to represent the idea that - amidst all the scenes of magnificence and grandeur; all the storms, agitations, and tempests on the earth; all the political changes; all the convulsions of empire under the providence of God; and all the commotions in the soul of man, produced by the thunders of the law - the Spirit of God beams calmly and serenely, shedding a steady influence over all, like lamps burning in the very midst of lightnings, and thunderings, and voices. In all the scenes of majesty and commotion that occur on the earth, the Spirit of God is present, shedding a constant light, and undisturbed in his influence by all the agitations that are abroad.

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Revelation 4:6

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보좌 앞에 수정과 같은 유리 바다가 있고 - 유리로 이루어진 바다처럼 펼쳐진 넓은 공간, 곧 유리처럼 맑고 투명한 것이 있었다는 뜻이다. 바다를 유리에 비유하는 것은 드문 일이 아니다. Wetstein의 해당 구절 주석에는 많은 예가 있다. 여기서 비교의 초점은 그것의 투명한 모습인 듯하다. 그것은 완전히 맑았고, 마치 바다인 것처럼 넓은 공간으로 펼쳐져 보였다.

수정과 같은 - "수정"이라는 말은 본래 얼음처럼 응고되고 투명한 것을 뜻한다. 그 다음에는 그것과 닮은 것, 특히 그 맑음으로 구별되는 어떤 종류의 돌, 곧 투명한 석영 결정, 맑고 무색의 석영, 바위 수정 또는 산수정을 뜻한다. 오늘날 광물학에서 "결정"이라는 말은 친화력의 작용으로 일정한 수의 평평하고 매끄러운 면을 지닌 규칙적인 고체 형태를 취한 무기체를 뜻한다. 여기서는 명백히 대중적인 의미로 사용되어, 얼음처럼 완전히 맑은 어떤 것을 가리킨다. 보좌 주위에 펼쳐진 공간을 묘사하는 이 비교는 다음 점들에 근거한다.

(1) 그것은 멀리 뻗어 있는 바다처럼 보였다.

(2) 그것은 전체적인 모습에서 유리와 비슷했다. 그리고 이 관념은 같은 성격의 또 다른 형상, 곧 그것이 완전히 맑고 투명한 수정의 넓은 공간 같았다는 말이 덧붙여짐으로써 강화된다. 이것은 보좌가 서 있는 바닥이나 포장된 면을 나타내도록 의도된 것으로 보인다. 만일 이것이 상징적인 것으로 의도되었다면, 그것은 다음을 나타낼 수 있다.

(a) 하나님의 통치가 바다처럼 펼쳐진 듯 광대하다는 것. 또는,

(b) 신적 통치의 고요함과 평온함, 곧 흐트러지지도 일렁이지도 않는 유리 바다 같은 평온함을 상징할 수 있다. 그러나 아마도 우리는 그런 세부 정황들에서 상징적 의미를 찾으려고 너무 멀리 밀어붙여서는 안 될 것이다.

보좌 가운데와 - ἐν μέσῳ τοῦ θρόνου en mesō tou thronou. 이는 보좌를 차지하고 있었다는 뜻이 아니라, 보좌와 섞여 있는 것처럼, 또는 그것이 보좌의 중심 아래에 있었다는 의미에서 그 "가운데"에 있는 것처럼 보였다는 뜻이다. 그 의미는 언급된 네 생물이 함께 그런 위치를 차지하고 있어서, 한편으로는 보좌 아래에 있어 보좌가 그들 위에 놓여 있는 것처럼 보이고, 또 다른 한편으로는 보좌 주위에 있어 어느 방향에서도 보일 수 있었다는 것인 듯하다. 그들의 몸이 보좌 아래에 있고, 그들이 바깥쪽을 향해 서 있었다면 이런 일이 일어날 수 있다. 보좌에 접근하는 사람에게는 그들의 몸이 보좌 아래, 또는 그것을 받치는 것으로서 그 "가운데"에 있었음에도, 그들이 보좌 주위에 있는 것처럼 보였을 것이다. 그들의 몸의 형태는 명시되어 있지 않다. 그러나 머리는 서로 달랐지만, 보좌 아래에서 그것을 떠받치고 있던 몸들은 같은 형태였을 가능성이 없지 않다.

보좌 주위에 - 위에서 설명한 의미에서이다. 곧 그들이 서 있는 방식 때문에 보좌의 모든 면에서 보였다는 뜻이다.

네 생물이 있는데 - 이것을 "짐승들"이라고 번역하는 것은 매우 부적절하다. "짐승들"이라는 말은 원어가 지닌 정확한 관념을 결코 전달하지 못하기 때문이다. 헬라어 ζοῶν zoōn은 본래 "살아 있는 것"을 뜻한다. 따라서 그것은 실제로 동물이나 살아 있는 피조물에 적용되지만, 그것들이 살아 있는 것들, 곧 생물들이라는 관념은 번역에서도 보존되어야 한다. 스튜어트 교수는 이것을 "living creatures", 곧 "생물들"로 번역한다. 이사야는 여호와에 대한 환상에서(이사야 6:1-13) 두 스랍을 보았고, 묘사에서 요한과 더 가까운 에스겔은 네 "생물들", 곧 חיות chayowt을 보았다(에스겔 1:5). 이는 살아 있고, 생기를 지니며, 움직이는 존재들이라는 뜻이다. "살아 있는 존재들"이라는 말이 사용할 수 있는 다른 어떤 말보다 그 관념을 더 잘 전달할 것이다. 그들은 에스겔이 본 것들과 마찬가지로 명백히 상징적 존재들이다. 그러나 그 상징의 성격과 목적은 완전히 분명하지 않다. "스물네 장로"는 명백히 인간 존재들이며, 위에서 설명한 대로 교회의 대표자들이다.

요한계시록 5:11에서는 천사들이 하늘의 예배에서 중요한 역할을 맡는 자들로 직접 도입된다. 그러므로 이 생물들은 천사들이나 인간 존재들을 대표하도록 의도된 것일 수 없다. 에스겔서에서 그것들은 하나님의 위엄 또는 그분의 섭리적 통치에 대한 시적 표상으로 의도되었거나, 그분의 보좌를 떠받치는 것이 무엇인지를 보여 주는 표상으로 의도되었다. 곧 지성, 경계, 하나님의 명령들이 실행되는 신속성과 직접성, 그리고 하나님의 통치가 시행되는 힘과 견고함을 나타내는 상징들이다. 사안의 성격과 에스겔의 표상과의 유사성은, 본질적으로 같은 관념이 요한에게서도 발견된다고 생각하게 한다. 그리고 만일 이 "생물들"이 요한계시록 5:8-9에서 땅에서 구속받은 자들과 함께 연합하는 것으로 나타나, 그들 자신도 구속받은 자들임을 암시하는 듯 보이지 않았다면, 그런 해석에는 아무 어려움이 없었을 것이다.

그러나 요한계시록 5:9의 "그들이 새 노래를 불러"라는 말은, 비록 요한계시록 4:8의 "네 생물"과 연결된 것처럼 보이지만, 반드시 그렇게 연결되도록 의도된 것은 아닐 수 있다. 요한은 거기서 단지 새 노래가 불렸다는 사실을 언급하려 했을 뿐, "네 생물"이 그 노래에 함께 참여했다고 말하려는 의도는 없었을 수 있다. 만일 그가 단지 "네 생물"과 "스물네 장로"가 엎드려 예배했다는 것, 그리고 이어서 한 노래가 들렸다는 것을 말하려 했다면, 비록 실제로 그 노래는 스물네 장로들만 불렀다 하더라도, 그는 실제로 사용한 그 언어를 사용할 수 있었을 것이다. 이 해석이 받아들여진다면, "네 생물"에 대해 제시할 수 있는 가장 자연스러운 설명은, 그들이 하나님의 통치에 대한 어떤 표상을 제공하도록 의도된 상징적 존재들이라는 것이다. 말하자면 신적 통치가 그 위에 놓여 있거나 그 지지를 이루는 것, 곧 능력, 지성, 경계, 힘을 설명하기 위한 존재들이다. 이것은 다음 점들에서 분명하다.

(a) 군주들의 보좌가 여러 형태의 조각된 동물들에 의해 떠받쳐지는 것은 드문 일이 아니었다. 그런 동물들은 의심할 것 없이 어떤 방식으로든 통치의 상징, 곧 그 안정성, 경계, 담대함, 또는 견고함을 나타내도록 의도되었다. 예를 들어 솔로몬은 자기 보좌 양쪽에 열두 사자를 새겨 두었는데, 이는 통치의 부적절하지 않은 표상이다. 열왕기상 10:19-20.

(b) 이 생물들은 하나님의 보좌를 떠받치는 것, 또는 보좌가 그 위에 놓인 것으로 묘사된다. 그러므로 그것들은 신적 통치에 지지나 안정성을 부여하는 위대한 원리들이나 진리들의 상징으로 부적절하지 않을 것이다.

(c) 그들은 그 자체로, 우리가 이 상징을 더 세부적으로 설명할 때 보게 되듯이, 신적 통치 또는 하나님의 섭리적 다스림의 위대한 원리들을 대표하기에 잘 맞는다.

(d) 아마도 이렇게 이해할 때 그 환상에 완전성이 있게 된다는 점도 덧붙일 수 있을 것이다.

"장로들"은 그곳에서 구속받은 교회의 대표자들로 나타난다. 천사들은 자기 고유한 인격들로 하나님께 찬양을 드린다. 여기에 전능자의 모든 행위들도 그분의 찬양에 함께 연합한다는 것을 덧붙이는 것은 부적절하지 않았고, 그 표상의 완전성은 그것을 덧붙이는 것을 필요하게 하는 듯하다. 우주 통치 안에서의 하나님의 다양한 행위들은, 구속받은 지적 존재들과 타락하지 않은 지적 존재들이 그분의 영광을 선포하는 것과 조화를 이룬다. 그러므로 "생물들"의 환상은 내가 보기에 하나님의 속성 자체를 나타내는 표상이 아니라, 신적 통치에 대한 상징적 표상이다. 곧 신성의 보좌가 이 생물들이 상징하는 것들, 지성, 견고함, 힘 등에 놓여 있거나 그것들에 의해 떠받쳐진다는 표상이다. 이 가정은 제시된 다른 어떤 견해보다 더 많은 개연성을 결합하는 듯하다. 이 가정에 따르면 하나님의 모든 행위와 길과 피조물이 그분의 찬양에 연합하기 때문이다.

그러나 이 표상의 의도에 관해서 주석가들이 결코 의견 일치를 보이지 않는다는 점을 덧붙이는 것이 적절하다. 스튜어트 교수는 하나님의 속성들이 언급된 것이라고 본다. 엘리엇 씨(i. 93)는 "스물네 장로와 네 생물이 교회, 또는 하나님의 성도들의 집합체를 상징하며, 교회에는 두 큰 구분, 곧 낙원에 떠난 자들의 더 큰 무리와 땅 위에서 싸우는 다른 무리가 있으므로, 전자는 스물네 장로로, 후자는 생물들로 묘사된다"고 본다. 로드 씨(pp. 53, 54)는 생물들과 장로들이 모두 같은 한 종족에 속하며, 전자는 아마도 에녹과 엘리야처럼 옮겨진 자들, 그리고 구주께서 부활하신 뒤 일으키신 자들, 또는 특별한 탁월함으로 일으켜진 자들을 가리키고, 후자는 구속받은 자들의 대다수를 가리킨다고 본다. 미드 씨는 생물들이 땅 위에서 예배하는 교회의 상징이라고 본다. 도부즈 씨는 그것들이 땅 위 교회의 사역자들의 상징이라고 본다. 비트링가는 그것들이 모든 시대의 탁월한 사역자들과 교사들의 상징이라고 본다. 해먼드 박사는 보좌에 앉으신 이를 하나님의 대표자인 유대의 대주교로, 장로들을 유대의 교구 주교들로, 생물들을 네 사도로 보며, 심판에서 전능자 곁에 배석할 성도들의 상징으로 본다! Lord on the Apocalypse, pp. 58, 59를 보라.

눈들이 가득하더라 - 이는 전지성을 나타낸다. 고대인들은 아르고스가 백 개의 눈을 가졌거나 어느 방향으로든 볼 수 있는 능력을 지녔다고 이야기하였다. 여기의 표상은 늘 깨어 있고 살피는 섭리를 나타낼 것이다. 그리고 위에서 제시한 설명에 따르면, 그것은 신적 통치의 집행에서 모든 것이 분명히 숙고되고, 어떤 것도 관찰에서 벗어나지 않으며, 아무것도 숨겨질 수 없다는 뜻이다. 이것이 사실이 아니라면 신적 통치가 시행될 수 없음은 명백하다. 그리고 하나님의 통치의 완전성은 모든 것이 있는 그대로 보인다는 데 있다. 에스겔이 본 환상에서(에스겔 1:18), 생물들이 움직이는 바퀴들의 "둘레"는 "눈이 가득"한 것으로 묘사되며, 이는 같은 것을 상징한다. 밀턴도 이렇게 말한다.

"별들처럼 그들의 온몸과

날개들은 눈으로 박혀 있었고, 녹주석의

바퀴들도 눈으로 박혀 있었으며, 그 사이에는 기울어 도는 불들이 있었다."

앞에 - 전면을 뜻한다. 사람이 어느 방향에서 보좌에 접근하든 그들의 얼굴을 바라보면, 자기를 바라보는 많은 눈들을 볼 수 있었다.

뒤에 - 보좌 아래에 있던 그들 몸의 부분들을 뜻한다. 그 의미는 하나님의 통치 안에 보편적 경계가 있다는 것이다. 신적 통치의 형태가 무엇이든, 어느 부분이 고찰되든, 그것이 활동, 힘, 능력, 지성 중 무엇으로 나타나든, 그것은 모든 것이 모든 방향에서 보인다는 사실에 근거한다. 맹목적 운명이나 우연의 결과인 것은 아무것도 없다.

영문 원문

And before the throne there was a sea of glass - An expanse spread out like a sea composed of glass: that is, that was pellucid and transparent like glass. It is not uncommon to compare the sea with glass. See numerous examples in Wetstein, in loco. The point of the comparison here seems to be its transparent appearance. It was perfectly clear - apparently stretching out in a wide expanse, as if it were a sea.

Like unto crystal - The word "crystal" means properly anything congealed and pellucid, as ice; then anything resembling that, particularly a certain species of stone distinguished for its clearness - as the transparent crystals of quartz; limpid and colorless quartz; rock or mountain quartz. The word "crystal" now, in mineralogy, means an inorganic body which, by the operation of affinity, has assumed the form of a regular solid, by a certain number of plane and smooth faces. It is used here manifestly in its popular sense to denote anything that is perfectly clear like ice. The comparison, in the representation of the expanse spread around the throne, turns on these points:

(1) It appeared like a sea - stretching afar.

(2) it resembled, in its general appearance, glass; and this idea is strengthened by the addition of another image of the same character - that it was like an expanse of crystal, perfectly clear and pellucid. This would seem to be designed to represent the floor or pavement on which the throne stood. If this is intended to be emblematical, it may denote:

(a) that the empire of God is vast - as if it were spread out like the sea; or.

(b) it may be emblematic of the calmness, the placidity of the divine administration - like an undisturbed and unruffled ocean of glass. Perhaps, however, we should not press such circumstances too far to find a symbolical meaning.

And in the midst of the throne - ἐν μέσῳ τοῦ θρόνου en mesō tou thronou. Not occupying the throne, but so as to appear to be intermingled with the throne, or "in the midst" of it, in the sense that it was beneath the center of it. The meaning would seem to be, that the four living creatures referred to occupied such a position collectively that they at the same time appeared to be under the throne, so that it rested on them, and around it, so that they could be seen from any quarter. This would occur if their bodies were under the throne, and if they stood so that they faced outward. To one approaching the throne they would seem to be around it, though their bodies were under, or "in the midst" of it as a support. The form of their bodies is not specified, but it is not improbable that though their heads were different, their bodies, that were under the throne, and that sustained it, were of the same form.

And round about the throne - In the sense above explained - that, as they stood, they would be seen on every side of the throne.

Were four beasts - This is a very unhappy translation, as the word "beasts" by no means conveys a correct idea of the original word. The Greek word - ζοῶν zoōn - means properly "a living thing"; and it is thus indeed applied to animals, or to the living creation, but the notion of their being living things, or living creatures, should be retained in the translation. Prof. Stuart renders it, "living creatures." Isaiah Isa 6:1-13, in his vision of Yahweh, saw two seraphim; Ezekiel, whom John more nearly resembles in his description, saw four "living creatures" - חיות chayowt Ezekiel 1:5 - that is, living, animated, moving beings. The words "living beings" would better convey the idea than any other which could be employed. They are evidently, like those which Ezekiel saw, symbolical beings; but the nature and purpose of the symbol is not perfectly apparent. The "four and twenty elders" are evidently human beings, and are representatives, as above explained, of the church.

In Revelation 5:11, angels are themselves introduced as taking an important part in the worship of heaven: and these living beings, therefore, cannot be designed to represent either angels or human beings. In Ezekiel they are either designed as poetic representations of the majesty of God, or of his providential government, showing what sustains his throne; symbols denoting intelligence, vigilance, the rapidity and directness with which the divine commands are executed, and the energy and firmness with which the government of God is administered. The nature of the case, and the similarity to the representation in Ezekiel, would lead us to suppose that the same idea is to be found substantially in John; and there would be no difficulty in such an interpretation were it not that these "living creatures" are apparently represented in Revelation 5:8-9, as uniting with the redeemed from the earth in such a manner as to imply that they were themselves redeemed.

But perhaps the language in Revelation 5:9, "And they sung a new song," etc., though apparently connected with the "four beasts" in Revelation 4:8, is not designed to be so connected. John may intend there merely to advert to the fact that a new song was sung, without meaning to say that the "four living beings" united in that song. For, if he designed merely to say that the "four living beings" and the "four and twenty elders" fell down to worship, and then that a song was heard, though in fact sung only by the four and twenty eiders, he might have employed the language which he actually has done. If this interpretation be admitted, then the most natural explanation to be given of the "four living beings" is to suppose that they are symbolical beings designed to furnish some representation of the government of God - to illustrate, as it were, that on which the divine government rests, or which constitutes its support - to wit, power, intelligence, vigilance, energy. This is apparent:

(a) because it was not unusual for the thrones of monarchs to be supported by carved animals of various forms, which were designed undoubtedly to be somehow emblematic of government - either of its stability, vigilance, boldness, or firmness. Thus, Solomon had twelve lions carved on each side of his throne - no improper emblems of government - 1 Kings 10:10, 1 Kings 10:20.

(b) These living beings are described as the supports of the throne of God, or as that on which it rests, and would be, therefore, no improper symbols of the great principles or truths which give support or stability to the divine administration.

(c) They are, in themselves, well adapted to be representatives of the great principles of the divine government, or of the divine providential dealings, as we shall see in the more particular explanation of the symbol.

(d) Perhaps it might be added, that, so understood, there would be completeness in the vision.

The "elders" appear there as representatives of the church redeemed; the angels in their own proper persons render praise to God. To this it was not improper to add, and the completeness of the representation seems to make it necessary to add, that all the doings of the Almighty unite in his praise; his various acts in the government of the universe harmonize with redeemed and unfallen intelligences in proclaiming his glory. The vision of the "living beings," therefore, is not, as I suppose, a representation of the attributes of God as such, but an emblematic representation of the divine government - of the throne of Deity resting upon, or sustained by, those things of which these living beings are emblems - intelligence, firmness, energy, etc. This supposition seems to combine more probabilities than any other which has been proposed; for, according to this supposition, all the acts, and ways, and creatures of God unite in his praise.

It is proper to add, however, that expositors are by no means agreed as to the design of this representation. Prof. Stuart supposes that the attributes of God are referred to; Mr. Elliott (i. 93), that the "twenty-four elders and the four living creatures symbolize the church, or the collective body of the saints of God; and that as there are two grand divisions of the church, the larger one that of the departed in Paradise, and the other that militant on earth, the former is depicted by the twenty-four elders, and the latter by the living creatures"; Mr. Lord (pp. 53, 54), that the living creatures and the elders are both of one race; the former perhaps denoting those like Enoch and Elijah, who were translated, and those who were raised by the Saviour after his resurrection, or those who have been raised to special eminence - the latter the mass of the redeemed; Mr. Mede, that the living creatures are symbols of the church worshipping on earth; Mr. Daubuz, that they are symbols of the ministers of the church on earth; Vitringa, that they are symbols of eminent ministers and teachers in every age; Dr. Hammond regards him who sits on the throne as the metropolitan bishop of Judea, the representative of God, the elders as diocesan bishops of Judea, and the living creatures as four apostles, symbols of the saints who are to attend the Almighty as assessors in judgment! See Lord on the Apocalypse, pp. 58, 59.

Full of eyes - Denoting omniscience. The ancients fabled Argus as having 100 eyes, or as having the power of seeing in any direction. The emblem here would denote an everwatchful and observing Providence; and, in accordance with the explanation proposed above, it means that, in the administration of the divine government, everything is distinctly contemplated; nothing escapes observation; nothing can be concealed. It is obvious that the divine government could not be administered unless this were so; and it is the perfection of the government of God that all things are seen just as they are. In the vision seen by Ezekiel EZechariah 1:18, the "rings" of the wheels on which the living creatures moved are represented as "full of eyes round about them," emblematic of the same thing. So Milton:

"As with stars their bodies all,

And wings were set with eyes; with eyes the wheels.

Of beryl, and careening fires between."

Before - In front. As one looked on their faces, from whatever quarter the throne was approached, he could see a multitude of eyes looking upon him.

And behind - On the parts of their bodies which were under the throne. The meaning is, that there is universal vigilance in the government of God. Whatever is the form of the divine administration; whatever part is contemplated; however it is manifested - whether as activity, energy, power, or intelligence - it is based on the fact that all things are seen from every direction. There is nothing that is the result of blind fate or of chance.

7

Revelation 4:7

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그리고 첫째 생물은 사자 같고 - 모든 생물에게 적용되는 일반적 묘사가 이미 주어졌는데, 그것은 하나님의 통치가 어떤 형태로 시행되든 이러한 것들이 발견된다는 뜻이다. 이제는 그 보좌가 놓여 있는 생물들이 상징하는 특정한 측면들 아래에서 그 통치를 바라보는 개별적 묘사가 이어진다. 첫째는 사자의 모습이다. 사자는 숲의 군주요 짐승들의 왕이므로, 일반적으로 지배와 권위와 통치의 표상이 된다. 창세기 49:9; 아모스 3:8; 요엘 3:16; 다니엘 7:4을 비교하라. 이것이 신적 통치의 상징으로 쓰일 때에는, 보좌에 앉으신 이가 만유의 통치자이시며 그의 통치권이 절대적이고 완전하다는 뜻이 된다. 여기서 몸 전체가 사자의 형태였는지, 아니면 얼굴이나 앞부분만 사자의 모습을 지녔는지가 문제로 제기되어 왔다. 후자만 의도된 것으로 보는 것이 더 그럴듯하다. "셋째 생물"에 대해서는 명시적으로 "사람의 얼굴"을 가졌다고 말하기 때문이다. 이는 그 생물이 다른 면에서는 사람과 닮지 않았음을 암시한다. 또 이 생물들이 보좌의 받침이었으므로, 앞부분을 제외하고는 다른 모든 점에서 같은 형태를 지녔을 가능성이 크다. 저자는 이 생물들이 다른 면에서 어떤 모습을 가졌는지는 알려 주지 않는다. 그러나 짐을 지탱하기에 알맞은 황소의 형태였다고 보는 것이 가장 자연스럽다. 여기서 하나님의 통치 안에 상징된 것으로 여겨지는 것, 곧 그의 절대적 다스림이 실제로 존재한다는 점, 또 그것이 사람들에게 분명히 제시되는 일이 중요하다는 점은 거의 말할 필요가 없다.

그리고 둘째 생물은 송아지 같고 - 더 정확히는 어린 수소라고 해야 한다. 여기에 쓰인 말, 곧 모스코스(μόσχος, moschos)는 그런 뜻이기 때문이다. 헤로도토스(ii. 41; iii. 28)는 이 용어를 애굽의 신 아피스, 곧 어린 수소에게 사용한다. 이러한 상징이 보좌 아래에 그 받침 가운데 하나로 서 있다면, 그것은 견고함과 인내와 힘을 상징할 것이다. 잠언 14:4을 비교하라. 그리고 보좌에 앉으신 이에게 속한 특성들을 나타내는 데 쓰일 때에는 안정성, 견고함, 끈질긴 지속을 가리킬 것이다. 이러한 성질들은 하나님의 통치 안에 풍성히 발견된다. 고대인들의 인식 속에서 그러한 상징에는 어떤 자연스러운 적합성 또는 타당성이 있었던 것이 분명하다. 어린 수소는 애굽에서 신으로 예배되었다. 여로보암은 송아지 형상의 두 우상을 세워 하나는 단에, 다른 하나는 벧엘에 두었다. 열왕기상 12:28-29. 이와 비슷한 예배 대상은 인도, 그리스, 스칸디나비아 신화에서도 발견되며, 그 형상은 일찍부터 널리 신성을 나타내는 데 채택되었던 것으로 보인다.

위의 그림은 카이로에 있던 프랑스 학술원 화가들이 수집한 것에서 베껴 온 송아지 우상의 표현이다. 그것은 누워 있는 자세이며, 사람의 눈을 가지고 있고, 피부는 육신 빛이며, 뒤쪽 전체는 흰색과 하늘색의 천으로 덮여 있다. 뿔은 머리에 붙어 있지 않고 그 위에 있으며, 그 안에는 두 깃털이 얹힌 상징적 구체가 들어 있다. 등에 있는 상징들의 의미는 알려져 있지 않다. 이것을 여기 베껴 둔 것은 다만 어떤 이유에서든 송아지가 신성의 표상으로 여겨졌음을 보이기 위해서이다. 또한 레이어드 씨가 니느웨 폐허에서 발견한 조각들 가운데 날개 달린 황소가 적지 않았고, 그중 몇몇은 큰 규모였으며, 아마도 모두 상징적 성격을 지녔다는 사실도 이 점을 설명해 줄 수 있다. 그중 하나는 대단한 어려움 끝에 옮겨져 대영박물관에 보관되었다. 레이어드 씨의 『니느웨와 그 유적』(Nineveh and its Remains), 제2권, 64-75쪽을 보라. 이러한 상징들은 동방에서 흔했다. 그리고 그렇게 흔했기 때문에 요한 시대에도 쉽게 이해되었을 것이다.

그리고 셋째 생물은 사람의 얼굴을 가졌고 - 이 생물의 나머지 부분이 어떤 형태였는지에 대해서는 아무 암시가 없다. 그러나 그 생물들이 "보좌 가운데", 곧 받침으로서 보좌 아래에 있었으므로, 그 목적에 알맞은 형태를 가졌으리라고 추정할 수 있다. 위에서 생각한 것처럼 아마도 황소의 형태였을 것이다. 이 생물에는 사람의 머리가 붙어 있었고, 그것이 보좌를 바라보는 사람에게 특히 눈에 띄었을 것이다. 여기서 사람의 모습은 지성을 나타낼 것이다. 지성이야말로 사람을 그 아래의 창조물과 구별하는 것이기 때문이다. 위에서 제시한 상징 해석이 옳다면, 이 표상의 의미는 하나님의 통치 작용이 지성과 지혜로 수행된다는 것이다. 곧 신적 통치는 맹목적 운명이나 우연의 결과가 아니다. 그것은 사물에 대한 분명한 지식, 무엇을 행하는 것이 최선인지에 대한 판단, 공동의 선에 가장 이바지할 것이 무엇인지에 근거한다.

이 진리에 대해서는 의심할 수 없다. 그리고 전능자의 통치를 사람에게 보여 주기 위해 마련된 환상에서 이것이 적절하게 상징되는 것은 타당한 일이었다. 이를 설명하기 위해, 고대 조각에서는 여러 상징을 결합하여 사람의 머리를 동물의 형상과 합치는 일이 흔했다는 점을 관찰할 수 있다. 레이어드 씨가 니느웨 폐허에서 발견한 가장 주목할 만한 형상들 가운데는 날개가 있고 사람 머리를 가진 사자들이 있었다. 레이어드 씨는 이 사자들을 이렇게 묘사한다. "그것들은 높이가 약 열두 피트였고 길이도 그와 같았다. 몸과 사지는 훌륭하게 표현되어 있었다. 근육과 뼈는 동물의 힘을 드러내기 위해 강하게 발달되어 있었으나, 동시에 그 해부와 형태에 대한 정확한 지식도 보여 주었다. 펼쳐진 날개는 어깨에서 솟아 나와 등을 덮고 있었으며, 술로 끝나는 매듭진 띠가 허리를 둘렀다. 출입구를 이루는 이 조각들은 일부는 입체상이고 일부는 부조였다. 방들을 향한 머리와 앞부분은 입체로 되어 있었지만, 석판의 나머지 부분은 한쪽 면만 조각되어 있었고, 뒷면은 햇볕에 말린 벽돌 벽에 붙어 있었다" (『니느웨와 그 유적』, 제1권, 75쪽).

다음 판화는 이러한 사람 머리를 가진 동물들 가운데 하나의 모습을 알려 줄 것이며, 우리 앞의 본문을 설명하는 데 도움이 될 것이다. 그것은 머리와 관련해서는 지성을, 날개와 관련해서는 신속함을 가리킨다. 니느웨 폐허에서 발견된 이러한 형상들의 용도에 대해 레이어드 씨는 다음과 같은 합당한 견해를 제시한다. 이 말들은 우리 앞에 있는 상징들에 대해 내가 취하는 관점을 훌륭하게 설명한다. "나는 이 신비한 상징들을 여러 시간 동안 바라보며 그 의도와 역사를 생각하곤 했다. 자기들의 신들의 성전으로 백성들을 맞아들이기에 이보다 더 고상한 형상이 무엇이었겠는가? 계시된 종교의 빛의 도움 없이, 최고 존재의 지혜와 능력과 편재에 대한 자기들의 관념을 형상화하려 했던 사람들이 자연에서 빌릴 수 있었던 이보다 더 숭고한 이미지가 무엇이었겠는가? 그들은 지성과 지식을 나타내는 더 나은 모형을 사람의 머리보다 찾을 수 없었고, 힘을 나타내는 더 나은 모형을 사자의 몸보다 찾을 수 없었으며, 움직임의 신속함을 나타내는 더 나은 모형을 새의 날개보다 찾을 수 없었다. 이 날개 달리고 사람 머리를 가진 사자들은 단순한 공상의 산물인 무의미한 창작물이 아니었다. 그 의미는 그 자체에 새겨져 있었다. 그것들은 3000년 전에 번성했던 민족들을 경외하게 하고 가르쳤다. 그것들이 지키던 문들을 지나 왕들과 제사장들과 전사들이 그들의 제단에 제물을 가지고 나아갔던 것은, 동방의 지혜가 그리스에 침투하여 앗수르 예배자들에게 오래전부터 인정되어 온 상징들을 그 신화에 제공하기 훨씬 전의 일이었다" (『니느웨와 그 유적』, 제1권, 75, 76쪽).

그리고 넷째 생물은 날아가는 독수리 같고 - 사실 모든 새는 난다. 그러나 여기서 "날아가는"이라는 수식어는 묘사에 강도를 더하기 위해 사용된다. 독수리는 깃 달린 족속 가운데서 비행의 신속함과 힘과 높이로 두드러진다. 그만큼 높이 나는 새는 없다고 여겨진다. 그만큼 힘 있게 솟아오르는 새도 없으며, 태양을 향해 올라갈 때 그만큼 장엄하고 웅대한 새도 없다. 이것으로 적절하게 상징되는 것은 하나님의 명령들이 실행되는 신속함일 것이다. 또는 하나님의 목적들이 즉각 실행에 옮겨진다는 신적 통치의 이 특성일 것이다. 말하자면 하나님의 계획을 이루기 위해 힘차고 강력하며 빠른 비상이 있는 것이다. 독수리가 방해받지 않고 태양을 향해 올라가듯이 말이다. 또는 이것은 보호하는 돌봄을 상징하거나, 하나님께서 자기에게 신뢰를 두는 자들에게 그의 섭리로 베푸시는 보호의 표상일 수도 있다.

그러므로 출애굽기 19:4에서는 "내가 독수리 날개로 너희를 업어"라고 한다. "나를 주의 날개 그늘 아래 감추소서" 시편 17:8. "주의 날개 그늘에서 내가 즐겁게 부르리이다" 시편 63:7. "마치 독수리가 자기 보금자리를 어지럽게 하며 자기 새끼 위에 너풀거리며 그의 날개를 펴서 새끼를 받으며 그의 날개 위에 그것을 업는 것 같이, 여호와께서 홀로 그를 인도하셨고" 신명기 32:11-12 등이다. 다른 생물들의 경우와 마찬가지로, 넷째 생물에 대해서도 그 몸의 형태는 알려져 있지 않다고 말해야 한다. 요한이 여기서 말하는 것은 그 앞모습뿐이라고 가정해도 부적절하지 않다. 그것만으로도 상징에는 충분했기 때문이다. "보좌 가운데" 있던 나머지 부분은 받침에 알맞게 다른 생물들의 그것과 일치했을 수 있다. 이를 더 설명하기 위해, 이런 종류의 상징들이 동방 세계에서 흔했다는 점을 덧붙일 수 있다.

사람의 형태를 가졌거나 동물의 형태를 가지면서 독수리나 독수리류의 머리를 붙인 형상들이 니느웨 폐허에서 발견되며, 그것들은 의심할 것 없이 상징으로 고안된 것이었다. 레이어드 씨는 말한다. "가장 이른 앗수르 기념물들에서 가장 두드러진 신성한 모형들 가운데 하나는 독수리 머리, 또는 독수리류 머리를 가진 인간 형상이다. 그것은 벽면이나 방들의 출입구를 지키는 거대한 규모로 발견될 뿐 아니라, 수놓은 예복 위의 무리들 속에서도 끊임없이 표현된다. 그렇게 들어갈 때에는 일반적으로 사람 머리를 가진 사자나 황소 같은 다른 신화적 동물들과 싸우는 모습으로 보이며, 이 싸움들에서 언제나 승리자이다. 그러므로 그것은 최고 신성, 또는 그의 주요 속성 가운데 하나의 모형이었다고 추론할 수 있다. 유세비우스가 보존한 조로아스터교 신탁의 한 단편은 '하나님은 매의 머리를 가진 이이다. 그는 최초의 존재, 파괴될 수 없는 존재, 영원한 존재, 나지 않은 존재, 나눌 수 없는 존재, 닮은 것이 없는 존재이다. 그는 모든 선을 베푸는 분, 썩지 않는 분, 선한 자들 중 가장 선한 분, 지혜로운 자들 중 가장 지혜로운 분이다. 그는 공의와 정의의 아버지이며, 스스로 배운 이, 자연적이고 완전하며 지혜로운 이, 거룩한 철학의 유일한 창시자이다'라고 선언한다. 때때로 이 새의 머리가 사자의 몸에 붙기도 한다.

애굽의 히에라코스핑크스라는 이 형태 아래에서 그것은 다른 상징적 형상들과의 싸움에서 승리자로 나타나며, 종종 가젤이나 들염소를 쓰러뜨리는 모습으로 표현된다. 그것은 또한 그리스 신화의 그리핀과 분명히 닮아 있는데, 그리핀은 공공연히 동방의 상징이며 아폴로 또는 태양과 연결되어 있다. 앗수르의 그 형태도 아마 태양의 표상이었을 것이다." 님루드, 곧 고대 니느웨에서 발견된 다음 형상은 일반적인 형태들 가운데 하나를 설명해 줄 수 있다. 이 상징들의 의미에 대한 이러한 견해들이 옳다면, 요한의 마음에 전달되었을 사상, 따라서 우리 마음에도 전달되어야 할 사상은 하나님의 통치가 활력 있고 견고하며 지성적이라는 것, 그리고 그 목적들을 실행할 때에는 독수리의 방해받지 않는 비행처럼 빠르거나, 자기 새끼를 돌보는 독수리의 돌봄처럼 보호적이라는 것이다. 환상의 뒤 부분에서 이 생물들이 보좌에 앉으신 이에게 찬양과 경배를 드리는 것으로 나타날 때(요한계시록 4:8; 요한계시록 5:8, 요한계시록 5:14), 그 의미는 이 표현에 따르면 신적 통치의 모든 행위들이 마치 인격화된 것처럼, 구속받은 자들과 천사들이 하나님께 돌리는 찬양에 함께 참여한다는 것이다. 모든 생명 있는 것들과 전능자의 모든 행위들이 그의 영광을 선포하는 데 함께 협력한다. 교회는 그 대표자들인 "이십사 장로"를 통해 하나님을 높이고, 수없이 많은 천사들도 그 찬양에 연합하며, 천국과 땅과 땅 아래와 바다에 있는 모든 피조물이 그 노래에 참여한다(요한계시록 5:13). 그리고 하나님의 모든 행위와 길도 그의 위엄과 영광을 선포한다. 이는 그의 보좌 주위와 그 보좌 아래에, 그의 통치가 시행되는 견고함과 활력과 지성과 능력을 표현하는 상징들이 있기 때문이다.

영문 원문

And the first beast was like a lion - A general description has been given, applicable to all, denoting that in whatever form the divine government is administered, these things will be found; a particular description now follows, contemplating that government under particular aspects, as symbolized by the living beings on which the throne rests. The first is that of a lion. The lion is the monarch of the woods, the king of beasts, and he becomes thus the emblem of dominion, of authority, of government in general. Compare Genesis 49:9; Amos 3:8; Joel 3:16; Daniel 7:4. As emblematic of the divine administration, this would signify that He who sits on the throne is the ruler over all, and that his dominion is absolute and entire. It has been made a question whether the whole body had the form of a lion, or whether it had the appearance of a lion only as to its face or front part. It would seem probable that the latter only is intended, for it is expressly said of the "third beast" that it had "the face of a man," implying that it did not resemble a man in other respects, and it is probable that, as these living creatures were the supports of the throne, they had the same form in all other particulars except the front part. The writer has not informed us what was the appearance of these living creatures in other respects, but it is most natural to suppose that it was in the form of an ox, as being adapted to sustain a burden. It is hardly necessary to say that the thing supposed to be symbolical here in the government of God - his absolute rule - actually exists, or that it is important that this should be fairly exhibited to people.

And the second beast like a calf - Or, more properly, a young bullock, for so the word - μόσχος moschos - means. The term is given by Herodotus (ii. 41; iii. 28) to the Egyptian god Apis, that is, a young bullock. Such an emblem, standing under a throne as one of its supports, would symbolize firmness, endurance, strength (compare Proverbs 14:4); and, as used to represent qualities pertaining to him who sat on the throne, would denote stability, firmness, perseverance: qualities that are found abundantly in the divine administration. There was clearly, in the apprehension of the ancients, some natural fitness or propriety in such an emblem. A young bullock was worshipped in Egypt as a god. Jeroboam set up two idols in the form of a calf, the one in Dan and the other in Bethel, 1 Kings 12:28-29. A similar object of worship was found in the Indian, Greek, and Scandinavian mythologies, and the image appears to have been adopted early and extensively to represent the divinity.

The above figure is a representation of a calfidol, copied from the collection made by the artists of the French Institute at Cairo. It is recumbent, with human eyes, the skin flesh-colored, and the whole after-parts covered with a white and sky-blue drapery: the horns not on the head, but above it, and containing within them the symbolical globe surmounted by two feathers. The meaning of the emblems on the back is not known. It is copied here merely to show that, for some cause, the calf was regarded as an emblem of the Divinity. It may illustrate this, also, to remark that among the sculptures found by Mr. Layard, in the ruins of Nineveh, were not a few winged bulls, some of them of large structure, and probably all of them emblematic. One of these was removed with great difficulty, to be deposited in the British Museum. See Mr. Layard's Nineveh and its Remains, vol. ii. pp. 64-75. Such emblems were common in the East; and, being thus common, they would be readily understood in the time of John.

And the third beast had a face as a man - There is no intimation as to what was the form of the remaining portion of this living creature; but as the beasts were "in the midst of the throne," that is, under it as a support, it may be presumed that they had such a form as was adapted to that purpose - as supposed above, perhaps the form of an ox. To this living creature there was attached the head of a man, and that would be what would be particuLarly visible to one looking on the throne. The aspect of a man here would denote intelligence - for it is this which distinguishes man from the creation beneath him; and if the explanation of the symbol above given be correct, then the meaning of this emblem is, that the operations of the government of God are conducted with intelligence and wisdom. That is, the divine administration is not the result of blind fate or chance; it is founded on a clear knowledge of things, on what is best to be done, on what will most conduce to the common good.

Of the truth of this there can be no doubt; and there was a propriety that, in a vision designed to give to man a view of the government of the Almighty, this should be appropriately symbolized. It may illustrate this to observe, that in ancient sculptures it was common to unite the head of a man with the figure of an animal, as cobining symbols. Among the most remarkable figures discovered by Mr. Layard, in the ruins of Nineveh, were winged, human-headed lions. These lions are thus described by Mr. Layard: "They were about twelve feet in height, and the same number in length. The body and limbs were admirably portrayed; the muscles and bones, although strongly developed, to display the strength of the animal, showed, at the same time, a correct knowledge of its anatomy and form. Expanded wings sprung from the shoulder and spread over the back; a knotted girdle, ending in tassels, encircled the loins. These sculptures, forming an entrance, were partly in full, and partly in relief. The head and forepart, facing the chambers, were in full; but only one side of the rest of the slab was sculptured, the back being placed against the wall of sun-dried bricks" ("Nineveh and its Remains," vol. i. p. 75).

The following engraving will give an idea of one of these human-headed animals, and will serve to illustrate the passage before us alike in reference to the head, indicating intelligence, and the wings, denoting rapidity. On the use of these figures, found in the ruins of Nineveh, Mr. Layard makes the following sensible remarks - remarks admirably illustrating the view which I take of the symbols before us: "I used to contemplate for hours these mysterious emblems, and muse over their intent and history. What more noble forms could have ushered the people into the temple of their gods? What more subblime images could have been borrowed from nature by people who sought, unaided by the light of revealed religion, to embody their conceptions of the wisdom, power, and ubiquity of a Supreme Being? They could find no better type of intellect and knowledge than the head of a man; of strength, than the body of the lion; of rapidity of motion, than the wings of a bird. These winged, human-headed lions were not idle creations, the offspring of mere fancy their meaning was written upon them. They had awed and instructed races which flourished 3000 years ago. Through the portals which they guarded, kings, priests, and warriors had borne sacrifices to their altars, long before the wisdom of the East had penetrated into Greece, and had furnished its mythology with symbols long recognized by the Assyrian votaries" ("Nineveh and its Remains," vol. i. p. 75, 76).

And the fourth beast was like a flying eagle - All birds, indeed, fly; but the epithet flying is here employed to add intensity to the description. The eagle is distinguished, among the feathered race, for the rapidity, the power, and the elevation of its flight. No other bird is supposed to fly so high; none ascends with so much power; none is so majestic and grand in his ascent toward the sun. That which would be properly symbolized by this would be the rapidity with which the commands of God are executed; or this characteristic of the divine government, that the purposes of God are carried into prompt execution. There is, as it were, a vigorous, powerful, and rapid flight toward the accomplishment of the designs of God - as the eagle ascends unmolested toward the sun. Or, it may be that this symbolizes protecting care, or is an emblem of that protection which God, by his providence, extends over those who put their trust in him.

Thus, in Exodus 19:4, "Ye have seen how I bare you on eagles' wings." "Hide me under the shadow of thy wings," Psalm 17:8. "In the shadow of thy wing's will I rejoice," Psalm 63:7. "As an eagle stirreth up her nest, fluttereth over her young, spreadeth abroad her wings, taketh them, beareth them on her wings: so the Lord alone did lead him," Deuteronomy 32:11-12, etc. As in the case of the other living beings, so it is to be remarked of the fourth living creature also, that the form of the body is unknown. There is no impropriety in supposing that it is only its front aspect that John here speaks of, for that was sufficient for the symbol. The remaining portion "in the midst of the throne" may have corresponded with that of the other living beings, as being adapted to a support. In further illustration of this it may be remarked, that symbols of this description were common in the Oriental world.

Figures in the human form, or in the form of animals, with the head of an eagle or a vulture, are found in the ruins of Nineveh, and were undoubtedly designed to be symbolic. "On the earliest Assyrian monuments," says Mr. Layard ("Nineveh and its Remains," vol. ii., p. 348, 349), "one of the most prominent sacred types is the eagle-headed, or the vulture-headed, human figure. Not only is it found in colossal proportions on the walls, or guarding the portals of the chambers, but it is also constantly represented in the groups on the embroidered robes. When thus introduced, it is generally seen contending with other mythic animals - such as the human-headed lion or bull; and in these contests it is always the conqueror. it may hence be inferred that it was a type of the Supreme Deity, or of one of his principal attributes. A fragment of the Zoroastrian oracles, preserved by Eusebius, declares that 'God is he that has the head of a hawk. He is the first, indestructible, eternal, unbegotten, indivisible, dissimilar; the dispenser of all good; incorruptible; the best of the good, the wisest of the wise; he is the father of equity and justice, self-taught, physical and perfect, and wise, and the only inventor of the sacred philosophy.' Sometimes the head of this bird is added to the body of a lion.

Under this form of the Egyptian hieracosphinx it is the conqueror in combats with other symbolical figures, and is frequently represented as striking down a gazelle or wild goat. It also clearly resembles the gryphon of the Greek mythology, avowedly an Eastern symbol, and connected with Apollo, or with the sun, of which the Assyrian form was probably an emblem." The following figure found in Nimroud, or ancient Nineveh; may furnish an illustration of one of the usual forms. If these views of the meaning of these symbols are correct, then the idea which would be conveyed to the mind of John, and the idea, therefore, which should be conveyed to our minds, is, that the government of God is energetic, firm, intelligent, and that in the execution of its purposes it is rapid like the unobstructed flight of an eagle, or protective like the care of the eagle for its young. When, in the subsequent parts of the vision, these living creatures are represented as offering praise and adoration to Him that sits on the throne Revelation 4:8; Revelation 5:8, Revelation 5:14, the meaning would be, in accordance with this representation, that all the acts of divine government do, as if they were personified, unite in the praise which the redeemed and the angels ascribe to God. All living things, and all acts of the Almighty, conspire to proclaim his glory. The church, by her representatives, the "four and twenty elders," honors God; the angels, without number, unite in the praise; all creatures in heaven, in earth, under the earth, and in the sea Revelation 5:13, join in the song; and all the acts and ways of God declare also his majesty and glory: for around his throne, and beneath his throne, are expressive symbols of the firmness, energy, intelligence, and power with which his government is administered.

8

Revelation 4:8

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그리고 네 생물이 각각 여섯 날개를 가졌고 - 이것은 그들 모두에게 공통된 표상이다. 여기서 상징되는 각각의 것과 모든 것에 관하여 하나의 공통된 특성이 있음을 나타낸다. 곧 천국에서는 신적 명령을 실행하는 데 지극히 신속하다는 것이다. 이사야 6:2; 시편 18:10; 시편 104:3; 예레미야 48:40을 비교하라. 이 날개들이 어떤 방식으로 배열되었는지는 언급되어 있지 않으며, 그에 관한 추측은 헛되다. 이사야가 본 스랍들은 각각 여섯 날개를 가지고 있었는데, 그중 둘로는 깊은 경외를 나타내기 위해 얼굴을 가렸고, 둘로는 겸손을 상징하는 발 또는 아래쪽 부분을 가렸으며, 둘로는 하나님의 명령을 실행하는 신속함을 상징하듯 날았다. 이사야 6:2. 아마도 부적절하지 않게, 요한이 본 이 생물들에 대해서도 각각의 날개 가운데 둘은 이사야서에서처럼 얼굴을 가리는 데 사용되었고, 이는 깊은 경외의 표지였으며, 나머지는 비행에 사용되어 신적 명령이 실행되는 신속함을 나타냈다고 생각할 수 있을 것이다. 이교도들 가운데 유피테르의 사자인 머큐리는 날개 달린 모습으로 표현되었고, 고대의 그림과 얕은 부조에서 그러한 표현보다 더 흔한 것도 없다.

그리고 그 안에는 눈들이 가득하였다 - 스튜어트 교수는 이것을 더 정확하게 "주위와 안이 눈들로 가득하다"라고 옮긴다. 곧 "주위"(또는 "둘레")라는 말을 우리 번역처럼 날개와 연결하지 않고, 눈들과 연결하는 것이다. 그 뜻은 보좌 바깥쪽에서 보이는 생물들의 부분들과, 보좌 아래 또는 안쪽에 있는 부분들이 눈들로 덮여 있었다는 것이다. 이것의 분명한 목적은 하나님의 섭리의 보편적 감시를 표시하는 데 있다.

그리고 그들은 쉬지 않고 - 난외에는 "쉼이 없다"라고 되어 있다. 곧 그들은 끊임없이 일하고 있으며, 중단이 없다는 뜻이다. 위에서 설명한 것처럼, 그 의미는 하나님의 일들과 길들이 끊임없이 그에게 찬양을 가져온다는 것이다.

낮과 밤에 - 계속해서라는 뜻이다. 낮과 밤에 일하는 이들은 모든 시간을 채운다. 그것이 전부이기 때문이다.

이르기를, 거룩하다, 거룩하다, 거룩하다 - 이것의 의미에 대해서는 이사야 6:3에 대한 주석을 보라.

주 하나님 전능자 - 이사야 6:3은 이것을 "만군의 여호와"라고 표현한다. 여기서 가리키는 분은 참 하나님이며, "전능자"라는 칭호는 그에게 자주 주어지는 것이다. 이 칭호는 여기서 특히 적절하다. 이어지는 내용이 보여 주듯, 이 책에 묘사된 목적들을 실행하는 과정에서 능력의 놀라운 나타남들이 있게 될 것이기 때문이다.

전에도 계셨고 지금도 계시며 장차 오실 이 - 곧 영원하신 분, 모든 과거의 시간 속에 존재하셨고 지금도 존재하시며 영원히 계속 존재하실 분이라는 뜻이다. 요한계시록 1:4에 대한 주석을 보라.

영문 원문

And the four beasts had each of them six wings about him - An emblem common to them all, denoting that, in reference to each and all the things here symbolized, there was one common characteristic - that in heaven there is the utmost promptness in executing the divine commands. Compare Isaiah 6:2; Psalm 18:10; Psalm 104:3; Jeremiah 48:40. No mention is made of the manner in which these wings were arranged, and conjecture in regard to that is vain. The seraphim, as seen by Isaiah, had each one six wings, with two of which the face was covered, to denote profound reverence; with two the feet, or lower parts - emblematic of modesty; and with two they flew - emblematic of their celerity in executing the commands of God, Isaiah 6:2. Perhaps without impropriety we may suppose that, in regard to these living beings seen by John, two of the wings of each were employed, as in Isaiah, to cover the face - token of profound reverence; and that the remainder were employed in flight denoting the rapidity with which the divine commands are executed. Mercury, the messenger of Jupiter among the pagan, was represented with wings, and nothing is more common in the paintings and basreliefs of antiquity than such representations.

And they were full of eyes within - Prof. Stuart more correctly renders this, "around and within are full of eyes"; connecting the word "around" ("about"), not with the wings, as in our version, but with the eyes. The meaning is, that the portions of the beasts that were visible from the outside of the throne, and the portions under or within the throne, were covered with eyes. The obvious design of this is to mark the universal vigilance of divine providence.

And they rest not - Margin, have no rest. That is, they are constantly employed; there is no intermission. The meaning, as above explained, is, that the works and ways of God are constantly bringing praise to him.

Day and night - Continually. They who are employed day and night fill up the whole time - for this is all.

Saying, Holy, holy, holy - For the meaning of this, see the notes on Isaiah 6:3.

Lord God Almighty - Isaiah Isa 6:3 expresses it, "Yahweh of hosts." The reference is to the true God, and the epithet Almighty is one that is often given him. It is especially appropriate here, as there were to be, as the sequel shows, remarkable exhibitions of power in executing the purposes described in this book.

Which was, and is, and is to come - Who is eternal - existing in all past time; existing now; and to continue to exist forever. See the notes on Revelation 1:4.

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Revelation 4:9

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그리고 그 생물들이 영광을 돌릴 때에 ... - 곧 그 생물들이 하나님께 영광을 돌릴 때마다라는 뜻이다. 그들은 이 일을 끊임없이 하였다. 요한계시록 4:8. 그리고 위의 설명이 옳다면, 여기서 말하는 사상은 하나님께서 섭리적 통치 안에서 행하시는 길들과 행위들이 계속해서 그를 높이는 성격을 지닌다는 것이다.

영문 원문

And when those beasts give glory ... - As often as those living beings ascribe glory to God. They did this continually Revelation 4:8; and, if the above explanation be correct, then the idea is that the ways and acts of God in his providential government are continually of such a nature as to honor him.

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Revelation 4:10

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이십사 장로들이 그 앞에 엎드리고 ... - 천국에 있는 구속받은 교회의 대표자들(요한계시록 4:4 주석을 보라)도 그 찬양에 함께 참여한다. 이 상징에 대한 설명이 옳다면, 그 의미는 보편 교회가 하나님의 통치를 특징짓는 모든 것에 대해 하나님께 찬양으로 연합한다는 것이다. 여기 문맥에서 그 뜻은 신적 통치의 원리들이 새롭게 드러날 때마다 교회가 하나님께 새로운 찬양을 돌린다는 것이 될 것이다. 이 상징들의 의미에 대한 이 설명을 어떻게 생각하든, 여기 진술된 사실 자체에는 의심할 여지가 없다. 하나님의 교회는 신적 통치의 원리들이 새롭게 드러날 때마다 언제나 기뻐한다. 실제로 이 모든 행위들이 하나님께 영광과 존귀를 가져오기 때문에, 교회는 하나님의 성품과 목적들이 새롭게 나타날 때마다 새롭게 찬양을 드린다. 또한 여기서 취한 견해가 이 책의 전반적 성격에 모든 면에서 적절하다는 점도 의심할 수 없다. 이 책의 큰 목적은 하나님의 통치가 굳게 세워지고 그의 다스림의 원리들이 어디에서나 우세하게 될 때까지, 앞으로 땅에서 일어날 여러 변혁 속에서 하나님께서 장차 행하실 일을 드러내는 데 있었다. 그러므로 교회의 대표자들이 이 우주적 찬양에 참여하고, 보좌에 앉으신 이의 발 앞에 모든 면류관을 던지는 것으로 묘사되는 것은 타당한 일이다.

그리고 그들의 면류관을 보좌 앞에 던지며 - 그들은 요한계시록 4:4에서 "면류관을 쓴" 자들, 곧 승리한 자들이며 왕들로 묘사된다. 요한계시록 5:10을 비교하라. 여기서는 그들이 자기들의 승리가 그분께 빚진 것임을 나타내는 표로서, 그 면류관들을 그의 발 앞에 던지는 것으로 표현된다. 그들이 조금이라도 면류관을 쓰게 된 것은 그의 섭리적 행하심, 곧 그의 지혜롭고 긍휼한 통치 덕분이다. 그러므로 그들이 자기 면류관을 그의 발 앞에 놓음으로써 합당한 방식으로 이것을 인정하는 것은 적절하다.

영문 원문

The four and twenty elders fall down before him ... - The representatives of the redeemed church in heaven (see the notes at Revelation 4:4) also unite in the praise. The meaning, if the explanation of the symbol be correct, is, that the church universal unites in praise to God for all that characterizes his administration. In the connection in which this stands here, the sense would be, that as often as there is any new manifestation of the principles of the divine government, the church ascribes new praise to God. Whatever may be thought of this explanation of the meaning of the symbols, of the fact here stated there can be no doubt. The church of God always rejoices when there is any new manifestation of the principles of the divine administration. As all these acts, in reality, bring glory and honor to God, the church, as often as there is any new manifestation of the divine character and purposes, renders praise anew. Nor can it be doubted that the view here taken is one that is every way appropriate to the general character of this book. The great design was to disclose what God was to do in future times, in the various revolutions that were to take place on the earth, until his government should be firmly established, and the principles of his administration should everywhere prevail; and there was a propriety, therefore, in describing the representatives of the church as taking part in this universal praise, and as casting every crown at the feet of Him who sits upon the throne.

And cast their crowns before the throne - They are described as "crowned" Revelation 4:4, that is, as triumphant, and as kings (compare Revelation 5:10), and they are here represented as casting their crowns at his feet, in token that they owe their triumph to Him. To his providential dealings, to his wise and merciful government, they owe it that they are crowned at all; and there is, therefore, a propriety that they should acknowledge this in a proper manner by placing their crowns at his feet.

11

Revelation 4:11

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오 주여, 주는 합당하시나이다 - 주의 성품과 완전하심과 통치 안에는 보편적 찬양이 드려지는 것이 마땅하게 하는 것이 있다. 모든 참된 예배자들의 느낌은 하나님께 돌려지는 찬양을 하나님이 받으시기에 합당하시다는 것이다. 그의 본성과 행하심 안에 그가 보편적 경배를 받으시는 것이 마땅하게 하는 것이 있음을 느끼지 않는 사람은 그를 바르게 예배하는 사람이 아니다.

영광을 받으시기에 - 찬양이나 영광이 주께 돌려지기에 합당하다는 뜻이다.

그리고 존귀를 - 존귀히 여김을 받으신다는 뜻이다. 곧 존귀를 받으시기에 합당한 분으로 가까이 나아가 경배받으신다는 말이다.

그리고 능력을 - 능력이 주께 돌려지거나, 주께 무한한 능력이 있는 분으로 여겨진다는 뜻이다. 사람은 하나님께 어떤 능력도 부여할 수 없다. 그러나 사람은 하나님께서 가지신 것을 인정할 수 있고, 자기를 위하여 그리고 세상의 통치 안에서 그 능력을 발휘하시는 일로 인해 그를 경배할 수 있다.

이는 주께서 만물을 창조하셨기 때문입니다 - 이렇게 찬양의 기초가 놓인다. 누구도 이 광대하고 놀라운 우주를 바라보면서, 그것을 만드신 이가 "영광과 존귀와 능력"을 받으시기에 합당하다는 사실을 보지 않을 수 없다. 욥기 38:7 주석을 비교하라.

그리고 주의 뜻으로 말미암아 그것들이 존재하였고 - 그것들은 주의 의지로 존재한다. 디아 토 텔레마(διὰ τὸ θέλημά, dia to thelēma). 그 의미는 그것들이 그 존재를 하나님의 뜻에 빚지고 있으므로, 그것들의 창조가 찬양의 기초를 놓는다는 것이다. 그는 "말씀하시매 이루어졌으며, 명령하시매 견고히 섰다." 그는 "빛이 있으라" 하셨고, 빛이 있었다. 우주가 존재하는 이유는 그러한 것이 하나님의 뜻이었다는 것 외에는 전혀 없다. 지금 어떤 것이 존재한다는 사실을 설명하기 위해 제시될 다른 것은 아무것도 없다. 그 뜻의 발휘가 모든 것을 설명한다. 그러므로 우주 안에 나타난 지혜와 능력과 선하심은 무엇이든 하나님께로 거슬러 올라가야 하며, 영원부터 그 안에 있던 것의 표현이다. 그러므로 "자연을 통하여 자연의 하나님을 우러러보는" 것은 마땅하다. 그리고 창조의 일들 안에서 위대함이나 선하심을 보는 곳마다, 그것들을 창조주 안에 본질적으로 존재하는 것의 희미한 표현으로 보아야 한다.

그리고 창조되었나이다 - 이것은 그것들이 그 존재를 그의 뜻에 빚지고 있다는 사실을 더 분명히 주목하게 한다. 그것들은 영원하지 않다. 그것들은 스스로 존재하지 않는다. 그것들은 무에서 형성되었다. 이것으로 이 책의 주요 환상들에 대한 장엄한 서론이 끝난다. 이것은 책의 뒤 부분에서 이루어질 엄숙한 계시들에 아름답게 어울리며, 이사야와 에스겔의 경우처럼 거룩한 선견자의 마음에 경외감을 깊이 새기기에 매우 알맞았다. 천국이 그의 시야에 열리고, 하나님의 보좌가 보이며, 그 보좌에 앉으신 이에 대한 환상이 나타난다. 보좌 주위에서는 우레와 음성이 들리고, 번개가 번쩍이며, 평화의 상징인 무지개가 그 모든 것을 둘러싸고 있다. 구속받은 교회의 대표자들이 낮은 보좌들에 앉아 승리의 옷을 입고 머리에 면류관을 쓴 채 거기에 있다. 바다 같은 넓고 매끄러운 공간이 보좌 앞에 펼쳐져 있다. 그리고 신적 통치의 지혜와 능력과 깨어 있음과 활력과 힘의 표상들이 거기에 있으며, 그것들은 하나님께 존귀를 돌리고 그의 찬양을 선포하는 행위 중에 있는 것으로 표현된다. 요한의 마음은 의심할 것 없이 이 장엄한 환상들로 말미암아 뒤이어 나올 계시들을 받을 준비가 되었을 것이다. 독자의 마음도 마찬가지로 이것들을 묵상할 때, 마치 천국을 들여다보고 그곳 예배의 인상적인 장엄함을 보는 것처럼 깊고 엄숙한 감동을 받아야 한다. 그러므로 우리도 거룩한 선견자와 함께 천국을 들여다본다고 생각하고, 교회의 모든 원수가 굴복되고 땅이 그의 통치를 인정하며 온 장면이 천국의 승리와 기쁨으로 마무리될 때까지 일어날 여러 변화들에 관해 위대하신 하나님께서 드러내시는 것을 경외심으로 들을 것이다.

영문 원문

Thou art worthy, O Lord - In thy character, perfections, and government, there is what makes it proper that universal praise should be rendered. The feeling of all true worshippers is, that (God is worthy of the praise that is ascribed to him. No man worships him aright who does not feel that there is that in his nature and his doings which makes it proper that he should receive universal adoration.

To receive glory - To have praise or glory ascribed to thee.

And honour - To be honored; that is, to be approached and adored as worthy of honor.

And power - To have power ascribed to thee, or to be regarded as having infinite power. Man can confer no power on God, but he may acknowledge what he has, and adore him for its exertion in his behalf and in the government of the world.

For thou hast created all things - Thus, laying the foundation for praise. No one can contemplate this vast and wonderful universe without seeing that He who has made it is worthy to "receive glory, and honor, and power." Compare the notes on Job 38:7.

And for thy pleasure they are - They exist by thy will - διὰ τὸ θέλημά dia to thelēma. The meaning is, that they owe their existence to the will of God, and therefore their creation lays the foundation for praise. He "spake, and it was done; he commanded, and it stood fast." He said, "Let there be light; and there was light." There is no other reason why the universe exists at all than that such was the will of God; there is nothing else that is to be adduced as explaining the fact that anything has now a being. The putting forth of that will explains all; and, consequently, whatever wisdom, power, goodness, is manifested in the universe, is to be traced to God, and is the expression of what was in him from eternity. It is proper, then, to "look up through nature to nature's God," and wherever we see greatness or goodness in the works of creation, to regard them as the faint expression of what exists essentially in the Creator.

And were created - Bringing more distinctly into notice the fact that they owe their existence to his will. They are not eternal; they are not self-existent; they were formed from nothing. This concludes the magnificent introduction to the principal visions in this book. It is beautifully appropriate to the solemn disclosures which are to be made in the following portions of the book, and, as in the case of Isaiah and Ezekiel, was eminently adapted to impress the mind of the holy seer with awe. Heaven is opened to his view; the throne of God is seen; there is a vision of Him who sits upon that throne; thunders and voices are heard around the throne; the lightnings play; and a rainbow, symbol of peace, encircles all; the representatives of the redeemed church, occupying subordinate thrones, and in robes of victory, and with crowns on their heads, are there; a vast smooth expanse like the sea is spread out before the throne; and the emblems of the wisdom, the power, the vigilance, the energy, the strength of the divine administration are there, represented as in the act of bringing honor to God, and proclaiming his praise. The mind of John was doubtless prepared by these august visions for the disclosures which follow; and the mind of the reader should in like manner be deeply and solemnly impressed when he contemplates them, as if he looked into heaven, and saw the impressive grandeur of the worship there. Let us fancy ourselves, therefore, with the holy seer looking into heaven, and listen with reverence to what the great God discloses respecting the various changes that are to occur until every foe of the church shall be subdued, and the earth shall acknowledge his sway, and the whole scene shall close in the triumphs and joys of heaven.