Barnes' Notes on the Bible · 요한계시록 6장

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요한계시록 6장

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서론

Revelation 6 Introduction

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本章の分析

この章 Revelation 6 には、七つの封印のうち六つが開かれる様子が記されている。黙示録の数多くの——数知れずと言ってもよい——注解に少しでも通じている者なら、注解者たちの見解が分かれ始めるのはまさにこの地点であり、また、この素晴らしい書の注解において提案されてきた、多様で不一致な、その多くが荒唐無稽で空想的な諸理論への分岐がここから始まることを、あらためて言う必要はほとんどない。ここまでは、語句の注解に重要でない相違はあり得るにせよ、著者の全般的な意味に関する実質的な意見の相違はない。七つの教会への手紙においても、主要な幻への導入の場面においても、著者が何を念頭に置き、何を描写しようとしていたのかについては、概して疑いの余地がない。著者は当時存在していた教会たちに語りかけ(Revelation 1; Revelation 3)、その罪と義務を彼らの前に示した。また、当時現在のものとして自分の目の前を過ぎて行く場面を描写したが(Revelation 4-5)、それらは単に、これから明らかにされる事柄の重要性を彼自身の心に刻みつけ、大いなる働き手たちを舞台に登場させることを意図したものであり、それに関して解釈の相違が生じる根拠はほとんどあり得なかったのである。

ところがここでは、場面が未来へと開かれる。それは、キリスト教が最終的に勝利し、そのすべての敵が打ち倒されるまでの、知られていない期間のすべてを含んでいる。働き手は、神の子、御使い、人々、サタン、暴風、あらし、地震、疫病と火であり、舞台は天、地、陰府である。場所の確定した指定はなく、イザヤ書(Isaiah 45:1)にクロスの名があるような、またダニエル書(Daniel 8:21; Daniel 10:20; Daniel 11:2)に「ギリシヤの王」の名があるような、名前への言及もない。必然的に曖昧でない時の指定もなく、用いられている象徴には、一つの種類の出来事にのみ適用され得ると先立的に確定させる特徴もない。ヨハネの時代の後に続く果てしない未来には、必然的に、これらの象徴が適用され得る多くの出来事が存在したであろう。そして、異なる注解者たちによって、性質においても起こる時においても大きく異なる出来事にそれらを適用するには、敬虔な工夫の中程度の分あれば足りたということが、結果として示されている。

黙示録の後続の部分の解釈に関して提案され、擁護されてきたさまざまな理論に目を通すだけでも長すぎ、それらの理論を検討しようと試みることはまったく不可能である。時は、その展開において、すでにそれらの多くを爆破してきた。そして時は、その未来の展開において、疑いなくさらに多くを爆破するであろう。そして一つ一つの理論は、未来の啓示において真であるか偽りであるかが見出されるに従って、立つか倒れるかするであろう。この多数の理論にもう一つを付け加えることは、たとえ私がそのような理論を持っていたとしても(序文を見よ)、愚かであり、また、提案されてきたそれらの一つ一つについて確定的に宣告することも、同じくらい愚かであるかもしれない。とはいえ、書の残りの部分の解釈においてどのような原理を追求しようとしているのかを、少数の言葉で述べるのに、ここは適切な場所であるように思われる。

(1) この書の大部分は将来に関係する、すなわちヨハネが書いたときには将来であった事柄に関係すると想定してよい。この点ですべての注解者が一致しており、これは確かに表現のまさに表面において明らかである。他の想定の下で解釈を試みることは不可能であり、その広大な未来のどこかに、ここで用いられている象徴が関係していた出来事が見出されるはずである。これは確かに、この書が霊感されたものであるという想定の上に立つものである——この注解では終始この事実が想定されており、それが私たちの解釈を導くに任せられるべきである。しかし、この書が将来に関係するとしても、その想定は正しい解釈の方法をある程度決定するとはいえ、多くの問いをなお未解決のまま残す。それが、この書がその出来事の前に書かれたという想定の下でエルサレムの破壊に関係するのか、それともその後の教会の歴史に関係するのか。出来事を詳細に描写することを意図しているのか、それとも最も一般的な仕方でしかしないのか。世俗史と教会史の概目を提供することを意図しているのか、それとも将来の出来事のごく大まかな輪郭だけなのか。時がそのように指定されていて、私たちがそれを完全な確実さをもって定めることができるのか、それとも、これらの事柄が起こるべき世界の諸時期についての確かな指示を何か提供することを意図していたのか。これらはすべてなお開かれた問いであり、これらについて注解者たちの意見が大きく分かれてきたことは言うまでもない。

(2) これらの象徴に意味があること、そして、当時の教会へ、また未来の時代の教会へと、何らかの重要な観念をヨハネの心と彼の読者たちの心に伝える意図なしに用いられなかったことが想定されてよい。Revelation 1:3 の注と比較せよ。この書は確かにこの上なく荘厳である。それは詩的言語の最高の飛翔に満ちている。その性格は東方的であり、いたるところに著者の最も燃える想像力の証拠を示している。しかし同時に、これが霊感された書であることを心に留めなければならず、この事実が注解の性格を決定すべきである。霊感されているなら、これらの象徴に意味があること、一つ一つのうちに、またすべての結合のうちに、教会と世界にとって重要な観念があることが想定されなければならない。私たちがその意味を確定できるかどうかは別の問いである。しかし、用いられた言葉と影像に意味があること、そしてその意味を見出すことが真剣な研究と祈りに値することを、聖書の注解者が疑うことは決してあってはならない。

(3) 将来に関する預言は、しばしば人間にとって必然的に不明瞭である。神が、最も明確で曖昧さのない言語で将来の出来事を予告できたことは、確かに疑い得ない。来たるべきすべてのことを過去のすべてのことと同じように親密に知っておられる方は、名前、日付、場所を明らかにする記録がなされるようにして、来たるべき事柄の最も細部にわたる記述が、現在過去の記録がそうであるように、明確に人の手の中にあるようにすることがおできになったであろう。しかし、これが起こらないべき明白な理由があり、預言においてそのような特定化があることは稀である。こうすることが、目指されたまさにその目的を挫くことになりかねなかったからである。自由な行為者である人間に、神の計画を妨げ、挫折させる力を与えることになったであろうからである。しかし、この方針が採られないなら、預言は事柄の性質上、不明瞭でなければならない。未来のある一つの特定の事実の知識は、他の多くの事実とあまりにも結びついており、しばしば他の事柄についてのあまりにも多くの知識を含意しているので、その他の知識なしには理解され得ないのである。

ヨハネの時代に、将来のある時期に、世界のある一部分で行われていることが、世界の遠く離れた別の部分で瞬時に知られ、一時間のうちに何千部も複写されて一国の人々に読まれるような装置が発見されるだろうと予告されていたとしよう。たとえば、朝刊新聞で、昨晩セントルイス、ダビューク、ゲイナ、シカゴ、シンシナティ、チャールストン、ニューオーリンズで起こったことを読むときに実際に起こっていることを表す、何らかの象徴ないし象章があったとしよう。電信と印刷機が知られていなかった時代には、それを描写するのに用いられ得たどんな象徴や言語も不明瞭なものでなければならず、これは奇跡によってのみ成し遂げられ得るという印象を持ったに違いないことは明らかである。そして、懐疑主義に傾いた者なら、これは起こり得ないと証明する論証を組み立てることは難しくなかったであろう。これらの驚くべき装置が現実のものとなるまでは、それを表すために用いられ得たどんな象徴も説明することは不可能であり、その間、象徴が見出されるその書は、単なるなぞと謎から成るものとみなされたかもしれない。しかし、これらの発明が実際に発見されたときには、以前その書にどれほど嘲笑や軽蔑が注がれていたとしても、その象徴が用いられ得た最も適切なものであったことは完全に明らかになり得、それが来たるべき事柄についての神からの伝達であることを疑う者はいなかったであろう。私たちの前にある書の著者が用いた象徴においても、この種の何かが起こったのかもしれない。

(4) 予告が成就するまでは、預言がそのすべての細部において理解されると想定する必要はない。たった今触れた場合には、知識の急速な広がりの事実は明瞭であり得たとしても、その様式についても、用いられた象徴の実際の意味についても、これらの発明が直接的な啓示によって先取りされない限り、何ものも観念を与えなかったであろう。この場合の信仰の試練は、その事実が起こるという信頼においてであり、それが成就される様式や、それを描写するために用いられる言語に関係するものではなかった。象徴と言語に関しては大きな不明瞭さがあり得るが、事実の知識は完全に明らかであり得るのである。しかし、予告されたとおりに事実が起こるとき、すべてが明らかになる。預言においても同様である。現在は真昼のように明らかな多くの記録された予告も、かつては、いま想定した印刷機と電信の場合と同様に、その意味において曖昧で不確かであった。時がそれらを平易にしたのである。というのも、それらが関係していた出来事が、意味について疑いを残さないほどに完全に象徴と一致したからである。こうして、メシアに関係する多くの預言は、語られたときには不明瞭であり、あまりに矛盾しているように見えて調和させることができず、当時存在した何ものとも似ていないので成就は不可能に思われ、用いられた象徴があまりになぞめいていて、その意味を明らかにしようと試みるのは無駄に思われた。しかし、久しく約束されたメシアの到来がその不明瞭さを取り除き、今ではそれらは、意味についての不確かさなく読まれ、かつてあれほど不明瞭であったそれらの予告が神的な起源を持つことへの疑いなしに読まれている。

たった今示唆した見方は、預言を説明しようと試みる際に何をなす必要があるかについての、いくつかの正当な概念へと私たちを導き得る。そこでまず、たとえば暗黒時代に、印刷術と電信の発明についての、神的起源を主張するいくつかの予告があったとしよう。これを神的な伝達とみなすなら、解釈者の正当な仕事は四つの事柄から成ったであろう。

(a) 用いられた象徴の公正な意味と、用いられた言語を、彼の力の及ぶ限り説明すること。

(b) それがどのようになされるかを説明できなかったとしても、その未来の時代における知識の急速な広がりという、用いられた言語の公正な解釈によって指され、含意されている事実を認めること。

(c) その間、これらの象徴が適用され得る出来事が世界で起こっているか、あるいは起こったことがあるかどうか、また、それらに含まれるすべての状況に合致するものがあるかどうかを問うことは、彼にとって完全に正当な課題であること。

(d) もしあれば、彼の義務はそれで終わる。もしなければ、その象徴は、その意味について与えられ得る説明とともに、予告された出来事が実際に起こるとき適用されるために、未来の時代へと手渡されるべきであること。

次に第二に、多くの書物に散らばり、さまざまな形で、さまざまな象徴によって与えられている、メシアに関する予告の場合を想定しよう。解釈者の正当な仕事は、前の場合と同様に次のことであったであろう。

(a) 用いられた言語の公正な意味を説明し、予告されたメシアのはっきりした概念が心の前にあるように、すべての状況を一つの連結された全体の中に集めること。

(b) 不理解で矛盾しているように見えるとしても、指され、そのように予告されている事実を認めること。

(c) その描写のすべての特徴を自分のうちに兼ね備えた者が、すでに現れているかどうかを問うこと。そして、

(d) もしそのように現れた者がいないなら、語句と象徴について正しいと確認され得る説明とともに、すべての予告の目的が成就され、メシアが現れるときにその十分な意味が展開されるために、それらの預言を未来の時代へ送り届けること。そのとき、すべての意味は平易になり、そのとき、預言からの論証は完成する。これは明らかに、聖書の予告に関する現在の心の正当な状態であり、ヨハネの黙示録を検討する際に適用されるべきはこれらの原理である。

(5) 時によって、また出来事の進展によって、新しい光が預言に投げかけられると想定してよい。預言的象徴の意味の調査がすべて無駄になると考えてはならない。困難は、合理の希望として、解明され得る。特定の出来事への預言の適用に関する誤りは検出され得る。そして、他のすべての主題と同様に預言に関するより正当な見方が、世界が古くなるにつれて広まるであろう。私たちは、先に進んだ人々の誤りを見ることによって賢くなり、彼らを迷わせた原因の検討は、将来そのような誤りを避けることを可能にしてくれる。特に、預言が部分的にせよ完全にせよ成就するにつれて、光が預議に投げかけられると想定してよい。バビロン、ペトラ、ツロ、エルサレムの破壊に関する預言は、今や完全に理解されている。かつてあれほど不明瞭であった、メシアの到来とその性格とわざに関する預言は、今や完全に明らかである。同様に、すべての預言も出来事の進展においてそうなることを、私たちには理由がある想定する。そして遅かれ早かれ、世界は、聖書のこれらの部分の設計と意味に関するある統一された信仰へと落ち着くであろう。その時がすでに来ているのか、それとも、この主題に関する過去の失敗の憂鬱な目録に、さらに多くの失敗が付け加えられることになるのかは、別の問いである。しかし究極的には、現在成就していないすべての預言も、すでに成就した預言と同様に、その意味において明らかになるであろう。

(6) それゆえ、私が黙示録の残りの部分の検討において提案する計画は次のとおりである。

(a) 象徴の意味を説明すること。すなわち、それらを適用しようとするいかなる試みからも独立に、それらの象徴が本来何を表しているかを、可能な限り明確に示すこと。これはそれ自体、興味深い調査の分野を開くものであり、それ以上のことが意図されないとしても、本質的な奉仕がなされ得る分野である。それらの象徴の適用に何ら関することなく、これはそれ自体、重要な批評の仕事であり、もし首尾よくなされれば、聖書の読者に貴重な奉仕を提供することになろう。

(b) この書について書き、その解釈に卓越した学識と才能を注いできた人々が、ヨハネの用いた象徴の真の解釈について、また、関係する出来事が起こるはずの時期について、何とみなしてきたかを、可能な限り簡潔に述べること。この書の解釈においてなされた実際の進歩を私たちが知ることができるのは、この道を通ってのみである。また、この主題が他の心にどのように映ったか、また彼らがどのように、なぜ真理を知覚し損なったかを知ることは、少なくとも有益であろう。それゆえ私は、進みながら、黙示録の意味について、また他の人々が関係しているとみなしてきた出来事について、抱かれてきたいくつかの理論を述べることを提案する。ただし、私の紙幅はこれが簡潔になされることを要求し、それらの意見を詳しく検討することを禁している。

(c) この書で用いられている象徴の正当な適用について私が抱くに至った見解を、提案する解釈を確認するように思われる歴史的参照とともに、可能な限り簡潔で明確な仕方で述べること。

(d) 意味について意見を形成できないところでは、自分の無知を認めること。困難を取り除こうと試みることなく通り過ぎる者や、自分の評判を守るために実際の困難が存在するという事実を隠す者は、聖書の公称された解釈において何の奉仕もしていない。同様に、多くの点で自分の無知を認めることを望まず、また明確で確固とした見解を持たないところで説明を試みる者も、ほとんど奉仕をしていない。彼の意見は、彼自身の心の中にある検討に耐える理由に基づいていなければ他の誰にとっても価値を持ち得ないのと同様に、それらの理由が述べられなければ通常ほとんど価値を持ち得ない。読者にとってそれらの理由を自分の心の前に持つことは、彼にとってと同様に重要であり、彼が提案することについて理由を述べる力を持たないなら、彼の意見は世界にとって何の価値もあり得ない。この解釈の規則を立てる者は、黙示録のような書を解釈するにおいて、自分の無知を認める十分な機会を持つことを予期し得る。しかし、霊感された書と信じる書を解釈する者は、今不明瞭なものはやがて明らかになるという思い、また、自分の生きる時代に至るまでこの書を説明するよう努めるなら、自分のなし得る最善の奉仕を果たしているという思いによって、自分を慰めることができる。やがて、今不明瞭なものを明らかにする展開が来るであろう。過去のすべての時代においてあれほどなぞめいて見えたこの書を、霊感された書物の他のいかなる部分と同じくらい明らかにする展開が来るのである。現に、その意味について私たちが持ち得る不完全な見解をもってしても、この書は、疑いなく、これまで書かれた最も荘厳な書物の一つである。

この章は、初めの六つの封印が開かれる様子を描写する。

(1) 第一の封印は白い馬を現わす。その乗り手は弓で武装している。彼には冠が与えられる——勝利と繁栄の象徴であり——彼は勝利するために出て行く、Revelation 6:1-2。

(2) 第二の封印は赤い馬を現わす。その乗り手がいる。その象章は血の象章、すなわち流血の戦争の象章である。彼には地から平安を取り去る権威が与えられ、剣が与えられる——戦争の象章ではあるが、確実な勝利の象章ではない。前者の象徴によって勝利と繁栄が示され、この象徴によって戦争、不和、流血が示される、Revelation 6:3-4。

(3) 第三の封印は黒い馬を現わす。その乗り手がいる。彼は手に一つのはかりを持っており、まるで地に欠乏があるかのようであり、この災いの時の穀物の値を告げ、油とぶどう酒を損なってはならないという命令が与えられる、Revelation 6:5-6。その象章は欠乏の象章である。あたかも抑圧があるか、あるいは戦争や不和の結果があるかのようであり、同時に、地の産物の特定の部分を損傷から保護するために配慮がなされているかのようである。

(4) 第四の封印は青ざめた馬を現わす。その乗り手がいる。この乗り手の名は「死」であり、陰府(ハデス)が彼に従う——あたかも死人の群れが再び地の上に来たかのようである。乗り手には、地の四分の一の上に、剣と、ききんと、死と、野の獣とによって殺す権威が与えられる。この象章は、戦争、広く荒廃させる疫病、ききん、荒廃を表わすように思われる——あたかも、かつて人が住んでいた地を野の獣がさまようことが許されたかのように。青ざめたことの何かがその象章となるであろう。ここで馬の行列は終わる。そして、この四つの象徴によって、全般的な類似を持つ一連の出来事——それ自体で独立して立てられ、一つに群にまとめられ得る何か——が指されていることは明らかである。

(5) 第五の封印は新しい場面を開く。馬と乗り手はもはや現れない。それは戦争の場面でも、戦争の結果の場面でもなく、迫害の場面である。神の言葉と、彼らが持っていたあかしのために殺された人々の魂たちが、祭壇の下に見え、自分たちの血を復讐してくださるようにと神に祈っている。彼らには白い衣が与えられる——神の恵みの確証であり、彼らの最終的勝利の象章である——そして、「自分たちと同じように殺されることになる、彼らの同労者たちと兄弟たちが満ちるまで、しばらくの間、休みなさい」と命じられる。すなわち、殉教者たちの数が満たされるまで忍耐すべきであるということである。言い換えれば、そこには次のことがあった。

(a) 彼らに対する神の恵みの確証。

(b) 復讐、すなわち彼らを迫害した者たちへの刑罰は、直ちには来ない。しかし、

(c) 迫害者たちに正当な刑罰が下され、彼らが苦しみのために捧げた大義が最終的に勝利するという含意された保証があった、Revelation 6:9-11。

(6) 第六の封印の開始、Revelation 6:12-17。地震があり、太陽は黒くなり、月は血のようになり、星が落ち、すべての王たちと民とは恐れおののいた。この象徴は、本来、公の動乱、革命、災いの時を表す。そしてそれは、地の上のある大きな変化によって、あるいは権力の座の覆転によって、また、諸国民を恐怖で満たすであろうそのような突然の革命によって、成就されるべきことは明らかであった。

영문 원문

Analysis Of The Chapter

This chapter Revelation 6 contains an account of the opening of six of the seven seals. It need hardly be said to anyone who is at all familiar with the numerous - not to say numberless - expositions of the Apocalypse, that it is at this point that interpreters begin to differ, and that here commences the divergence toward those various, discordant, and many of them wild and fantastic theories, which have been proposed in the exposition of this wonderful book. Up to this point, though there may be unimportant diversities in the exposition of words and phrases, there is no material difference of opinion as to the general meaning of the writer. In the epistles to the seven churches, and in the introductory scenes to the main visions, there can be no doubt, in the main, as to what the writer had in view, and what he meant to describe. He addressed churches then existing Revelation 1; Revelation 3, and set before them their sins and their duties; and he described scenes passing before his eyes as then present Revelation 4-5, which were merely designed to impress his own mind with the importance of what was to be disclosed, and to bring the great actors on the stage, and in reference to which there could be little ground for diversity in the interpretation.

Here, however, the scene opens into the future, comprehending all the unknown period until there shall be a final triumph of Christianity, and all its foes shall be prostrate. The actors are the Son of God, angels, people, Satan, storms, tempests, earthquakes, the pestilence and fire; the scene is heaven, earth, hell. There is no certain designation of places; there is no mention of names as there is in Isaiah Isa 45:1 of Cyrus, or as there is in Daniel Dan 8:21; Daniel 10:20; Daniel 11:2 of the "king of Grecia"; there is no designation of time that is necessarily unambiguous; and there are no characteristics of the symbols used that make it antecedently certain that they could be applied only to one class of events. In the boundless future that was to succeed the times of John, there would be, of necessity, many events to which these symbols might be applied, and the result has shown that it has required but a moderate share of pious ingenuity to apply them, by different expositors, to events differing widely from each other in their character, and in the times when they would occur.

It would be too long to glance even at the various theories which have been proposed and maintained in regard to the interpretation of the subsequent portions of the Apocalypse, and wholly impossible to attempt to examine those theories. Time, in its developments, has already exploded many of them; and time, in its future developments, will doubtless explode many more, and each one must stand or fall as, in the disclosures of the future, it shall be found to be true or false. It would be folly to add another to those numerous theories, even if I had any such theory (see the Preface), and perhaps equal folly to pronounce with certainty on any one of those which have been advanced. Yet this seems to be an appropriate place to state, in few words, what principles it is designed to pursue in the interpretation of the remainder of the book:

(1) It may be assumed that large portions of the book relate to the future; that is, to what was future when John wrote. In this all expositors are agreed, and this is manifest indeed on the very face of the representation. It would be impossible to attempt an interpretation on any other supposition, and somewhere in that vast future the events are to be found to which the symbols used here had reference. This is assumed, indeed, on the supposition that the book is inspired - a fact which is assumed all along in this exposition, and which should be allowed to control our interpretation. But assuming that the book relates to the future, though that supposition will do something to determine the true method of interpretation, yet it leaves many questions still unsolved. Whether it refers to the destruction of Jerusalem, on the supposition that the work was written before that event, or to the history of the church subsequent to that; whether it is designed to describe events minutely, or only in the most general manner; whether it is intended to furnish a syllabus of civil and ecclesiastical history, or only a very general outline of future events; whether the times are so designated that we can fix them with entire certainty; or whether it was intended to furnish any certain indication of the periods of the world when these things should occur; all these are still open questions, and it need not be said that on these the opinions of expositors have been greatly divided.

(2) it may be assumed that there is meaning in these symbols, and that they were not used without an intention to convey some important ideas to the mind of John and to the minds of his readers - to the church then, and to the church in future times. Compare the notes on Revelation 1:3. The book is indeed surpassingly sublime. It abounds with the highest flights of poetic language. It is Oriental in its character, and exhibits everywhere the proofs of a most glowing imagination in the writer. But it is also to be borne in mind that it is an inspired book, and this fact is to determine the character of the exposition. If inspired, it is to be assumed that there is a meaning in these symbols; an idea in each one of them, and in all combined, of importance to the church and the world. Whether we can ascertain the meaning is another question; but it is never to be doubted by an expositor of the Bible that there is a meaning in the words and images employed, and that to find out that meaning is worthy of earnest study and prayer.

(3) Predictions respecting the future are often necessarily obscure to man. It cannot be doubted, indeed, that God could have foretold future events in the most clear and unambiguous language. He who knows all that is to come as intimately as he does all the past, could have caused a record to have been made, disclosing names, and dates, and places, so that the most minute statements of what is to occur might have been in the possession of man as clearly as the records of the past now are. But there were obvious reasons why this should not occur, and in the prophecies it is rare that there is any such specification. To have done this might have been to defeat the very end in view; for it would have given to man, a free agent, the power of embarrassing or frustrating the divine plans. But if this course is not adopted, then prophecy must, from the nature of the case, be obscure. The knowledge of any one particular fact in the future is so connected with many other facts, and often implies so much knowledge of other things, that without that other knowledge it could not be understood.

Suppose that it had been predicted, in the time of John, that at some future period some contrivance should be found out by which what was doing in one part of the world could be instantaneously known in another remote part of the world, and spread abroad by thousands of copies in an hour, to be read by a nation. Suppose, for instance, that there had been some symbol or emblem representing what actually occurs now, when in a morning newspaper we read what occurred last evening at Louis, Dubuque, Galena, Chicago, Cincinnati, Charleston, New Orleans; it is clear that at a time when the magnetic telegraph and the printing-press were unknown, any symbol or language describing it that could be employed must be obscure, and the impression must have been that this could be accomplished only by miracle - and it would not be difficult for one who was disposed to scepticism to make out an argument to prove that this could not occur. It would be impossible to explain any symbol that could be employed to represent this until these wonderful descriptions should become reality, and in the meantime the book in which the symbols were found might be regarded as made up of mere riddles and enigmas; but when these inventions should be actually found out, however much ridicule or contempt had been poured on the book before, it might be perfectly evident that the symbol was the most appropriate that could be used, and no one could doubt that it was a divine communication of what was to be in th future. Something of the same kind may have occurred in the symbols used by the writer of the book before us.

(4) it is not necessary to suppose that a prophecy will be understood in all its details until the prediction is accomplished. In the case just referred to, though the fact of the rapid spread of intelligence might be clear, yet nothing would convey any idea of the mode, or of the actual meaning of the symbols used, unless the inventions were themselves anticipated by a direct revelation. The trial of faith in the case would be the belief that the fleet would occur, but would snot relate to the mode in which it was to be accomplished, or the language employed to describe it. There might be great obscurity in regard to the symbols and language, and yet the knowledge of the fact be perfectly plain. When, however, the fact should occur as predicted, all would be clear. So it is in respect to prophecy. Many recorded predictions that are now clear as noon-day, were once as ambiguous and uncertain in respect to their meaning as in the supposed case of the press and the telegraph. Time has made them plain; for the event to which they referred has so entirely corresponded with the symbol as to leave no doubt in regard to the meaning. Thus, many of the prophecies relating to the Messiah were obscure at the time when they were uttered; were apparently so contradictory that they could not be reconciled; were so unlike anything that then existed, that the fulfillment seemed to be impossible; and were so enigmatical in the symbols employed, that it seemed in vain to attempt to disclose their meaning. The advent of the long-promised Messiah, however, removed the obscurity; and now they are read with no uncertainty as to their meaning, and with no doubt that those predictions, once so obscure, had a divine origin.

The view just suggested may lead us to some just conceptions of what is necessary to be done in attempting to explain the prophecies. Suppose, then, first, that there had been, say in the dark ages, some predictions that claimed to be of divine origin, of the invention of the art of printing and of the magnetic telegraph. The proper business of an interpreter, if he regarded this as a divine communication, would have consisted in four things:

(a) to explain, as well as he could, the fair meaning of the symbols employed, and the language used;

(b) to admit the fact referred to, and implied in the fair interpretation of the language employed, of the rapid spread of intelligence in that future period, though he could not explain how it was to be done;

(c) in the meantime it would be a perfectly legitimate object for him to inquire whether there were any events occurring in the world, or whether there had been any, to which these symbols were applicable, or which would meet all the circumstances involved in them;

(d) if there were, then his duty would he ended; if there were not, then the symbols, with such explanation as could be furnished of their meaning, should be handed on to future times, to be applied when the predicted events should actually occur. Suppose, them secondly, the case of the predictions respecting the Messiah, scattered along through many books, and given in various forms, and by various symbols. The proper business of an interpreter would have been, as in the other case:

(a) to explain the fair meaning of the language used, and to bring together all the circumstances in one connected whole, that a distinct conception of the predicted Messiah might be before the mind;

(b) to admit the facts referred to, and thus predicted, however incomprehensible and apparently contradictory they might appear to be;

(c) to inquire whether anyone had appeared who combined within himself all the characteristics of the description; and,

(d) if no one had thus appeared, to send on the prophecies, with such explanations of words and symbols as could be ascertained to be correct, to future times, to have their full meaning developed when the object of all the predictions should be accomplished, and the Messiah should appear. Then the meaning of all would be plain; and then the argument from prophecy would be complete. This is obviously now the proper state of the mind in regard to the predictions in the Bible, and these are the principles which should be applied in examining the Book of Revelation.

(5) it may be assumed that new light will be thrown upon the prophecies by time, and by the progress of events. It cannot he supposed that the investigations of the meaning of the prophetic symbols will all be in vain. Difficulties, it is reasonable to hope, may be cleared up; errors may be detected in regard to the application of the prophecies to particular events; and juster views on the prophecies, as on all other subjects, will prevail as the world grows older. We become wiser by seeing the errors of those who have gone before us, and an examination of the causes which led them astray may enable us to avoid such errors in the future. Especially may it be supposed that light will be thrown on the prophecies as they shall be in part or wholly fulfilled. The prophecies respecting the destruction of Babylon, of Petra, of Tyre, of Jerusalem, are now fully understood; the prophecies respecting the advent of the Messiah, and his character and work, once so obscure, are now perfectly clear. So, we have reason to suppose, it will be with all prophecy in the progress of events, and sooner or later the world will settle down into some uniform belief in regard to the design and meaning of these portions of the sacred writings. Whether the time has yet come for this, or whether numerous other failures are to be added to the melancholy catalogue of past failures on this subject, is another question; but ultimately all the now unfulfilled prophecies will be as clear as to their meaning as are those which have been already fulfilled.

(6) the plan, therefore, which I propose in the examination of the remaining portion of the Apocalypse is the following:

(a) To explain the meaning of the symbols; that is, to show, as clearly as possible, what those symbols properly express, independently of any attempt to apply them. This opens, of itself, an interesting field of investigation, and one where essential service may be done, even if nothing further is intended. Without any reference to the application of those symbols, this, of itself, is an important work of criticism, and, if successfully done, would be rendering a valuable service to the readers of the sacred volume.

(b) To state, as briefly as possible, what others who have written on this book, and who have brought eminent learning and talent to bear on its interpretation, have supposed to be the true interpretation of the symbols employed by John, and in regard to the times in which the events referred to would occur. It is in this way only that we can be made acquainted with the real progress made in interpreting this book, and it will be useful at least to know how the subject has struck other minds, and how and why they have failed to perceive the truth. I propose, therefore, to state, as I go along, some of the theories which have been held as to the meaning of the Apocalypse, and as to the events which have been supposed by others to be referred to. My limits require, however, that this should be briefly done, and forbid my attempting to examine those opinions at length.

(c) To state, in as brief and clear a manner as possible, the view which I have been led to entertain as to the proper application of the symbols employed in the book, with such historical references as shall seem to me to confirm the interpretation proposed.

(d) Where I cannot form an opinion as to the meaning, to confess my ignorance. He does no service in a professed interpretation of the Bible who passes over a difficulty without attempting to remove it, or who, to save his own reputation, conceals the fact that there is a real difficulty; and he does as little service who is unwilling to confess his ignorance on many points, or who attempts an explanation where he has no clear and settled views. As his opinion can be of no value to anyone else unless it is based on reasons in his own mind that will bear examination, so it can usually be of little value unless those reasons are stated. It is as important for his readers to have those reasons before their own minds as it is for him; and unless he has it in his power to state reasons for what he advances, his opinions can be worth nothing to the world. He who lays down this rule of interpretation may expect to have ample opportunity, in interpreting such a book as the Apocalypse, to confess his ignorance; but he who interprets a book which he believes to be inspired, may console himself with the thought that what is now obscure will be clear hereafter, and that he performs the best service which he can if he endeavors to explain the book up to the time in which he lives. There will be developments hereafter which will make that clear which is now obscure; developments which will make this book, in all past ages apparently so enigmatical, as clear as any other portion of the inspired volume, as it is now, even with the imperfect view which we may have of its meaning, beyond all question one of the most sublime books that has ever been written.

This chapter describes the opening of the first six seals:

(1) The first discloses a white horse, with a rider armed with a bow. A crown is given to him, symbolical of triumph and prosperity, and he goes forth to conquer, Revelation 6:1-2.

(2) the second discloses a red-colored horse, with a rider. The emblem is that of blood - of sanguinary war. Power is given him to take peace from the earth, and a sword is given him - emblem of war, but not of certain victory. Triumph and prosperity are denoted by the former symbol; war, discord, bloodshed, by this, Revelation 6:3-4.

(3) the third discloses a black horse, with a rider. He has a pair of balances in his hand, as if there were scarcity in the earth, and he announces the price of grain in the times of this calamity, and a command is given not to hurt the oil and the wine, Revelation 6:5-6. The emblem is that of scarcity - as if there were oppression, or as a consequence of war or discord, while at the same time there is care bestowed to preserve certain portions of the produce of the earth from injury.

(4) the fourth discloses a pale horse, with a rider. The name of this rider is Death, and Hell (or Hades) follows him - as if the hosts of the dead came again on the earth. Power is given to the rider over the fourth part of the earth, to kill with sword, with hunger, with death, and with wild beasts. This emblem would seem to denote war, wide-wasting pestilence, famine, and desolation - as if wild beasts were suffered to roam over lands that had been inhabited; something of which paleness would be an emblem. Here ends the array of horses; and it is evidently intended by these four symbols to refer to a series of events that have a general resemblance - something that could be made to stand by themselves, and that could be grouped together.

(5) the fifth seal opens a new scene. The horse and the rider no longer appear. It is not a scene of war, and of the consequences of war, but a scene of persecution. The souls of those who were slain for the Word of God and the testimony which they held are seen under the altar, praying to God that he would avenge their blood. White robes are given them - tokens of the divine favor, and emblems of their ultimate triumph; and they are commanded to "rest for a little season, until their fellow-servants and their brethren that should be killed as they were should be fulfilled"; that is, that they should be patient until the number of the martyrs was filled up. In other words, there was:

(a) the assurance of the divine favor toward them;

(b) vengeance, or the punishment of those who had persecuted them, would not be immediate; but.

(c) there was the implied assurance that just punishment would be inflicted on their persecutors, and that the cause for which they had suffered would ultimately triumph, Revelation 6:9-11.

(6) the opening of the sixth seal, Revelation 6:12-17. There was an earthquake, and the sun became dark, and the moon was turned to blood, and the stars fell, and all kings and people were filled with consternation. This symbol properly denotes the time of public commotion, of revolution, of calamity; and it was evidently to be fulfilled by some great changes on the earth, or by the overturning of the seats of power, and by such sudden revolutions as would fill the nations with alarm.

1

Revelation 6:1

본문 열기

「また私は見た」――あるいは、私は見つめた。彼は、重要な啓示を約束するものとして、進行していることに注意深く目を固定した。神の子羊以外に、封印を開くことのできる者は宇宙の中に見出されていなかったのであり(Revelation 5:2-4)、それゆえヨハネがこの出来事を深い関心をもって見るのは自然であった。

「子羊が七つの封印の一つを開いたとき」――Revelation 5:1, Revelation 5:5 の注を見よ。これは最初の、すなわち最も外側の封印であり、それが破られることで、書物巻の一定の部分が開かれ、読まれることが許される。Revelation 5:1 の注を見よ。この箇所の表現は、したがって、小さな部分が開かれ、羊皮紙の両面に書かれた書物巻のものである。

「雷のような音がするのを聞いた」――四つの生き物の一つが、雷のような声で、あるいは大きな声で語る。

「四つの生き物の一つが」――Revelation 4:6-7 の注。特定のものは言及されていないが、後続の節で言われていることは、それがヨハネに見えた順序で最初のもの——ししのようなもの(Revelation 4:7)——であったことを疑いの余地なく残していない。続く三つの封印の開始においては、近づいたのは生き物の第二、第三、第四であると明言されている。それゆえ、ここで指されているものが最初のものであったという結論は確実である。四つの生き物が神的な摂理の支配の象章として理解されるなら、明らかにされるべきことを見るようにヨハネに召喴する者として表わされることには適切さがあった。これらの出来事は神の目的の展開に関係し、それゆえこれらの象徴的存在たちは、起こっていることに関心を持つはずであった。

「来て見なさい」――明らかにヨハネに向けられたものである。彼は、近づいて、今開かれた書物巻の部分で明らかにされているものを自分の目で見るように求められた。彼は、その書を開くに値する者が見つからないと、大いに泣いていたが(Revelation 5:4)、今や近づいて自分自身で見るように召された。ある人々は(Lord, in loco)、ここの呼びかけはヨハネにではなく、馬とその乗り手に向けられたのであり、彼らへの命令は「来て見よ」ではなく、出て来て舞台に現れることであり、また、贖い主が封印を破り、巻物を開く行為は、神の目的がキリストのわざによって解き明かされることを意味する象徴にすぎなかった、と考えた。しかしこの解釈のためには、受け入れテキストから「そして見よ」を意味する語(καὶ βλέπε kai blepe)を省くことが必要であろう。これは確かに Hahn と Tittmann によってなされており、この読みは Prof. Stuart によって採られている。とはいえ彼は、受け入れテキストには「可能性」があり、いくつかの批判版によって採られていると言っている。しかし最も自然な解釈は、これらの語がヨハネに向けられたというものである。ヨハネは子羊が封印を開くのを見、大きな声を聞き、見て白い馬を見た——すなわち、明らかに、彼は開かれていく書物巻を見て、馬とその乗り手の表現を見たのである。その声がヨハネに向けられたということが、通説の解釈であり、最も自然であり、実際の異論を受けない。

영문 원문

And I saw - Or, I looked. He fixed his eye attentively on what was passing, as promising important disclosures. No one had been found in the universe who could open the seals but the Lamb of God Revelation 5:2-4; and it was natural for John, therefore, to look upon the transaction with profound interest.

When the Lamb opened one of the seals - See the notes on Revelation 5:1, Revelation 5:5. This was the first or outermost of the seals, and its being broken would permit a certain portion of the volume to be unrolled and read. See the notes on Revelation 5:1. The representation in this place is, therefore, that of a volume with a small portion unrolled, and written on both sides of the parchment.

And I heard, as it were the noise of thunder - One of the four living creatures speaking as with a voice of thunder, or with a loud voice.

One of the four beasts - notes on Revelation 4:6-7. The particular one is not mentioned, though what is said in the subsequent verses leaves no doubt that it was the first in order as seen by John - the one like a lion, Revelation 4:7. In the opening of the three following seals, it is expressly said that it was the second, the third, and the fourth of the living creatures that drew near, and hence the conclusion is certain that the one here referred to was the first. If the four living creatures be understood to be emblematic of the divine providential administration, then there was a propriety that they should be represented as summoning John to witness what was to be disclosed. These events pertained to the developments of the divine purposes, and these emblematic beings would therefore be interested in what was occurring.

Come and see - Addressed evidently to John. He was requested to approach and see with his own eyes what was disclosed in the portion of the volume now unrolled. He had wept much Revelation 5:4 that no one was found who was worthy to open that book, but he was now called on to approach and see for himself. Some have supposed (Lord, in loco) that the address here was not to John, but to the horse and his rider, and that the command to them was not to "come and see," but to come forth, and appear on the stage, and that the act of the Redeemer in breaking the seal, and unrolling the scroll, was nothing more than an emblem signifying that it was by his act that the divine purposes were to be unfolded. But, in order to this interpretation, it would be necessary to omit from the Received Text the words καὶ βλέπε kai blepe - "and see." This is done, indeed, by Hahn and Tittmann, and this reading is followed by Prof. Stuart, though he says that the received text has "probability" in its favor, and is followed by some of the critical editions. The most natural interpretation, however, is that the words were addressed to John. John saw the Lamb open the seal; he heard the loud voice; he looked and beheld a white horse - that is, evidently, he looked on the unfolding volume, and saw the representation of a horse and his rider. That the voice was addressed to John is the common interpretation, is the most natural, and is liable to no real objection.

2

Revelation 6:2

본문 열기

また私は見た。見よ - ここで表現の様式についてひとつの問いが生じてきた。ヨハネがこれらの幻の中で見たものは、封印が一つずつ開かれるにつれて巻物の次々の部分に描かれた一連の絵であったのか、それとも、馬と出来事についての記述が巻物に書き記されていて、ヨハネ自身がそれを読んだか、他の者によって読み上げられるのを聞いたのか、あるいは、封印を開くことは単に場面描写を引き起こす機会にすぎず、その中で馬の連なりが、参照される出来事の書き記された説明とともに導入されたのか、ということである。これを確実に決定できるようなことは実際には何も述べられていないが、最もありそうな想定は、六つの封印を開く際に彼が描くような形と外観をもつ、何らかの絵画的表現があったということのようである。これを支持するものとして、次のことが指摘できる。

(1) ヨハネの黙示録 6:1 の解釈によれば、それは巻物の中あるいは上の何かであった - 彼はそれを眺めるために、近づくように招かれたのである。

(2) ヨハネが「見た」という語を用いている最初の五つの封印の下の各事柄は、絵あるいは絵画によって表されうる。

(3) 用いられている言葉は、彼が単に記述を読んだか、あるいは読み上げられるのを聞いただけであるならば用いられたであろうようなものではない。

(4) 絵画的表現は巻物の中にはなく、封印を開くことは単に場面描写を彼の心の前を通過させる機会であったにすぎないという想定は、不自然で無理がある。

その場合、封じられた巻物が何の役に立つのか。内側と外側に書き記されていることは何の役に立つのか。この想定によれば、封印が次々に開かれても巻物の中に現れるのは空白の部分の連なりだけであり、神秘あるいは困難は巻物の中の何かにあるのではなく、これらの次々の場面描写を呼び出す力の欠如にあることになろう。最も明白な解釈は、疑いなく、ヨハネが続いて描写するものが何らかの仕方で巻物の中に表されていた、ということである。そして、一連の絵あるいは図案という考えのほうが、単なる書き記された記述という考えよりも、全体の表現とよく調和する。実際、これらの次々の場面は、今日でも巻物の上に絵画的形式でよく表すことができよう。

見よ、白い馬が - これらの象徴が何を意味するかを明確に理解するためには、まず、その象徴が本来何を表すのか、あるいはそれが自然に伝えたであろう観念についての明確な概念を心の中に形成することが適切である。その象徴は意義あるものであり、他のものではなくそれが用いられた理由があったと想定してよい。たとえば、鷲や獅子ではなくなぜ馬が用いられたのか、なぜ一つの場合には白い馬が、他の場合には赤い馬、黒い馬、青ざめた馬が用いられたのか、なぜこの場合には乗る者の手に弓があり、その頭に冠が置かれたのか、という理由である。これらの個々の事柄はそれぞれ象徴の構成に入り込んでおり、象徴はこれらすべてがひとまとめにされたものによって成り立っているので、出来事の中にそれぞれに公正に対応する何かを見いださなければならない。さらに、最初の四つの封印のように一般的象徴が同じであるところでは、同じ対象あるいは同じ種類の対象が指されていると想定してよく、示される個々の内容、あるいは一般的適用における違いは、表現の多様性 - 馬の色など、また乗る者の武器、服装など - の中に見いだされるべきである。第一の封印の下での特定事項は四つある。

(1) 最初の四つの封印に共通する、馬という一般的象徴。

(2) 馬の色。

(3) それに乗る者が弓を持っていたという事実。そして、

(4) 勝利のしるしとして、誰かによって彼に冠が与えられたという事実。

今の問いは、これらの象徴が自然には何を意味するかである。

(1) 馬。この象徴の意味は、その象徴が適用される自然の用途、あるいはそれが持つことで知られる特徴から引き出されなければならない。付け加えれば、それを用いる書き手の時代には、その馬について最もよく知られていた何かがあり、それは世界の他の時期あるいは他の国ではそれほど顕著ではないかもしれず、象徴を正しく理解するためにはそれを心の前に置く必要がある。たとえば、馬の用途は時代によって多少異なったであろう。ある時代には馬の主要な用途は戦いであったかもしれず、別の時代には騎兵のような迅速な行軍であったかもしれず、また別の時代には牽引、また別の時代には競走、また別の時代には駅伝の設置や伝令の任命による消息の伝達であったかもしれない。古代ローマ人には馬はひとつの観念を、現代のアラブ人には別の観念を、オランダの御者にはまた別の観念を顕著に想起させたであろう。鷲、獅子、蛇などと区別される象徴としての馬が最も自然に示唆するのは、次のような事柄であろう。

(a) 戦争。これはおそらく馬が最初に当てられた用途の一つであった。それで、ヨブ 39:19-25 にある馬についての壮大な描写においても、戦争に関わる資質のほかには何の言及もない。この箇所の十分な説明、および馬を戦争と結びつけて古典作家がしばしば言及している例については、Bochart『Hieroz.』lib. ii, c. viii.(特に p. 149)を見よ。Virgil『Geor.』3:83, 84 と比較せよ。

「Si qua sonum procul arma dedere, Stare loco nescit, micat auribus, et tremit artus.」

Ovid『Metam.』iii:

「Ut fremit acer equus, cum bellicus, aere canoro. Signa dedit tubicen, pugnaeque assumit amorem.」

Silius, lib. xiii:

「Is trepido alituum tinnitu, et stare neganti, Imperitans violenter equo.」

また、ソロモンは箴言 21:31 で「馬は戦いの日のために備えられる」と言っている。ゼカリヤ 10:3 では、預言者は、神がユダの家を「戦いにおけるその雄々しい馬のごとく」された - すなわち勝利の軍馬のような者たちとされた - と言っている。

(b) その帰結として、また戦争において馬によって成し遂げられた征服の帰結として、馬は征服 - 打ち負かされえない民 - の象徴となった。上記ゼカリヤの言及と比較せよ。そこでカルタゴでは、平和な農業の技の象徴である牛と対照的に、馬は勝利の戦争の像であった。これは、Virgil『Aeneas』i.-442-445 が言及する、この都市の建設に関する伝承に基づく。

「Quo primum jactati undis et turbine Poeni. Effodere loco signum, quod regia Juno. Monstrarat, caput acris equi: sic nam fore bello. Egregiam, et facilem victu per Secula gentem.」

この事情に関して Justin(lib. xviii. 5)は、「都市の基礎を据えたとき、牛の頭が見つかった。それは実り豊かな地の、しかし労苦と従属の必要の象徴とみなされ、そのために都市は別の場所へ移された。次に馬の頭が見つかり、これは都市が武勇に富み繁栄するであろうことの吉兆とみなされた」と述べている。Creuzer『Symbolik』vol. ii. p. 456 と比較せよ。

(c) 馬は速さの象徴であり、したがって征服の迅速さの象徴であった。ヨエル 2:4 と比較せよ。「彼らの姿は馬の姿のようであり、騎馬のように彼らは走る」。エレミヤ 4:13。「見よ、彼は雲のように上って来る。その戦車はつむじ風のようだ。その馬は鷲よりも速い」。ヨブ 39:18 と比較せよ。

(d) 馬は力の象徴であり、したがって安全の象徴である。詩篇 147:10。「主は馬の力を喜ばれない」。それゆえ一般的に言えば、馬は戦争、征服、あるいは消息が伝えられる迅速さを適切に象徴するであろう。出来事の特定の性格あるいは色合い - 平和的か戦争的か、繁栄か逆境か - は、馬の色と乗る者の姿によって示される。

(2) 馬の色 - 「白い馬」。これが意義を持つよう意図されていることは明らかである。続く節で言及される赤い馬、黒い馬、青ざめた馬と区別されているからである。一般的に、白は無垢、純潔、繁栄の象徴であり - その反対は病、罪、災厄の象徴である - と言うことができる。象徴の意義が色だけにかかっているのであれば、象徴されるものとして、明るく、繁栄した、幸せな何かを期待すべきであろう。しかしここでの意義は、色 - 白 - だけではなく、白い馬というものの中に見いだされるべきであり、問いは、その色の馬が本来何を示すか、すなわち、どのような機会に、どのような目的のために、そのような馬が用いられたかである。さて、古代の慣行によれば、白い馬への言及に付随する一般的観念は、威厳と凱旋であった。征服者たちが凱旋の日に白い馬に乗ったこと、婚礼の行列に用いられたこと、戴冠式の機会に用いられたことなどに由来する。ローマ人が勝利した将軍たちに与えた凱旋式では、音楽家たち、捕虜となった王たち、戦利品などからなる行列の後に、征服者自身が、四頭の白い馬に引かれた高い戦車に乗り、紫の衣をまとい、月桂冠を着けて現れた(Eschenburg『Man. of Class.』Literature, p. 283。Ovid『de Arte Amandi』lib. v. 214 と比較せよ)。λευκιππος leukippos - leukippos - という名はプロセルピナに与えられた。白い馬に引かれた戦車でハデスからオリンポスへ運ばれたからである(Scol. Pind. Ol. vi. 161。Creuzer『Symbol.』iv. 253 を見よ)。また、白い馬は速さにおいて他の馬に勝ると考えられていた。それゆえ Horace『Sat.』lib. i. vii. 8:

「Sisennas, Barrosque ut equis praecurreret albis.」

Plaut. Asin. ii. 2, 12 も同様。Homer『Iliad』K. 437 も同様である。

Λευκότεροι χιονος, θείειν δ ̓ ἀνέμοισιν ὁμοῖοι Leukoteroi chionos, theiein d' anemoisin homoioi - 「雪よりも白く、風よりも速い」。

また『アエネーイス』では、トゥルヌスがアイネイアースと戦おうとしたとき、次のような馬を求めた。

「Qui candore nives anteirent cursibus auras.」

「雪の白さにおいては雪に、走りの速さにおいては風に勝る馬」(Aeneas xii. 84)。

同様に、詩人たちはどこでも太陽の戦車を白い馬に引かせて描く(Bochart、前掲)。また、征服者や君主はどこでも白い馬に乗って表される。たとえば Propertius, lib. iv. eleg. i.:

「Quatuor huic albos Romulus egit equos.」

同様に Claudian, lib. ii., de Laudibus Stilichonis:

「Deposits mitis clypeo, candentibus urbem. Ingreditur trabeatus equis.」

また Ovid(lib. i. de Arte)はアウグストゥスに、勝利者として帰還するであろうと予祝して言う。

「Ergo erit illa dies, qua tu, Pulcherrime rerum, Quatuor in niveis aureus ibis equis.」

凱旋あるいは勝利を示すのに「白」が好まれたことは、ヘブライ人の間でも早くから言及された。それゆえ士師記 5:10、デボラの歌では、

「白ろばに乗る者よ、さばきに座する者よ、 道を歩く者よ、語れ」

と言われる。それゆえ、われわれの前にあるこの箇所の表現は、ある種の凱旋、ある喜ばしい機会、成功あるいは勝利のあった事柄を適切に指すものであり、この表現に関する限り、福音の凱旋であれ戦争の勝利であれ、いかなる種類の凱旋をも指しうるのである。

(3) 弓 - 「それに乗る者は弓を持っていた」。弓は、戦争において用いられたものである限り戦争の、またその目的のために用いられたものである限り狩猟の、自然な象徴であろう。弓は攻撃あるいは防御のありふれた道具であり、早くから発明されたものと思われ、あらゆる未開の民族に見いだされる。創世記 27:3;創世記 48:22;創世記 49:24;ヨシュア 24:12;サムエル第一 18:4;詩篇 37:15;イザヤ 7:24 と比較せよ。弓は次の事柄を自然に象徴したであろう。

(a) 戦争。上記の諸箇所を見よ。

(b) 狩猟。弓は狩猟の神アポロの象徴のひとつであった。

(c) 真理の効果 - 心の中で征服を確保し、反抗に打ち勝つものとしての。

この象徴に関する限り、それは戦士、狩人、説教者、支配者 - 他者に力を及ぼす者、あるいは他者に対していかなる種類の征服をも成し遂げる者 - を指しうる。

(4) 冠 - 「そして冠が彼に与えられた」。ここで用いられている語 στέφανος stephanos は、輪、花冠あるいは冠を意味し - 通常、勝利者に与えられるものである(コリント第一 9:25)。これは勝利あるいは征服の象徴としてふさわしい - 戦争の勝利者に、あるいはギリシアの競技会の勝者に与えられたものであり、また天において勝利者とみなされる聖徒たちに与えられるものである(ヨハネの黙示録 4:4, 4:10;テモテ第二 4:8)。ここの冠あるいは花冠は、彼がすでに勝利したのではなく、勝利するであろうことを意味して、乗る者に「与えられた」のであり、この象徴の本来の指向は、なされた征服ではなく、なされるべき征服にあった。これが誰によって乗る者に与えられたのかは言われておらず、そのような王冠が彼に授けられたという事実だけが重要である。

(5) 征服へと進み出ること - 「そして彼は、征服してさらに征服するために出て行った」。彼は征服者として、また征服するために出て行った。すなわち、征服することを確信し、征服者の風格と立ち居振る舞いをもつ者の精神、生命、活力、確固たる目的をもって出て行ったのである。ヨハネは彼の中に二つのことを見た。一つは、彼が征服者の風貌あるいは風格 - すなわち征服に慣れ親しみ、自分は征服できると確信している者のそれ - を備えていたこと。もう一つは、これがまさに彼の出て行った目的であり、これが彼の出て行く結果となるであろうことである。

用いられた象徴の自然な意味をこのように調べたところで、注解者のしかるべき仕事は終わったのかもしれず、主題はここに委ねられてもよいであろう。しかし、心は自然に、これは何を意味するよう意図されたのか、これらの事がらはどんな出来事に適用されるのかと問う。この点について、注解者たちの見解はほとんど注解者たち自身の数と同じくらい多いこと、また、抱かれてきたすべての見解を列挙しようとするのは望みのない仕事であり、望みのないだけに無駄であることさえ言う必要がないであろう。それらの見解を検討したい者は、それらが見いだせる黙示録に関するさまざまな書物を参照しなければならない。抱かれてきたすべての見解は、著者たちによって非常に多様な形で提示されてはいるが、おそらく三つに帰せられうる。

(1) ヨハネの黙示録 6-11 章の全体が、エルサレムの滅亡とユダヤ地方の荒廃 - 主としてローマ人による - また特に教会を迫害したユダヤ人の敵の屈辱と崩壊を指す、という見解。この書がエルサレムの滅亡以前に書かれたという想定に立つ。これはスチュアート教授、およびこの書がその時代に書かれたと考える人々一般の見解である。

(2) この書がドミティアヌスの時代、紀元95年あるいは96年頃に書かれ、象徴がその時代以後のローマの事柄を指す、と考える人々の見解。これはミード、エリオットほかの見解である。

(3) さまざまな馬と騎手が、救い主、福音の宣教者たち、および宣教のさまざまな結果を指す、と考える人々の見解。これはデイヴィッド・C・ロード氏ほかの見解である。私の目的は、これらの見解を詳細に検討することを必要としない。私の限られた紙幅ではそれらに公正を期すことはできないし、ここで用いられた象徴に対応するとみなされうる既知の出来事があるかどうかを直接に問うことを立てるほうがよい。それでは、この点に関して次の事柄を挙げることができよう。

(a) これらの注釈の他の箇所と同様、ここでも、黙示録はドミティアヌスの時代、紀元95年あるいは96年頃に書かれたと想定される。この見解の理由については、序論2を見よ。1847年7月の『Biblical Repository』pp. 385-411 に載ったダフィールド博士の論文と比較せよ。また、この書が霊感されたものであり、単に人間の起源の著作としてみなされ扱われるべきではないことも想定される。これらの想定は、封印開扉をネロの時代に、あるいはエルサレムの滅亡と教会を迫害したユダヤ人の敵の転覆に関わる出来事に関係づける必要を排除する。それらの出来事が指されているという見解は、次の二つの想定のどちらかの上にしか立ちえないからである。すなわち、この書がネロの時代に、ユダヤ戦争以前に書かれた - スチュアート教授ほかが抱くところ - か、あるいは、言及された出来事の後に書かれ、霊感を受けていない者がなし得たような過去の記述であるか、である。

(b) 第一の封印の開扉において言及される出来事は、ヨハネがパトモスで幻を見た時の直後に起こったであろうと推定される。これは、それが最も自然な想定であるからというだけでなく、ヨハネの黙示録 1:1 - 「イエス・キリストの黙示。神がそれを彼に与え、起こらねばならない事をすぐにしもべたちに示すため」 - に公平に含意されているからである。その節の注釈を見よ。それらの出来事のうちのあるもの - この系列の中で最も遠いところにあるもの - について何が言えようとも、系列の始まりが遠く離れていると想定することは言葉の公正な解釈と調和しないであろう。それゆえわれわれは、その始まりを使徒の時代の次の時代、すなわちドミティアヌスの治世に自然に求めるのである。

(c) そこで問いは、その時代に、われわれの面前にある事情 - 馬、馬の色、乗る者の手にある弓、彼に与えられた冠、征服者の威容と風格 - によって適切に象徴されうるような出来事があったかどうかである。

(d) この象徴のあらゆる事情と最もよく調和すると私に思われる解釈に注意を向ける前に、もっともらしさのある唯一の他の見解 - すなわち、これがキリストとその教会を、福音を広めるにおけるキリストとその宣教者たちを指す、というグロティウス、『Hyponoia』の著者、キース博士(『Signs of the Times』1:181ff)、ロード氏ほかによって採られる見解 - に言及しておくのが適切であろう。この種の解釈に対する反対論は、私には克服しがたいと思われる。

(1) 全体の描写は、凱旋の表現である限り、平和の福音の凱旋ではなく、戦争の凱旋の表現である。最初の四つの封印の開扉における象徴はすべて好戦的であり、騎手が現れる各封印の開扉における帰結は、すべて戦争に普通に伴う事柄である。それは帝国の行軍、軍事力の動きである。

(2) このように武装した騎手は、キリストの、ましてやその宣教者たちやその教会の、通常の表現ではない。確かに一度だけ(ヨハネの黙示録 19:14-16)、キリストご自身がこのように表されているが、この書における救い主の通常の表現は、右の手に星を持つ荘厳で栄光に満ちた人か、小羊のいずれかである。さらに、この象徴の設計がキリストを指すのであれば、彼がこのように文字どおりみずから出て行くことの、人格的な表現でなければならない。これが彼に関わるのであれば、それを彼ご自身ではなく、その真理、その福音、その宣教者たちに比喩的に適用するのは不釣り合いだからである。

(3) これがキリストを指す見込みが少ないのであれば、それが福音の宣教者たちを指す見込みはさらに少ない - ロード氏ほかが抱くところである - 。そのような象徴は、宣教者の階級を表すためには他のどこでも用いられておらず、また、それらの事情は彼らの中に成就を見いださないからである。福音の宣教者は平和の伝令であり、平和の君に仕えている。彼を戦士によって表すことはうまくいかず、聖書においてもそうなっていない。それ自体として考えるなら、敵の武器をもって征服に出て行く戦士と、キリストの宣教者ほど不相似で不釣り合いなものはない。

(4) さらに、白い馬とその乗り者のこの表現は、この原則に基づいて続く節に適用されるとき、きわめて無理で不自然なものとなる。白い馬の戦士が宣教職を意味するのであれば、赤い馬、黒い馬、青ざめた馬の戦士もまた宣教職を意味しなければならず、これらを - 赤、黒、青ざめた色によって示される誤り - さまざまな種類の誤りの教師たちに適用しようとする試みほど気まぐれで恣意的なものはない。それゆえ、私にとっては、この表現は宣教職を、あるいはその拡大という観点から見た教会の状態を、あるいは当時蔓延していたさまざまな信仰の形を象徴するよう意図されたのではないことは明白と思われる。しかし、もしそうであれば、これらが適切な象徴となりうるような事態がローマ世界に存在したかどうかを問うしか残されていない。そこで、第一の封印の馬によって適切に象徴されるであろうような性質の、次の事実たちがある。すなわち、それらが起こった後に、誰かがそれらの適切な象徴を考案しようとするならば、ここで用いられている像によってよく表されるであろうような事実たちである。

(1) それは概して、繁栄、凱旋、征服の時期であった - 征服のために出て行く白い馬の騎手によってよく表される。私がいま念頭に置くのは、ヨハネの流刑の時代の直後の時期、ドミティアヌスの死(紀元96年)からコンモドゥスの即位および彼によるゲルマン人との講和(紀元180年)に至る約九十年間、ネルウァ、トラヤヌス、ハドリアヌス、および二人のアントニヌスの相次ぐ治世を含む時期である。この時期と象徴の適切さを例示するために、私はまず、ここの象徴にはいっさい考慮することなく作成され、その作者の念頭にこの象徴への適用がまったく浮かばなかった歴史年表から写す。その正確さで名高いこの年表は、1845年刊行のA.S.ライマンのものである。ドミティアヌスの死から始まるこの時期の記述は次のとおり。「ドミティアヌス、残酷な暴君、十二カエサルの最後」(それゆえその死は重要な画期であった)。「96年、ネルウァ、美徳で名高いが、老いにより衰えていた」。「98年、トラヤヌス、偉大な将軍にして民衆に人気のある皇帝。その治世下に帝国は最大版図に達した」。「117年、ハドリアヌス、有能な君主。帝国を巡回して悪弊を改め都市を再建することに十三年を費やす」。「138年、アントニヌス・ピウス、その知恵、美徳、仁愛で名高い」。「161年、マルクス・アウレリウス・アントニヌス、ストア派の哲学者、美徳で名高い」。

次に新しい時代 - 邪悪な君主たちと大災厄との系列 - が始まる。この系列の次の項目は「180年、コンモドゥス、放埒にして残酷」である。これに同種の君主たちの連なりが続く。彼らの性格は続く封印の下で適切に考察されるであろう。しかし、第一の封印の開扉によって表されると想定される時期と、ここの記述のその時期への一般的適用性については、ギボンがその『ローマ帝国衰亡史』において最も十分な証言を与えている。懐疑主義者であったとはいえ、彼は、深く歴史記録を探究し、預言の成就と啓示の真理の確認のための尽きることのない資料を提供するために、神の摂理によって立てられたかのような著者である。なぜなら、

(1) 彼は、あの世界の時代の歴史を準備し、その名を歴史家たちの第一級の地位に置くために、才能と学識と忍耐と一般的公正と正確さとを顕著に授けられていた。

(2) 彼の歴史は、この解釈においてこれらの象徴によって指されると想定される時期の頃に始まり、黙示録の書が包摂する時期のかなり広い部分に及んでいる。

(3) 啓示を好む願望によって事実の叙述において偏りがあったとは申し立てられず、霊感された真理の書物の権威を覆す目的で事実を歪めたと非難することもできない。彼は、キリスト教の真理については徹底した懐疑家であり、それに対する自分の感情を皮肉によって表現する機会を逃さなかった - 彼はあらゆるものを皮肉るのが不幸にもその心の特性であったように思われる - が、不信仰に奉仕させるために歴史の事実を意図的に歪めたこと、あるいはキリスト教に不利なものとするために叙述を意図的に偽造したことの証拠は無い。彼が、自分の述べる記述によって聖書の預言の真理を確認しようという意図を持っていたと疑うことはできない。不信仰者たち自身、少なくとも、彼の証言を公正なものとして認めなければならない。

(4) 預言の成就の最も明白で決定的な証明の少なからぬ部分は、彼の歴史の中に見いだされる。それらはしばしば、自分の宗教のために歴史の記録を語らせようと努めているキリスト教の片寄った友の著作に現れるであろうと予期されるような記述であり、もしそのような書き手の中に見いだされたならば、預言の確認の意図をもって形作られたのではないかと疑われ、さらに黙示録のある好みの解釈を擁護する意図をもってそうなのではないかと疑われたであろう。われわれの前にある箇所 - 第一の封印の開扉と、上に与えられたその意味の一般的説明 - に関して、その表現と、考察下の時期におけるギボンの与えるローマ帝国の状態 - ドミティアヌスの治世の終わりからコンモドゥスの即位まで - との間には、驚くべき類似がある。奇妙な一致により、ギボンはほぼ、封印の開扉によって指されると想定される時期 - ドミティアヌスの死(紀元96年)に続く時期 - にその歴史を始めている。こうして彼はその著述の冒頭の文で言う。「キリスト教時代の第二世紀において、ローマ帝国は地上の最も美しい部分と、人類の最も文明化された部分とを包摂していた。八十年を超える幸福な期間、公共の統治はネルウァ、トラヤヌス、ハドリアヌス、そして二人のアントニヌスの美徳と能力とによって運営された。本章とそれに続く二章の設計は、彼らの帝国の繁栄した状態を描写し、その後、マルクス・アントニヌスの死から、その衰亡の最も重要な事情を導き出すことである。この革命はとこしえに記憶され、今なお地の諸国民に感じられている」(vol. i.1)と。

ギボンは、帝国の滅亡の歴史を語る前に立ち止まって、いま言及した期間中のローマ世界の幸福な状態を描写する - これが彼の歴史の最初の三章における彼の目的の実質だからである。これらの章の表題がその目的を示す。すなわち、第1章「アントニヌス時代における帝国の版図と軍事力」、第2章「アントニヌス時代におけるローマ帝国の統一と内的繁栄」、第3章「アントニヌス時代におけるローマ帝国の憲法」である。他の者の言葉を借りれば、これは「彼の歴史的絵画の明るい基調であり、そこから後で、帝国の腐敗と衰亡のさまざまな特徴を濃い彩色でいっそう効果的に描き出すのである」(エリオット)。ギボンの序論的言及は、確かに名目上は「アントニヌスの時代」(紀元138-180年)に関するが、この一般的表題の下で、私が第一の封印の下に包摂されると考える期間中 - ドミティアヌスからコンモドゥスまで - のローマ世界の現実の状態を、繁栄、凱旋、幸福の時として描写しようと意図していたことは、後で再び引用する機会のある注目すべき叙述から明らかである。そこで彼はこの期間を次の言葉で明確に指し示す。「もし人が、人類の状態が最も幸福で繁栄していた世界史の時期を定めるよう召されたならば、彼は躊躇なく、ドミティアヌスの死からコンモドゥスの即位までの期間を挙げるであろう」(i.47)。

同じことは、ローマの事柄についての彼の総括の中の言及からも明らかである。それは、この期間が彼の見解では、世界の状態において正当に一つの時代を成していたことを示す。こうして彼は言う(i.:4)。「これが、アウグストゥスの死からトラヤヌスの即位までの、ローマ国境の状態であり、帝国政策の原理であった」。これは紀元98年である。今の問題は、この期間中、ローマ帝国における出来事が第一の封印の表現と調和するようなものであったかどうかである。第一世紀にはこれに調和しうるものは何もなかった。ヨハネが想定される時期(紀元95年あるいは96年)に黙示録を書いたのであれば、もちろんそれは第一世紀を指すのではない。その世紀に関してギボンは言う。「キリスト教時代の第一世紀にローマ帝国が受けた唯一の追加は、ブリテン属州であった。この唯一の事例において、カエサルとアウグストゥスの後継者たちは、後者の訓戒よりも前者の模範に従うよう説得された。最も愚かな者によって始められ、最も放埒な者によって維持され、すべての皇帝の中で最も臆病な者によって終わらされた約四十年の戦争の後、島の大部分はローマのくびきに服した」(i. 2, 3)と。

もちろん、第一の封印の表現をこのような時期に適用することはできなかった。しかし第二世紀には、特にその前半 - 第一の封印の開扉に包摂されると想定される時期の始まり - には、異なる政策が広まり始め、その時期全体の主要な性格が比較的平和であったとはいえ、それは征服の経歴をもって始まり、その全般的状態は凱旋と繁栄と特徴づけることができた。こうしてギボンは、ネルウァの死の後に即位したトラヤヌスについて言う。「あの有徳で活動的な皇子は兵士の教育を受け、将軍の才能を備えていた。彼の先人たちの平和の体制は、戦争と征服の場面によって中断された。軍団は長い間隔の後に、その先頭に軍人皇帝を見た。トラヤヌスの最初の武功はダキア人に対するものであった。ダキア人は最も好戦的な人々であり、ドナウ川の向こうに住み、ドミティアヌスの治世中にローマの威厳を侮辱した。この記念すべき戦争は、ごく短い休戦を挟んで五年間続き、皇帝が国家の全力を制約なく振るうことができたので、野蛮人たちの全面的な服従によって終わった。アウグストゥスの訓戒に対する第二の例外を成す新しいダキア属州は、周囲約千三百マイルであった」(i.4)。

トラヤヌスについて(p. 4)、彼はさらに言う。「詩人たちと歴史家たちの系列によって伝えられたアレクサンドロスへの讃美は、トラヤヌスの心に危険な競争心を燃やした。彼と同様に、ローマ皇帝は東方の諸国民への遠征を企てたが、彼は、自分の高齢のため、フィリアップスの子の名声に匹敵する望みがほとんど残っていないことを嘆いた。それでも、トラヤヌスの成功は、束の間ではあったが、速やかで見事であった。内紛で弱っていた堕落したパルティア人は、彼の武器の前から逃げた。彼はアルメニアの山々からペルシア湾まで、ティグリス川を凱旋のうちに下った。彼は、あの遠隔の海を航行した最初の - そして最後の - ローマの将軍である栄誉を享受した。彼の艦隊はアラビアの海岸を略奪し、トラヤヌスはインドの境界に近づきつつあると徒に自ら満足した。驚いた元老院は毎日、彼の支配を認める新しい名前と新しい諸国民の知らせを受け取った。

彼らは、ボスポラス、コルキス、イベリア、アルバニア、オスロエネの王たち、さらにはパルティアの君主自身までもが、皇帝の手から自分たちの王冠を受け取ったこと、メディアとカルドゥチアの山地の独立部族が彼の保護を乞うたこと、そしてアルメニア、メソポタミア、アッシリアの豊かな国々が属州の状態に引き下げられたことを知らされた」。このような治世に対して、第一の封印の馬と騎手ほど適切な象徴が他にありえようか。もしギボンがこれについての意図的な注解を書いていたとしたら、その説明においてこれ以上に適切な言葉を使いえたであろうか。トラヤヌスの後継者ハドリアヌスの治世(紀元117-138年)は比較的平和の治世であった - とはいえ彼の最初の行動のひとつはブリテンへの遠征を率いることであったが - 比較的平和の時ではあったが、それは繁栄と凱旋の治世であった。ギボンは次の言葉でその治世の全般的特徴を与えている。「ハドリアヌスの生涯はほとんど絶え間ない旅であった。彼は兵士、政治家、学者のさまざまな才能を備えていたので、義務の遂行において自分の好奇心を満足させた。季節と気候の違いを顧みず、彼は徒歩で、帽子をかぶらず、カレドニアの雪の上を、また上エジプトの蒸し暑い平野を歩き、彼の治世の間に、君主の臨在をもって誉れとされなかった帝国の属州は一つもなかった」(p. 5)。

p. 6 で、ギボンはこの時期について言う。「ローマの名は地の遠隔の諸国民の間で敬われていた。最も猛々しい野蛮人たちもしばしば自分たちの紛争を皇帝の仲裁に委ねた。そして同時代の歴史家によって、われわれは、請い求めてきた、属民の地位に加えられるという栄誉を拒まれた使節たちを見たと知らされる」。また、ハドリアヌスの治世についてギボンは言う(i.:45)。「すでに述べたように、彼の治世下で、帝国は平和と繁栄のうちに栄えた。彼は諸芸術を奨励し、法律を改め、軍規を粛正し、すべての属州を自ら訪れた」。ハドリアヌスの後はアントニヌスたち、すなわちアントニヌス・ピウスとマルクス・アウレリウスが続いた(前者は紀元138年から161年まで、後者は161年からコンモドゥスの即位する紀元180年まで)。彼らの治世の全般的性格はよく知られている。

それはギボンによって次のように述べられている。「二人のアントニヌスは、同じ不変の知恵と美徳の精神をもって、四十二年間世界を統治した。彼らの合同した治世は、おそらく、大いなる民の幸福が統治の唯一の目的であった歴史の唯一の時期である」(i. 46)。そして、その軍事と海軍の性格、道路、建築、憲法、法律に関する帝国の状態を描写した後、ギボンはこの時期の全体の描写を次の注目すべき言葉で要約する(vol. i. p. 47)。「もし人が、人類の状態が最も幸福で繁栄していた世界史の時期を定めるよう召されたならば、彼は躊躇なく、ドミティアヌスの死からコンモドゥスの即位までの期間を挙げるであろう。ローマ帝国の広大な版図は、美徳と知恵の導きの下に、絶対的権力によって統治されていた。軍隊は、四人の相次ぐ皇帝たちの - その人格と権威はおのずと敬意を勝ち取った - 揺るぎなくも穏やかな手によって抑えられていた。市民統治の諸形式は、ネルウァ、トラヤヌス、ハドリアヌス、およびアントニヌスたちによって注意深く保存された。彼らは自由の像を喜び、自分たちを法の責任ある奉仕者とみなすことを楽しんだ。もし同時代のローマ人が理性的な自由を楽しむ能力を持っていたならば、これらの君主たちは共和国を回復する栄誉に値したであろう」。ヨハネがこの世界の時期を表そうとしたと想定するなら、彼は第一の封印の騎手に現れるものよりも、より表現力に富み意義深い象徴を選びえたであろうか。もしギボンがその注解を準備しようと意図していたなら、彼はこれよりもよく説明を提供するように歴史の事実を形作ることができたであろうか。

(2) 象徴の中で表されている個々の事柄。

(a) 弓 - 戦争の象徴。エリオット氏は、あの時期には弓が特にクレタ人の徽章であり、ドミティアヌスの後を継いだネルウァは生まれがクレタ人であったことを示そうと努めた。その論証はここで要約するには長すぎるが、もしよく根拠づけられていれば、その成就は注目に値する。剣あるいは投げ槍が通常ローマ皇帝の徽章であったとはいえ、もしそうであれば、この期間に弓を徽章とすることに特別の適切さがあろう。Elliott, vol. 1, pp. 133-140 を見よ。しかし、この点について何が言われようと、弓はあまりに一般的に戦士の徽章であったので、ローマの勝利の象徴としてそれを用いることに不都合はないであろう。

(b) 冠 στέφανος stephanos は、アウレリアヌスの時代(紀元270年)までは(Spanheim, p. 60 を見よ)、ローマ皇帝を特徴づける徽章であり、その後、真珠その他の宝石をはめたディアデマが採用され着用された。通常月桂で構成された冠は、軍事上の指導者あるいは司令官として考えられた皇帝の正当な徽章であった。Elliott, 1:130 を見よ。いま考察下の時期には、ローマ皇帝の正当な徽章は冠であろう。アウレリアヌスの時代の後には、それはディアデマとなったはずである。これを例示するために二つの彫版が挿入されている。第一は冠、すなわち στέφανος stephanos を着けた皇帝ネルウァを表し、第二はディアデマを着けた皇帝ウァレンティニアヌスを表す。

(c) 冠が騎手に与えられたという事実。ローマ人の間では、皇帝をこのように表すことがありふれていた - メダル、レリーフ、あるいは凱旋門のいずれにおいても。皇帝は馬に乗って進み、勝利の女神が彼に冠を授けるか、あるいは彼に授けるべき冠を手に持って彼の先頭に立つものとして表される。下の彫版は、ゲルマン人に対する勝利の機会にクラウディウス・ドルススに建てられた凱旋門のレリーフのひとつから写したもので、これをよく例示するものであり、実際、ヨハネによって記述された象徴とあまりに似ているので、一方は他方のほとんど写しのように見える。弓が欠けていることを除けば、これほど似たものはありえないし、そのような象徴が用いられ、ローマ人によく理解されていたという事実は、第一の封印の意味について上に取られた見解の確認と認められてよい。実際、あまりに多くの事柄がこれを確認するために合わさっているので、この点で誤解していることはありえないように思われる。というのは、ヨハネがこの時代の後に生きたと想定し、ローマ史のこの時期の印象的な象徴を提供しようと意図したのであれば、彼が実際に用いたものよりも意義深く適切な象徴を用いることはできなかったであろうからである。

영문 원문

And I saw, and behold - A question has arisen as to the mode of representation here: whether what John saw in these visions was a series of pictures, drawn on successive portions of the volume as one seal was broken after another; or whether the description of the horses and of the events was written on the volume, so that John read it himself, or heard it read by another; or whether the opening of the seal was merely the occasion of a scenic representation, in which a succession of horses was introduced, with a written statement of the events which are referred to. Nothing is indeed said by which this can be determined with certainty; but the most probable supposition would seem to be that there was some pictorial representation in form and appearance, such as he describes in the opening of the six seals. In favor of this it may be observed:

(1) that, according to the interpretation of Revelation 6:1, it was something in or on the volume - since he was invited to draw nearer, in order that he might contemplate it.

(2) each one of the things under the first five seals, where John uses the word "saw," is capable of being represented by a picture or painting.

(3) the language used is not such as would have been employed if he had merely read the description, or had heard it read.

(4) the supposition that the pictorial representation was not in the volume, but that the opening of the seal was the occasion merely of causing a scenic representation to pass before his mind, is unnatural and forced.

What would be the use of a sealed volume in that case? What the use of the writing within and without? On this supposition the representation would be that, as the successive seals were broken, nothing was disclosed in the volume but a succession of blank portions, and that the mystery or the difficulty was not in anything in the volume, but in the want of ability to summon forth these successive scenic representations. The most obvious interpretation is, undoubtedly, that what John proceeds to describe was in some way represented in the volume; and the idea of a succession of pictures or drawings better accords with the whole representation, than the idea that it was a mere written description. In fact, these successive scenes could be well represented now in a pictorial form on a scroll.

And behold a white horse - In order to any definite understanding of what was denoted by these symbols, it is proper to form in our minds, in the first place, a clear conception of what the symbol properly represents, or an idea of what it would naturally convey. It may be assumed that the symbol was significant, and that there was some reason why that was used rather than another; why, for instance, a horse was employed rather than an eagle or a lion; why a white horse was employed in one case, and a red one, a black one, a pale one in the others; why in this case a bow was in the hand of the rider, and a crown was placed on his head. Each one of these particulars enters into the constitution of the symbol; and we must find something in the event which fairly corresponds with each - for the symbol is made up of all these things grouped together. It may be further observed, that where the general symbol is the same - as in the opening of the first four seals - it may be assumed that the same object or class of objects is referred to; and the particular things denoted, or the diversity in the general application, is to be found in the variety in the representation - the color, etc., of the horse, and the arms, apparel, etc., of the rider. The specifications under the first seal are four:

(1) the general symbol of the horse - common to the first four seals;

(2) the color of the horse;

(3) the fact that he that sat on him had a bow; and,

(4) that a crown was given him by someone, as indicative of victory.

The question now is, what these symbols would naturally denote:

(1) The horse. The meaning of this symbol must be drawn from the natural use to which the symbol is applied, or the characteristics which it is known to have; and it may be added, that there might have been something for which that was best known in the time of the writer who uses it, which would not be so prominent at another period of the world, or in another country, and that it is necessary to have that before the mind in order to obtain a correct understanding of the symbol. The use of the horse, for instance, may have varied at different times to some degree; at one time the prevailing use of the horse may have been for battle; at another for rapid marches - as of cavalry; at another for draught; at another for races; at another for conveying messages by the establishment of posts or the appointment of couriers. To an ancient Roman the horse might suggest prominently one idea; to a modern Arab another; to a teamster in Holland another. The things which would be most naturally suggested by the horse as a symbol, as distinguished, for instance, from an eagle, a lion, a serpent, etc., would be the following:

(a) War, as this was probably one of the first uses to which the horse was applied. So, in the magnificent description of the horse in Job 39:19-25, no notice is taken of any of his qualities but those which pertain to war. See, for a full illustration of this passage, and of the frequent reference in the classic writers to the horse as connected with war, Bochart, Hieroz. lib. ii, c. viii., particularly p. 149. Compare Virgil, Geor. 3:83, 84:

"Si qua sonum procul arma dedere,

Stare loco nescit, micat auribus, et tremit artus."

Ovid, Metam. iii:

"Ut fremit acer equus, cum bellicus, aere canoro.

Signa dedit tubicen, pugnaeque assumit amorem."

Silius, lib. xiii:

"Is trepido alituum tinnitu, et stare neganti,

Imperitans violenter equo."

So Solomon says Proverbs 21:31, "The horse is prepared against the day of battle." So in Zechariah 10:3, the prophet says, God had made the house of Judah "as his goodly horse in the battle"; that is, he had made them like the victorious war-horse.

(b) As a consequence of this, and of the conquests achieved by the horse in war, he became the symbol of conquest - of a people that could not be overcome. Compare the above reference in Zech. Thus, in Carthage the horse was an image of victorious war, in contradistinction to the ox, which was an emblem of the arts of peaceful agriculture. This was based on a tradition respecting the foundation of the city, referred to by Virgil, Aeneas i.-442-445:

"Quo primum jactati undis et turbine Poeni.

Effodere loco signum, quod regia Juno.

Monstrarat, caput acris equi: sic nam fore bello.

Egregiam, et facilem victu per Secula gentem."

In reference to this circumstance Justin (lib. xviii. 5) remarks, that "in laying the foundations of the city the head of an ox was found, which was regarded as an emblem of a fruitful land, but of the necessity of labor and of dependence; on which account the city was transferred to another place. Then the head of a horse was found, and this was regarded as a happy omen that the city would be warlike and prosperous." Compare Creuzer, Symbolik, vol. ii. p. 456.

(c) The horse was an emblem of fleetness, and, consequently, of the rapidity of conquest. Compare Joel 2:4; "The appearance of them is as the appearance of horses; and as horsemen, so shall they run." Jeremiah 4:13; "behold, he shall come up as clouds, and his chariots shall be as the whirlwind; his horses are swifter than eagles." Compare Job 39:18.

(d) The horse is an emblem of strength, and consequently of safety. Psalm 147:10; "he delighteth not in the strength of the horse." In general, then, the horse would properly symbolize war, conquest, or the rapidity with which a message is conveyed. The particular character or complexion of the event - as peaceful or warlike, prosperous or adverse - is denoted by the color of the horse, and by the character of the rider.

(2) the color of the horse: "a white horse." It is evident that this is designed to be significant, because it is distinguished from the red, the black, and the pale horse, referred to in the following verses. In general, it may be observed that white is the emblem of innocence, purity, prosperity - as the opposite is of sickness, sin, calamity. If the significance of the emblem turned alone on the color, we should look to something cheerful, prosperous, happy as the thing that was symbolized. But the significance in the case is to be found not only in the color - white - but in the horse that was white; and the inquiry is, what would a horse of that color properly denote; that is, on what occasions, and with reference to what ends, was such a horse used? Now, the general notion attached to the mention of a white horse, according to ancient usage, would be that of state and triumph, derived from the fact that white horses were rode by conquerors on the days of their triumph; that they were used in the marriage cavalcade; that they were employed on coronation occasions, etc. In the triumphs granted by the Romans to their victorious generals, after a procession composed of musicians, captured princes, spoils of battle, etc., came the conqueror himself, seated on a high chariot drawn by four white horses, robed in purple, and wearing a wreath of laurel (Eschenburg, "Man. of Class." Literature, p. 283. Compare Ovid de Arte Amandi, lib. v. 214). The name of λευκιππος leukippos - leucippos - was given to Proserpine, because she was borne from Hades to Olympus in a chariot drawn by white horses (Scol. Pind. Ol. vi. 161. See Creuzer's Symbol. iv. 253). White horses are supposed, also, to excel others in fleetness. So Horace, Sat. lib. i. vii. 8:

"Sisennas, Barrosque ut equis praecurreret albis."

So Plaut. Asin. ii. 2, 12. So Homer, Iliad K. 437:

Λευκότεροι χιονος, θείειν δ ̓ ἀνέμοισιν ὁμοῖοι

Leukoteroi chionos, theiein d' anemoisin homoioi"Whiter than the snow, and swifter than the winds."

And in the Aeneid, where Turnus was about to contend with Aeneas, he demanded horses:

"Qui candore nives anteirent cursibus auras."

"Which would surpass the snow in whiteness, and the wind in fleetness" (Aeneas xii. 84).

So the poets everywhere describe the chariot of the sun as drawn by while horses (Bochart, ut supra). So conquerors and princes are everywhere represented as borne on white horses. Thus, Propertius, lib. iv. eleg. i.:

"Quatuor huic albos Romulus egit equos."

So Claudian, lib. ii., de Laudibus Stilichonis:

"Deposits mitis clypeo, candentibus urbem.

Ingreditur trabeatus equis."

And thus Ovid (lib. i. de Arte) addresses Augustus, auguring that he would return a victor:

"Ergo erit illa dies, qua tu, Pulcherrime rerum,

Quatuor in niveis aureus ibis equis."

The preference of "white" to denote triumph or victory was early referred to among the Hebrews. Thus, Judges 5:10, in the Song of Deborah:

"Speak, ye that ride on white asses,

Ye that sit in judgment,

And walk by the way."

The expression, then, in the passage before us, would properly refer to some kind of triumph; to some joyous occasion; to something where there was success or victory; and, so far as this expression is concerned, would refer to any kind of triumph, whether of the gospel or of victory in war.

(3) the bow: "and he that sat on him had a bow." The bow would be a natural emblem of war - as it was used in war; or of hunting - as it was used for that purpose. It was a common instrument of attack or defense, and seems to have been early invented, for it is found in all rude nations. Compare Genesis 27:3; Genesis 48:22; Genesis 49:24; Joshua 24:12; 1 Samuel 18:4; Psalm 37:15; Isaiah 7:24. The bow would be naturally emblematic of the following things:

(a) War. See the passages above.

(b) Hunting. Tires it was one of the emblems of Apollo as the god of hunting.

(c) The effect of truth - as what secured conquest, or overcame opposition in the heart.

So far as this emblem is concerned, it might denote a warrior, a hunter, a preacher, a ruler - anyone who exerted power over others, or who achieved any kind of conquest over them.

(4) the crown: "and a crown was given unto him." The word used here - στέφανος stephanos - means a circlet, chaplet, or crown - usually such as was given to a victor, 1 Corinthians 9:25. It would properly be emblematic of victory or conquest - as it was given to victors in war, or to the victors at the Grecian games, and as it is given to the saints in heaven regarded as victors, Revelation 4:4, Revelation 4:10; 2 Timothy 4:8. The crown or chaplet here was "given" to the rider as significant that he would be victorious, not that he had been; and the proper reference of the emblem was to some conquest yet to be made, not to any which had been made. It is not said by whom this was given to the rider; the material fact being only that such a diadem was conferred on him.

(5) the going forth to conquest: "and he went forth, conquering and to conquer." He went forth as a conqueror, and that he might conquer. That is, he went forth with the spirit, life, energy, determined purpose of one who was confident that he would conquer, and who had the port and bearing of a conqueror. John saw in him two things: one, that he had the aspect or port of a conqueror - that is, of one who had been accustomed to conquest, and who was confident that he could conquer; the ether was, that this was clearly the design for which he went forth, and this would be the result of his going forth.

Having thus inquired into the natural meaning of the emblems used, perhaps the proper work of an expositor is done, and the subject might be left here. But the mind naturally asks what was this designed to signify, and to what events are these things to be applied? On this point it is scarcely necessary to say, that the opinions of expositors have been almost as numerous as the expositors themselves, and that it would be a hopeless task, and as useless as hopeless, to attempt to enumerate all the opinions entertained. They who are desirous of examining those opinions must be referred to the various books on the Apocalypse where they may be found. Perhaps all the opinions entertained, though presented by their authors under a great variety of forms, might be referred to three:

(1) That the whole passage in Revelation 6-11 refers to the destruction of Jerusalem and the wasting of Judaea, principally by the Romans - and particularly the humiliation and prostration of the Jewish persecuting enemies of the church: on the supposition that the book was written before the destruction of Jerusalem. This is the opinion of Prof. Stuart, and of those generally who hold that the book was written at that time.

(2) the opinion of those who suppose that the book was written in the time of Domitian, about 95 or 96 a.d., and that the symbols refer to the Roman affairs subsequent to that time. This is the opinion of Mede, Elliott, and others.

(3) the opinions of those who suppose that the different horses and horsemen refer to the Saviour, to ministers of the gospel, and to the various results of the ministry. This is the opinion of Mr. David C. Lord and others. My purpose does not require me to examine these opinions in detail. Justice could not be done to them in the limited compass which I have; and it is better to institute a direct inquiry whether any events are known which can be regarded as corresponding with the symbols here employed. In regard to this, then, the following things may be referred to:

(a) It will be assumed here, as elsewhere in these notes, that the Apocalypse was written in the time of Domitian, about 95 a.d. or 96 a.d. For the reasons for this opinion, see the Introduction, 2. Compare an article by Dr. Geo. Duffield in the Biblical Repository, July, 1847, pp. 385-411. It will also be assumed that the book is inspired, and that it is not to be regarded and treated as a work of mere human origin. These suppositions will preclude the necessity of any reference in the opening of the seals to the time of Nero, or to the events pertaining to the destruction of Jerusalem and the over throw of the Jewish persecuting enemies of the church - for the opinion that those events are referred to can be held only on one of two suppositions: either that the work was written in the time of Nero, and before the Jewish wars, as held by Prof. Stuart and others; or that it was penned after the events referred to had occurred, and is such a description of the past as could have been made by one who was uninspired.

(b) It is to be presumed that the events referred to, in the opening of the first seal, would occur soon after the time when the vision appeared to John in Patmos. This is clear, not only because that would be the most natural supposition, but because it is fairly implied in Revelation 1:1; "The Revelation of Jesus Christ, which God gave unto him to show unto his servants things which must shortly come to pass." See the notes on that verse. Whatever may be said of some of those events - those lying most remotely in the series - it would not accord with the fair interpretation of the language to suppose that the beginning of the series would be far distant, and we therefore naturally look for that beginning in the age succeeding the time of the apostle, or the reign of Domitian.

(c) The inquiry then occurs whether there were any such events in that age as would properly be symbolized by the circumstances before us - the horse; the color of the horse; the how in the hand of the rider; the crown given him; the state and hearing of the conqueror.

(d) Before proceeding to notice what seems to me to be the interpretation which best accords with all the circumstances of the symbol, it may be proper to refer to the only other one which has any plausibility, and which is adopted by Grotius, by the author of Hyponoia, by Dr. Keith (Signs of the Times, 1:181ff), by Mr. Lord, and others, that this refers to Christ and his church - to Christ and his ministers in spreading the gospel. The objections to this class of interpretations seem to me to be insuperable:

(1) The whole description, so far as it is a representation of triumph, is a representation of the triumph of war, not of the gospel of peace. All the symbols in the opening of the first four seals are warlike; all the consequences in the opening of each of the seals where the horseman appears, are such as are usually connected with war. It is the march of empire, the movement of military power.

(2) a horseman thus armed is not the usual representation of Christ, much less of his ministers or of his church. Once indeed Revelation 19:14-16 Christ himself is thus represented; but the ordinary representation of the Saviour in this book is either that of a man - majestic and glorious, holding the stars in his right hand - or of a lamb. Besides, if it were the design of the emblem to refer to Christ, it must be a representation of him personally and literally going forth in this manner; for it would be incongruous to suppose that this relates to him, and then to give it a metaphorical application, referring it not to himself, but to his truth, his gospel, his ministers.

(3) if there is little probability that this refers to Christ, there is still less that it refers to ministers of the gospel - as held by Lord and others - for such a symbol is employed nowhere else to represent an order of ministers, nor do the circumstances find a fulfillment in them. The minister of the gospel is a herald of peace, and is employed in the service of the Prince of Peace. He cannot well be represented by a warrior, nor is he in the Scriptures. In itself considered, there is nothing more unlike or incongruous than a warrior going forth to conquest with hostile arms, and a minister of Christ.

(4) besides, this representation of a horse and his rider, when applied in the following verses, on this principle becomes most forced and unnatural. If the warrior on the white horse denotes the ministry, then the warrior on the red horse, the black horse, the pale horse, must denote the ministry also, and nothing is more fanciful and arbitrary than to attempt to apply these to teachers of various kinds of error - error denoted by the red, black, and pale color - as must be done on that supposition. It seems plain, therefore, to me, that the representation was not designed to symbolize the ministry, or the state of the church considered with reference to its extension, or the various forms of belief which prevailed. But if so, it only remains to inquire whether a state of things existed in the Roman world of which these would be appropriate symbols. We have, then, the following facts, which are of such a nature as would properly be symbolized by the horse of the first seal; that is, they are such facts that if one were to undertake to devise an appropriate symbol of them since they occurred, they would be well represented by the image here employed:

(1) It was in general a period of prosperity, of triumph, of conquest - well represented by the horseman on the white horse going forth to conquest. I refer now to the period immediately succeeding the time of John's banishment, embracing some ninety years, anti extending through the successive reigns of Nerva, Trajan, Adrian, and the two Antonines, from the death of Domitian, 96 a.d., to the accession of Commodus, and the peace made by him with the Germans, 180 a.d. As an illustration of this period, and of the pertinency of the symbol, I will first copy from an historical chart drawn up with no reference to the symbol here, and in the mind of whose author the application to this symbol never occurred. The chart, distinguished for accuracy, is that of A.S. Lyman, published 1845 a.d. The following is the account of this period, beginning at the death of Domitian: "Domitian, a cruel tyrant, the last of the twelve Caesars." (His death, therefore, was an important epoch.) "96 a.d. Nerva, noted for his virtues, but enfeebled by age." "98 a.d. Trajan, a great general, and popular emperor; under him the empire attains its greatest extent." "117 a.d. Adrian, an able sovereign; spends thirteen years traveling through the empire, reforming abuses and rebuilding cities." "138 a.d. Antonions Pius, celebrated for his wisdom, virtue, and humanity." "161 a.d. Marcus Aurelius Antoninus, the Stoic Philosopher, noted for his virtues."

Then begins a new era - a series of wicked princes and of great calamities. The next entry in the series is, "180 a.d. Commodus, profligate and cruel." Then follows a succession of princes of the same general description. Their character will be appropriately considered under the succeeding seals. But in regard to the period now supposed to be represented by the opening of the first seal, anti the general applicability of the description here to that period, we have the fullest testimony in Mr. Gibbon, in his Decline and Fall of the Roman Empire: a writer who, sceptic as he was, seems to have been raised up by Divine Providence to search deeply into historic records, and to furnish an inexhaustible supply of materials in confirmation of the fulfillment of the pro phecies, and of the truth of revelation. For:

(1) he was eminently endowed by talent, and learning, and patience, and general candor, and accuracy, to prepare a history of that period of th world, and to place his name in the very first rank of historians.

(2) his history commences at about the period supposed in this interpretation to be referred to by these symbols, and extends over a very considerable portion of the time embraced in the book of Revelation.

(3) it cannot be alleged that he was biassed in his statements of facts by a desire to favor revelation; nor can it be charged on him that he perverted facts with a view to overthrow the authority of the volume of inspired truth. He was, indeed, thoroughly skeptical as to the truth of Christianity, and he lost no opportunity to express his feelings toward it by a sneer - for it seems to have been an unfortunate characteristic of his mind to sneer at everything - but there is no evidence that he ever designedly perverted a fact in history to press it into the service of infidelity, or that he designedly falsified a statement for the purpose of making it bear against Christianity. It cannot be suspected that he had any design, by the statements which he makes, to confirm the truth of Scripture prophecies. Infidels, at least, are bound to admit his testimony as impartial.

(4) not a few of the most clear and decisive proofs of the fulfillment of prophecies are to be found in his history. They are frequently such statements as would be expected to occur in the writings of a partial friend of Christianity who was endeavoring to make the records of history speak out in favor of his religion; and if they had been found in such a writer, they would be suspected of having been shaped with a view to the confirmation of the prophecies, and it may be added also with an intention to defend some favorite interpretation of the Apocalypse. In regard to the passage before us - the opening of the first seal and the general explanation of the meaning of that seal, above given, there is a striking resemblance between that representation and the state of the Roman empire as given by Mr. Gibbon at the period under consideration - from the end of the reign of Domitian to the accession of Commodes. By a singular coincidence Mr. Gibbon begins his history at about the period supposed to be referred to by the opening of the seal - the period following the death of Domitian, 96 a.d. Thus, in the opening sentences of his work he says: "In the second century of the Christian era the empire of Rome comprehended the fairest part of the earth, and the most civilized portion of mankind. During a happy period of more than fourscore years the public administration was conducted by the virtue and abilities of Nerva, Trajan, Adrian, and the two Antenines. It is the design of this and the two succeeding chapters to describe the prosperous condition of their empire; and afterward, from the death of Marcus Antoninus, to deduce the most important circumstances of its decline and fall; a revolution which will ever be remembered, and is still felt by the nations of the earth," vol. i.1.

Before Mr. Gibbon proceeds to give the history of the fall of the empire, he pauses to describe the happy condition of the Roman world during the period now referred to - for this is substantially his object in the first three chapters of his history. The titles of these chapters will show their object. They are respectively the following: Ch. i., "The Extent and Military Force of the Empire, in the Age of the Antonines"; ch. ii., "Of the Union and Internal Prosperity of the Roman Empire, in the Age of the Antonines"; ch. iii., "Of the Constitution of the Roman Empire, in the Age of the Antonines." In the language of another, this is "the bright ground of his historic picture, from which afterward more effectively to throw out in deep coloring the successive traits of the empire's corruption and decline" (Elliott). The introductory remarks of Mr. Gibbon, indeed, professedly refer to "the age of the Antenines" (138-180 a.d.); but that he designed to describe, under this general title, the actual condition of the Roman world during the period which I suppose to be embraced under the first seal, as a time of prosperity, triumph, and happiness - from Domitian to Commodes - is apparent from a remarkable statement which there will be occasion again to quote, in which he expressly designates this period in these words: "If a man were called to fix the period in the history of the world during which the condition of the human race was most happy and prosperous, he would, without hesitation, name what elapsed from the death of Domitian to the accession of Commodus," i.47.

The same thing is apparent also from a remark of Mr. Gibbon in the general summary which he makes of the Roman affairs, showing that this period constituted, in his view, properly an era in the condition of the world. Thus, he says (i.:4): "Such was the state of the Roman frontiers, and such the maxims of imperial policy, from the death of Augustus to the accession of Trajan." This was 98 a.d. The question now is, whether, during this period, the events in the Roman empire were such as accord with the representation in the first seal. There was nothing in the first century that could accord with this; and if John wrote the Apocalypse at the time supposed (95 or 96 a.d.), of course it does not refer to that. Respecting that century Mr. Gibbon remarks: "The only accession which the Roman empire received, during the first century of the Christian era, was the province of Britain. In this single instance the successors of Caesar and Augustus were persuaded to follow the example of the former rather than the precept of the latter. After a war of about forty years, undertaken by the most stupid, maintained by the most dissolute, and terminated by the most timid of all the emperors, the far greater part of the island submitted to the Roman yoke," i. 2, 3.

Of course the representation in the first seal could not be applied to such a period as this. In the second century, however, and especially in the early part of it - the beginning of the period supposed to be embraced in the opening of the first seal - a different policy began to prevail, and though the main characteristic of the period, as a whole, was comparatively peaceful, yet it began with a career of conquests, and its general state might be characterized as triumph and prosperity. Thus, Mr. Gibbon speaks of Trajan on his accession after the death of Nerva: "That virtuous and active prince had received the education of a soldier, and possessed the talents of a general. The peaceful system of his predecessors was interrupted by scenes of war and conquest; and the legions, after a long interval, beheld a military emperor at their head. The first exploits of Trajan were against the Dacians, the most warlike of men, who dwelt beyond the Danube, and who, during the reign of Domitian, had insulted the majesty of Rome. This memorable war, with a very short suspension of hostilities, lasted five years; and as the emperor could exert, without control, the whole force of the state, it was terminated by an absolute submission of the barbarians. The new province of Dacia, which formed a second exception to the precept of Augustus, was about thirteen hundred miles in circumference," i.4.

Speaking of Trajan (p. 4), he says further: "The praises of Alexander, transmitted by a succession of poets and historians, had kindled a dangerous emulation in the mind of Trajan. Like him, the Roman emperor undertook an expedition against the nations of the East; but he lamented with a sigh that his advanced age scarcely left him any hopes of equalling the renown of the son of Phil Yet the success of Trajan, however transient, was rapid and specious. The degenerate Parthians, broken by intestine discord, fled before his arms. He descended the river Tigris, in triumph, from the mountains of Armenia to the Persian Gulf. He enjoyed the honor of being the first, as he was the last, of the Roman generals who ever navigated that remote sea. His fleets ravaged the coasts of Arabia; and Trajan vainly flattered himself that he was approaching toward the confines of India. Every day the astonished senate received the intelligence of new names and new nations that acknowledged his sway.

They were informed that the kings of Bosphorus, Colchis, lberia, Albania, Osrhoene, and even the Parthian monarch himself, had accepted their diadems from the hand of the emperor; that the independent tribes of the Median and Carduchian hills had implored his protection; and that the rich countries of Armenia, Mesopotamia, and Assyria were reduced into the state of provinces." Of such a reign what more appropriate symbol could there be than the horse and the rider of the first seal? If Mr. Gibbon had been writing a designed commentary on this, what more appropriate language could he have used in illustration of it? The reign of Hadrian, the successor of Trajan (117-138 a.d.), was comparatively a reign of peace - though one of his first acts was to lead an expedition into Britain: but though comparatively a time of peace, it was a reign of prosperity and triumph. Mr. Gibbon, in the following language, gives a general characteristic of that reign: "The life of Hadrian was almost a perpetual journey; and as he possessed the various talents of the soldier, the statesman, and the scholar, he gratified his curiosity in the discharge of his duty. careless of the difference of seasons and of climates, he marched on foot, and bareheaded, over the snows of Caledonia and the sultry plains of Upper Egypt; nor was there a province of the empire which, in the course of his reign, was not honored with the presence of the monarch," p. 5.

On p. 6, Mr. Gibbon remarks of this period: "The Roman name was revered among the remote nations of the earth. The fiercest barbarians frequently submitted their differences to the arbitration of the emperor; and we are informed by a contemporary historian that he had seen ambassadors who were refused the honor which they came to solicit, of being admitted into the rank of subjects." And again, speaking of the reign of Hadrian, Mr. Gibbon remarks (i.:45): "Under his reign, as has been already mentioned, the empire flourished in peace and prosperity. He encouraged the arts, reformed the laws, asserted military discipline, and visited all the provinces in person." Hadrian was succeeded by the Antonines, Antoninus Pins and Marcus Aurelius (the former from 138 a.d. to 161 a.d.; the latter from 161 a.d. to the accession of Commodus, 180 a.d.). The general character of their reigns is well known.

It is thus stated by Mr. Gibbon: "The two Antenines governed the world for 42 years with the same invariable spirit of wisdom and virtue. Their united reigns are possibly the only period of history in which the happiness of a great people was the sole object of government," i. 46. And after describing the state of the empire in respect to its military and naval character, its roads, and architecture, and constitution, and laws, Mr. Gibbon sums up the whole description of this period in the following remarkable words (vol. i. p. 47): "If a man were called to fix the period in the history of the world during which the condition of the human race was most happy and prosperous, he would, without hesitation, name what elapsed from the death of Domitian to the accession of Commodus. The vast extent of the Roman empire was governed by absolute power, under the guidance of virtue and wisdom. The armies were restrained by the firm but gentle hands of four successive emperors, whose characters and authority commanded involuntary respect. The forms of the civil administration were carefully preserved by Nerva, Trajan, Hadrian, and the Antonines, who delighted in the image of liberty, and were pleased with considering themselves as the accountable ministers of the laws. Such princes deserved the honor of restoring the republic, had the Romans of their days been capable of enjoying a rational freedom." If it be supposed now that John designed to represent this period of the world, could he have chosen a more expressive and significant emblem of it than occurs in the horseman of the first seal? If Mr. Gibbon had intended to prepare a commentary on it, could he have shaped the facts of history so as better to furnish an illustration?

(2) the particular things represented in the symbol:

(a) The bow - a symbol of war. Mr. Elliott has endeavored to show that the bow at that period was especially the badge of the Cretians, and that Nerva, who succeeded Domitian, was a Cretian by birth. The argument is too long to be abridged here, but, if well founded, the fulfillment is remarkable; for although the sword or the javelin was usually the badge of the Roman emperor, if this were so, there would be a special propriety in making the bow the badge during this period. See Elliott, vol. 1, pp. 133-140. But whatever may be said of this, the bow was so generally the badge of a warrior, that there would be no impropriety in using it as a symbol of Roman victory.

(b) The crown - στέφανος stephanos - was, up to the time of Aurelian, 270 a.d. (see Spanheim, p. 60), the distinguishing badge of the Roman emperor; after that, the diadem, set with pearls and other jewels, was adopted and worn. The crown, composed usually of laurel, was properly the badge of the emperor considered as a military leader or commander. See Elliott, 1:130. At the period now under consideration the proper badge of the Roman emperor would be the crown; after the time of Aurelian, it would have been the diadem. In illustration of this, two engravings have been introduced, the first representing the emperor Nerva with the crown, or στέφανος stephanos, the second the emperor Valentinian, with the diadem.

(c) The fact that the crown was given to the rider. It was common among the Romans to represent an emperor in this manner; either on medals, bas-reliefs, or triumphal arches. The emperor appears going forth on horseback, and with Victory represented as either crowning him, or as preceding him with a crown in her hand to present to him. The engraving below, copied from one of the basreliefs on a triumphal arch erected to Claudius Drusus on occasion of his victories over the Germans, will furnish a good illustration of this, and, indeed, is so similar to the symbol described by John, that the one seems almost a copy of the other. Except that the bow is missing, nothing could have a closer resemblance; and the fact that such symbols were employed, and were well understood by the Romans, may be admitted to be a confirmation of the view above taken of the meaning of the first seal. Indeed, so many things combine to confirm this, that it seems impossible to be mistaken in regard to it: for if it should be supposed that John 54ed after this time, and that he meant to furnish a striking emblem of this period of Roman history, he could not have employed a more significant and appropriate symbol than he has done.

3

Revelation 6:3

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彼が第二の封印を開かれたとき - 巻物の別の部分が明らかになるように。ヨハネの黙示録 5:1 の注釈を見よ。

私は、第二の生き物がこう言うのを聞いた - 第二の生き物は子牛あるいは雄牛に似ていた。ヨハネの黙示録 4:7 の注釈を見よ。第二の封印が開かれたときに第二の生き物が幻を見る者に語りかけたという事実に何らかの特別な意義があると考えるべきではなく、また、象徴に関して言えば、この封印が開かれるときに、この生き物が他の封印のときよりも進み出るべき理由があったとも考えられない。意図されていると思われるのは、生き物たちが神の摂理的統治の表徴として意図されている以上、諸国民の間の重要な出来事を示すこれら四つの封印のそれぞれが開かれることに、その統治が関与しているものとして表すことが適切であった、ということだけである。

来て、見よ - ヨハネの黙示録 6:1 の注釈を見よ。

영문 원문

And when he had opened the second seal - So as to disclose another portion of the volume. See the notes at Revelation 5:1.

I heard the second beast say - The second beast was like a calf or an ox. See the notes at Revelation 4:7. It cannot be supposed that there is any special significancy in the fact that the second beast addressed the seer on the opening of the second seal, or that, so far as the symbol was concerned, there was any reason why this living. creature should approach on the opening of this seal rather than on either of the others. All that seems to be designed is, that as the living creatures are intended to be emblems of the providential government of God, it was proper to represent that government as concerned in the opening of each of these four seals, indicating important events among the nations.

Come and see - See the notes on Revelation 6:1.

4

Revelation 6:4

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「また、別の馬が出て行った」――この象徴には、ほかの象徴と同様に、その適用を理解できるようにするために説明すべきいくつかの細目がある。この象徴における個々の事柄は次のとおりである。

(a) 馬。これについてはヨハネの黙示録 6:2 の注で説明した。

(b) 馬の色。すなわち、もう一つの、赤い馬。この象徴を見誤ることはありえない。白い馬が繁栄、勝利、幸福を示したように、これは殺戮、不和、流血を示すであろう。これは象徴の性質からだけでなく、直ちに付加された説明からも明白である。「そして、平穏を地から取り去る権威と、人々が互いに殺し合うことが、その馬に乗る者に与えられた」。この色については、Bochart, Hieroz. P. 1, lib. 2, c. 7: p. 104 と比較せよ。またゼカリヤ 1:8 を見よ。この象徴によって殺戮の時が示されていることは、見誤りようがない。

(c) 馬に乗る者に与えられた権威。「そして、平穏を地から取り去る権威と、人々が互いに殺し合うことが、その馬に乗る者に与えられた」。これは、これに直接先行する状態が平穏の状態であり、それが今や、不和と流血を生じさせるある原因によって乱されたことを示すように思われる。この考えは原語の言葉――τὴν εἰρήνην tēn eirēnēn――すなわち「その平穏」、先行して存在していた平穏、によって裏付けられる。平穏一般が指されるとき、この語は冠詞なしで用いられる。マタイ 10:34、「わたしが地上に平穏を投げ込むために来たと思うなら」――βαλεῖν εἰρήνην balein eirēnēn――。ルカ 1:79、ルカ 2:14、ルカ 19:38、マルコ 5:34、ヨハネ 14:27、ヨハネ 16:33、使徒行伝 7:26、使徒行伝 9:31 など、ギリシャ語ではそのようにである。これらの場合、「平穏」という語には冠詞がない。これによって指される時期の特徴は次のとおりである。

(a) それに先立って平穏と安寧とが存在したこと、

(b) そのような平穏と安寧とが今や取り去られ、混乱と流血がこれに続いたこと、

(c) その混乱の特定の形態が、互いの殺し合いを生じさせる内乱であったこと――「人々が互いに殺し合う」。

(d) 剣の授与。「そして、大きな剣が彼に与えられた」。封印が開かれることで指される時期、あるいは彼のなすべきことの象徴として。

剣は戦争、殺戮、権威の象徴であり(ローマ 13:4)、この時期が殺戮によって特徴づけられることを示すものとしてここで用いられている。イザヤ 34:5、ヨハネの黙示録 19:17-18、レビ 26:25、創世記 27:40、マタイ 10:34、マタイ 26:52 と比較せよ。だれによって剣が授けられたかは述べられていないが、騎乗者が、起こるべきことの象徴として剣を与えられたという事実のみが言及されている。

いまこの象徴によって指される時期を探究するにあたって、私たちは自然に、第一の封印が開かれることによって表されたものに直接続く時期、すなわちコンモドゥスの即位、紀元180年に続く時期に目を向ける。彼の帝位継承に続く出来事の中に、ヨハネがこの象徴で与えた記述と著しく一致する事態を見出すであろう。それはあまりにも一致しているので、もしこの書がこれらの出来事の後に書かれ、ヨハネがこの象徴によってそれらを表そうとしたと想定するなら、彼はこれ以上に適切な象徴を選ぶことができなかったであろうほどである。ここで言及する必要がある唯一の権威ある文献はギボンである。すでに述べたように、ギボンは、聖書の中の最も注目すべき預言のいくつかによって指されている出来事の記録を残すために、特別な摂理によって起こされたかのように思われる。彼は歴史家として最高の資格を持っていたので、その記述は正確なものとして信頼することができ、また彼は預言の記録の霊感を信じていなかったので、その証言は預言に好意的な偏りによって責められることはないであろう。それゆえ、次の諸点は第二の封印の開示を十分に例解するであろう。

(a) 先行する平穏の状態。これは「平穏を地から取り去る権威が彼に与えられた」という表現に含意されている。これについては、ハドリアヌスとアントニヌス朝諸帝の平穏な治世によって十分な確認を得ている。第一の封印の説明の注を見よ。ギボンはコンモドゥスの帝位継承について語り、「彼は望むものが何もなく、楽しむべきものをすべて持っていた。愛されたマルクスの子(コンモドゥス)は、元老院と軍隊の歓呼のうちに父に続いた。そして帝位に就いたとき、この幸福な青年は、その周囲に取り除くべき競争者も、罰すべき敵も見なかった。この静かで高い地位にあって、彼が人類の憎悪よりも愛を、ネロやドミティアヌスの恥辱的な最後よりも五人の先帝の穏やかな栄光を選ぶことは、確かに自然であった」(i. 51)と言っている。また同じ頁で彼はコンモドゥスについて、「彼の優雅な容姿、民衆に好ましい物腰、想像上の美徳は世間の好意を引きつけた。彼が最近蛮族たちに与えた名誉ある講和は、普遍的な喜びを広めた」と言う。コンモドゥスの即位に先立ち、平穏と繁栄が顕著に行き渡っていたことを疑う者はいない。

(b) 内乱と流血。「平穏を地から取り去り、人々が互いに殺し合う」。これがこの封印によって表されていると考えられる時代に当てはまることについては、皇帝コンモドゥスの暗殺、紀元193年にはじまり、ほとんど中断することなく80年ないし90年続いた一連の内戦において、最も完全な確認を得ている。こうしてローマ帝国の没落について述べたシスモンディは(i. 36)、「コンモドゥスの死とともに第三の、そして最も悲惨な時期が始まった。それは193年から284年まで、92年間続いた。その間に、32人の皇帝と27人の帝位僭称者が、絶え間ない内戦によって互いに帝位から追い立てた。ほとんど絶え間ない92年間の内戦は、アントニヌス朝の徳がいかに脆い土台の上に帝国の幸福を築いたかを世界に教えた」と言っている。この時期の全歴史は、ギボン i. pp. 50-197 に見ることができる。

もちろんこれらの注釈において、その時代の特徴の完全な説明を提示することは不可能である。しかしそれでも、最も簡潔な要約は、当時のローマ帝国の一般的状態をよく示し、平穏が地から取り去られ、人々が互いに殺し合う時期として、赤い馬の象徴によってそれを表すことの適切さをよく示すであろう。コンモドゥス自身について、ギボンは次の言葉で表している。「コンモドゥスは、表されているような、測り知れない人の血への渇きを持って生まれ、幼いころから最も非人間的な行為ができた虎ではなかった。自然は彼を、邪悪というより弱い性質に造った。彼の単純さと臆病さは彼を側近たちの奴隷とし、側近たちは徐々に彼の心を腐敗させた。初めは他者の指示に従っていた彼の残酷さは、習慣へと堕し、ついには彼の魂を支配する情念となった」(i. 51)。

彼の治世の初めの三年間、「彼の手はまだ血で汚されていなかった」(同書)が、やがて彼は最も苛酷で血なまぐさい暴君へと堕落し、「コンモドゥスがひとたび人の血を味わったとき、彼は憐れみも悔恨もできない者となった」(i. 52)。ギボンは言う(i. 52)、「暴君の激怒は、元老院の最も高貴な血を流したのち、ついに彼の残酷さの主要な道具の上に跳ね返った。コンモドゥスが血と奢侈に浸っている間、彼は国政の細目をペレンニスに委ねた。彼は前任者を殺害してその地位を得た、卑屈で野心に満ちた大臣であった」等。「あらゆる徳と人間性の感情はコンモドゥスの心の中で絶えていた」(i. 55)。彼の犯罪、愚行、残酷さの歴史を詳述したのち、ギボンは彼についてこう述べている。「彼の残酷さはついに彼自身に致命的となった。彼はローマの最良の血を咎めなく流したが、自分の家人たちに恐れられるやいなや滅びた。マルキア――彼のお気に入りの側室、エクレクトゥス――侍従、ラエトゥス――近衛長官は、同僚や前任者たちの運命に警戒し、暴君の狂気じみた気まぐれからであれ、民衆の突然の憤激からであれ、毎時間彼らの頭上に垂れこめていた破滅を防ぐことを決意した。マルキアは、愛人が野獣狩りに疲れたあと、彼に一杯の葡萄酒を捧げる機会をとらえた。コンモドゥスは眠りに就いたが、毒と酔いの影響に苦しんでいる間に、職業としてはレスラーである頑健な若者が彼の部屋に入り、抵抗されることなく彼を絞め殺した」(i. 57)。

コンモドゥス暗殺の直接の結果は、ペルティナクスの帝位への擁立と、その86日後の殺害であった(『ローマ帝国衰亡史』i. 60)。次いで、近衛兵たちによる帝国の公然の競売と、裕福なローマ元老院議者ディディウス・ユリアヌスによるその購入が続き、「世界の帝位の上で、彼は友人も支持者も持たない自分を発見した」(i. 63)。「ローマの街路と公共の場所は、怒号と呪詛に響いた」。「民衆の不満は、ただちに帝国の中心から辺境へと広まった」(i. 63)。この普遍的な憤激のまっただ中で、当時ドナウ川の近郊で軍を指揮していたセプティミウス・セウェルスは、ペルティナクスの死に復讐し、帝冠を握ることを決意した。彼はローマへ進軍して衰弱したユリアヌスを破り、自ら帝位に就いた。ユリアヌスは66日間統治したのち、宮殿の浴場の一室で斬首された(i. 67)。「四年足らずのうちに、セウェルスは東方の富と西方の勇武とを服従させた。彼は名声と能力とを備えた二人の競争者を打ち破り、自分と同等の武器と規律を備えた多数の軍隊を撃破した」(i. 68)。

それからギボンは、帝位をめぐる二人の競争者ニゲルとアルビヌスに対する「二つの内戦」の詳細に入る(i. 68-70)。二人とも打ち破られ、二人とも「戦場からの逃走の途中で」殺された。しかし彼は言う、「内乱の傷は表面上は癒えたが、その致命的な毒は依然として国体の奥深くに潜んでいた」(i. 71)。セウェルスの死後、次いで彼の息子たちゲタとカラカラの間の争いと、後者の唆しによる前者の死の記述が続く(i. 77)。次にカラカラの悔恨について、「彼の乱れた空想はしばしば、彼を脅し責めるために生き返って立ち上がる父と兄弟の怒れる姿を目にした」(i. 77)と言われている。次にカラカラがゲタの友人たちに加えた残酷さについて、「ゲタの友人たちという漠然した名目の下で、両性合わせて二万人を超える人々が死に至ったと計算された」(i. 78)。次にカラカラの首都からの出発と、帝国の他の地方における彼の残酷さについて、ギボンは(i. 78, 79)、「カラカラは人類共通の敵であった。すべての属州が交互に彼の略奪と残酷さの舞台となった。平穏と静寂のただ中で、些細な挑発を受けただけで、彼はエジプトのアレクサンドリアで虐殺を命じた。セラピス神殿の安全な場所から、彼は数千人の市民また外国人の虐殺を眺め、指揮したが、犠牲者の数も罪科も区別しなかった」等と述べている。

次いでカラカラの暗殺の記述が続く(i. 80)。次に、その結果として、マクリヌスを打ち倒しエラガバルスを帝位に就かせた内戦(i. 83)。次に、あの哀れな快楽主義者の生涯と愚行、そして近衛兵による彼の虐殺(i. 86)。次に、13年間の間隔ののち、ライン川での彼の後継者第二のセウェルスの殺害。次に、その殺害者にして後継者マクシミヌスに対して起こされた内戦。そこでは一日皇帝たち――ゴルディアヌス父子――がアフリカで死に、マクシミヌス自身とその息子はアクイレイアの包囲戦で死んだ。次にローマにおける二人の共同皇帝マクシムスとバルビヌスの殺害。その直後、彼らの帝位の後継者、三番目で最も若いゴルディアヌスのアボラス川の岸での殺害。次いで次の皇帝フィリップスが、帝位を共にするその息子とともにウェロナ近くの戦いで殺されたことの記述。そしてこの事態は、ディオクレティアヌスの帝位就任、紀元284年まで続いたと言ってよい。『ローマ帝国衰亡史』i. 110-197 を見よ。世界の歴史のいずれの部分が、ここで用いられている「平穏が地から取り去られる」「人々が互いに殺し合う」という象徴のこれほど驚くべき成就となる、同様の連続した歴史の時期を示しているだろうか。この時期全体に関しては、ギボンの記述を読んだのちに、二つの問いを発するだけで十分である。

(1) もしヨハネがこの時期の後に生き、これを雄弁な象徴によって表そうとしたと想定するなら、彼はこれほどよくそれを特徴づける象徴を見出せたであろうか。

(2) また、もしギボンがこの「封印」についての注解を書き、この象徴の正確な成就を示そうとしたと想定するなら、彼はこれを行うために、これ以上の歴史の部分を選べたであろうか。あるいは完全な成就となる事実を、これ以上よく描写できたであろうか。さらに次のことを観察するだけでよい。

(c) これは顕著で明確な時期であるということ。それはこのような始まりと、このような継続と終わりを持ち、この象徴が世界の一事期としてこれに適用できることを示すのである。というのは、象徴において想定されているとおり、それに平穏の状態が先行していただけでなく、コンモドゥス以降長年にわたる帝国の事態が、ここで用いられている象徴によって適切に指定されるものであったことは、だれも否定できないからである。

영문 원문

And there went out another horse - In this symbol there were, as in the others, several particulars which it is proper to explain in order that we may be able to understand its application. The particular things in the symbol are the following:

(a) The horse. See this explained in the notes on Revelation 6:2.

(b) The color of the horse: another horse that was red. This symbol cannot be mistaken. As the white horse denoted prosperity, triumph, and happiness, so this would denote carnage, discord, bloodshed. This is clear, not only from the nature of the emblem, but from the explanation immediately added: "And power was given to him that sat thereon to take peace from the earth, and that they should kill one another." On the color, compare Bochart, Hieroz. P. 1, lib. 2, c. 7: p. 104. See also Zechariah 1:8. There is no possibility of mistaking this, that a time of slaughter is denoted by this emblem.

(c) The power given to him that sat on the horse: and power was given to him that sat thereon to take peace from the earth, and that they should kill one another. This would seem to indicate that the condition immediately preceding this was a condition of tranquility, and that this was now disturbed by some cause producing discord and bloodshed. This idea is confirmed by the original words - τὴν εἰρήνην tēn eirēnēn - "the peace"; that is, the previously existing peace. When peace in general is referred to, the word is used without the article: Matthew 10:34, "Think not that I am come to send peace - βαλεῖν εἰρήνην balein eirēnēn - upon the earth." Compare Luke 1:79; Luke 2:14; Luke 19:38; Mark 5:34; John 14:27; John 16:33; Acts 7:26; Acts 9:31, et al. in the Greek. In these cases the word "peace" is without the article. The characteristics of the period referred to by this are:

(a) that peace and tranquility existed before;

(b) that such peace and tranquility were now taken away, and were succeeded by confusion and bloodshed; and,

(c) that the particular form of that confusion was civil discord, producing mutual slaughter: "that they should kill one another."

(d) The presentation of a sword: and there was given unto him a great sword. As an emblem of what he was to do, or of the period that was referred to by the opening of the seal.

The sword is an emblem of war, of slaughter, of authority Romans 13:4, and is used here as signifying that that period would be characterized by carnage. Compare Isaiah 34:5; Revelation 19:17-18; Leviticus 26:25; Genesis 27:40; Matthew 10:34; Matthew 26:52. It is not said by whom the sword was presented, but the fact is merely referred to, that the rider wets presented with a sword as a symbol of what would occur.

In inquiring now into the period referred to by this symbol, we naturally look to what immediately succeeded the one which was represented by the opening of the first seal; that is, the period which followed the accession of Commodus, 180 a.d. We shall find, in the events which succeeded his accession to the empire, a state of things which remarkably accords with the account given by John in this emblem - so much so, that if it were supposed that the book was written after these events had occurred, and that John had designed to represent them by this symbol, he could not have selected a more appropriate emblem. The only authority which it is necessary to refer to here is Mr. Gibbon; who, as before remarked, seems to have been raised up by a special Providence to make a record of those events which were referred to by some of the most remarkable prophecies in the Bible. As he had the highest qualifications for an historian, his statements may be relied on as accurate; and as he had no belief in the inspiration of the prophetic records, his testimony will riot be charged with partiality in their favor. The following particulars, therefore, will furnish a full illustration of the opining of the second seal:

(a) The previous state of peace. This is implied in the expression, "and power was given to him to take peace from the earth." Of this we have had a full confirmation in the peaceful reign of Hadrian and tim Antenines. See the notes on the exposition of the first seal. Mr. Gibbon, speaking of the accession of Commodus to the imperial throne, says that he "had nothing to wish, and everything to enjoy. The beloved son of Marcus (Commodus) succeeded his father amidst the acclamations of the senate and armies; and when he ascended the throne, the happy youth saw around him neither competitor to remove, nor enemies to punish. In this calm elevated station, it was surely natural that he should prefer the love of mankind to their detestation; the mild glories of his five predecessors to the ignominions fate of Nero and Domitian," i. 51. So again, on the same page, he says of Commodus, "His graceful person, popular address, and imagined virtues attracted the public favor; the honorable peace which he had recently granted to the barbarians diffused an universal joy." No one can doubt that the accession of Commodus was preceded by a remarkable prevalence of peace and prosperity.

(b) Civil war and bloodshed: to take peace from the earth, and that they should kill one another. Of the applicability of this to the time supposed to be represented by this seal, we have the fullest confirmation in the series of civil wars commencing with the assassination of the emperor Commodus, 193 a.d., and continued, with scarcely any intervals of intermission, for 80 or 90 years. So Sismondi, on the fall of the Roman empire (i. 36), says, "With Commodus' death commenced the third and most calamitous period. It lasted 92 years, from 193 to 284. During that time, 32 emperors, and 27 pretenders to the empire, alternately hurried each other from the throne, by incessant civil warfare. Ninety-two years of almost incessant civil warfare taught the world on what a frail foundation the virtue of the Antonines had reared the felicity of the empire." The full history of this period may be seen in Gibbon, i. pp. 50-197.

Of course it is impossible in these notes to present anything like a complete account of the characteristics of those times. Yet the briefest summary may well show the general condition of the Roman empire then, and the propriety of representing it by the symbol of a red horse, as a period when peace would be taken from the earth, and when people would kill one another. Commodus himself is represented by Mr. Gibbon in the following words: "Commodus was not, as be has been represented, a tiger, born with an insatiate thirst of human blood, and capable, from his infancy, of the most inhuman actions. Nature had formed him of a weak, rather than a wicked disposition. His simplicity and timidity rendered him the slave of his attendants, who gradually corrupted his mind. His cruelty, which at first obeyed the dictates of others, degenerated into habit, and at length became the ruling passion of his soul," i.51.

During the first three years of his reign "his hands were yet unstained with blood" (Ibid.), but he soon degenerated into a most severe and bloody tyrant, and "when Commodus had once tasted human blood, he was incapable of pity or remorse," i. 52. "The tyrant's rage," says Mr. Gibbon (i. 52), "after having shed the noblest blood of the senate, at length recoiled on the principal instrument of his cruelty. While Commodus was immersed in blood and luxury he devolved the detail of public business on Perennis, a servile and ambitious minister, who had obtained his post by the murder of his predecessor," etc. "Every sentiment of virtue and humanity was extinct in the mind of Commodus," i. 55. After detailing the history of his crimes, his follies, and his cruelties, Mr. Gibbon remarks of him: "His cruelty proved at last fatal to himself. He had shed with impunity the best blood of Rome: he perished as soon as he was dreaded by his own domestics. Marcia, his favorite concubine, Eclectus, his chamberlain, and Laetus, his pretorian prefect, alarmed by the fate of their companions and predecessor, resolved to prevent the destruction which every hour hung over their heads, either from the mad caprice of the tyrant, or the sudden indignation of the people. Marcia seized the occasion of presenting a draught of wine to her lover, after he had fatigued himself with hunting some wild beasts. Commodus retired to sleep; but while he was laboring with the effects of poison and drunkenness, a robust youth, by profession a wrestler, entered his chamber, and strangled him without resistance," i.57.

The immediate consequence of the assassination of Commodus was the elevation of Pertinax to the throne, and his murder eighty-six days after (Decline and Fall, i. 60). Then followed the public setting-up of the empire to sale by the pretorian guards, and its purchase by a wealthy Roman senator, Didius Julianus, or Julian, who, "on the throne of the world, found himself without a friend and without an adherent," i. 63. "The streets and public places in Rome resounded with clamors and imprecations." "The public discontent was soon diffused from the center to the frontiers of the empire," i. 63. In the midst of this universal indignation Septimius Severus, who then commanded the army in the neighborhood of the Danube, resolved to avenge the death of Pertinax, and to seize upon the imperial crown. He marched to Rome, overcame the feeble Julian, and placed himself on the throne. Julian, after having reigned 66 days, was beheaded in a private apartment of the baths of the palace, i. 67. "In less than four years Severus subdued the riches of the East, and the valor of the West. He vanquished two competitors of reputation and ability, and defeated numerous armies provided with weapons and discipline equal to his own," i.68.

Mr. Gibbon then enters into a detail of "the two civil wars against Niger and Albinus" - rival competitors for the empire (i.-68-70), both of whom were vanquished, and both of whom were put to death "in their flight from the field of battle." Yet he says, "Although the wounds of civil war were apparently healed, its mortal poison still lurked in the vitals of the constitution," i. 71. After the death of Severus, then follows an account of the contentions between his sons, Geta and Caracalla, and of the death of the former by the instigation of the latter (i. 77); then of the remorse of Caracalla, in which it is said that "his disordered fancy often beheld the angry forms of his father and his brother rising into life to threaten and upbraid him" (i. 77); then of the cruelties which Caracalla inflicted on the friends of Geta, in which "it was computed that, under the vague appellation of the friends of Geta, above twenty thousand persons of both sexes suffered death" (i. 78); then of the departure of Caracalla from the capital, and his cruelties in other parts of the empire, concerning which Mr. Gibbon remarks (i. 78, 79), that "Caracalla was the common enemy of mankind. Every province was by turns the scene of his rapine and cruelty. In the midst of peace and repose, upon the slightest provocation, he issued his commands at Alexandria in Egypt for a general massacre. From a secure post in the temple of Serapis he viewed and directed the slaughter of many thousand citizens, as well as strangers, without distinguishing either the number or the crime of the sufferers," etc.

Then follows the account of the assassination of Caracalla (i. 80); then, and in consequence of that, of the civil war which crushed Macrinus, and raised Elagabalus to the throne (i. 83); then of the life and follies of that wretched voluptuary, and of his massacre by the pretorian guards (i. 86); then, after an interval of thirteen years, of the murder of his successor, the second Severus, on the Rhine; then of the civil wars excited against his murderer and successor, Maximin, in which the two emperors of a day - the Gordians, father and son - perished in Africa, and Maximin himself, and his son, in the siege of Aquileia; then of the murder at Rome of the two joint emperors, Maximus and Balbinus; and quickly after that an account of the murder of their successor in the empire, the third and youngest Gordian, on the banks of the river Aboras; then of the slaughter of the next emperor Philip, together with his son and associate in the empire, in the battle near Verona: and this state of things may be said to have continued until the accession of Diocletian to the empire, 284 a.d. See Decline and Fall, i.-110-197. Does any portion of the history of the world present a similar period of connected history that would be so striking a fulfillment of the symbols used here of "peace being taken from the earth," and "men killing one another?" In regard to this whole period it is sufficient, after reading Mr. Gibbon's account, to ask two questions:

(1) If it were supposed that John 54ed after this period, and designed to represent this by an expressive symbol, could he have found one that would have characterized it better than this does?

(2) and if it should be supposed that Mr. Gibbon designed to write a commentary on this "seal," and to show the exact fulfillment of the symbol, could he have selected a better portion of history to do it, or could he have better described facts that would be a complete fulfillment? It is only necessary to observe further:

(c) that this is a marked and definite period. It has such a beginning, and such a continuance and ending, as to show that tiffs symbol was applicable to this as a period of the world. For it was not only preceded by a state of peace, as is supposed in the symbol, but no one can deny that the condition of things in the empire, from Commodus onward through many years, was such as to be appropriately designated by the symbol used here.

5

Revelation 6:5

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「彼が第三の封印を開かれたとき」――巻物のさらに一部が展かれるのである。ヨハネの黙示録 5:1 の注を見よ。

「私は聞いた。第三の生き物が『来て、見よ』と言うのを」――ヨハネの黙示録 4:7 の注を見よ。なぜ第三の生き物がこの封印の開封に特別な関心を示すものとして表されているのかは明らかでないし(ヨハネの黙示録 6:3 の注と比較せよ)、それがなぜそうであったかを示す必要もない。全体的な意図は、四つの生き物のそれぞれが封印の開封に関心を持つものとして表すことにあったと思われるが、彼らがこのことを行った順序は重要な問題ではないように見える。

「私は見た。見よ、黒い馬が」――ここでの象徴の詳細は次のとおりである。

(a) 前と同様に、馬である。ヨハネの黙示録 6:2 の注を見よ。

(b) 馬の色。「見よ、黒い馬」。これは当然、苦悶と災厄を示すものであろう。黒は常にそのような象徴とみなされてきたからである。それゆえウェルギリウスは恐れを黒いものとして語る。「atrumque timorem」(Aen. ix. 619)。また Georg. iv. 468 でもこう言う。

"Caligantem nigra formidine lucum."

さらに、死につつあるアッカに当てはめて、Aeneas xi. 825 ではこう言う。

"Tenebris nigrescunt omnia circum."

聖書において黒は、恐れ、ききん、死の影像である。哀歌 5:10。「恐ろしいききんのために、私たちの肌は炉のように黒くなった」。エレミヤ書 14:2。「干ばつのためにユダは嘆き、その城門は衰える。人々は地のために深い悲しみにある(文字通りには『黒くなっている』)」。ヨエル書 2:6。「すべての顔は黒さを集める」。ナホム書 2:10。「ひざはすり寄り、すべての腰に激しい痛みがあり、彼らの顔はみな黒ずむ」。ヨハネの黙示録 6:12、エゼキエル書 32:7 と比較せよ。さらに Bochart, Hieroz. P. i. lib. ii. c. vii. pp. 106, 107 を見よ。ここに導入された馬の色から、私たちは当然、何らかの恐るべき災厄を予期するであろう。しかし「黒い」という語の使用だけでは、その災厄の性質は示されない。その災厄が何であるかは、この象徴に続く内容によって決定されなければならない。ききん、疫病、圧制、重い課税、暴政、侵略のどれもが、この馬の色によって示され得たのである。

(c) 秤。「それに乗る者は手に一対の秤を持っていた」。ここで「一対の秤」と訳されている原語は ζυγὸν zugon である。この語は本来、何かを結び合わせる働きをするもの、すなわち家畜に用いるくびきを意味する。そこから、天秤の桁、すなわち一対の天秤を指すのに用いられ、ここでも明らかにその意味で用いられている。その考えは、ある物の量あるいは価値を確かめるために、それが量られるべきだというのである。秤あるいは天秤は、正義ないし公平の象徴である(ヨブ記 31:6; 詩篇 62:9; 箴言 11:1; 箴言 16:11 と比較せよ)。また、穀物と果実が量りで売られることを示す象徴と結びつくとき、欠乏の象徴となる。それゆえレビ記 26:26 の「パンを量って」は欠乏を意味する。エゼキエル書 4:16 も同様である。「彼らはパンを量って食べる」。ここで秤が象徴として用いられているのは、ある物が正確に、注意深く量り出されるべきことを意味する。

文脈は、これが生活の必需品にかかわることであろうと私たちに考えさせる。そしてそれは、欠乏の結果として生じるか、あるいはこれらの品目に対する歳入の徴収において行われるような、正確で厳格な取り立てのゆえに生じるであろう。秤は通常、公平と正義の象徴であった。しかしまた、時には強欲な取り立てと圧制の象徴でもあった。ホセア書 12:7 のとおりである。「欺く秤が彼の手にあり、彼はしいたげることを愛する」。もし秤が単独であって、何が起こるかについての布告がなければ、私たちはこの封印の下に、正確な正義の執行の時を期待したであろう。今日、秤あるいは天秤が法廷や公共の事柄における法と正義の原則の厳格な適用の紋章として用いられているのと同様である。この表現が単独で立つか、黒い馬と秤とが象徴の全体をなすなら、私たちは何らかの厳格な統治を、あるいはおそらく厳しい法の運用の下での重い災厄を期待したであろう。しかし「小麦と大麦」、またそれらが量り出されて売られる価格への言及は、この象徴の意味を、生活の必需品――地の産物、国の実際の資本――にかかわるものとして、いっそう限定し規定する。これが欠乏を指すのか、課税を指すのか、あるいはその両方を指すのかは、象徴の他の部分によって決定されなければならない。

(d) 布告。「私は四つの生き物の間から聞こえる声がこう言うのを聞いた」。すなわち、ヨハネの黙示録 4:6 の玉座からである。その声は四つの生き物の一つの声ではなく、それらの間から出るように思われた。乗り手が出て行くとき、これが彼についてなされた布告であった。あるいはこれが、彼の出撃において象徴されている事柄、すなわち、一コイニクスの小麦が一デナリで売される等々のような状態の事物が存在するであろうというのである。この布告は本質的に二つの事柄から成る。一つは小麦と大麦の価格ないし価値に関する事柄、いま一つはオリーブ油とぶどう酒を損なってはならないという要求である。この二つはそれぞれ説明を要する。

「一コイニクスの小麦を一デナリで」――欄外注を見よ。「尺度」と訳されている語 χοῖνιξ choinix は、穀物と乾いた物を量るアッティカの尺度を表し、アッティカのメディムノスの48分の1、あるいはローマのモディウスの8分の1に等しく、したがってほぼ英国の1クォートに相当した(Robinson's Lexicon)。「デナリ」と訳されている語 δηναρίον dēnarion――ラテン語 denarius――はギリシャ語の δραχμή drachmē と同じ価値であり、約14セント、すなわち7ペンス(19世紀半ばの価値で)に相当した。これは一日の労働の通常の賃金であった(マタイの福音書 20:2, 20:9)。ここで言及されているコイニクス、すなわち穀物の尺度は、一人の人の通常の一日の配給量であった(Odyssey xix. 27, 28)。スチュアートの該当箇所の注を見よ。アッティカのメディムノスの小麦の通常価格は5ないし6デナリであった。しかしここでは、それが48のコイニクスすなわちクォートを含むのだから、価格は48デナリに高騰することになる。すなわち通常より約8倍の高価さである。言い換えれば、欠乏すなわちききんが存在するであろうということである。この率で計算すると、小麦1ブッシェルの価格は約4ドル半、すなわち18シリングとなるであろう。これは大きな欠乏を示し、多くの苦悶を生じさせるに違いない価格である。

「大麦三コイニクスを一デナリで」――ここから見ると、大麦は通常小麦の約3分の1の価格であったように思われる。それは価値の劣る穀物であり、おそらくはより豊富に産出された。これは、この穀物の価格が通常小麦に対して占める割合から大きく離れたものではない。そしてここでも小麦の場合と同様、示されているのは欠乏である。「一コイニクスの小麦を一デナリで」というこの布告は、乗り手に向けられ、彼のための行動の規範として語られたものとして聞かれたのか、あるいは乗り手が出て行くときに彼によって発せられたものとして聞かれたのかのいずれかであろう。前者が意味であるなら、これは貢納を取り立てに出て行く者に、その取り立ての正確な方法にかかわって与えられた適切な言葉となり、ある種の取り立ての厳しさを含意するであろう。あるいは、騰貴した価格で公共の穀倉から小麦と大麦を分配すべき者に与えられた言葉となって、欠乏を示すであろう。そうであるなら、それは秤とききんとによって表された、厳しく重い税――あるいは穀物を高価にするほど厳しい税――を指すことになろう。後者が意味であるなら、その考えは、欠乏が存在し、政府が高く圧制的な価格で穀物を配給するであろうということである。後者の考えも、「オリーブ油とぶどう酒を損なってはならない」という追加の命令がなければ、秤という象徴および言及された価格に、前者に劣らず調和するものであろう。しかしその追加の命令は、高価で穀物を配給するという考えにはうまく適用できない。しかし、その句の説明の下で見るように、課税の厳しさのゆえにそのような命令に妥当性が生じるような事情とは、その箇所の公正な解釈によって結びつけられ得る。実際、そのような法律が課税の厳しさの結果として発布されたのである。それゆえ、私たちの面前の箇所における考えは、次のようなものであるように思われる。

(a) 検討中の問題――すなわち秤によって表された、地の産物にかかわる問題――において、法の厳格な執行が存在するであろうこと。

(b) それが全般的な欠乏と結びつくか、あるいは穀物の価格を決定するほどにこの権力が行使され、その結果価格が通常の約3倍に高騰するであろうこと。

「オリーブ油とぶどう酒は損なってはならない」――この箇所については非常に多様な解釈が提案されており、真の意味を決定することは決して容易ではない。これに関する最初の問いは、これが誰に語られたものかである。これを読むときの最も普通の印象はおそらく、これが秤を持つ乗り手に語られた、オリーブ園とぶどう園を損なってはならないとの命令であるという考えであろう。しかしこれはおそらく正しい見方ではない。乗り手が何かを滅ぼすために出て行くとは見えないし、彼の出撃の効果が直接に何かを損なうとも見えない。それゆえこれは乗り手に語られたものと理解されるべきではなく、オリーブ園とぶどう園を損なってはならないとの、いっさいの者への一般的な命令とみなされるべきである。すなわち、それらを本質的に損なうようなことが何も行われてはならないという命令である。このように他の者々に向けられたものとみなすなら、次の二つの解釈のいずれかによって、公正で整合的な意味が与えられるであろう。すなわち、

(a) 今やそれらが必要とされるので、生活の仕方において浪費しようとする者々、あるいはオリーブ油とぶどう酒の収穫を損なうことへの不注意な者々に向けられたものとみなす。あるいは、

(b) そのような産物を栽培する者々に向けられたものとみなす。彼らが重く課税されるか、歳入のためにこれらの産物の多量が強制的に取り立てられるであろうという前提の下で、政府の課す税を免れるために果樹を損傷してはならない、ということである。ここに指定された物――オリーブ油とぶどう酒――について言えば、古代にはそれらはほとんど贅沢品とはみなされていなかった。それらは小麦や大麦とほとんど同じくらい必需品であった。それらは民の食物と飲み物の相当な部分をなし、同時に歳入の大部分をも供給した。ここでそれらが損なわれてはならないという命令が与えられているのは、この事実に注目してのことと思われる。すなわち、オリーブ油とぶどう酒の量を減じ、あるいはオリーブ園とぶどう園の生産力を損なうようなことが何も行われてはならないということである。このように解釈するとき、この封印によって記述される事態は次のようなものとなろう。

(a) 帝国の法律の、特に課税に関する法律の厳格な執行があり、それが生活必需品の間に欠乏を生じさせる。

(b) 課税の厳しさのゆえに、財産の実際の額を隠すため、あるいは税額を減らすために、その種の財産を損なおうとする強い傾向が生じる。

(c) 何らかの権威ある方面から、そのようにしてはならないという厳粛な命令が下る。

統治権力からの、このことをしてはならないという命令は、この箇所の解釈において公正に要求され得るすべてに合致するであろう。そしてその適用において必要なのは、これらの予言に対応する事態――すなわち、それらが指し示されていると仮定するなら、ある書き手がそのような象徴によって記述したであろうような事態――を見出すことである。

ところが実際には、ローマ帝国内に、またその衰亡に関連して、一連の災厄的な出来事の中で注意に値するほど重要であり、上述のようにこの象徴に対応する出来事が起こったのである。それは次のようなものであった。

(a) 課税の全般的な厳しさ、すなわち皇帝たちが民に課した圧制的な負担。ギボンがインディクティオとスーパーインディクティオの運営について述べる箇所では、この問題に関する個別の法律はそれ以後の時代に属するとはいえ、帝国の課税の一般的性質とその圧制的性格を見ることができる(『衰亡史』i. 357-359)。徴収すべき歳入総額の一般的な見積もりが作成され、その徴収は近衛長官たちと多数の下級官吏たちに委ねられた。「土地は諸属州に遣わされた測量人たちによって測量された。それが耕地か牧草地か森林か、その性質が明確に報告され、5年間の平均産出からその通常の価値が評価された。奴隷と家畜の数は報告の不可欠な部分をなし、所有者たちには自分の事情の真実の状態を明らかにするよう拘束する宣誓が課された。そして立法者の意図を曖昧にしたり回避したりしようとする試みは厳重に監視され、反逆と冒涜との二重の罪を含む死罪として処罰された。土地のさまざまな性質に応じて、ぶどう酒あるいはオリーブ油、穀物あるいは大麦、木材あるいは鉄といった諸物品の実際の産出が、属州民の労働によって、あるいは彼らの費用によって帝国の倉庫へ運ばれ、そこから宮廷あるいは軍隊、そしてローマとコンスタンティノープルという二つの首都の用に供するため、時折分配された」(i. p. 358)。Lactant. de mort. Persecut., c. 23 と比較せよ。

(b) この圧制的課税制度の下での、ぶどう園とオリーブ園の保護に関する特別の命令もまた、この乗り手の下で発せられた、「オリーブ油とぶどう酒」を損なってはならないという命令に対応するものとして言及され得る。その命令は次のような言葉であった。「もし誰かが冒涜的にぶどうの木を切り、あるいは豊かに実る枝の実りを損ない、公正な評価を免れるために悪巧みで貧しさを装うなら、彼は発見され次第ただちに死に処せられ、その財産は没収されるであろう」(Cod. Theod. l. xiii. lib. xi. seq.; Gibbon, i. 358, note)。ギボンはこう論評する。「この法律には意図的な曖昧さがなきにしもあらずだが、しかしその調査の綿密さと刑罰の不釣り合いを証明するには十分に明瞭である。」

(c) 課税の厳しさというこの一般的な主題の下で――すなわち広範に広がり圧制的であり、帝国の没落を速めるほど重要な事実として――秤を持つ乗り手が出撃したと考えられ得る時期により直接的に属するものとして、カラカラの明確な勅令に言及することができる。これはギボン(i. 91)が、帝国の没落に寄与した重要な原因の一つとして挙げるものである。彼は言う。「皇帝たちの個人としての性格、その勝利、法律、運命は、君主国の衰亡と没落という一般の歴史に関わる限りにおいてのみ、私たちの関心を引きうる。その目的への絶えざる注意は、私たちに、帝国のすべての自由な住民にローマ市民の名と特権とを伝えたアントニヌス・カラカラのきわめて重要な勅令を見落とすことを許さないであろう。しかしそのかぎりない寛大さは、気前のよい精神の感情から流れ出たものではなかった。それは強欲の卑しい結果であった」等々。

彼はさらに詳しくこの法律の性質と働きを述べる。それによって、寛大さという口実の下に、実際には帝国のすべての市民に重い税が課されたのである。『衰亡史』の歴史家はこの事実を、その最終的な結果において帝国の終焉ときわめて密接に結びついているとみなしている。Gibbon, i. pp. 91-95 を見よ。アウグストゥス、ネロ、アントニヌス朝の諸帝の法律、およびローマ市民の位に至った者々に実際に与えられた特権――その位が伴う課税の負担に対して、その位の名誉、尊厳、官職によって報いた特権――に言及した後、彼は、「ローマ市民」という称号がカラカラによって帝国のすべての自由市民に与えられた事実に言及する。それは、その称号で表される位を担う者たちに通常課されたすべての重い税に服従することを含んだが、その称号がイタリアの住民に限られていたときにその称号と結びついていた報償を少しも伴わなかった。彼は言う。「しかしながら、区別を含意していたこの好意は、カラカラの放蕩な濫費の中で失われ、気の進まぬ属州民たちはローマ市民という空しい称号と現実の義務とを引き受けることを強いられた。セウェルスの強欲な息子(カラカラ)は、自分の温和な先任者たちには十分と思われた課税の度合にも満足しなかった。彼は20分の1の代わりに、すべての遺言と相続との10分の1を徴収した。そしてその治世の間、彼は鉄の笏の重みの下に帝国のあらゆる部分を等しく押しつぶした」(i. 95)。

さらに同じ箇所で、アレクサンデルがある程度軽くした税について、ギボンはこう論評する。「彼がなぜその悪のささやかな残りを免除したのか、その動機を推し量ることは不可能である。しかし完全には根絶されなかった有害な雑草は、再び最も豊かに芽吹き、次の時代にはその致命的な陰でローマ世界を暗くした。この歴史の過程で私たちは、宮廷、軍隊、首都の用のために属州から徴収された土地税、人頭税、そして穀物、ぶどう酒、オリーブ油、肉の重い上納について、あまりにしばしば説明するよう求められるであろう。」課税が帝国の没落に寄与した諸事柄の一つであり、崩れゆく帝国全体に災いを広げた――封印の一つによって例証されるに値する災いである――この課税の問題全体に関しては、ガレリウスの治世から確認の例を引き出すことができる。彼はカエサルとしてディオクレティアヌスの権威の下に行動し、ディオクレティアヌスを迫害のわざへと扇動し(『衰亡史』i. 317, 318)、ディオクレティアヌスの退位の後、アウグストゥスの称号を帯びた(『衰亡史』i. 222)。

彼の行政府全般について、ギボン(i. 226)は言う。「そのころガレリウスの強欲、あるいはおそらくは国家の必要性が、土地と人の両面に対する一般課税を目的として、彼の臣民の財産についてきわめて厳格で苛烈な調査を行わせた。彼らの不動産についてはきわめて綿密な測量が行われたと思われる。そして隠蔽のわずかな疑いでも生じたところでは、個人の財産について真実の申告を得るために拷問がごく自由に用いられた。」ガレリウスの下でのこの取り立ての性質、その方策が推し進められた残酷さ――特にガレリウスが致命的な敵意を抱いていたクリスチャンたちへの影響(『衰亡史』i. 317)――およびそれによってクリスチャンたちと他の人々との間に生じた苦しみの範囲と深刻さについては、ラクタンティウス(De Mort. Persecut., c. 23)の次の記述が、痛ましいがきわめて適切な例証を提供するであろう。「属州と諸都市に遣わされた徴税吏の大群が、それらを動揺と恐怖で満たした。まるで勝った敵が彼らを捕虜に引き立てるかのようであった。畑は一つ一つ測量され、木々とぶどうの木、羊の群れと牛の群れが数え上げられ、人々についての調査が行われた。諸都市では、教養ある者も無学な者も同じ位の者として一つにされた。通りは家族の群れで混雑し、誰もがその子どもと奴隷を連れて出頭することを要求された。拷問と鞭の音があらゆる側で鳴り響いた。子どもたちは父母の面前で絞首台にかけられ、最も信頼されていた僕たちは主人に対して不利な暴露をさせるために苦しめられ、妻たちは夫に対して不利な証言をさせるために苦しめられた。財産がまったくない場合でさえ、彼らは自分自身に不利な自白をさせるために拷問され、苦痛に打ち負かされると、所有していないものについて登録された。

年齢や病弱は、出頭しないことの弁解としては認められなかった。病む者と弱い者は登録の場所まで運ばれ、各人の年齢が計算され、法律の課すより高い課税に服させるために、若い者には年が加えられ、老いた者からは減じられた。その光景全体が泣き悲しみと嘆きで満ちていた。その間にも人々は死に、牛の群れと羊の群れは減じたが、それでも死者のための貢納は変わらず要求されたので、もはや税なしに生きることも死ぬことも許されなかった。物乞いたけが免れた。彼らからは何も奪い取れるものがなく、不幸と悲惨が彼らにそれ以上の圧迫を受けられないものにさせていたからである。この不敬な者は彼らを憐れむふりをして、困窮しないようにと、彼らを集めて船に運び込み、海に沈めよと命じた。」Lord on the Apoc., pp. 128, 129 を見よ。課税の厳しさ、またそれを強制する法律の厳格な性質、属州で徴収された歳入の諸源泉、そしてそれらの源泉のいずれも減じられないようにした配慮、さらにはこれらすべてが帝国の衰亡と没落に実際に疑いなく及ぼした影響に関するこれらの事実は、ここで用いられている象徴にあまりにも見事に適合するので、それらがこれらを指すことを意図したと仮定するなら、これより自然で表現力に富む象徴は用いられ得なかったであろうし、また歴史家がその成就の記録を残そうとしたと仮定するなら、彼はこの象徴とこれほど見事に一致する探究をすることはできなかったであろう。

今これらの事柄を一つの象徴で表そうとするなら、黒い馬に乗り一対の秤を持って、厳しく圧制的な法律の最も厳格で正確な執行が存在するであろうことを示す布告の下に出撃し、さらに民に対して――隠蔽の目的からでも政府への敵意からでもなく――歳入の諸源泉を損なってはならないという特別の命令を伴う乗り手の姿ほど表現力に富むものをほとんど見出せないであろう。これをさらに説明するために、ローマのプロクーラトルないしクァエストルの通例の紋章の一つを写し取っておくことも有益であり得る。それは Spanheim, De Usu Num. Diss., vi. 545 から取ったものである。Elliott, i. 169 を見よ。そこには、正確さないし正義の象徴としての秤と、属州から穀物を調達し取り立てることにかかわって用いられた象徴としての穀物の穂とがある。

영문 원문

And when he had opened the third seal - Unfolding another portion of the volume. See the notes on Revelation 5:1.

I heard the third beast say, Come and see - See the notes on Revelation 4:7. It is not apparent why the third beast is represented as taking a particular interest in the opening of this seal (compare the notes on Revelation 6:3), nor is it necessary to show why it was so. The general design seems to have been, to represent each one of the four living creatures as interested in the opening of the seals, but the order in which they did this does not seem to be a matter of importance.

And I beheld, and lo, a black horse - The specifications of the symbol here are the following:

(a) As before, the horse. See the notes on Revelation 6:2.

(b) The color of the horse: "lo, a black horse." This would properly denote distress and calamity - for black has been regarded always as such a symbol. So Virgil speaks of fear as black: "atrumque timorem" (Aen. ix. 619). So again, Georg. iv. 468:

"Caligantem nigra formidine lucum."

So, as applied to the dying Acca, Aeneas xi. 825:

"Tenebris nigrescunt omnia circum."

Black, in the Scriptures, is the image of fear, of famine, of death. Lamentations 5:10; "our skin was black like an oven, because of the terrible famine." Jeremiah 14:2; "because of the drought Judah mourneth, and the gates thereof languish; they are in deep mourning (literally, black) for the land." Joel 2:6; "all faces shall gather blackness." Nahum 2:10; "the knees smite together, and there is great pain in all loins, and the faces of them all gather blackness." Compare Revelation 6:12; Ezekiel 32:7. See also Bochart, Hieroz. P. i. lib. ii. c. vii. pp. 106, 107. From the color of the horse here introduced we should naturally look for some dire calamity, though the nature of the calamity would not be designated by the mere use of the word "black." What the calamity was to be must be determined by what follows in the symbol. Famine, pestiilence, oppression, heavy taxation, tyranny, invasion - any of these might be denoted by the color of the horse.

(c) The balances: "and he that sat on him had a pair of balances in his hand." The original word rendered here as "a pair of balances," is ζυγὸν zugon. This word properly means a yoke, serving to couple anything together, as a yoke for cattle. Hence it is used to denote the beam of a balance, or of a pair of scales - and is evidently so used here. The idea is, that something was to be weighed, in order to ascertain either its quantity or its value. Scales or balances are the emblems of justice or equity (compare Job 31:6; Psalm 62:9; Proverbs 11:1; Proverbs 16:11); and when joined with symbols that denote the sale of grain and fruit by weight, become the symbol of scarcity. Thus, "bread by weight" Leviticus 26:26 denotes scarcity. So in Ezekiel 4:16, "And they shall eat bread by weight." The use of balances here as a symbol would signify that something was to be accurately and carefully weighed out.

The connection leads us to suppose that this would pertain to the necessaries of life, and that it would occur either in consequence of scarcity, or because there would be an accurate or severe exaction, as in collecting a revenue on these articles. The balance was commonly the symbol of equity and justice; but it was also, sometimes, the symbol of exaction and oppression, as in Hosea 12:7; "The balance of deceit is in his hands; he loveth to oppress." If the balances stood alone, and there were no proclamation as to what was to occur, we should look, under this seal, to a time of the exact administration of justice, as scales or balances are now used as emblems of the rigid application of the laws and of the principles of justice in courts, or in public affairs. If this representation stood alone, or if the black horse and the scales constituted the whole of the symbol, we should look for some severe administration, or perhaps some heavy calamity under a rigorous administration of laws. The reference, however, to the "wheat and barley," and to the price for which they were to be weighed out, serves still further to limit and define the meaning of the symbol as having reference to the necessaries of life - to the productions of the land - to the actual capital of the country. Whether this refers to scarcity, or to taxation, or both, must be determined by the other parts of the symbol.

(d) The proclamation: And I heard a voice in the midst of the four beasts say. That is, from the throne, Revelation 4:6. The voice was not that of one of the four beasts, but it seemed to come from among them. As the rider went forth, this was the proclamation that was made in regard to him; or this is what is symbolized in his going forth, to wit, that there would be such a state of things that a measure of wheat would be sold for a penny, etc. The proclamation consists essentially of two things - what refers to the price or value of wheat and barley, and what requires that care shall be taken not to injure the oil and the wine. Each of these demands explanation.

A measure of wheat for a penny - See the margin. The word rendered "measure" - χοῖνιξ choinix - denotes an Attic measure for grain and things dry, equal to the 48th part of the Attic medimnus, or the 8th part of the Roman modius, and consequently was nearly equivalent to one quart English (Robinson's Lexicon). The word rendered "penny," δηναρίον dēnarion - Latin, denarius - was of the same value as the Greek δραχμή drachmē, and was equivalent to about fourteen cents or seven-pence (circa mid-19th century). This was the usual price of a day's labor, Matthew 20:2, Matthew 20:9. The choenix, or measure of grain here referred to, was the ordinary daily allowance for one man (Odyssey xix. 27, 28). See Stuart, in loco. The common price of the Attic medimnus of wheat was five or six denarii; but here, as that contained 48 choenixes or quarts, the price would be augmented to 48 denarii - or it would be about eight times as dear as ordinary; that is, there would be a scarcity or famine. The price of a bushel of wheat at this rate would be about four dollars and a half or 18 shillings - a price which would indicate great scarcity, and which would give rise to much distress.

And three measures of barley for a penny - It would seem from this that barley usually bore about one-third the price of wheat. It was a less valuable grain, and perhaps was produced in greater abundance. This is not far from the proportion which the price of this grain usually bears to that of wheat, and here, as in the case of the wheat, the thing which would be indicated would be scarcity. This proclamation of "a measure of wheat for a penny" was heard either as addressed to the horseman, as a rule of action for him, or as addressed by the horseman as he went forth. If the former is the meaning, it would be an appropriate address to one who was going forth to collect tribute - with reference to the exact manner in which this tribute was to be collected, implying some sort of severity of exaction; or to one who should distribute wheat and barley out of the public granaries at an advanced price, indicating scarcity. Thus, it would mean that a severe and heavy tax - represented by the scales and the scarcity - or a tax so severe as to make grain dear, was referred to. If the latter is the meaning, then the idea is that there would be a scarcity, and that grain would be dealt out by the government at a high and oppressive price. The latter idea would be as consonant with the symbol of the scales and the price mentioned as the other, if it were not for the additional injunction not to "hurt the oil and the wine" - which cannot be well applied to the idea of dealing out grain at a high price. It can, however, be connected, by a fair interpretation of that passage, with such a severity of taxation that there would be a propriety in such a command - for, as we shall see, under the explanation of that phrase, such a law was actually promulgated as resulting from severity of taxation. The idea, then, in the passage before us, would seem to be:

(a) that there would be a rigid administration of the law in regard to the matter under consideration-that pertaining to the productions of the earth - represented by the balances; and,

(b) that that would be connected with general scarcity, or such an exercise of this power as to determine the price of grain, so that the price would be some three times greater than ordinary.

And see thou hurt not the oil and the wine - There has been a great variety of interpretations proposed of this passage, and it is by no means easy to determine the true sense. The first inquiry in regard to it is, to whom is it addressed? Perhaps the most common impression on reading it would be, that it is addressed to the horseman with the balances, commanding him not to injure the oliveyards and the vineyards. But this is not probably the correct view. It does not appear that the horseman goes forth to destroy anything, or that the effect of his going forth is directly to injure anything. This, therefore, should not be understood as addressed to the horseman, but should be regarded as a general command to any and all not to injure the oliveyards and vineyards; that is, an order that nothing should be done essentially to injure them. If thus regarded as addressed to others, a fair and congruous meaning would be furnished by either of the following interpretations: either:

(a) considered as addressed to those who were disposed to be prodigal in their manner of living, or careless as to the destruction of the crop of the oil and wine, as they would now be needed; or.

(b) as addressed to those who raised such productions, on the supposition that they would be taxed heavily, or that large quantities of these productions would be extorted for revenue, that they. should not mutilate their fruit-trees in order to evade the taxes imposed by the government. In regard to the things specified here - oil and wine - it may be remarked, that they were hardly considered as articles of luxury in ancient times. They were almost as necessary articles as wheat and barley. They constituted a considerable part of the food and drink of the people, as well as furnished a large portion of the revenue, and it would seem to be with reference to that fact that the command here is given that they should not be injured; that is, that nothing should be done to diminish the quantity of oil and wine, or to impair the productive power of oliveyards and vineyards. The state of things thus described by this seal, as thus interpreted, would be:

(a) a rigid administration of the laws of the empire, particularly in reference to taxation, producing a scarcity among the necessary articles of living;

(b) a strong tendency, from the severity of the taxation, to mutilate such kinds of property, with a view either of concealing the real amount of property, or of diminishing the amount of taxes; and,

(c) a solemn command from some authoritative quarter not to do this.

A command from the ruling power not to do this would meet all that would be fairly demanded in the interpretation of the passage; and what is necessary in its application, is to find such a state of things as would correspond with these predictions; that is, such as a writer would have described by such symbols on the supposition that they were referred to.

Now it so happens that there were important events which occurred in the Roman empire, and connected with its decline and fall, of sufficient importance to be noticed in a series of calamitous events, which corresponded with the symbol here, as above explained. They were such as these:

(a) The general severity of taxation, or the oppressive burdens laid on the people by the emperors. In the account which Mr. Gibbon gives of the operation of the Indictions, and Superindictions, though the specific laws on this subject pertained to a subsequent period, the general nature of the taxation of the empire and its oppressive character may be seen (Decline and Fall, i.-357-359). A general estimate of the amount of revenue to be exacted was made out, and the collecting of this was committed to the pretorian prefects, and to a great number of subordinate officers. "The lands were measured by surveyors who were sent into the provinces; their nature, whether arable, or pasture, or woods, was distinctly reported; and an estimate made of their common value, from the average produce of five years. The number of slaves and of cattle constituted an essential part of the report; an oath was administered to the proprietors, which bound them to disclose the true state of their affairs; and their attempts to prevaricate or elude the intention of the legislature were severely watched, and punished as a capital crime, which included the double guilt of treason and of sacrilege. According to the different nature of lands, their real produce in the various articles of wine or oil, grain or barley, wood or iron, was transported by the labor or at the expense of the provincials to the imperial magazines, from whence they were occasionally distributed for the use of the court or of the army, and of the two capitals, Rome and Constantinople," i. p. 358. Compare Lactant. de mort. Persecut., c. 23.

(b) The particular order, under this oppressive system of taxation, respecting the preservation of vineyards and oliveyards, may be referred to, also, as corresponding to the command sent forth under this rider, not to "hurt the oil and the wine." That order was in the following words: "If anyone shall sacrilegiously cut a vine, or stint the fruit of prolific boughs, and craftily feign poverty in order to avoid a fair assessment, he shall, immediately on detection, suffer death, and his property be confiscated" (Cod. Theod. l. xiii. lib. xi. seq.; Gibbon, i. 358, note). Mr. Gibbon remarks: "Although this law is not without its studied obscurity, it is, however, clear enough to prove the minuteness of the inquisition, and the disproportion of the penalty."

(c) Under this general subject of the severity of taxation - as a fact farspreading and oppressive, and as so important as to hasten the downfall of the empire, may be noticed a distinct edict of Caracalla as occurring more directly in the period in which the rider with the balances may be supposed to have gone forth. This is stated by Mr. Gibbon (i. 91) as one of the important causes which contributed to the downfall of the empire. "The personal characters of the emperors, their victories, laws, and fortunes," says he, "can interest us no further than they are connected with the general history of the decline and fall of the monarchy. Our constant attention to that object will not suffer us to overlook a most important edict of Antoninus Caracalla, which communicated to all the free inhabitants of the empire the name and privileges of Roman citizens. His unbounded liberality, however, flowed not from the sentiments of a generous mind; it was the sordid result of avarice," etc.

He then proceeds at length to state the nature and operations of that law, by which a heavy tax, under the pretence of liberality, was in fact imposed on all the citizens of the empire - a fact which, in its ultimate results, the historian of the Decline and Fall regards as so closely connected with the termination of the empire. See Gibbon, i. pp. 91-95. After noticing the laws of Augustus, Nero, and the Antonines, and the real privileges conferred by them on those who became entitled to the rank of Roman citizens - privileges which were a compensation in the honor, dignity, and offices of that rank for the measure of taxation which it involved - he proceeds to notice the fact that the title of "Roman citizen" was conferred by Caracalla on all the free citizens of the empire, involving the subjection to all the heavy taxes usually imposed on those who sustained the rank expressed by the title, but with nothing of the compensation connected with the title when it was confined to the inhabitants of Italy. "But the favor," says he, "which implied a distinction, was lost in the prodigality of Caracalla, and the reluctant provincials were compelled to assume the vain title, and the real obligations, of Roman citizens. Nor was the rapacious son of Severus (Caracalla) contented with such a measure of taxation as had appeared sufficient to his moderate predecessors. Instead of a twentieth, he exacted a tenth of all legacies and inheritances; and during his reign he crushed alike every part of the empire under the weight of his iron scepter," (i.95).

So again (Ibid.), speaking of the taxes which had been lightened somewhat by Alexander, Mr. Gibbon remarks: "It is impossible to conjecture the motive that engaged him to spare so trifling a remnant of the evil; but the noxious weed, which had not been totally eradicated, again sprung up with the most luxuriant growth, and in the succeeding age darkened the Roman world with its deadly shade. In the course of this history we shall be too often summoned to explain the land-tax, the capitation, and the heavy contributions of grain, wine, oil, and meat, which were exacted from the provinces for the use of the court, the army, and the capital." In reference to this whole matter of taxation as being one of the things which contributed to the downfall of the empire, and which spread woe through the falling empire - a woe worthy to be illustrated by one of the seals - a confirmation may be delayed from the reign of Galerius, who, as Caesar, acted under the authority of Diocletian; who excited Diocletian to the work of persecution (Decline and Fall, i. 317, 318); and who, on the abdication of Diocletian, assumed the title of Augustus (Decline and Fall, i.222).

Of his administration in general Mr. Gibbon i. 226) remarks: "About that time the avarice of Galerius, or perhaps the exigencies of the state, had induced him to make a very strict and rigorous inquisition into the property of his subjects for the purpose of a general taxation, both on their lands and on their persons. A very minute survey appears to have been taken of their real estates; and wherever there was the slightest suspicion of concealment, torture was very freely employed to obtain a sincere declaration of their personal wealth." Of the nature of this exaction under Galerius; of the cruelty with which the measure was prosecuted - particularly in its bearing on Christians, toward whom Galerius cherished a mortal enmity (Decline and Fall, i. 317); and of the extent and severity of the suffering among Christians and others, caused by it - the following account of Lactantius (De Mort. Persecut., c. 23) will furnish a painful but most appropriate illustration: "Swarms of exacters sent into the provinces and cities filled them with agitation and terror, as though a conquering enemy were leading them into captivity. The fields were separately measured, the trees and vines, the flocks and herds numbered, and an examination made of the people. In the cities the cultivated and rude were united as of the same rank. The streets were crowded with groups of families, and every one required to appear with his children and slaves. Tortures and lashes resounded on every side. Sons were gibbeted in the presence of their parents, and the most confidential servants harassed that they might make disclosures against their masters, and wives that they might testify unfavorably of their husbands. If there were a total destitution of property, they were still tortured to make acknowledgments against themselves, and, when overcome by pain, inscribed for what they did not possess.

Neither age nor ill-health was admitted as an excuse for not appearing. The sick and weak were borne to the place of inscription, a reckoning made of the age of each, and years added to the young and deducted from the old, in order to subject them to a higher taxation than the law imposed. The whole scene was filled with wailing and sadness. In the meantime individuals died, and the herds and the flocks diminished, yet tribute was none the less required to be paid for the dead, so that it was no longer allowed either to live or die without a tax. Mendicants alone escaped, where nothing could be wrenched, and whom misfortune and misery had made incapable of further oppression. These the impious wretch affecting to pity, that they might not suffer want, ordered to be assembled, borne off in vessels, and plunged into the sea." See Lord on the Apoc., pp. 128, 129. These facts in regard to the severity of taxation, and the rigid nature of the law enforcing it; to the sources of the revenue exacted in the provinces, and to the care that none of those sources should be diminished; and to the actual and undoubted bearing of all this on the decline and fall of the empire, are so strikingly applicable to the symbol here employed, that if it be supposed that it was intended to refer to them, no more natural or expressive symbol could have been used; if it were supposed that the historian meant to make a record of the fulfillment, he could not well have made a search which would more strikingly accord with the symbol.

Were we now to represent these things by a symbol, we could scarcely find one that would be more expressive than that of a rider on a black horse with a pair of scales, sent forth under a proclamation which indicated that there would be a most rigid and exact administration of severe and oppressive laws, and with a special command, addressed to the people, not for the purposes of concealment, or from opposition to the government, to injure the sources of revenue. It may serve further to illustrate this, to copy one of the usual emblems of a Roman procurator or questor. It is taken from Spanheim, De Usu Num. Diss., vi. 545. See Elliott, i. 169. It has a balance as a symbol of exactness or justice, and an car of grain as a symbol employed with reference to procuring or exacting grain from the provinces.

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Revelation 6:7

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「第四の封印を開いたとき」――ヨハネの黙示録 5:1 の注を見よ。

「私は、第四の生き物の声がこう言うのを聞いた」――それは飛ぶ鷲である。ヨハネの黙示録 15:7 の注を見よ。他の場合と同様に、四つの生き物のうちの第四のものが、他のいずれかよりもこの宣言をなしたはずの特別な理由があったとは思われない。それぞれが順番に宣言をなすものとして表されているのは、詩的にも適切でふさわしいことであった。

「来て、見よ」――ヨハネの黙示録 6:1 の注を見よ。

영문 원문

And when he had opened the fourth seal - See the notes at Revelation 5:1.

I heard the voice of the fourth beast say - The flying eagle. See the notes at Revelation 15:7. As in the other cases, there does not appear to have been any particular reason why the fourth of the living creatures should have made this proclamation rather than either of the others. It was poetic and appropriate to represent each one in his turn as making proclamation.

Come and see - See the notes at Revelation 6:1.

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Revelation 6:8

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「私は見た。見よ。青ざめた馬がいた」――ἵππος χλωρὸς hippos chlōros。馬が象徴として用いられていることについては、ヨハネの黙示録 6:2 の注を見よ。この表象の独特性は、馬の色、それに乗る者、および彼に与えられた権威にある。これらの点には完全な調和があり、説明と適用においても比較的ほとんど困難はない。馬の色は「青ざめた」――χλωρὸς chlōros――ものであった。この語は本来、草や草木の最初の若芽のような「青みがかった緑、黄みがかった緑」を意味し、次に、若い草のような緑、青々とした色を――マルコ 6:39;ヨハネの黙示録 8:7;9:4 のように――意味し、さらに青ざめた黄みがかった色を意味する(ロビンソン教授のLexicon)。ここでの色は、死の支配を示すのに適切なものである。死の最も顕著な効果の一つは青ざめることであるからであり、もちろんそれは、ききん、疫病、剣など、いかなる原因によって生じた死にも当てはまる。この象徴のこの部分だけがあって、それを限定し規定するものが他に何もないとすれば、私たちは自然に、死が著しい仕方で広く及ぶような事態、すなわち無数の人間が一掃されるような事態を期待するであろう。そしておそらく、この部分の象徴の性質そのものから、私たちは、ききんや病気のように、いわば平和な仕方での死の蔓延を期待することになるであろう。赤い色は戦争における死の荒廃をより自然に表わし、黒い色は突然の災いによる死の荒廃を表わし、青ざめた色はききんや衰弱させる病気をより明白に示唆するであろう。

「それに乗っている者の名は『死』であった」――彼の姿についての描写は何も与えられていない。また、剣、槍、弓などのような象徴を帯びて現われることもない。想像力がその破壊者の姿を思い描く余地は明らかにあり、そこには、崇高さに寄与するまさにその種の不明瞭さがある。それゆえ、「青ざめた馬上の死」を描こうとする試みにおいて想像力が発揮される広大な余地があり、この封印の開示は、絵筆の最も偉大な勝利のいくつかを生む機会となってきた。この部分の象徴に含まれる単純な考えは、この封印が開かれる下で死が支配し、あるいは広く及ぶであろう、ということである。それが剣によるものか、ききんによるものか、疫病によるものかは、象徴の中の他の描写によって決定されなければならない。

「そしてハデスが彼に従っていた」――彼が出て行くとき、彼に付き従ったということである。ここで「ハデス」と訳されている語――ᾍδης Hadēs――の意味については、ルカ 16:23 の注を見よ。ヨブ 10:21-22 の注、イザヤ 14:9 の注とも比較せよ。この語はここで、死者たちの住処としての、彼らが住む場所を表わすために用いられており、今日この語が通常用いられる、刑罰の場所というより限定された意味においてではない。ここでの考えは、この騎手が出て行くとき死者たちがあまりにも多数であるので、あたかも死者たちの青ざめた群れが再び地の上にやって来たかのように見えるであろう、ということである。死者たちの巨大な随行の群れが彼に付き従うであろう。すなわち、それは死が地の上で広く及ぶ時、また多数の者が死ぬ時であるということである。

「彼らに権威が与えられた」――欄外では「彼に」となっている。通行のギリシャ語本文は αὐτοὶς autois――「彼らに」――である。しかし αὐτῷ autō――「彼に」――と読む多くの写本もある。Prof. Stuartもそう読む。しかし権威ある根拠は「彼らに」という読みを支持しており、これによれば、死とその一行は一つの群れにまとめられたものと見なされ、権威は彼らに集合的に与えられたと考えられる。意味が本質的に変わるわけではない。

「地の四分の一の上で」――すなわち、ローマ世界の四分の一の上でである。これを正確に世界の四分の一に及ぶものとして理解しなければならないわけではない。ヨハネの黙示録 8:7-10, 8:12;9:15 などと比較せよ。疑いなく、私たちはこの成就の中に、広く広がるある災いを、また、膨大な多数の人々を一掃するであろういくつもの厳しい天罰を探すべきである。その天罰の性質は、続く具体的な指定の中で示されている。

「剣で殺すため」――戦争と紛争のうちに、である。それゆえ、私たちは戦争の時期を探すべきである。

「また、ききんをもって」――ききんによって殺すためである。ききんは戦争に伴うものの一つである。軍隊が一つの国を荒らして穀物の作物を踏みつけ、蓄えてあった食料を消費し、地を耕すべき人々を戦争に動員するか断ち切り、種まきや収穫をすべき時期に彼らが野に出ることを余儀なくさせ、包囲された都市の中の人々を閉じ込めて飢えによって死なせるからである。ききんは戦争に伴ってまれでないものであり、私たちはその広範な蔓延の中にこの成就を探すべきである。

「また、死をもって」――「剣で」「ききんをもって」という他の形は、それぞれ死が支配することを含意する。「剣とききんとで殺す権威が与えられた」と言われているからである。それゆえこの語は、他の何らかの形の死――「剣」や「ききん」のような目に見える原因なしに支配するかのように見える死――を指さなければならない。これは疫病をよく表わすであろう。疫病もまた戦争に伴ってまれでないからである。殺された者たちの埋葬されない死体、野営の汚物、食物の欠乏、包囲された都市の中への群衆の集中ほど、疫病を引き起こすのに適したものはない。それゆえ、特に東方の諸国において、疫病はしばしば戦争と密接に結びついてきた。ここで疫病が指されていることは、旧約聖書に約五十回現れるヘブル語の語 דבר deber――「疫病」――が、七十人訳では三十回以上 θάνατος thanatos――「死」――と訳されているという事実によって、いっそう確実とされる。

「また、地の獣をもって」――野獣たちによって、である。これもまた、戦争、ききん、疫病の結果の一つとなるであろう。地は人口を減らされ、野獣は増え加わるであろう。これらのものの蔓延だけでも野獣を恐るべきものとするのに十分であり、社会の初期の段階において、また戦争とききんと疫病によって荒らされた国々において、これほど恐るべきものはほとんどない。ホメロスはその『イリアス』のまさに冒頭において、これに似た描写を私たちに提示している。エゼキエル 14:21と比較せよ。「わたしは四つの重いさばき、すなわち剣とききんと悪い獣と疫病とをエルサレムの上に送る」――דבר deber――七十人訳は、ここにあるのと同様に、θάνατον thanaton「死」と訳している。また、列王記第二 17:26 を見よ。

この成就に関しては、最初の三つの封印の解釈において採用された原則が正しいなら、ほとんど困難はありえない。私たちはギボンに目を転じることができ、他の場合と同様、彼がこの封印における描写の正確さについての無自覚な証人となっていることを見いだすであろう。象徴の中の個々の事柄を説明しようとする前に、二つの一般的な言及をなすことができる。

(a) 第一は、この封印が時間の順序の中で、あるいは歴史の中で占める位置に関係する。前の三つの封印がある程度の正確さで位置づけられたのであれば、私たちは、この封印が、ギボンによれば帝国の没落に本質的に寄与した課税に関する厳しい諸法の後に、そう遠く離れずに続くと期待すべきである。そして、第五の封印が迫害の時を指す可能性が認められるなら、この時期をその迫害の時と、迫害の止んだディオクレティアヌスの時代との間に置くことが最も自然であろう。私は、この時代に何が起こったかについて予め明確な見通しを持たないままにこの時期を選ぶよう導かれ、ギボンの中にこの象徴とこれほど正確に一致すると思われるものを見いだして驚いた、と述べることが許されてよいであろう。

(b) 第二の言及は、ギボンの述べるこの時期の一般的特徴が、象徴から私たちの期待するところと驚くほど一致する、ということである。こうして、デキウス、ガッルス、アエミリアヌス、ウァレリアヌス、ガッリエヌスの治世を含むこの全体の時期(主後248-268年)について語って、彼は言う――「フィリップスが催した大世俗競技会から皇帝ガッリエヌスの死まで、二十年の恥辱と不幸が経過した。この多難な期間の間、時のあらゆる瞬間が災いで刻印され、ローマ世界のあらゆる属州が野蛮な侵略者たちと軍事的僭主たちによって悩まされ、荒廃した帝国はその解体の最後の致命的な瞬間に近づくかのように見えた」(i. 135)。

象徴の中で言及されている個々の事柄に関しては、次の具体的な指定が十分な確認と説明を提供しうるであろう。

(a) 剣による殺害。言葉の上では、この成就は実際ローマ史の多くの部分に見いだされうるが、それがこの時期において特に顕著に真であったことはだれも疑いえない。それはローマ帝国に対するゴート人の最初の侵入の時期であった。すなわち、あの巨大な群衆がスカンジナビアの地方から次第に下って来て、ドナウ川に沿ってウクライナとボリュステネス河周辺の諸国へと移動した後、東からローマの領土に侵入し、ギリシャを通り抜け、ギボンの言うように、ほとんどローマの見えるところまで現われた時期である。この侵入についてギボンは言う――「これは(主後250年、ゴート人の侵入によって皇帝デキウスがドナウ河畔に呼び戻された事実において)、歴史があの偉大な民に言及する最初の重要な機会である。彼らは後にローマの権力を打ち砕き、カピトリウムを略奪し、ガリア、スペイン、イタリアを支配した。西方帝国の転覆において彼らが演じた役割があまりにも記憶に値するものであったため、ゴート人の名は、しばしば、しかし不適切に、粗野で好戦的な野蛮の総称として用いられる」(i. p. 136)。

この時期に「死」が「剣」を用いることの一つの例証として、フィリッポポリスの包囲と攻略を挙げることができる。「あの大都市の略奪において十万人が虐殺されたと伝えられる」(『ローマ帝国衰亡史』i. 140)。ウァレリアヌスとガッリエヌスの治世について語って、ギボンは言う――「その全期間は、混乱と災厄との絶えることのない連続であった。ローマ帝国は同時に、あらゆる方面から、外国人侵略者たちの盲目的な激怒と国内的僭奪者たちの野放図な野心とに攻撃された」(i. 144)。この時期のゴート人たちと、支配した僭主たちについての描写を閉じるに当たって、ギボンは言う――「これらが野蛮人たちであり、これらが僭主たちであった。彼らはウァレリアヌスとガッリエヌスの治世の下で属州たちを引き裂き、帝国を恥辱と破滅とのどん底にまで引き下げ、そこから帝国が再び立ち上がることは決してないかに見えたのである」(i. 158)。

(b) ききん。「ききんで殺すであろう」。これは、長く続いた戦争と、ゴート人の侵入のような侵略の当然の結果となるであろう。ギボンはこの時期について言う――「私たちの思考の習慣が宇宙の秩序と人間の運命とをこれほど愛着深く結びつけるので、歴史のこの陰うつな時期は、洪水、地震、異常な流星、超自然的な暗黒、そして虚構か誇張された無数の異事によって飾られてきた。しかし、長く続いた一般的な飢饉は、より深刻な種類の災厄であった。それは、現在の産物と将来の収穫への希望とを根こそぎにした、略奪と圧制との避けがたい結果であった」(i. p. 159)。異事や超自然的な暗黒や地震は、封印が開かれる幻の中には見られなかった――しかし戦争と飢饉は見られた。そしてギボンの述べる事実は、今日、「青ざめた馬上の死」によって適切に象徴されうるような性質のものである。

(c) 疫病。「また、死をもって殺すであろう」。この時期に猛威をふるった疫病について、ギボンは飢饉についての言葉に直接続けて、次の注目すべき陳述をする――「飢饉はほとんど常に流行病を伴う。それは、不足した不衛生な食物の結果である。しかし、他の原因もまた、主後250年から265年までローマ帝国のあらゆる属州、あらゆる都市、ほとんどすべての家庭において絶え間なく猛威をふるったあの猛烈な疫病に寄与したに違いない。しばらくの間、ローマでは毎日五千人が死に、野蛮人たちの手を免れた多くの都市がすっかり人口を失った」(i. 159)。

(d) 野獣。「また、地の獣たちをもって殺すであろう」。すでに述べたように、これらは社会の初期の段階において、また何らかの理由で一国の人口が減少するとき、恐るべき敵である。ギボンはこれらを、帝国の衰退と没落に寄与したものとして、またその時期に世界に臨んだ災厄に結びついたものとしては言及していない。しかし、そのような状況の下では野獣がふえるであろうことは、だれも疑いえない。特にギボンの推定(i. 159)が正しければなおさらである。彼はこの時代について語り、アレクサンドリアの住民のうち滅びた者の割合についての推定を行って――それは半分を超えていたと言う――次のように付け加える。「この類推を他の属州にまで延長しうるなら、戦争、疫病、飢饉が数年のうちに人類の半分を消費したと疑ってよいであろう」。しかし、ギボンが注意を向けなかったとはいえ、まさにこの時期に関する一つの記録があり、これが、そのとき世界が悩まされた災厄の一つであったことを示している。

それは、アルノビウス『諸国民に対する反論』(Adv. Gentes, lib. i. p. 5)の中にある。ガッリエヌスの死後数年以内に(主後300年頃)、彼は野獣について語っており、それがひどい災厄とみなされていたことを示している。このことによる公共の危険と苦難は非常に大きかったので、他の悪と同様に、これもまた、クリスチャンたちが世界にもたらした天のさばきの一つとして彼らに帰せられた。これらのさばきが彼らのゆえに天から遣わされたという一般の非難に対してクリスチャンたちを擁護する中で、彼は野獣の蔓延に言及し、それがキリスト教の存在のゆえのさばきとして遣わされたのではないことを、野獣がキリスト教の帝国への導入よりはるか以前の異教の時代にも蔓延していたという事実によって示す。『Quando cum feris bella, et proelia cum、leonibus gesta sunt? Non ante nos? Quando pernicies populis、venenatis ab anguibus、data est? Non ante nos?』――「いつ、野獣との戦いが、また獅子との闘いが行われたのか。私たちより前の時代ではなかったか。いつ、蛇にかまれて毒を受けた民々に滅びがもたらされたのか。私たちより前の時代ではなかったか」。

これらの原因が世界にもたらすであろう破壊の範囲に関しては、ギボンの中に注目すべき確認がある。封印についての説明の中で言われるように、「地の四分の一」が剣と、ききんと、疫病と、野獣とによる死の支配に服するであろうと言うことは、多くの人々にはありそうもない陳述――その成就を歴史的記録の中にいくら探してもむなしく見出しえないような陳述――に見えるかもしれない。しかしギボンは、野獣の災厄には明示的に言及しないが、他の三つ――「戦争、疫病、飢饉」――に言及しながら、すでに引用した一節の中で計算を行い、これらの原因から人類の半分が滅びたことがありそうであることを示している。彼の推定は次のとおりである。「私たちは、人間の災厄の陰うつな計算に何らかの役に立つかもしれない、非常に興味深い一つの事情を知っている。アレクサンドリアでは、穀物の配給を受ける資格のあるすべての市民の正確な登録簿が保存されていた。ガッリエヌスの治世の後に生き残った十四歳から八十歳までの請求者全体の数が、以前には四十歳から七十歳の間に含まれていた人々の数に等しかったことが分かった。この確かな事実を最も正確な死亡率表に適用すれば、アレクサンドリアの民の半分以上が滅びたことが明白に証明される。そしてこの類推を他の属州にまで延長しうるなら、戦争、疫病、飢饉が数年のうちに人類の半分を消費したと疑ってよいであろう」(i. 159)。歴史家は、これらの資料から、数年のうちにこれらの原因によって人類の半分が絶たれたと「疑ってよい」と言う。黙示の幻の中では、権威は地の「四分の一」の上に与えられたと言われている。私たちは次のように述べることができる。

(a) 象徴の中の描写は、歴史家の「疑い」と同程度に正確である可能性がある、ということ。

(b) この時期に「人類の半分」、すなわち人類の二分の一が滅びたという彼の陳述は、この予言からすべてのありそうもなさを取り除き、「青ざめた馬上の死」という象徴に最も生き生きとした確認を与える、ということである。もし実業にこのような荒廃が起こったのなら、それが預言的な封印の開示によって予型されていたと想定することに、何の不自然さもない。そのような広範な荒廃は、ローマの権力の没落と、教会の福祉に影響を及ぼすであろう人間の事柄の大きな変化とを表わすために意図された一連の象徴の中で言及されるべき性質のものであろう。

영문 원문

And I looked, and behold a pale horse - - ἵππος χλωρὸς hippos chlōros. On the horse, as an emblem, see the notes on Revelation 6:2. The uniqueness of this emblem consists in the color of the horse, the rider, and the power that was given unto him. In these there is entire harmony, and there can be comparatively little difficulty in the explanation and application. The color of the horse was "pale" - χλωρὸς chlōros This word properly means "pale-green, yellowish-green," like the color of the first shoots of grass and herbage; then green, verdant, like young herbage, Mark 6:39; Revelation 8:7; Revelation 9:4; and then pale yellowish (Robinson, Lexicon). The color here would be an appropriate one to denote the reign of death - as one of the most striking effects of death is paleness - and, of course, of death produced by any cause, famine, pestilence, or the sword. From this portion of the symbol, if it stood with nothing to limit and define it, we should naturally look for some condition of things in which death would prevail in a remarkable manner, or in which multitudes of human beings would be swept away. And yet, perhaps, from the very nature of this part of the symbol, we should look for the prevalence of death in some such peaceful manner as by famine or disease. The red color would more naturally denote the ravages of death in war; the black, the ravages of death by sudden calamity; the pale would more obviously suggest famine or wasting disease.

And his name that sat on him was Death - No description is given of his aspect; nor does he appear with any emblem - as sword, or spear, or bow. There is evident scope for the fancy to picture to itself the form of the destroyer; and there is just that kind of obscurity about it which contributes to sublimity. Accordingly, there has been ample room for the exercise of the imagination in the attempts to paint "Death on the pale horse," and the opening of this seal has furnished occasion for some of the greatest triumphs of the pencil The simple idea in this portion of the symbol is, that death would reign or prevail under the opening of this seal - whether by sword, by famine, or by pestilence, is to be determined by other descriptions in the symbol.

And Hell followed with him - Attended him as he went forth. On the meaning of the word rendered here as "hell" - ᾍδης Hadēs, Hades - see the Luke 16:23 note, compare the Job 10:21-22 notes; Isaiah 14:9 note. It is used here to denote the abode of the dead, considered as a place where they dwell, and not in the more restricted sense in which the word is now commonly used as a place of punishment. The idea is, that the dead would be so numerous at the going forth of this horseman, that it would seem as if the pale nations of the dead had come again upon the earth. A vast retinue of the dead would accompany him; that is, it would be a time when death would prevail on the earth, or when multitudes would die.

And power was given unto them - Margin, to him. The common Greek text is αὐτοὶς autois - "to them." There are many mss., however, which read αὐτῷ autō - "to him." So Prof. Stuart reads it. The authority, however, is in favor of them as the reading; and according to this, death and his train are regarded as grouped together, and the power is considered as given to them collectively. The sense is not materially varied.

Over the fourth part of the earth - That is, of the Roman world. It is not absolutely necessary to understand this as extending over precisely a fourth part of the world. Compare Revelation 8:7-10, Revelation 8:12; Revelation 9:15, et al. Undoubtedly we are to look in the fulfillment of this to some far-spread calamity; to some severe visitations which would sweep off great multitudes of people. The nature of that visitation is designated in the following specifications.

To kill with sword - In war and discord - and we are, therefore, to look to a period of wax.

And with hunger - With famine - one of the accompaniments of war - where armies ravage a nation, trampling down the crops of grain; consuming the provisions laid up; employing in war, or cutting off, the people who would be occupied in cultivating the ground; making it necessary that they should take the field at a time when the grain should be sown or the harvest collected; and shutting up the people in besieged cities to perish by hunger. Famine has been not an infrequent accompaniment of war; and we are to look for the fulfillment of this in its extensive prevalence.

And with death - Each of the other forms - "with the sword and with hunger" - imply that death would reign; for it is said that "power was given to kill with sword and with hunger." This word, then, must refer to death in some other form - to death that seemed to reign without any such visible cause as the "sword" and "hunger." This would well denote the pestilence - not an infrequent accompaniment of war. For nothing is better suited to produce this than the unburied bodies of the slain; the filth of a camp; the want of food; and the crowding together of multitudes in a besieged city; and, accordingly, the pestilence, especially in Oriental countries, has been often closely connected with war. That the pestilence is referred to here is rendered more certain by the fact that the Hebrew word דבר deber, "pestilence," which occurs about fifty times in the Old Testament, is rendered θάνατος thanatos, "death," more than thirty times in the Septuagint.

And with the beasts of the earth - With wild beasts. This, too, would be one of the consequences of war, famine, and pestilence. Lands would be depopulated, and wild beasts would be multiplied. Nothing more is necessary to make them formidable than a prevalence of these things; and nothing, in the early stages of society, or in countries ravaged by war, famine, and the pestilence, is more formidable. Homer, at the very beginning of his Iliad, presents us with a representation similar to this. Compare Ezekiel 14:21; "I send my four sore judgments upon Jerusalem, the sword, and the famine, and the noisome beast, and the pestilence," דבר deber - Septuagint, as here, θάνατον thanaton. See also 2 Kings 17:26.

In regard to the fulfillment of this there can be little difficulty, if the principles adopted in the interpretation of the first three seals are correct. We may turn to Gibbon, and, as in the other cases, we shall find that he has been an unconscious witness of the fidelity of the representation in this seal. Two general remarks may be made before there is an attempt to illustrate the particular things in the symbol:

(a) The first relates to the place in the order of time, or in history, which this seal occupies. If the three former seals have been located with any degree of accuracy, we should expect that this would follow, not very remotely, the severe laws pertaining to taxation, which, according to Mr. Gibbon, contributed so essentially to the downfall of the empire. And if it be admitted to be probable that the fifth seal refers to a time of persecution, it would be most natural to fix this period between those times and the times of Diocletian, when the persecution ceased. I may be permitted to say, that I was led to fix on this period without having any definite view beforehand of what occurred in it, and was surprised to find in Mr. Gibbon what seems to be so accurate a correspondence with the symbol.

(b) The second remark is, that the general characteristics of this period, as stated by Mr. Gibbon, agree remarkably with what we should expect of the period from the symbol. Thus, speaking of this whole period (248-268 a.d.), embracing the reigns of Decius, Gallus, Aemilianus, Valerian, and Gallienus, he says, "From the great secular games celebrated by Philip to the death of the emperor Gallienus, there elapsed twenty years of shame and misfortune. During this calamitous period every instant of time was marked, every province of the Roman world was afflicted by barbarous invaders and military tyrants, and the ruined empire seemed to approach the last and fatal moment of its dissolution," i.135.

In regard to the particular things referred to in the symbol, the following specifications may furnish a sufficient confirmation and illustration:

(a) The killing with the sword. A fulfillment of this, so far as the words are concerned, might be found indeed in many portions of Roman history, but no one can doubt that it was eminently true of this period. It was the period of the first Gothic invasion of the Roman empire; the period when those vast hordes, having gradually come down from the regions of Scandinavia, and having moved along the Danube toward the Ukraine and the countries bordering on the Borysthenes, invaded the Roman territories from the East, passed over Greece, and made their appearance almost, as Mr. Gibbon says, within sight of Rome. Of this invasion Mr. Gibbon says, "This is the first considerable occasion (the fact that the emperor Decius was summoned to the banks of the Danube, 250 a.d., by the invasion of the Goths) in which history mentions that great people, who afterward broke the Roman power, sacked the Capitol, and reigned in Gaul, Spain, and Italy. So memorable was the part which they acted in the subversion of the Western empire, that the name of Goths is frequently, but improperly, used as a general appellation of rude and warlike barbarism," i. p. 136.

As one of the illustrations that the "sword" would be used by "Death" in this period, we may refer to the siege and capture of Philippolis. "A hundred thousand persons are reported to have been massacred in the sack of that great city" (Decline and Fall of the Roman Empire, i. 140). "The whole period," says Mr. Gibbon, speaking of the reigns of Valerian and Gallienus, "was one uninterrupted series of confusion and calamity. The Roman empire was, at the same time, and on every side, attacked by the blind fury of foreign invaders, and the wild ambition of domestic usurpers," i. 144. "Such were the barbarians," says Mr. Gibbon in the close of his description of the Goths at this period, and of the tyrants that reigned, "and such the tyrants, who, under the reigns of Valerian and Gallienus, dismembered the provinces, and reduced the empire to the lowest pitch of disgrace and ruin, from whence it seemed impossible that it should ever emerge," i.158.

(b) Famine: "Shall kill with hunger." This would naturally be the consequence of long-continued wars, and of such invasions as those of the Goths. Mr. Gibbon says of this period: "Our habits of thinking so fondly connect the order of the universe with the fate of man, that this gloomy period of history has been decorated with inundations, earthquakes, uncommon meteors, preternatural darkness, and a crowd of prodigies, fictitious or exaggerated. But a long and general famine was a calamity of a more serious kind. It was the inevitable consequence of rapine and oppression, which extirpated the produce of the present, and the hope of future harvests," i. p. 159. Prodigies, and preternatural darkness, and earthquakes, were not seen in the vision of the opening of the seal - but war and famine were; and the facts stated by Mr. Gibbon are such as would be now appropriately symbolized by Death on the pale horse.

(c) Pestilence: "And shall kill with death." Of the pestilence which raged in this period Mr. Gibbon makes the following remarkable statement, in immediate connection with what he says of the famine: "Famine is almost always followed by epidemical diseases, the effect of scanty and unwholesome food. Other causes must, however, have contributed to the furious plague, which, from the year 250 to the year 265, raged without interruption in every province, every city, and almost every family of the Roman empire. During some time five thousand persons died daily at Rome; and many towns that had escaped the hands of the barbarians were entirely depopulated," i.159.

(d) Wild beasts: "And shall kill with the beasts of the earth." As already remarked, these are formidable enemies in the early stages of society, and when a country becomes, from any cause, depopulated. They are not mentioned by Mr. Gibbon as contributing to the decline and fall of the empire, or as connected with the calamities that came upon the world at that period. But no one can doubt that in such circumstances they would be likely to abound, especially if the estimate of Mr. Gibbon be correct (i. 159), when speaking of these times, and making an estimate of the proportion of the inhabitants of Alexandria that had perished - which he says was more than one-half - he adds, "Could we venture to extend the analogy to the other provinces, we might suspect that war, pestilence, and famine had consumed in a few years the moiety of the human species." Yet, though not adverted to by Mr. Gibbon, there is a record pertaining to this very period, which shows that this was one of the calamities with which the world was then afflicted.

It occurs in Arnobius, Adv. Gentes, lib. i. p. 5. Within a few years after the death of Gallienus (about 300 a.d.) he speaks of wild beasts in such a manner as to show that they were regarded as a sore calamity. The public peril and suffering on this account were so great, that in common with other evils this was charged on Christians as one of the judgments of heaven which they brought upon the world. In defending Christians against the general charge that these judgments were sent from heaven on their account, he adverts to the prevalence of wild beasts, and shows that they could not have been sent as a judgment on account of the existence of Christianity, by the fact that they had prevailed also in the times of paganism, long before Christianity was introduced into the empire. "Quando cum feris bella, et proelia cum leonibus gesta sunt? Non ante nos? Quando pernicies populis venenatis ab anguibus data est? Non ante nos?" "When were wars waged with wild beasts, and contests with lions? Was it not before our times? When did a plague come upon people poisoned by serpents? Was it not before our times?"

In regard to the extent of the destruction which these causes would bring upon the world, there is a remarkable confirmation in Gibbon. To say, as is said in the account of the seal, that "a fourth part of the earth" would be subjected to the reign of death by the sword, by famine, by pestilence, and by wild beasts, may seem to many to be an improbable statement - a statement for the fulfillment of which we should look in vain to any historical records. Yet Mr. Gibbon, without expressly mentioning the plague of wild beasts, but referring to the three others - "war, pestilence, and famine" - goes into a calculation, in a passage already referred to, by which he shows that it is probable that from these causes half the human race was destroyed. The following is his estimate: "We have the knowledge of a very curious circumstance, of some use perhaps in the melancholy calculation of human calamities. An exact register was kept at Alexandria of all the citizens entitled to receive the distribution of grain. It was found that the ancient number of those comprised between the ages of forty and seventy had been equal to the whole sum of claimants, from fourteen to fourscore years of age, who remained alive after the reign of Gallienus. Applying this authentic fact to the most correct tables of mortality, it evidently proves that above half the people of Alexandria had perished; and could we venture to extend the analogy to the other provinces, we might suspect that war, pestilence, and famine had consumed in a few years the moiety of the human species," i. 159. The historian says that it might be "suspected" from these data that one-half of the human race had been cut off in a few years, from these causes; in the Apocalyptic vision it is said that power was given over one "fourth" of the earth. We may remark:

(a) that the description in the symbol is as likely to be correct as the "suspicion" of the historian; and,

(b) that his statement that in this period "a moiety of the race," or one-half of the race, perished, takes away all improbability from the prediction, and gives a most graphic confirmation of the symbol of Death on the pale horse. If such a desolation in fact occurred, there is no improbability in the supposition that it might have been prefigured by the opening of a prophetic seal. Such a widespread desolation would be likely to be referred to in a series of symbols that were designed to represent the downfall of the Roman power, and the great changes in human affairs that would affect the welfare of the church.

9

Revelation 6:9

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「小羊が第五の封印を開かれたとき」――ヨハネの黙示録 5:1、6:1 の注を見よ。

「私が祭壇の下に見た者たち」――最初の四つの封印を開くときには聞こえていた四つの生き物の声は、もはや聞こえない。この表現の仕方の変化について理由は何も示されておらず、四つの生き物がそれぞれ交代で、まさに起ころうとする注目すべき出来事に注意を促すものとしてすでに描かれていた以上、彼らを再び登場させる必要も妥当性もなかったように見えた、と説明するほかない。それ自体として考えるなら、彼らが、先の出来事よりも、今明らかにされようとする出来事への関心が薄かったと考えることはできない。この封印は殉教者たちに関わる――先の封印が順に、繁栄と勝利の時代に、不和と流血に、抑圧的な課税に、戦争と飢饉と疫病に関わったのと同じである。一連の災いの中で、もし引き続く封印が来たるべき世界の重要な諸時期を指すことを意図されていたのなら、そこに殉教者たちの幻が現れることは自然であり、適切であった。それゆえここには、殉教者たちが、自分たちのために神が介入し、自分たちの血の復讐をしてくださるようにと神に呼ばわる、印象的な姿が示されている。説明を要する論点は次のとおりである。

(a) 彼らの位置――祭壇の下にいること。

(b) 彼らの祈願――すなわち、復讐が実現されることを求める彼らの祈り。

(c) 彼らが衣を着せられること。

(d) しばらく忍耐して待つようにという命令。

(1) 殉教者たちの位置――「祭壇の下」。エルサレムの神殿には二つの祭壇があった――燔祭の祭壇と香の祭壇である。ここで言及されている祭壇はおそらく前者であった。これは神殿の前にあり、毎日のいけにえはその上でささげられた。マタイ 5:23-24 の注と比較せよ。しかし、この書が書かれた時より前に神殿と祭壇はともに破壊されたことを覚えるべきであり、それゆえこれは単なる幻として見なされるべきである。ヨハネは、これらの魂が、罪のためのいけにえがささげられた場所である祭壇の下に集まって、嘆願をささげているかのように見たのである。なぜ彼らがそこにいるものとして描かれるのかはそれほど明らかではないが、おそらく二つの示唆がこれを説明するであろう。

(a) 祭壇は罪が贖われる場所であり、贖われたこれらの殉教者たちがそこに避け所を求めるものとして表わすことは自然であった。

(b) 祭壇では、罪のためにささげられるいけにえと結びついて、またそのいけにえに基づいて、祈りと嘆願がささげられるのが常であった。

その考えは、迫害を受けている人々が、罪の贖いがなされた場所、そして祈りが適切にささげられるべき場所に、自然に避け所を求めるであろう、ということである。ここにある言葉はヘブル人が自然に用いるようなものである。この考えは、贖罪を信じ、それが苦難の中にある人々の適切な避け所であると考えるすべての人にふさわしい。しかし、ここの言葉がヘブル人が用いるようなものであり、その言葉が指しているのが燔祭の祭壇であるとはいえ、この場面は疑いなく天に――神が住まわれる神殿に――置かれていると見なされるべきである。全体の描写は、贖罪へと逃れ、罪のためのいけにえと結びついて神に嘆願する姿である。

「殺された者たちの魂」――迫害によって死に至らされた者たちのことである。これは、聖書における、魂は死とともに存在を止めないこと、また意識を失うことなく、復活まで眠っているのでもないことの付随的な証拠の一つである。これらの殉教者たちの魂は、なお存在しているものとして、地で起こったことを覚えているものとして、今起こっていることに参与しているものとして、祈りに加わっているものとして、そして自分たちが受けた不正のために神が介入してくださることを切に願うものとして描かれている。

「神の言葉のため」――神の言葉、すなわち真理のゆえにである。ヨハネの黙示録 1:9 の注を見よ。

「自分たちの持っていた証しのため」――真理に対する彼らの証しのゆえに、すなわちイエス・キリストの真理の誠実な証人であったことのゆえにである。ヨハネの黙示録 1:9 の注を見よ。

(2) 殉教者たちの祈願(ヨハネの黙示録 6:10)――彼らは大声で叫んだ。すなわち、彼らは自分たちの血の復讐がなされることを嘆願したのである。

「聖なるまことな主よ、いつまで」と言って――彼らは、神が自分たちに復讐してくださることを疑ってはいなかった。ただ、その復讐がどれほど長く遅らされるのかを尋ねたのである。彼らには、神が介入して迫害する勢力を抑制されることが遅いように思われた。それゆえ彼らは、神を聖さとまことの神として訴える。すなわち、罪を是認する目で見ることができない方として、迫害する勢力の加える不正がその目に限りなく忌むべきものである方として、またご自身の約束に真実であり、ご自身の民に忠実な方として訴えるのである。間違ったことに対する神ご自身の憎しみと、教会に対して誓われた神の真実とに基づいて、神が介入してくださるよう嘆願したのである。

「私たちの血をさばいて復讐してくださらないのは、いつまでですか」――すなわち、私たちをさばいて復讐することを控えておられるのですか、あるいは私たちを迫害し、殺した者たちを罰することを遅らせておられるのですか、ということである。彼らは、それがなされることを疑っているかのように語ってはいないし、復讐心に動かされているかのようにも語っていない。むしろ、自分たちに加えられた不正に対する神の判断が表わされることが正当であるかのように語っている。復讐または報いを願うことは正しくない。それは、正義がなされること、神の統治が擁護されることを願うことなのである。ここの「さばく」という語は、「私たちをさばく」、すなわち「私たちを擁護する」という意味にも、彼らの迫害者たちを指して「彼らをさばく」という意味にもとれる。より可能性の高い意味は後者である。「地に住む者たちに向かって、私たちのためにさばきを行なうことを、いつまで控えておられるのですか」。「復讐する」に当たる語ἐκδικεω ekdikeō は、正義を行なうこと、刑罰を執行することを意味する。

「地に住む者たちに対して」――まだ地の上にいる者たちのことである。これは、ここの場面が天に置かれ、殉教者たちの魂がそこにいるものとして描かれていることを示す。これが文字どおりに起こり、ヨハネが実際に祭壇の下にいる殉教者たちの魂を見たと考えてはならない。全体の描写は象徴的であるからである。また、天で傷つけられ、害を加えられた者たちが、実際に自分たちに害を加えた者たちへの復讐を祈ると考えたり、天の贖われた者たちが地の事柄に関して祈り続けると考えたりしてもならない。しかし、ここから公正に推論できるのは、そのような祈りがそこでささげられるかのように、迫害され、傷つけられ、虐げられた者たちの不正が実際に覚えられるであろうこと、そして、虐げる者は、自分が傷つけた者たちが、祈りを聞かれ復讐を行なわれる神に天で叫ぶ場合と同じほどに、神の復讐を恐れなければならないことである。神の子どもたちに加えられた不正、孤児と寡婦と踏みにじられた者に加えられた不正、奴隷と捨てられた者に加えられた不正は、不正を加えられた者たちが天で復讐を嘆願するかのように、確実に天で覚えられるであろう。すべての不正と虐げの行為は天に上り、復讐を嘆願するからである。すべての迫害者は、迫害された者の死を、その者が天に上って自分を訴えるかのように恐れるべきである。すべての残酷な主人は、不正に押し潰された自分の奴隷の死を恐れるべきである。すべての誘惑者は、自分の犠牲者の死と叫びを恐れるべきである。どのような形であれ不正を行なうすべての人は、傷つけられた者たちの苦しみが殉教者の嘆願のように天に向かって、こう言って叫んでいることを覚えるべきである――「聖なるまことな主よ、いつまで私たちの血をさばき、復讐してくださらないのですか」。

(3) 殉教者たちに与えられた衣――そして、それぞれに白い衣が与えられた。純潔または無罪の象徴である。ヨハネの黙示録 3:5 の注を見よ。ここでその衣は、殉教者としての彼らの無罪の象徴、彼らの証しと生涯に対する神の承認の象徴、そして将来の祝福の保証となるものであろう。

(4) 待つことへの命令――そして、彼らに言い聞かせられたのは、まだしばらくの間休むように、ということである。すなわち、彼らが望むとおりに復讐を受ける前に、しばらく待たなければならない、ということである(ヨハネの黙示録 6:10)。彼らは、自分たちの大義が直ちに擁護されることを嘆願し、それがなされるまでどれほどかかるのかを尋ねた。その答えは、望まれた擁護は直ちには起こらず、彼らは他の出来事が成就するまで待たなければならない、ということである。「しばらくの間」、すなわち短い時間という句によって確定されるものは何もない。それは単に、これが直ちには起こらない、あるいは間もなく起こるのではないという示唆にすぎない。これが当時存在していた迫害を指し、その迫害が終わり、当時迫害を受けていた人々が殺されて彼らに加わるまで、神の介入を待たなければならないことを意味するのか、それとも、約束された復讐は、世界の歴史の中に長く連なる一連の迫害すべてが過ぎ去り、殉教者たちの数が満たされるときに初めて起こるという意味で、そうした一連の迫害を指すのかは、彼らの言葉の意味だけからは決定できない。これらの想定のどちらも、この言葉が自然に表わしている事柄とよく調和する。

「彼らの同労のしもべたちも」――当時迫害を受けていた者たち、あるいは後に迫害を受けることになる者たちを、みな一緒にまとめた言い方である。

「また彼らの兄弟たちも」――クリスチャンとしての彼らの兄弟、また試練の中にある兄弟たち――当時生きていた者たち、あるいは後に生きて同様の場面を通過する者たちのことである。

「満たされるまで」――すなわち、これらの迫害がすべて過ぎ去り、殉教者たちの数が満たされるまで、ということである。ここに描かれている状況は、当時地上で迫害が猛威をふるっていたというものであるように見える。多くの人々が殺され、彼らの魂は天に逃れて、自分たちの大義が擁護され、自分たちを虐げ、迫害した者たちが罰されるようにと嘆願した。これに対する答えは、彼らが今や安全で幸せであり、神は彼らの道を是認されたのであり、その是認のしるしとして彼らは白い衣を着せられるであろう、しかし嘆願された擁護は直ちには起こりえない、ということであった。彼らと同じように苦しむようまだ召される他の人々がおり、彼らはその数がすべて満たされるまで待たなければならないのである。そのとき、示唆されているとおり、神は介入し、ご自身の名を擁護されるであろう。それゆえ、この場面は迫害の時に置かれており、そこでは多くの者がすでに死に、なお多くの者が死にさらされていた。そして、言葉に関する限り、すでに多くの者が天に上ったと描かれ、なお多くの者が後に続くことが確実などんな迫害においても、この箇所の十分な成就を見いだすことができるであろう。

しかし私たちは自然に、先の諸象徴が指し示した諸時期に続くある時期の中に、その成就を求めることになる。教会の初期の歴史の中で、この象徴によって表わされているすべての事柄に合致する出来事を見いだすことは難しくない。しかし、青ざめた馬に乗った死によって第四の封印の下で描かれた時期に続く時期の中にそれを求めるのが自然である。先の諸封印が正しく解釈されたのであれば、これがディオクレティアヌス治下の迫害を指すと考えることで、大きく誤る危険はないであろう。そしておそらく、新約聖書の預言の成就の証拠として解釈されうる言葉を一語たりとも書く意図を持たなかった一人の人物の中に、ここで表わされているすべてのことの完全な裏付けと見なされるべきものを見いだすことができるかもしれない。以下の細目はこの適用を正当化しうる。

(a) 歴史におけるその迫害の位置、すなわちそれが起こった時期。すでに述べたように、先の諸封印が正しく説明され、第四の封印がゴート族の侵入の下で、またウァレリアヌスとガッリエヌスの時代の戦争と飢饉と疫病を表わすのであれば、ディオクレティアヌス治下で起こった教会最後の大迫害は、ここで言及されている歴史上の時期とよく合致するであろう。ウァレリアヌスは紀元260年、ペルシャの王サポルによって生きながら皮を剥がされて死んだ。ガッリエヌスは紀元268年、ミラノで殺されて死んだ。ディオクレティアヌスは紀元284年に帝位に就き、紀元304年に紫の衣を脱いだ。この時期に、そして主としてガレリウスの唆しによって、クリスチャンに対する第十の迫害が起こった。これがローマの権力の下での最後の迫害であった。というのは、紀元306年にコンスタンティヌスが帝位に就き、ついには教会の保護者となったからである。

(b) ディオクレティアヌス治下のこの迫害の規模も、歴史における位置と同様に、ここの描写と調和する。それは非常に重要であったので、クリスチャンの迫害についての一般的な章の中で、ギボンは、迫害の性質、原因、範囲、特徴についての論評の中で、他のいかなる迫害にも与えなかった顕著な位置をこれに与え、他のどの迫害にも与えなかった重要性をこれに付与することを適切と考えた(『ローマ帝国衰亡史』i. 317-322)。ギボンの表現によれば、この迫害の目的は(i. 318)、「キリスト教の進展に限界を設けること」であった。あるいは、彼が同じ頁の別の所で表現するように、「キリスト教の破壊」であった。ディオクレティアヌス自身は本性的に迫害を嫌っていたが、ガレリウスが、皇帝をこれに従事させうるあらゆる論拠をもって彼を促した。ギボンはこれについて次のように言う。「ガレリウスはついに、彼(ディオクレティアヌス)から、国家の文武の部門で最も傑出した少数の人々から成る会議を召集する許可を引き出した。彼らが、キリスト教の破壊に関して、君主の誇りと敬虔と恐れに関心を引きうるあらゆる論点を主張したであろうことは推測に難くない」(i. 318)。この迫害の目的は、明らかに、ローマ帝国全体を挙げてキリスト教信仰を破壊するための最後の必死の努力をすることであった。ギボンが(i. 320)「クリスチャンに対する勅令は帝国全体の一般法として意図されていた」と言っているからである。他の努力は失敗した。先行する九つの迫害の激怒と猛威にもかかわらず、その信仰はなお広がり続けていた。もう一度試みることが決意された。これは、その後クリスチャンの名が絶えることを望んで、迫害者たちによって最後のものと意図された。神の摂理の中でそれは実際に最後の迫害となった――そのとき、これらの反対勢力すら、この宗教がこのような仕方では破壊できないことを確信するようになったからである。この迫害がこの事実を確立するものであったので、それは封印の一つが開かれることによって象徴されるに足る、十分に重大な出来事であった。

(c) この迫害の厳しさはここの描写と合致し、世界で起こるべき一連の重要な出来事の中に一席を占めるに値するものであった。私たちは上で、ギボンの陳述から、それが「帝国全体」を対象として意図され、実際に帝国全体で猛威をふるったことを見た。ディオクレティアヌス治下の地方ごとの迫害のいくつかの出来事を詳しく述べた後、ギボンは次のように言う。「ディオクレティアヌスの憤りあるいは恐れは、ついに、彼がそれまで保ってきた節度の限界を越えて彼を運び、彼は一連の勅令によって、クリスチャンの名を廃止しようとする自分の意図を宣言した。これらの勅令の最初のものによって、属州の総督たちは聖職者階級に属するすべての人々を逮捕するよう指示された。最も卑しい犯罪者のために設けられた監獀は、まもなく、監督、長老、執事、祓魔師の群衆で満たされた。第二の勅令によって、行政官たちは、彼らをその忌まわしい迷信から立ち返らせ、確立された神々の礼拝に戻らせるために用いうるあらゆる厳格な方法を用いるよう命じられた。この過酷な命令は、その後の勅令によってクリスチャンの全体にまで拡大され、彼らは暴力的かつ一般的な迫害にさらされた。告発者の直接かつ厳粛な証言を要求していたそれらの有益な制約に代わって、信仰者のうちで最も目障りな者たちを発見し、追跡し、苦しめることは、帝国の官吏たちの義務であると同時に利害となった。禁じられた分派の一員を、神々と皇帝たちの正当な憤りから救おうと敢えてするすべての者には、重い刑罰が宣告された」(i. 322)。ガレリウスの唆しによるクリスチャンに対する最初の布告は、教会が経験したこの火の試練の一般的な性質を示すであろう。その布告は次のような趣旨であった。「宗教的礼拝を目的とするクリスチャンのすべての集会は禁じられた。クリスチャンの教会は土台に至るまで破壊されるべきであった。聖書のすべての写本は焼かれるべきであった。名誉ある地位や階級にある者たちは、信仰を捨てるか、位を剥奪されるかのいずれかであった。司法手続きにおいては、いかなる階級のクリスチャンに対しても拷問が用いられえた。私生活の下層に属する者たちは、市民および自由人としての権利を剥奪されるべきであった。クリスチャンの奴隷は、クリスチャンであり続ける限り、自由を得ることができないものであった」(ネアンダー『教会史』トリー訳、i. 148)。この迫害は、ローマ皇帝たちがクリスチャンに対して行なった最後の迫害であり、あの強大な異教の勢力が繰り広げた最後の迫害であった。ディオクレティアヌスはまもなく紫の衣を脱ぎ、彼の後継者たちの下で迫害が程度の差こそあれ十年間続いた後、教会の平和が確立された。「ディオクレティアヌスは、クリスチャンに対する自分の勅令を公布するや否や、あたかも自分の迫害のわざを他の手に委ねたかのように、帝国の紫の衣を脱ぎ捨てた。彼の同僚たちと後継者たちの性格と状況は、彼らにこれらの過酷な法律の執行を強制させることもあれば、停止させることもあった。また、ディオクレティアヌスの最初の勅令と教会の最終的な平和との間に経過した十年の間、帝国の異なる諸地域におけるキリスト教の状態を別々に考察しないかぎり、私たちは教会史上のこの重要な時期について正当で明確な観念を得ることはできない」とギボンは言う(i. 322)。この詳細については、ギボン『ローマ帝国衰亡史』i. 322-329 とそこで言及されている諸権威、ならびにネアンダー『教会史』i. 147-156 を参照せよ。迫害の詳細について、ギボンは次のように述べる(i. 326)。「エウセビオスの歴史、ラクタンティウスの激しい糾弾、そして最古の行伝から、おそろしく嫌悪を催す場面の長い系列を集め、拷問台と鞭、鉄の鉤と赤熱した床、そして火と鉄、凶暴な野獣と、さらに凶暴な処刑人たちが人体に加ええたさまざまな拷問で多くの頁を満たすことは、容易な業であったであろう」。ギボンがこれらの記録の真実性を疑うと公言し、殉教者たちの数についての説明が大いに誇張されてきたことを示そうと試みたことは確かである。しかし、この迫害についての彼自身の記述を読る者は誰でも、それがキリスト教信仰を消し去ろうとする断固とした努力の結果であり、帝国の権力の全体がこの目的を達成するために行使されたことを疑うことはできない。

ついに帝国最後の迫害はやみ、キリスト教は権力によって消し去られることはできないこと、「よみの門がそれに打ち勝つことはない」という偉大な真理が実証された。「311年、クリスチャン教会とローマ帝国の最後の血なまぐさい衝突に終止符を打った注目すべき勅令が現れた」とネアンダーは言う(i. 156)。この布告は、この迫害の張本人であり唆し者であったガレリウスが発布したものである。彼は、「彼の放縦の結果である重く苦しい病によって和らげられ、ついに、クリスチャンの神が結局のところ力ある存在であり、その怒りが自分を罰しており、その好意を得るよう努めなければならないと考えるようになっていた」。この人物は迫害を停止し、クリスチャンたちに、「ローマ国家の善き秩序に反することをしない限り、再び集会を持つ」許可を与えた。『Ita ut ne、quid contra、disciplinam agant』(ネアンダー、同書)。

영문 원문

And when he had opened the fifth seal - notes at Revelation 5:1; Revelation 6:1.

I saw under the altar - The four living creatures are no longer heard as in the opening of the first four seals. No reason is given for the change in the manner of the representation; and none can be assigned, unless it be, that having represented each one of the four living creatures in their turn as calling attention to the remarkable events about to occur, there seemed to be no necessity or propriety in introducing them again. In itself considered, it cannot be supposed that they would be any less interested in the events about to be disclosed than they were in those which preceded. This seal pertains to martyrs - at the former successively did to a time of prosperity and triumph; to discord and bloodshed; to oppressive taxation; to war, famine, and pestilence. In the series of woes, it was natural and proper that there should be a vision of martyrs, if it was intended that the successive seals should refer to coming and important periods of the world; and accordingly we have here a striking representation of the martyrs crying to God to interpose in their behalf and to avenge their blood. The points which require elucidation are:

(a) their position - under the altar;

(b) their invocation - or their prayer that they might be avenged;

(c) the clothing of them with robes; and,

(d) the command to wait patiently a little time.

(1) the position of the martyrs - "under the altar." There were in the temple at Jerusalem two altars - the altar of burnt sacrifices, and the altar of incense. The altar here referred to was probably the former. This stood in front of the temple, and it was on this that the daily sacrifice was made. Compare the notes on Matthew 5:23-24. We are to remember, however, that the temple and the altar were both destroyed before the time when this book was written, and this should, therefore, be regarded merely as a vision. John saw these souls as if they were collected under the altar - the place where the sacrifice for sin was made - offering their supplications. Why they are represented as being there is not so apparent; but probably two suggestions will explain this:

(a) The altar was the place where sin was expiated, and it was natural to represent these redeemed martyrs as seeking refuge there; and

(b) it was usual to offer prayers and supplications at the altar, in connection with the sacrifice made for sin, and on the ground of that sacrifice.

The idea is, that they who were suffering persecution would naturally seek a refuge in the place where expiation was made for sin, and where prayer was appropriately offered. The language here is such as a Hebrew would naturally use; the idea is appropriate to anyone who believes in the atonement, and who supposes that that is the appropriate refuge for those who are in trouble. But while the language here is such as a Hebrew would use, and while the reference in the language is to the altar of Burnt sacrifice, the scene should be regarded as undoubtedly laid in heaven - the temple where God resides. The whole representation is that of fleeing to the atonement, and pleading with God in connection with the sacrifice for sin.

The souls of them that were slain - That had been put to death by persecution. This is one of the incidental proofs in the Bible that the soul does not cease to exist at death, and also that it does not cease to be conscious, or does not sleep until the resurrection. These souls of the martyrs are represented as still in existence; as remembering what had occurred on the earth; as interested in what was now taking place; as engaged in prayer; and as manifesting earnest desires for the divine interposition to avenge the wrongs which they had suffered.

For the word of God - On account of the word or truth of God. See the notes on Revelation 1:9.

And for the testimony which they held - On account of their testimony to the truth, or being faithful witnesses of the truth of Jesus Christ. See the notes on Revelation 1:9.

(2) the invocation of the martyrs, Revelation 6:10; And they cried with a loud voice. That is, they pleaded that their blood might be avenged.

Saying, How long, O Lord, holy and true - They did not doubt that God would avenge them, but they inquired how long the vengeance would be delayed. It seemed to them that God was slow to interpose, and to check the persecuting power. They appeal therefore to him as a God of holiness and truth; that is, as one who could not look with approval on sin, and in whose sight the wrongs inflicted by the persecuting power must be infinitely offensive; as one who was true to his promises, and faithful to his people. On the ground of his own hatred of wrong, and of his plighted faithfulness to his church, they pleaded that he would interpose.

Dost thou not judge and avenge our blood - That is, dost thou forbear to judge and avenge us; or dost thou delay to punish those who have persecuted and slain us. They do not speak as if they had any doubt that it would be done, nor as if they were actuated by a spirit of revenge; but as if it would be proper that there should be an expression of the divine sense of the wrongs that had been done them. It is not right to desire vengeance or revenge; it is to desire that justice should be done, and that the government of God should be vindicated. The word "judge" here may either mean "judge us," in the sense of "vindicate us," or it may refer to their persecutors, meaning "judge them." The more probable sense is the latter: "How long dost thou forbear to execute judgment on our account on those that dwell on the earth?" The word "avenge" - ἐκδικεω ekdikeō - means to do justice; to execute punishment.

On them that dwell on the earth - Those who are still on the earth. This shows that the scene here is laid in heaven, and that the souls of the martyrs are represented as there. We are not to suppose that this literally occurred, and that John actually saw the souls of the martyrs beneath the altars - for the whole representation is symbolical; nor are we to suppose that the injured and the wronged in heaven actually pray for vengeance on those who wronged them, or that the redeemed in heaven will continue to pray with reference to things on the earth; but it may be fairly inferred from this that there will be as real a remembrance of the wrongs of the persecuted, the injured, and the oppressed, as if such prayer were offered there; and that the oppressor has as much to dread from the divine vengeance as if those whom he has injured should cry in heaven to the God who hears prayer, and who takes vengeance. The wrongs done to the children of God; to the orphan, the widow, the down-trodden; to the slave and the outcast, will be as certainly remembered in heaven as if they who are wronged should plead for vengeance there, for every act of injustice and oppression goes to heaven and pleads for vengeance. Every persecutor should dread the death of the persecuted as if he went to heaven to plead against him; every cruel master should dread the death of his slave that is crushed by wrongs; every seducer should dread the death and the cries of his victim; every one who does wrong in any way should remember that the sufferings of the injured cry to heaven with a martyr's pleadings, saying, "How long, O Lord, holy and true, dost thou not judge and avenge our blood?"

(3) the robes that were given to the martyrs: And white robes were given unto every one of them. Emblems of purity or innocence. See the notes on Revelation 3:5. Here the robes would be an emblem of their innocence as martyrs; of the divine approval of their testimony and lives, and a pledge of their future blessedness.

(4) the command to wait: And it was said unto them, that they should rest yet for a little season. That is, that they must wait for a little season before they could be avenged as they desired, Revelation 6:10. They had pleaded that their cause might be at once vindicated, and had asked how long it would be before it should be done. The reply is, that the desired vindication would not at once occur, but that they must wait until other events were accomplished. Nothing definite is determined by the phrase "a little season," or a short time. It is simply an intimation that this would not immediately occur, or was not soon to take place. Whether it refers to an existing persecution, and to the fact that they were to wait for the divine interposition until that was over, and those who were then suffering persecution should be put to death and join them; or whether to a series of persecutions stretching along in the history of the world, in such a sense that the promised vengeance would take place only when all those persecutions were passed, and the number of the martyrs completed, cannot be determined from the meaning of their words. Either of these suppositions would accord well with what the language naturally expresses.

Until their fellow-servants also - Those who were then suffering persecution, or those who should afterward suffer persecution, grouping all together.

And their brethren - Their brethren as Christians, and their brethren in trial: those then living, or those who would live afterward and pass through similar scenes.

Should be fulfilled - That is, until these persecutions were passed through, and the number of the martyrs was complete. The state of things represented here would seem to be, that there was then a persecution raging on the earth. Many had been put to death, and their souls had fled to heaven, where they pleaded that their cause might be vindicated, and that their oppressors and persecutors might be punished. To this the answer was, that they were now safe and happy - that God approved their course, and that in token of his approbation they should be clothed in white raiment; but that the invoked vindication could not at once occur. There were others who would yet be called to suffer as they had done, and they must wait until all that number was completed. Then, it is implied, God would interpose, and vindicate his name. The scene, therefore, is laid in a time of persecution, when many had already died, and when there were many more that were exposed to death; and a sufficient fulfillment of the passage, so far as the words are concerned, would be found in any persecution, where many might be represented as having already gone to heaven, and where there was a certainty that many more would follow.

We naturally, however, look for the fulfillment of it in some period succeeding those designated by the preceding symbols. There would be no difficulty, in the early history of the church, in finding events that would correspond with all that is represented by the symbol; but it is natural to look for it in a period succeeding that represented, under the fourth seal, by Death on the pale horse. If the previous seals have been correctly interpreted we shall not be much in danger of erring in supposing that this refers to the persecution under Diocletian; and perhaps we may find in one who never intended to write a word that could be construed as furnishing a proof of the fulfillment of the prophecies of the New Testament, what should be regarded as a complete verification of all that is represented here. The following particulars may justify this application:

(a) The place of that persecution in history, or the time when it occurred. As already remarked, if the previous seals have been rightly explained, and the fourth seal denotes the wars, the famine, and the pestilence, under the invasion of the Goths, and in the time of Valerian and Gallienus, then the last great persecution of the church under Diocletian would well accord with the period in history referred to. Valerian died in 260 a.d., being flayed alive by Sapor, king of Persia; Gallienus died in 268 a.d., being killed at Milan. Diocletian ascended the throne 284 a.d., and resigned the purple 304 a.d. It was during this period, and chiefly at the instigation of Galerius, that the tenth persecution of the Christians occurred - the last under the Roman power; for in 306 a.d. Constantine ascended the throne, and ultimately be, came the protector of the church.

(b) The magnitude of this persecution under Diocletian is as consonant to the representation here as its place in history. So important was it, that, in a general chapter on the persecutions of the Christians, Mr. Gibbon has seen fit, in his remarks on the nature, causes, extent, and character of the persecutions, to give a prominence to this which he has not assigned to any others, and to attach an importance to it which he has not to any other. See vol. i. pp. 317-322. The design of this persecution, as Mr. Gibbon expresses it (i. 318), was "to set bounds to the progress of Christianity"; or, as he elsewhere expresses it (on the same page), "the destruction of Christianity." Diocletian, himself naturally averse from persecution, was excited to this by Galerius, who urged upon the emperor every argument by which he could persuade him to engage in it. Mr. Gibbon says in regard to this, "Galerius at length extorted from him (Diocletian) the permission of summoning a council, composed of a few persons, the most distinguished in the civil and military departments of the state. It may be presumed that they insisted on every topic which might interest the pride, the piety, the fears of their sovereign in the destruction of Christianity," 1:318.

The purpose evidently in the persecution, was, to make a last and desperate effort, through the whole Roman empire, for the destruction of the Christian religion; for Mr. Gibbon (i. 320) says that "the edict against the Christians was designed for a general law of the whole empire." Other efforts had failed. The religion still spread, notwithstanding the rage and fury of nine previous persecutions. It was resolved to make one more effort. This was designed by the persecutors to be the last, in the hope that then the Christian name would cease to be: in the providence of God it was the last - for then even these opposing powers became convinced that the religion could not be destroyed in this manner - and as this persecution was to establish this fact, it was an event of sufficient magnitude to be symbolized by the opening of one of the seals.

(c) The severity of this persecution accorded with the description here, and was such as to deserve a place in the series of important events which were to occur in the world. We have seen above, from the statement of Mr. Gibbon, that it was designed for the "whole empire," and it in fact raged with fury throughout the empire. After detailing some of the events of local persecutions under Diocletian, Mr. Gibbon says, "The resentment or the fears of Diocletian at length transported him beyond the bounds of moderation, which he had hitherto preserved, and he declared, in a series of edicts, his intention of abolishing the Christian name. By the first of these edicts the governors of the provinces were directed to apprehend all persons of the ecclesiastical order; and the prisons destined for the vilest criminals were soon filled with a multitude of bishops, presbyters, deacons, and exorcists. By a second edict the magistrates were commanded to employ every method of severity which might reclaim them from their odious superstition, and oblige them to return to the established worship of the gods. This rigorous order was extended, by a subsequent edict, to the whole body of Christians, who were exposed to a violent and general persecution.

Instead of those salutary restraints which had required the direct and solemn testimony of an accuser, it became the duty as well as the interest of the imperial officers to discover, to pursue, and to torment the most obnoxious among the faithful. Heavy penalties were denounced against all who should presume to save a proscribed sectary from the just indignation of the gods, and of the emperors," i. 322. The first decree against the Christians, at the instigation of Galerius, will show the general nature of this fiery trial of the church. That decree was to the following effect: "All assembling of the Christians for the purposes of religious worship was forbidden; the Christian churches were to be demolished to their foundations; all manuscripts of the Bible should be burned; those who held places of honor or rank must either renounce their faith or be degraded; in judicial proceedings the torture might be used against all Christians, of whatever rank; those belonging to the lower walks of private life were to be divested of their rights as citizens and as freemen; Christian slaves were to be incapable of receiving their freedom, so long as they remained Christians" (Neander, Hist. of the Church, Torrey's Trans. i.148).

This persecution was the last against the Christians by the Roman emperors; the last that was waged by that mighty pagan power. Diocletian soon resigned the purple, and after the persecution had continued to rage, with more or less severity, under his successors, for ten years, the peace of the church was established. "Diocletian," says Mr. Gibbon (i. 322), "had no sooner published his edicts against the Christians, than, as if he had been committing to other hands his work of persecution, he divested himself of the imperial purple. The character and situation of his colleagues and successors sometimes urged them to enforce, and sometimes to suspend, the execution of these rigorous laws; nor can we acquire a just and distinct idea of this important period of ecclesiastical history, unless we separately consider the state of Christianity in the different parts of the empire, during the space of ten years which elapsed between the first edicts of Diocletian and the final peace of the church."

For this detail consult Gibbon, i.-322-329, and the authorities there referred to; and Neander, History of the Church, i.-147-156. Respecting the details of the persecution, Mr. Gibbon remarks (i. 326), "It would have been an easy task, from the history of Eusebius, from the declamations of Lactantius, and from the most ancient acts, to collect a long series of horrid and disgustful pictures, and to fill many pages with racks and scourges, with iron-hooks, and red-hot beds, and with the variety of tortures which fire and steel, savage beasts, and more savage executioners, could inflict on the human body." It is true that Mr. Gibbon professes to doubt the truth of these records, and attempts to show that the account of the number of the martyrs has been greatly exaggerated; yet no one, in reading his own account of this persecution, can doubt that it was the result of a determined effort to blot out the Christian religion, and that the whole of the imperial power was exerted to accomplish this end.

At length the last of the imperial persecutions ceased, and the great truth was demonstrated that Christianity could not be extinguished by power, and that "the gates of hell could not prevail against it." "In the year 311," says Neander (i. 156), "the remarkable edict appeared which put an end to the last sanguinary conflict of the Christian church and the Roman empire." This decree was issued by the author and instigator of the persecution, Galerius, who, "softened by a severe and painful disease, the consequence of his excesses, had been led to think that the God of the Christians might, after all, be a powerful being, whose anger punished him, and whose favor he must endeavor to conciliate." This man suspended the persecution, and gave the Christians permission "once more to hold their assemblies, provided they did nothing contrary to the good order of the Roman state." "Ita ut ne quid contra disciplinam agant" (Neander, ibid.).

9-11

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10

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12

Revelation 6:12

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彼が第六の封印を開かれたとき、私は見た――Revelation 5:1、Revelation 6:1の注釈を参照せよ。

見よ、大きな地震が起った――第六の封印が何を指すよう意図されているのかを確かめようとする前に、前の場合と同様に、その象徴の意味を詳しく説明しておくのが適切である。この封印が開かれたときに示されるすべての象徴は、驚愕、動揺、変化を表す。しかし、それらはみな意味のあるものであり、そのおのおのに対応する何かが起こると考えるべきである。ここに描かれている事がらが、今展開された巻物や書物の上に実物として示されたと考えることはできず、絵として、あるいは目の前を通過させられた一種のパノラマ的表現として示されたと考えるべきである。このように理解すれば、隆起する地面、揺れ動く森林、震える丘々、崩れ落ちる都市や家々、黒くなった太陽、血のようになった月といった、そのおのおのを絵に表すことは難しくないであろう。

(a) 地震、Revelation 6:12。「大きな地震が起った」。ここで用いられている語は、地面の揺れあるいは動揺を意味する。それが激しいときの結果は、重大な変化をもたらすことである。地面に裂け目を開き、家や神殿を倒壊させ、山を沈め平地を隆起させ、池や湖を乾かせるか、なかった所に生じさせ、海をその底から持ち上げ、岩を引き裂く等である。他の封印が開かれるときに起こるすべてが象徴的であるのと同様、これも象徴的であると考えるべきであり、その成就のために文字通りの地震を探すのではなく、これによって適切に象徴されるような世の中の動揺と変化を探すべきである。象徴としての地震は、単に地上の大きな動揺あるいは転覆を示すであろう。それらの変化の特定の性格は、この象徴を限定し説明する他の状況によって決定されなければならない。

聖書において文字通りの地震として言及されているものは三つだけだとされる。1 Kings 19:11に言及されたもの、ウジヤの時代のもの(Amos 1:1、Zechariah 14:5)、そして救い主の死のときに起こったものである。その他はすべて表象的あるいは象徴的なもので、主として市民的動乱と変化を指す。Haggai 2:6-7もそうである。「もう一度、しばらくして、わたしは天と地と海と陸とを震わせる。また、わたしはすべての国々を震わせる。そうして、すべての国々の慕い求める者が来る。わたしはこの宮を栄光で満たす。万軍の主は仰せられる」。すなわち、彼が来られる前に世に大きな動揺があるだろうという意味である。Hebrews 12:26-28の注釈を参照せよ。同様に、Isaiah 24:19-20にも大きな変化と動乱が言及されている。「地は全く砕かれ、地は徹底的に裂け、地は激しく震い動く。地は酔った者のように揺れ、小屋のように揺り動かされる」。象徴を限定し説明する他の状況がなければ、地震は単に大きな動揺と騒乱――あたかも国家や帝国が破滅へと崩れ落ちるかのような――を示すだけである。これはここでは単なる象徴であるから、文字通りの成就を探したり、歴史の中でこれが指し示す実際の地震を見出そうと期待したりする必要はない。「天が巻物のように去って行き」と言われるとき、天が文字通り巻き上げられると期待しないのと同じである。しかし、歴史の経過の中で、注目すべき政治的激変と革命に先立って地震があったのなら、そのような出来事をこの方法で表すのは適切であろう。

(b) 太陽の暗黒化。「太陽は毛の荒布のように黒くなった」。荒布は粗い黒い布で、通常は――常にではないが――毛で作られた。それは袋や、こし器や、喪服に用いられた。そのように着られるとき、それは悲しみと苦悩の、不当ではない表象であった。ここでの考えは、太陽がまるで喪に服しているかのように、暗く、どんよりとした、陰鬱な様相を帯びたということである。それゆえ、この記章における一般的な像は災厄のそれ――あたかも太陽そのものが喪の衣をまとうかのようである。これが文字通りに起こると考えてはならない。むしろ、これが適切な表象となりうるような大きな災厄が起こるであろう。Isaiah 13:10の注釈、Matthew 24:29の注釈を参照せよ。Isaiah 24:23、Isaiah 34:4、Isaiah 60:19-20、Ezekiel 32:7-8、Joel 2:10、Joel 3:15-16、Amos 8:9と比較せよ。その災厄の特定の性質は、象徴の他の部分から学ばれなければならない。

(c) 月の変色。「月は血のようになった」。血のように赤い――地震に先立って通常起こる煙と蒸気のためか、あるいは単なる記章としてか。これも災厄を予告するであろう。そしておそらく、この象徴は、その色――赤――が最も自然に示唆するものが戦争であるという意味で、戦争を表すよう限定され修正されうる。この章のRevelation 6:4の注釈と比較せよ。しかし、どんな大きな災厄もこれによって適切に表されうる。月がそのような色に変わることは、苦悩の自然な象徴となるであろうからである。

(d) 星の落下、Revelation 6:13。「天の星々が地に落ちた」。この表現は、空が星の嵌め込まれた堅い凹面のように見えるという詩的観念に由来する。何らかの激変が起こると、その凹面が揺れ動き、星は緩んでその位置から落ちると考えられたのである。この表現については、Isaiah 34:4の注釈で説明したとおりである。時に、我々の上の大空は、広げられて巻き上げられうる幕として語られ、時には星が固定された堅い水晶の大空として語られる。どちらの表現によっても、星は地に落ちるものとして描かれる。大空が巻き上げられれば、星は支えを失って落ちる。激しい暴風や衝撃が天を震わせれば、星はその固定された場所から緩んで地に落ちる。聖書において星は、君侯たちと支配者たちの象徴である(Daniel 8:10、Revelation 8:10-11、Revelation 9:1を参照)。したがって、この象徴の自然な意味は、君侯たちを動揺させ、その王座から引き下ろすような騒乱が起こるであろうということである。あたかも星が天から落ちるかのように。

いちじくの木が早落ちのいちじくを振り落とすように――Mart. は「青い」とする。ギリシア語は ὀλύνθους olunthous である。この語は本来「冬いちじく」、すなわち葉の下で育ち、適切な季節に熟さず、冬の間ずっと木にぶら下がっているものを意味する(ロビンソン『辞典』)。この実はめったに熟さず、春になると容易に落ちる(スチュアート、同所にて)。激しい風がいちじく園を揺らせば、当然そのようないちじくの多くが地面に落ちるであろう。この比喩の要点は、星がその位置からいかに容易く揺り落とされて見えるか、それゆえ、これらの騒乱の中で、君侯たちがいかに容易く王位から退けられるかにある。

(e) 天の去ること、Revelation 6:14。「天は巻物のように去って行った」。すなわち、書物あるいは巻物――βιβλίον biblion――のように巻かれた、ということである。ここで天は広げられたものとして描かれ、その過ぎ去ることは、巻き上げられて消えうせるという考えによって表されている。Isaiah 34:4の注釈を参照せよ。これも象徴であり、これが文字通りに起こると考えてはならない。実際、これは文字通りには決して起こりえない。したがって、ここに言われたことに対応するいかなる物理的事実の中にもその成就を探すべきではない。その明白な意味は、あたかもそのような出来事が起こるかのような変化があるだろうということである。すなわち、星が落ち、天そのものが拭い去られるかのように、地の高い所において、また権力を握る者たちの間に、革命が起こるであろうということである。これがこの象徴の自然な意味であり、他の箇所でのこの言語の用法とも一致する。

(f) 山と島の移動、Revelation 6:14。「あらゆる山と島がその場所から移された」。これは、物理的世界においてまさに山々が移され、島々がその場所を変えるならば起こるであろうほどに大きな、政治的世界あるいは道徳的世界の激変を示すであろう。これが文字通りに起こると考えてはならない。しかし、山や島のように、恒久的で不動の基礎の上に固定されているように見えた事がらに関して、激しく重大な変化があることを期待することは、ここから正当化される。長く確立された王座と王朝が転覆し、固定され恒久的であるように見えた制度が廃止され、政治的世界に新しい秩序が興るならば、言語に関する限り、この象徴の意味は成就されるであろう。

(g) 普遍的な驚愕、Revelation 6:15-17。「地の王たちが……」。これらの節(Revelation 6:15-17)の目的は、用いられた多様な言語において、明らかに普遍的な驚愕と恐怖を示すことである。あたかも地が揺り動かされ、星が落ち、天が過ぎ去るかのように。この驚愕はあらゆる階級の人々に及び、万物の終わりが来るかのように世を恐怖で満たすであろう。

地の王たち――支配者たち、すなわち王座を占めたすべての人々。

偉人たち――国家の高官たち。

富んでいる者たち――彼らの富は彼らを滅びから守らず、彼らも他の人々と同様に恐れるであろう。

千人長たち――軍の指揮官たち。神がさばきの中に現れるとき、他の人々と同じように震える者たち。

力強い者たち――戦いにおける偉大な勇者たち。しかし今は、神に立ち向かう力が自分たちにはないことを感じている者たち。

あらゆる奴隷――しもべ、δοῦλος doulos。この語が必ずしも奴隷を意味するわけではない(Ephesians 6:5の注釈、1 Timothy 6:1の注釈、Phm 1:16の注釈と比較せよ)。しかしここでは自由人と対比されて立っているので、文脈はそれを要求しているように思われる。実際、ローマ帝国には奴隷が存在したのであり、ここで彼らが言及されていると考えることに何の異論もない。彼らも他の者たちと同様に驚愕で満たされない理由はない。また、これは世の終わりやさばきの日を指すのではないから、ここの語は、奴隷制が地上に続くかどうかという問題について何も決定しない。

あらゆる自由人――奴隷の主人であるか否かにかかわらず。ここでの考えは、高い者も低い者も、あらゆる階級の人々が恐怖で満たされるであろうということである。

洞穴に身を隠した――山の洞穴や岩窟の中に。Isaiah 2:19の注釈を参照せよ。これらの場所は、危険の時代に安全のために避難された所である。1 Samuel 13:6、24、Judges 6:2、Jeremiah 41:9、ヨセフス『ユダヤ古代誌』第14巻15章、『ユダヤ戦記』第1巻16章と比較せよ。

山の岩間に――山の険しい岩や要害の間にも。これらも敵の侵入や危険の時に自然の避難所となる。Isaiah 2:21の注釈を参照せよ。

山や岩に言った、われらの上に落ちよ……――Revelation 6:16。この表現は実質的にHosea 10:8にある。「彼らは山々に、われらを覆え、と言い、丘々に、われらの上に倒れよ、と言う」。救い主も、ご自身の来臨のときに起こる驚愕を示す言葉としてこれを用いられた。「そのとき、彼らは山々に向かって、われらの上に倒れよ、と言い始め、また丘々に、われらを覆え、と言い始める」(Luke 23:30)。これは驚愕と、差し迫った怒りに対する恐るべき恐れを示す言葉である。その心の状態は、神ご自身がその復讐の直接的な道具をもって進み出て来られるのではないかという恐れがあり、高く上げられた腕の復讐に遭うよりもむしろ、落ちてくる岩や山に押し潰されることを望むような状態である。

御座に着いておられる方の御顔から――神の御顔から。神がその復讐の現れをもって進み出て来られるように見えるからである。神が実際に目に見える形で進み出て来られるとは言われていない。しかし彼らの驚愕は、あたかも神がそうされるかのように大きいであろう。これによって示された心の状態は、そのようになるであろうという予感であった。

小羊の怒りから――神の小羊、すなわち主イエスから。Revelation 5:6の注釈を参照せよ。「怒り」と「小羊」という語の間には不釣り合いがあるように思われる。しかし、ここでの「小羊」という語は、贖い主を指すためにのみ用いられる固有名詞とも言うべきものである。彼は小羊としてではなく、その名を帯びた神の子として、怒りを執行するために進み出られる。ここから見ると、このように差し迫った恐怖を恐れた人々は、その源を知っていたか、それらが誰によって下されるかを理解するに足る知識を持っていたようである。彼らはこれらが神のさばきであることを見て、世の終わりが近づいていると恐れるであろう。

彼らの怒りの大いなる日が来た――Revelation 6:17。脅かされているさばきがあまりに激しく恐ろしいので、彼らは世の終わりが来ていると考えるであろう。

誰が立ちうるであろうか。――彼の前に立つこと、あるいは彼のさばきに抵抗すること。

この場合にも、ヨハネの黙示録の他のあらゆる部分と同様に、この封印が象徴する出来事について意見の大きな多様性があったことは言うまでもない。グロティウスはこれをネロとウェスパシアヌスの下でのユダヤ人とローマ人の間の戦争に当てはめた。ハモンド博士は、それらの戦争におけるユダヤ人指導者たちの敗北が特に象徴されていると考えた。ブライトマンはこれらの象徴をディオクレティアヌスの下の迫害に関連づけた。ミード、クレスナー博士、モア博士、ホイストン、ジュリアン、ドーブズ、ローマン、ニュートン博士、エリオットらは、これを異教の諸勢力の敗北と、キリスト教に敵対したそれらの勢力の最終的鎮圧に関連づける。ヴィトリンガは、これを西ローマ帝国の反キリスト的勢力の転覆を予示するものとみなした。コッケイウスは、これを16世紀の皇帝フリードリヒのドイツ諸侯に対する戦争によって説明する。ウッドハウス博士は世の終わりの復讐の日とみなした。カニンガムは、フランス革命に始まり、神の子の目に見える降臨によって完成される、第七のラッパと同じ時期のものとした。スチュアート教授はエルサレムの破壊とした。ロードは一連の出来事とみなしたが、その一部は成就しており、そのうちの三つは最初の三つの鉢に対応するという。第一はフランス革命を、第二は数年間続いた専制政治を、第三は1815年のボナパルトの没落のときにおけるその暴力的王朝の転覆を表すという。

私はこれらの見解を検討しようとするのではない。しかし、このように意見が大きく分かれる中で、この封印の開示の明白で自然な適用には言及されてこなかったように思われる。私は、それが最も自然で明白であり、先の封印について与えられた説明が要求するものであるように思われるので、それを提示したい。一言で言えば、それはローマ帝国の解体を脅かす、北方のゴート族およびヴァンダル族の大群の侵入から来る差し迫ったさばきである。嵐の集結、そしてそれらの蛮族が帝国の国境をうろつくこと。彼らが折に触れて首都に接近しつつも、なおそれを奪うことを制止されていたこと。次の章に記された出来事が起こるまで、あたかも国境に保留されていたかのような怒りの嵐。そしてその後、第七の封印の最初の四つのラッパに示されるように(Revelation 8:1-13)、連続する突風の中で怒りが爆発し、帝国がゴート族とヴァンダル族によって完全に転覆されたことである。私がこの封印が占めると考える正確な時点は、最後の迫害に続く時である。

それは、これらの侵入者の大群の予備的な配置――彼らの帝国国境への集合、首都への脅かす接近、そして普遍的な驚愕を引き起こすほどの巨大な軍隊の編成――を含む。第六の封印の開示において言及された恐怖を生じさせるのに適ったこれらの準備の場面を簡潔に述べるのが、ここでは必要なすべてである。より完全な詳細は、破壊のみわざが完成したときのこと、すなわち第七の封印の四つのラッパの説明のために取っておかなければならない。これらの準備と脅かされた侵入は、教会に対して、先行した事柄に対して、また世界の将来の歴史に対して、ここで象徴されるに足るほど重要な出来事であった。また、これらの出来事の中に、この象徴のあらゆる細部が成就を見出すことができる。先の説明が正しいならば、歴史の一覧表を一目見るだけで、この象徴のこの適用がいかに適切に続くかを誰でも見ることができる。これを説明し、これらの出来事が第六の封印の象徴によって指されている可能性を示すために、私は以下の所見を提出したい。

(1) 時期は、他の封印との関係におけるこの封印によって自然に示唆されるものである。第五の封印がディオクレティアヌスの下の迫害――キリスト教の名を消し去ろうとした異教勢力の最後の大迫害――を指すならば、私たちは自然に、次の封印の開示の成就を、それからあまり遠くない間隔で続き、しかも先の封印の預言の顕著な主題であった帝国あるいは勢力に関係する、ある出来事あるいは一連の出来事の中に求めるであろう。また、その勢力に対する神の御心を表現するものと見なしうるような出来事、あるいはその勢力がもはや迫害する力を持たないことを示すような光の中にそれを提示する出来事を探すのも自然であろう。この自然な期待は、キリスト教体系の完全な勝利を指す何らかの象徴によっても、あるいは迫害する勢力そのものを打ち砕く一連のさばきによっても満たされるであろう。ところで、北方蛮族の脅かされた侵入は、すでに述べた一連の出来事に十分に近く続いたので、その一連の出来事がここで言及されているものとみなすのが適切である。

(2) その出来事は、帝国の歴史において、起こるべきことの予示の中でこの言及に値するほどに重要であった。それらは、その強大な勢力の解体と、政治的・宗教的観点からの世界の様相の完全な変化に関係していた。世界史の中に新しい秩序が生じた。新しい宗教が確立された。かつて強大であったローマ帝国の断片から新しい王国が建てられ、世界の諸事は新しい基礎の上に置かれた。これらの強大な北方の大群は、あたかも世界が終わりに近いかのように驚愕と恐怖を広めたばかりでなく、今日まで続く王国の基礎を据えた。実際、歴史においてこれより重要な出来事はほとんど起こっていない。

(3) この一連の出来事は、第六の封印の開示において記述された仕方で導入された。私はすでに、象徴の成就において文字通りの地震があると想定する必要はないと言った。しかし、象徴の中には、そのようなことがあったと想定することを禁じるものは何もなく、もしそうだったなら、私たちはそれを注目すべきことと考えざるをえないであろう。ところで実際、ゴート族の侵入に関する一連の出来事が、ギボンによって次の言葉で導入されている。「紀元365年。ウァレンティニアヌスとウァレンスの統治の第二年、七月二十一日の朝、ローマ世界の大部分が激しく破壊的な地震に揺さぶられた。その衝撃は水に伝わり、地中海の岸は海の突然の退去によって乾いた地となり、大量の魚が手で捕らえられ、大きな船が泥の上に座礁した。好奇心のある見物人は、世界の形成以来かつて太陽にさらされたことのない谷や山の様々な様相を眺めて、目を、いやむしろ想像力を楽しませた。しかし潮はまもなく、莫大で抵抗しがたい洪水の重みとともに戻って来た。その衝撃はシチリア、ダルマチア、ギリシア、エジプトの沿岸でひどく感じられた。大きな舟は運ばれて家々の屋根の上に、あるいは岸から二マイルの地点に置かれた。人々はその住居もろとも水に押し流された。そしてアレクサンドリアの市は、洪水で五万人が命を失ったその日を毎年記念した。

この災厄――その報告は一属州から他の属州へと誇張されて伝えられた――は、ローマの臣民を驚かせ、恐怖させた。彼らの恐れおののく想像力は、一瞬の災いの実際の範囲を拡大した。彼らはパレスチナとビテュニアの諸都市を倒した以前の地震を思い出した。彼らはこれらの不吉な打撃を、なお一層恐ろしい災厄の前奏にすぎないと考え、彼らの恐れる虚栄心は、衰退する帝国の徴候と沈みゆく世界の徴候とを混同しようとする傾向があった」(第2巻115、116頁)。それからギボンは、戦争の災厄がいかなる自然の原因によって生じた災害よりもはるかに大きいことを詳述し、こう付け加える(116頁)。「ウァレンスの統治から正当にその日付を置くことができるローマ帝国没落の災厄の時期には、各個人の幸福と安全が直接攻撃を受けた。諸時代の技芸と労苦は、スキテイアとゲルマニアの蛮族によって粗雑に損なわれた」。それから彼は、タタールの諸民族、特にフン族の起源、習俗、移動について、きわめて興味深い描写を続ける。彼らが西へ移動してゴートの諸民族をローマ帝国の諸属州の上に押しやり、ついにはローマ自身が三度包囲され、占領され、略奪されるに至るまでを述べる(第2巻116-266頁)。

言及された地震は紀元365年に起こった。フン族が中国近辺のその領土から移動を始めたのは紀元100年頃であり、紀元375年に彼らはドナウ川沿いにいたゴート族を打ち破った。これらの野蛮な侵入者に押され、打ち破られたゴート族は、ローマ人に、ドナウ川を渡ってローマ帝国の中で保護を受け、トラキアの荒れ地を耕すことを許してくれるよう願い出た(ギボン、第2巻129、130頁)。376年、彼らはローマ皇帝ウァレンスの許可によってドナウ川を渡って移送された。ギボンによれば、この出来事は、その最終的な結果において、帝国没落の原因となった。彼らは自分たちの力を知り、首都の富と報酬の希望に引き寄せられ、ついには西の皇帝をラヴェンナへ引きずり下ろし、ローマを略奪し、イタリアを占領するに至ったからである。

(4) これらの驚愕と征服の時期における一連の出来事に簡単に言及すれば、これらの恐ろしい侵入の見通しが引き起こしたであろう恐怖の性質をより密接に示すことができ、また、第七の封印の最初の四つのラッパに記述されているとおり、帝国が倒れたときにこれらの侵入者の下で続いて起こった災厄をよりよく理解する備えとなるであろう。私はギボンの歴史書の第二十六、第三十、第三十一章の目次から以下を写し取る。

「紀元365年 地震。376年 フン族とゴート族。100年 フン族の移住。375年 彼らのゴート族に対する勝利。376年 ゴート族、ウァレンスの保護を懇願。376年 彼らはドナウ川を渡ってローマ帝国へ移送される。376年 トラキアへ侵入。377年 ゴート族、フン族・アラニ族などと連合。378年 ハドリアノープルの戦い。378年 ローマ人の敗北。383-395年 ゴート族、トラキアとアジアに定住。395年 ゴート族の反乱。396年 アラリック、ギリシアへ進軍。398年 西ゴート族の王として宣言される。400-403年 彼はイタリアに侵入。406年 ラダガイスス、イタリアに侵入。406年 フィレンツェを包囲。406年 ローマを脅かす。406年 残りのゲルマン人、ガリアに侵入。407年 ガリアの荒廃。408年 アラリック、ローマへ進軍。408年 ゴート族によるローマの最初の包囲。408年 飢饉、疫病、迷信。409年 アラリックは身代金を受け取って包囲を解く。409年 平和のための不首尾な交渉。409年 ゴート族によるローマの第二の包囲。410年 第三の包囲とゴート族によるローマの略奪。410年 ゴート族のキリスト教への敬意。410年 ローマの略奪と火災。410年 捕虜と逃亡者。411-416年 僭主たちヨウィヌス、セバスティアヌス、アッタルスの没落。409年 スエビ族、ヴァンダル族、アラニ族などによるスペイン侵入。415-418年 ゴート族、スペインを征服し回復する。」

(5) これは、帝国に及ぼした影響において、私たちの前にある箇所に記述された驚愕と恐怖と一致するであろう。これらの出来事が指されているものであると想定すれば用いられたであろうような象徴が、まさにここの象徴であり、それらの出来事が示唆するのに適したものである。東方と北方における強大な準備――その報告が帝国中に広まらないわけにはいかなかった――は、地震、暗くなった太陽、血のようになった月、落ちる星々、去って行く天、そして世の終わりが近づいているかのように恐怖の中で安全な場所を探して逃げる地の王たちや偉人たちによって、適切に象徴されるであろう。北方の地帯から来る巨大な蛮族の大群の恐るべき接近ほど、第六の封印の開示に記述された驚愕を生み出すのに適したものは他にほとんどなかったであろう。この恐怖は、彼らの数が未知であり、その起源が隠されており、進軍する大群が行く手のすべてを一掃するであろうという事実によって、いっそう高められたであろう。

また、他の場合と同様に、うわさは彼らの数を増やし、その凶暴性を大いに増大させたであろう。地震の突然の衝撃、落ちる星々、去って行く天、山と島の移動、そして王たちとあらゆる階級の人々の驚愕は、これらの差し迫った災厄を表すのに適切な記章となるであろう。これを確認し、またゴート族の接近とゴート族の武器への恐怖が普遍的驚愕を引き起こすのに及ぼした影響を示すために、西ゴート族の王アラリックの脅かされた侵入を記述する際のギボンから、以下の抜粋を挙げることができる。彼はクラウディアヌスから引用する。「『うわさ』と詩人は言う、『はその陰鬱な翼に恐怖をまとい、蛮族軍の進軍を告げ知らせ、イタリアを驚愕で満たした』」。ギボンは付け加える。「各個人の不安は、彼の財産の程度に正確に比例して増大した。すでに貴重品を船に積み込んでいた最も臆病な者たちは、シチリア島あるいはアフリカ沿岸への逃亡を企てた。公共の苦難は、迷信の恐怖と非難によって悪化した。毎時、奇妙で不吉な出来事についての恐ろしい話が生まれた。異教徒たちは、前兆の軽視と犠牲の中断を嘆いた。しかし、クリスチャンはなお、聖徒たちと殉教者たちの力強いとりなしによっていくらかの慰めを得ていた」(第2巻218、219頁)。さらに詳しい説明はRevelation 8:7-13の注釈を参照せよ。

영문 원문

And I beheld when he had opened the sixth seal - See the notes at Revelation 5:1; Revelation 6:1.

And, lo, there was a great earthquake - Before endeavoring to ascertain to what the sixth seal was designed to refer, it is proper, as in the previous cases, to furnish a particular explanation of the meaning of the symbols. All the symbols represented in the opening of this seal denote consternation, commotion, changes; but still they are all significant, and we are to suppose that something would occur corresponding with each one of them. It cannot be supposed that the things here described were represented on the part of the roll or volume that was now unfolded in any other way than that they were pictures, or that the whole was a species of panoramic representation made to pass before the eyes. Thus understood, it would not be difficult to represent each one of these things in a painting: as the heaving ground - the agitated forests - the trembling hills - the falling cities and houses - the sun blackened, and the moon turned to blood:

(a) The earthquake, Revelation 6:12; "There was a great earthquake." The word used here denotes a shaking or agitation of the earth. The effect, when violent, is to produce important changes - opening chasms in the earth; throwing down houses and temples; sinking hills, and elevating plains; causing ponds and lakes to dry up, or forming them where none existed; elevating the ocean from its bed, rending rocks, etc. As all that occurs in the opening of the other seals is symbolical, it is to be presumed that this is also, and that for the fulfillment of this we are not to look for a literal earthquake, but for such agitations and changes in the world as would be properly symbolized by this. The earthquake, as a symbol, would merely denote great agitations or overturnings on the earth. The particular character of those changes must be determined by other circumstances in the symbol that would limit and explain it.

There are, it is said, but three literal earthquakes referred to in the Scripture: that mentioned in 1 Kings 19:11; that in Uzziah's time, Amos 1:1; Zechariah 14:5; and what took place at the Saviour's death. All the rest are emblematical or symbolical-referring mostly to civil commotions and changes. Then in Haggai 2:6-7; "Yet once, it is a little while, and I will shake the heavens and the earth, and the sea, and the dry land, and I will shake all nations, and the desire of all nations shall come; and I will fill this house with glory, saith the Lord of hosts." That is, there would be great agitations in the world before he came. See the notes on Hebrews 12:26-28. So also great changes and commotions are referred to in Isaiah 24:19-20; "The earth is utterly broken down, the earth is clean dissolved, the earth is moved exceedingly. The earth shall reel to and fro like a drunkard, and shall be removed like a cottage." An earthquake, if there were no other circumstances limiting and explaining the symbol, would merely denote great agitation and commotion - as if states and empires were tumbling to ruin. As this is here a mere symbol, it is not necessary to look for a literal fulfillment, or to expect to find in history actual earthquakes to which this had reference, anymore than when it is said that "the heavens departed as a scroll" we are to expect that they will be literally rolled up; but if, in the course of history, earthquakes preceded remarkable political convulsions and revolutions, it would be proper to represent such events in this way.

(b) The darkening of the sun: "And the sun became black as sackcloth of hair." Sackcloth was a coarse black cloth, commonly, though not always, made of hair. It was used for sacks, for strainers, and for mourning garments; and as thus worn it was not an improper emblem of sadness and distress. The idea here is, that the sun put on a dark, dingy, doleful appearance, as if it were in mourning. The general image, then, in this emblem, is that of calamity - as if the very sun should put on the robes of mourning. We are by no means to suppose that this was literally to occur, but that some great calamity would happen, of which this would be an appropriate emblem. See the Isaiah 13:10 note; Matthew 24:29 note; Compare Isaiah 24:23; Isaiah 34:4; 1, 3; Isaiah 60:19-20; Ezekiel 32:7-8; Joel 2:10; Joel 3:15-16; Amos 8:9. What is the particular nature of the calamity is to be learned from other parts of the symbol.

(c) The discoloration of the moon: "And the moon became as blood." Red like blood - either from the smoke and vapor that usually precedes an earthquake, or as a mere emblem. This also would betoken calamity, and perhaps the symbol may be so far limited and modified by this as to denote war, for that would be most naturally suggested by the color - red. Compare the notes on Revelation 6:4 of this chapter. But any great calamity would be appropriately represented by this - as the change of the moon to such a color would be a natural emblem of distress.

(d) The falling of the stars, Revelation 6:13; "And the stars of heaven fell unto the earth." This language is derived from the poetic idea that the sky seems to be a solid concave, in which the stars are set, and that when any convulsion takes place, that concave will be shaken, and the stars will be loosened and fall from their places. See this language explained in the notes on Isaiah 34:4. Sometimes the expanse above us is spoken of as a curtain that is spread out, and that may be rolled up; sometimes as a solid crystalline expanse in which the stars are fixed. According to either representation the stars are described as falling to the earth. If the expanse is rolled up, the stars, having nothing to support them, fall if violent tempests or concussions shake the heavens, the stars, loosened from their fixtures, fall to the earth. Stars, in the Scriptures, are symbols of princes and rulers (see Daniel 8:10; Revelation 8:10-11; Revelation 9:1); and the natural meaning of this symbol is, that there would be commotions which would unsettle princes, and bring them down from their thrones - like stars falling from the sky.

Even as a fig tree casteth her untimely figs - Mart., "green"; Greek, ὀλύνθους olunthous. This word properly denotes "winter-figs," or such as grow under the leaves, and do not ripen at the proper season, but hang upon the trees during the winter (Robinson, Lexicon). This fruit seldom matures, and easily falls off in the spring of the year (Stuart, in loco). A violent wind shaking a plantation of fig-trees would of course cast many such figs to the ground. The point of the comparison is, the ease with which the stars would seem to be shaken from their places, and hence, the ease with which, in these commotions, princes would be dethroned.

(e) The departing of the heavens, Revelation 6:14; "And the heaven departed as a scroll." That is, as a book or volume - βιβλίον biblion - rolled up. The heavens are here described as spread out, and their passing away is represented by the idea that they might be rolled up, and thus disappear. See the notes on Isaiah 34:4. This, too, is a symbol, and we are not to suppose that it will literally occur. Indeed it never can literally occur; and we are not, therefore, to look for the fulfillment of this in any physical fact that would correspond with what is here said. The plain meaning is, that there would be changes as if such an event would happen; that is, that revolutions would occur in the high places of the earth, and among those in power, as if the stars should fall, and the very heavens were swept away. This is the natural meaning of the symbol, and this accords with the usage of the language elsewhere.

(f) The removal of mountains and islands, Revelation 6:14; "And every mountain and island were moved out of their places." This would denote convulsions in the political or moral world, as great as would occur in the physical world if the very mountains were removed and the islands should change their places. We are not to suppose that this would literally occur; but we should be authorized from this to expect that, in regard to those things which seemed to be permanent and fixed on an immov able basis, like mountains and islands, there would be violent and important changes. If thrones and dynasties long established were overthrown; if institutions that seemed to be fixed and per manent were abolished; if a new order of things should rise in the political world, the meaning of the symbol, so far as the language is concerned, would be fulfilled.

(g) The universal consternation, Revelation 6:15-17; "And the kings of the earth, etc." The design of these verses Revelation 6:15-17, in the varied language used, is evidently to denote universal consternation and alarm - as if the earth should be convulsed, and the stars should fall, and the heavens should pass away. This consternation would extend to all classes of people, and fill the world with alarm, as if the end of all things were coming.

The kings of the earth - Rulers - all who occupied thrones.

The great men - High officers of state.

And the rich men - Their wealth would not secure them from destruction, and they would be alarmed like others.

And the chief captains - The commanders of armies, who tremble like other men when God appears judgment.

And the mighty men - Men of great prowess in battle, but who feel now that they have no power to withstand God.

And every bondman - Servant - δοῦλος doulos. This word does not necessarily denote a slave (compare the Ephesians 6:5 note; 1 Timothy 6:1 note; Plm 1:16 note), but here the connection seems to demand it, for it stands in contrast with freeman. There were, in fact, slaves in the Roman empire, and there is no objection in supposing that they are here referred to. There is no reason why they should not be filled with consternation as well as others; and as this does not refer to the end of the world, or the day of judgment, the word here determines nothing as to the question whether slavery is to continue on the earth.

And every freeman - Whether the master of slaves or not. The idea is, that all classes of people, high and low, would be filled with alarm.

Hid themselves in the dens - Among the caves or caverns in the mountains. See the notes on Isaiah 2:19. These places were resorted to for safety in times of danger. Compare 1 Samuel 13:6; 24; Judges 6:2; Jeremiah 41:9; Josephus, Antiq. book 14, chapter 15; Jewish Wars, book 1, chapter 16.

And in the rocks of the mountains - Among the crags or the fastnesses of the mountains - also natural places of refuge in times of hostile invasion or danger. See the notes on Isaiah 2:21.

And said to the mountains and rocks, Fall on us, ... - Revelation 6:16. This language is found substantially in Hosea 10:8; "And they shall say to the mountains, Cover us; and to the hills, Fall on us." It is also used by the Saviour as denoting the consternation which would occur at his coming: "Then shall they begin to say to the mountains, Fall on us; and to the hills, Cover us," Luke 23:30. It is language denoting consternation, and an awful fear of impending wrath. The state of mind is that where there is an apprehension that God himself is coming forth with the direct instruments of his vengeance, and where there is a desire rather to be crushed by falling rocks and hills than by the vengeance of his uplifted arm.

From the face of him that sitteth on the throne - The face of God - for he seems to be coming forth with the displays of his vengeance. It is not said that God would actually come forth in a visible form, lint their consternation would be as great as if he were to do this; the state of mind indicated by this was an apprehension that it would be so.

And from the wrath of the Lamb - The Lamb of God; the Lord Jesus. See the notes on Revelation 5:6. There seems to be an incongruity between the words "wrath," and "Lamb"; but the word "Lamb" here is so far a proper name as to be used only to designate the Redeemer. He comes forth to execute wrath, not as a Lamb, but as the Son of God, who bore that name. It would seem from this that they who thus dreaded the impending terrors were aware of their source, or had knowledge enough to understand by whom they were to be inflicted. They would see that these were divine judgments, and would apprehend that the end of the world drew near.

For the great day of his wrath is come - Revelation 6:17. The threatening judgments would be so severe and awful that they would suppose that the end of the world was coming.

And who shall be able to stand? - To stand before him, or to withstand his judgments.

It is unnecessary to say that there has been, in this case, as in reference to every other part of the Book of Revelation, a great diversity of opinion respecting the events symbolized by this seal. Grotius applied it to the wars between the Jews and Romans under Nero and Vespasian; Dr. Hammond supposed that the defeat of the Jewish leaders in those wars was particularly symbolized; Mr. Brightman referred these symbols to the persecution under Diocletian; Mr. Mede, Dr. Cressner, Dr. More, Mr. Whiston, Mr. Jurien, Mr. Daubuz, Mr. Lowman, Dr. Newton, Mr. Elliott, and others, refer it to the defeat of the pagan powers, and the final suppression of those powers as opposed to Christianity; Vitringa regarded it as foreshadowing the overthrow of the anti-Christian powers of the western Roman empire; Cocceius explains it of the wars of the Emperor Frederick against the German princes in the sixteenth century; Dr. Woodhouse, of the day of vengeance at the end of the world; Mr. Cunninghame, of the same period as the seventh trumpet, commencing with the French revolution, and to be consummated by the visible advent of the Son of God; Prof. Stuart, of the destruction of Jerusalem; and Mr. Lord, of a series of events, part of which are fulfilled, three of them corresponding with the first three vials - the first expressive of the revolution of France, the second of despotism extending through several rears, and the third of the overthrow of that violent dynasty, at the fall of Bonaparte, in 1815.

It is not my purpose to examine these views; but, amidst this great variety of opinion, it seems to me that the obvious and natural application of the opening of the seal has not been adverted to. I shall suggest it because it is the most natural and obvious, and seems to be demanded by the explanations given of the previous seals. It is, in one word, the impending judgments from the invasions of the northern hordes of Goths and Vandals, threatening the breaking up of the Roman empire - the gathering of the storm, and the hovering of those barbarians on the borders of the empire; the approaches which they made from time to time toward the capital, though restrained as yet from taking it; the tempest of wrath that was, as it were, suspended yet on the frontiers, until the events recorded in the next chapter should occur, then bursting forth in wrath in successive blasts, as denoted by the first four trumpets of the seventh seal Revelation 8:1-13, when the empire was entirely overthrown by the Goths and Vandals. The precise point of time which I suppose this seal occupies is that succeeding the last persecution.

It embraces the preparatory arrangements of these hordes of invaders - their gathering on the frontiers of the empire - their threatened approaches toward the capital - and the formation of such vast armies as would produce universal consternation. A brief notice of these preparatory scenes, as adapted to produce the alarm referred to in the opening of the sixth seal, is all that will be necessary here; the more complete detail must be reserved for the explanation of the four trumpets of the seventh seal, when the work of destruction was consummated. These preparations and threatened invasions were events sufficiently important in their relation to the church, to what preceded, and to the future history of the world, to be symbolized here; and they are events in which all the particulars of the symbol may find a fulfillment. Anyone has only to took on a chart of history to see how appropriately this application of the symbol follows, if the previous explanations have been correct. In the illustration of this, in order to show the probability that these events are referred to by the symbols of the sixth seal, I would submit the following remarks:

(1) The time is what would be naturally suggested by this seal in its relation to the others. If the fifth referred to the persecutions under Diocletian - the last great persecution of the pagan powers in attempting to extinguish the Christian name - then we should naturally look for the fulfillment of the opening of the next in some event, or series of events, which would succeed that at no very distant interval, and that pertained to the empire or power that had been the prominent subject of the predictions in the previous seals. It would also be natural to look for some events that might be regarded as conveying an expression of the divine feeling in regard to that power, or that would present it in such an aspect that it would be seen that its power to persecute was at an end. This natural expectation would be answered either by some symbol that would refer to the complete triumph of the Christian system, or by such a series of judgments as would break the persecuting power itself in pieces. Now the threatened irruption of the northern barbarians followed the series of events already described with sufficient nearness to make it proper to regard that series of events as referred to.

(2) the events were of sufficient importance in the history of the empire to deserve this notice in the foreshadowing of what would occur. They were connected with the breaking up of that mighty power, and the complete change of the aspect of the world, in a political and religious point of view. A new order of things arose in the world's history. A new religion became established. New kingdoms from the fragments of the once-mighty Roman empire were founded, and the affairs of the world were put on a new footing. These mighty northern hordes not only spread consternation and alarm, as if the world were coming to an end, but they laid the foundations of kingdoms which continue to this day. In fact, few more important events have occurred in history.

(3) this series of events was introduced in the manner described in the opening of the sixth seal. I have already said that it is not necessary to suppose, in the fulfillment of the symbol, that there would be a literal earthquake; but nothing in the symbol forbids us to suppose that there might be, and if there were we could not but consider it as remarkable. Now it so happens that the series of events pertaining to the Gothic invasions is introduced by Mr. Gibbon in the following language: "365 a.d. In the second year of the reign of Valentinian and Valens, on the morning of the twenty-first day of July, the greatest part of the Roman world was shaken by a violent and destructive earthquake. The impression was communicated to the waters; the shores of the Mediterranean were left dry by the sudden retreat of the sea; great quantities of fish were caught with the hand; large vessels were stranded on the mud; and a curious spectator amused his eye, or rather his fancy, by contemplating the various appearances of valleys and mountains which had never before, since the formation of the globe, been exposed to the sun. But the tide soon returned, with the weight of an immense and irresistible deluge, which was severely felt on the coasts of Sicily, of Dalmatia, of Greece, and of Egypt; large boats were transported, and lodged on the roofs of houses, or at the distance of two miles from the shore; the people, with their habitations, were swept away by the waters; and the city of Alexandria annually commemorated the day on which fifty thousand persons had lost their lives in the inundation.

This calamity, the report of which was magnified from one province to another, astonished and terrified the subjects of Rome; and their affrighted imagination enlarged the real extent of the momentary evil. They recollected the preceding earthquakes which had subverted the cities of Palestine and Bithynia; they considered these alarming strokes as the prelude only of still more dreadful calamities, and their fearful vanity was disposed to confound the symptoms of a declining empire and a sinking world," vol. ii. pp. 115, 116. Mr. Gibbon then proceeds to detail the evils of war, as greatly surpassing the calamities produced by any natural causes, and adds (p. 116), "In the disastrous period of the fall of the Roman empire, which may be justly dated from the reign of Valens, the happiness and security of each individual was personally attacked; and the arts and labors of ages were rudely defaced by the barbarians of Scythia and Germany." He then proceeds with an exceedingly interesting description of the origin, the habits, and the movements of the Tartar nations, particularly the Huns, as they moved to the West, and precipitated the Gothic nations on the provinces of the Roman empire, until Rome itself was thrice besieged, was taken, and was sacked (ii.-116-266).

The earthquake referred to occurred in 365 a.d. The movements of the Huns from their territories in the neighborhood of China had commenced about 100 a.d., and in 375 a.d. they overcame the Goths lying along the Danube. The Goths, pressed and overcome by these savage invaders, asked permission of the Romans to cross the Danube, to find protection in the Roman empire, and to cultivate the waste lands of Thrace (Gibbon, ii. 129, 130). In the year 376 they were transported over the Danube, by the permission of the Roman emperor Valens; an event which, according to Mr. Gibbon, in its ultimate result, was the cause of the downfall of the empire; for they learned their own strength; they were attracted by the riches of the capital and the hope of reward, until they finally drew the Western emperor to Ravenna, sacked Rome, and took possession of Italy.

(4) a slight reference to the series of events in these periods of consternation and conquest may show more closely the nature of the alarms which would be caused by the prospect of these dreadful invasions, and may prepare us for a better understanding of the successive calamities which occurred under these invaders, when the empire fell, as described by the four first trumpets of the seventh seal. I shall copy from the tables of contents of Mr. Gibbon's history, under the twenty-sixth, thirtieth, and thirty-first chapters:

"ad 365 Earthquakes. 376 The Huns and Goths. 100 The emigration of the Huns. 375 Their victories over the Goths. 376 The Goths implore the protection of Valens. 376 They are transported over the Danube into the Roman Empire. 376 They penetrate into Thrace. 377 Union of the Goths with Huns, Alani, etc. 378 Battle of Hadrianople. 378 The defeat of the Romans. 383-395 The settlement of the Goths in Thrace and Asia. 395 Revolt of the Goths. 396 Alaric marches into Greece. 398 Is proclaimed king of the Visigoths. 400-403 He invades Italy. 406 Radagaisus invades Italy. 406 Besieges Florence. 406 Threatens Rome. 406 The remainder of the Germans invade Gaul. 407 Desolation of Gaul. 408 Alaric marches to Rome. 408 First siege of Rome by the Goths. 408 Famine, plague, superstition. 409 Alaric accepts a ransom and raises the siege. 409 Fruitless negotiations for peace. 409 Second siege of Rome by the Goths. 410 Third siege and sack of Rome by the Goths. 410 Respect of the Goths for the Christian religion. 410 Pillage and fire of Rome. 410 Captives and fugitives. 411-416 Fall of the usurpers Jovinus, Sebastian, and Attalus. 409 Invasion of Spain by the Suevi, Vandals, Alani, etc. 415-418 The Goths conquer and restore Spain." (5) This would coincide, in the effects produced on the empire, with the consternation and alarm described in the passage before us. The symbols are such as would be employed on the supposition that these are the events referred to; they are such as the events are suited to suggest. The mighty preparations in the East and North - the report of which could not but spread through the empire - would be appropriately symbolized by the earthquake, the darkened sun, the moon becoming like blood, the stars falling, the departing heavens, and the kings and great men of the earth fleeing in alarm to find a place of safety, as if the end of the world were drawing near. Nothing could have been so well adapted to produce the consternation described in the opening of the sixth seal, as the dreaded approach of vast hosts of barbarians from the regions of the North. This alarm would be increased by the fact that their numbers were unknown; that their origin was hidden; and that the advancing multitudes would sweep everything before them.

As in other cases, also, rumour would increase their numbers and augment their ferocity. The sudden shock of an earthquake, the falling stars, the departing heavens, the removal of mountains and islands, and the consternation of kings and all classes of people, would be the appropriate emblems to represent these impending calamities. In confirmation of this, and as showing the effect produced by the approach of the Goths, and the dread of the Gothic arms, in causing universal consternation, the following extracts may be adduced from Mr. Gibbon, when describing the threatened invasion of Alaric, king of the Visigoths. He quotes from Claudian. "'Fame,' says the poet,' encircling with terror her gloomy wings, proclaimed the march of the barbarian army, and filled Italy with consternation.'" Mr. Gibbon adds, "the apprehensions of each individual were increased in just proportion to the measure of his fortune; and the most timid, who had already embarked their valuable effects, meditated their escape to the island of Sicily, or to the African coast. The public distress was aggravated by the fears and reproaches of superstition. Every hour produced some horrid tale of strange and portentous accidents; the pagans deplored the neglect of omens and the interruption of sacrifices; but the Christians still derived some comfort from the powerful intercession of the saints and martyrs," ii. 218, 219. See further illustrations in the notes on Revelation 8:7-13.

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