서론
Titus 1 Introduction
한국어
영문 원문
Introduction to Titus
Section 1. The History of Titus
Of Titus nothing more is certainly known than what we find in the epistles of Paul. It is somewhat remarkable that there is no mention of him in the Acts of the Apostles, nor does his name occur in the New Testament anywhere, except in the writings of the apostle Paul. From his incidental allusions to him, we learn the following particulars respecting him.
(1.) he was by birth a Gentile. In Galatians 2:3, he is called a Greek, and it is certain from that passage that he had not been circumcised, and the probability is, that up to the time of his conversion he had lived as other Gentiles, and had not been converted to the Jewish faith. His father and mother were, doubtless, both Greeks, and thus he was distinguished from Timothy, whose mother was a Jewess, but whose father was a Greek; Acts 16:3; compare Notes on Galatians 2:3. If Titus had been proselyted to the Jewish faith, it is to be presumed that he would have been circumcised.
(2.) he had been converted to Christianity by the instrumentality of Paul himself. This is clear from the epistle, Titus 1:4, "To Titus, mine own son, after the common faith;" see the notes at 1 Timothy 1:2. This is language which the apostle would not have used of one who had been converted by the instrumentality of another. But where he lived, and when or how he was converted, is wholly unknown. As to the time when he was converted, it is known only that this occurred before the fourteenth year after the conversion of Paul, for at that time Titus, a Christian, was with Paul at Jerusalem; Galatians 2:1. As to the place where he lived, there seems some reason to suppose that it was in some part of Asia Minor - for the Greeks abounded there; Paul laboured much there; and there were numerous converts made there to the Christian faith. Still this is not by any means certain.
(3.) Titus went with Paul to Jerusalem when he was deputed by the church at Antioch with Barnabas, to lay certain questions before the apostles and eiders there in reference to the converts from the Gentiles; Acts 15; compare Galatians 2:1. It is not known why he took Titus with him on that occasion and the reasons can be only conjectural; see Notes on Galatians 2:1. It is possible that he was taken with him to Jerusalem because his was a case in point in regard to the question which was to come before the apostles and elders there. It is not improbable, from an expression which Paul uses in describing his visit there - "neither was Titus compelled to be circumcised " - that the case came up for discussion, and that strenuous efforts were made by the Judaizing portion there (compare Galatians 2:4), to have him circumcised. Paul and Barnabas, however, so managed the cause that the principle was settled that it was not necessary that converts from the heathen should be circumcised; Acts 15:19-20.
(4.) after the council at Jerusalem, it seems probable that Titus returned with Paul and Barnabas, accompanied by Silas and Judas Acts 15:23, and that afterwards he attended the apostle for a considerable time in his travels and labours. This appears from a remark in 2 Corinthians 8:23; "Whether any do inquire of Titus, he is my partner and fellow-helper concerning you." From this it would seem, that he had been with Paul; that he was as yet not well known; and that the fact that he had been seen with him had led to inquiry who he was, and what was the office which he sustained. That he was also a companion of Paul, and quite essential to his comfort in his work, is apparent from the following allusions to him in the same epistle - 2 Corinthians 7:6 - "God, that comforteth those who are cast down, comforted us by the coming of Titus;" 2 Corinthians 2:13. "I had no rest in my spirit because I found not Titus my brother;" 2 Corinthians 7:13. "Yea and exceedingly the more joyed we for the joy of Titus;" compare 2 Timothy 4:10; 2 Corinthians 12:18.
(5.) there is reason to believe that Titus spent some time with the apostle in Ephesus. For the First Epistle to the Corinthians was written at Ephesus, and was sent by the hand of Titus; Introduction to 1 Corinthians, Section 6. It is to be presumed also, that he would on such an occasion send some one with the epistle in whom he had entire confidence, and who had been so long with him as to become familiar with his views. For Titus, on this occasion, was sent not only to bear the epistle, but to endeavour to heal the divisions and disorders there, and to complete a collection for the poor saints in Jerusalem which the apostle had himself commenced; compare the notes at 2 Corinthians 2:13; 2 Corinthians 7:6; 2 Corinthians 8:6. After this he met Paul in Macedonia 2 Corinthians 7:5-6, but whether he was with him when he went with the collection to Jerusalem, and during his imprisonment in Cesarea, or on his voyage to Rome, we have no information.
(6.) we next hear of him as being left by the apostle in the island of Crete, that he might "set in order the things that were wanting, and ordain elders in every city;" Titus 1:5. This is supposed to have occurred about the year 62, and after the first imprisonment of the apostle at Rome. It is evidently implied that the apostle had been himself there with him, and that he had undertaken to accomplish some important object there, but that something had prevented his completing it, and that he had left Titus to finish it. This was clearly a temporary arrangement, for there is no evidence that it was designed that Titus should be a permanent "bishop" of Crete, or that he remained there long. That he did not design that he should be a permanent bishop of that island, is clear from Titus 3:12, where the apostle directs him, when he should send Artemas to take his place, to come to him to Nicopolis. If Titus was a prelatical bishop, the apostle would not in this summary manner have superseded him, or removed him from his diocese.
(7.) he was with Paul in Rome during his second imprisonment there. He did not, however, remain with him until his trial, but left him and went into Dalmatia; 2 Timothy 4:10. For the probable reason why he had gone there, see Notes on that place. What became of him afterward, we are not informed. The tradition is, that he returned to Crete, and preached the gospel there and in the neighbouring islands, and died at the age of 94. But this tradition depends on no certain evidence.
Section 2. The Island of Crete
As Paul Titus 1:5 says that he had left Titus in Crete to perform an important service there, and as the instructions in this epistle doubtless had some peculiar applicability to the state of things existing there, it is of importance, in order to a correct understanding of the epistle, to have some knowledge of that island, and of the circumstances in which the gospel was introduced there.
The island of Crete, now Candia, is one of the largest islands in the Mediterranean, at the south of all the Cyclades. See the Map of Asia Minor, prefixed to the Acts of the Apostles. Its name is said by some to have been derived from the Curetes, who are supposed to have been its first inhabitants; by others, from the nymph Crete, daughter of Hesperus; and by others, from Cres, a son of Jupiter and the nymph Idaea. The ancient authors in general say that Crete was originally peopled from Palestine. According to Bochart (Lib. 5, c. 15), that part of Palestine which lies by the Mediterranean was called by the Arabs Keritha, and by Syrians Creth; and the Hebrews called the inhabitants Crethi, or Crethim, which the Septuagint has rendered Κρητας Krētas - Cretans; Ezekiel 25:16; Zephaniah 2:5. It would be easy to pass from Palestine to the island of Crete. Sir Isaac Newton, also, is of opinion that Crete was peopled from Palestine. He says, "Many of the Phoenicians and Syrians, in the year before Christ 1045, fled from Zidon, and from king David, into Asia Minor, Crete, Greece, and Libya, and introduced letters, music, poetry, the Octaeteris, metals and their fabrication and other arts, sciences, and customs of the Phoenicians. Along with these Phoenicians came a sort of men skilled in religious mysteries, arts, and sciences of Phoenicia, and settled in several places, under the names of Curetes, Idaei, Dactyli," etc.
According to Pliny, the extent of Crete from east to west is about 270 miles, but its breadth nowhere exceeds fifty miles. The early inhabitants are generally supposed to be the Eteocretes of Homer; but their origin is unknown. Minos, who had expelled his brother Sarpedon from the throne, first gave laws to the Cretans, and, having conquered the pirates who infested the Aegean sea, established a powerful navy. In the Trojan war, Idomeneus, sovereign of Crete, led its forces to war in eighty vessels - a number little inferior to those commanded by Agamemnon himself. At this period, the island appears to have been inhabited by a mixed population of Greeks and barbarians. After the Trojan war, the principal cities formed themselves into several republics, for the most part independent, while some of them were connected with federal ties. The Cretan code of laws was supposed by many to have furnished Lycurgus with the model of his most salutary regulations.
It was founded on the just basis of liberty and an equality of rights, and its great aim was to promote social harmony and peace, by enforcing temperance and frugality. In regard to this code, see Anthon'S Class. Dic., Art. Creta. In the time of Polybius (bc 203), the Cretans had much degenerated from their ancient character; for he charges them repeatedly with the grossest immorality, and the basest vices. Polyb. 4, 47, 53; Id. 6, 46. We know, also, with what severity they are reproved by Paul, in the words of Epimenides; see the notes at Titus 1:12. Crete was subdued by the Romans, and became a part of a Roman province. The interior of the island is very hilly and woody, and intersected with fertile valleys. Mount Ida, in the center of the island, is the principal mountain, and surpasses all the others in elevation. The island contains no lakes, and its rivers are mostly mountain torrents, which are dry during the summer season.
The valleys, or sloping plains, in the island are represented as very fertile. The greater portion of the land is not cultivated; but it might produce sugar-cane, excellent wine, and the best kind of fruit. It has a delightful climate, and is remarkably healthful. The ancients asserted that this delightful island, the birth-place of Jupiter, was freed, by the indulgence of the gods, from every noxious animal. No quadrupeds of a ferocious character belong to it. The wild goat is the only inhabitant of the forest and the lofty mountains, and sheep overspread the plains, and graze undisturbed by ravenous enemies. The island now is under Turkish rule, and is divided into three pachaliks; but the inhabitants are mostly Greeks, who are kept in a state of great depression. The native Candians are of the Greek church, and are allowed the free exercise of their religion. The island is divided into twelve bishoprics, the bishop of one of which assumes the title of archbishop, and is appointed by the patriarch of Constantinople. The situation of this island for commerce can scarcely be surpassed. It is at an almost equal distance from Asia, Europe, and Africa, and might be made the emporium for the manufactures and agricultural productions of each; but, from the oppressive nature of the government, the indolence of the Turks, and the degraded state of the Greeks, those advantages are not improved, and its condition partakes of that of the general condition of the Turkish empire.
This island was formerly famous for its hundred cities; it is distinguished in the ancient fabulous legends for the arrival there of Europa, on a bull, from Phoenicia; for the laws of Minos; for the labyrinth, the work of Daedalus; and, above all, as the place where Jupiter was born and was buried. According to the fables of mythology, he was born in a cavern near Lyctus, or Cnosus; was rocked in a golden cradle; was fed with honey, and with the milk of the goat Amalthea, while the Curetes danced around him, clashing their arms, to prevent his cries from being heard by Saturn. He became, according to the legend, the king of Crete, and was buried on the island. See Anthon, Class. Dic., Art. Jupiter.
Section 3. The introduction of the gospel into Crete
We have no certain information in regard to the time when the gospel was first preached in Crete, nor by whom it was done. There are some circumstances mentioned, however, which furnish all the light which we need on this point, in order to an understanding of the epistle before us. Among the persons who were in Jerusalem on the day of Pentecost, and who were converted there, Cretans are mentioned Acts 2:11; and it is highly probable that, when they returned to their homes, they made the gospel known to their countrymen. Yet history is wholly silent as to the method by which it was done, and as to the result on the minds of the inhabitants. As no visit of any of the apostles to that island is mentioned by Luke in the Acts of the Apostles, it may be presumed that the gospel there had not produced any very marked success; and the early history of Christianity there is to us unknown.
It is clear from the epistle before us Titus 1:5, that the apostle Paul was there on some occasion, and that the gospel, either when he was there or before, was attended with success. "For this cause left I thee in Crete, that thou shouldst set in order the things that are wanting, and ordain elders in every city." Here it is manifest that Paul had been there with Titus; that he had commenced some arrangements which he had not been able himself to complete; and that the gospel had had an effect extensively on the island, since he was to ordain eiders "in every city."
It is not certainly known, however, when Paul was there. There is no mention in the Acts of the Apostles of his having been there, except when he was on his way to Rome Acts 27:7-8; and this was in such circumstances as to preclude the supposition that that was the time referred to in this epistle, for.
(1.) Titus was not then with him:
(2) there is no reason to suppose that he remained there long enough to preach the gospel to any extent, or to establish churches.
He was sailing to Rome as a prisoner, and there is no probability that he would be permitted to go at large and preach for any considerable time. There is, therefore, a moral certainty that it must have been on some other occasion. "It is striking," says Neander (History of the Planting of the Christian Church, vol. 1, pp. 400, 401), "that while Luke in the Acts reports so fully and circumstantially the occurrences of the apostles last voyage to Rome, and mentions his stay in Crete, he says not a word (contrary to his usual practice in such cases) of the friendly reception given to him by the Christians there, or even of his meeting them at all. Hence, we may conclude that no Christian churches existed in that island, though that transient visit would naturally give rise to the intention of planting the gospel there, which he probably fulfilled soon after he was set at liberty, when he came into these parts."
There is reason to believe that Paul, after his first imprisonment, at Rome, was released, and again visited Asia Minor and Macedonia. See Introduction to 2 Timothy. n this journey, it is not improbable that he may have visited Crete, having, as Neander supposes, had his attention called to this island as a desirable place for preaching the gospel, when on his way to Rome. "If we may be allowed to suppose," says Dr. Paley (Hor. Paul.), "that Paul, after his liberation at Rome, sailed into Asia, taking Crete in his way; that from Asia, and from Ephesus, the capital of that country, he proceeded into Macedonia, and, crossing the peninsula in his progress, came into the neighbourhood of Nicopolis, we have a route which falls in with everything. It executes the intention expressed by the apostle of visiting Colosse and Philippi, as soon as he should be set at liberty at Rome. It allows him to leave 'Titus at Crete,' and 'Timothy at Ephesus, as he went into Macedonia,' and to write to both, not long after, from the peninsula of Greece, and probably from the neighbourhood of Nicopolis, thus bringing together the dates of these two letters" (1 Tim. nd Titus), "and thereby accounting for that affinity between them, both in subject and language, which our remarks have pointed out. I confess that the journey which we have thus traced out for Paul is in a great measure hypothetic; but it should be observed that it is a species of consistency which seldom belongs to falsehood, to admit of an hypothesis which includes a great number of remote and independent circumstances without contradiction." See Neander, History of the Planting of the Churches, i. 401. Compare, however, Introduction to 1 Timothy, Section 2.
Why Paul left Crete without completing the work which was to be done, and especially without ordaining the eiders himself, is not certainly known. There is evidently a striking resemblance between the circumstances which induced him to leave Titus there, and those which existed at Ephesus when he left Timothy there to complete an important work; 1 Timothy 1:3-4. We know that Paul was driven away from Ephesus before he had finished the work there which he had purposed to accomplish Acts 19; Acts 20:1; and it is not at all improbable that some such disturbance took place in Crete. Compare Koppe, Proleg. p. 194. When he thus left, he committed to Titus the work which he had designed to accomplish, with instructions to finish it as soon as possible, and then to come to him at Nicopolis; Titus 3:12.
Section 4. The place, time, and occasion of writing the epistle
There has been much diversity of opinion as to the time and place of writing this epistle.
In regard to the place, there can be little doubt that it was at a Nicopolis; for the apostle, in Titus 3:12, directs Titus to come to him at that place. But it is not easy to determine what Nicopolis is meant, for there were many cities of that name. The person who affixed the subscription at the end of the epistle, affirms that it was "Nicopolis of Macedonia;" but, as has been frequently remarked in these Notes, these subscriptions are of no authority. The name Nicopolis (meaning, properly, a city of victory - νίκη nikē and πόλις polis) was given to several places. There was a city of this name in Thrace, on the river Nessus, now called Nikopi. There was also a city of the same name in Epirus, two in Moesia, another in Armenia, another in Cilicia, and another in Egypt, in the vicinity of Alexandria. It is by no means easy to ascertain which of these cities is meant, though, as Paul was accustomed to travel in Greece and Asia Minor, there seems to be a probability that one of those cities is intended.
The only way of determining this with any degree of probability, is, to ascertain what city was best known by that name at the time when the epistle was written, or what city one would be likely to go to, if he were directed to go to Nicopolis, without any further specification - as if one were directed to go to Philadelphia, London, or Rome. In such a case, he would go to the principal city of that name, though there might be many other smaller places of that name also. But even this would not be absolutely certain, for Paul may have specified to Titus the place where he expected to go before he left him, so that he would be in no danger of doubt where the place was. But if we were to allow this consideration to influence us in regard to the place, there can be little doubt that the city which he meant was Nicopolis in Epirus, and the common opinion has been that the apostle alludes to this city.
This Nicopolis was situated in Epirus, in Greece, north-west of Corinth and Athens, on the Ambracian gulf, and near its mouth. See the Map prefixed to the Acts of the Apostles. On the same gulf, and directly opposite to Nicopolis, is Actium, the place where Augustus achieved a signal victory over Mark Antony; and the city of Nicopolis he built in honour of that victory. Augustus was anxious to raise this city to the highest rank among the cities of Greece, and caused games to be celebrated there, with great pomp, every few years. Having afterwards fallen into decay, the city was restored by the emperor Julian. Modern travelers describe the remains of Nicopolis as very extensive; the site which they now occupy is called Prevesa Vecchia. See Anthon's Class. Dic. It should be said, however, that there is no absolute certainty about the place where the epistle was written. Macknight and Benson suppose it was at Colosse; Lardner supposes it was in or near Macedonia; Hug, at Ephesus.
If the epistle was written from the Nicopolis referred to, then it was probably after Paul's first imprisonment at Rome. If so, it was written about the year 63 or 64. But there is great diversity of opinion as to the time. Lardner and Hug place it in the year 56. It is of no material importance to be able to determine the exact time.
The occasion on which it was written is specified by the apostle himself, with such clearness, that there can be no doubt on that point. Paul had left Titus in Crete, to "set in order the things which were wanting, and to ordain elders in every city" Titus 1:5; and as he had himself, perhaps, been called to leave suddenly, it was important that Titus should have more full instructions than he had been able to give him on various points of duty, or, at any rate, that he should have permanent instructions to which he could refer. The epistle is occupied, therefore, mainly with such counsels as were appropriate to a minister of the gospel engaged in the duties which Titus was left to discharge.
The principal difficulties which it was apprehended Titus would meet with in the performance of his duties there, and which in fact made his labours there desirable, arose from two sources: (1.) the character of the Cretans themselves; and (2.) the influence of Judaizing teachers.
(1.) the character of the Cretans themselves was such as to demand the vigilance and care of Titus. They were a people characterized for insincerity, falsehood, and gross living; Titus 1:12. There was great danger, therefore, that their religion would be hollow and insincere, and great need of caution lest they should be corrupted from the simplicity and purity required in the gospel; Titus 1:13.
(2.) the influence of Judaizing teachers was to be guarded against. It is evident from Acts 2:11, that there were Jews residing there; and it is probable that it was by those who had gone from that island to Jerusalem to attend the feast of the Pentecost, and who had been converted on that occasion, that the gospel was first introduced there. From this epistle, also, it is clear that one of the great dangers to piety in the churches of Crete, arose from the efforts of such teachers, and from the plausible arguments which they would use in favour of the Mosaic law; see Titus 1:10, Titus 1:14-16; Titus 3:9. To counteract the effect of their teaching, it was necessary to have ministers of the gospel appointed in every important place, who should be qualified for their work. To make these arrangements, was the great design for which Titus was left there; and to give him full information as to the kind of ministers which was needed, this epistle was written.
There is a very striking resemblance between this epistle and the first epistle to Timothy. See Paley's Horae Paulinae. "Both letters were addressed to persons left by the writer to preside in their respective churches during his absence. Both letters are principally occupied in describing the qualifications to be sought for in those whom they should appoint to offices in the church; and the ingredients of this description are, in both letters, nearly the same. Timothy and Titus, likewise, are cautioned against the same prevailing corruptions, and, in particular, against the same misdirection of their cares and studies." Paley. This similarity is found, not only in the general structure of the epistles, but also in particular phrases and expressions; compare 1 Timothy 1:2-3, with Titus 1:4-5; 1 Timothy 1:4, with Titus 1:14; Titus 3:9; 1 Timothy 4:12, with Titus 3:7; Titus 2:15; 1 Timothy 3:2-4, with Titus 1:6-8.
It is evident, from this, that the epistles were written by the same person, and to those who were in substantially the same circumstances. They are incidental proofs that they are genuine, and were written by the person, and to the persons, whose names appear, and on the occasions which are said in the epistle to have existed. On the subjects in this introduction, the reader may consult Macknight's Introduction to the Epistle; Michaelis's Introduction; Benson, Koppe, and especially Paley's Horae Paulinae - a work which will never be consulted without profit.
This chapter embraces the following points:
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The usual inscription and salutation; Titus 1:1-4. In this Paul declares himself to be the author of the epistle, and asserts in the strongest manner his claims to the apostleship. He alludes to the great cause in which, as an apostle, he was engaged - as acting under the eternal plan of God for the salvation of the elect, and appointed to communicate the glorious truths of that system which had been now revealed to mankind. The object of this seems to be to impress the mind of Titus with his right to give him instruction.
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A statement of the object for which Titus had been left in Crete, and the general character of the work which he was to perform there; Titus 1:5.
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The qualifications of those who were to be ordained to the ministry; Titus 1:6-9. The characteristics laid down are substantially the same as in 1 Timothy 3.
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Reasons for great caution and prudence in thus appointing elders over the churches; Titus 1:10-13. Those reasons arose from the character of the Cretans. There were many deceivers there, and the character of the Cretans was such that there was great danger that they who professed to be Christians would be hypocritical, and if put into the eldership that they would do great injury to the cause.
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A solemn charge to Titus to rebuke them faithfully for their prevailing and characteristic vices, and to avoid giving any countenance to that for which they were so much distinguished; Titus 1:13-16.
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Titus 1:1
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하나님의 종이요 예수 그리스도의 사도인 바울 - 로마서 1:1 주석을 보라. 고린도전서 9:1-5 주석도 비교하라.
하나님의 선택받은 자들의 믿음을 따라 - 로마서 8:33 주석, 에베소서 1:4 주석, 디모데후서 2:10 주석을 비교하라. 여기서 “따라”로 번역된 말, 곧 κατὰ kata의 뜻은 아마 “관련하여”일 것이다. 다시 말해 그는 하나님이 택하신 자들의 믿음과 관련하여, 또는 그들이 복음을 믿도록 인도되게 하려는 목적으로 사도로 임명되었다. 하나님은 그들을 구원으로 선택하셨지만, 그 구원이 그들의 믿음과 연결되어 이루어지도록 의도하셨다. 그리고 이를 위해 바울을 사도로 세워 그들에게 가서 복음을 알리게 하셨다. 하나님은 자기 백성을 구원하시려는 목적을 가지고 계시지만, 그들을 불신자나 믿지 않는 자로서 구원하려 하시는 것은 아니다. 하나님은 그들이 먼저 믿는 자들이 되기를 의도하신다. 그러므로 그들이 그렇게 되도록 사역자들을 보내신다.
진리를 아는 일에 따라 - 진리를 인정하고 받아들이게 하기 위해서다. 사도직의 목적은, 일반 사역의 목적과 마찬가지로, 사람들 가운데서 진리가 합당하게 인정되도록 하는 데 있다.
경건에 속한 - 하나님을 향한 경건을 증진하는 경향이 있는 진리라는 뜻이다. 경건으로 번역된 말에 관해서는 디모데전서 2:2, 3:16 주석을 보라. 바울이 사람들이 인정하게 하도록 임명받은 진리는 과학적 진리, 역사적 진리, 정치적 진리가 아니었다. 그것은 종교의 진리, 곧 사람들을 거룩한 삶으로 인도하고 거룩한 하늘에 합당하게 준비시키는 진리였다.
영문 원문
Paul, a servant of God, and an apostle of Jesus Christ - See notes at Romans 1:1; compare the notes at 1 Corinthians 9:1-5.
According to the faith of God's elect - Compare the Romans 8:33 note; Ephesians 1:4 note; 2 Timothy 2:10 note. The meaning of the word rendered here, "according to" - κατὰ kata - is, probably, with reference to; that is, he was appointed to be an apostle with respect to the faith of those whom God had chosen, or, in order that they might be led to believe the gospel. God had chosen them to salvation, but he intended that it should be in connection with their believing, and, in order to that, he had appointed Paul to be an apostle that he might go and make known to them the gospel. It is the purpose of God to save His people, but he does not mean to save them as infidels, or unbelievers. He intends that they shall be believers first - and hence he sends his ministers that they may become such.
And the acknowledging of the truth - In order to secure the acknowledgment or recognition of the truth. The object of the apostleship, as it is of the ministry in general, is to secure the proper acknowledgment of the truth among men.
Which is after godliness - Which tends to promote piety towards God. On the word rendered godliness, see the notes at 1 Timothy 2:2; 1 Timothy 3:16. - The truth, the acknowledgment of which Paul was appointed to secure, was not scientific, historical, or political truth: it was that of religion - that which was adapted to lead men to a holy life, and to prepare them for a holy heaven.
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Titus 1:2
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영생의 소망 안에서 - 난외에는 “위하여”라고 되어 있다. 헬라어는 ἐπ ̓ ἐλπίδι ep' elpidi이다. 이것은 바울 자신이 영생의 소망을 품었다는 뜻이 아니라, 그가 이루려고 한 “선택받은 자들의 믿음”이 사람들이 영생의 소망을 갖게 하기 위한 것이었다는 뜻이다. 그가 전하도록 임명된 전체 체계는 사람에게 구원에 대한 근거 있는 소망을 확보해 주도록 설계되었다. 디모데후서 1:10 주석을 비교하라.
거짓말하실 수 없는 하나님이 - “거짓말하실 수 없는”이라는 표현에 관해서는 히브리서 6:13 주석을 보라. 하나님이 거짓말하실 수 없다는 사실, 곧 언제나 진리를 말씀하시는 것이 그의 본성이며, 그가 그 진리에서 떠나실 어떤 상황도 결코 일어날 수 없다는 사실은 우리의 모든 구원 소망의 기초다.
약속하신 - 구원의 유일한 소망은 하나님의 약속 안에 있다. 하나님이 우리가 구원받을 수 있다고 보증하셨다는 증거를 가질 수 있을 때에만, 우리는 구원의 소망을 품을 권리를 갖는다. 그 약속은 개인으로서 우리에게, 또는 우리의 이름을 들어 주어진 것은 아니지만, 다음 두 이유로 우리의 것이 된다.
(1) 하나님이 회개하고 믿는 자들은 구원받을 것이라는 일반 약속을 하셨기 때문이며,
(2) 우리가 회개했고 복음을 믿고 있다는 증거를 가질 수 있기 때문이다. 이것이 사실이라면 우리는 정당하게 구원의 약속 아래 들어오며, 그것을 우리 자신에게 적용할 수 있다.
영원 전부터 - 곧 그때 그 목적이 세워졌고, 그 약속은 사실상 그때 이루어진 것으로 여길 수 있다는 뜻이다. 하나님의 마음속에 있는 목적은 아직 알려지지 않았더라도 약속과 동등하기 때문이다. 마태복음 25:34 주석, 디모데후서 1:9 주석을 비교하라.
영문 원문
In hope of eternal life - Margin, for. Greek, ἐπ ̓ ἐλπίδι ep' elpidi. This does not mean that Paul cherished the hope of eternal life, but that the "faith of the elect," which he aimed to secure, was in order that people might have the hope of eternal life. The whole system which he was appointed to preach was designed to secure to man a well-founded hope of salvation; compare the notes, 2 Timothy 1:10.
Which God, that cannot lie - On the phrase" cannot lie," see the notes at Hebrews 6:13. The fact that God cannot lie; that it is his nature always to speak the truth; and that no circumstances can ever occur in which He will depart from it, is the foundation of all our hopes of salvation.
Promised - The only hope of salvation is in the promise of God. It is only as we can have evidence that He has assured us that we may be saved, that we are authorized to cherish any hope of salvation. That promise is not made to us as individuals, or by name, but it becomes ours:
(1) because He has made a general promise that they who repent and believe shall be saved; and,
(2) because, we may have evidence that we have repented, and do believe the gospel. If this is so, we fairly come under the promise of salvation, and may apply it to ourselves.
Before the world began - That is, the purpose was then formed, and the promise may be considered as in fact then made; - for a purpose in the mind of God, though it is not as yet made known, is equivalent to a promise; compare the Matthew 25:34 note; 2 Timothy 1:9 note.
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Titus 1:3
한국어
그러나 때가 차매 - 합당한 때, 그가 의도하신 때, 가장 좋은 때라는 뜻이다. 디모데전서 2:6 주석을 보라. 마태복음 2:2 주석도 비교하라.
전파를 통해 그의 말씀을 나타내셨으니 - 디모데후서 2:10 주석을 보라. 여기서 뜻은 하나님이 복음 전파를 통해 자신의 영원한 목적을 알리셨다는 것이다. 로마서 10:14-15 주석을 비교하라.
내게 맡기신 것 - 나에게만 배타적으로 맡겨진 것이 아니라 다른 이들과 함께 맡겨진 것이다. 디모데후서 1:11 주석을 보라.
우리 구주 하나님의 명령을 따라 - 바울은 언제나 자신이 하나님께 사명을 받았다고 주장했으며, 하나님의 권위로 설교 사역에 종사하고 있다고 확언했다. 갈라디아서 1:1-12, 고린도전서 1:1, 로마서 1:1-4를 보라.
영문 원문
But hath in due times - At the proper time; the time which he had intended; the best time: see the notes at 1 Timothy 2:6; compare the notes at Matthew 2:2.
Manifested his word through preaching - See the notes at 2 Timothy 2:10. The meaning here is, that he has made known his eternal purpose through the preaching of the gospel; compare the notes at Romans 10:14-15.
Which is committed unto me - Not exclusively, but in common with others; see the notes at 2 Timothy 1:11.
According to the commandment of God our Saviour - Paul always claimed to be divinely commissioned, and affirmed that he was engaged in the work of preaching by the authority of God; see Galatians 1:1-12; 1 Corinthians 1:1; Romans 1:1-4.
4
Titus 1:4
한국어
디도에게 - 서론 제1절을 보라.
나의 참 아들 - 디모데전서 1:2 주석.
같은 믿음을 따라 - 모든 그리스도인의 믿음이라는 뜻이다. 곧 “복음 안에서 나의 아들”이라고 말하는 것과 같다. 다시 말해 바울은 모든 그리스도인이 받은 그 복음을 전함으로써 디도를 회심하게 하는 도구가 되었다.
은혜와 긍휼과 평강이 ... - 로마서 1:7 주석을 보라.
영문 원문
To Titus - See the Introduction, Section 1.
Mine own son - Notes, 1 Timothy 1:2.
After the common faith - The faith of all Christians; - equivalent to saying "my son in the gospel." That is, Paul had been the means of converting him by preaching that gospel which was received by all who were Christians.
Grace, mercy, and peace ... - See the notes at Romans 1:7.
5
Titus 1:5
한국어
이로 말미암아 내가 너를 그레데에 남겨 두었나니 - 디모데전서 1:3 주석을 비교하라. 그레데의 위치에 관해서는 서론 제2절을 보라.
부족한 일을 바로잡게 하려 함이라 - 난외에는 “하지 않고 남겨 둔 일”이라고 되어 있다. 헬라어는 “남겨진 것들”이라는 뜻이다. 곧 완성되지 않은 채 남겨진 일들을 가리킨다. 의심할 것 없이 이미 시작되었지만 어떤 이유로 완성되지 못한 정비 작업들을 말한다. 이것이 박해 때문에 그가 쫓겨났기 때문인지, 아니면 다른 곳에서 그의 주의를 요구하는 중요한 의무 때문에 불려 갔기 때문인지는 지금 결정할 수 없다. “바로잡다”로 번역된 말 ἐπιδιορθώσῃ epidiorthōsē는 신약의 다른 곳에는 나오지 않는다. 본래 “위에 곧게 하다”라는 뜻이고, 이어서 “더 바로잡다, 더 정돈하다”라는 뜻이다. Robinson, Lexicon. 완성되지 않은 채 남은 일들이 있었고, 디도는 그것들을 완성해야 했다. 그 일들 가운데 하나, 아마도 주된 일은 복음이 전파된 여러 도시들에 장로들을 임명하는 것이었다.
세우게 하려 함이라 - “ordain”이라는 말은 오늘날 신약에서 그런 뜻을 가진다고 입증할 수 없는 전문적 의미를 얻었다. 일반적 용법에서 그것은 “목회 직무나 성직 권한을 부여하다, 통상적인 형식과 엄숙한 예식으로 목회 직분에 들어가게 하고 세우며 정착시키다”(Webster)는 뜻이다. 그리고 여기에 항상 안수라는 개념이 결부되어 있다고 덧붙일 수 있다. 그러나 여기 사용된 말은 반드시 이런 뜻을 전달하거나, 디도가 오늘날 이른바 임직 예식을 행해야 했다는 것을 함축하지 않는다. 그것은 세우다, 배치하다, 구성하다라는 뜻이다. 이어서 청지기나 다른 직원을 어떤 일 위에 세우는 것을 뜻한다(마태복음 24:45, 누가복음 12:42, 사도행전 6:3을 보라). 그러나 어떤 직분을 부여하는 특정한 방식과 관련되어 있지는 않다. “ordain”이라는 말은 사도행전 1:22, 14:23 주석에서 설명된 것을 보라. 디도는 그들을 교회들 위에 임명하거나 세워야 했지만, 어떤 의식으로 그렇게 했는지는 지금 알려져 있지 않다. 그가 백성의 선택의 결과로 그렇게 한 것 외에 다른 방식으로 했다고 볼 이유는 없다. 사도행전 6:3 주석을 비교하라.
장로들 - 헬라어로는 Presbyter들이다. 이 말은 사도행전 14:23 주석에서 설명된 것을 보라. 이 “장로들” 또는 “Presbyter들”은 또한 “감독들”이라고 불렸다(디모데전서 3:1 주석 비교). 바울이 곧바로 그들의 자격을 설명하면서 그들을 감독이라고 부르기 때문이다. “각 성에 장로들을 세우라. 책망할 것이 없는 자라야 하리니, 감독은 책망할 것이 없어야 하며” 등이다. 사도 시대의 장로와 감독이 서로 다른 계급이었다면, 이 지시는 전혀 의미가 없을 것이다. 그것은 군대 위에 장교들을 임명할 권한을 받은 사람에게 다음과 같이 지시하는 것과 같을 것이다. “각 중대 위에 대위들을 임명하라. 그들은 성품이 좋고 군사 전술을 알아야 한다. 왜냐하면 준장은 성품이 좋고 전쟁 규칙을 알아야 하기 때문이다.” 여기서 Presbyter와 감독이라는 용어가 같은 계급을 나타낸다는 것은, 바울이 “감독”에게 요구되는 것으로 말한 자격들이 고위 성직자나 교구 감독에게 속한 것이 아니라 한 교회의 목회자나 복음 전도자에게 속한 것이라는 점에서도 더욱 분명하다. 디도서 1:7에서 디도가 임명해야 했던 사람들이 “감독들”이었다는 것은 분명하다. 그러나 사도가 주교제적 감독들을 뜻했다고 보는 것은 불합리하다. 그런 감독들이 그 섬의 “각 성”에 임명되어야 했다고 믿을 사람은 없기 때문이다. 현대 감독제의 모든 개념에 따르면, 그레데 같은 섬에는 그런 감독 한 사람으로 충분했을 것이며, 실제로 디도 자신이 그 교구의 감독이었다고 주장된 일도 드물지 않다. 그러나 디도가 임직해야 했던 사람들이 그런 고위 감독들이 아니었다면, 신약에서 “감독”이라는 용어가 Presbyter들 또는 장로들, 곧 모든 복음 사역자들에게 주어진다는 것은 분명하다. 이 용법은 결코 버려지지 말았어야 했다.
각 성에 - 그레데는 고대에 도시의 수가 많기로 유명했다. 호메로스는 한 곳에서 그 섬에 100개의 도시가 있다고 하고(Iliad ii. 649), 다른 곳에서는 90개의 도시가 있다고 한다(Odyssey xix. 174). 이 도시들 가운데 많은 곳은 그리 크지 않은 읍락이었을 것으로 추정할 수 있다. 그러나 각 도시가 교회를 가질 만큼, 또 복음을 유지할 만큼은 충분히 컸던 것으로 보인다. 바울은 의심할 것 없이 디도가 섬 전체를 여행하며 모든 중요한 곳에 복음을 들여오려고 힘쓰기를 기대했다.
내가 네게 명한 대로 - 내가 네게 명령했거나 지시를 주었다는 뜻이다. διεταξάμην dietaxamēn. 이것은 이 절 앞부분에서 “세우다”로 번역된 καθίστημι kathistēmi와는 다른 말이다. 이는 디도가 바울이 자신을 임직한 것과 같은 방식으로 장로들을 임직해야 한다는 뜻이 아니라, 바울이 지시한 대로 그들을 각 성 위에 세워야 한다는 뜻이다. 바울은 의심할 것 없이 그를 남겨 둘 때 그 일이 어떻게 이루어져야 하는지에 관해 구두 지시를 주었을 것이다.
영문 원문
For this cause left I thee in Crete - Compare the notes, 1 Timothy 1:3. On the situation of Crete, see the Introduction, Section 2.
That thou shouldest set in order the things that are wanting - Margin, "left undone." The Greek is: "the things that are left;" that is, those which were left unfinished; referring, doubtless, to arrangements which had been commenced, but which for some cause had been left incomplete. Whether this had occurred because he had been driven away by persecution, or called away by important duties demanding his attention elsewhere, cannot now be determined. The word rendered "set in order", ἐπιδιορθώσῃ epidiorthōsē, occurs nowhere else in the New Testament. It means, properly, "to make straight upon, and then to put further to rights, to arrange further." Robinson, Lexicon - There were things left unfinished which he was to complete. One of these things, and perhaps the principal, was to appoint elders in the various cities where the gospel had been preached.
And ordain - The word "ordain" has now acquired a technical signification which it cannot be shown that it has in the New Testament. It means, in common usage, to "invest with a ministerial function or sacerdotal power; to introduce, and establish, and settle in the pastoral office with the customary forms and solemnities" (Webster); and it may be added, with the idea always connected with it, of the imposition of hands. But the word used here does not necessarily convey this meaning, or imply that Titus was to go through what would now be called an ordination service. It means to set, place, or constitute; then, to set over anything, as a steward or other officer (see Matthew 24:45; Luke 12:42; Acts 6:3), though without reference to any particular mode of investment with an office; see the word, "ordain," explained in the notes at Acts 1:22; Acts 14:23. Titus was to appoint or set them over the churches, though with what ceremony is now unknown. There is no reason to suppose that he did this except as the result of the choice of the people; compare the notes at Acts 6:3.
Elders - Greek: Presbyters; see the word explained in the notes at Acts 14:23. These "elders," or "Presbyters," were also called "bishops" (compare the notes at 1 Timothy 3:1), for Paul immediately, in describing their qualifications, calls them bishops: - "ordain elders in every city - if any be blameless - for a bishop must be blameless," etc. If the elders and bishops in the times of the apostles were of different ranks, this direction would be wholly unmeaningful. It would be the same as if the following direction were given to one who was authorized to appoint officers over an army: "Appoint captains over each company, who shall be of good character, and acquainted with military tactics, for a Brigadier General must be of good character, and acquainted with the rules of war." - That the same rank is denoted also by the terms Presbyter and Bishop here, is further apparent because the qualifications which Paul states as requisite for the "bishop" are not those which pertain to a prelate or a diocesan bishop, but to one who was a pastor of a church, or an evangelist. It is clear, from Titus 1:7, that those whom Titus was to appoint were "bishops," and yet it is absurd to suppose that the apostle meant prelatical bishops, for no one can believe that such bishops were to be appointed in "every city" of the island. According to all modern notions of Episcopacy, one such bishop would have been enough for such an island as Crete, and indeed it has been not infrequently maintained that Titus himself was in fact the Bishop of that Diocese. But if these were not prelates who were to be ordained by Titus, then it is clear that the term "bishop" in the New Testament is given to the Presbyters or elders; that is, to all ministers of the gospel. That usage should never have been departed from.
In every city - Crete was anciently celebrated for the number of its cities. In one passage Homer ascribes to the island 100 cities (Iliad ii. 649), in another, 90 cities (Odyssey xix. 174). It may be presumed that many of these cities were towns of not very considerable size, and yet it would seem probable that each one was large enough to have a church, and to maintain the gospel. Paul, doubtless, expected that Titus would travel over the whole island, and endeavor to introduce the gospel in every important place.
As I had appointed thee - As I commanded thee, or gave thee direction - διεταξάμην dietaxamēn - This is a different word from the one used in the former part of the verse - and rendered "ordain" - καθίστημι kathistēmi. It does not mean that Titus was to ordain elders in the same manner as Paul had ordained him, but that he was to set them over the cities as he had directed him to do. He had, doubtless, given him oral instructions, when he left him, as to the way in which it was to be done.
6
Titus 1:6
한국어
책망할 것이 없고 한 아내의 남편이며 - 디모데전서 3:2 주석을 보라.
믿음 있는 자녀를 두었으며 - 디모데전서 3:4-5 주석을 보라. 곧 잘 다스려지고 종교적으로 잘 훈련된 가정을 가진 사람이라는 뜻이다. 여기서 자녀들에게 적용되어 “믿음 있는”으로 번역된 말 πιστὰ pista는 반드시 그들이 참으로 경건해야 한다는 뜻은 아니다. 오히려 잘 훈련되어 있고 합당한 순종 아래 있는 자들을 묘사한다. 어떤 사람의 가정이 그의 성품과 맞지 않고, 그의 자녀들이 불순종하며 종교를 반대하고, 분명한 불신자나 조롱하는 자들이라면, 그것은 그 가정의 머리에게 교회 통치를 안전하게 맡길 수 없을 만큼 결함이 있음을 보여 줄 것이다. 디모데전서 3:5 주석을 비교하라. 또한 그 당시 설교자들은 가능한 한 온 가족이 모두 그리스도인인 사람들 가운데서 선택되었을 가능성도 있다. 가족의 일부가 유대인이나 이교도인 사람을 교회 위에 세우는 것은 매우 부적절했을 수 있다.
방탕하다는 비난을 받지 않고 - 곧 그의 자녀들이 방탕하다는 비난을 받지 않아야 한다는 뜻이다. 이것은 “믿음 있는”이 무엇을 뜻하는지 설명한다. “방탕”으로 번역된 말 ἀσωτία asōtia는 에베소서 5:18에서는 과도함으로, 디도서 1:6과 베드로전서 4:4에서는 방탕으로 번역되었다. 신약의 다른 곳에는 나오지 않지만, “방탕한”이라는 말은 누가복음 15:13에 나온다. 에베소서 5:18 주석에서 그 설명을 보라. 여기서 뜻은 그들이 이것으로 정당하게 비난받지 않아야 한다는 것이다. 이것이 그들의 성품이어서는 안 된다. 오늘날에도 어떤 사람이 방탕하고 무질서한 가정을 가지고 있다면, 그가 사역에 임직되어서는 안 되는 좋은 이유가 될 것이다.
불순종하지도 않는 - 복종하지 않는, 다스려지지 않는다는 뜻이다. 디모데전서 1:9, 누가복음 3:4 주석을 보라.
영문 원문
If any be blameless, the husband of one wife - See the notes at 1 Timothy 3:2.
Having faithful children - See the notes at 1 Timothy 3:4-5. That is, having a family well-governed, and well-trained in religion. The word here - πιστὰ pista - applied to the children, and rendered faithful, does not necessarily mean that they should be truly pious, but it is descriptive of those who had been well-trained, and were in due subordination. If a man's family were not of his character - if his children were insubordinate, and opposed to religion - if they were decided infidels or scoffers, it would show that there was such a deficiency in the head of the family that he could not be safely entrusted with the government of the church; compare the notes at 1 Timothy 3:5. It is probably true, also, that the preachers at that time would be selected, as far as practicable, from those whose families were all Christians. There might be great impropriety in placing a man over a church, a part of whose family were Jews or heathens.
Not accused of riot - That is, whose children were not accused of riot. This explains what is meant by faithful. The word rendered "riot" - ἀσωτία asōtia - is translated excess in Ephesians 5:18, and riot in Titus 1:6; 1 Peter 4:4. It does not elsewhere occur in the New Testament, though the word riotous is found in Luke 15:13; see it explained in the notes at Ephesians 5:18. The meaning here is, that they should not be justly accused of this; this should not be their character. It would, doubtless, be a good reason now why a man should not be ordained to the ministry that he had a dissipated and disorderly family.
Or unruly - Insubordinate; ungoverned; see the notes, 1 Timothy 1:9; Luke 3:4.
7
Titus 1:7
한국어
감독은 책망할 것이 없어야 하며 - 디모데전서 3:2.
하나님의 청지기로서 - 고린도전서 4:1-2 주석을 보라. 이런 직분의 의무를 수행하려면, 어떤 고발도 받을 수 없는 사람이어야 한다.
제 고집대로 하지 아니하며 - 베드로후서 2:10을 비교하라. 이 말 αὐθάδης authadēs는 신약의 다른 곳에는 나오지 않는다. 본래 자기만족적인 사람을 뜻하고, 이어서 주제넘고 오만하며 지배적인 사람을 뜻한다. Robinson, Lexicon. 이 죄의 요점, 곧 그 “머리와 정면”은 자기만족에 있다. 이것은 필연적으로 사람을 지배적이고, 독단적이며, 반대를 참지 못하고, 굽히지 않는 자로 만드는 성격적 특징이다. 그런 사람은 분명 복음 사역자의 직분에 적합하지 않다.
급히 분내지 아니하며 - 디모데전서 3:2 주석과 그곳의 난외를 보라.
술을 즐기지 아니하며 - 디모데전서 3:3 주석.
구타하지 아니하며 - 디모데전서 3:3 주석.
더러운 이익을 탐하지 아니하며 - 디모데전서 3장에서는 “더러운 이익을 탐하지 아니하며”라고 되어 있다. 같은 헬라어가 사용되었다.
영문 원문
For a bishop must be blameless - 1 Timothy 3:2.
As the steward of God - See notes, 1 Corinthians 4:1-2. A man, in order to perform the duties of such an office, should be one against whom no accusation could lie.
Not self-willed - Compare 2 Peter 2:10. The word - αὐθάδης authadēs - does not elsewhere occur in the New Testament. It means, properly, self-complacent; and then, assuming, arrogant, imperious; Robinson, Lexicon - The gist of the offence - the very "head and front" - is that of being self-complacent; a trait of character which, of necessity, makes a man imperious, dogmatical, impatient of contradiction, and unyielding. Such a man, evidently, is not fit for the office of a minister of the gospel.
Not soon angry - See notes, 1 Timothy 3:2, and the margin there.
Not given to wine - Notes, 1 Timothy 3:3.
No striker - Notes, 1 Timothy 3:3.
Not given to filthy lucre - In 1 Timothy 3, "Not given of filthy lucre." The same Greek word is used.
8
Titus 1:8
한국어
오직 나그네를 대접하며 - 디모데전서 3:2 주석.
선한 사람을 사랑하며 - 난외에는 “또는 선한 것들”이라고 되어 있다. 헬라어 φιλάγαθος philagathos는 선을 사랑하는 사람이라는 뜻이며, 선한 어떤 것에도 적용될 수 있다. 그것은 선이라는 일반적 용어 안에 포함되는 선한 사람들을 가리킬 수도 있다. 감독에게 이것보다 더 본질적인 자격은 없다. 복음 사역자의 직분을 맡은 사람은 모든 선한 대상을 사랑하고 그것을 증진할 준비가 늘 되어 있어야 한다. 또한 어떤 교단이나 나라에서 발견되든, 피부색이 어떠하든, 삶의 지위가 어떠하든 모든 선한 사람을 사랑해야 한다. 빌립보서 4:8 주석을 비교하라.
근신하며 - 디모데전서 1:2 주석.
의로우며 - 모든 사람과의 거래에서 정직하다는 뜻이다. 그렇지 않은 사역자는 선한 일을 거의 할 수 없다. 빌립보서 4:8 주석을 비교하라.
거룩하며 - 경건하거나 독실하다는 뜻이다. 하나님께 대한 모든 의무에서 신실한 사람이다. 디모데전서 2:8 주석.
절제하며 - ἐγκρατῆ egkratē. 자기의 모든 정욕을 지배하거나 통제하는 힘을 가진다는 뜻이다. 우리는 오늘날 이 말을 주로 술 취하게 하는 음료를 삼가는 것과 관련하여 사용한다. 성경에서는 그것뿐 아니라 훨씬 더 많은 것을 포함한다. 그것은 우리의 모든 정욕과 욕망을 통제하는 것을 뜻한다. 사도행전 24:25 주석의 설명을 보라. 고린도전서 7:9, 9:25, 갈라디아서 5:23을 비교하라.
영문 원문
But a lover of hospitality - Notes, 1 Timothy 3:2.
A lover of good men - Margin, "or things." The Greek (φιλάγαθος philagathos) means, a lover of good, and may apply to any thing that is good. It may refer to good men, as included under the general term good; and there is no more essential qualification of a bishop than this. A man who sustains the office of a minister of the gospel, should love every good object, and be ever ready to promote it; and he should love every good man, no matter in what denomination or country he may be found - no matter what his complexion, and no matter what his rank in life; compare the notes at Philippians 4:8.
Sober - Notes, 1 Timothy 1:2.
Just - Upright in his dealings with all. A minister can do little good who is not; compare the notes at Philippians 4:8.
Holy - Pious, or devout. Faithful in all his duties to God; Notes, 1 Timothy 2:8.
Temperate - ἐγκρατῆ egkratē. Having power or control over all his passions. We apply the term now with reference to abstinence from intoxicating liquors. In the Scriptures, it includes not only that, but also much more. It implies control over all our passions and appetites. See it explained in the notes at Acts 24:25; compare 1 Corinthians 7:9; 1 Corinthians 9:25; Galatians 5:23.
9
Titus 1:9
한국어
미쁜 말씀을 굳게 붙잡아 - 곧 복음의 참된 교리들을 굳게 붙잡는다는 뜻이다. 이는 그것을 빼앗으려는 자와 모든 거짓 교사와 모든 거짓 철학 체계에 맞서 그것을 견고히 붙드는 것을 의미한다. 그는 그리스도교 신앙의 교리들을 굳게 믿는 사람이어야 하며, 어떤 상황에서도 그 교리들을 유지하고 변호할 수 있다고 신뢰할 만한 사람이어야 한다. 데살로니가후서 2:15 주석을 비교하라.
가르침을 받은 대로 - 난외에는 “가르침 안에서”라고 되어 있다. 헬라어는 “그 가르침에 따라”라는 뜻이다. 의미는 영감받은 종교 교사들이 가르친 그 교리에 따라라는 것이다. 이것은 그가 개인적으로 배운 방식 그대로라는 뜻이 아니다. 그는 구주께서 인류에게 알리도록 임명하신 사람들이 전해 준 대로 그 믿음을 붙잡아야 했다. “그 교리” 또는 “그 가르침”이라는 표현은 일종의 전문적 의미를 가지고 있었으며, 사람의 이성이 아니라 가르침을 통해 인류에게 전달된 것으로서의 복음을 가리켰다.
바른 교훈으로 능히 - 건전한 가르침 또는 훈계로라는 뜻이다. 디모데전서 1:10, 4:16 주석. 그는 명령하거나 정죄하는 방식이 아니라, 진리를 진술함으로써 납득시키려고 해야 했다. 디모데후서 2:25 주석을 보라.
권면하고 책망하게 하려 함이라 - 친절한 권면과 확신을 주는 가르침으로 그들을 설득하거나 당신의 견해로 돌이키게 하는 것이다. 앞의 방법은 사람들이 진리를 알고 있으나 그것을 따르도록 격려가 필요할 때 사용되어야 하고, 뒤의 방법은 그들이 무지하거나 진리에 반대할 때 사용되어야 한다. 종교의 사역자들은 권면과 논증을 둘 다 사용해야 한다.
거스르는 자들 - 반대하는 자들이다. 문자적으로는 반대하여 말하는 자들, 곧 진리에 반대하여 말하는 자들을 뜻한다. 로마서 10:21 주석.
영문 원문
Holding fast the faithful word - That is, the true doctrines of the gospel. This means that he is to hold this fast, in opposition to one who would wrest it away, and in opposition to all false teachers, and to all systems of false philosophy. He must be a man who is firm in his belief of the doctrines of the Christian faith, and a man who can be relied on to maintain and defend those doctrines in all circumstances; compare notes, 2 Thessalonians 2:15.
As he hath been taught - Margin, "in teaching." Greek "According to the teaching." The sense is, according to that doctrine as taught by the inspired teachers of religion. It does not mean as he had individually been taught; but he was to hold the faith as it was delivered by those whom the Saviour had appointed to make it known to mankind. The phrase "the doctrine," or "the teaching," had a sort of technical meaning, denoting the gospel as that which had been communicated to mankind, not by human reason, but by teaching.
That he may be able by sound doctrine - By sound teaching, or instruction; Notes, 1 Timothy 1:10; 1 Timothy 4:16. He was not to dictate, or to denounce; but to seek to convince by the statement of the truth; see the notes at 2 Timothy 2:25.
Both to exhort and to convince - To persuade them, or to bring them over to your views by kind exhortation, and by the instruction which shall convince. The former method is to be used where men know the truth, but need encouragement to follow it; the latter, where they are ignorant, or are opposed to it. Both exhortation and argument are to be used by the ministers of religion.
The gainsayers - Opposers Literally, those who speak against; that is, against the truth; Notes, Romans 10:21.
10
Titus 1:10
한국어
불순종하고 헛된 말을 하며 속이는 자들이 많음이라 - 권위에 복종하려 하지 않는 사람들이 많다(디도서 1:6의 “불순종”이라는 말을 보라). 헛된 말을 하는 사람들, 곧 실제적인 종교의 의무보다 말하기를 더 좋아하는 사람들이 많다(천로역정에 나오는 “수다쟁이”의 성격을 보라). 또한 종교의 가면 아래 다른 사람들을 속이기 위해 사는 사람들이 많다. 그들은 경건을 크게 내세우고, 논증에 유창하며, 그럴듯한 방식으로 자기 견해를 밀어붙인다.
특별히 할례파 가운데 그러하니 - 유대인들을 가리킨다. 여기서 그들이 특히 “할례파”로 불리는 것은, 사람들이 구원받기 위해 할례가 필요하다고 주장했기 때문이다. 사도행전 15:1 주석. 이것은 그레데 섬에 적지 않은 유대인이 있었다는 것을 증명한다.
영문 원문
For there are many unruly and vain talkers and deceivers - There are many persons who are indisposed to submit to authority (see the word unruly in Titus 1:6); many who are vain talkers - who are more given to talk than to the duties of practical religion (see the character of "Talkative," in the Pilgrim's Progress); and many who live to deceive others under the mask of religion. They make great pretensions to piety; they are fluent in argument, and they urge their views in a plausible manner.
Specially they of the circumcision - Jews, spoken of here as "of the circumcision" particularly, because they urged the necessity of circumcision in order that men might be saved; Notes, Acts 15:1. This proves that there were not a few Jews in the island of Crete.
11
Titus 1:11
한국어
그들의 입을 막아야 할지라 - 여기서 “막다”로 번역된 말 ἐπιστομιζειν epistomizein은 신약의 다른 곳에는 나오지 않는다. 본래 재갈로 제어하듯 억제하거나 제어하다, 붙들어 매다라는 뜻이며, 이어서 침묵하게 하다는 뜻이다. 물론 여기에는 이것이 합당한 방식으로, 복음의 정신에 따라 이루어져야 한다는 뜻이 함축되어 있다. 사도는 디모데에게 이것을 행할 시민적 권력을 주지 않으며, 세속 권력의 도움을 요청하라고 지시하지도 않는다. 그가 이 일에 적절하다고 지정한 모든 수단은 논증과 권면뿐이다. 이것들이 오류를 옹호하는 자들을 잠잠하게 하는 합당한 수단이다. 교회의 역사는 종교 사역자들에게 그 밖의 다른 수단을 안전하게 맡길 수 없음을 보여 준다. 시편 32:8-9를 비교하라.
그들이 온 집을 무너뜨리나니 - 온 가족들을 말한다. 마태복음 23:14, 디모데후서 3:6을 비교하라. 곧 그들을 믿음에서 벗어나게 한다는 뜻이다.
더러운 이익을 위하여 마땅하지 아니한 것을 가르침이라 - 이익을 얻기 위해서라는 뜻이다. 곧 그들은 자신들을 인기 있게 만들고 백성의 신뢰에 접근하게 해 줄 교리들을 주입한다. 그들은 종교 사역자로서 영향력을 얻는 것을 첫째 목표로 삼고, 그런 다음 백성에게서 돈을 얻기 위해 그것을 악용한다. 그들은 의심할 것 없이 여러 구실 아래 이런 일을 했을 것이다. 예컨대 복음의 유지가 필요하다거나, 가난한 사람을 구제해야 한다거나, 박해 중인 먼 곳의 그리스도인들을 도와야 한다는 식이다. 종교는 인간의 마음을 지배하는 원리 가운데 가장 강력한 것이다. 사람이 그것을 장악하고 있다면, 사람들로 하여금 세상 재산을 내놓게 하는 것은 어려운 일이 아니다. 모든 시대에 종교의 강력한 원리를 이용하여 속은 추종자들에게서 돈을 얻어 낸 사기꾼들이 있었다. 어떤 백성도 자칭 종교 교사들에 관해 지나치게 경계할 수는 없다. 복음의 유지와 모든 선한 대의의 증진을 위해 후히 기여하는 것이 의심할 것 없이 그들의 의무인 동시에, 제안되는 모든 자선 목적을 주의 깊게 검토하고 교회의 자선금을 집행하는 사람들을 독수리의 눈으로 살피는 것도 그 못지않게 그들의 의무다. 사역자들이 자선 목적을 위해 드려진 기금을 처리하는 일에 많이 관여해야 하는 경우는 매우 드물다. 그들이 관여할 때에는 모든 경우에 평신도 형제들과 함께해야 한다. Paley의 Horae Paulinae, chap. iv., No. 1, 3, note를 보라. 고린도전서 16:3을 비교하라. “더러운 이익”이라는 표현에 관해서는 디모데전서 3:3 주석을 보라.
영문 원문
Whose mouths must be stopped - The word here rendered stopped - ἐπιστομιζειν epistomizein - occurs nowhere else in the New Testament. It means, properly, to check, or curb, as with a bridle; to restrain, or bridle in; and then, to put to silence. It is, of course, implied here that this was to be done in a proper way, and in accordance with the spirit of the gospel. The apostle gives Timothy no civil power to do it, nor does he direct him to call in the aid of the civil arm. All the agency which he specifies as proper for this, is that of argument and exhortation. These are the proper means of silencing the advocates of error; and the history of the church shows that the ministers of religion can be safely entrusted with no other; compare Psalm 32:8-9.
Who subvert whole houses - Whole families; compare Matthew 23:14; 2 Timothy 3:6. That is, they turn them aside from the faith.
Teaching things which they ought not, for filthy lucre's sake - For gain. That is, they inculcate such doctrines as will make themselves popular, and as will give them access to the confidence of the people. They make it their first object to acquire influence as ministers of religion, and then abuse that in order to obtain money from the people. This they would doubtless do under many pretences; such as that it was needful for the support of the gospel, or for the relief of the poor, or perhaps for the assistance of distant Christians in persecution. Religion is the most powerful principle that ever governs the mind; and if a man has the control of that, it is no difficult thing to induce men to give up their worldly possessions. In all ages, there have been impostors who have taken advantage of the powerful principle of religion to obtain money from their deluded followers. No people can be too vigilant in regard to pretended religious teachers; and while it is undoubtedly their duty to contribute liberally for the support of the gospel, and the promotion of every good cause, it is no less their duty to examine with care every proposed object of benevolence, and to watch with an eagle eye those who have the disbursement of the charities of the church. It is very rare that ministers ought to have much to do with disposing of the funds given for benevolent purposes; and when they do, they should in all cases be associated with their lay brethren; see Paley's Horae Paulinae, chap. iv., No. 1, 3, note; compare 1 Corinthians 16:3. On the phrase "filthy lucre," see the notes at 1 Timothy 3:3.
12
Titus 1:12
한국어
그들 중의 한 사람 - 곧 그레데인 중의 한 사람이라는 뜻이다. 여기의 인용은 바울이 그곳의 유대인 교사들뿐 아니라 토착 그레데인들도 염두에 두고 있었음을 보여 준다. 의미는 유대인 교사들과 그곳에서 태어난 그레데인들 모두와 관련하여, 사역에 들어갈 사람들을 선택할 때 지극한 경계가 필요했다는 것이다. 그들에게는 널리 알려진 성격적 특징들이 있었고, 이것은 극도의 신중함 없이 아무도 사역에 들어오게 해서는 안 된다는 점을 합당하게 만들었다. 또한 여기서 바울의 논증으로 보아, 여기 언급된 성격적 특징은 토착 그레데인들에게만 아니라 그곳에 거주하던 유대인들의 성격에도 해당했던 것으로 보인다. 그는 그 경계가 그 섬에 사는 모든 사람에게 미쳐야 한다는 뜻을 분명히 가지고 있기 때문이다.
그들 자신의 선지자라 - 또는 시인이라 할 수 있다. “선지자”라는 말 προφήτης prophētēs는 라틴어 “vates”처럼 종종 시인들에게 적용되었다. 그들이 무사들에게 영감을 받았거나 영감의 영향 아래 글을 쓴다고 여겨졌기 때문이다. 버질도 Ecl. ix. 32에서 이렇게 말한다. Et me fecere poetam Pierides ...me quoque dicunt vatem pastores. Varro, Ling. Lat. vi. 3도 말한다. Vates poetae dicti sunt. “선지자”라는 용어는 또한 그리스인들 사이에서 신들의 해석자로 여겨지거나 신탁의 모호한 응답을 설명하는 사람에게 주어졌다. 그런 해석자로서, 곧 미래의 사건을 내다보는 사람으로서 그는 선지자라고 불렸다. 그리고 시인들이 이런 종류의 지식을 많이 주장했기 때문에 그 이름이 그들에게 붙여졌다. 또한 지혜가 탁월하게 부여된 사람, 또는 현재 행위의 결과를 마치 어떤 영감의 영향 아래 있는 것처럼 미리 볼 수 있는 통찰력을 가진 사람에게도 이 이름이 주어졌다.
여기서 가리키는 사람, 곧 에피메니데스에게 이 말이 마지막 의미로 적용되었을 수 있다. 그는 지혜가 뛰어나게 부여된 사람이었기 때문이다. 그는 그리스의 일곱 현인 가운데 하나였다. 그는 솔론과 동시대 사람이었고, 주전 659년에 그레데 섬의 파이스토스에서 태어났으며, 157세까지 살았다고 전해진다. 그에 관해서는 놀라운 이야기들이 많이 전해진다(Anthon, Classical Dictionary를 보라). 그것들은 보통 전설적인 것으로 여겨지며, 그레데인들의 창작에서 비롯된 것으로 추적된다. 그의 생애에서 가장 잘 알려진 사건은, 아테네 주민들의 요청으로 아테네를 방문하여 희생 제사로 솔론의 법 도입을 위한 길을 준비했다는 일이다. 그는 신들과 접촉하고 있다고 여겨졌고, 그가 집례하는 종교 의식에는 특별한 거룩함이 따른다고 추정되었다. 이런 이유로도, 또한 그가 시인이었기 때문에도, 선지자라는 이름이 그에게 주어졌을 수 있다. 당시 아테네에는 불화와 적대감이 만연했는데, 그런 사람이 그것을 가라앉히고 솔론의 법을 받아들일 준비를 시킬 수 있다고 여겨졌다. 아테네인들은 그에게 재물과 공적 명예로 보상하려 했으나, 그는 어떤 보상도 받기를 거절하고, 다만 거룩한 올리브나무 가지 하나와 아테네와 자기 고향 도시 사이의 영원한 우호 조약만을 요구했다. 그의 죽음 뒤에 그레데인들은 그에게 신적 영예를 바쳤다. 그는 아르고 호 원정에 관한 시와 다른 시들을 썼지만, 그것들은 지금 완전히 사라졌다. 여기의 인용은 신탁과 응답에 관한 논문에서 나온 것으로 여겨지는데, 그 논문 역시 사라졌다.
그레데인들은 항상 거짓말쟁이라 - 그레데인들의 이러한 성격은 베트슈타인이 제시한 예들에 의해 충분히 뒷받침된다. 고린도인이 되는 것이 방탕한 삶을 사는 것과 동의어가 되었던 것처럼, 그레데인이 되는 것도 거짓말쟁이가 되는 것과 동의어가 되었다. 고린도전서 서론 제1절을 비교하라. 따라서 주석가는 παροιμία ἐστι τὸ κρητίζειν ἐπὶ τοῦ ψεύδεσθαι paroimia esti to krētizein epi tou pseudesthai, 곧 “그레데인처럼 행동한다는 것은 거짓말한다는 속담이다”라고 말한다. 다른 민족보다 특히 그들이 이런 평판을 밖에서 얻게 된 특별한 이유는 알려져 있지 않다. 워버턴 주교는 그들이 자기들 가운데 주피터의 무덤이 있다고 주장하고, 주피터와 같이 모든 신들이 신적 영예로 올려진 필멸자들에 불과하다고 주장함으로써 이런 평판을 얻게 되었다고 본다. 그래서 그리스인들은 그들이 이런 견해를 주장함으로써 언제나 거짓을 선포한다고 보았다. 그러나 그들의 거짓에 대한 평판은 이보다 더 깊은 원인에서 나온 것으로 보이며, 그들의 일반적 도덕적 성격에 속한 것으로 보인다. 그들은 고대 이교도들 사이에 흔했던 것, 그리고 지금도 이교도들 가운데 거의 보편적인 것에서 더 두드러졌을 뿐이다. 에베소서 4:25 주석을 비교하라.
악한 짐승들이라 - 그들의 성격상 사납거나 악의적인 종류의 짐승 또는 야수라는 뜻이다. 이것은 문명화가 크게 부족했고, 그 세련됨의 결핍이 그런 상태에서 흔히 존재하는 것, 곧 거칠고 사나운 정욕의 무절제한 방종을 동반했다는 것을 함축한다. 야만적이고 악의적인 사람들을 같은 방식으로 말한 예들은 베트슈타인에서 보라.
게으른 배들이라 - 단순한 대식가들이라는 뜻이다. 여기서 그들에게 돌려진 두 악덕은 실제로 흔히 함께 다니는 것, 곧 탐식과 게으름이다. 부지런한 사람은 대식가가 되기 쉽지 않고, 대식가는 흔히 부지런한 사람이 되지 못한다. 이 말에서 시인의 마음은 먼저 그들을 게으르고 무가치한 백성으로 생각한 뒤, 곧바로 그 원인으로 돌아간 것처럼 보인다. 곧 그들은 탐식가의 종족이며, 오직 배에만 관심을 두는 백성이었다. 빌립보서 3:19를 비교하라. 탐식과 게으름의 관련성에 관해서는 베트슈타인의 예들을 보라. 어떤 백성을 묘사하면서 이보다 더 바람직하지 않고, 어떤 면에서는 서로 어울리지 않는 성질들이 함께 묶인 경우는 드물다. 그들은 속담이 될 만큼 거짓되었는데, 이는 그들이 사나운 것과 충분히 일관될 수 있었다. 물론 사납고 거친 민족들이 때로는 자기 말에 신실한 경우도 있다. 그러나 그들은 동시에 사납고 게으르며, 거칠고 탐식적이었다. 이런 성질들은 흔히 함께 발견되지 않는다. 그러므로 그들은 어떤 면에서 인간 본성의 일반적 타락을 넘어섰고, 최악의 사람들 가운데서도 보통은 따로 존재하는 비천한 성질들을 자기들 안에 섞어 가지고 있었다. 같은 개인이나 백성 안에 겉보기에 모순되는 악의 성질들을 섞는 것은 타락의 극치다. 마찬가지로 같은 마음 안에 겉보기에 서로 맞지 않는 덕의 성격들, 또는 보통은 가장 완전한 형태에서는 홀로만 존재하는 성격들을 섞는 것은 최고의 덕이다.
영문 원문
One of themselves - That is, one of the Cretans. The quotation here shows that Paul had his eye not only on the Jewish teachers there, but on the native Cretans. The meaning is, that, alike in reference to Jewish teachers and native-born Cretans, there was need of the utmost vigilance in the selection of persons for the ministry. They all had well-known traits of character, which made it proper that no one should be introduced into the ministry without extreme caution. It would seem, also, from the reasoning of Paul here, that the trait of character here referred to pertained not only to the native Cretans, but also to the character of the Jews residing there; for he evidently means that the caution should extend to all who dwelt on the island,
Even a prophet of their own - Or, a poet; for the word "prophet" - προφήτης prophētēs - like the Latin word "vates," was often applied to poets, because they were supposed to be inspired of the muses, or to write under the influence of inspiration. So Virgil, Ecl. ix. 32: Et me fecere poetam Pierides ...me quoque dicunt vatem pastores. Varro, Ling. Lat. vi. 3: Vates poetae dicti sunt. The term "prophet" was also given by the Greeks to one who was regarded as the interpreter of the gods, or who explained the obscure responses of the oracles. As such an interpreter - as one who thus saw future events, he was called a prophet; and as the poets claimed much of this kind of knowledge, the name was given to them. It was also given to one who was regarded as eminently endowed with wisdom, or who had that kind of sagacity by which the results of present conduct might be foreseen, as if he was under the influence of a kind of inspiration.
The word might have been applied to the person here referred to - Epimenides - in this latter sense, because he was eminently endowed with wisdom. He was one of the seven wise men of Greece. He was a contemporary of Solon, and was born at Phaestus, in the island of Crete, b.c. 659, and is said to have reached the age of 157 years. Many marvelous tales are told of him (see Anthon, Class. Dic) which are commonly supposed to be fabulous, and which are to be traced to the invention of the Cretans. The event in his life which is best known is, that he visited Athens, at the request of the inhabitants, to prepare the way by sacrifices for the introduction of the laws of Solon. He was supposed to have contact with the gods, and it was presumed that a special sacredness would attend the religious services in which he officiated. On this account, also, as well as because he was a poet, the name prophet may have been given him. Feuds and animosities prevailed at Athens, which it was supposed such a man might allay, and thus prepare them for the reception of the laws of Solon. The Athenians wished to reward him with wealth and public honors; but he refused to accept of any remuneration, and only demanded a branch of the sacred olive tree, and a decree of perpetual friendship between Athens and his native city. After his death, divine honors were paid to him by the Cretans. He wrote a poem on the Argonautic expedition, and other poems, which are now entirely lost. The quotation here is supposed to be made from a treatise on oracles and responses, which is also lost.
The Cretians are always liars - This character of the Cretans is abundantly sustained by the examples adduced by Wetstein. To be a Cretan, became synonymous with being a liar, in the same way as to be a Corinthian, became synonymous with living a licentious life; compare Introduction to 1 Corinthians, Section 1. Thus, the scholiast says, παροιμία ἐστι τὸ κρητίζειν ἐπὶ τοῦ ψεύδεσθαι paroimia esti to krētizein epi tou pseudesthai - "to act the Cretan, is a proverb for to lie." The particular reason why they had this character abroad, rather than other people, is unknown. Bishop Warburton supposes that they acquired it by claiming to have among them the tomb of Jupiter, and by maintaining that all the gods, like Jupiter, were only mortals who had been raised to divine honors. Thus the Greeks maintained that they always proclaimed a falsehood by asserting this opinion. But their reputation for falsehood seems to have arisen from some deeper cause than this, and to have pertained to their general moral character. They were only more eminent in what was common among the ancient pagan, and what is almost universal among the pagan now; compare the notes at Ephesians 4:25.
Evil beasts - In their character, beasts or brutes of a ferocious or malignant kind. This would imply that there was a great want of civilization, and that their want of refinement was accompanied with what commonly exists in that condition - the unrestrained indulgence of wild and ferocious passions. See examples of the same manner of speaking of barbarous and malicious men in Wetstein.
Slow bellies - Mere gormandizers. Two vices seem here to be attributed to them, which indeed commonly go together - gluttony and sloth. An industrious man will not be likely to be a gormandizer, and a gormandizer will not often be an industrious man. The mind of the poet, in this, seems to have conceived of them first as an indolent, worthless people; and then immediately to have recurred to the cause - that they were a race of gluttons, a people whose only concern was the stomach; compare Philippians 3:19. On the connection between gluttony and sloth, see the examples in Wetstein. Seldom have more undesirable, and, in some respects, incongruous qualities, been grouped together in describing any people. They were false to a proverb, which was, indeed, consistent enough with their being ferocious - though ferocious and wild nations are sometimes faithful to their word; but they were at the same time ferocious and lazy, fierce and gluttonous - qualities which are not often found together. In some respects, therefore, they surpassed the common depravity of human nature, and blended in themselves ignoble properties which, among the worst people, are usually found existing alone. To mingle apparently contradictory qualities of wickedness in the same individual or people, is the height of depravity; as to blend in the same mind apparently inconsistent traits of virtuous character, or those which exist commonly, in their highest perfection, only alone, is the highest virtue.
13
Titus 1:13
한국어
이 증언은 참되도다 - 곧 그들 중 한 사람이 오래전에 한 이 증언이, 사도가 디도에게 편지를 쓸 때에도 참되었다는 뜻이다. 이것이 그 백성의 일반적 성격이었다는 사실은, 디도가 사람들을 사역에 들이고 교회에 관련된 일들을 정비할 때 경계해야 할 이유가 되었다. 그것이 참되었다는 증거는 베트슈타인에서 보라.
그러므로 그들을 책망하라 - 디모데후서 4:2 주석.
엄히 - ἀποτόμως apotomōs, 곧 “베듯이, 엄격하게”라는 뜻이다. ἀποτέμνω apotemnō, “잘라 내다”에서 온 말이다. 여기서는 엄격함이라는 의미로 사용되며, 그 책망이 이해될 수 있고 그런 성격적 특징들의 악함을 그들에게 분명히 보여 주는 것이어야 한다는 뜻이다. 그는 말을 흐리거나 완곡하게 해서는 안 되었고, 사물을 올바른 이름으로 불러야 하며, 그들의 허물을 아끼지 말아야 했다. 사람들이 자신들이 잘못하고 있음을 알고 있을 때에는, 우리는 몇 마디 말로 그렇게 말해 주어야 한다. 그들이 그것을 알지 못한다면, 그들의 오류를 깨닫게 하도록 가르치는 것이 필요하다.
그들이 믿음 안에서 온전하게 하려 함이라 - 그들이 지배적인 악덕들이 자기들의 종교관을 부패시키도록 허용하지 않게 하려는 것이다.
영문 원문
This witness is true - That is, this testimony long before borne by one of their own number, was true when the apostle wrote to Titus. The fact that this was the general Character of the people, was a reason why he should be on his guard in introducing men into the ministry, and in the arrangement of affairs pertaining to the church. That it was true, see proofs in Wetstein.
Wherefore rebuke them - Notes, 2 Timothy 4:2.
Sharply - ἀποτόμως apotomōs - "cuttingly, severely" - from ἀποτέμνω apotemnō, "to cut off." The word is used here in the sense of severity, meaning that the reproof should be such as would be understood, and would show them plainly the wickedness of such traits of character. He was not to be mealy-mouthed, but he was to call things by their right names, and not to spare their faults. When men know that they are doing wrong, we should tell them so in few words; if they do not know it, it is necessary to teach them, in order to convince them of their error.
That they may be sound in the faith - That they may not allow the prevailing vices to corrupt their views of religion.
14
Titus 1:14
한국어
유대인의 허탄한 이야기에 귀를 기울이지 말며 ... - 디모데전서 1:4 주석을 보라.
진리를 배반하는 사람들의 명령에도 귀를 기울이지 말라 - 마태복음 15:3-5 주석.
영문 원문
Not giving heed to Jewish fables ... - See the notes at 1 Timothy 1:4.
And commandments of men that turn from the truth - Notes, Matthew 15:3-5.
15
Titus 1:15
한국어
깨끗한 자들에게는 모든 것이 깨끗하나 - 로마서 14:14, 14:20 주석을 보라. 여기에는 아마 유대인들 사이에서 음식과 음료에 관해 두었던 구별에 대한 암시가 있을 것이다. 어떤 음식은 “깨끗한” 것으로, 곧 먹어도 되는 것으로 여겨졌고, 어떤 음식은 “부정한” 것으로, 곧 금지된 것으로 여겨졌다. 바울은 그리스도교 경륜 아래서 그런 구별들이 폐지되었으며, 의식적 준수에 관한 세밀하고 민감한 문제들로 쉽게 괴로워하지 않는 양심을 가진 사람들에게는 모든 종류의 음식이 합법적이고 합당한 것으로 여겨질 수 있다고 말한다. 디모데전서 4:4-5 주석을 비교하라. 사람이 하나님 앞에서 습관적으로 선한 양심을 유지한다면, 특정한 종류의 음식을 삼가든 삼가지 않든 그는 하나님께 받아들여질 것이다. 골로새서 2:16 주석을 비교하라. 그러므로 이 구절은 모든 것이 그리스도인에게 옳고 합법적이라거나, 그가 하기로 선택하는 것은 무엇이든 깨끗한 것으로 여겨질 것임을 증명하는 것으로 해석해서는 안 된다. 오히려 이 구절은 일차적으로 음식의 구별을 가리키며, 어떤 종류의 음식을 먹는 데 거룩함이 있고 다른 음식을 먹는 데 죄가 있는 것이 아니라, 무엇을 먹든 마음은 똑같이 깨끗하다는 뜻이다.
이 표현은 속담 같은 형식을 지니고 있지만, 실제로 그렇게 쓰였는지는 알 수 없다. 이 선언의 원리는, 깨끗한 마음, 곧 참으로 경건한 마음은 음식과 음료, 절기와 예식과 의식과 날의 구별을 자기 순결을 증진하기 위해 반드시 지켜야 할 것으로 여기지 않는다는 것이다. 양심은 이런 것들로 짐 지워지고 종노릇하게 되어서는 안 되며, 하나님이 정하신 도덕법들에 의해서만 지배되어야 한다. 그러나 이 말에는 조금 더 높은 적용도 있을 수 있다. 곧 종교의 모든 규례, 하나님의 모든 명령, 하나님의 섭리 안에서 일어나는 모든 사건은 마음이 깨끗한 사람의 거룩함을 증진하는 경향이 있다는 것이다. 그는 모든 것에서 성화의 경향을 볼 수 있고, 명령된 모든 것과 일어나는 모든 것에서 마음을 더 거룩하게 만드는 수단을 얻을 수 있다. 타락한 마음은 그런 모든 것을 해로운 용도로 돌리고 그것을 자기 악의와 부패를 더하는 수단으로 삼지만, 깨끗한 마음에게 그것은 하나님께 대한 신뢰를 키우고 자신을 더 거룩하게 만드는 수단이 된다. 그런 마음에게는 모든 것이 은혜의 수단이 될 수 있다.
그러나 더럽고 믿지 아니하는 자들에게는 아무것도 깨끗한 것이 없고 - 모든 것이 그들의 타락을 증가시키는 수단이 된다. 그들이 어떤 종교 규례를 지키든, 어떤 음식이나 음료나 날의 구별을 중요하게 여기든, 섭리의 어떤 사건이 일어나든, 모든 것은 타락이 더해지는 계기가 된다. 그런 음식 구별을 그들은 자기 교만을 키우고 자기 의를 만들어 내는 수단으로 삼는다. 하나님의 자비는 자기 정욕을 채우는 데 남용하고, 하나님의 섭리의 고통스러운 사건들은 불평과 반역의 계기로 삼는다. 본성상 마음이 부패한 사람들에게는 종교의 어떤 규례도, 섭리의 어떤 사건도 그들을 더 낫게 만들지 못하고, 모두 그들의 타락을 더 깊게 하는 경향을 가진다. 이와 비슷한 정서는 고전 저자들에게서도 발견된다. 예컨대 Seneca, Epis. 98에는 Malus animus omnia in malum vertit, etiam quae specie optimi venerunt라고 되어 있다. 또 de Beneficiis v. 12에는 Quemadmodum stomachus morbo vitiatus, et colliques bilem, quoscunque acceperit cibos mutat - ita animus caecus, quicquid fill commiseris, id onus suum et perniciem facited라고 되어 있다.
오직 그들의 마음과 양심까지 더러운지라 - 그것은 단순한 외적 더러움, 곧 그들이 그토록 두려워하는 종류의 것이 아니라 훨씬 더 나쁜 종류의 오염, 곧 영혼과 양심에까지 미치는 오염이다. 그들이 하는 모든 일은 속사람을 점점 더 부패하게 하고, 하나님 보시기에 실제로 그들을 더 더럽고 가증하게 만드는 경향이 있다. 악한 자들은 회개하지 않은 채로 있는 동안 계속해서 점점 더 악해진다. 그들은 모든 것을 자기 타락을 증가시키는 수단으로 만들며, 심지어 외적 준수에만 속하는 것처럼 보이는 것들까지도 마음을 더 깊이 부패시키는 계기로 삼는다.
영문 원문
Unto the pure all things are pure - See the notes at Romans 14:14, Romans 14:20. There is probably an allusion here to the distinctions made in respect to meats and drinks among the Jews. Some articles of food were regarded as "clean," or allowed to be eaten, and some as "unclean," or forbidden. Paul says that those distinctions ceased under the Christian dispensation, and that to those who had a conscience not easily troubled by nice and delicate questions about ceremonial observances, all kinds of food might be regarded as lawful and proper; compare the notes at 1 Timothy 4:4-5. If a man habitually maintains a good conscience in the sight of God, it will be accepted of him whether he do or do not abstain from certain kinds of food; compare the notes at Colossians 2:16. This passage, therefore, should not be interpreted as proving that all things are right and lawful for a Christian, or that whatever he may choose to do will be regarded as pure, but as primarily referring to distinctions in food, and meaning that there was no sanctity in eating one kind of food, and no sin in another, but that the mind was equally pure whatever was eaten.
The phrase has a proverbial cast, though I know not that it was so fused. The principle of the declaration is, that a pure mind - a truly pious mind - will not regard the distinctions of food and drink; of festivals, rites, ceremonies, and days, as necessary to be observed in order to promote its purity. The conscience is not to be burdened and enslaved by these things, but is to be controlled only by the moral laws which God has ordained. But there may be a somewhat higher application of the words - that every ordinance of religion, every command of God, every event that occurs in divine Providence, tends to promote the holiness of one who is of pure heart. He can see a sanctifying tendency in everything, and can derive from all that is commanded, and all that occurs, the means of making the heart more holy. While a depraved mind will turn every such thing to a pernicious use, and make it the means of augmenting its malignity and corruption, to the pure mind it will be the means of increasing its confidence in God, and of making itself more holy. To such a mind everything may become a means of grace.
But unto them that are defiled and unbelieving is nothing pure - Everything is made the means of increasing their depravity. No matter what ordinances of religion they observe; what distinctions of meats, or drinks, or days they regard, and what events of Providence occur, all are the occasion of augmented depravity. Such distinctions in food they make the means of fostering their pride and producing self-righteousness; the mercies of God they abuse to pamper their own lusts, and the afflictive events of Divine Providence they make the occasion of murmuring and rebellion. Naturally corrupt at heart, no ordinances of religion, and no events of Providence, make them any better, but all tend to deepen their depravity. A sentiment similar to this is found in the classic writers. Thus Seneca, Epis. 98. Malus animus omnia in malum vertit, etiam quae specie optimi venerunt. So again (de Beneficiis v. 12), (Quemadmodum stomachus morbo vitiatus, et colliques bilem, quoscunque acceperit cibos mutat - ita animus caecus, quicquid fill commiseris, id onus suum et perniciem facited.
But even their mind and conscience is defiled - It is not a mere external defilement - a thing which they so much dread - but a much worse kind of pollution, that which extends to the soul and the conscience. Everything which they do tends to corrupt the inner man more and more, and to make them really more polluted and abominable in the sight of God. The wicked, while they remain impenitent, are constantly becoming worse and worse. They make everything the means of increasing their depravity, and even these things which seem to pertain only to outward observances are made the occasion of the deeper corruption of the heart.
16
Titus 1:16
한국어
그들이 하나님을 안다고 시인하나 - 곧 특히 디도서 1:14에서 언급된 유대인 교사들을 가리킨다. 이 모든 사람은 종교를 고백하는 자들이었고, 자신들이 하나님에 대한 특별한 지식을 가지고 있다고 주장했다.
행위로는 부인하니 - 그들의 행실은 그들이 하나님을 참으로 알지 못한다는 것을 보여 주는 것이었다.
가증한 자요 - 그들의 행실에서 그렇다는 뜻이다. 여기 사용된 말 βδελυκτοὶ bdeluktoi는 신약의 다른 곳에는 나오지 않는다. 그것은 혐오스럽거나 가증하게 여겨져야 할 것을 뜻한다.
불순종하는 자요 모든 선한 일을 버리는 자라 - 난외에는 “판단이 없음”이라고 되어 있다. 여기 사용된 말 ἀδοκίμος adokimos에 관해서는 로마서 1:28 주석, 고린도후서 13:5 주석을 보라. 여기서는 선한 모든 것과 관련하여 그들의 행실이 인정될 수 없고, 오히려 불승인을 받아 마땅했다는 뜻이다. 그레데 섬 백성의 성격과, 그곳에서 모세 율법의 의무를 강요하며 교사라고 주장하던 사람들의 성격 때문에, 디도가 사람들을 사역에 들이고 그곳 교회 조직에서 계획된 정비를 완성할 때 특별한 주의를 기울이는 것이 그토록 중요했다. 그러나 이런 성격이 그들에게만 제한되는가? 오늘날에도 하나님을 안다고 고백하면서 행위로는 그를 부인하는 자들이 없는가? 그들의 행실이 가증히 여겨져야 하고, 하나님의 분명한 명령에 불순종하며, 참된 경건에 속한 모든 것과 관련하여 그 성격이 참으로 경건한 사람들에게 불승인을 받아야 하고 마지막 날에는 하나님께도 그렇게 될 사람들이 없는가? 슬프게도 교회 전체를 넓게 보면 그런 사람이 많다. 그리고 그런 사람들이 있다는 사실이 땅 위에서 종교가 승리하는 데 가장 큰 장애물이다. “하늘로 가는 길은 죽은 종교 고백자들에 의해 막혀 있다.”
영문 원문
They profess that they know God - That is, the Jewish teachers particularly, who are referred to in Titus 1:14. All those persons were professors of religion, and claimed that they had a special knowledge of God.
But in works they deny him - Their conduct is such as to show that they have no real acquaintance with him.
Being abominable - In their conduct. The word here used - βδελυκτοὶ bdeluktoi - occurs nowhere else in the New Testament. It means that which is detestable, or to be held in abhorrence.
And disobedient, and unto every good work reprobate - Margin, "void of judgment." On the word here used - ἀδοκίμος adokimos - see the Romans 1:28 note; 2 Corinthians 13:5 note. It means here that in reference to everything that was good, their conduct was such that it could not be approved, or deserved disapprobation. It was for this reason; from the character of the people of the island of Crete, and of those who claimed to be teachers there enforcing the obligation of the Mosaic law, that it was so important for Titus to exercise special care in introducing men into the ministry, and in completing the arrangements contemplated in the organization of the churches there. Yet is this character confined to them? Are there none now who profess that they know God, but in works deny him; whose conduct is such that it ought to be abhorred; who are disobedient to the plain commands of God, and whose character in respect to all that pertains to true piety is to be disapproved by the truly pious, and will be by God at the last day? Alas, taking the church at large, there are many such, and the fact that there are such persons is the grand hindrance to the triumphs of religion on the earth. "The way to heaven is blocked up by dead professors of religion."
디도서 서론
제1절 디도의 역사
디도에 관해서는 바울의 서신들에서 발견되는 것 이상으로 확실히 알려진 것이 없다. 그가 사도행전에 언급되지 않고, 사도 바울의 글을 제외하면 신약 어디에도 그의 이름이 나오지 않는다는 점은 다소 주목할 만하다. 바울이 그를 우연히 언급한 대목들에서 우리는 그에 관해 다음과 같은 세부 사항들을 알게 된다.
(1) 그는 출생상 이방인이었다. 갈라디아서 2:3에서 그는 헬라인이라고 불리며, 그 구절에서 그가 할례를 받지 않았다는 사실은 분명하다. 따라서 회심하기 전까지 그는 다른 이방인들처럼 살았고 유대교로 개종하지 않았을 가능성이 크다. 그의 부모는 의심할 것 없이 둘 다 헬라인이었으며, 이 점에서 그는 어머니가 유대인이었고 아버지가 헬라인이었던 디모데와 구별된다. 사도행전 16:3, 갈라디아서 2:3 주석을 비교하라. 만일 디도가 유대교로 개종한 사람이었다면, 그는 할례를 받았을 것이라고 보아야 한다.
(2) 그는 바울 자신을 통해 그리스도교로 회심하였다. 이것은 디도서 1:4의 “같은 믿음을 따라 된 나의 참 아들 디도에게”라는 표현에서 분명하다. 디모데전서 1:2 주석을 보라. 사도는 다른 사람의 사역을 통해 회심한 사람에게 이런 말을 쓰지 않았을 것이다. 그러나 그가 어디에 살았는지, 언제 또는 어떻게 회심했는지는 전혀 알려져 있지 않다. 그가 회심한 시기에 대해서는, 바울이 회심한 뒤 14년째 되는 때보다 이전이었다는 것만 알려져 있다. 그때 디도는 그리스도인으로서 바울과 함께 예루살렘에 있었기 때문이다. 갈라디아서 2:1. 그가 살던 장소에 관해서는 소아시아 어느 지역이었으리라고 추정할 만한 이유가 조금 있다. 그곳에는 헬라인들이 많았고, 바울이 많이 사역했으며, 그리스도교 신앙으로 회심한 사람들이 많았다. 그러나 이것도 결코 확실한 것은 아니다.
(3) 디도는 안디옥 교회가 바나바와 함께 바울을 예루살렘으로 파송하여, 이방인 회심자들과 관련된 문제들을 사도들과 장로들 앞에 제시하게 했을 때 바울과 함께 예루살렘에 갔다. 사도행전 15장, 갈라디아서 2:1을 비교하라. 바울이 그때 왜 디도를 데리고 갔는지는 알려져 있지 않으며, 그 이유는 추정할 수 있을 뿐이다. 갈라디아서 2:1 주석을 보라. 디도의 경우가 사도들과 장로들 앞에 제기될 문제와 직접 관련된 사례였기 때문에 그를 예루살렘에 데리고 갔을 가능성이 있다. 바울이 그 방문을 설명하며 “디도도 억지로 할례를 받게 하지 아니하였다”라고 말한 표현에서 볼 때, 그 문제가 논의에 올랐고, 그곳의 유대화 세력(갈라디아서 2:4 비교)이 그에게 할례를 받게 하려고 강하게 노력했을 가능성도 작지 않다. 그러나 바울과 바나바는 그 문제를 잘 다루어, 이방인 중에서 회심한 사람들에게 할례가 필요하지 않다는 원칙이 확정되게 하였다. 사도행전 15:19-20.
(4) 예루살렘 공의회 뒤에 디도는 실라와 유다와 함께 바울과 바나바를 따라 돌아왔을 가능성이 있으며(사도행전 15:23), 그 뒤 상당 기간 사도의 여행과 사역에 동행했던 것으로 보인다. 이것은 고린도후서 8:23의 “디도에 대하여 물으면 그는 나의 동료요 너희를 위한 나의 동역자”라는 말에서 드러난다. 이 말로 보아 그는 바울과 함께 있었고, 아직 널리 알려진 사람은 아니었으며, 사람들이 그가 바울과 함께 있는 것을 보고 그가 누구이며 어떤 직분을 맡고 있는지 물었던 것으로 보인다. 또한 그가 바울의 동역자였고 사역 중 바울에게 큰 위로가 되었음은 같은 서신의 다음 언급들에서도 분명하다. 고린도후서 7:6, “낙심한 자들을 위로하시는 하나님이 디도의 옴으로 우리를 위로하셨으니”; 고린도후서 2:13, “내 형제 디도를 만나지 못하므로 내 심령이 편하지 못하여”; 고린도후서 7:13, “디도의 기쁨으로 말미암아 우리가 더욱 많이 기뻐함은”; 디모데후서 4:10, 고린도후서 12:18을 비교하라.
(5) 디도가 에베소에서 사도와 함께 얼마 동안 지냈다고 믿을 만한 이유가 있다. 고린도전서는 에베소에서 기록되었고, 디도의 손에 의해 전달되었기 때문이다. 고린도전서 서론 제6절을 보라. 또한 그런 경우 바울은 전적으로 신뢰할 수 있고, 그의 견해에 익숙해질 만큼 오랫동안 함께 지낸 사람을 서신 전달자로 보냈을 것이라고 보아야 한다. 이때 디도는 단지 서신을 전달하기 위해서만이 아니라, 그곳의 분열과 무질서를 치유하고, 바울 자신이 시작했던 예루살렘의 가난한 성도들을 위한 연보를 완성하도록 힘쓰기 위해 보냄을 받았다. 고린도후서 2:13, 7:6, 8:6 주석을 비교하라. 그 뒤 그는 마케도니아에서 바울을 만났다(고린도후서 7:5-6). 그러나 그가 연보를 가지고 예루살렘으로 갈 때 바울과 함께 있었는지, 가이사랴 투옥 기간이나 로마로 가는 항해 중에 함께 있었는지에 대해서는 아무 정보가 없다.
(6) 그 다음으로 우리는 사도가 디도를 그레데 섬에 남겨 두어 “부족한 일을 바로잡고 각 성에 장로들을 세우게” 한 일을 듣게 된다. 디도서 1:5. 이것은 대략 주후 62년, 사도가 로마에서 첫 번째 투옥을 마친 뒤에 일어난 일로 여겨진다. 사도 자신이 디도와 함께 그곳에 있었고, 그곳에서 어떤 중요한 목적을 이루려 했으나, 무언가가 그 일을 완성하지 못하게 했으며, 그래서 디도에게 그 일을 마치도록 남겨 두었다는 뜻이 분명히 함축되어 있다. 이것은 분명히 임시적인 조치였다. 디도가 그레데의 영구적인 “감독”이 되도록 의도되었다거나 그곳에 오래 머물렀다는 증거가 없기 때문이다. 그가 그 섬의 영구적인 감독이 되도록 의도하지 않았다는 것은 디도서 3:12에서 분명하다. 거기서 사도는 아데마를 보내 디도를 대신하게 할 때 니고볼리로 오라고 지시한다. 만일 디도가 주교제적 감독이었다면, 사도는 이렇게 간단히 그를 대신하게 하거나 그의 관할구에서 옮기지 않았을 것이다.
(7) 그는 바울이 로마에서 두 번째로 투옥되었을 때 그와 함께 있었다. 그러나 재판 때까지 그와 함께 머물지는 않았고, 그를 떠나 달마디아로 갔다. 디모데후서 4:10. 그가 그곳에 간 개연적 이유에 대해서는 해당 구절 주석을 보라. 그 뒤 그가 어떻게 되었는지는 알 수 없다. 전승에 따르면 그는 그레데로 돌아가 그곳과 이웃 섬들에서 복음을 전했고 94세에 죽었다고 한다. 그러나 이 전승은 확실한 증거에 근거하지 않는다.
제2절 그레데 섬
바울이 디도서 1:5에서 디도를 그레데에 남겨 중요한 사역을 하게 했다고 말하고, 이 서신의 지시들이 의심할 것 없이 그곳의 상황에 특별히 적용되는 면이 있었으므로, 이 서신을 바르게 이해하려면 그 섬과 그곳에 복음이 소개된 정황을 어느 정도 아는 것이 중요하다.
그레데 섬, 곧 지금의 칸디아는 지중해에서 가장 큰 섬들 가운데 하나이며, 모든 키클라데스 제도의 남쪽에 있다. 사도행전 앞에 붙은 소아시아 지도를 보라. 어떤 이들은 그 이름이 최초의 주민으로 여겨지는 쿠레테스에서 유래했다고 하고, 다른 이들은 헤스페루스의 딸인 님프 크레테에게서, 또 다른 이들은 주피터와 님프 이다이아의 아들 크레스에게서 유래했다고 말한다. 고대 저자들은 대체로 그레데가 본래 팔레스타인에서 이주한 사람들로 채워졌다고 말한다. 보카르트(5권 15장)에 따르면, 지중해 연안에 있는 팔레스타인의 한 지역은 아랍인들에게 케리타라고, 시리아인들에게 크레트라고 불렸고, 히브리인들은 그 주민을 크레티 또는 크레팀이라 불렀는데, 칠십인역은 이를 Κρητας Krētas, 곧 그레데인으로 옮겼다. 에스겔 25:16, 스바냐 2:5. 팔레스타인에서 그레데 섬으로 건너가는 것은 쉬웠을 것이다. 아이작 뉴턴 경도 그레데가 팔레스타인에서 온 사람들로 채워졌다고 보았다. 그는 이렇게 말한다. “기원전 1045년에 많은 페니키아인과 시리아인이 시돈과 다윗 왕을 피해 소아시아, 그레데, 그리스, 리비아로 도망했고, 문자, 음악, 시, 옥타에테리스, 금속과 그 제작법, 그리고 페니키아인의 다른 기술과 학문과 관습을 들여왔다. 이 페니키아인들과 함께 페니키아의 종교적 신비, 기술, 학문에 능한 종류의 사람들이 와서 여러 곳에 정착했는데, 쿠레테스, 이다이, 닥틸리 등의 이름으로 불렸다.”
플리니우스에 따르면 그레데의 동서 길이는 약 270마일이지만, 폭은 어느 곳에서도 50마일을 넘지 않는다. 초기 주민은 보통 호메로스가 말한 에테오크레테스로 여겨지지만, 그들의 기원은 알려져 있지 않다. 형제 사르페돈을 왕좌에서 몰아낸 미노스는 처음으로 그레데인들에게 법을 주었고, 에게해를 어지럽히던 해적들을 정복하여 강력한 해군을 세웠다. 트로이 전쟁 때 그레데의 군주 이도메네우스는 80척의 배로 병력을 이끌고 참전했는데, 이는 아가멤논 자신이 지휘한 배의 수보다 조금 적을 뿐이었다. 이 시기에 그 섬은 헬라인과 야만인이 섞인 인구로 이루어져 있었던 것으로 보인다. 트로이 전쟁 뒤 주요 도시들은 대체로 독립적인 여러 공화국을 이루었고, 그 가운데 일부는 연방적 유대 관계로 연결되어 있었다. 많은 사람들은 그레데 법전이 리쿠르고스의 가장 유익한 제도들의 모형을 제공했다고 보았다.
그 법전은 자유와 권리의 평등이라는 정당한 기초 위에 세워졌고, 절제와 검소를 강제함으로써 사회적 조화와 평화를 증진하는 것을 큰 목표로 삼았다. 이 법전에 관해서는 Anthon의 Classical Dictionary, Creta 항목을 보라. 폴리비오스 시대(기원전 203년)에 그레데인들은 고대의 성품에서 크게 타락했다. 그는 여러 차례 그들을 가장 심한 부도덕과 가장 비천한 악덕으로 비난한다. Polyb. 4, 47, 53; Id. 6, 46. 또한 우리는 바울이 에피메니데스의 말을 인용하여 그들을 얼마나 엄하게 책망하는지도 안다. 디도서 1:12 주석을 보라. 그레데는 로마인들에게 정복되어 로마 속주의 일부가 되었다. 섬의 내륙은 매우 구릉이 많고 숲이 우거져 있으며, 비옥한 골짜기들이 가로지른다. 섬 중앙의 이다 산은 주된 산이며, 다른 모든 산보다 높다. 이 섬에는 호수가 없고, 강들은 대부분 산악 급류로서 여름철에는 말라 버린다.
이 섬의 골짜기 또는 완만한 평야는 매우 비옥한 것으로 묘사된다. 대부분의 땅은 경작되지 않고 있지만, 사탕수수, 훌륭한 포도주, 최상의 과일을 생산할 수 있을 것이다. 기후는 쾌적하고 매우 건강에 좋다. 고대인들은 주피터의 출생지인 이 아름다운 섬이 신들의 호의로 모든 해로운 동물에게서 해방되었다고 주장했다. 사나운 네발짐승은 이 섬에 속하지 않는다. 야생 염소만이 숲과 높은 산의 거주자이며, 양들은 평야를 뒤덮고 탐욕스러운 원수들에게 방해받지 않고 풀을 뜯는다. 현재 이 섬은 터키의 지배 아래 있으며 세 파샬릭으로 나뉘어 있지만, 주민들은 대부분 헬라인이고 큰 억압 상태에 놓여 있다. 토착 칸디아인들은 그리스 교회에 속하며, 자기 종교를 자유롭게 행사하도록 허락받고 있다. 이 섬은 열두 감독구로 나뉘어 있고, 그 가운데 한 감독은 대주교라는 칭호를 취하며 콘스탄티노플 총대주교가 임명한다. 이 섬의 상업적 위치는 거의 더 뛰어날 수 없을 정도다. 아시아, 유럽, 아프리카에서 거의 같은 거리에 있어 각 지역의 제조품과 농산물을 위한 중심 시장이 될 수 있었을 것이다. 그러나 정부의 억압적 성격, 터키인들의 게으름, 헬라인들의 낮아진 상태 때문에 그런 이점들은 활용되지 못하고, 그 상태는 터키 제국 전반의 상태와 같은 성격을 띤다.
이 섬은 예전에 백 개의 도시로 유명했다. 고대 신화 전설에서는 페니키아에서 황소를 타고 온 에우로파가 이곳에 도착한 일, 미노스의 법, 다이달로스의 작품인 미궁, 그리고 무엇보다 주피터가 태어나고 묻힌 곳으로 유명하다. 신화에 따르면 그는 릭투스 또는 크노소스 근처의 동굴에서 태어났고, 황금 요람에서 흔들렸으며, 꿀과 염소 아말테이아의 젖으로 양육되었다. 그때 쿠레테스가 그의 울음소리가 사투르누스에게 들리지 않도록 무기를 부딪치며 그의 둘레에서 춤을 추었다. 전설에 따르면 그는 그레데의 왕이 되었고 그 섬에 묻혔다. Anthon, Classical Dictionary, Jupiter 항목을 보라.
제3절 그레데에 복음이 들어간 일
복음이 그레데에서 처음 언제 전파되었고 누가 전했는지에 관해서는 확실한 정보가 없다. 그러나 앞에 있는 이 서신을 이해하는 데 필요한 만큼의 빛을 제공하는 몇 가지 정황이 언급되어 있다. 오순절 날 예루살렘에 있다가 회심한 사람들 가운데 그레데인들이 언급된다(사도행전 2:11). 그들이 고향으로 돌아갔을 때 자기 동포들에게 복음을 알렸을 가능성은 매우 크다. 그러나 그 일이 어떤 방식으로 이루어졌는지, 주민들의 마음에 어떤 결과를 가져왔는지에 대해서는 역사가 전혀 침묵한다. 누가가 사도행전에서 어떤 사도가 그 섬을 방문했다고 언급하지 않으므로, 그곳의 복음이 매우 두드러진 성공을 거두지는 않았다고 추정할 수 있다. 그곳 그리스도교의 초기 역사는 우리에게 알려져 있지 않다.
우리 앞의 서신 디도서 1:5에서, 사도 바울이 어느 때엔가 그곳에 있었고, 그가 있었을 때 또는 그 이전에 복음이 성공을 거두었다는 사실은 분명하다. “내가 너를 그레데에 남겨 둔 이유는 부족한 일을 바로잡고 각 성에 장로들을 세우게 하려 함이라.” 여기서 바울이 디도와 함께 그곳에 있었고, 자신이 완성하지 못한 어떤 준비를 시작했으며, 디도가 각 성에 장로들을 세워야 할 만큼 복음이 그 섬에 널리 영향을 미쳤다는 것이 명백하다.
그러나 바울이 언제 그곳에 있었는지는 확실히 알려져 있지 않다. 사도행전에는 그가 로마로 가는 길에 그곳에 있었다는 경우(사도행전 27:7-8)를 제외하고는 언급이 없다. 그런데 그때의 상황은 이 서신에서 말하는 때가 바로 그때였다고 볼 수 없게 한다. 그 이유는 다음과 같다.
(1) 그때 디도는 그와 함께 있지 않았다.
(2) 그가 복음을 어느 정도 널리 전하거나 교회들을 세울 만큼 오래 머물렀다고 볼 이유가 없다.
그는 죄수로서 로마로 항해하고 있었고, 상당한 시간 동안 자유롭게 돌아다니며 설교하도록 허락받았을 가능성은 없다. 그러므로 그것은 다른 어느 때였음이 도덕적으로 확실하다. 니안더는 이렇게 말한다(History of the Planting of the Christian Church, vol. 1, pp. 400, 401). “누가가 사도행전에서 사도의 마지막 로마 항해에서 일어난 일들을 매우 자세하고 상세하게 보고하고, 그가 그레데에 머문 일을 언급하면서도, 그곳의 그리스도인들이 그를 친절히 맞이했다거나 그가 그들을 만났다는 말조차 전혀 하지 않는 것은 주목할 만하다. 이런 경우에 보통 보이는 그의 관례와도 다르다. 그러므로 우리는 그 섬에 그리스도교 교회들이 존재하지 않았다고 결론 내릴 수 있다. 다만 그 일시적인 방문은 그곳에 복음을 심으려는 의도를 자연스럽게 낳았을 것이며, 그는 자유를 얻은 뒤 곧 그 지역에 왔을 때 그 의도를 실행했을 것이다.”
바울이 로마에서 첫 번째 투옥 뒤 석방되어 다시 소아시아와 마케도니아를 방문했다고 믿을 만한 이유가 있다. 디모데후서 서론을 보라. 이 여행 중에 그가 그레데를 방문했을 가능성은 작지 않다. 니안더가 추정하듯이, 로마로 가는 길에 그 섬이 복음 전파에 바람직한 곳이라는 점에 그의 관심이 끌렸을 수 있기 때문이다. 페일리 박사(Hor. Paul.)는 이렇게 말한다. “우리가 바울이 로마에서 석방된 뒤 아시아로 항해하면서 그레데를 경유했고, 아시아와 그 지방의 수도 에베소에서 마케도니아로 나아갔으며, 그 진행 중에 반도를 건너 니고볼리 근처에 이르렀다고 가정할 수 있다면, 모든 것과 들어맞는 여정이 생긴다. 그것은 바울이 로마에서 자유를 얻는 즉시 골로새와 빌립보를 방문하겠다고 표현한 의도를 실행한다. 또한 그가 ‘디도를 그레데에’ 남겨 두고, ‘마케도니아로 갈 때 디모데를 에베소에’ 남겨 두며, 얼마 지나지 않아 그리스 반도에서, 아마 니고볼리 근처에서, 두 사람에게 편지를 쓰는 것을 허용한다. 이렇게 해서 이 두 서신”(디모데전서와 디도서)의 연대가 서로 가까워지고, 우리가 지적한 주제와 언어의 유사성이 설명된다. “나는 우리가 이렇게 바울의 여정을 추적한 것이 상당 부분 가설적이라는 점을 인정한다. 그러나 모순 없이 많은 멀고 독립적인 정황들을 포함할 수 있는 가설을 허용한다는 것은 거짓에 좀처럼 속하지 않는 일종의 일관성이라는 점을 주목해야 한다.” Neander, History of the Planting of the Churches, i. 401을 보라. 그러나 디모데전서 서론 제2절도 비교하라.
왜 바울이 해야 할 일을 완성하지 못하고, 특히 장로들을 직접 세우지 않은 채 그레데를 떠났는지는 확실히 알려져 있지 않다. 그가 디도를 그곳에 남겨 두게 된 상황과, 에베소에서 디모데를 남겨 중요한 일을 완성하게 했던 상황 사이에는 분명히 두드러진 유사성이 있다. 디모데전서 1:3-4. 우리는 바울이 에베소에서 자신이 이루고자 했던 일을 마치기 전에 쫓겨났다는 것을 안다. 사도행전 19장, 20:1. 그레데에서도 이와 비슷한 소요가 일어났을 가능성은 전혀 작지 않다. Koppe, Proleg. p. 194를 비교하라. 그가 그렇게 떠날 때, 그는 자신이 이루려고 계획했던 일을 디도에게 맡기고, 가능한 한 빨리 그것을 마친 뒤 니고볼리로 오라는 지시를 주었다. 디도서 3:12.
제4절 이 서신이 기록된 장소와 시기와 계기
이 서신이 기록된 시기와 장소에 관해서는 의견이 매우 다양하다.
장소에 관해서는, 그것이 니고볼리였다는 데에는 의심할 여지가 거의 없다. 사도가 디도서 3:12에서 디도에게 그곳으로 오라고 지시하기 때문이다. 그러나 어느 니고볼리를 뜻하는지 결정하기는 쉽지 않다. 그 이름을 가진 도시가 많았기 때문이다. 서신 끝의 첨가 구독문을 붙인 사람은 그것이 “마케도니아의 니고볼리”였다고 말하지만, 이 주석들에서 자주 언급했듯이 그러한 구독문들은 아무 권위가 없다. 니고볼리라는 이름은 본래 “승리의 도시”(νίκη nikē와 πόλις polis)를 뜻하며 여러 곳에 붙여졌다. 트라키아의 네수스 강가에도 이 이름의 도시가 있었는데, 지금은 니코피라고 불린다. 또한 에피루스에도 같은 이름의 도시가 있었고, 모이시아에 둘, 아르메니아에 하나, 길리기아에 하나, 알렉산드리아 근처 이집트에도 하나가 있었다. 바울이 그리스와 소아시아를 여행하는 데 익숙했다는 점에서 그 가운데 어느 도시가 의도되었을 가능성이 있어 보이지만, 어느 도시를 뜻하는지 알아내기는 결코 쉽지 않다.
어느 정도의 가능성을 가지고 이것을 결정하는 유일한 방법은, 이 서신이 기록될 당시 그 이름으로 가장 잘 알려진 도시가 어디였는지, 또는 더 이상의 지정 없이 니고볼리로 가라는 지시를 받았을 때 사람이 어느 도시로 갔을 법한지를 알아보는 것이다. 마치 어떤 사람이 필라델피아, 런던, 로마로 가라는 지시를 받았을 때와 같다. 그런 경우에는 같은 이름을 가진 작은 곳들이 여럿 있더라도 그 이름의 주요 도시로 갈 것이다. 그러나 이것도 절대적으로 확실하지는 않다. 바울이 디도와 헤어지기 전에 자신이 가려고 하는 장소를 그에게 특정해 주었을 수 있으므로, 디도는 그 장소가 어디인지 의심할 위험이 없었을 것이기 때문이다. 그러나 이 고려가 장소 판단에 영향을 미치게 한다면, 그가 뜻한 도시는 에피루스의 니고볼리였다는 데에는 의심할 여지가 거의 없고, 일반적인 견해도 사도가 이 도시를 가리킨다는 것이다.
이 니고볼리는 그리스의 에피루스에 있었고, 고린도와 아테네의 북서쪽, 암브라키아 만 위, 그 입구 가까이에 위치했다. 사도행전 앞에 붙은 지도를 보라. 같은 만의 맞은편에는 악티움이 있는데, 그곳은 아우구스투스가 마르쿠스 안토니우스에게 결정적인 승리를 거둔 장소이며, 그는 그 승리를 기념하여 니고볼리 시를 세웠다. 아우구스투스는 이 도시를 그리스 도시들 가운데 가장 높은 지위로 끌어올리기를 원했고, 몇 해마다 큰 장엄함으로 경기들을 열게 했다. 뒤에 쇠퇴한 이 도시는 율리아누스 황제에 의해 회복되었다. 현대 여행자들은 니고볼리의 유적이 매우 광대하다고 묘사한다. 그 유적이 지금 차지한 장소는 프레베자 베키아라고 불린다. Anthon의 Classical Dictionary를 보라. 그러나 이 서신이 기록된 장소에 관해서 절대적 확실성은 없다고 말해야 한다. 맥나이트와 벤슨은 그것이 골로새였다고 보고, 라드너는 마케도니아 안이나 그 근처였다고 보며, 후그는 에베소였다고 본다.
만일 이 서신이 앞에서 말한 니고볼리에서 기록되었다면, 그것은 아마 바울이 로마에서 첫 번째 투옥을 마친 뒤였을 것이다. 그렇다면 기록 시기는 주후 63년 또는 64년경이다. 그러나 시기에 대해서는 의견 차이가 크다. 라드너와 후그는 주후 56년으로 둔다. 정확한 시기를 결정할 수 있는지는 본질적으로 그리 중요하지 않다.
이 서신이 기록된 계기는 사도 자신이 매우 분명하게 명시했으므로 그 점에 대해서는 의심할 여지가 없다. 바울은 디도를 그레데에 남겨 “부족한 일을 바로잡고 각 성에 장로들을 세우게” 했다(디도서 1:5). 바울 자신은 아마 갑자기 떠나도록 부름을 받았을 것이므로, 여러 의무 사항에 대해 디도에게 이미 줄 수 있었던 것보다 더 충분한 지시를 주는 것이 중요했다. 또는 적어도 그가 참고할 수 있는 영구적인 지시를 주는 것이 중요했다. 그러므로 이 서신은 주로 디도가 수행하도록 남겨진 의무들에 종사하는 복음 사역자에게 적절한 권면들로 이루어져 있다.
디도가 그곳에서 의무를 수행할 때 마주칠 것으로 예상되었고 실제로 그의 수고가 필요하게 만든 주된 어려움은 두 가지 근원에서 나왔다. (1) 그레데인들 자신의 성품, (2) 유대화 교사들의 영향이다.
(1) 그레데인들 자신의 성품은 디도의 경계와 돌봄을 요구하는 것이었다. 그들은 불성실, 거짓, 방탕한 생활로 특징지어지는 사람들이었다. 디도서 1:12. 그러므로 그들의 신앙이 공허하고 진실하지 않을 큰 위험이 있었고, 복음에서 요구되는 단순성과 순결에서 그들이 부패하지 않도록 조심할 큰 필요가 있었다. 디도서 1:13.
(2) 유대화 교사들의 영향은 경계해야 할 것이었다. 사도행전 2:11에서 보듯이 그곳에는 유대인들이 거주하고 있었고, 오순절 절기를 지키려고 그 섬에서 예루살렘으로 갔다가 그때 회심한 사람들이 그곳에 복음을 처음 소개했을 가능성이 있다. 또한 이 서신에서도 그레데 교회들의 경건에 대한 큰 위험 가운데 하나가 그런 교사들의 노력과, 모세 율법을 옹호하며 그들이 사용할 그럴듯한 논증에서 나왔다는 점이 분명하다. 디도서 1:10, 1:14-16, 3:9을 보라. 그들의 가르침의 영향을 막기 위해서는, 중요한 각 지역마다 자기 일에 합당한 복음 사역자들이 임명될 필요가 있었다. 이러한 준비를 하는 것이 디도가 그곳에 남겨진 큰 목적이었고, 어떤 종류의 사역자들이 필요한지 그에게 충분한 정보를 주기 위해 이 서신이 기록되었다.
이 서신과 디모데전서 사이에는 매우 두드러진 유사성이 있다. Paley의 Horae Paulinae를 보라. “두 서신은 모두 기록자가 부재 중에 각각의 교회들을 맡도록 남겨 둔 사람들에게 보내졌다. 두 서신은 주로 그들이 교회의 직분에 임명할 사람들에게서 찾아야 할 자격을 설명하는 데 집중되어 있으며, 그 설명을 이루는 요소들은 두 서신에서 거의 같다. 또한 디모데와 디도는 같은 지배적인 부패들에 대해, 특히 그들의 관심과 연구가 같은 방향으로 잘못 흐르는 것에 대해 경고를 받는다.” 페일리. 이러한 유사성은 서신들의 일반 구조에서뿐 아니라 특정한 구절과 표현에서도 발견된다. 디모데전서 1:2-3과 디도서 1:4-5, 디모데전서 1:4와 디도서 1:14 및 3:9, 디모데전서 4:12와 디도서 3:7 및 2:15, 디모데전서 3:2-4와 디도서 1:6-8을 비교하라.
이로부터 이 서신들이 같은 사람에 의해, 실질적으로 같은 상황에 있던 사람들에게 기록되었다는 것이 분명하다. 이것들은 두 서신이 진정한 것이며, 서신에 나타난 이름의 사람에 의해, 그 이름의 사람들에게, 그리고 서신에서 말하는 상황에서 기록되었다는 부수적인 증거다. 이 서론의 주제들에 관해서 독자는 Macknight의 서신 서론, Michaelis의 Introduction, Benson, Koppe, 특히 Paley의 Horae Paulinae를 참고할 수 있다. 그 책은 언제 보아도 유익이 없지 않을 작품이다.
이 장은 다음 요점들을 포함한다.
통상적인 머리말과 문안 인사, 디도서 1:1-4. 여기서 바울은 자신이 이 서신의 저자임을 밝히고, 가장 강한 방식으로 자신의 사도직에 대한 권리를 주장한다. 그는 사도로서 자신이 참여하고 있는 큰 대의, 곧 선택받은 자들의 구원을 위한 하나님의 영원한 계획 아래서 행동하며, 이제 인류에게 계시된 그 체계의 영광스러운 진리들을 전달하도록 임명된 일을 언급한다. 이것의 목적은 디도의 마음에 자신이 그에게 지시를 줄 권리가 있음을 깊이 새기려는 것으로 보인다.
디도가 그레데에 남겨진 목적과 그곳에서 수행해야 할 일의 일반적 성격에 대한 진술, 디도서 1:5.
사역에 임직될 사람들의 자격, 디도서 1:6-9. 제시된 특징들은 디모데전서 3장의 것과 실질적으로 같다.
교회들 위에 장로들을 이렇게 세울 때 큰 주의와 신중함이 필요한 이유, 디도서 1:10-13. 그 이유들은 그레데인들의 성품에서 나왔다. 그곳에는 속이는 자들이 많았고, 그레데인들의 성품은 그리스도인이라고 고백하는 사람들이 위선적일 큰 위험이 있으며, 그들이 장로직에 세워질 경우 그 대의에 큰 해를 끼칠 위험이 있음을 보여 주었다.
디도에게 그들의 지배적이고 특징적인 악덕들을 신실하게 책망하고, 그들이 그토록 두드러지게 보인 것에 어떤 지지도 주지 말라고 하는 엄숙한 명령, 디도서 1:13-16.