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Barnes' Notes on the Bible · 스가랴 1장

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스가랴 1장

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서론

Zechariah 1 Introduction

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스가랴서 서론

스가랴는 학개의 첫 예언으로부터 두 달 뒤에 선지자의 직무를 시작했다. 하나님께서 그를 부르셨을 때 그는 아직 청년이었다(스가랴 2:4). 다리오 히스타스페스 제이년은 고레스 원년으로부터 18년이 지난 때였으므로, 그는 유아기에 바벨론에서 돌아왔음이 분명하다. 에스라서에서 선지자는 조부의 이름을 따라 ‘잇도의 아들 스가랴’라고 불리므로(에스라 5:1; 6:14), 그의 아버지 베레갸는 아마 일찍 죽었을 것이다. 그는 대제사장 여호수아의 아들 요야김 시대에 조부의 뒤를 이어 ‘제사장들 가운데 족장들’의 직무를 맡았다. 그러한 족장은 열둘이었다(느헤미야 12:10, 12, 16). 스가랴가 학개와 함께 예언할 때에는 여호수아가 여전히 대제사장이었고, 그해에 환상에서 본 인물도 여호수아였으므로(스가랴 3:1), 그는 그 다른 존귀한 직무를 계승하기 전에 선지자의 직무에 들어갔음이 분명하다. 그러나 하나님께 부름받은 어떤 선지자가 자기 직무를 버렸다는 말을 듣지 못하므로, 그가 선지자의 직무를 내려놓았다고 생각할 이유도 없다. 오히려 예레미야처럼 그는 두 직무를 함께 수행했다. 하나님께서 주신 출생으로 제사장직에 부름받았고 하나님의 영감으로 선지자의 직무에 부름받았다.

스가랴는 예레미야처럼 어린 나이에 선지자의 직무로 부름받았다. 예레미야가 처음에 자신은 그 직무에 부적합하다고 변명할 때 사용한 것과 동일한 명칭인 ‘청년’이 스가랴에게도 주어진다. 이 용어는 일정한 나이를 나타내지는 않는다. 술 맡은 관원장이 요셉을 그렇게 불렀을 때 요셉은 28세였고(창세기 41:12), 베냐민과 압살롬은 이미 자기 아들들을 두고 있었다. 이들은 아마 애정을 나타내는 말로 그렇게 불렸을 것이다. 베냐민은 형 유다에게서 그렇게 불렸고(창세기 43:8; 44:22, 30, 33), 압살롬은 아버지 다윗에게서 그렇게 불렸다(사무엘하 18:5, 12, 29, 32). 그러나 스가랴의 조부 잇도는 여전히 직무를 수행하고 있었다. 그의 사역 기간도 알려져 있지 않다. 그가 처음 직무에 들어간 지 두 해 뒤(스가랴 7:1), 학개의 직무가 끝났을 때, 그는 이제 포로 생활에서 해방되었으므로 그 포로 생활을 시작하게 한 슬픈 사건들을 계기로 제정한 민족적 금식들을 계속 지켜야 하는지 물은 이들에게 하나님의 답을 전하라는 명령을 받았다. 그의 나머지 예언에는 날짜가 없다. 그가 늙을 때까지 살며 예언했다는 믿음은 우리에게 알려지지 않은 참된 근거를 가졌을 수 있다. 우리가 아는 것은 그가 대제사장 여호수아보다 오래 살았다는 사실뿐이다. 자기 반열에서 제사장들의 우두머리 직무를 맡은 때가 여호수아의 아들 요야김 시대였기 때문이다.

스가랴서는 포로 생활에서 돌아온 이들을 향한 매우 단순하면서도 감동적인 부름으로 시작한다. 스가랴는 자신을 이전 선지자들과 연결하면서도 예언한 자들과 그 예언을 들은 자들을 포함한 모든 인간사의 일시성을 하나님의 말씀의 영속성과 대조한다. 이 책은 외적 성격은 다르지만 목적과 결말에서 놀라운 통일성을 지닌 네 부분으로 이루어진다. 모든 부분은 포로기 이후의 전경에서 시작하여 더 먼 결말까지 나아간다. 첫 두 부분은 우리 주님의 오심까지 나아간다. 셋째 부분은 알렉산더의 침공 때 당시 건축된 성전이 구원받는 일과 마카베오의 승리들에서 시작하여 참 목자의 배척과 거짓 목자에게 임한 저주까지 나아간다. 표제로 셋째 부분과 연결된 마지막 부분은 그리스도의 죽음에 대한 장래의 회개에서 유대인과 이방인의 최종적인 회심까지 나아간다.

첫 번째 예언은 환상으로 주어지고, 두 번째 예언은 선지자에게 제기된 질문에 대한 응답이며, 마지막 두 환상은 자유로운 선포 형식이라는 외적 차이는 분명히 선지자 자신에게 달린 것이 아니었다. 첫 두 예언 묶음이 주어진 계기로 인해 그것들은 산문으로 기록될 수밖에 없었다. 형상들이 환상으로 선지자의 마음에 전달되었기 때문이다. 선지자의 직무는 그 환상들과 그 일부에 관하여 자신에게 주어진 설명을 기록하는 것뿐이었고, 이는 산문으로만 가능했다. 이 점에서 그는 육신으로 계실 때 우리 주님께 비유의 의미를 물었던 사도들과 같았다. 후반 장들처럼 여기에도 형상이 풍부하다. 하나님께서 자신의 계시 형식을 그것을 받을 젊은 선지자의 상상력 풍부한 마음에 맞추기를 기뻐하셨을 수 있다. 그러나 환상은 그 명칭이 암시하듯이 선지자가 보고 묘사하는 그림이다.

합리주의 저술가조차 이를 알았다. ‘모든 환상은 하나의 그림을 이루어야 하며, 환상에 대한 묘사는 그림을 읽어 내는 듯한 모습을 가져야 한다. 환상 묘사의 본질상 그것은 대체로 고상한 언어로 구성될 수 없다. 가장 단순한 산문이 서술에 가장 좋은 수단이며, 환상 묘사가 바로 그러한 서술이므로 공들인 언어 장식은 그것과 맞지 않는다. 묘사된 환상의 아름다움과 위대함과 고상함은 그 구상이나 균형, 또는 형상들을 묶는 놀라운 대담성 안에 있어야 한다. 전체 집합이 각 부분마다, 가장 미세한 음영에 이르기까지 모든 면에서 충실하고 진실한 성격으로 묘사된다면, 환상을 말로 제시하는 일은 완전하다.’

네 부분은 선지자의 책에 순서대로 놓여 있고 둘째 부분에는 실제로 첫째보다 두 해 뒤의 날짜가 적혀 있으므로, 아마 서로 다른 시기에 기록되었을 것이다. 첫째 부분에서 하나님의 백성은 바벨론에서 나오라는 권면을 받는다(스가랴 2:7). 에스라 시대에 많은 사람이 이 명령에 순종했고, 번영하는 국가 체제가 회복된 뒤에도 분명 개인들이 계속 순종했다. 후반 부분에서는 바벨론이 더 이상 언급되지 않는다. 단 한 곳에서만 이전 선지자들의 형상을 따라, 하나님의 백성이 장차 모이는 일이 서쪽과 동쪽 곧 애굽과 앗수르에서 과거에 구원받은 일로 상징된다(스가랴 10:10; 이사야 11:11, 16; 호세아 11:11 비교).

그러나 이 부분들은 전경이 이전 선지자들의 경우처럼 더 이상 바벨론으로부터의 구원이 아니라는 점에서 일치한다. 첫째 부분에서 다니엘의 네 제국 환상을 가리키는 언급은 구원자에 대한 약속을 넷째 제국으로 옮겨 놓는다. 일련의 환상들이 네 병거의 환상으로 끝난 직후 대제사장의 머리에 관 또는 관들을 씌우는 상징적 행위와 왕이자 제사장이 되실 메시아에 관한 약속이 이어지기 때문이다(스가랴 6:10-13). 후반 부분에서 언급되는 원수들은 한 곳에서는 알렉산더 시대에 성전이 보호받은 뒤의 헬라 사람들이다(스가랴 9:13). 다른 곳에서는 모든 민족이 예루살렘을 대적하여 최종적으로 모이는 일이다(스가랴 12:2-3, 9; 14:2-3, 14, 16). 요엘도 오순절 날 성령이 부어졌던 것과 같은 성령의 부으심 이후, 이를 모든 일의 마지막에 둔다(요엘 3:2).

두 부분 모두 어떤 왕이나 지상의 통치자도 언급하지 않으며, 두 부분 모두 장차 올 통치자는 메시아이다. 두 부분 모두 두 왕국의 분열이 사라졌다. 이스라엘 집과 유다 집은 나뉘지 않고 연합한다. 그들은 서로 구별되는 전체였지만 이제 이해관계에서 하나이다. 스가랴는 이스라엘 포로 생활 이후 오랜 세월이 지난 뒤 예레미야가 그랬듯이 두 집 모두에게 집합적인 미래를 약속하며(예레미야 23:6; 50:20), 에스겔도 두 집이 하나님의 손 안에서 다시 하나가 될 것이라고 약속했다(에스겔 37:16-19). 선한 목자에게 은 삼십을 달아 준 뒤에도 ‘유다와 이스라엘 사이의 형제 관계’는 여전히 존재했다. 하나님의 섭리 안에서 포로 생활은 이스라엘 왕국과 그 왕국을 유지하려고 생겨난 종교적 분열을 한꺼번에 끝냈다.

포로 생활 이전에도 ‘아셀과 므낫세와 스불론 중에서 여러 사람이 스스로 겸비하여 예루살렘에 왔고’(역대하 30:11) 히스기야의 유월절에 참여했다. 더욱이 첫 초청을 무시하거나 멸시했던(역대하 30:10) ‘에브라임과 므낫세와 잇사갈과 스불론 사람 중 많은 무리’도 뒤이어 왔다(역대하 30:18). 요시야의 큰 유월절에서는 ‘참석한 온 유다와 이스라엘’에 관한 말을 듣는다(역대하 35:18). 고레스의 칙령은 ‘하늘의 하나님 여호와의 백성’에 관한 것이었고 그의 온 나라에 공포되었다(에스라 1:1-2). 그 나라에는 이스라엘이 이주당한 ‘메대의 여러 고을’도 포함되어 있었다(열왕기하 17:6). 거룩한 역사는 복음이 나아갈 예루살렘에 집중한다. 그러나 ‘에브라임 산지’에 있던 경쟁적 우상 숭배의 중심지인 ‘벧엘 자손들’조차(에스라 2:2, 28) 스룹바벨과 함께 돌아온 이스라엘 백성 가운데 있었다. 팔레스타인의 물질적 번영이 회복될 때 열 지파 가운데서도 많은 사람이 자기 나라로 돌아오지 않았다고는 생각할 수 없다.

그러나 장소는 교회의 일치를 위한 조건이 아니었다. 돌아온 사람들은 열두 지파가 어디에 흩어져 있든 종교적으로 하나임을 인정했다. 하나님의 집을 봉헌할 때 그들은 ‘이스라엘 지파의 수에 따라 숫염소 열둘을 온 이스라엘을 위한 속죄 제물로 드렸다’(에스라 6:17). 그 유월절에는 ‘포로 생활에서 돌아온 이스라엘 자손들’뿐 아니라 ‘그 땅 이방 사람의 더러운 것을 버리고 스스로 그들에게 속하여 이스라엘의 하나님 여호와를 찾는 자들’도 모두 참여했다(에스라 6:21). 곧 이방의 우상 숭배로 더럽혀졌던 이스라엘 사람들이다. ‘다윗의 집’이 언급되는 것은 육신을 따라 그의 씨에서 메시아께서 태어나실 것이기 때문이다. 그러나 언급되는 것은 그의 ‘집’이지 그 안에 있는 어떤 지상 통치자가 아니다.

스가랴는 두 부분 모두에서 자기 예언을 이전 선지자들과 연결한다. 그는 성읍과 성전의 파괴와 관련된 이전 선지자들의 경고가 성취되었다는 사실을 첫 권면에서 백성에게 깊이 새겼고(스가랴 1:4-6), 금식 준수에 관한 질문에 답할 때에도 그렇게 했다(스가랴 7:7-14). 첫째 부분에서 ‘순’이라는 명칭은 고유명사로 사용되어(스가랴 3:8; 6:12), 하나님께서 다윗에게 일으키실 메시아를 이사야와 예레미야가 ‘여호와의 싹’(이사야 4:2), ‘한 의로운 가지’(예레미야 23:5), ‘공의로운 가지’(예레미야 33:15)라고 부른 것을 상기시킨다. 민족들과 성읍들이 예루살렘에서 예배하자고 서로 권하는 예언은(스가랴 8:20-22; 미가 4:1-2; 이사야 2:3 비교) 이사야와 미가의 예언을 이어 가는 메아리이다. 세계 제국들을 상징하는 네 병거의 예언은 그것이 전제로 삼는 다니엘의 환상들이 없으면 이해할 수 없다.

메시아 안에서 제사장과 왕의 직무가 연합한다는 말씀은 다윗을 통하여 주신 약속을 새롭게 한다(스가랴 6:13; 시편 110:1-7 비교). 마지막 장들에서는 선지자의 표현이 연속적으로 이어지므로 이전 예언들이 더욱 많이 서로 엮일 수 있으며, 여기에는 초기 선지자와 후기 선지자의 예언이 모두 포함된다. 두로가 자기 지혜를 자랑한 일을 책망하는 말씀은 에스겔의 책망을 새롭게 한 것이고(스가랴 9:2; 에스겔 28:3), 블레셋 성읍들을 대적한 예언은 스바냐의 예언을 새롭게 한 것이다(스가랴 9:5; 스바냐 2:4). 왕이 시온에 오실 때 원수의 것이 아니라 유다의 병거와 말을 끊어 버리리라는 놀라운 예언은 미가의 말씀을 새롭게 한 것이다(스가랴 9:10; 미가 5:10). 그분의 평화로운 나라의 범위는 솔로몬의 시편에서 왔으며(시편 72:8), 구덩이에서 포로를 풀어 주고 하나님께서 그들에게 갑절로 갚으시는 말씀은 이사야서에 있다(스가랴 9:12; 이사야 51:14; 61:7). 두 부분이 끊어지고 남은 삼분의 일마저 다시 시험받고 깨끗하게 되는 체질의 묘사는 에스겔의 말씀을 압축한 것이다. 따라서 ‘끊어지며 죽을 것’이라는 말은 에스겔이 말한 기근과 칼로 인한 자연사와 폭력적 죽음에 각각 상응한다. ‘내가 말하기를 이는 내 백성이라 할 것이요 그들은 이르기를 여호와는 내 하나님이시라 하리라’는 말씀은 호세아의 ‘내가 내 백성 아닌 자에게 이르기를 너는 내 백성이라 할 것이요 그들은 이르기를 주는 내 하나님이시라 하리라’는 말씀과 거의 글자 그대로 같다. 다만 선지자의 아들이 지닌 의미심장한 이름에 대한 암시만 생략한다. 스가랴 14:10의 앞부분인 ‘온 땅이 게바에서 예루살렘 남쪽 림몬까지 평지같이 될 것이며 예루살렘이 높이 들릴 것이라’는 말씀은 이사야와 에스겔을 상기시킨다. 뒷부분인 ‘예루살렘이 그 본처에 있으리니 하나넬 망대에서부터 왕의 포도주 틀까지라 사람들이 그 가운데 거하며 다시는 진멸됨이 없으리니 예루살렘이 평안히 서리라’는 말씀은 예레미야의 다음 말씀을 상기시킨다. ‘성읍이 하나넬 망대에서부터 모퉁이 문까지 여호와를 위하여 건축될 것이며 다시는 뽑거나 전복하지 못할 것이니라’(예레미야 31:38, 40).

‘예루살렘을 치러 왔던 이방 나라들 중에 남은 자가 해마다 올라와 그 왕 만군의 여호와께 예배하며 초막절을 지킬 것이라’는 말씀은(스가랴 14:16) 이사야의 ‘매월 초하루와 매 안식일에 모든 혈육이 내 앞에 나아와 예배하리라 여호와의 말씀이니라’는 말씀을 상기시킨다(이사야 66:23). 스가랴 14:17-19은 이사야 60:12을 확장한 것이고, 스가랴 14:20은 에스겔 43:13의 사상을 표현한다. ‘그 날에는 만군의 여호와의 전에 가나안 사람이 다시 있지 아니하리라’는 예언은(스가랴 14:21) 에스겔 44:9을 되돌아본다. 예루살렘에서 흘러나올 생명수로 복음을 상징하는 말씀은 본래 요엘 3:18에 나오며, 에스겔의 충만한 그림을 축소한 것이다(스가랴 14:8; 에스겔 47:1-13). ‘내가 우상의 이름을 이 땅에서 끊어서 기억도 되지 못하게 할 것이라’는 약속은(스가랴 13:2; 호세아 2:17) 호세아의 ‘내가 바알들의 이름을 그의 입에서 제거하여 그 이름들이 다시는 기억되지 않게 하리라’는 말씀과 일부가 글자 그대로 일치한다. 다만 바알 숭배가 포로 생활로 소멸했으므로 더 일반적인 ‘우상들’이라는 이름으로 바꾸었다.

예언이 아닌 묘사에서도 마찬가지이다. ‘내가 숫염소들을 벌하리라’는 말로 악인을 숫염소에 빗댄 것은 에스겔의 표현을 새롭게 한 것이다(스가랴 10:3; 에스겔 34:17). ‘내가 양과 양 사이와 숫양과 숫염소 사이에서 심판하리라’는 말씀과 같다. 자기 양 떼를 멸한 목자들에 관한 묘사는 예레미야의 특징적인 표현인 ‘죄가 없는 줄로 여긴다’를 간직한다. 그들의 태만과 잔혹함을 세세히 열거하는 방식도 이를 표현한 단어들은 다르지만 동일하다. ‘죽게 된 자를 돌보지 아니하며 흩어진 자를 찾지 아니하며 상한 자를 고치지 아니하며 건강한 자를 먹이지 아니하고 살진 자의 고기를 먹으며 그 굽을 찢으리라’(스가랴 11:16). 에스겔서에는 ‘너희가 살진 양을 잡아 그 기름을 먹으며 그 털을 입되 양 떼는 먹이지 아니하는도다. 너희가 그 연약한 자를 강하게 아니하며 병든 자를 고치지 아니하며 상한 자를 싸매 주지 아니하며 쫓기는 자를 돌아오게 하지 아니하며 잃어버린 자를 찾지 아니하였다’고 되어 있다(에스겔 34:3-4). 이스라엘이 곡식 가운데 불꽃이 되어 그것을 태우리라는 오바댜의 형상도 유지된다. 이 예언은 더 큰 원수들의 집결과 관련되므로 에돔이라는 이름만 빠진다. 스가랴는 말한다. ‘그 날에 내가 유다 지도자들을 나무 가운데에 화로 같게 하며 곡식단 사이에 횃불 같게 하리니 그들이 좌우에 에워싼 모든 민족들을 불사를 것이라’(스가랴 12:6). 오바댜는 말한다. ‘야곱 족속은 불이 될 것이며 요셉 족속은 불꽃이 될 것이요 에서 족속은 지푸라기가 될 것이라 그들이 그 위에 붙어서 불사를 것이니라’(오바댜 1:18). 요단 주변의 갈대 숲을 나타내는 ‘요단의 자랑’이라는 작은 표현조차 예레미야서에만 독특하게 나타난다(스가랴 11:3; 예레미야 12:5; 49:19; 50:44).

스가랴는 이사야만큼 탁월한 복음적 선지자이며, 책의 두 부분 모두에서 그러하다.

서로 다른 주제에서 서로 다른 단어를 사용하는 것은 그 차이에서 필연적으로 생기는 결과이다. 한 선지자의 서로 다른 장들에 사용된 상이한 단어들을 세어 보는 사이비 비평에 맞서, 동일한 현대 시인이 사용한 서로 다른 단어들을 세어 본 적이 있다. 리듬과 주제와 단어가 달라도 더욱 섬세한 지각은 문체의 상응을 볼 것이다. 영시를 잘 아는 사람이라면 『음유시인』과 『시골 교회 묘지에서 쓴 비가』가 주제와 문체와 단어에서 아무리 달라도, 서로 다른 수식어들을 공들여 선택한 방식만 보고도 같은 손에서 나온 작품임을 의심하지 않을 것이다. 그럼에도 두 작품에 공통으로 나오는 특징적인 단어나 관용구는 하나도 없다. 그러나 다른 곳에서 보기 드문 동일하거나 유사한 단어나 관용구가 반복된다면, 이는 동일 저자를 나타내는 부차적인 표지가 된다.

스가랴서의 저자에 대한 공격에 답한 저술가들은 그러한 표지들을 다음과 같이 열거한다.

‘두 부분에는 다른 곳에서 나오지 않는 “가는 자에게서부터 돌아오는 자에게까지”라는 관용구가 공통으로 나타난다. 유대 백성 전체는 책 전반에서 “이스라엘 족속과 유다 족속”(스가랴 8:13), “유다 족속과 요셉 족속”(스가랴 10:6), “유다와 이스라엘과 예루살렘”(스가랴 1:19〔히브리어 2:2〕), “에브라임과 예루살렘”(스가랴 9:10), “유다와 에브라임”(스가랴 9:13), 또는 “유다와 이스라엘”(스가랴 11:14)이라고 불린다. 두 부분 모두에서 하나님의 행하심을 경험하여 장래에 알게 되리라고 호소하고(스가랴 2:13; 11:11), 두 부분 모두에서 내적 불화가 그것을 허용하시는 하나님의 섭리에 직접 귀속되며(스가랴 8:10; 11:6), 두 부분 모두에서 선지자는 땅의 소산이라는 하나님의 선물을 약속한다(스가랴 8:12; 10:1). 두 부분 모두에서 예루살렘에게 기쁨으로 외치라고 명한다. 첫째 부분에서는 “보라 하나님께서 말씀하시되 내가 와서 네 가운데에 거하리라 하시느니라”고 하고(스가랴 2:14〔영어 성경 10절〕), 둘째 부분에서는 “보라 네 왕이 네게 임하시나니”라고 한다(스가랴 9:9).

책의 두 부분은 언어의 순수성에서도 같다. 앞 장들에는 시리아어법이 하나도 나오지 않는다. 어린 시절 유대로 돌아온 선지자는 이전 선지자들의 언어를 본받아 자기 언어를 형성했다.

두 부분 모두에서 같은 생각이나 단어를 거듭 다룸으로 생기는 일정한 언어의 충만함이 있다. 두 부분 모두 강조를 위하여 전체와 그 부분들을 함께 언급한다. 이 충만함의 결과로 두 부분 모두 히브리 평행법의 일반적인 규칙과 달리 한 절이 다섯 부분으로 나뉘는 경우가 나타난다.

다음 사례에서 이 리듬을 더욱 생생히 볼 수 있다.

“그가 여호와의 전을 건축하고,

그가 영광도 얻고,

그 보좌에 앉아서 다스릴 것이요,

또 그 보좌에서 제사장이 되리니,

이 둘 사이에 평화의 의논이 있으리라.”

영문 원문

Introduction to Zechariah

Zechariah entered into his prophetic function two months after Haggai's first prophecy. He was still a youth, when God called him Zechariah 2:4, and so, since in the second year of Darius Hystaspis 18 years had elapsed from the first of Cyrus, he must have been brought in infancy from Babylon. His father Berechiah probably died young, since, in Ezra, the prophet is called after his grandfather, "Zechariah the son of Iddo" Ezra 5:1; Ezra 6:14. He succeeded his grandfather in the office of "the priests, the chief of the fathers," (of which there were twelve) in the days of Joiakim, the son of Joshua, the High priest Nehemiah 12:10, Nehemiah 12:12, Nehemiah 12:16. Since then, while he prophesied together with Haggai, Joshua was still high priest, and it is Joshua whom he sees in his vision in that same year Zechariah 3:1, he must have entered into his prophetic function before he succeeded to that other dignity. Yet neither is there any reason to think that he ever laid it aside, since we do not hear of any prophet, called by God, who did abandon it. Rather, like Jeremiah, he exercised both; called to the priesthood by the birth given to him by God, called to the prophetic function by divine inspiration.

Like Jeremiah, Zechariah was called in early youth to the prophetic function. The same designation, by which Jeremiah at first excused himself as unfit for the office, is given to Zechariah, "youth." The term does not indeed mark any definite age; for Joseph, when he was so designated by the chief butler Genesis 41:12, was 28 ; Benjamin and Absalom had sons of their own . They were probably so called as terms of affection, the one by his brother Judah Genesis 43:8; Genesis 44:22, Genesis 44:30, Genesis 44:33, the other by David his father 2 Samuel 18:5, 2 Samuel 18:12, 2 Samuel 18:29, 2 Samuel 18:32. But his grandfather Iddo was still in the discharge of his office. The length of his ministry is equally unknown. Two years after his first entrance upon it Zechariah 7:1, when Haggai's function was closed, he was bidden to answer from God those who enquired whether, now that they were freed from the captivity, they should keep the national fasts which they had instituted on occasion of some of the mournful events which had ushered it in. His remaining prophecies bear no date. The belief, that he lived and prophesied to old age, may have a true foundation, though unknown to us. We only know that he survived the high priest, Joshua, since his own accession to his office of head of the priests, in his division, was in the days of Joiakim, the son of Joshua.

Zechariah's book opens with a very simple, touching call to those returned from the captivity, linking himself with the former prophets, but contrasting the transitoriness of all human things, those who prophesied and those to whom they prophesied, with the abidingness of the Word of God. It consists of four parts, differing in outward character, yet with a remarkable unity of purpose and end. All begin with a foreground subsequent to the captivity; all reach on to a further end; the first two to the coming of our Lord; the third from the deliverance of the house then built, during the invasion of Alexander, and from the victories of the Maccabees, to the rejection of the true Shepherd and the curse upon the false; the last, which is connected with the third by its title, reaches from a future repentance for the death of Christ to the final conversion of the Jews and Gentiles.

The outward difference, that the first prophecy is in visions; the second prophecy is a response to an enquiry made of him; the last two visions, in free delivery, obviously did not depend upon the prophet. The occasion also of the first two bodies of prophecy involved that they were written in prose. For the imagery was borne on the prophet's mind in visions. The function of the prophet was only to record them and the explanations given to him of parts of them, which could only be done in prose. So far, he was like the apostles, who enquired of our Lord (when in the flesh) as to the meaning of His parables. There is, as in the later chapters, an abundance of imagery; and it may have pleased God to adapt the form of His revelation to the imaginative mind of the young prophet who was to receive it. But the visions are, as the name implies, pictures which the prophet sees, and which he describes.

Even a rationalist writer saw this. : "Every vision must form a picture, and the description of a vision must have the appearance of being read from a picture. It follows from the nature of the description of a vision, that for the most part it cannot be composed in any elevated language. The simplest prose is the best vehicle for a relation (and such is the description of a vision), and elaborate ornament of language were foreign to it. The beauty, greatness, elevation of a vision, as described, must lie in the conception, or in the symmetry, or wondrous boldness in the grouping of the images. Is the whole group, piece by piece, in all its parts, to the most minute shading, faithful and described with the character of truth, the exhibition of the vision in words is perfect."

The four portions were probably of different dates, since they stand in order in the prophet's book, as indeed the second portion is dated two years later than the first . For in the first part God's people are exhorted to come from Babylon Zechariah 2:7, which command, many in the time of Ezra, obeyed, and doubtless individuals subsequently, when a prosperous polity was restored; in the latter part, Babylon is mentioned no more; only in one place, in the imagery of earlier prophets, the future gathering of God's people is symbolized under the previous deliverance from West and East, Egypt and Assyria (Zechariah 10:10, compare Isaiah 11:11, Isaiah 11:16; Hosea 11:11).

But they agree in this, that the foreground is no longer, as in the former prophets, deliverance from Babylon. In the first part, the reference to the vision of the four empires in Daniel removes the promise of the Deliverer to the fourth empire. For the series of visions having closed with the vision of the four chariots, there follows at once the symbolic act of placing the crown or crowns on the head of the high priest and the promise of the Messiah, Who should be king and priest Zechariah 6:10-13. In the later part the enemies spoken of are in one place the Greeks Zechariah 9:13, subsequent to the protection of the temple under Alexander ; in another, they are the final gathering of all nations against Jerusalem Zechariah 12:2-3, Zechariah 12:9; Zechariah 14:2-3, Zechariah 14:14, Zechariah 14:16, which Joel also places at the end of all things Joel 3:2, after the outpouring of the Spirit, as it was poured out on the day of Pentecost.

In both parts alike, there is no mention of any king or of any earthly ruler; in both, the ruler to come is the Messias. In both, the division of the two kingdoms is gone. The house of Israel and house of Judah are united, not divided ; they had been distinct wholes, now they are in interests as one. Zechariah promises a future to both collectively, as did Jeremiah Jer 23:6; Jeremiah 50:20 long after the captivity of Israel, and Ezekiel promised that they should both again be one in the hand of God Ezekiel 37:16-19. The "brotherhood between Judah and Israel" still existed, after they had weighed the thirty pieces of silver for the Good Shepherd. The captivity, in God's Providence, ended at once the kingdom of Israel and the religious schism, the object of which was to maintain the kingdom.

Even before the captivity, "divers of Asher and Manasseh and Zebulun humbled themselves, and came to Jerusalem" 2 Chronicles 30:11, to the Passover of Hezekiah; nay, "a great multitude of the people from Ephraim and Manasseh, Issachar and Zebulun" 2 Chronicles 30:18, who had neglected or despised the first invitation 2 Chronicles 30:10, came subsequently. In the great passover of Josiah, we hear of "all Judah and Israel that were present" 2 Chronicles 35:18. The edict of Cyrus related to the "people of the Lord God of heaven, and was published throughout all his kingdom" Ezra 1:1-2, which included "the cities of the Medes" 2 Kings 17:6, where Israel had been removed. The sacred history is confined to Jerusalem, whence the Gospel was to go forth; yet, even "the sons of Bethel" Ezra 2:2, Ezra 2:28, the center of the rival, idolatrous worship, which was "among the mountains of Ephraim," were among those of the people of Israel who returned with Zerubbabel. It is inconceivable that, as the material prosperity of Palestine returned, even many of the ten tribes should not have returned to their country.

But place was no condition of the unity of the Church. Those who returned recognized the religious oneness of all the twelve tribes, wherever dispersed. At the dedication of the house of God, they Ezra 6:17 "offered a sin-offering for all Israel, twelve he-goats, according to the number of the tribes of Israel." At that passover were present, not only "the children of Israel which had come again out of the captivity," but, "all such as had separated themselves unto them from the defilements of the people of the land, to seek the Lord God of Israel" Ezra 6:21, i. e., Israelites, who had been defiled by the heathen idolatries. The "house of David" is mentioned; for of his seed according to the flesh Messiah was to be born, but it is his "house," not any earthly ruler in it.

In both parts alike, Zechariah connects his prophecies with the former prophets, the fulfillment of whose warnings he impressed upon his people in his opening exhortation to them Zechariah 1:4-6, and in his answer to the question about keeping the fasts Zechariah 7:7-14 which related to the destruction of the city and temple. In the first part, the title "the Branch" Zechariah 3:8; Zechariah 6:12 is used as a proper name, recalling the title of the Messiah in Isaiah and Jeremiah, "the Branch of the Lord" Isaiah 4:2, "a righteous Branch" Jeremiah 23:5, "a Branch of righteousness" Jeremiah 33:15, whom God would raise up to David. The prophecy of the mutual exhortation of peoples and cities to worship at Jerusalem (Zechariah 8:20-22, compare Micah 4:1-2; Isaiah 2:3) is an echo of those of Isaiah and Micah, prolonging them. The prophecy of the four chariots , the symbol of those world-empires, would be unintelligible without the visions in Daniel which it presupposes.

The union of the offices of priest and king in the Messiah is a renewal of the promise through David (Zechariah 6:13, coll. Psalm 110:1-7). In the last chapters, the continuousness of the prophet's diction admits still more of this interweaving of the former prophecies, and these alike from the earlier and later prophets. The censure of Tyre for its boast of its wisdom is a renewal of that of Ezekiel (Zechariah 9:2, and Ezekiel 28:3); the prophecy against the Philistine cities, of that of Zephaniah Zechariah 9:5; Zephaniah 2:4; the remarkable prediction that, when the king should come to Zion, chariots and horses, not of the enemy but of Judah should be cut off, is renewed from Micah Zechariah 9:10; Micah 5:10; the extent of his peaceful kingdom is from a psalm of Solomon Psalm 72:8; the loosing of the exile from the pit, and God's rendering double unto them, are in Isaiah Zechariah 9:12; Isaiah 51:14; Isaiah 61:7. The description of the sifting, in which, two parts having been cut off; even the remaining third should be anew tried and cleansed, is condensed from Ezekiel, so that, "shall be cut off, shall expire," correspond to the natural and violent deaths, by famine and by the sword, spoken of in Ezekiel . The words , "I have said, it is My people, and it will say, the Lord my God," are almost verbally from Hosea, "I say to not-my-people, thou art My people, and it will say, my God;" only omitting the allusion to the significant name of the prophet's son. : "The first part of Zechariah 14:10, "the whole land shall be turned as a plain from Gebah to Rimmon, and Jerusalem shall be exalted," reminds of Isaiah and Ezekiel; the latter part, "it shall be inhabited in her place from the tower of Hananeel to the king's winepresses, and men shall dwell in it and there shall be no more utter desolation, but Jerusalem shall dwell securely," reminds of Jeremiah, "The city shall be built to the Lord from the tower of Hananeel unto the gate of the corner; it shall not be plucked up nor thrown down any more" Jeremiah 31:38, Jeremiah 31:40.

The words, "and every one that is left of all the nations shall go up to worship the king, the Lord of hosts, and to keep the feast of tabernacles" Zechariah 14:16, reminds of Isaiah, "From new-moon to his newmoon, and from sabbath to his sabbath shall all flesh come to worship before Me, saith the Lord" Isaiah 66:23. Zechariah 14:17-19 are an expansion of Isaiah 60:12; Isaiah 5:20 expresses the thought of Ezekiel 43:13 : the prophecy Zechariah 14:21, "there shall be no more the Canaanite in the house of the Lord forever," refers back to Ezekiel" Ezekiel 44:9. The symbolizing of the Gospel by the life-giving waters which should flow forth from Jerusalem, originally in Joel 3:18, is a miniature of the full picture in Ezekiel Zechariah 14:8; Ezekiel 47:1-13. The promise, "I will cut off the names of the idols from the land and they shall be no more remembered" Zechariah 13:2; Hosea 2:17, in part verbally agrees with that of Hosea, "And I will remove "the names of the" Baalim "from" her mouth, "and they shall be no more remembered" by their names;" only, since the Baal-worship was destroyed by the captivity, the more general name of "idols" is substituted.

Equally, in descriptions not prophetic, the symbolizing of the wicked by the title of the goats, "I punished the goats" Zechariah 10:3; Ezekiel 34:17, is renewed from Ezekiel; "I judge between flock and flock, between the rams and the he-goats." The description of the shepherds who destroyed their flocks retains from Jeremiah the characteristic expression, "and hold themselves not guilty." The minuteness of the enumeration of their neglects and cruelties is the same (amid differences of the words whereby it is expressed): "the perishing shall he not visit, those astray shall he not seek, and the broken shall he not heal; the sound shall he not nurture, and the flesh of the fat shall he eat and their claws he shall split" Zechariah 11:16. In Ezekiel, "Ye eat the fat and clothe you with the wool; the fat ye slay; the flock ye feed not; the diseased have ye not healed; and the broken have ye not bound, and the wandering have ye not sought" Ezekiel 34:3-4. The imagery of Obadiah, that Israel should be a flame amidst grain to consume it, is retained; the name of Edom is dropped, for the prophecy relates to a larger gathering of enemies. Zechariah has, "In that day I will make the governors of Judah like a hearth of fire among wood and like a lamp of fire in a sheaf of corn, and they shall eat on the right hand and on the left all nations round about" Zechariah 12:6 : Obadiah; "The house of Jacob shall be 'fire' and the house of Jacob a 'flame,' and the house of Esau stubble, and it shall kindle on them and shall eat them" Obadiah 1:18. Even so slight an expression as "the pride of Jordan" Zechariah 11:3, as designating the cane-break around it, is unique to Jeremiah Jer 12:5; Jeremiah 49:19; Jeremiah 50:44.

Zechariah is eminently an Evangelic prophet, as much as Isaiah, and equally in both portions.

The use of different words in unlike subjects is a necessary consequence of that unlikeness. In contrast with that pseudo-criticism, which counts up the unlike words in different chapters of a prophet, the different words used by the same modern poet have been counted . A finer perception will see the correspondence of a style, when the rhythm, subject, words, are different. No one familiar with English poetry could doubt that "the Bard," and "the Elegy in a country Churchyard," however different in subject and style and words, were by the same hand, judging alone from the labored selection of the epithets, however different. Yet, there is not one characteristic word or idiom which occurs in both. But the recurrence of the same or like words or idioms, if unusual elsewhere, is a subordinate indication of sameness of authorship.

They are thus enumerated by the writers who have answered the attacks on the authorship of Zechariah.

"Common to both parts are the idioms, from him who goeth and from him who returneth, which do not occur elsewhere ; the whole Jewish people are throughout designated as "the house of Israel and the house of Judah" Zechariah 8:13, or "the house of Judah and the house of Joseph" Zechariah 10:6, or "Judah Israel and Jerusalem" (Zechariah 1:19, (Zechariah 2:2, Hebrew)), or "Ephraim and Jerusalem" Zechariah 9:10, or "Judah and Ephraim" Zechariah 9:13, or "Judah and Israel" Zechariah 11:14. There is in both parts the appeal to future knowledge of God's doings to be obtained by experience Zechariah 2:13; Zechariah 11:11; in both, internal discord is directly attributed to God, whose Providence permits it Zechariah 8:10; Zechariah 11:6; in both the prophet promises God's gifts of the produce of the earth Zechariah 8:12; Zechariah 10:1; in both he bids Jerusalem burst out for joy; in the first, "for lo, God says, I come and will dwell in the midst of thee" (Zechariah 2:1-13 :14, (10, English)); in the second, "behold thy King cometh unto thee" Zechariah 9:9.

The purity of language is alike in both parts of the book. No one Syriasm occurs in the earlier chapters. The prophet, who returned as a child to Judea, formed his language upon that of the older prophets.

In both there is a certain fullness of language, produced by dwelling on the same thought or word; in both, the whole and its parts are, for emphasis, mentioned together . In both parts, as a consequence of this fullness, there occurs the division of the verse into live sections, contrary to the usual rule of Hebrew parallelism.

This rhythm will appear more vividly in instances ;

"And He shall build the temple of the Lord;

And He shall bear majesty;

And he shall sit and rule on his throne;

And he shall be a priest on his throne;

And a counsel of peace shall be between them both.

1

Zechariah 1:1

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여덟째 달에 - 이 날짜는 스가랴의 예언을 학개의 예언들과 이어 준다. 두 달 전인 ‘여섯째 달에’(학개 1:1), 학개는 스가랴와 함께(에스라 5:1-2) 스룹바벨과 백성에게 중단했던 성전 건축을 재개하라고 권면했다. 그들은 페르시아 정부의 부분적인 방해에도 불구하고 매우 부지런히 일했으므로, 하나님께서는 ‘일곱째 달에’(에스라 5:3-5) 그리스도의 오심을 통해 나타날 성전의 후일 영광에 관한 장엄한 약속을 주셨다(학개 2:1-9). 그러나 학개도 그들에게 경고했듯이 회심은 아직 완전하지 않았다. 그러므로 스가랴는 여덟째 달에, 학개는 아홉째 달에(학개 2:10-14), 그 약속들에 참여하기 위한 조건으로 철저하고 내적인 회개가 필요함을 그들에게 촉구한다.

오소리우스는 말한다. ‘그는 한 말씀 안에서 지극히 거룩하신 하나님의 이름을 세 번 언급한다. 이는 부분적으로 하나의 본질 안에 계신 세 위격에 관한 지식을 가르치기 위함이고, 부분적으로 장차 올 구원에 대한 소망 안에서 그들의 마음을 더욱 굳게 하기 위함이다.’

영문 원문

In the eighth month - o. The date joins on Zechariah's prophecy to those of Haggai. Two months before, "in the sixth month" Haggai 1:1, had Haggai, conjointly with Zechariah Ezr 5:1-2, exhorted Zerubbabel and the people to resume the intermitted building of the temple. These had used such diligence, notwithstanding the partial discouragement of the Persian Government, that God gave them "in the seventh month" Ezra 5:3-5, the magnificent promise of the later glory of the temple through the coming of Christ Haggai 2:1-9. Still, as Haggai too warned them, the conversion was not complete. So Zechariah in the eighth, as Haggai in the ninth Haggai 2:10-14 month, urges upon them the necessity of thorough and inward repentance, as the condition of partaking of those promises.

Osorius: "Thrice in the course of one saying, he mentions the most holy name of God; partly to instruct in the knowledge of Three Persons in one Nature, partly to confirm their minds more strongly in the hope of the salvation to come."

2

Zechariah 1:2

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여호와께서 너희 조상들에게 크게 진노하셨느니라 - 곧 참으로 진노라 할 만한 진노였다는 뜻이다. 선지자는 그 진노가 얼마나 컸는지를 더 설명하지 않고 그들의 기억이 채우도록 남겨 둔다. 키릴루스는 말한다. ‘그가 그들을 어떻게 두렵게 하는지 보라. 그는 젊은이들 앞에 그들보다 앞선 자들에게 닥친 일을 제시하고 그들을 바로잡도록 몰아간다. 그들이 지혜롭게 조상들의 길을 버리고 하나님을 기쁘시게 하는 일을 온갖 생각과 정성을 들일 가치가 있는 것으로 여기지 않는다면, 그와 같거나 더 무거운 재앙이 닥칠 것이라고 위협한다. 그는 큰 진노를 말한다. 하나님께서 바벨론 사람들로 온 유다와 사마리아를 황폐하게 하고 거룩한 곳들을 불사르며 예루살렘을 멸하게 하셨고, 택하신 이스라엘을 이방 땅의 비참한 노예 생활로 옮기셨다는 사실은 결코 가벼운 불쾌감을 나타내지 않는다. 그들은 제물에서 끊어지고 더는 거룩한 뜰에 들어가지 못하며 감사 제물이나 십일조나 율법의 첫 열매를 드리지 못했고, 필요와 두려움 때문에 하나님께서 정하신 가장 소중한 절기들을 지키는 의무조차 수행할 수 없었다. 이를 그리스도의 신비에 적용한다면 유대 백성에게도 같은 말을 할 수 있다. 그들이 “선지자들을 죽이고” “영광의 주” 자신을 십자가에 못 박은 뒤에 사로잡혀 멸망했으며, 그들의 유명한 성전은 땅에 무너졌다. 그리하여 호세아의 말씀이 그들에게 성취되었다. “이스라엘 자손들이 많은 날 동안 왕도 없고 지도자도 없고 제물도 없고 주상도 없고 에봇도 없고 드라빔도 없이 지내리라.”’

영문 원문

Wroth was the Lord against your fathers with wrath - o, that is, a wrath which was indeed such, whose greatness he does not further express, but leaves to their memories to supply. Cyril: "Seest thou how he scares them, and, setting before the young what befell those before them, drives them to amend, threatening them with the like or more grievous ills, unless they would wisely reject their fathers' ways, esteeming the pleasing of God worthy of all thought and care. He speaks of great wrath. For it indicates no slight displeasure that He allowed the Babylonians to waste all Judah and Samaria, burn the holy places and destroy Jerusalem, remove the elect Israel to a piteous slavery in a foreign land, severed from sacrifices, entering the holy court no more nor offering the thank-offering, or tithes, or first-fruits of the law, but precluded by necessity and, fear even from the duty of celebrating his prescribed and dearest festivals. The like we might address to the Jewish people, if we would apply it to the mystery of Christ. For after they had "killed the prophets" and had "crucified the Lord of glory" Himself, they were captured and destroyed; their famed temple was levelled, and Hosea's words were fulfilled in them; "The children of Israel shall abide many days without a king and without a prince, without a sacrifice and without an image, without an ephod and without teraphim" .

3

Zechariah 1:3

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그러므로 너는 말하라 - 문자적으로는 ‘그리고 네가 말한다’이다. 곧 이러한 일이 있었으므로 네가 ‘내게로 돌아오라’고 말하거나 말해야 한다는 결론이 따른다. 그들은 어느 정도 하나님께 돌아왔다. 하나님을 위하여 자기 땅으로 돌아왔기 때문이다. 또한 얼마 동안 태만했다가(학개 1:2-11) 성전 건축을 재개했을 때에도 다시 돌아왔고, 하나님께서는 ‘내가 너희와 함께하노라’고 말씀하셨다(학개 1:13). 그러나 여전히 더욱 내적이고 더욱 온전한 돌아옴이 필요했다. 하나님께서는 그것을 조건으로 더욱 가까운 임재를 약속하신다. 말라기도 이 말씀을 반복하며(말라기 3:7), 야고보는 ‘하나님을 가까이하라 그리하면 너희를 가까이하시리라’고 권면한다(야고보서 4:8). 하나님께 돌아온 사람들도 언제나 좁은 길의 중심으로 더욱 돌아가야 한다. 영혼이 하나님께 더욱 자신을 열수록 하나님께서는 그 안에 더욱 깊이 들어오신다. 하나님께서 자신을 나누어 주시는 일은 오직 우리가 마음의 문을 그분께 닫는 것으로 인해 방해받을 뿐이다. ‘사람이 나를 사랑하면 내 말을 지키리니 내 아버지께서 그를 사랑하실 것이요 우리가 그에게 가서 거처를 그와 함께 하리라’(요한복음 14:23).

오소리우스는 말한다. ‘사람들이 기만적인 재화를 뒤에 버리고 온 마음을 하나님께 드리며, 이전에 삶의 허무한 것들에 쏟았던 것보다 결코 덜하지 않은 수고와 열심을 하나님의 일에 쏟을 때 그들은 회심했다고 일컬어진다.’

트리엔트 공의회 제6회기 제5장은 말한다. ‘성경에서 “내게로 돌아오라 그리하면 내가 너희에게로 돌아가리라”고 말씀할 때 우리는 우리 자신의 자유에 관하여 권고를 받는다. 우리가 “여호와여, 우리를 주께로 돌이키소서 그리하시면 우리가 돌아가겠나이다”라고 대답할 때에는 하나님의 은혜가 우리보다 앞선다는 것을 고백한다.’

영문 원문

Therefore say thou - Literally, "And thou sayest," that is, this having been so, it follows that thou sayest or must say, "Turn ye unto Me." In some degree they had turned to God, for whose sake they had returned to their land; and again when, after some negligence Haggai 1:2-11, they renewed the building of the temple, and God had said, "I am with you" Haggai 1:13. But there needed yet a more inward, more complete turning, whereon God promises a yet nearer presence, as Malachi repeats the words Malachi 3:7, and James exhorts, "Draw nigh to God and He will draw nigh to you" James 4:8. Those who have turned to God need ever to turn more into the center of the narrow way. As the soul opens itself more to God, God, whose communication of Himself is ever hindered only by our closing the door of our hearts against Him, enters more into it. "If a man love Me, he will keep My words, and My Father will love him, and We will come unto him, and make Our abode with him" John 14:23.

Osorius: "People are said to be converted, when leaving behind them deceitful goods, they give their whole mind to God, bestowing no less pains and zeal on divine things than before on the nothings of life."

Conc. Trid. Sess. vi. c. 5: "When it is said in Holy Scripture, "Turn unto Me and I will turn unto you," we are admonished as to our own freedom; when we answer, "Turn us, Lord, unto Thee, and we shall be turned," we confess that we are forecome by the grace of God."

4

Zechariah 1:4

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너희 조상들을 본받지 말라 - 악한 선례는 이상할 만큼 쉽게 전염된다. 선과 진리와 믿음의 전통은 비난받지만, 악과 오류의 전통만은 고수된다. 여로보암의 죄는 이스라엘의 모든 왕에게 신성한 것으로 여겨졌다. ‘오므리의 율례와 아합 집의 모든 행위를 지키고’(미가 6:16)라는 말씀과 같다. ‘그들의 조상들처럼 뒤로 물러가 배신하고 속이는 활같이 빗나갔다’(시편 78:57)는 말씀은 하나님께서 이스라엘의 역사를 요약하신 것이다. 키릴루스는 말한다. ‘조상들의 무지를 따르고 극심한 악으로 책망을 받으면서도 언제나 물려받은 관습을 반박할 수 없는 변호로 내세우는 사람들은 어리석다. 특히 우상 숭배자들은 진리의 지식으로 부름을 받아도 언제나 조상들의 오류를 마음에 간직하고, 그들의 무지를 세습된 몫으로 받아들여 눈먼 상태에 머문다.’

이전 선지자들이 - 선지자들은 앞으로 일어날 일을 예언할 때뿐 아니라 목양의 직무를 수행할 때에도, 하나님의 율법을 시행하고 회개를 권면할 때뿐 아니라 불순종에 대한 심판을 선포할 때에도 하나님의 말씀을 전했다. 예언의 직무와 목양의 직무는 나단(사무엘하 7:4-16; 12:1-14), 갓(사무엘상 22:5; 24:11), 스마야(역대하 11:2-4; 12:5-8), 아사랴(역대하 15장), 하나니(역대하 16:7-9), 엘리야(열왕기상 17:1, 14; 18:1, 41; 21:19, 21, 23, 29; 열왕기하 1:4, 16), 엘리사(열왕기하 3:17-18; 4:16; 5:27; 7:1-2; 8:10-13; 13:14-19), 그리고 이믈라의 아들 미가야에게 함께 있었다. 미가야가 습관적으로 아합에게 불리한 예언을 했으므로 아합은 ‘내가 그를 미워하나니 그는 내게 대하여 길한 일은 예언하지 아니하고 흉한 일만 예언함이로다’라고 말했다(열왕기상 22:8). 여기서 구체적으로 언급된 회심의 촉구들과 그것들이 열매를 맺지 못한 일은 예레미야가 모든 선지자의 말씀으로 요약했다. 그는 십 년 동안에 관하여 이렇게 말한다. ‘여호와의 말씀이 내게 임하였기에 내가 새벽부터 부지런히 일어나 너희에게 말하였으나 너희가 순종하지 아니하였느니라. 여호와께서 그의 모든 종 선지자들을 너희에게 끊임없이 보내셨으나 너희가 순종하지 아니하였으며 귀를 기울여 듣지도 아니하였도다. 그가 이르시기를 너희는 각기 악한 길과 악행에서 돌이키라 그리하면 나 여호와가 너희와 너희 조상에게 영원부터 영원까지 준 그 땅에 살리라. 너희 손으로 만든 것으로 나의 노여움을 일으키지 말며 다른 신들을 따라 섬기거나 예배하지 말라 그리하면 내가 너희를 해하지 아니하리라 하였으나, 여호와의 말씀이니라, 너희가 내게 순종하지 아니하고 너희 손으로 만든 것으로 나의 노여움을 일으켜 스스로 해를 자초하였느니라. 그러므로 만군의 여호와께서 이와 같이 말씀하시니라 너희가 내 말을 듣지 아니하였은즉…’(예레미야 25:3-8). 열왕기의 선지자 저자도 ‘모든 선지자와 모든 선견자’에 관하여 같은 방식으로 요약한다. ‘여호와께서 모든 선지자와 모든 선견자를 통하여 이스라엘과 유다에게 증언하여 이르시기를 너희는 돌이켜 너희 악한 길에서 떠나고 내가 너희 조상들에게 명령하고 또 내 종 선지자들을 통하여 너희에게 보낸 모든 율법대로 나의 계명과 율례를 지키라 하셨으나, 그들이 듣지 아니하고 그들의 목을 곧게 하기를 그들의 조상들의 목과 같이 하였도다’(열왕기하 17:13).

‘너희의 악한 길과 악한 행위에서 돌이키라’는 특징적인 표현이 예레미야서에 나오므로, 이 요약이 주로 스가랴의 마음에 있었을 가능성이 크다. 따라서 그는 이사야나 요엘이나 아모스 등을 개별적으로 가리킨 것이 아니라, 모든 선지자가 회개의 설교자였던 것처럼 하나님께서 사람들을 자신에게로 다시 부르시려고 세우신 교사들의 전체 무리를 가리킨다. 이들은 그리스도인의 사역에 상응한다.

‘이전 선지자들’이라는 명칭은 학개와 스가랴의 직무를 포로기 이전의 특정 선지자들과 대조하는 것이 아니라, 하나님께서 친히 말씀하신 대로 그토록 끊임없이 보내신 모든 사람의 무리와 대조한다.

그러나 그들이 내 말을 듣지 아니하였느니라 - 히에로니무스는 말한다. ‘그들은 선지자들을 통하여 경고하시는 주의 말씀을 듣지 않았으며, 자기들에게 말한 선지자들이 아니라 “내 말을 듣지 아니하였느니라. 여호와의 말씀이니라.” 말씀하신 나를 주목하지 않았다. 말한 자들 안에 내가 있었으나 멸시받았기 때문이다. 그러므로 주께서도 복음서에서 “너희를 영접하는 자는 나를 영접하는 것이요”라고 말씀하신다’(마태복음 10:40).

영문 원문

Be ye not like your fathers - Strangely infectious is the precedent of ill. Tradition of good, of truth, of faith, is decried; only tradition of ill and error are adhered to. The sin of Jeroboam was held sacred by every king of Israel: "The statutes of Omri were diligently kept, and all the works of the house of Ahab" Micah 6:16. "They turned back and were treacherous like their forefathers; they turned themselves like a deceitful bow" Psalm 78:57, is God's summary of the history of Israel. Cyril: "Absurd are they who follow the ignorances of their fathers, and ever plead inherited custom as an irrefragable defense, though blamed for extremest ills. So idolaters especially, being called to the knowledge of the truth, ever bear in mind the error of their fathers and, embracing their ignorance as an hereditary lot, remain blind."

The former prophets - The prophets spake God's words, as well in their pastoral office as in predicting things to come, in enforcing God's law and in exhorting to repentance, as in announcing the judgments on disobedience. The predictive as well as the pastoral office were united in Nathan 2 Samuel 7:4-16; 2 Samuel 12:1-14, Gad 1 Samuel 22:5; 1 Samuel 24:11, Shemaiah 2 Chronicles 11:2-4; 2 Chronicles 12:5-8, Azariah 2 Chronicles 15, Hanani 2 Chronicles 16:7-9, Elijah 1 Kings 17:1, 1 Kings 17:14; 1 Kings 18:1, 1 Kings 18:41; 1 Kings 21:19, 1 Kings 21:21, 1 Kings 21:23, 1 Kings 21:29; 2 Kings 1:4, 2 Kings 1:16, Elisha 2 Kings 3:17-18; 2 Kings 4:16; 2 Kings 5:27; 2 Kings 7:1-2; 2 Kings 8:10-13; 2 Kings 13:14-19, Micaiah the son of Imla, whose habitual predictions against Ahab induced Ahab to say 1 Kings 22:8, "I hate him, for he doth not prophesy good concerning me, but evil." The specific calls to conversion here named and their fruitlessness, are summed up by Jeremiah as words of all the prophets. For ten years he says, "The word of the Lord hath come unto me, and I have spoken unto you, rising early and speaking, and ye have not hearkened. And the Lord hath sent unto you all His servants the prophets, rising early and sending; but ye have not hearkened nor inclined your ear to hear. They said, Turn ye again now every one from his evil ways and from the evil of your doings, and dwell in the land that the Lord hath given unto you and to your fathers forever and ever; and go not after other gods to serve and worship them, and provoke Me not to anger with the works of your hands, and I will do you no hurt. But ye have not hearkened unto Me, saith the Lord; that ye might provoke Me to anger with the works of your hands to your own hurt. Therefore, thus saith the Lord of hosts, Because ye have not heard My words ..." Jeremiah 25:3-8. The prophetic author of the book of Kings sums up in like way, of "all the prophets and all the seers." "The Lord testified against Israel and against Judah by the hand of all the prophets and all the seers, saying, Turn ye from your evil ways and keep My commandments, My statutes, according to all the law which I commanded your fathers, and which I sent to you by My servants the prophets, and they did not hear, and hardened their neck, like the neck of their fathers" 2 Kings 17:13.

The characteristic word, "turn from your evil ways and the evil of your doings" occurring in Jeremiah, it is probable, that this summary was chiefly in the mind of Zechariah, and that he refers not to Isaiah, Joel, Amos etc., (as all the prophets were preachers of repentance), but to the whole body of teachers, whom God raised up, analogous to the Christian ministry, to recall people to Himself.

The title, "the former prophets," contrasts the office of Haggai and Zechariah, not with definite prophets before the captivity, but with the whole company of those, whom God sent as He says, so unremittingly.

And they hearkened not unto Me - Jerome: "They heard not the Lord warning through the prophets, attended not - not to the prophets who spake to them but - not to Me, saith the Lord. For I was in them who spake and was despised. Whence also the Lord in the Gospel saith, "He that receiveth you, receiveth Me" Matthew 10:40.

5

Zechariah 1:5

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너희 조상들이 어디 있느냐? - 이 질문의 갑작스러운 엄숙함은 그들이 품었던 소망과 계획과 자신에게 한 약속을 중도에 끊어 버린 예기치 않은 생의 종말을 암시하는 듯하다. ‘그들이 평안하다, 안전하다 할 그때에 갑작스러운 멸망이 그들에게 이르리니’(데살로니가전서 5:3)라는 말씀과 같다. 그러나 그들뿐 아니라 하나님의 말씀으로 그들을 섬겼던 선지자들도 인간이었으므로 세상을 떠났다. 그들 가운데 일부는 순교자의 죽음으로 사람들이 기대하는 수명보다 일찍 죽었다. 많은 선지자가 자기 말이 성취되는 것을 보지 못했다. 그러나 그들이 말한 하나님의 말씀은 하나님께로부터 왔으므로 사라지지 않았다.

영문 원문

Your fathers, where are they? - The abrupt solemnity of the question seems to imply an unexpected close of life which cut short their hopes, plans, promises to self. "When they said, Peace and safety, then sudden destruction cometh upon them" 1 Thessalonians 5:3. Yet not they only but the prophets too, who ministered God's Word to them, these also being human beings, passed away, some of them before their time as people, by the martyr's death. Many of them saw not their own words fulfilled. But God's word which they spake, being from God, passed not away.

6

Zechariah 1:6

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오직 나의 말과 나의 규례들은 - 하나님께서 그들을 통하여 말씀하신 것들이다. 그것들이 ‘너희 조상들에게 미치지 아니하였느냐?’(시편 2:7; 스바냐 2:2). 이교 세계에도 하나님의 공의를 인정하는 기억이 남아 있다. ‘절뚝거리는 걸음의 형벌이 앞서 달아나는 악인을 놓친 일은 드물다.’ 모세는 ‘이 모든 저주가 네게 임하고 너를 따라잡아 마침내 네가 멸망하리라’고 예언한다(신명기 28:45).

그들이 하나님께로 돌아와 말하기를 - 바벨론에 있던 유대인의 역사는 하나님께서 다니엘과 그의 세 동료를 특별히 다루신 일을 제외하면 성경에 기록되지 않았다. 그러나 예레미야는 스가랴의 마음속에 있었던 것으로 보이는 사실을 다음과 같이 고백한다. ‘여호와께서 이미 정하신 일을 행하시고 옛날에 명령하신 말씀을 다 이루셨도다’(예레미야애가 2:17). 예레미야애가는 마땅히 받을 형벌에 대한 하나의 긴 고백이며, 다니엘도 자기 자신을 포함한 백성의 이름으로 그러한 고백을 드렸다(다니엘 9:4-16).

그 기간은 하나님과 그분께 드리는 가시적인 예배의 회복을 오래 기다리는 때였다. 그러나 회개는 그들의 회복을 위한 조건이었다.

영문 원문

Only My words and My decrees - Which God spake by them, "did not they overtake them?" (as Psalm 2:7; Zephaniah 2:2). Pagan reminiscence of God's justice acknowledged , "Rarely hath punishment with limping tread parted with the forerunning miscreant." "All these curses," Moses foretells, "shall come upon thee and overtake thee, until thou art destroyed" Deuteronomy 28:45.

And they returned to God and said - The history of the Jews in Babylon is omitted in Holy Scripture, except as to His special dealings with Daniel and his three companions. Yet Jeremiah confesses in words, what Zechariah had apparently in his mind; "The Lord hath done that which He purposed; He hath fulfilled His word, which He commanded in the days of old" Lamentations 2:17. The Lamentations are one long confession of deserved punishment, such as Daniel too made in the name of his people with himself Daniel 9:4-16.

It was one long waiting for God and for the restoration of His visible worship. Yet repentance was a condition of their restoration.

7

Zechariah 1:7

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스물넷째 날에 - 성전 건축을 재개한 지 정확히 다섯 달 뒤이며(학개 2:15), 학개의 마지막 예언으로부터 두 달 뒤이다(학개 2:20). 그들을 압제한 원수들에게서 처음 구원받는 때부터 그리스도의 오심에 이르기까지 앞으로 전개되는 일련의 환상은 하나님께 드리는 예배를 회복하려고 처음으로 온 마음을 다해 노력한 데 대한 보상으로 주어졌다. 이 환상들은 ‘여호와의 말씀’이라고 불린다. 눈에 보이도록 주어진 예언으로서 영혼에 계시를 전달하고 하나님께서 그 일부를 설명하셨기 때문이다.

영문 원문

On the twenty-fourth day - Exactly five months after the building of the temple was resumed Haggai 2:15, and two months after Haggai's last prophecy Haggai 2:20. The series of visions, leading onward, from the first deliverance from the enemies who oppressed them, to the Coming of Christ, is given as a reward to their first whole-hearted endeavor to restore their worship of Him. The visions are called the "word of the Lord," because they were prophecy, made visible to the eye, conveying the revelation to the soul, and in part explained by Him.

8

Zechariah 1:8

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내가 밤에 보니 - 곧 ‘스물넷째 날’에 이어지는 그 밤을 뜻한다. 밤의 어둠은 아마도 회복된 형편의 희미함과 부합하기 때문에 택해졌을 것이다. 디오니시우스가 말하듯이 밤은 또한 ‘감각과 상상이 잠잠하므로 하나님의 계시를 받기에 더 적합하다.’

한 사람이 붉은 말을 타고 - 이 사람은 사람의 모습으로 나타난 하나님의 천사이다. 다니엘이 ‘내가 처음 환상 중에 본 그 사람 가브리엘이 내게 가까이 이르렀다’고 말한 것과 같다(다니엘 9:21). 그는 의심할 여지 없이 여호수아에게 사람의 모습으로 나타나 육신으로 나타나실 하나님의 계시를 미리 준비하신 동일한 분이다. 여호수아는 그분 앞에서 얼굴을 땅에 대고 그분 안에서 하나님을 예배했으며, 하나님께서는 그분을 통하여 모세에게 요구하셨던 것과 동일한 경외의 표지를 요구하셨다. ‘여호수아가 눈을 들어 본즉 한 사람이 칼을 빼어 손에 들고 맞은편에 섰다가 이르되 나는 여호와의 군대 대장으로 지금 왔느니라’(여호수아 5:13-15. ‘여호와의 천사’에 대해서는 퓨지 박사의 『선지자 다니엘』 519-525쪽 주석을 보라). 그는 여기서 자신을 따르는 군대의 지휘관으로 말을 탄다. 다른 천사들은 그에게 보고하고, 그는 선지자를 가르치는 천사에게 지시한다. 붉은색은 피의 색이므로, 하나님께서 허락하신 징계의 분량을 넘어 유대인들에게 죄를 범한 그 원수들에게 내리실 ‘하나님의 보복’을 분명히 상징한다(디오니시우스). 그는 아마도 다니엘서에서 ‘너희의 군주’(다니엘 10:21), 곧 ‘네 백성의 자손을 위하여 서는 큰 군주’라고 불린 미가엘일 것이다(다니엘 10:13).

그가 서 있었고 - 우리가 말하듯이 거의 정지한 채 그 한곳에 머물러 있었다는 뜻이다. 이 묘사는 스가랴 1:10에서 이 천사의 신원을 확인하듯 반복된다. 그러므로 그와 ‘여호와의 천사’(스가랴 1:11)는 아마도 동일한 존재이다.

화석류나무들 - 향기롭고 키가 낮은 특성 때문에, 향기를 내면서도 낮은 처지에 있거나 겸손한 교회를 상징할 가능성이 크다. 화석류의 자연적 특성은 그것을 더욱 적합한 상징으로 만든다.

그의 뒤에는 - 천사가 그들의 우두머리라는 관계는 그들이 그를 따르는 모습으로 나타난다. 이는 그들이 뒤이어 그에게 보고하는 모습과 부합한다. 붉은 말과 흰 말은 전쟁과 영광의 잘 알려진 상징이다. 그러므로 계시록에서 ‘흰 말’을 타신 분은 ‘이기고 또 이기려고 나아갔다’(요한계시록 6:2). 나머지 색은 다소 불확실하다. 그것이 잿빛 회색이라면 계시록의 청황색 말과 상응하며, 검은색과 흰색이라는 두 색의 결합은 변화가 엇갈리는 상태를 상징하기에 알맞다. 반면 ‘밤색’처럼 혼합된 색은 어떤 상징도 시사하지 않는다.

영문 원문

I saw in the night - that is, that following on "the twenty-fourth day." The darkness of the night perhaps was chosen, as agreeing with the dimness of the restored condition. Night too is, Dionysius), "through the silence of the senses and of the fancy, more suited for receiving divine revelations."

A man riding upon a red horse - The man is an angel of God, appearing in form of man, as Daniel says, "The man Gabriel, whom I had seen in the vision at the beginning, touched me" Daniel 9:21. He is doubtless the same who appeared to Joshua in form of man, preparing thereby for the revelation of God manifest in the flesh - He, before whom Joshua fell on his face and in him worshiped God, through whom also God required the same tokens of reverence as He had from Moses. "Joshua lifted up his eyes, and looked, and behold there stood a man over against him with a sword drawn in his hand, who said, as Captain of the Lord's host am I come" (Joshua 5:13-15. See the note on "the Angel of the Lord" in Dr. Pusey's Daniel the Prophet, pp. 519-525). He rides here, as Leader of the host who follow Him; to Him the others report, and He instructs the Angel who instructs the prophet. Red, being the color of blood, symbolizes doubtless "the vengeance of God to be inflicted on the enemies of the Jews for their sins committed against the Jews" (Dionysius), exceeding the measure of chastisement allowed by God. It probably was Michael Daniel 10:13, who is entitled in Daniel, "your prince Daniel 10:21, the great prince which standeth up for the children of thy people" .

And he was standing - Almost as we say, stationary, abiding in that one place. The description is repeated Zechariah 1:10 apparently as identifying this angel, and so he and the "angel of the Zechariah 1:11 Lord" are probably one.

The myrtle trees - from their fragrance and lowness, probably symbolize the Church, as at once yielding a sweet odor, and in a low estate, or lowly. The natural habits of the myrtle make it the fitter symbol.

And behind him - The relation of the Angel as their chief is represented by their following him. This is consistent with their appearing subsequently as giving report to him. The red and white horses are well-known symbols of war and glory, whence He who sits on "the white horse" Revelation 6:2 in the revelations, "went forth conquering and to conquer." The remaining color is somewhat uncertain. If it be ashen gray, it would correspond to the pale horse of the revelations, and the union of the two colors, black and white, is calculated to be a symbol of a chequered state of things, whereas a mingled color like "chestnut" is not suggestive of any symbol.

9

Zechariah 1:9

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한국어

이것들이 무엇입니까? - 그는 그것들이 누구인지가 아니라 무엇을 의미하는지를 묻는다.

내 안에서 말하던 천사가 - 문자적으로는 ‘내 안에서 말했다’이다. 매우 드문 이 표현은 일반적인 외적 기관의 개입 없이 말씀이 영혼 안으로 직접 전달되는 내적 말씀이라는 사상을 나타내려는 것처럼 보인다. 하나님께서 모세에게 말씀하신다. ‘너희 중에 선지자가 있으면 나 여호와가 환상으로 나를 그에게 알리기도 하고 꿈으로 그 안에서 말하기도 하거니와, 내 종 모세와는 그렇지 아니하니 그 안에서 내가 입과 입으로 말하리라’(민수기 12:6-9). 하박국도 이와 같은 내적 가르침에 관하여 ‘그가 내 안에서 무엇이라 말씀하실는지 기다리고 바라보리라’고 말한다. 이는 스가랴에게 하나님의 환상들을 해석해 준 한 시종 천사를 특징짓는 명칭이다(스가랴 1:13-14, 19; 2:2 히브리어, 2:3, 7; 4:1, 4-5; 5:5, 10; 6:4). 디오니시우스는 말한다. ‘하나님께서는 그의 사역을 통하여 장래 일들을 내게 보여 주셨다. 곧 그 천사는 스가랴의 영과 상상력 안에 미리 보여 줄 사물의 환영 또는 형상을 만들고, 그 형상들이 무엇을 의미하는지 깨닫게 했다.’

영문 원문

What are these? - He asks, not who, but what they import.

The angel that talked with me - Literally, "spake in me." The very rare expression seems meant to convey the thought of an inward speaking, whereby the words should be borne directly into the soul, without the intervention of the ordinary outward organs. God says to Moses, "If there is a prophet among you, I, the Lord, will make Myself known unto him in a vision, I will speak (literally) in him in a dream. My servant Moses is not so - In him will I speak mouth to mouth Numbers 12:6-9;" and Habakkuk says of the like inward teaching, "I will watch to see, what He will speak in me" . It is the characteristic title of one attendant-angel, who was God's expositor of the visions to Zechariah (Zechariah 1:13-14, Zechariah 1:19, (Zechariah 2:2 Hebrew) Zechariah 2:3; (7) Zechariah 4:1, Zechariah 4:4-5; Zechariah 5:5, Zechariah 5:10; Zechariah 6:4). Dionysius: "By his ministry God showed me things to come, in that that angel formed in the spirit and imaginative power of Zechariah phantasms or images of things which were foreshown him, and gave him to understand what those images signified."

10

Zechariah 1:10

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그 사람이 대답하여 - 시종 천사에게 한 질문에 그 자신이 직접 대답했다.

이들은 여호와께서 땅을 두루 다니도록 보내신 자들이니라 - 사탄은 자신에 관하여 ‘땅을 두루 돌아 여기저기 다녀왔다’고 말한다(욥기 2:2). 사탄이 악을 위하여 다닌 것처럼 이들은 선을 위하여 다녔다. 이들의 직무는 성경에 기록된 것처럼 하나님께서 특별한 임무를 맡겨 천사들을 보내신 경우와 같은 특정하거나 일시적인 임무가 아니었다. 그것은 인간의 일들에 계속 관여하고 우리의 행위와 길을 세밀하게 방문하고 살피는 일이었으며, 하나님께서 ‘천사와 사람의 섬김을 정하고 구성하신’ ‘놀라운 질서’의 한 부분이었다. 다니엘서를 통해 위대한 천사들 가운데 어떤 군주들이 이방 제국이나 민족까지 담당했다는 것을 알 수 있지만, 여기서는 각 천사가 자기의 특별한 영역에 제한되었다고 말하지 않는다. 이 천사들은 오직 살피고 더 높은 계급의 천사들에게 보고하는 직무만 맡았던 것으로 보이며, 그들 자신은 하늘의 위계에서 하위 계급이었다. 또한 그들이 하나님의 어떤 심판을 집행하거나 땅을 평온하게 했다고도 말하지 않는다. 그들이 그런 일에 쓰였을 수도 있지만, 여기서는 다만 자신들이 발견한 상태를 보고했다고만 한다.

이들은 여호와의 천사가 말로 표현하지 않은 질문에 대답했다. 이는 그 사람이 스가랴를 시중드는 천사가 말로 나타내지 않은 질문에 대답한 것과 같다.

영문 원문

And the man answered - To the question addressed to the attendant-angel. He himself took the word.

These are they whom the Lord sent to walk up and down - Satan says of himself that he came "from going to and fro in the earth and from walking up and down in it" Job 2:2. As he for evil, so these for good. Their office was not a specific or passing duty, as when God sent His angels with some special commission, such as those recorded in Holy Scripture. It was a continuous conversation with the affairs of people, a minute course of visiting, inspecting our human deeds and ways, a part of the "wonderful order" , in which God has "ordained and constituted the services of angels and men." Nor is it said that the angels were limited, each to his own special province, as we learn through Daniel, that certain great angels, princes among them, had the charge of empires or nations, even of the pagan . These angels had apparently only the office of inspecting and reporting to angels of a higher order, themselves a subordinate order in the heavenly Hierarchy. Nor are they spoken of, as executing any judgments of God, or as pacifying the earth; they may have been so employed; but they are only said to have reported the state in which they found it.

These answered the unexpressed inquiry of the angel of the Lord, as he had answered the unuttered question of the angel, attendant on Zechariah.

11

Zechariah 1:11

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평안하고 조용하더이다 - 이 단어가 나타내는 듯한 의미는 평소의 소란과 전쟁 상태에서 벗어나 안식한다는 것이다. 전쟁은 곧 다시 일어나게 되어 있었지만 다리오 제이년에는 당분간 중단되어 있었다. 세상이 누리는 안식은 하나님의 백성에게 할당된 불안이 여전히 계속되는 상태와 대조된다. 그러한 안식은 이스라엘이 포로 생활에서 돌아올 때 약속되었지만 아직 성취되지 않았다. 사마리아 사람들의 적대 때문에 성전 건축이 방해받다가 이제 막 재개되었고, 예루살렘 성벽은 여전히 무너진 채였으며(느헤미야 1:3), 불탄 성문들은 복구되지 않았고, 성읍 자체는 황폐했으며(느헤미야 2:3), 집들은 지어지지 않았다(느헤미야 7:4). 이것이 ‘여호와의 천사’가 중보할 계기가 된다.

영문 원문

Sitteth still and is at rest - At rest, as the word seems to express, from its accustomed state of tumult and war. Wars, although soon to break out again, were in the second year of Darius for the time suspended. The rest, in which the world was, suggests the contrast of the yet continuing unrest allotted to the people of God. Such rest had been promised to Israel, on its return from the captivity, but had not yet been fulfilled. Through the hostility of the Samaritans the building of the temple had been hindered and was just recommenced; the wall of Jerusalem was yet broken down Nehemiah 1:3; its fire-burned gates not restored; itself was a waste Nehemiah 2:3; its houses unbuilt Nehemiah 7:4. This gives occasion to the intercession "of the Angel of the Lord."

12

Zechariah 1:12

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여호와의 천사가 대답하여 - 암시된 갈망에 응답하여 하나님께 중보했다는 뜻이다. 욥기의 해석 천사가 ‘단순히 피조된 천사의 직무가 아니라, 구속하고 칭의하려고 오신 분을 미리 나타내는 자의 직무’를 가졌던 것처럼, 하나님께서 그 안에 계신 여호와의 천사는 하나님께 중보하는 직무를 수행했다. 이는 우리 주님의 대제사장적 기도(요한복음 17장)를 예표하며, 그는 동시에 하나님으로서 행했다.

이 칠십 년 동안 - 예레미야가 예언한 칠십 년의 포로 생활(예레미야 25:11-12; 29:10)은 다니엘이 위대한 중보 기도를 드릴 때에 거의 끝나 가고 있었다(다니엘 9:2). 그 기간은 바벨론이 함락되고 유대인에게 돌아가도록 허락한 고레스의 칙령이 내려지면서 끝났다(역대하 36:22-23; 에스라 1:1). 그러나 시드기야 제십일년인 주전 588년에 성전과 성읍이 파괴된 때(열왕기하 25:2, 8-9)부터 주전 519년 다리오 제이년까지 이어지는 이차적인 성취도 있었던 듯하다. 예언의 그러한 이중 성취는 선택적인 성취와 같지 않다. 그것은 더 쉬운 성취가 아니라 더 복잡하고 충만한 성취이다. 그러나 ‘이 칠십 년’이라는 말이 반드시 그러한 이중 성취를 요구하는 것은 아니다. 칠십 년이 찼는데도 완전한 회복이 아직 이루어지지 않은 데 대한 경건한 놀라움만을 표현할 수도 있다. 키릴루스는 말한다. ‘하나님께서 포로 생활의 기간을 칠십 년으로 정하셨으므로 그 기간이 끝나기 전에는 침묵해야 했다. 그렇지 않으면 주의 뜻에 반대하는 듯 보일 수 있었기 때문이다. 그러나 그 기간이 이제 끝나고 하나님을 거스를 두려움이 제거되었으므로, 그는 주께서 거짓말하실 수 없음을 알고 간청하며 감히 묻는다. 죄를 지은 자들이 끝난 것처럼 주의 진노도 끝났는가, 아니면 새로운 죄들이 더해져 지체가 더 이어지고 그들의 버림받은 상태가 더욱 연장될 것인가? 그러므로 하나님을 예배하는 자들에게는 선하고 확실한 소망이 있다. 그들이 연약함 때문에 죄를 범하더라도 그들을 위하여 간청할 자들이 있기 때문이다. 사람들뿐 아니라 거룩한 천사들 자신도 하나님을 은혜롭고 호의적으로 대하게 하며, 자기 순결함으로 그분의 진노를 누그러뜨리고 슬퍼하시는 재판관을 어느 정도 설득한다. 그때 천사는 유대인의 회당을 위하여 간구했다. 그러나 믿고 성령 안에서 거룩하게 된 우리는 “아버지 앞에서 의로우신 예수 그리스도를 대언자로 모시고 있으며, 그는 우리 죄를 위한 화목 제물이시다”(요한일서 2:1-2). 또한 영감받은 바울이 기록하듯이 “하나님께서 그를 믿음으로 말미암는 화목 제물로 세우셔서 그에게 나아오는 자들을 죄에서 해방하셨다”’(로마서 3:25).

영문 원문

And the Angel of the Lord answered - the implied longing, by intercession with God. As the angel-interpreter in Job had "the office of no mere created angel, but one, anticipative of His, who came at once to redeem and justify," so the Angel of the Lord, in whom God was, exercised at once a mediatorial office with God, typical of our Lord's high priest's prayer John 17, and acted as God.

These seventy years - The seventy years of the captivity, prophesied by Jeremiah Jer 25:11-12; Jeremiah 29:10, were on the eve of their conclusion at the time of Daniel's great prayer of intercession Daniel 9:2; they ended with the capture of Babylon, and the edict of Cyrus, permitting the Jews to return 2 Chronicles 36:22-23; Ezra 1:1. Yet there seems to have been a secondary fulfillment, from the destruction of the temple and city, in Zedekiah's eleventh year 2 Kings 25:2, 2 Kings 25:8-9, 588 b.c. to the second year of Darius, 519 b.c. Such double fulfillments of prophecy are not like alternative fulfillments. They are a more intricate and fuller, not an easier fulfillment of it. Yet "these 70 years" do not necessitate such a double fulfillment. It might express only a reverent wonder, that the 70 years being accomplished, the complete restoration was not yet brought to pass. Cyril: "God having fixed the time of the captivity to the 70th year, it was necessary to be silent, so long as the time was not yet come to an end, that he might not seem to oppose the Lord's will. But, when the time was now come to a close and the fear of offending was removed, he, knowing that the Lord cannot lie, entreats and ventures to enquire whether His anger has come to an end, as had those who sinned; or whether, fresh sins having accrued, there shall be a further delay, and their forlorn estate shall be yet further extended. They then who worship God have a good and not uncertain hope, that, if they should offend from infirmity, yet have they those who should entreat for them, not people only, but the holy angels themselves, who render God gracious and propitious, soothing His anger by their purity, and in a manner winning the grieved judge. Then the Angel entreated for the synagogue to the Jews; but we, who believe and have been sanctified in the Spirit 1 John 2:1-2, "have an Advocate with the Father Jesus Christ the righteous, and He is the propitiation for our sins," and as the inspired Paul writes, "God hath set Him forth as a propitiation through faith, freeing from sin those who come to Him" Romans 3:25.

13

Zechariah 1:13

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여호와께서 내 안에서 말하던 천사에게 대답하시되 - 여호와의 천사의 중보에 응하여 직접 대답하셨을 수도 있고, 먼저 그에게 답을 주고 그가 하위 천사에게 전달함으로 간접적으로 대답하셨을 수도 있다. 어느 쪽인지 표현되어 있지 않다.

선한 말씀으로 - 하나님께서 ‘바벨론에서 칠십 년이 차면 내가 너희를 돌보고 나의 선한 말을 너희에게 성취하여 너희를 이곳으로 돌아오게 하리라’고 약속하신 것과 같다(예레미야 29:10). 여호수아도 ‘여호와께서 이스라엘 집에 말씀하신 선한 말씀이 하나도 이루어지지 아니함이 없었다’고 말한다(여호수아 21:43〔영어 성경 45절〕; 23:14-15도 보라).

위로하는 말씀으로 - 문자적으로는 ‘위로들’이다(이사야 57:18). 소식을 받은 천사도 우리를 향한 부드러운 긍휼 때문에 자신이 전달한 이 위로에 참여했을 수 있다. 천사들은 ‘죄인 한 사람이 회개하면’ 기뻐하기 때문이다(누가복음 15:10).

영문 원문

And the Lord answered the angel that talked with me - Either directly, at the intercession of the angel of the Lord, or mediately through an answer first given to him, and by him communicated to the subordinate angel. Neither is expressed.

Good words - As God had promised, "after seventy years shall be accomplished at Babylon, I will visit you and perform My good word unto you, causing you to return to this place" Jeremiah 29:10; and Joshua says, "There failed not ought of any good word which the Lord spake unto the house of Israel" (Joshua 21:43 (45 English) add Joshua 23:14-15).

Comfortable words - Literally, "consolations" (as Isaiah 57:18). Perhaps the Angel who received the message had, from their tender compassion for us, whereby they "joy over one sinner that repenteth" Luke 15:10, a part in these consolations which he conveyed.

14

Zechariah 1:14

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너는 외쳐 말하라 - 이 환상은 선지자만을 위한 것이 아니었다. 그는 보고 들은 것을 다른 이들에게 선포해야 했다. 이제 그 혼자 본 환상은 이후 설교의 기초와 내용이 되어야 했으며(요나 1:2; 이사야 40:2, 6), 이를 통해 그는 자기 백성이 인내하도록 격려해야 했다.

내가 예루살렘을 위하여 질투하노라 - 문자적으로는 지금뿐 아니라 과거에 그것을 드러내지 않았을 때에도 ‘내가 질투해 왔고 지금도 질투한다’는 뜻이다. 이는 사랑하는 대상이 해를 입는 것을 허용하지 않는 부드러운 사랑으로 질투한다는 것이다. 하나님의 사랑은 최종적으로 배척당하기 전까지 변하지 않는다. 하나님께서는 죄인이 아직 돌이켜 생명을 얻도록 사랑 안에서 징계와 채찍으로 그를 뒤쫓으신다. 회개하지 않아 하나님을 불쾌하게 하는 동안에도 그를 향한 하나님의 사랑과 은혜의 권유가 없다면, 그는 돌이켜 하나님을 기쁘시게 할 수 없을 것이다.

시온을 위하여 - 하나님께서는 특별히 그곳을 택하여 자신의 이름을 두고 자기 백성의 예배를 받으셨다. 그곳은 ‘하나님께서 거하시기를 바라신 산’이며(시편 68:16), ‘하나님께서 사랑하신’ 곳이다(시편 78:68; 132:13-14도 보라). 디오니시우스는 말한다. ‘나는 유대 백성과 그들에게 속한 것들을 크고 특별한 사랑으로 사랑했다. 그 사랑 때문에, 사랑하는 아내가 불충실할 때 남편이 가장 엄하게 바로잡듯이, 그녀가 앞으로 더욱 조심하도록 그 범죄를 그토록 부지런하고 엄하게 바로잡았다. 그러므로 마카베오기에는 이렇게 기록되어 있다. “악을 행하는 자들을 오랫동안 내버려 두지 않고 곧바로 벌하시는 것은 그분의 크신 선하심의 표지이다. 주께서는 다른 민족들이 죄를 가득 채울 때까지 참고 벌하지 않으시지만 우리에게는 그렇게 행하지 않으신다. 우리가 죄의 절정에 이른 뒤에야 우리에게 보복하시는 일이 없게 하려는 것이다. 그러므로 그분은 우리에게서 결코 긍휼을 거두지 않으시며, 역경으로 벌하시더라도 자기 백성을 결코 버리지 않으신다”’(마카베오하 6:13-16).

영문 원문

Cry thou - The vision was not for the prophet alone. What he saw and heard, that he was to proclaim to others. The vision, which he now saw alone, was to be the basis and substance of his subsequent preaching Jonah 1:2; Isaiah 40:2, Isaiah 40:6, whereby he was to encourage his people to persevere.

I am jealous for Jerusalem - Literally, "I have been," not now only but in time past even when I did not show it, "and am jealous", with the tender love which allows not what it loves to be injured . The love of God, until finally shut out, is unchangeable, He pursues the sinner with chastisements and scourges in His love, that he may yet be converted and live . But for God's love to him and the solicitations of His grace, while yet impenitent and displeasing Him, he could not turn and please Him.

And for Zion - Which especially He had chosen to put His Name there, and there to receive the worship of His people; "the hill which God desired to dwell in" Psalm 68:16, "which He loved" (Psalm 78:68; add Psalm 132:13-14). Dionysius: "With great and special love have I loved the people of the Jews and what pertained to them, and out of that love have I so diligently and severely corrected her excesses, that she may be more careful for the time to come, as a husband corrects most sharply a wife most dear to him, if she be unfaithful. Whence in the book of Maccabees it is written, "It is a token of His great goodness, when wicked doers are not suffered any long time, but are immediately punished. For not as with other nations, whom the Lord patiently forbeareth to punish, till they be come to the fullness of their sins, so dealeth He with us; lest, being come to the height of sin, afterward He should take vengeance of us. And therefore He never withdraweth His mercy from us, and though He punisheth with adversity, yet doth He never forsake His people" (2 Macc. 6:13-16).

15

Zechariah 1:15

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내가 심히 노하노라 - 문자적으로는 ‘평안히 있는 나라들에게 내가 큰 진노로 진노한다’이다. 이 표현의 형태는 자기 백성을 압제하는 자들을 향한 하나님의 큰 불쾌감이 그 백성을 향한 크고 부드러운 사랑에 비례함을 보여 준다. 하나님께서는 참으로 자기 백성에게 노하셨지만, 그들의 원수들에게는 ‘큰 진노로 노하셨다.’ 그들이 다른 사람들의 비참함 속에서도 무감각하게 자기 즐거움을 누리며 평안히 있었기 때문에 더욱 그러했다.

내가 조금 노하였거늘 - 우리의 죄과와 비교하면 조금이며, 하나님의 불쾌감을 집행한 인간 도구들의 분노와 비교하면 조금이며, 분노 속에서 자기 목적을 추구한 그들의 진노와 비교하면 조금이라는 뜻이다.

그들이 고난을 더하였음이라 - ‘하나님께서 평안히 있는 나라들에게 진노하시는 이유는 자기 백성을 교정받도록 넘기셨지만, 그들이 넘겨받은 자들에게 잔혹하게 행했기 때문이다. 하나님께서는 교사가 아들을 교정하듯 그들이 바로잡히기를 바라셨지만, 그들은 원수처럼 그들을 죽이고 벌하려고 했다.’ 이사야서의 말씀과 같다. ‘내가 그들을 네 손에 넘겨주었거늘 네가 그들을 긍휼히 여기지 아니하고 늙은이에게 네 멍에를 심히 무겁게 메웠도다’(이사야 47:6).

또는 예레미야서에서 ‘보라 내가 내 얼굴을 너희에게 향하여 재앙을 내리고 온 유다를 끊어 버릴 것이라’고 한 것처럼(예레미야 44:11), ‘악을 이루도록 도왔다’는 뜻일 수 있다. 곧 우리가 말하듯이 그들은 하나님의 도구로서 ‘너희를 향한 나의 공의를 집행하는 데 협력했으나 잔혹하고 비뚤어진 의도로 행했다.’ 앗수르 사람들과 갈대아 사람들이 유대 백성을 황폐하게 한 것은, 하나님께서 그들을 통하여 자기 백성의 죄를 현세에서 벌하기를 원하셨다는 점에서는 하나님께서 정하신 일이었다. 그러나 그들은 하나님을 바라보거나 의를 위한 열심으로 행한 것이 아니라 교만과 탐욕과 가장 악한 목적에서 행했다. 그러므로 하나님께서 이사야를 통하여 말씀하신다. ‘화 있을진저 앗수르 사람이여 그는 내 진노의 막대기요 그 손의 몽둥이는 나의 분노라. 그러나 그의 뜻은 이 같지 아니하며 그의 마음의 생각도 이 같지 아니하고 오직 그의 마음은 허다한 나라를 파괴하며 멸절하려 하는도다’(이사야 10:5, 7).

영문 원문

I am sore displeased - literally "with great anger am I angered against the nations which are at ease." The form of the words shows that the greatness of the displeasure of God against those who oppress His people, is proportionate to the great and tender love toward themselves. God had been angered indeed with His people; with their enemies He was "angered with a great anger;" and that the more, because they were at ease, in unfeeling self-enjoyment amid the miseries of others.

I was a little displeased - Little, in comparison with our deserts; little in comparison with the anger of the human instruments of His displeasure; little in comparison with theirs, who, in their anger, sought their own ends.

They helped forward the affliction - o "He is wroth with the nations at ease, because He delivered His people to be corrected, but they used cruelty toward those delivered; He wills them to be amended as a son by a schoolmaster; they set themselves to slay and punish them, as an enemy. Like that in Isaiah, "I gave them into thy hands; thou didst show them no mercy; upon the ancients hast thou very heavily laid thy yoke" Isaiah 47:6.

Or it may be, "helped for evil," in order to bring about evil, as in Jeremiah, "Behold I set My face against you for evil, and to destroy all Judah" Jeremiah 44:11, that is, as we should say, they were the instruments of God, , "cooperated in the execution of My justice toward you, but cruelly and with perverse intention. For although the Assyrians and Chaldaeans wasted the Jewish people, God so ordaining in as far as He willed through them to punish in the present the sins of His people, yet they did it, not in view of God and out of zeal for righteousness, but out of pride covetousness and with the worst ends. Hence God says by Isaiah, "Woe to Asshur, the rod of Mine anger, and the staff in his hand is Mine indignation. Howbeit he thinketh not so, but his heart is to destroy and cut off nations not a few" Isaiah 10:5, Isaiah 10:7.

16

Zechariah 1:16

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그러므로 - 하나님께서 자기 백성을 그토록 질투하시고 그들을 박해하는 자들에게 그토록 노하셨으므로, ‘여호와께서 이와 같이 말씀하시니라.’ 디오니시우스는 이를 다음과 같이 풀이한다. ‘진노 중에도 긍휼을 기억하는 내가 돌아왔노라(하박국 3:2). 장소에 제한되지 않고 어느 장소 안에 존재하지도 않는 내가 위치를 바꾸어 돌아온 것이 아니라, 긍휼 가운데 유다와 예루살렘 백성에게 돌아와 내 사랑의 다양한 역사로 그들에게 여러 모양의 유익을 베푼다는 뜻이다.’ 하나님의 집을 재건하여 공적 예배를 회복하고 예루살렘을 재건하는 개별적인 복들은 모든 것을 포괄하는 그 긍휼, 곧 부드러운 긍휼 가운데 회복된 하나님의 임재가 나타나는 사례들일 뿐이다. 하나님께서는 돌아오신 결과가 아직 장래에 속했는데도 ‘내가 돌아왔노라’고 말씀하신다.

측량줄이 예루살렘 위에 쳐지리라 - 이전에 예루살렘이 서 있었을 때에는 멸망시키기 위하여 측량줄이 쳐졌다(열왕기하 21:13; 이사야 34:11). 이제는 파괴된 성읍을 재건하기 위하여 쳐질 것이다.

오소리우스는 말한다. ‘성벽의 기초가 아직 놓이지 않았을 때 성전이 건축되었다. 인간의 눈에는 성벽을 먼저 세워야 그 뒤에 성전을 더욱 안전하게 지을 수 있으므로 그것이 더 신중해 보였을 것이다. 그러나 우리의 생명과 구원에 가장 견고한 의지가 되시는 하나님께서는 달리 보셨다. 지극히 거룩한 종교를 향한 열심보다 더 소중히 여기는 것이 없는 사람을 하나님께서 도움 없이 버리실 수 없기 때문이다.’

영문 원문

Therefore - This being so, since God was so jealous for His people, so displeased with their persecutors, "thus saith the Lord," Dionysius, "I who "in wrath remember mercy, am returned" Habakkuk 3:2, not by change of place, who am uncircumscribed, not existing in place, to the people of Judah and Jerusalem in mercies, manifoldly benefiting them by various effects of My love." The single benefits, the rebuilding of His House, and so the restoration of His public worship, and the rebuilding of Jerusalem, are but instances of that all-containing mercy, His restored presence in tender mercies. "I am returned," God says, although the effects of His return were yet to come.

A line shall be stretched forth over Jerusalem - Before, when it stood, this had been done to destroy 2 Kings 21:13; Isaiah 34:11; now, when destroyed, to rebuild .

Osorius: "The temple was built then, when the foundations of the walls were not yet laid. In man's sight it would have seemed more provident that the walls should be first builded, that then the temple might be builded more securely. To God, in whom alone is the most firm stay of our life and salvation, it seemed otherwise. For it cannot be that he, to whom nothing is dearer fhan zeal for the most holy religion, should be forsaken of His help."

17

Zechariah 1:17

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다시 외쳐 말하라 - 더 나아간 약속이다. 예루살렘이 재건될 뿐 아니라, 우리가 말하듯이 좋은 것으로 넘쳐날 것이며, 자기 백성을 버리신 듯했던 하나님께서 여전히 예루살렘을 위로하시고 실제 행동으로 그곳을 택하셨음을 보여 주실 것이다. ‘사랑하다.’ 게제니우스가 ‘사랑하다’라는 의미의 사례로 인용한 모든 구절(창세기 6:2; 사무엘상 20:30; 사무엘하 15:15; 잠언 1:29; 3:31; 이사야 1:29)은 ‘사랑했다’라고 번역하면 의미가 손상될 것이다. 스가랴는 갈대아인들이 예루살렘을 황폐하게 하기 전에 이사야를 통하여 예루살렘에 주신 약속을 세 번 반복한다(이사야 14:1). 그렇게 하여 백성에게 그들이 새벽을 맞아 살아가던 이 회복이 이백 년 전에 약속되었음을 상기시킨다. 모든 외관상의 형편과 반대되지만, ‘나의 성읍들이’ 하나님의 것이므로 다시 좋은 것으로 넘칠 것이며, 여호와께서는 여전히 시온을 위로하시고 예루살렘을 택하실 것이다.

오소리우스는 말한다. ‘모든 선 가운데 가장 높은 것은 무엇인가? 삶에서 가장 달콤한 위로는 무엇인가? 기쁨의 주제는 무엇인가? 과거의 슬픔을 잊게 하는 것은 무엇인가? 하나님의 아들이 땅에 가져오신 것, 곧 자기 빛과 하늘의 가르침의 광채로 예루살렘을 밝히신 것이다. 성읍이 회복된 목적은 그 안에서 그리스도의 명령에 따라 재앙 대신 복이, 황폐 대신 충만함이, 슬픔 대신 기쁨이, 결핍 대신 하늘의 좋은 것들이 풍성히 넘치게 하려는 것이었다.’

이 첫 번째 환상이 완전한 회복 전체를 예언했으므로, 이어지는 환상들에서는 그 회복의 세부 사항이 제시된다.

영문 원문

Cry yet - A further promise; not only should Jerusalem be rebuilt, but should as we say, overflow with good ; and God, who had seemed to cast off His people, should yet comfort her, and should show in act that He had chosen her. "love." In all the cases, which Gesenius cites as meaning "love" Genesis 6:2; 1 Samuel 20:30; 2 Samuel 15:15; Proverbs 1:29; Proverbs 3:31; Isaiah 1:29, the sense would be injured by rendering, "loved") Zechariah thrice repeats the promise, given through Isaiah Isa 14:1 to Jerusalem, before her wasting by the Chaldaeans, reminding the people thereby, that the restoration, in the dawn whereof they lived, had been promised two centuries before. Yet, against all appearances. My cities shall overflow with good, as being God's; yet would the Lord comfort Zion; yet would He choose Jerusalem.

Osorius: "What is the highest of all goods? what the sweetest solace in life? what the subject of joys? what the oblivion of past sorrow? That which the Son of God brought upon earth, when He illumined Jerusalem with the brightness of His light and heavenly discipline. For to that end was the city restored, that in it, by the ordinance of Christ, for calamity should abound bliss; for desolation, fullness; for sorrow, joy; for want, affluence of heavenly goods."

This first vision having predicted the entire restoration, the details of that restoration are given in subsequent visions.

18

Zechariah 1:18

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내가 눈을 들어 - 스가랴 2:1에 관한 키릴루스의 말과 같다. ‘육체의 눈이 아니다. 그러한 환상은 육신의 눈에 보이지 않기 때문이다. 오히려 마음과 정신의 내면의 눈이다.’ 각 환상이 끝날 때마다 스가랴는 자신에게 보여진 것을 묵상하는 데 잠긴 듯하며, 또 다른 환상이 펼쳐지면서 다시 깨어난 것으로 보인다.

내가 네 뿔을 보았는데 - 뿔을 언급하면 자연히 그것을 휘두르는 생물들을 생각하게 된다. 첫 번째 환상에서도 우두머리들을 따르는 말들은 그 위에 탄 자들이 있음을 암시한다. ‘그들을 놀라게 하다’라는 표현이 두려움을 느낄 수 있는 생물을 암시하므로 더욱 그러하다. 키릴루스는 말한다. ‘영감받은 성경에서 뿔은 언제나 힘의 형상으로 사용되며, 대개 교만의 형상으로도 사용된다. 다윗이 어떤 이들에게 “내가 오만한 자들에게 오만하게 행하지 말라 하며 악인들에게 뿔을 들지 말라 하였노니 너희 뿔을 높이 들지 말며 교만한 목으로 말하지 말지어다”라고 말한 것과 같다(시편 75:4). 그러므로 선지자는 네 뿔, 곧 성읍들과 나라들을 쉽게 뿌리 뽑을 수 있는 강하고 호전적인 네 민족을 본다.’

영문 원문

And I lifted up mine eyes - o. Cyril on Zechariah 2:1 : "Not those of the body (for such visions are invisible to the eyes of the flesh), but rather the inner eyes of the heart and mind." It seems as though, at the close of each vision, Zechariah sank in meditation on what had been shown him; from which he was again roused by the exhibition of another vision.

I saw four horns - The mention of the horns naturally suggests the thought of the creatures which wielded them; as in the first vision that of the horses following the chiefs, implies the presence of the riders upon them. And this the more, since the word "fray them away" implies living creatures, liable to fear. Cyril: "The horn, in inspired Scripture, is always taken as an image of strength, and mostly of pride also, as David said to some, "I said unto the fools, Deal not so foolishly, and to the ungodly, Lift not up the horns. Lift not up your horns on high and speak not with a stiff neck" Psalm 75:4. The prophet then sees four horns, that is, four hard and warlike nations, who could easily uproot cities and countries."

19

Zechariah 1:19

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이들은 흩어 버린 뿔들이니라 - ‘유다와 이스라엘과 예루살렘을 흩어 버린 네 뿔은 바벨론, 메대와 바사, 마게도냐, 로마의 네 나라이다. 주께서 선지자의 질문에 여기서 설명하시고 다니엘이 가장 충만하게 펼쳐 보인 것과 같다(다니엘 2장). 다니엘은 금 머리와 은 가슴과 놋 배와 넓적다리와 쇠와 진흙의 발을 가진 신상의 환상을 이 네 나라로 해석했다. 또 다른 네 짐승의 환상에서는(다니엘 7장) 사자와 곰과 표범과 이름이 밝혀지지 않은 또 하나의 무서운 짐승이라는 다른 형상 아래 동일한 나라들을 가리켰다. 고레스가 승리한 뒤 메대와 바사가 한 왕국이었다는 사실은 세속 문헌과 성경 문헌을 읽는 사람이라면 아무도 의심하지 않을 것이다. 이 환상을 볼 때 바벨론 왕국은 이미 지나갔고 메대와 바사의 왕국은 당면해 있었으며, 헬라와 마게도냐의 왕국과 로마 왕국은 아직 장래에 속했다.

바벨론 사람들이, 메대와 바사 사람들이, 그리고 헬라 사람들 곧 마게도냐 사람들이 유다와 이스라엘과 예루살렘에 무슨 일을 했는지는 학식 있는 사람이라면 안다. 특히 에피파네스라는 별칭을 가진 안티오코스 시대의 일은 마카베오기의 역사에 속한다. 우리 주 구주께서 오신 뒤 예루살렘이 포위되었을 때 이스라엘 사람들이 겪은 일은 그 땅 출신의 저술가 요세푸스가 가장 충만하게 전하며, 복음서도 미리 선포했다. 이 뿔들은 유다 사람들을 거의 개인별로 흩어 버렸으므로, 무거운 재앙의 짐 아래 굽혀져 그들 가운데 아무도 머리를 들지 못했다.’ 이 세력들은 시간상 차례로 나타났지만 스가랴에게는 하나로 제시된다. 하나님의 교회를 대적하는 노력들은 하나의 전체이며, 그것들을 물리치려고 행하거나 고난받는 하나님의 도구들도 천사이든 인간이든 하나의 전체이다. 그러므로 스가랴는 이 적대적인 권세들이 지나가 사라진 것으로 보여 준다. 각 권세는 마지막에 이르러 일시적인 힘을 다 쏟아 낸 뒤 멸망할 것이기 때문이다. 각 권세는 자기 시대에 흩어 버리고 사라졌으며 다음 권세가 그것을 대체했다.

오랜 분열이 끝났으므로 유다와 이스라엘은 다시 하나이며, 하나님의 예배 장소인 예루살렘은 유다뿐 아니라 이스라엘에도 속한다.

네 숫자가 하늘의 사방에서 동시에 가해지는 공격을 상징한다는 설명은 사실과 맞지 않는다. 후대에 유대인들은 언제나 한 번에 하나의 권세로부터 고난받았기 때문이다. 그러한 사중 공격은 없었다. 스가랴 시대에는 사방이 모두 바사의 지배 아래 있었다.

오소리우스는 말한다. ‘천사들의 사역으로 꺾인 그 뿔들은 그리스도의 교회를 대적한 어떤 죄도 벌받지 않은 채 남지 않을 것임을 예고했다. 동서남북에서 사나운 원수들이 끊임없이 나타날 것이며, 하나님께서는 그들을 통하여 자기 백성을 가르치려고 그들을 강하게 하실 것이다. 그러나 하나님께서 자신의 일이 끝난 것을 보실 때, 곧 자기 백성의 얼룩을 깨끗하게 하시고 교회를 이전의 순결로 되돌리셨을 때, 그토록 사납게 교회를 괴롭힌 자들을 벌하실 것이다.’

히에로니무스는 영적으로 이렇게 풀이한다. ‘악덕을 파괴하고 덕을 세우는 자들, 그리고 이러한 치유책을 소유하여 언제나 교회를 세우는 모든 성도를 “건축자들”이라 부를 수 있다. 그러므로 사도는 “나는 지혜로운 건축자와 같이 터를 닦았다”고 말하며(고린도전서 3:10), 주께서는 진노하셨을 때 예루살렘에서 “장인과 지혜로운 자를 제거하겠다”고 말씀하셨다(이사야 3:3). 전능하신 하나님과 만물의 창조주의 아들이신 주 자신도 “목수의 아들”이라고 불리신다’(마태복음 13:55).

영문 원문

These are the horns which have scattered - o "The four horns which scattered Judah, Israel and Jerusalem, are four nations, Babylonians, Medes and Persians, Macedonians and Romans; as the Lord, on the prophet's enquiry, explains here, and Daniel unfolds most fully Daniel 2; who in the vision of the image with golden head, silver breast, belly and thighs of brass, feet of iron and clay, explained it of these four nations, and again in another vision of four beasts Daniel 7, lion, bear, leopard and another unnamed dreadful beast, he pointed out the same nations under another figure. But that the Medes and Persians, after the victory of Cyrus, were one kingdom, no one will doubt, who reads secular and sacred literature. When this vision was beheld, the kingdom of the Babylonians had now passed away, that of the Medes and Persians was instant; that of Greeks and Macedonians and of the Romans was yet to come.

What the Babylonians, what the Medes and Persians, what the Greeks that is, the Macedonians, did to Judah, Israel and Jerusalem, a learned man acknowledgeth, especially under Antiochus, surnamed Epiphanes, to which the history of the Maccabees belongs. After the Coming of our Lord and Saviour, when Jerusalem was encompassed, Josephus, a native writer, tells most fully, what the Israelites endured, and the Gospel fore-announced. These horns dispersed Judah almost individually, so that, bowed down by the heavy weight of evils, no one of them raised his head." Though these were successive in time, they are exhibited to Zechariah as one. One whole are the efforts against God's Church; one whole are the instruments of God, whether angelic or human, in doing or suffering, to repel them. Zechariah then exhibits these hostile powers as past and gone, as each would be at the end, having put forth his passing might, and perishing. They scattered, each in its day, and disappeared; for the next displaced it.

The long schism being ended, Judah and Israel are again one; and Jerusalem, the place of God's worship, belongs to Israel as well as to Judah.

The explanation of the number four, as symbolizing contemporaneous attacks from the four quarters of the heavens, fails in matter of fact, that, in these later times, the Jews suffered always from one power at a time. There was no such fourfold attack. In Zechariah's time all around was Persian.

Osorius: "Those horns, broken by the angels' ministry, portended that no guilt against the church of Christ should be unpunished. Never will there be wanting fierce enemies from east, west, north, or south, whom God will strengthen, in order by them to teach His own. But when He shall see His work finished, that is, when He shall have cleansed the stains of His own and brought back His Church to her former purity, He will punish those who so fiercely afflicted her."

Spiritually, (Jerome), "those who destroy vices, build up virtues, and all the saints who, possessing these remedies, ever build up the Church, may be called 'builders.' Whence the Apostle says, "I, as a wise builder, laid the foundation" 1 Corinthians 3:10; and the Lord, when wroth, said that He would "take away from Jerusalem artificer and wise man" Isaiah 3:3. And the Lord Himself, Son of the Almighty God and of the Creator of all, is called "the son of the carpenter" Matthew 13:55.