1
Zechariah 6:1
영문 원문
Behold, four chariots going forth - Alb.: "By the secret disposal of God into the theater of the world," "from between two mountains of brass." Both Jews and Christians have seen that the four chariots relate to the same four empires, as the visions in Daniel.
"The two mountains." It may be that the imagery is from the two mountains on either side of the valley of Jehoshaphat, which Joel had spoken of as the place of God's judgment, Joel 3:2, and Zechariah afterward Zechariah 14:4. It may then picture that the judgments go forth from God. Anyhow the powers, symbolized by the four chariots, are pictured as closed in on either side by these mountains, strong as brass, unsurmountable, undecaying, (Ribera), "that they should not go forth to other lands to conquer, until the time should come, fixed by the counsels of God, when the gates should be opened for their going forth." The mountains of brass may signify the height of the Divine Wisdom ordering this, and the sublimity of the power which putteth them in operation; as the Psalmist says, "Thy righteousnesses are like the mountains of God" Psalm 36:6.
2
Zechariah 6:2
이 상징은 첫 번째 환상의 상징과 다르다. 그곳에서는 말들과 그 기수들만 이리저리 다니며 살피러 나갔지만(스가랴 1:8), 여기서는 말이 끄는 전쟁 병거들이 차례로 나아가 하나님의 심판을 집행한다. 첫 번째 환상에는 다니엘서 2장의 세계 네 제국을 떠올리게 하는 특징적인 네 부분의 구분도 없다. 두 선지자 모두 그 네 제국 뒤에 그리스도의 나라를 언급한다. 얼룩덜룩한 말들이 첫 번째 환상의 점박이 말들과 같다고 하더라도, 그 환상에는 검은 말들이 없고 여기처럼 차례로 나아가는 순서도 없다. 유사점은 여러 색의 말들이 있고, 그중 붉은색과 흰색 두 가지가 같다는 것뿐이다. 얼룩덜룩하고 강한 네 번째 제국의 상징은 다니엘서에 나타난 네 번째 제국의 강함과 혼합된 성격에 놀라울 만큼 잘 들어맞는다.
영문 원문
The symbol is different from that in the first vision. There Zechariah 1:8, they were horses only, with their riders, to go to and fro to enquire; here they are war-chariots with their horses, to execute God's judgments, each in their turn. In the first vision also, there is not the characteristic fourfold division, which reminds of the four world-empires of Daniel Dan. 2; after which, in both prophets, is the mention of the kingdom of Christ. Even if the grisled horses be the same as the speckled of the first vision, the black horses are wanting there, as well as the succession, in which they go forth. The only resemblance is, that there are horses of divers colors, two of which, red and white, are the same. The symbol of the fourth empire, grizzled, strong, remarkably corresponds with the strength and mingled character of the fourth empire in Daniel.
5
Zechariah 6:5
이들은 하늘의 네 영이라 - 이들은 문자적인 바람일 수 없다. 바람이 아니라 영들이 하나님의 종으로서 그분 앞에 서기 때문이다. 욥기에서도 "하나님의 아들들이 와서 여호와 앞에 섰다"고 한다(욥기 1:6; 2:1). 히에로니무스는 그들이 그렇게 선 까닭을 "이 네 왕국이 하나님의 뜻 없이는 아무것도 하지 않았기 때문"이라고 한다. 스가랴는 앞선 선지자들이 앗수르, 바벨론, 이집트, 페르시아에 관해 각각 말한 내용을 하나로 요약한다. "화 있을진저 앗수르 사람이여 그는 내 진노의 막대기라……내가 그를 보내어 경건하지 아니한 나라를 치게 하며 내가 진노하는 백성을 치게 하리라"(이사야 10:5-6). "내가 북쪽 모든 종족과 내 종 바벨론 왕 느부갓네살을 불러다가 이 땅을 치게 할 것이라"(예레미야 25:9). "그 날에는 여호와께서 애굽 하수 끝의 파리와 앗수르 땅의 벌을 부르시리니 다 와서 거친 골짜기에 앉으리라"(이사야 7:18-19). "내가 북방 왕국들의 모든 족속을 부를 것인즉 그들이 와서 예루살렘 성문 어귀에 각기 자리를 정하리라 여호와의 말씀이니라"(예레미야 1:15). 사람의 충동이나 수단이 무엇이든, 모든 것은 온 땅의 주 앞에 서서 그분의 뜻을 섬긴다. 만물은 그분의 것이며, 그분은 모든 이의 재판장이시다. 죄악이 가득 찰 때까지 징계를 보류하시다가 사람의 불의를 통하여 자신의 의로운 심판을 집행하신다. 오소리우스는 말한다. "그들이 온 땅의 주 앞에 섰던 곳에서 나갔다고 한 것은, 그들의 권세가 하나님의 계획으로 주어져 그분의 뜻을 섬기게 되었음을 보여 주기 위함이다. 하나님의 생각과 계획과 권능 없이는 어떤 제국도 땅 위에 세워진 적이 없다. 그분은 비천하고 이름 없는 자를 높이시고 자신을 지나치게 신뢰하는 높은 자를 엎으시며, 하나를 다른 하나에 맞서 무장시키셔서 어떤 속임수나 교만도 형벌을 피하지 못하게 하신다."
영문 원문
These are the four spirits of the heavens - They cannot be literal winds: for spirits, not winds, stand before God, as His servants, as in Job, "the sons of God came to present themselves before the Lord" (Job 1:6; Job 2:1. This they did, (Jerome), "for these four kingdoms did nothing without the will of God." Zechariah sums up in one, what former prophets had said separately of the Assyrian, the Babylonian, Egyptian, Persian. "O Assyria, the rod of Mine anger - I will send him against an ungodly nation, and against the people of My wrath I will give him a charge" Isaiah 10:5. "I will send and take all the families of the north, and Nebuchadrezzar, the king of Babylon, My servant, and will bring them against this land" Jeremiah 25:9. "The Lord shall hiss for the fly, that is in the uttermost part of Egypt, and for the bee that is in the land of Assyria, and they shall come, and shall rest, all of them, in the desolate valleys" Isaiah 7:18-19. "I will call all the families of the kingdoms of the north, saith the Lord; and they shall come, and shall set every one his throne at the entering of the gates of Jerusalem" Jeremiah 1:15. Whatever the human impulse or the human means, all stand before the Lord of the whole earth, ministering to His will whose are all things, the Judge of all, who withholdeth the chastisement till the iniquity is full, and then, through man's injustice, executes His own just judgment. Osorius: "He says that they went forth from where they had stood before the Lord of the whole earth, to show that their power had been obtained by the counsel of God, that they might serve His will. For no empire was ever set up on earth without the mind, counsel and power of God. He exalts the humble and obscure, He prostrates the lofty, who trust overmuch in themselves, arms one against the other, so that no fraud or pride shall be without punishment."
6
Zechariah 6:6
그 가운데 검은 말들은 나가고 - 문자적으로는 "검은 말들이 있는 그 병거, 바로 그들이 나간다"이다. 히에로니무스는 말한다. "붉은 말들이 있던 첫째 병거는 매우 적절하게 생략되고, 둘째와 셋째와 넷째 병거가 한 일이 서술된다. 선지자가 이 일을 말할 때 바벨론 제국은 이미 지나갔고 메대의 권세가 온 아시아를 차지하고 있었기 때문이다." 피의 색인 붉은색은 유혈을 일삼는 바벨론을 나타냈다. 요한계시록에도 "또 다른 붉은 말이 나오더라 그 탄 자가 허락을 받아 땅에서 화평을 제하여 버리며 서로 죽이게 하고 또 큰 칼을 받았더라"고 한다(요한계시록 6:4). "검은 말들"은 바벨론의 옛 명칭인 북쪽 땅으로 나가야 했다. 바벨론은 정복되었어도 결코 완전히 꺾이지 않았기 때문이다. 그들은 아마도 왕의 무력함 때문에 배신당했을 것이다. 다리오에 맞서 처음으로 치밀하게 준비한 반란(헤로도토스 iii.150)에서 그들의 저항은 고레스에게 맞섰을 때보다 더 용감하고 더 필사적이었다.
자기 나라로 돌아온 이들보다 그곳에 남은 유대인들이 아마 더 많았으므로, 바벨론에 닥칠 일은 그들에게 특별한 관심사였다. 그들은 이미 세 번째 환상에서 그곳을 피하라는 경고를 받았다(스가랴 2:7). 검은색은 의심할 여지 없이 메대-페르시아가 가한 무거운 운명을 상징한다. 요한계시록에서 "해가 검은 털로 짠 상복 같이 검어지고"라고 하며(요한계시록 6:12), 이에 상응하는 다니엘 환상의 짐승에게도 "일어나서 많은 고기를 먹으라"고 명령한다(다니엘 7:5). 요한계시록에서 "검은 말을 탄 자"(요한계시록 6:5-6)는 기근을 내리는 일을 맡은 천사였다. 이사야는 메대 사람들에 관해 이렇게 말했다. "보라 은을 돌아보지 아니하며 금을 기뻐하지 아니하는 메대 사람을 내가 충동하여 그들을 치게 하리니 메대 사람이 활로 청년을 쏘아 죽이며 태의 열매를 긍휼히 여기지 아니하며 아이를 애석하게 보지 아니하리라"(이사야 13:17-18).
흰 말들은 그 뒤를 따라 나가고 - 그리스 제국이 페르시아 제국과 같은 지역을 차지했기 때문이다. 흰색은 기쁨과 즐거움(전도서 9:8), 승리(요한계시록 6:2)의 상징이며, 빛과 관련된 까닭에 예리한 지성을 상징할 수도 있다. 또한 유대 민족을 향한 알렉산드로스의 호의와 관련될 수도 있다. "알렉산드로스는 정복당한 자들에게 그토록 관대하여, 그가 굴복시킨 민족들의 파괴자라기보다 창건자라고 불릴 만해 보였다."
그리고 얼룩덜룩한 말들은 - 다니엘서의 네 번째 제국에서 두드러지는 혼합된 성격을 지닌 로마인들이 "남쪽 땅", 곧 이집트로 나간다(다니엘 2:41-43). 다니엘은 "깃딤의 배들"(다니엘 11:30)과, 안티오코스 에피파네스를 이집트에서 몰아내는 일에 로마인들이 처음 개입한 사건을 말한다. 또한 이집트에서는 알렉산드로스의 후계자들이 세운 왕국 가운데 마지막까지 존속한 프톨레마이오스 왕국이 종말을 맞았다. "30년 뒤 하나님의 아들이 세상에 빛을 가져오실 것이었다. 선지자는 예언을 이처럼 엮어 네 왕국의 연속에서 영원한 왕의 탄생으로 이어지게 한다."
영문 원문
The black horses which are therein go forth - Literally, "That chariot wherein the black horses are, these go forth." Jerome: "Most suitably is the first chariot, wherein the red homes were, passed over, and what the second, third, fourth did is described. For when the prophet related this, the Babylonian empire had passed, and the power of the Medes possessed all Asia." Red, as the color of blood, represented Babylon as sanguinary; as it is said in the Revelation, "There went out another horse, red, and power was given to him that sat thereon, to take peace from the earth, and that they should kill one another, and there was given him a sharp sword" Revelation 6:4. "The black" were to go forth to the north country, the ancient title of Babylon. For Babylon, though taken, was far from being broken. They had probably been betrayed through the weakness of their king's. Their resistance, in the first carefully prepared (Herodotus, iii. 150) revolt against Darius, was more courageous than that against Cyrus: and more desperate .
Since probably more Jews remained in it, than returned to their own country, what was to befall it had a special interest for them. They had already been warned in the third vision Zechariah 2:7 to escape from it. The color black doubtless symbolizes the heavy lot, inflicted by the Medo-Persians; as in the Revelation it is said, "the sun became black as sackcloth of hair" Revelation 6:12; and to the beast in Daniel's vision which corresponded with it, it was said, "Arise, devour much flesh" Daniel 7:5; and in the Revelation, "he that sat on the black horse" Revelation 6:5-6 was the angel charged with the infliction of famine. Of the Medes, Isaiah had said, "I will stir up the Medes against them (Babylon), which shall not regard silver; and gold, they shall not delight in it. Their bows also shall dash the young men to pieces; and they shall have no pity on the fruit of the womb; their eye shall not spare children" Isaiah 13:17-18.
The white went forth after them - For the Greek empire occupied the same portion of the earth as the Persian. White is a symbol of joy, gladness Ecclesiastes 9:8, victory Revelation 6:2, perhaps also, from its relation to light, of acute intelligence. It may relate too to the benevolence of Alexander to the Jewish nation. "Alexander used such clemency to the conquered, that it seemed as though he might be called rather the founder than the destroyer of the nations whom he subdued."
And the grizzled - The Romans in their mingled character, so prominent in the fourth empire of Daniel, "go forth" Daniel 2:41-43 to the south country, that is, Egypt; as Daniel speaks of "the ships of Chittim" Daniel 11:30 and the intervention of the Romans first in regard to the expulsion of Antiochus Epiphanes from Egypt; in Egypt also, the last enduring kingdom of any successor of Alexander, that of the Ptolemies, expired. "30 years afterward, the Son of God was to bring light to the earth. The prophet so interweaves the prediction, that from the series of the four kingdoms it is brought to the Birth of the Eternal King" .
7
Zechariah 6:7
강한 말들이 나가서 땅에 두루 다니고자 하니 - 그들의 강함을 언급한 것은 그들이 요청한 권세와 임무의 범위에 상응한다. 곧 온 땅을 가로질러 아무 방해도 받지 않고 자기 뜻대로 위아래로 두루 다니려 한 것이다. 바벨론 제국이 아시아 밖에서 차지한 곳은 이집트뿐이었다. 페르시아 제국은 유럽을 치려다 그리스에서 패배했다. 알렉산드로스의 제국은 빛나다가 넷으로 갈라진 유성과 같았다. 로마는 동방과 서방을 결합하고 광대한 영역 안에서 평온하게 지배했다.
그가 이르되 너희는 가서 땅에 두루 다니라 하매 - 그가 명령하자 이전까지 제지당하던 그들이 나가서 "땅에 두루 다녔고", 하나님의 섭리 아래 자기 뜻대로 모든 일을 정리했다. 하나님은 이 섭리를 통해 그들의 광대한 제국 전역에 복음이 자유롭게 들어갈 길을 주셨다. 그리스 제국이 소멸한 뒤 로마인들은 더 이상 특정 나라 하나로 나아간 것이 아니라, 신약성경의 표현대로 "온 세상"의 모든 인간사를 감독하고 다스렸다. 키릴로스는 말한다. "바로 이 얼룩진 잿빛 말들은 땅을 가로지르라는 명령을 받았고 실제로 그렇게 했다. 그들이 하늘 아래 모든 것을 정복하고 온 땅을 다스렸기 때문이다. 하나님은 이를 허락하시고 로마의 권세를 행사한 자들에게 이 찬란한 영광을 입히셨다. 하나님으로서 그분은 그들이 장차 보일 경건의 위대함을 미리 아셨기 때문이다."
영문 원문
And the strong went forth and sought to go, that they might walk to and fro through the earth - The mention of their strength corresponds to the extent of the power and commission, for which they asked, to go to and fro, up and down, at their will, unhindered, through the whole earth. The Babylonian empire held Egypt only out of Asia; the Persian was conquered in its efforts against Europe, in Greece; Alexander's was like a meteor, gleaming but breaking into the four: the Roman combined East and West and within large limits tranquilly.
And he said go, walk to and fro in the earth - He commanded, and they, which were before withheld, went, "and they walked to and fro on the earth," ordering all things at their will, under the Providence of God, whereby He gave free access to the Gospel in all their wide empire. The Greek empire being extinguished, the Romans no longer went into any given country, but superintended and governed all human things in (it is the language of the New Testament) "all the world." Cyril: "These same, the dappled and ashen-grey horses were commanded to traverse the earth, and they did traverse it; for they mastered all under heaven, and ruled the whole earth, God consenting and arraying those who swayed the Roman might with this brilliant glory. For, as God, He knew beforehand the greatness of their future piety."
8
Zechariah 6:8
그때 하나님, 또는 여호와의 천사가 - 하나님께만 속한 일을 말하는 그가 "나를 불렀다." 아마도 사사기 4:10, 13과 사무엘하 20:4-5에서처럼 큰 소리로 불러, 그의 백성과 가장 직접적으로 관련된 이 일에 선지자의 주의를 집중시킨 것이다.
이들이 북쪽 땅에서 내 영을 쉬게 하였느니라 - 더 정확히는 "내 진노를 머물게 하였다"이다. 곧 진노를 그곳으로 가져가 내려놓고, 그들 위를 거처 삼아 머물게 했다는 뜻이다. 요한도 믿지 않는 자에 관해 "하나님의 진노가 그 위에 머물러 있느니라"고 말한다(요한복음 3:36). 바벨론은 하나님의 백성에게 최후의 대적자이자 정복자였다. 처음에 하나님의 성전을 파괴하고 그 기물들을 가져다가 우상 신전들을 장식했다. 그 제국은 하나님께 바쳐진 기물들을 사용해 자기 우상들을 영화롭게 하며 하나님을 이겼다고 자랑하던 바로 그 밤에 끝났다. "그 날 밤에 갈대아 왕 벨사살이 죽임을 당하였다." 하나님께서 자기 백성을 파괴한 그들에게 마침내 진노를 집행하신 일은 하나님의 백성에게 안식이 주어질 보증이었다. 이 지점에서 환상들은 잠시 멈춘다.
영문 원문
Then God, or the Angel of the Lord - who speaks of what belonged to God alone, "called me" (probably "loudly" Judges 4:10, Judges 4:13; 2 Samuel 20:4-5), so as to command his attention to this which most immediately concerned his people.
These have quieted My spirit in the north country - Or rather, "have made My anger to rest" on, that is, have carried it thither and deposited it there, made it to rest upon them, as its abode, as John saith of the unbelieving, "The wrath of God abideth on him" John 3:36. Babylon had been the final antagonist and subduer of the people of God. It had at the outset destroyed the temple of God, and carried off its vessels to adorn idol-temples. Its empire closed on that night when it triumphed over God , using the vessels dedicated to Him, to the glorifying of their idols. "In that night was Belshazzar the king of the Chaldaeans slain." This final execution of God's anger upon that their destroyer was the earnest of the rest to them; and in this the visions pause.
9
Zechariah 6:9
여호와의 말씀이 내게 임하여 - 환상들이 끝나자 스가랴는 선지자들이 자신에게서 나온 말을 하는 것이 아니라 하나님의 영으로 말했음을 확증할 때 쓰던 통상적인 형식을 사용하여 전환을 표시한다. 명령받은 행위는 상징적 행위로서, 앞선 환상들을 가리키고 요약하며 해석한다. 이미 일부 환상도 그 직후에 이어진 새로운 계시를 통해 더 자세히 풀이된 바 있다.
영문 원문
And the word of the Lord came to me - The visions being closed, Zechariah marks the change by adopting the usual formula, with which the prophets authenticated, that they spake not of themselves, but by the Spirit of God. The act enjoined is a symbolic act, pointing and summing up and interpreting the visions, as some of the visions had been already expanded by fresh revelations following immediately upon them.
10
Zechariah 6:10
사로잡힌 자들에게서 취하라 - 그들이 가져온 것에서 취하라는 뜻이다. 예레미야서와 에스겔서에서 "사로잡힌 자들"은 실제로 포로로 끌려가 당시 포로 상태에 있던 이들을 가리키는 명칭이었다(에스겔 1:2; 3:11, 15; 11:24-25). 에스라는 그들이 이제 포로 생활에서 돌아왔는데도 과거 포로였던 이들을 계속 그렇게 부른다. 그러나 그 명칭에는 포로 생활의 환경이나 원인에 대한 암시도 담겨 있다. 스룹바벨 또는 뒤에 에스라가 바벨론에서 데려온 이들이 "사로잡혔던 자"이며(에스라 1:11), 하나님의 성전을 건축하기 시작하고(에스라 4:1), 성전을 봉헌하며 유월절을 지킨 이들도 "사로잡혔던 자의 자손"이다(에스라 8:35). 이 명칭은 포로 생활로 징계를 받을 만했던 죄를 더욱 무겁게 드러내기 위해 사용된 듯하다. 여기서는 특별한 하나님 예배와 희생 제사를 드릴 수 있는 유일한 장소인 제단과 단절된 상태에 그들이 자발적으로 계속 머문 데 대해 어느 정도 책망하는 뜻을 내포하는 듯하다. 그들은 자기 뜻과 달리 끌려갔지만, 그리스도인들이 흔히 그러듯 현세의 이익을 포기하기보다는 상실을 받아들이고 말았다. 그럼에도 공적 예배를 회복하는 일에는 참여하기를 원했으므로, 돌아온 형제들에게 금과 은의 헌금을 맡겨 이 사람들을 보냈다. 이는 복음 초기에 각처의 그리스도인들이 예루살렘에 사는 가난한 성도들을 위해 연보한 것과 같다. 그들의 이 불완전한 열심조차 즉시 받아들여졌다.
너 자신이 가라 - 이 행위를 더욱 인상 깊게 하려고 긴급한 일로서 "바로 그 날" 가서, "바벨론에서 온 자들이 머무는 스바냐의 아들 요시야의 집에 이르라"고 하신다. 성전 건축을 위한 예물을 가져온 포로 귀환자들은 요시야의 집에 묵었던 듯하다. 그들이 거처로 예루살렘이 아니라 바벨론을 택했기 때문에 자기 예물이 받아들여질지 의심했는지는 알 수 없다. 그들의 예물을 받아들인 일은 먼 곳에서 사람들이 들어올 것을 상징했다. 다섯 이름 모두 하나님과의 관계를 나타낸다는 점은 주목할 만하다. 느헤미야 2:10과 6:1의 도비야, 여기와 14절의 도비야, 그리고 그 책의 토빗과 토비아는 "여호와는 나의 선이시다"라는 뜻이다. 여다야는 "하나님이 아신다" 또는 "돌보신다", 요시야는 "여호와께서 붙드신다", 스바냐는 "여호와께서 숨기신다"라는 뜻이며, 헬대는 아마 "여호와의 세계"라는 뜻이다. 그들은 세속적인 이름 대신 신앙적인 이름을 취했다. 스가랴는 아마 먼저 세 포로 귀환자의 예물을 받아들인 뒤, 그들이 금을 가져다 둔 요시야의 집에서 실제 금을 취했을 것이다. 바벨론에서 온 순례자들과 그들을 맞아 준 집주인은 하나의 공동 축복 안에 포함된다.
영문 원문
Take of the captivity - Of that which they had brought with them. "The captivity" was, in Jeremiah ), and Ezekiel EZechariah 1:2; Ezekiel 3:11, Ezekiel 3:15; Ezekiel 11:24-25, the title of those who had been actually carried captive and were at that moment in captivity. Ezra continues it of those who had been in captivity, though now returned from exile. Yet not without a reference to the circumstances or causes of that captivity. It is the "captivity" Ezra 1:11 which Sheshbazzar brings from Babylon, or Ezra subsequently; the "children of the captivity" Ezra 8:35, who set themselves to build the temple of God Ezra 4:1; who dedicated it and kept the passover . The title is used apparently as an aggravation of sin, like that which had been chastened by that captivity. Here, the term seems to imply some blame, that they remained of their own accord in this state of severance from the altar, where alone special worship of God and sacrifice could be offered. They had been removed against their will; yet, as Christians often do, acquiesced in the loss, rather than forego their temporal advantages. Still they wished to take part in the work of restoring the public worship, and so sent these men, with their contribution of gold and silver, to their brethren, who had returned; as, in the first times of the Gospel, the Christians everywhere made collections for the poor saints, who dwelt in Jerusalem. And this their imperfect zeal was instantly accepted.
And go thyself - To make the act more impressive, "on that same day," as matter of urgency, "and thou shalt come to the house of Josiah son of Zephaniah, whither they have come from Babylon" . The exiles who had brought presents for the building of the temple, lodged, it seems, in the house of Josiah, whether they doubted or no that their presents would be accepted, since they chose Babylon, not Jerusalem for their abode. This acceptance of their gifts symbolized the incoming of those from afar. It is remarkable that all five names express a relation to God. "Tobiah" in Nehemiah 2:10; Nehemiah 6:1; 3) the Tobias here and 14; 4) Tobit and Tobias in his book), "The Lord is my good;" "Yedaiah," "God knoweth" or "careth for;" Josiah, "The Lord supporteth" ; "Zephaniah," "The Lord hideth," and perhaps "Cheldai," "The Lord's world" . They had taken religious instead of worldly names. Probably Zechariah was first to accept the offerings from the three exiles, and then to take the actual gold from the house of Josiah whither they had brought it. The pilgrims from Babylon and their host are included in one common blessing.
11
Zechariah 6:11
면류관들을 만들고 - 또는 단수로 "면류관"이다. 욥기의 "내가 그것을 면류관처럼 머리에 쓰겠고"라는 말과 같으며, 요한계시록에서 우리 주는 "그 머리에 많은 관들이" 있는 모습으로 나타나신다. 단수형은 "왕의 면류관"과 축제의 면류관을 가리킬 때 사용되며, 비유적으로도 사용된다(욥기 19:9; 복수형은 욥기 31:36; 잠언 4:9; 12:4; 14:24; 16:31; 17:6). 전능하신 하나님 자신을 면류관이라 할 때도 쓰이지만, 대제사장의 관을 가리키는 데는 어디에서도 쓰이지 않는다.
이 행위의 특징은 "그 면류관" 또는 면류관들이 문맥에서 어느 것인지 명시되지 않은 채 한 명의 대제사장 여호수아의 머리에 씌워졌다는 데 있다. "너는 그것 또는 그것들을 대제사장 여호사닥의 아들 여호수아의 머리에 씌우고 그에게 말하라"고 하시지만 단수인지 복수인지 밝히지 않는다. 각 재료로 면류관을 하나씩 만들었다면 두 개였을 것이다. 그러나 본문은 그렇게 말하지 않으며, 은이 금 면류관 안의 테를 이루었을 수도 있다. 근대의 롬바르디아 철관도 "정상부에 철판이 있었지만 나머지는 금과 지극히 귀한 재료로 되어 있었기" 때문에 철관이라 불렸다. 어느 경우든 왕의 면류관을 대제사장의 머리에 씌움으로써 상징 행위는 완성되었다. 이는 그와 다른 모든 제사장이 예표하던 분이 우리의 왕도 되실 것을 그 자체로 나타냈다. 그러므로 이 말이 크기 때문에 단수로 불린 하나의 면류관을 뜻하든, 땅의 여러 왕국을 상징하는 많은 관을 결합한 하나의 왕관을 뜻하든 결국 같다. 우리의 대제사장이자 왕이신 분이 그 왕국들을 다스리실 것이다.
서로 분리된 면류관이든 하나로 결합된 면류관이든, 면류관 수만큼 많은 제국을 상징하는 동일한 뜻으로 사용되어 왔다. 프라이징의 오토는 프리드리히가 다섯 관을 받았다고 했다. 첫째는 아헨에서 프랑크 왕국을 위해, 둘째는 레겐스부르크에서 독일을 위해, 셋째는 파비아에서 롬바르디아 왕국을 위해, 넷째는 로마에서 하드리아누스 4세에게 로마 제국을 위해, 다섯째는 몬차에서 이탈리아 왕국을 위해 받았다. 우리 시대에도 나폴레옹 1세는 프랑스에서 대관한 뒤 몬차에서 철관으로 다시 대관했다.
스룹바벨에게는 면류관을 씌우지 않았다. 그렇게 했다면 혼란을 낳았을 것이다. 회복될 예정이 아닌 왕국이 회복되는 듯 보이게 하고, 이스라엘의 재앙이었던 현세적 기대를 부추겼을 것이기 때문이다. 하나님은 여호야김의 후손 가운데 아무도 "다윗의 왕위에 앉거나 다시 이스라엘을 다스리며" 형통하지 못할 것이라고 예고하셨다. 느헤미야는 산발랏이 "또 네가 선지자를 세워 예루살렘에서 너를 들어 선전하기를 유다에 왕이 있다 하게 하였도다"라고 비난한 말을 거부한다. 그는 "네가 말한 바 이런 일은 없는 일이요 네 마음에서 지어낸 것이라"고 답한다(느헤미야 6:6-8). 그러나 이사야는 다스리실 왕에 관해 많은 것을 예고했다. 스가랴가 왕의 면류관을 여호수아의 머리에 씌운 것은 그 나라가 이 세상에 속하지 않을 것임을 미리 보여 주었다. 시드기야 때 왕관은 벗겨졌다. "주 여호와께서 이같이 말씀하노라 관을 제거하며 왕관을 벗길지라 그대로 두지 못하리니 낮은 자를 높이고 높은 자를 낮출 것이니라 내가 엎드러뜨리고 엎드러뜨리고 엎드러뜨리려니와 이것도 다시 있지 못하리라 마땅히 얻을 자가 이르면 그에게 주리라"(에스겔 21:26-27).
그러나 예언된 메시아는 제사장이면서 왕이셔야 했다. 곧 "멜기세덱의 서열을 따른 제사장"이시며(시편 110:4), 여호와께서 "나의 거룩한 산 시온에" 세우신 왕이시다(시편 2:6). 대제사장 여호수아의 머리에 면류관을 씌운 행위는 그리스도의 인격 안에서 제사장 직분과 왕의 직분이 결합됨을 묘사할 뿐 아니라, 그분이 먼저 우리의 대제사장이 되심으로 왕이 되실 것도 나타냈다. 여호수아는 이미 대제사장이었고, 그런 그에게 왕의 면류관이 더해졌다. 이 행위는 바울의 말을 눈에 보이게 나타낸다. "그리스도 예수께서 사람의 모양으로 나타나사 자기를 낮추시고 죽기까지 복종하셨으니 곧 십자가에 죽으심이라 이러므로 하나님이 그를 지극히 높여" 주셨다(빌립보서 2:8-9).
영문 원문
And make crowns - Or a "crown" , as in Job, "I would bind it as a crown unto me," and our Lord is seen in the Revelation, "on His Head were many crowns" . The singular is used of "a royal crown" , apparently of a festive crown ; and figuratively; (Job 19:9, (plur. Job 31:36) Proverbs 4:9; Proverbs 12:4; Proverbs 14:24; Proverbs 16:31. Proverbs 17:6); even of Almighty God Himself as a crown ; but no where of the mitre of the high priest.
The characteristic of the act is, that "the crown" or crowns (it is not in the context said, which) were placed on the head of the one high priest, Joshua; "and thou shall place" (it or them, it is not said which) "upon the head of Joshua son of Josedech the high priest, and shalt say unto him." If crowns were made of each material, there were two crowns. But this is not said, and the silver might have formed a circlet in the crown of gold, as, in modern times, the iron crown of Lombardy, was called iron, because it had "a plate of iron in its summit, being else of gold and most precious" . In any case the symbolical act was completed by the placing of a royal crown upon the head of the high priest. This, in itself, represented that He, whom he and all other priests represented, would be also our King. It is all one then, whether the word designate one single crown, so entitled for its greatness, or one united royal crown, that is, one crown uniting many crowns, symbolizing the many kingdoms of the earth, over which our High Priest and King should rule.
Either symbol, of separate crowns "the golden at Rome." Du Cang. Otto of Frisingen said that Frederic received 5 crowns; the first at Aix for the kingdom of the Franks; a second at Ratisban for that of Germany; a third at Pavia for the kingdom of Lombardy; the fourth at Rome for the Roman empire from Adrian iv; the fifth of Monza for the kingdom of Italy." In our own memory, Napoleon I. having been crowned in France, was crowned with the iron crown at Monza), or an united crown , has been used in the same meaning, to symbolize as many empires, as there were crowns.
On Zerubbabel no crown was placed. It would have been confusing; a seeming restoration of the kingdom, when it was not to be restored; an encouragement of the temporal hopes, which were the bane of Israel. God had foretold, that none of the race of Jehoiakim should prosper, "sitting on the throne of David, or ruling any more in Israel." Nehemiah rejects the imputation of Sanballat, "Thou hast also appointed prophets to preach of thee at Jerusalem," There is "a king in Judah." He answers, "There are no such things done as thou sayest; and thou feignest them out of thine own heart" Nehemiah 6:6-8. But Isaiah had foretold much of the king who should reign: Zechariah, by placing the royal crown on the head of Joshua, foreshowed that the kingdom was not to be of this world. The royal crown had been taken away in the time of Zedekiah, "Thus saith the Lord God, Remove the diadem and take away the crown; this shall not be this; exalt the low and abase the high; an overthrow, overthrow, overthrow will I make it; this too is not; until he come whose the right is, and I will give it" (Ezekiel 21:31-32 (Ezekiel 21:26-27 in English)).
But the Messiah, it was foretold, was to be both priest and king; "a priest after the order of Melchizedec" Psalm 110:4, and a king, set by the Lord "upon His holy hill of Zion" Psalm 2:6. The act of placing the crown on the head of Joshua the high priest, pictured not only the union of the offices of priest and king in the person of Christ, but that He should be King, being first our High Priest. Joshua was already high priest; being such, the kingly crown was added to him. It says in act, what Paul says, that "Christ Jesus, being found in fashion as a man, humbled Himself and became obedient unto death, even the death of the Cross. Wherefore God also hath highly exalted Him" Philippians 2:8-9.
12
Zechariah 6:12
선지자는 자기 상징 행위를 직접 설명하도록 가르침을 받는다. "보라 싹이라 이름하는 사람이니라." 여호수아 자신을 위해서가 아니라, 그가 이름을 지니고 제사장직과 통치권을 예표한 그리스도를 위해 면류관이 그에게 주어졌다. 선지자는 이미 메시아를 "싹"이라는 이름으로 예언했다. 여기서 그는 덧붙인다.
그가 자기 자리에서 자라나서 - 하나님이 예레미야를 통해 "내가 다윗에게서 한 공의로운 가지가 나게 하리라"고 예고하신 것처럼(예레미야 33:15), 그는 낮고 보잘것없어 보이는 자리에서 자라난다. 예수께서도 "한 알의 밀이 땅에 떨어져 죽지 아니하면 한 알 그대로 있고 죽으면 많은 열매를 맺느니라"고 말씀하셨다(요한복음 12:24). 그는 연한 순처럼 하나님 앞에서 홀로 자라났고(이사야 53:2), 사람에게는 알려지지 않았으나 하나님께는 알려져 있었다. 이것이 나사렛에서의 고요한 신적 생애이다. 우리는 그 생애 가운데 성전에서 번쩍인 단 하나의 밝은 빛, 곧 요셉과 마리아조차 이해하지 못한 심오한 말씀만 본다. 그 뒤 "예수께서 함께 내려가사 나사렛에 이르러 순종하여 받드셨다"(누가복음 2:49-51).
여호와의 전을 건축하리라 - 물질적 성전은 곧 완성될 예정이었으며, 그것은 이 약속을 받은 스룹바벨이 건축할 것이었다(스가랴 4:10). 여호수아가 아니었다. 따라서 여기서 말하는 성전은 기초부터 세울 새로운 성전이며, 그분 자신이 그 "기초"가 되실 성전이다(이사야 28:16; 고린도전서 3:11; 에베소서 2:20-21). 그분은 "내가 이 반석 위에 내 교회를 세우리라"고 하셨고(마태복음 16:18), 그분 안에서 "건물마다 서로 연결하여 주 안에서 성전이 되어 간다"(에베소서 2:21). 오소리우스는 말한다. "집을 지으신 이는 바로 그분이다. 솔로몬도 스룹바벨도 여호사닥의 아들 여호수아도 하나님의 위엄에 합당한 집을 지을 수 없었다. 스데반은 '지극히 높으신 이는 손으로 지은 곳에 계시지 아니하시나니 선지자가 말한 바 주께서 이르시되 하늘은 나의 보좌요 땅은 나의 발등상이니 너희가 나를 위하여 무슨 집을 짓겠느냐'고 말한다(사도행전 7:48-49). 그들이 하나님을 위한 집을 지을 수 있었다면, 하나님은 자신의 집이 불타 무너지도록 허락하지 않으셨을 것이다. 그렇다면 그리스도께서 세우신 하나님의 집은 무엇인가? 그것은 그분을 믿는 믿음 위에 세워지고, 그분의 피로 봉헌되며, 신적 능력의 굳건함으로 확립되고, 신적이고 영원한 부요로 장식되어 주께서 영원히 거하시는 교회이다."
영문 원문
The prophet is taught to explain his own symbolic act. "Behold the Man whose name is the Branch" . "Not for himself, but for Christ, whose name Joshua bare, and whose Priesthood and Princedom he represented," was the crown given him. The prophet had already foretold the Messiah, under the name of the Branch. Here he adds,
And he shall grow up out of His place - Lowly and of no seeming account, as God foretold by Jeremiah, "I will cause the Branch of righteousness to grow up unto David" Jeremiah 33:15; and Jesus Himself said, "Except a grain of wheat fall into the earth and die, it abideth alone; but if it die, it bringeth forth much fruit" John 12:24. Alone He grew up before God, as a tender plant Isaiah 53:2, unknown of man, known to God. It is that still, Divine Life at Nazareth, of which we see only that one bright flash in the temple, the deep saying, not understood even by Joseph and Mary, and then, "He went down with them and came to Nazareth and was subject unto them" (see Luke 2:49-51).
And he shall build the temple of the Lord - The material temple was soon to be finished, and that by Zerubbabel, to whom this had been promised, Zechariah 4:10, not by Joshua. It was then a new temple, to be built from the foundation, of which He Himself was to be "the foundation" Isaiah 28:16; 1 Corinthians 3:11; Ephesians 2:20-21, as He said, "On this rock I will build My Church" Matthew 16:18; and in Him "all the building, fitly framed together, groweth unto an holy temple to the Lord" Ephesians 2:21. Osorius: "He it is, who built the house; for neither Solomon nor Zerubbabel nor Joshua son of Josedech could build a house worthy of the majesty of God. For "the Most High" Acts 7:48-49, Stephen says, "dwelleth not in temples made with hands, as saith the prophet; Heaven is My throne and earth is My footstool; what house will ye build Me, saith the Lord?" For if they could have built a house for God, He would not have allowed His house to be burned and overthrown. What then is the house of God which Christ built? The Church, founded on faith in Him, dedicated by His Blood, stablished by the stayedness of divine virtue, adorned with divine and eternal riches, wherein the Lord ever dwelleth."
13
Zechariah 6:13
아스글론이 보고 두려워하며,
가사도 심히 떨며,
에그론은 그 소망이 수치가 되고,
가사에서는 왕이 사라지며,
아스글론에는 주민이 없으리라.
스가랴 6:13 그가 친히 - 문자적으로는 "그 자신"이다. 이 반복은 그가 확언하는 일이 위대함을 보여 준다. "그가", 다시 강조하여 바로 "그가", 곧 여호와의 전을 건축할 바로 그분이 "영광을 얻으리라." 다른 누구에게도 이렇게 말하지 않았으므로 그 영광은 위대할 수밖에 없다. 다른 누구도 그 성전을 건축한 적이 없듯 그분은 "여호와의 전을 건축하실" 것이고, 다른 누구도 지닌 적 없는 영광, 곧 "아버지의 독생자의 영광이요 은혜와 진리가 충만한" 영광을 지니실 것이다(요한복음 1:14). 이 "영광"이라는 말은 거의 언제나 하나님께 특별히 속한 영광을 가리킨다. 드물게는 하나님이 자신의 대표자에게 위엄을 부여하실 때, 모세나 여호수아에게 주신 위엄(민수기 27:20) 또는 솔로몬에게 주신 "왕국의 위엄"을 가리킨다(역대상 29:25). 또한 하나님의 이 대리자들이 모형으로 나타낸 그분에게도 사용된다. 유대인들도 그 언어가 사람보다 더 위대한 분께 속한다고 인정한 한 시편에서 그렇게 쓰이며, 하나님이 은혜나 본성으로 주신 영광에도 사용된다.
그러므로 우리 주께서는 대제사장으로 드린 위대한 기도에서 "아버지여 창세 전에 내가 아버지와 함께 가졌던 영화로써 지금도 아버지와 함께 나를 영화롭게 하옵소서"라고 말씀하시고(요한복음 17:5), "아버지께서 내게 주신 자도 나 있는 곳에 나와 함께 있어 아버지께서 내게 주신 나의 영광을 그들로 보게 하시기"를 기도하신다(요한복음 17:24). 바울도 시편 8편을 우리 주께 적용하여 "오직 우리가 천사들보다 잠시 동안 못하게 하심을 입은 자 곧 죽음의 고난 받으심으로 말미암아 영광과 존귀로 관을 쓰신 예수를 본다"고 한다(히브리서 2:9). 보좌 둘레의 천사들과 성도들은 "죽임을 당하신 어린 양은 능력과 부와 지혜와 힘과 존귀와 영광과 찬송을 받으시기에 합당하도다"라고 말하고, 땅 위의 이들은 "보좌에 앉으신 이와 어린 양에게 찬송과 존귀와 영광과 권능을 세세토록 돌릴지어다"라고 화답한다(요한계시록 5:12-13). 이사야가 본 것이 바로 그 영광이다. 그분은 기적들 가운데 자신 안에 거하던 "영광을 나타내셨다"(요한복음 12:41; 2:11). 변화산에서 세 사도는 그분 안에서 비쳐 나오는 "그의 영광을 보았다"(누가복음 9:32). 엠마오의 제자들에게 그분은 선지자들이 자신이 먼저 고난을 받은 뒤 "자기의 영광에 들어가야" 한다고 말했다고 가르치셨다(누가복음 24:26; 베드로전서 1:11-12도 보라). 심판하실 때에도 그분은 이 영광 가운데 앉으실 것이다. "그가 자기 보좌에 앉아서 다스리실 것이다"(마태복음 19:28; 누가복음 9:26). 그분의 통치는 지나가는 것이 아니라 영속하며, 인간의 힘이 아니라 평화로운 위엄으로 이루어진다. 하나님은 "내가 나의 왕을 내 거룩한 산 시온에 세웠다"고 하시고(시편 2:6), 또 "내가 네 원수들로 네 발판이 되게 하기까지 너는 내 오른쪽에 앉아 있으라"고 하신다(시편 110:1). 천사도 마리아에게 "주 하나님께서 그 조상 다윗의 왕위를 그에게 주시리니 영원히 야곱의 집을 왕으로 다스리실 것이며 그 나라가 무궁하리라"고 말했다(누가복음 1:32-33).
그가 자기 보좌에서 제사장이 되리라 - 그는 "너는 멜기세덱의 서열을 따라 영원한 제사장이라"는 말씀처럼 왕이자 제사장이실 것이다. 그리스도께서 다스리실 때에도 우리의 제사장이기를 그치지 않으신다. 하늘과 땅의 모든 권세를 받으신 그는 은혜로 교회와 택하신 자들을 다스리고 권능으로 세상을 다스리시면서도, 언제나 살아서 우리를 위해 중보하신다. 루페르투스는 말한다. "지금 가장 중요한 것, 곧 '만물이 그에게서 창조되되 하늘과 땅에서 보이는 것들과 보이지 않는 것들과 혹은 왕권들이나 주권들이나 통치자들이나 권세들이나 만물이 다 그로 말미암고 그를 위하여 창조되었고 또한 그가 만물보다 먼저 계시고 만물이 그 안에 함께 섰다'는 사실(골로새서 1:16-17)을 더 논하지 않더라도, 한 분이시며 동일하신 하나님이자 사람이신 그리스도 예수께 얼마나 많은 영광의 면류관이 속하겠는가! 그러므로 그는 '영광을 얻고 자기 보좌에 앉으며 자기 보좌에서 제사장이 되실 것이다.'"
만물을 지으신 분이 앉아서 만물을 다스리고, 자신의 피로 만물을 화목하게 하신 분이 영원한 제사장이 되셔야 한다는 사실이 얼마나 합당한지는 말로 표현하기보다 생각으로 헤아리는 편이 쉽다. "그가 자기 보좌에서 다스리며 자기 보좌에서 제사장이 되리라"는 말은 어떤 성도에게도 적용될 수 없다. 자기 통치의 보좌나 제사장직의 보좌를 자기 것이라 부를 권리는 그들 누구에게도 없고, 오직 이 한 분 주이자 제사장에게만 있기 때문이다. 그분의 위엄과 보좌는 하나님의 위엄과 보좌와 동일하다. 그분은 "인자가 자기 영광으로 올 때에 자기 영광의 보좌에 앉으리라"고 말씀하신다(마태복음 25:31). "그가 자기 보좌에서 다스리리라"고 거듭 말한 뜻은, 이 모든 말씀의 대상인 동일한 한 분이 왕이자 제사장이시며 지금도 그러하시다는 것 외에 무엇이겠는가? 왕이신 분은 자기 보좌에서 다스리신다. 왕권과 제사장직이 한 인격 안에서 만나고, 한 분이 왕권과 제사장직이라는 이중 보좌를 차지하시기 때문이다. 그분만이 우리의 왕이셔야 하고, 그분만이 우리의 구원자이시며, 그분만이 우리의 사랑과 순종과 경배의 대상이시다.
그 둘 사이에 평화의 의논이 있으리라 - "평화의 의논"은 히에로니무스가 "그는 왕이자 제사장이며 왕의 보좌와 제사장의 보좌 모두에 앉을 것이다. 둘 사이에 평화로운 의논이 있어서 왕의 탁월함이 제사장직의 존엄을 억누르지 않고, 제사장직의 존엄도 왕의 탁월함을 억누르지 않으며, 둘 모두 한 분 주 예수의 영광 안에서 조화를 이룰 것이다"라고 해석한 듯이 단순히 평화만을 뜻하지 않는다. 이것이 전부였다면 다른 곳에서처럼 "그 둘 사이에 평화가 있으리라"는 단순한 표현을 썼을 것이다(사사기 4:17; 사무엘상 7:14; 열왕기상 5:12). 유사한 관용 표현에 따르면 "평화의 의논"은 의논하는 당사자가 아닌 다른 누군가를 위해 평화를 계획하거나 이루는 의논을 뜻해야 한다. "화평을 의논하는 자"라는 바로 그 표현도 있다(잠언 12:20).
그 둘 - 사물 두 가지를 가리킬 수도 있다. 그러나 사물이 의논한다고 자연스럽게 말하지는 않으므로, 제사장의 보좌와 싹의 보좌가 서로 의논한다는 뜻일 수 없다. 어느 경우든 보좌는 단지 부속된 사물이다. 우리가 "로마 교좌", "콘스탄티노폴리스 교좌", "캔터베리 교좌"라고 하여 잇따른 주교들을 뜻하는 것과는 다르다. 여기서는 그분이 앉는 물질적 보좌일 뿐이다. 제사장에게 보좌가 있었다는 말은 어디에도 없고 실제로 제사장은 보좌를 갖지 않았다. 그의 직무는 "여호와 앞에" 서는 것이며, 중보 직무는 "죄를 위하여 예물과 제사를 드리는" 것이다(히브리서 5:1; 9:9). "먼저 자기 죄를 위하고 다음에 백성의 죄를 위하여 제사를 드리는" 것이 그의 특별한 직무이자 영예였다(히브리서 7:27).
그러므로 보좌가 둘인 것이 아니다. 한 분이 왕이자 제사장으로서 자기 보좌에 앉으신다. 따라서 평화의 의논은 예수와 아버지 사이에 있다고 보는 것만 남는 듯하다. 히에로니무스는 이렇게 말한다. "나는 어떤 이의 책에서 '그 둘 사이에 평화로운 의논이 있으리라'는 말이 아버지와 아들을 가리킨다고 한 것을 읽었다. 그분은 '자기의 뜻대로 하려 하지 않고 자기를 보내신 아버지의 뜻대로 하려' 오셨으며(요한복음 5:30; 6:38), '아버지께서 아들 안에 계시고 아들이 아버지 안에 계시기' 때문이다(요한복음 14:10)." 그리스도 안에는 완전한 조화가 있다. 그와 그가 성전을 건축해 드리는 아버지 사이에 평화의 의논이 있다. 아버지와 아들의 뜻은 하나이다. 두 분은 우리를 사랑하시는 하나의 뜻, 곧 세상을 구원하고 우리의 구속을 통해 평화를 이루려는 뜻을 지니셨다. 아버지 하나님은 "세상을 이처럼 사랑하사 독생자를 주셨으니 이는 그를 믿는 자마다 멸망하지 않고 영생을 얻게 하려" 하셨고(요한복음 3:16), 아들 하나님은 "우리의 화평이신지라 둘로 하나를 만드사 십자가로 이 둘을 한 몸으로 하나님과 화목하게 하시고 또 오셔서 먼 데 있는 자들과 가까운 데 있는 자들에게 평안을 전하셨다"(에베소서 2:14, 16-17).
다른 이들이 이를 그리스도의 두 직분 사이의 관계로 해석하는 것은 내게 덜 자연스러워 보인다. 루페르투스는 말한다. "그 둘, 곧 통치자와 제사장 사이에 평화의 의논이 있을 것이다. 이는 그리스도가 나뉜다는 뜻이 아니라 지금까지 제사장과 왕이 서로 다른 인물이어서 나뉘어 있던 두 통치권이 한 분 그리스도 안에서 결합된다는 뜻이다. 하나 안에서 분리될 수 없게 결합된 이 두 통치권 사이에 평화의 의논이 있을 것이다. 그 결합을 통해 우리가 평화를 얻기 때문이다. 하나님은 그분을 통해 '그의 십자가의 피로 화평을 이루사 만물 곧 땅에 있는 것들이나 하늘에 있는 것들을 자기와 화목하게 하시기를 기뻐하셨다'(골로새서 1:19-20)."
영문 원문
Ashkelon shall see, and shall fear;
Gaza, and shall tremble exceedingly;
And Ekron, and ashamed is her expectation;
And perished hath a king from Gaza,
And Ashkelon shall not be inhabited.
Zechariah 6:13Even He - Literally, "He Himself." The repetition shows that it is a great thing, which he affirms; "and He," again emphatic, "He," the same who shall build the temple of the Lord, "He shall bear the glory." Great must be the glory, since it is affirmed of Him as of none beside, "He shall bear glory," "He should build the temple of the Lord," as none beside ever built it; He should bear glory, as none beside ever bare it, "the glory as of the Only Begotten of the Father, full of grace and truth" John 1:14. This word glory is almost always used of the special glory of God, and then, although seldom, of the Majesty of those, on whom God confers majesty as His representatives, as Moses, or Joshua Num 27:20, or "the glory of the kingdom" given to Solomon 1 Chronicles 29:25. It is used also of Him, a likeness of whom these vicegerents of God bare, in a Psalm whose language belongs (as Jews too have seen,) to One more than man , although also of glory given by God, either of grace or nature .
So in our Lord's great High Priest's prayer lie says, "Father, glorify Thou Me with Thine ownself with the glory which I had with Thee before the world was" John 17:5; and prays, "that they also whom Thou hast given Me, be with Me, where I am; that they may behold My glory which Thou hast given Me" John 17:24. So Paul, applying the words of the eighth Psalm, says of our Lord, "We see Jesus, who was made a little lower than the angels, crowned with glory and horror" Hebrews 2:9; and the angels and saints round the Throne say, "Worthy is the Lamb which was slain to receive power and wisdom and strength and honor and glory and blessing, and those on earth answer, Blessing and honor and glory and power be unto Him that sitteth upon the Throne and unto the Lamb forever and ever" Revelation 5:12-13. That glory Isaiah saw; in His miracles He "manifested forth His glory" John 12:41, "which resided in Him" John 2:11; in His Transfiguration, the three Apostles "saw His glory" Luke 9:32, shining out from within Him; "into this His glory" (Luke 24:26; add 1 Peter 1:11-12), He told the disciples at Emmaus, the prophets said, that He was to enter, having first suffered what He suffered; in this His glory He is to sit, when He judges. "And He shall sit and rule on His Throne" Matthew 19:28; Luke 9:26. His rule shall be, not passing but abiding, not by human might, but in peaceful majesty, as God says, "Yet have I set My king upon My holy bill of Zion" Psalm 2:6, and again, Sit Thou on My Right Hand, until I make Thine enemies Thy footstool" Psalm 110:1; and the angel said to Mary, "The Lord God shall give unto Him the throne of His father David, and He shall reign over the house of Jacob forever, and of His kingdom there shall be no end" Luke 1:32-33.
And He shall be a priest upon His Throne - He shall be at once king and priest, as it is said, "Thou art a priest forever after the order of Melchizedec." When the Christ should reign, He should not cease to be our Priest. He, having all power given to Him in heaven and earth, reigneth over His Church and His elect by His grace, and over the world by His power, yet ever liveth to make intercession for us. Rup.: "Not dwellings now on what is chiefest, that "by Him were all things created that are in heaven and that are in earth, visible and invincible, whether they be thrones or dominions or principalities or powers; all things were created by Him and for Him, and He is before all things, and by Him all things consist" Colossians 1:16-17, how many crowns of glory belong to Him, One and the Same, God and man, Christ Jesus! He then "will bear glory and will sit upon His throne and shall be a priest on His throne."
How just this is, it is easier to think than to express, that "He should sit and rule all things, by whom all things were wade, and He should be a Priest forever," by whose Blood all things are reconciled. "He shall rule then upon His throne, and He shall be a priest upon His throne," which cannot be said of any of the saints, because it is the right of none of them, to call the throne of his rule or of his priesthood his own, but of this Only Lord and Priest, whose majesty and throne are one and the same with the Majesty of God, as He saith, "When the Son of Man shall come in His Majesty (Glory), then shall He sit upon the throne of His Majesty (Glory)" Matthew 25:31. And what meaneth that re-duplication, and He shall rule on His Throne, but that One and the Same, of whom all this is said, should be and is King and Priest. He who is King shall rule on His Throne, because kingdom and priesthood shall meet in One Person, and One shall occupy the double throne of kingdom and priesthood." He alone should be our King; He alone our Saviour: He alone the Object of our love, obedience and adoration.
And the counsel of peace shall be between them both - "The counsel of peace" is not merely peace, as Jerome seems to interpret: "He is both king and priest, and shall sit both on the royal and sacerdotal throne, and there shall be peaceful counsel between both, so that neither should the royal eminence depress the dignity of the priesthood, nor the dignity of the priesthood, the royal eminency, but both should be consistent in the glory of the One Lord Jesus." For had this been all, the simple idiom, "there shall be peace between them," would have been used here, as elsewhere (Judges 4:17; 1 Samuel 7:14; 1 Kings 5:16 (12 English)). But "counsel of peace," must, according to the like idioms, signify "a counsel devising or procuring peace" for some other than those who counsel thereon. We have the idiom itself, "counsellors of peace" Proverbs 12:20.
They twain - Might be said of things : but things are naturally not said to counsel, so that the meaning should be, that the thrones of the priests and of the Branch should counsel. For the throne is in each case merely subordinate. It is not as we might say, "the See of Rome," or "of Constantinople," or "of Canterbury," meaning the successive Bishops. It is simply the material throne, on which He sits. Nor is anything said of any throne of a priest, nor had a priest any throne. His office was to stand "before the Lord," his intercessorial office to "offer gifts and sacrifices for sin" Hebrews 5:1; Hebrews 9:9. To "offer up sacrifice, first for his own sins and then for the people's" Hebrews 7:27, was his special office and honor.
There are then not two thrones. One sits on His Throne, as King and Priest. It seems only to remain, that the counsel of peace should be between Jesus and the Father; as Jerome says, "I read in the book of some, that this, "there shall be a peaceful counsel between the two," is referred to the Father and the Son, because He "came to do not His own will, but the Will of the Father" John 5:30; John 6:38, and "the Father is in the Son, and the Son in the Father" John 14:10. In Christ all is perfect harmony. There is a counsel of peace between Him and the Father whose temple He builds. The Will of the Father and the Son is one. Both had one Will of love toward us, the salvation of the world, bringing forth peace through our redemption. God the Father "so loved the world, that He gave His Only-Begotten Son, that whosoever believeth in Him should not perish but have everlasting life" John 3:16; and God the Son "is our peace, who hath made both one, that He might reconcile both unto God in one body by the Cross, and came and preached peace to them which were afar off and to them that were nigh" Ephesians 2:14, Ephesians 2:16-17.
Others seem to me less naturally to interpret it of Christ in His two offices. Rup.: "There shall be the counsel of peace between them, the ruler and the priest, not that Christ is divided, but that those two princedoms, which were hitherto divided, (the priest and the king being different persons) should be united in the One Christ. Between these two princedoms, being inseparably joined in one, shall be the counsel of peace, because through that union we have peace; and through Him "it pleased the Father to reconcile all things unto Himself, and that all things should be brought to peace through the Blood of His cross, whether things in earth or things in heaven" Colossians 1:19-20.
14
Zechariah 6:14
그 면류관들은 헬렘에게 - 왜 "홀대" 대신 "헬렘"이라는 이름이 나오고, "요시야" 대신 "헨"이 나오는지 우리에게 분명한 근거는 없다. 그러나 두 곳에서 아버지의 이름이 같으므로 헨과 요시야는 같은 사람의 두 이름이었음이 틀림없다. 헬렘은 히브리어에서 홀로 떨어져 있고 그 의미도 추정에 불과하므로, 둘 다 앞선 이름을 풀이한 것일 수는 없다. 그렇다면 아마 전자는 그 사람들의 본명이었고, 하나님의 이름과 결합된 이름들은 그들이 취한 명예로운 이름이었을 것이다.
여호와의 전 안에서 기념이 되리라 - 그들은 한시적인 예물을 가져왔지만, 그것은 그들을 위한 영속적인 기념이 될 것이었다. 이는 율법에 잘 알려진 용어를 새롭게 사용한 것이다. 에봇의 두 어깨받이에 이스라엘 자손의 이름을 새긴 두 보석을 달아 아론이 "여호와 앞에서 그들의 이름을 그 두 어깨에 메어 기념이 되게" 했다(출애굽기 28:12, 22; 39:7). 열두 보석이 달린 흉패에 관해서는 그 이름들을 계속 지니라고 덧붙인다(출애굽기 28:29). 이스라엘 자손의 속전은 회막 봉사에 쓰여 "여호와 앞에서 이스라엘 자손의 기념이 되어 그들의 생명을 속죄하게" 해야 했다(출애굽기 30:16). 그들은 "번제물 위와 화목제물 위에 나팔을 불라 그리하면 너희의 하나님이 너희를 기억하리라"는 명령도 받았다(민수기 10:10).
미디안이 이스라엘 앞에서 패하고 이스라엘 사람은 한 명도 죽지 않았을 때, 그들은 얻은 모든 금을 가져왔다. "모세와 제사장 엘르아살이 그 금을 취하여 회막에 드려 여호와 앞에 이스라엘 자손의 기념이 되게 하였다"(민수기 31:50, 54). 이와 같이 천사도 고넬료에게 "네 기도와 구제가 하나님 앞에 상달되어 기억하신 바가 되었다"고 말했다(사도행전 10:4, 31). 루페르투스는 말한다. "우리가 바라는 것은 이것이다. 이 사람들이 상징하는 모든 성도와 하나님의 벗들이 금과 은으로 주 예수를 위해 만든 그 면류관들이 하늘에 있는 여호와의 성전에서 영원한 기념이 되는 것이다." 이 명령이 문자 그대로 준수되었다는 유대인 전승은 근거가 전혀 없다고 보기 어렵다. 키릴로스는 말한다. "그들의 이 예물은 그것을 바친 이들에게 은혜가 되고 하나님께 영광을 돌리는 계기가 될 것이다. 통치자들의 경건은 다른 이들에게 하나님을 사랑하는 길이 되기 때문이다. 우리가 그리스도께 면류관을 씌울 때 이방인의 무리도 그분을 아는 지식으로 서둘러 나아갈 것이다."
영문 원문
And the crowns shall be to Helem - There is no ground apparent to us, why the name "Helem" appears instead of "Holdai" , or "Hen" for "Josiah:" yet the same person must have been called both Hen and Josiah, since the father's name is the same in both places. They cannot both be intended as explanations of the former names, since Helem stands insulated in Hebrew, its meaning conjectural. Perhaps then they were the own names of the individuals, and the names compounded with the name of God, honorable names which they had taken.
For a memorial in the temple of the Lord - They brought a passing gift, but it should be for a lasting memorial in their behalf. It is a renewal of the well-known term of the law. The two stones, engraven with the names of the children of Israel, upon the shoulders of the Ephod, were to the end, that Aaron should "bear their names before the Lord upon his two shoulders for a memorial" Exodus 28:12, Exodus 28:22; Exodus 39:7; continually, it is added of the "breastplate with its twelve precious stones Exodus 28:29; the atonement money of the children of Israel was to be appointed for the service of the tabernacle of the congregation, that it may be a memorial for the children of Israel before the Lord, to make atonement for their souls; "to make an atonement for their souls before the Lord" Exodus 30:16. They were to "blow with the trumpets over their burnt-offerings, and over the sacrifice of their peace-offerings, that they may be to you for a memorial before your God" Numbers 10:10.
When Midian had been smitten before Israel, and not one of Israel had been slain, they brought all the gold which had accrued to them, and "Moses and Eleazar took the gold, and brought it into the tabernacle, a memorial for the children of Israel before the Lord" Numbers 31:50, Numbers 31:54. So the angel said to Cornelius, "thy prayers and thy alms are come up for a memorial before God" Acts 10:4, Acts 10:31. Rup.: "This is what we look for, that to all the saints and friends of God, whom these signify, those crowns which they made of their gold and silver for the Lord Jesus, shall be an everlasting memorial in that heavenly temple of the Lord." The tradition of the Jews, that this was literally, observed , can hardly be without foundation. Cyril: "These their offerings shall be for grace to those who dedicated them and an occasion of doxology. For the piety of princes becomes to the rest a path to the love of God. But when Christ is crowned by us, then shall also the multitude of the Gentiles haste to the knowledge of Him."
15
Zechariah 6:15
먼 데 사람들이 와서 - 하나님께 예물을 가지고 바벨론에서 온 이들은 이방인의 모형이 되었다. 사도는 이방인들에게 "이제는 전에 멀리 있던 너희가 그리스도 예수 안에서 그리스도의 피로 가까워졌다"고 하고(에베소서 2:13), "또 오셔서 먼 데 있는 너희에게 평안을 전하시고 가까운 데 있는 자들에게 평안을 전하셨다"고 한다(에베소서 2:17). 또한 "이 약속은 너희와 너희 자녀와 모든 먼 데 사람 곧 주 우리 하나님이 얼마든지 부르시는 자들에게 하신 것"이라고 말한다(사도행전 2:39).
여호와의 전 안에서, 또는 그 위에 건축하리라 - 느헤미야 4:4, 11(영문 성경 4:10, 17)을 보라. "그것을 건축하리라"가 아니다. 그것은 "싹"이 건축할 것이기 때문이다. 오히려 그 위에 건축하고 그 건축에 힘쓴다는 뜻이다. 이 건물은 계속 확장될 것이었다. 바울은 이에 관해 "내게 주신 하나님의 은혜를 따라 내가 지혜로운 건축자와 같이 터를 닦아 두매 다른 이가 그 위에 세우나 그러나 각각 어떻게 그 위에 세울까를 조심할지니라"고 한다(고린도전서 3:10). 키릴로스는 말한다. "그들이 무엇을 건축하겠는가? 자기 자신이다. 성도들과 결합하고 믿음 안에서 이스라엘에 속한 이들과 하나 됨으로 연합한다. 예수 그리스도 자신이 머릿돌이 되어, 옛날에 나뉘어 있던 것을 자신을 통해 조화롭게 하나로 묶으신다. 그분은 '두 백성을 한 새 사람으로 만드사 화평하게 하시고 자기 몸으로 만물을 아버지와 화목하게 하셨다'(에베소서 2:15-16). 이 일이 이루어지면 우리는 거룩한 선지자들의 진리를 인정하고, 그들 안에서 말씀하시며 그리스도의 신비를 우리에게 미리 선포하신 분이 하나님이셨음을 분명히 알게 될 것이다."
이 일이 이루어지리라 - 그리스도의 오심이 그들의 충성에 달렸다는 뜻이 아니라, 그들이 그 일에 참여하는 것이 충성에 달렸다는 뜻이다. 그는 "너희가 만군의 여호와께서 나를 너희에게 보내신 줄 알리라"고 말했다. 그러나 이 지식이 각 사람에게 이르는지는 그들이 순종하고 알고자 하는지에 달려 있다. "너희가 너희 하나님 여호와의 음성을 부지런히 들으면 이 일이 이루어질 것이다." 다니엘은 "악한 자는 아무것도 깨닫지 못할 것"이라고 하고(다니엘 12:10), 호세아는 "누가 지혜가 있어 이런 일을 깨달으며 누가 총명이 있어 이런 일을 알겠느냐 여호와의 도는 정직하니 의인은 그 길로 다니거니와 죄인은 그 길에 걸려 넘어지리라"고 한다. 지혜자는 "주님의 율법을 지키는 이는 그 뜻을 깨닫는다"고 말한다(집회서 21:11). 우리 주께서도 "사람이 하나님의 뜻을 행하려 하면 이 교훈이 하나님께로부터 왔는지 내가 스스로 말함인지 알리라"고 하셨고(요한복음 7:17), "하나님께 속한 자는 하나님의 말씀을 듣나니 너희가 듣지 아니함은 하나님께 속하지 아니하였음이로다"라고 하셨으며(요한복음 8:47), "무릇 진리에 속한 자는 내 음성을 듣느니라"고 하셨다(요한복음 18:37). 오소리우스는 말한다. "그가 '너희가 여호와께서 나를 너희에게 보내신 줄 알리라'고 말했으므로, 그 오심의 열매는 하나님께 귀를 기울이고 뜨거운 마음으로 그분의 이름에 연합하는 이들에게만 이를 것이라고 경고한다. 그분을 믿은 이들은 모두 하나님의 자녀가 되었지만 나머지는 바깥 어둠에 던져졌다. 그리스도의 음성을 듣고 그분의 통치를 거부하지 않는 이들이 그리스도를 영접한다. 그분은 자신에게 순종하는 모든 이에게 영원한 구원의 근원이 되셨기 때문이다."
영문 원문
And they who are far off shall come - They who came from Babylon with offerings to God, became types of the Gentiles, of whom the Apostle says, "Now in Christ Jesus ye who sometimes were far off have become nigh through the blood of Christ" Ephesians 2:13; and, "He came and preached peace to you which were far off and to them that were nigh" Ephesians 2:17; and "the promise is to you and to your children, and to all that are far off, as many as the Lord our God shall call" Acts 2:39.
And build in - or upon, the temple of the Lord (Nehemiah 4:4, Nehemiah 4:11 (Nehemiah 4:10, Nehemiah 4:17 in English).) Not "build it" for it was to be built by "the Branch," but "build on," labor on, it. It was a building, which should continually be enlarged; of which Paul says, "I, as a wise master-builder, according to the grace given unto me, laid the foundation, and another buildeth thereon; let every man take heed how, he buildeth thereupon" 1 Corinthians 3:10. Cyril: "What shall they build? Themselves, compacting themselves with the saints, and joining together in faith to oneness with those of Israel, Jesus Christ Himself being the head cornerstone and uniting together in harmony through Himself, what was of old divided. For He united "the two peoples into one new man, making peace, and reconciling in His own body all things unto the Father" Ephesians 2:15-16, which being accomplished, we shall own the truth of the holy prophets, and know clearly that it was God who spake in them and declared to us beforehand the mystery of Christ."
And this shall be - Not as though the coming of Christ depended upon their faithfulness, but their share in it. "Ye shall know (he had said) that the Lord of hosts hath sent me unto you;" but whether this knowledge should reach to individuals, depends upon their obedience and their willingness to know; "it shall be, , if ye will diligently obey the voice of the Lord your God. For none of the wicked," Daniel says, "shall understand" Daniel 12:10; and Hosea, "Who is wise, and he shall understand these things? prudent, and he shall know them? For the ways of the Lord are right, and the just shall walk in them and the transgressors shall stumble at them" ; and the wise man, "he that keepeth the law of the Lord getteth the understanding thereof" (Ecclesiasticus 21:11). So our Lord said, "If any man will do His will, he shall know of the doctrine, whether it be of God or whether I speak of Myself" John 7:17; "He that is of God heareth God's words: ye therefore hear them not because ye are not of God: John 8:47 : Everyone that is of the truth heareth My voice" John 18:37. Osorius: "Because he had said, And ye shall know that the Lord hath sent me unto you, he warns them, that the fruit of that coming will reach to those only, who should hear God and with ardent mind join themselves to His name. For as many as believed in Him were made sons of God; but the rest were cast into outer darkness. But they receive Christ, who hear His voice and do not refuse His rule. For He was made the cause of eternal salvation to tell who obey Him."
보라, 네 병거가 나오는데 - 알베르투스는 이를 "하나님의 은밀한 섭리에 따라 세상이라는 무대로" 나오는 것이라 하며, 그들은 "놋으로 된 두 산 사이에서" 나온다. 유대인과 그리스도인 모두 이 네 병거가 다니엘의 환상에 나오는 것과 같은 네 제국을 가리킨다고 보았다.
"두 산." 이 형상은 요엘이 하나님의 심판 장소로 말했고(요엘 3:2), 뒤에 스가랴도 언급한(스가랴 14:4) 여호사밧 골짜기 양쪽의 두 산에서 유래했을 수 있다. 그렇다면 이 장면은 심판이 하나님에게서 나아가는 모습을 그린다. 아무튼 네 병거로 상징된 세력들은 놋처럼 강하고 넘어설 수 없으며 쇠하지 않는 이 산들에 의해 양쪽이 막혀 있는 것으로 묘사된다. 리베라는 그 의미를 "하나님의 계획으로 정해진 때가 이르러 그들이 나아갈 문이 열리기 전까지는, 그들이 다른 땅을 정복하러 나가지 못하게 하려는 것"이라고 설명한다. 놋 산들은 이 일을 질서 있게 정하시는 하나님의 지혜의 높이와, 그것을 실행에 옮기는 권능의 숭고함을 뜻할 수 있다. 시편 기자도 "주의 의는 하나님의 산들과 같으니이다"라고 말한다(시편 36:6).