서론
Daniel 1 Introduction
한국어
영문 원문
Introduction to the Book of the Prophet Daniel
Daniel is said to have descended from the royal family of David; and he appears to have been carried into Babylon when very young, in the fourth year of Jehoiakim king of Judah, A.M. 3398, b.c. 602, or 606 before the vulgar era. He and his three fellow-captives, Hananiah, Mishael, and Azariah, being likely youths, were chosen to be about the king's court, and were appointed to have an education suitable to the employments for which they were destined. As they had been carefully bred up in the Mosaic institutions, they regulated their conduct by them, even in the court of a heathen king, where they were in the capacity of slaves; hence, though ordered to be fed from the royal table, they would not touch that food, because the Chaldeans ate of meat forbidden by the Mosaic law, and probably even that which might be dominated clean became defiled by having been sacrificed to idols before it was prepared for common use. At their earnest request, the officer under whose care they were placed permitted them to use vegetables only; and finding that they grew healthy and strong by this aliment, did not oblige them to use the portion sent from the king's table.
Daniel appears to have been instructed in all the wisdom of the Chaldeans, which was at that time greatly superior to the learning of the ancient Egyptians; and he was soon distinguished in the Babylonish court, as well for his wisdom and strong understanding as for his deep and steady piety.
His interpretation of Nebuchadnezzar's dream of the variously compounded metallic image raised his credit so high at the court that he was established governor of the province of Babylon, and made chief of all the Magians, or wise men in that country. The chief facts and incidents of his history are so particularly woven throughout the book bearing his name, and undoubtedly written by himself, that they need not be detailed here.
The reputation of Daniel was so great, even in his lifetime, that it became a proverb. "Thou art wiser than Daniel," said Ezekiel ironically to the king of Tyre, Ezekiel 28:3; and by the same prophet God ranks him among the most holy and exemplary of men, when he declares, speaking relative to Jerusalem, which had been condemned to destruction, "Though these three men, Noah, Daniel, and Job, were in it, they should deliver but their own lives by their righteousness," Ezekiel 14:14, Ezekiel 14:20.
Josephus, Ant. lib. x., c. 12, says that God bestowed many favors on him: that he was advanced to the rank of the most considerable prophets; that he enjoyed the favor of princes, and the affection of the people during his life; and that after his death his memory became immortal. He observes also that, in the complexion of his predictions, he differs widely from all other prophets; they foretold scarcely any thing but disastrous events; on the contrary, he predicts the most joyous events, and fixes the times of accomplishment with more circumstantial precision than they did. And this is so true, that we cannot help thinking that God had given this eminent man a greater degree of light to fix the times when his predictions should issue, than he had given in general to all his predecessors, who simply declared the mind of God in relation to things future, without attempting to indicate the distance of time in which they should be fulfilled. There are but very few exceptions to this either in Isaiah or Jeremiah. And in this respect the prophecy of the seventy weeks of Daniel exceeds all that have gone before, as the incidents and transactions relative to its fulfillment were so various, and yet so fixed and declared six hundred years before the time, that when the time came in which they were predicted to take place, they were expected, and occurred exactly according to the prediction, and the expectations founded upon it. This prophet therefore, far from occupying a lower place among divinely inspired men, deserves to be placed in the front rank with all those who have been most distinguished among the men who have partaken most largely of the prophetic gift.
The rabbins have endeavored to degrade Daniel, and have placed his prophecies among the hagiographa, books which they consider to possess a minor degree of inspiration; and it is probable that he meets with this treatment from them because his prophecies are proofs too evident that Jesus Christ is the true Messiah, and that he came at the very time that Daniel said the Prince Messiah should come. But the testimony and sayings of such men are infinitely overpowered by the testimony of Ezekiel, which has been produced above; and the testimony of our Lord, who gives him the title of prophet, Matthew 24:15, without the slightest intimation that he was to wear this title with abatement.
It is very probable that Daniel did not return at the general restoration from the Babylonish captivity. At that time, if alive, he must have been an old man; and it is most likely that he finished his days in Babylon, though some Asiatic authors hold that he returned to Judea with Ezra, came back afterward to Persia, and died in the city of Susa.
Josephus speaks of his skill in architecture, Antiq. lib. x., c. 12, and that he built a famous tower at Ecbatane or Susa, which remained to his time, and was so exquisitely finished that it always appeared as if newly built. In this tower or palace the kings of Persia were interred; and in consideration of its founder, the guard of it was always chosen from the Jews.
Daniel is famous among the orientalists. The author of the Tareekh Muntekheb says that Daniel flourished in the time of Lohorasp, king of Persia; and consequently in that of Ceresh, of Cyrus, who gave him the government of Syria; that he taught these two princes the knowledge of the true God; that he preached the true faith through the whole of the Babylonian Irak; and was, on the death of Nebuchadnezzar, sent by Bahman, (Artaxerxes Longimanus), son of Asfendiar, who then reigned in Persia, into Judea; and that, having returned, he died at Shouster, or Susa, the capital of Persia, where he lies interred.
Some have supposed that the Zoraster or Zeradusht of the Persians is a confused picture of the Prophet Daniel. The account given by Abul Pharaje, in his fifth dynasty, may be considered favorable to this opinion. He says, "Zeradusht, author of the Magiouseiah Magism, or sect of the worshippers of fire, flourished in the reign of Cambasous, (Cambyses); that he was a native of the province of Adherbigian, or Media, or, according to others, of Assyria; that he foretold to his disciples the coming of the Messiah, who should be pointed out by a star which should appear in the day time at his birth; that they should have the first information of his advent; that he should be born of a virgin; and that they should present him with gifts; because he is the Word that made the heavens." See Pococke's Abul Pharajius, p. 83 of the Arabic, and 54 of the Latin.
D'Herbelot, on this account, makes the following remark: "We may see by these words of the historian, that the prophesy of Balaam was pretty generally known throughout the east, and that the Magi, who came to worship our Lord, were the true Magians of Persia, and not Arab kings."
The account given by Abul Pharaje makes Daniel and Zeradusht contemporary, and thus far is favorable to the opinion that the history of former may be dismissed under that of the latter. There have been several Zoroasters, of whom many fables are told; and no wonder, when the persons themselves are generally fabulous.
The Asiatics make him the inventor of remel, or geomancy; and among them he passes for the author of a work entitled Assoul ol Tabeer, "The Principles of the Interpretation of Dreams." I have in my own library a very ancient work which pretends to be drawn from this, and is entitled Somnia Daniel; it was printed in the infancy of printing, but without date; small 4to. There is an Arabic work in the French king's library, No. 410, entitled Odhmet al Mancoul, an Danial an Nabi, "The Traditionary Predictions of Daniel the Prophet;" which is said to contain many falsities, built on the foundation of Daniel's prophecies; but it has never been given to the public, and I have no other notice of it than the above from D'Herbelot. But although all these are curious from their antiquity, yet they are doubtless impostures.
Abul Pharaje, in his history of the dynasties, says, that the seventy weeks of Daniel are to be dated from the twentieth year of Ardsheer Dirazdest, the Artaxerxes Longimanus of the Greeks, (called Bahman above), and the same to whom Nehemiah was sakee, or cup-bearer. Other orientalists are of the same opinion. This shall be considered more at large when we come to the prophecy itself.
Artaxerxes had the name of Longimanus, or Long-handed, from the great extent of his dominions.
Daniel cannot be ranked among the Hebrew poets: his book is all in prose; and it is written partly in Hebrew, and partly in Chaldee. The Chaldee, or Syro-Chaldaic part, begins with מלכא לעלמין חיי malka lealmin chei, "O king, live for ever!" and continues to the end of the seventh chapter.
In the interpretation of his prophecies I have endeavored to follow the best critics and chronologists; and, without an extended comment, to give in as short a space as possible the meaning of every place. On the metallic images and seventy weeks I have been obliged to be more prolix, as these are of too much importance to be slightly handled. It is not my province to enter into the controversy about the date when the seventy weeks commence; even they who disagree so much from each other on this point come so near to the general issue that the difference is immaterial.
The chronology of the several events mentioned in this book Calmet endeavors to fix as follows: -
A.M. Event 3398 Daniel led captive to Babylon, Daniel 1:1-7. 3399 Death of Nabopolassar, father of Nebuchadnezzar. 3401 Jehoiakim revolts against Nebuchadnezzar, 2 Kings 24:1. 3402 Dream of the compound statue, Daniel 2:1, etc. Daniel and his companions promoted to honor at court. Birth of Cyrus, son of Cambyses and Mandane. 3405 Jehoiakim is taken and put to death by the Chaldeans. Jeconiah is raised to his throne, but reigns only three months and ten days. Zedekiah, last king of Judah, succeeds; and reigns eleven years. 3416 Taking of Jerusalem, and destruction of the temple, 2 Chronicles 36. 3434 Return of Nebuchadnezzar to Babylon after his great conquests in Phoenicia, Judea, Egypt, etc. His dream of the great tree, 2 Chronicles 4:7, etc. 3435 He becomes insane, which lasts for seven years, 4:32, 33. 3442 He becomes sane, and re-ascends the throne. The golden image set up. The three Hebrews cast into the fiery furnace, 2: Death of Nebuchadnezzar after a reign of forty-three years, according to Berosus. Evil-Merodach succeeds him, and reigns two years. - Berosus. He sets Jeconiah at liberty, Jeremiah 52:31. 3444 Belshazzar his son succeeds, Daniel 7:1. Daniel's vision of the four beasts, representing the four great empires, chap. 7. 3447 Vision of the ram and he-goat, 8: The death of Belshazzar, chap. 5. 3449 Darius the Mede, called Cyaxares by Xenophon, and Astyages in the Apocrypha, son of Astyages, king of the Medes, and maternal great uncle to Belshazzar, succeeds him in the government of Chaldea, Daniel 5:30, Daniel 5:31. See Isaiah 13:1, etc. The visions of Daniel related, chap. 9, 10, 11, Daniel 12:1-13 : Cyrus attacks the Medes in the first or second year of Darius the Mede, Daniel 10:1. 3455 Daniel is cast into the den of lions, chap. 6. 3456 Death of Darius. Cyrus succeeds him. 3457 End of the Babylonish captivity declared by Cyrus, in the first year of his reign, 2 Chronicles 36:22, and Ezra 1:1; but afterward interrupted. See below. 3485 Termination of Jeremiah's seventy years under Darius Hystaspes, who gives orders to continue the rebuilding of the temple. 3550 Commencement of the seventy weeks, Daniel 9:24. Nehemiah returns to Jerusalem, Nehemiah 2:1-6.
In this chronology Calmet differs from Usher.
As a writer, this prophet is simple, yet pure and correct: and he is so conscientious that he relates the very words of those persons whom he introduces as speaking. He writes Hebrew where what he delivers is a bare narrative; but he relates in Chaldee the conversations which he had with the wise men and the kings; and in the same language he relates Nebuchadnezzar's edict, which he made after Daniel had interpreted his dream concerning the great metalline image. This is a proof of his great and conscientious accuracy; and exhibits this prophet in a most advantageous point of view. Daniel writes both Hebrew and Chaldee with great purity.
This book divides itself into two parts.
Part 1 is historical, and is contained in the six former chapters.
Part 2: is prophetical, and occupies the other six.
This chapter begins with giving a short account of Nebuchadnezzar's conquest of Judea, when Jehoiakim became tributary to him; and consequently the seventy years' captivity and vassalage began, Daniel 1:1, Daniel 1:2. On this expedition (taking Egypt in his way) the king of Babylon set out towards the end of the third year of Jehoiakim, but did not take Jerusalem before the ninth month of the year following. Hence the seeming discrepancy between Daniel and Jeremiah, (Jeremiah 25:1), the one computing from the time of his setting out on the expedition, and the other from the time in which the purpose of it was accomplished. We have next an account of the manner in which Daniel and his companions were brought up at the king's court, Daniel 1:3-7. They reject the daily provision of meat granted by the king, lest they should be defiled, and are allowed to live on pulse, Daniel 1:8-16. Their great proficiency in the wisdom of that time, Daniel 1:17-20. Daniel flourishes till the reign of Cyrus the Persian, Daniel 1:21.
1
Daniel 1:1
한국어
여호야김이 다스린 지 제삼년에 — 이 왕은 이집트 왕 바로느고가 그의 형제 여호아하스를 대신하여 유다의 왕위에 세운 사람이다(열왕기하 23:34-36). 그는 통치 첫 삼 년 동안 바로느고에게 계속 조공을 바쳤다. 그러나 느부갓네살 제1년인 제4년에(예레미야 25:1) 느부갓네살은 유프라테스강 근처에서 이집트 군대를 완전히 격파하였다(예레미야 46:2). 이 승리로 유대를 으뜸으로 하는 시리아 인근 나라들이 갈대아의 통치 아래 들어갔다. 이처럼 처음에는 이집트에 조공을 바치던 여호야김이 이제 바빌론 왕의 봉신이 되었다(열왕기하 24:1).
삼 년이 끝나자 여호야김은 느부갓네살에게 반역하였다. 당시 다른 전쟁들에 몰두하던 느부갓네살은 삼 년이 더 지나서야 예루살렘을 공격하였다. 그때는 여호야김 제11년이자 마지막 해였다(열왕기하 23:36).
이 대목의 연대기에는 몇 가지 어려움이 있다. 칼메는 이 사건들을 다소 다르게 이해한다. 그는 역사를 다음과 같이 연결한다. 바빌론 왕 나보폴라사르는 자신이 코엘레시리아와 페니키아의 총독으로 세운 한 신하가 반역하여 이집트 왕과 동맹을 맺은 것을 알았다. 그는 동방에서 추정 상속인을 중요한 원정이나 사절 임무에 보낼 때 관례적으로 하듯, 왕의 권한을 부여한 아들 느부갓네살을 보내 그 지방들을 진압하게 하였다. 이 젊은 군주는 그 지역의 반란을 진압한 뒤 유다 왕 여호야김 통치 제3년 말 또는 제4년 초 무렵 예루살렘을 향해 진군하였다. 그는 곧 성읍을 점령하고 여호야김을 쇠사슬로 결박하여 바빌론으로 끌고 가려 하였다. 그러나 생각을 바꾸어 몇 가지 가혹한 조건 아래 여호야김이 다시 통치권을 잡도록 허락하였다. 세계력 3398년인 이 해부터 바빌론 포로 생활 칠십 년이 시작된다. 그사이 나보폴라사르가 죽자 느부갓네살은 서둘러 바빌론으로 돌아가야 했다. 그는 장군들에게 유대인 포로들을 바빌론으로 데려가게 하였으며, 그 가운데 다니엘과 그의 동료들이 있었다.
영문 원문
In the third year of the reign of Jehoiakim - This king was raised to the throne of Judea in the place of his brother Jehoahaz, by Pharaoh-necho, king of Egypt, 2 Kings 23:34-36, and continued tributary to him during the first three years of his reign; but in the fourth, which was the first of Nebuchadnezzar, Jeremiah 25:1, Nebuchadnezzar completely defeated the Egyptian army near the Euphrates, Jeremiah 46:2; and this victory put the neighboring countries of Syria, among which Judea was the chief, under the Chaldean government. Thus Jehoiakim, who had first been tributary to Egypt, became now the vassal of the king of Babylon, 2 Kings 24:1.
At the end of three years Jehoiakim rebelled against Nebuchadnezzar, who, then occupied with other wars, did not proceed against Jerusalem till three years after, which was the eleventh and last of Jehoiakim, 2 Kings 23:36.
There are some difficulties in the chronology of this place. Calmet takes rather a different view of these transactions. He connects the history thus: Nabopolassar, king of Babylon, finding that one of his lords whom he had made governor of Coelesyria and Phoenicia had revolted from him, and formed an alliance with the king of Egypt, sent Neubuchadnezzar his son, whom he invested with the authority of king, to reduce those provinces, as was customary among the easterns when the heir presumptive was sent on any important expedition or embassy. This young prince, having quelled the insurrection in those parts, marched against Jerusalem about the end of the third or beginning of the fourth year of the reign of Jehoiakim, king of Judah. He soon took the city, and put Jehoiakim in chains with the design of carrying him to Babylon; but, changing his mind, he permitted him to resume the reins of government under certain oppressive conditions. At this year, which was A.M. 3398, the seventy years of the Babylonish captivity commence. Nabopolassar dying in the interim, Nebuchadnezzar was obliged to return speedily to Babylon, leaving his generals to conduct the Jewish captives to Babylon, among whom were Daniel and his companions.
2
Daniel 1:2
한국어
하나님의 집 기구 가운데 일부 — 그는 그중 가장 값지고 훌륭한 것들을 자기 신 벨을 섬기는 데 사용하려고 가져갔으며, 여호와께 드리는 공적 예배를 계속하는 데 필요한 것들은 남겨 두었다. 그는 유대의 정치 제도나 종교 제도를 바꾸려 하지 않았기 때문이다. 여호야김을 왕위에 그대로 둔 채 그 땅에 조공만 부과하였다. 갈대아 사람들은 이 거룩한 기구들을 서로 다른 세 시기에 가져갔다.
-
이 대목에서 말하는 전쟁 때.
-
몇 달 뒤 예루살렘과 여고냐를 점령했을 때(열왕기하 24:13).
-
십일 년 뒤 시드기야 통치 때 성읍과 성전이 완전히 파괴되고 그 땅이 황폐해졌을 때(열왕기하 25:8-16).
시날 땅 — 바빌론의 옛 이름이었다. 창세기 11:2를 보라.
그의 신의 보물 창고 — 그 신은 벨이었다. 벨은 바빌론에 화려한 신전을 두었고 성읍과 제국의 수호신이었다.
영문 원문
Part of the vessels of the house of God - He took the richest and finest of them for the service of his god Bel, and left what were necessary for carrying on the public worship of Jehovah, (for he did not attempt to alter the civil or religious constitution of Judea); for leaving Jehoiakim on the throne, he only laid the land under tribute. The Chaldeans carried these sacred vessels away at three different times.
-
In the war spoken of in this place.
-
In the taking of Jerusalem and Jeconiah a few months after, 2 Kings 24:13.
-
Eleven fears after, under the reign of Zedekiah, when the city and temple were totally destroyed, and the land ruined, 2 Kings 25:8-16.
The land of Shinar - This was the ancient name of Babylon. See Genesis 11:2.
The treasure house of his god - This was Bel, who had a splendid temple in Babylon, and was the tutelar god of the city and empire.
3
Daniel 1:3
한국어
환관장 — 여기서 ‘환관’이라는 말은 실제로 거세된 사람인지 아닌지와 관계없이 궁정 주변이나 궁정 안에서 일하는 관리들을 뜻한다.
영문 원문
Master of his eunuchs - This word eunuchs signifies officers about or in the palace whether literally eunuchs or not.
4
Daniel 1:4
한국어
아이들 — ילדים(옐라딤, yeladim), 곧 청소년 또는 젊은이들이다. 이 책 전체에서 이 단어는 그렇게 번역해야 한다.
모든 지혜에 능숙하며 — 모든 종류의 학문적 성취를 이룰 역량이 있어 적절한 교육을 받을 수 있는 사람들을 뜻한다. 왕족과 귀족의 자녀들은 대개 기초 교육에 세심한 배려를 받았기 때문에 여기서 계획한 정교한 교육을 통해 가장 큰 유익을 얻을 가능성이 있었다. 그러므로 왕의 시종인 환관장은 그런 이들 가운데서 해당 청년들을 선택하라는 명령을 받았다.
영문 원문
Children - ילדים yeladim, youths, young men; and so the word should be rendered throughout this book.
Skilled in all wisdom - Rather, persons capable of every kind of literary accomplishment, that they might be put under proper instruction. And as children of the blood and of the nobles mere most likely, from the care usually taken of their initiatory education, to profit most by the elaborate instruction here designed, the master of the eunuchs, the king's chamberlain, was commanded to choose the youths in question out of such.
5
Daniel 1:5
한국어
매일 정해진 음식 — 아테나이오스는 제4권 10장에서 이렇게 말한다. 바빌론 왕들의 뒤를 이어 그 제국을 차지한 페르시아 왕들은 자기 식탁에 남은 음식을 신하들에게 나누어 주라고 명하는 관습이 있었다.
그들을 삼 년 동안 양육하여 — 이 기간은 갈대아어와 그 민족 특유의 학문을 습득하기에 충분하다고 여겨졌다. 그들에게 훌륭한 입문서와 유능한 교사와 적절한 교육 방법이 있었으리라고 생각한다. 그렇지 않았다면 우리처럼 자녀들을 학교에 칠 년, 대학에 다시 그만큼 보내야 유용하고 교양적인 학문을 어느 정도라도 가르칠 수 있었을 것이다! 이처럼 뒤처진 교육 방식은 유럽의 여러 나라, 특히 우리나라에 얼마나 수치스러운가. 그토록 막대한 시간과 돈을 들인 뒤 일반적으로 무엇을 배우는가? 약간의 라틴어와 그리스어와 수학, 어쩌면 약간의 도덕철학뿐이다. 이것으로 그들은 다른 사람을 가르칠 자격을 갖춘 것이 아니라 가르칠 권리만 얻으며, 특히 백성에게 구원이라는 중요한 학문을 가르칠 권리를 얻는다! 굶주린 양들은 그런 목자들을 바라보지만 먹지 못한다. 그런 목자가 많다. 모두가 그런 것은 아니라 해도 그것은 우리 국가 교육 계획 덕분이 아니다.
영문 원문
A daily provision - Athenaeus, lib. iv., c. 10, says: The kings of Persia, (who succeeded the kings of Babylon, on whose empire they had seized), were accustomed to order the food left at their own tables to be delivered to their courtiers.
So nourishing them three years - This was deemed a sufficient time to acquire the Chaldee language, and the sciences peculiar to that people. I suppose they had good introductory books, able teachers, and a proper method; else they would have been obliged, like us, to send their children seven years to school, and as many to the university, to teach them any tolerable measure of useful and ornamental literature! O how reproachful to the nations of Europe, and particularly to our own, is this backward mode of instruction. And what is generally learned after this vast expense of time and money? A little Latin, Greek, and mathematics; perhaps a little moral philosophy; and by this they are entitled, not qualified, to teach others, and especially to teach the people the important science of salvation! To such shepherds, (and there are many such), the hungry sheep look up, and are not fed; and if all are not such, no thanks to our plan of national education.
6
Daniel 1:6
한국어
그들 가운데에는 — 다른 지방에서 온 귀족 청년들도 여럿 있었음이 분명하다. 그러나 여기서 언급된 네 사람은 유대인이었고, 모두 왕실 혈통이었던 것으로 여겨진다.
영문 원문
Now among these - There were no doubt several noble youths from other provinces: but the four mentioned here were Jews, and are supposed to have all been of royal extraction.
7
Daniel 1:7
한국어
환관장이 그들에게 이름을 주었으니 — 칼메가 적절히 지적하듯, 이름을 바꾸는 것은 지배권과 권위의 표지였다. 주인이 종에게 새 이름을 붙이는 것은 관례였고, 통치자들도 왕위에 오를 때 이전과 다른 이름을 취하는 일이 흔했다.
דניאל(다니엘, Daniel)은 ‘하나님은 나의 재판장이시다’라는 뜻이다. 그들은 이 이름을 בלטשאצר(벨드사살, Belteshatstsar)로 바꾸었다. 갈대아어로는 ‘벨의 보물’ 또는 ‘벨의 비밀 또는 보물을 보관하는 자’라는 뜻이다.
הנניה(하나냐, Hananiah)는 ‘주께서 내게 은혜를 베푸셨다’ 또는 ‘주께서 은혜를 베푸시는 사람’이라는 뜻이다. 이 이름은 갈대아어 שדרך(사드락, Shadrach)으로 바뀌었으며, 이는 다양하게 번역되어 왔다. ‘태양의 영감’, ‘악의 창시자인 신이여, 우리에게 은혜를 베푸소서’, ‘하나님께서 우리를 악에서 지켜 주시기를’이라는 뜻으로 풀이된다.
מישאל(미사엘, Mishael)은 ‘하나님에게서 오는 사람’이라는 뜻이다. 그들은 그를 מישך(메삭, Meshach)이라고 불렀다. 갈대아어로 ‘세삭 여신에게 속한 자’라는 뜻이며, 세삭은 예레미야가 언급한 바빌론의 유명한 신이다(예레미야 25:26).
עזריה(아사랴, Azariah)는 ‘주님은 나의 도움이시다’라는 뜻이다. 그들은 이 이름을 אבד נגו(아벳느고, Abed-Nego)로 바꾸었다. 갈대아어로 ‘느고의 종’이라는 뜻이며, 느고는 그들의 신들 가운데 하나였다. 이 이름으로 태양 또는 샛별, 곧 주피터나 비너스를 뜻하였다.
이 이름을 잘못 발음하지 않도록 각별히 주의해야 한다. 내가 말하는 잘못은 첫 음절에 강세를 두고 단어 Abed-Nego의 자연스러운 구분을 유의하지 않은 채 뒷부분을 급히 발음하는 것이다.
영문 원문
Unto whom the prince of the eunuchs gave names - This change of names, Calmet properly remarks, was a mark of dominion and authority. It was customary for masters to impose new names upon their slaves; and rulers often, on their ascending the throne, assumed a name different from that which they had before.
דניאל Daniel signifies "God is my Judge." This name they changed into בלטשאצר Belteshatstsar; in Chaldee, "The treasure of Bel," or "The despository of the secrets (or treasure) of Bel."
הנניה Hananiah signifies, "The Lord has been gracious to me," or "He to whom the Lord is gracious." This name was changed into שדרך Shadrach, Chaldee, which has been variously translated: "The inspiration of the sun;" "God the author of evil, be propitious to us;" "Let God preserve us from evil."
מישאל Mishael signifies "He who comes from God." Him they called מישך Meshach, which in Chaldee signifies, "He who belongs to the goddess Sheshach," a celebrated deity of the Babylonians, mentioned by Jeremiah, Jeremiah 25:26.
עזריה Azariah, which signifies "The Lord is my Helper," they changed into אבד נגו Abed-Nego, which in Chaldee is "the servant of Nego," who was one of their divinities; by which they meant either the sun, or the morning star; whether Jupiter or Venus.
The vicious pronunciation of this name should be carefully avoided; I mean that which lays the accent on the first syllable, and hurries so the end, without attending to the natural division of the word Abed-Nego.
8
Daniel 1:8
한국어
그러나 다니엘은 자신을 더럽히지 않기로 하였으니 — 나는 서론에서 이 결심을 언급하였다. 다니엘이 왕의 식탁에서 나온 고기를 먹지 않은 주된 이유는 아마 다음 세 가지였을 것이다.
-
그들이 유대 율법에서 금한 부정한 짐승을 먹었기 때문이다.
-
일반 이교도들처럼 목 졸라 죽였거나 피를 제대로 빼지 않은 짐승을 먹었기 때문이다.
-
그들이 먹는 짐승을 먼저 자기 신들에게 희생 제물로 바쳤기 때문이다. 아테나이오스가 페르시아 왕들의 식탁에 차려진 이 짐승들을 ἱερια, 곧 희생 제물이라고 부른 것도 이 때문이다(제4권 10장, 145쪽).
영문 원문
But Daniel - would not defile himself - I have spoken of this resolution in the introduction. The chief reasons why Daniel would not eat meat from the royal table were probably these three: -
-
Because they ate unclean beasts, which were forbidden by the Jewish law.
-
Because they ate, as did the heathens in general, beasts which had been strangled, or not properly blooded.
-
Because the animals that were eaten were first offered as victims to their gods. It is on this account that Athenaeus calls the beasts which here served up at the tables of the Persian kings, ἱερια, victims, lib. 4 c. 10, p. 145.
11
Daniel 1:11
한국어
다니엘이 멜살에게 말하되 — 멜살은 아스부나스 아래에 있는 관리로서 이 왕실 포로들의 음식과 의복 등을 돌보는 직무를 맡았다. 다른 이들은 מלצר(멜차르, meltsar)가 여관 또는 숙소의 책임자를 뜻하는 직책명이라고 생각한다.
영문 원문
Then said Daniel to Melzar - Melzar was an officer under Ashpenaz, whose office it was to attend to the food, clothing, etc., of these royal captives. Others think מלצר meltsar, master of the inn or hotel, the name of an office.
12
Daniel 1:12
한국어
우리에게 채식을 주어 먹게 하고 — הזרעים(하제라임, hazzeraim), 곧 보리와 밀과 호밀과 완두콩 같은 씨앗 또는 곡물을 말한다. 채식이 여기서 언급한 것처럼 몸 전체, 특히 얼굴빛을 건강하게 만들었을 수도 있다. 그러나 이 절제된 식사가 종교적인 이유로 선택되었으므로, 이 일에는 하나님의 특별한 복이 있었다고 이해해야 한다.
영문 원문
Give us pulse to eat - הזרעים hazzeraim, seeds or grain, such as barley, wheat, rye, and peas, etc. Though a vegetable diet might have produced that healthiness of the system in general, and of the countenance particularly, as mentioned here; yet we are to understand that there was an especial blessing of God in this, because this spare diet was taken on a religious account.
17
Daniel 1:17
한국어
이 네 아이에 관하여 — 젊은이 또는 청년들을 뜻한다. 우리 번역은 잘못된 인상을 준다.
모든 환상과 꿈을 — 곧 하나님에게서 온 환상과 꿈을 말한다. 일반적인 꿈은 꿈꾸는 사람의 신체 상태나 정신 상태 또는 주변 상황에서 생기는 결과이므로, 서로 연결되는 만큼만 의미를 가진다. 꿈에 이치에 맞지 않는 것이나 기괴한 것이나 불규칙한 것이 전혀 없다면 초자연적인 것으로 볼 수 있다. 사물의 전체 질서와 결과가 처음부터 끝까지 보존되어 있다면 그것이 초자연적이라고 추정할 수 있다. 다니엘은 그런 꿈들을 깨달았다.
영문 원문
As for these four children - Young men or youths. Our translation gives a false idea.
In all visions and dreams - That is, such as are Divine; for as to dreams in general, they have as much signification as they have connection, being the effects of the state of the body, of the mind, or of the circumstances of the dreamer. A dream may be considered supernatural, if it have nothing preposterous, nothing monstrous, and nothing irregular. If the whole order and consequences of the things be preserved in them, from beginning to end, then we may presume they are supernatural. In such dreams Daniel had understanding.
18
Daniel 1:18
한국어
그 날들이 끝났을 때 — 곧 삼 년이 끝났을 때이다(다니엘 1:5).
영문 원문
Now at the end of the days - That is, at the end of three years, Daniel 1:5.
19
Daniel 1:19
한국어
그들 모두 가운데 — 여러 나라에서 온 젊은 귀족 포로들 모두를 말한다.
그러므로 그들이 왕 앞에 섰더라 — 왕이 필요로 한 사람은 이 네 사람뿐이었던 듯하다.
영문 원문
And among them all - All the young noble captives from different nations.
Therefore stood they before the king - It appears that only four were wanting.
20
Daniel 1:20
한국어
마술사와 점성술사 — 아마 오늘날 우리 가운데 있는 철학자와 천문학자에 해당했을 것이다.
영문 원문
Magicians and astrologers - Probably the same as philosophers and astronomers among us.
21
Daniel 1:21
한국어
고레스 왕 제일년까지 — 곧 갈대아 제국이 끝날 때까지라는 뜻이다. 또한 우리는 고레스 제3년에도 다니엘이 살아 있었음을 확인한다. 다니엘 10:1을 보라.
영문 원문
The first year of king Cyrus - That is, to the end of the Chaldean empire. And we find Daniel alive in the third year of Cyrus, see Daniel 10:1.
선지자 다니엘서 서론
다니엘은 다윗 왕가의 후손이었다고 전해진다. 그는 매우 젊었을 때, 유다 왕 여호야김 제4년인 세계력 3398년, 기원전 602년 또는 통상 기원 이전 606년에 바빌론으로 끌려간 듯하다. 그와 함께 포로가 된 세 사람, 하나냐와 미사엘과 아사랴는 유망한 청년들이었으므로 왕궁에서 일하도록 선택되었고, 장차 맡게 될 직무에 적합한 교육을 받도록 지정되었다. 그들은 모세의 규례에 따라 철저히 양육되었으므로 노예 신분으로 이교도 왕의 궁정에 있을 때조차 그 규례에 따라 처신하였다. 이 때문에 왕의 식탁에서 나오는 음식을 먹으라는 명령을 받았으나 그 음식에 손대지 않았다. 갈대아 사람들이 모세 율법이 금한 고기를 먹었고, 아마 정결하다고 여겨질 수 있는 고기조차 일반적인 용도로 조리되기 전에 우상에게 희생 제물로 바쳐져 더럽혀졌기 때문이다. 그들이 간절히 요청하자 그들을 맡은 관리는 채소만 먹도록 허락하였다. 그는 그들이 이 음식으로 건강하고 튼튼하게 자라는 것을 보고 왕의 식탁에서 보내는 몫을 억지로 먹이지 않았다.
다니엘은 당시 고대 이집트의 학문보다 훨씬 뛰어났던 갈대아 사람들의 모든 지혜를 배운 듯하다. 그는 깊고 한결같은 경건함뿐 아니라 지혜와 뛰어난 이해력으로도 곧 바빌론 궁정에서 두각을 나타냈다.
여러 금속이 혼합된 형상에 관한 느부갓네살의 꿈을 해석한 일로 궁정에서 그의 신망은 매우 높아졌다. 그리하여 그는 바빌론 지방의 총독으로 세워지고 그 나라의 모든 마기, 곧 지혜자들의 우두머리가 되었다. 그의 이름을 지니고 의심할 여지 없이 그 자신이 기록한 이 책 전체에는 그의 생애의 주요 사실과 사건들이 매우 상세히 엮여 있으므로 여기서 다시 열거할 필요가 없다.
다니엘의 명성은 그가 살아 있을 때부터 매우 커서 속담이 되었다. 에스겔은 두로 왕에게 ‘네가 다니엘보다 지혜롭다’고 반어적으로 말하였다(에스겔 28:3). 또 같은 선지자를 통하여 하나님께서는 멸망 판결을 받은 예루살렘에 관하여 말씀하시면서 다니엘을 가장 거룩하고 모범적인 사람들 가운데 두셨다. ‘비록 노아와 다니엘과 욥, 이 세 사람이 그 가운데 있을지라도 그들은 자기 의로 자기 생명만 건지리라’고 선언하셨다(에스겔 14:14, 20).
요세푸스는 『고대사』 제10권 12장에서 하나님께서 다니엘에게 많은 은총을 베푸셨다고 말한다. 그는 다니엘이 가장 중요한 선지자들의 반열에 올랐고, 살아 있는 동안 군주들의 총애와 백성의 사랑을 누렸으며, 죽은 뒤에는 그에 대한 기억이 불멸하게 되었다고 한다. 또한 다니엘의 예언은 그 전반적인 성격에서 다른 모든 선지자와 크게 다르다고 지적한다. 다른 선지자들은 거의 재앙의 사건만을 예언했지만, 다니엘은 그와 반대로 가장 기쁜 사건들을 예언하고 다른 선지자들보다 더 세밀하고 정확하게 성취 시점을 정하였다. 이는 매우 참된 말이다. 하나님께서 이 탁월한 사람에게 그의 예언이 성취될 시점을 정할 수 있도록, 미래의 일에 관한 하나님의 뜻만 선언하고 그것이 성취될 때까지의 시간적 거리는 제시하려 하지 않았던 앞선 선지자들 일반에게 주신 것보다 더 큰 빛을 주셨다고 생각하지 않을 수 없다. 이사야서나 예레미야서에도 이에 대한 예외는 극히 적다. 이 점에서 다니엘의 칠십 이레 예언은 앞서 나온 모든 예언을 능가한다. 그 성취와 관련된 사건과 활동은 매우 다양했으나, 육백 년 전에 아주 확정적으로 선언되었다. 그리하여 예언된 일이 일어날 때가 이르자 사람들은 그것을 기대하였고, 그 일은 예언과 그 예언에 근거한 기대에 정확히 따라 일어났다. 그러므로 이 선지자는 하나님의 영감을 받은 사람들 가운데 낮은 자리를 차지하기는커녕, 예언의 은사를 가장 풍성하게 받은 사람들 가운데 가장 뛰어난 이들과 함께 첫째 반열에 놓일 자격이 있다.
랍비들은 다니엘을 격하하려고 그의 예언을 자신들이 더 낮은 수준의 영감을 받았다고 여기는 책들인 하기오그라파, 곧 성문서 가운데 두었다. 그들이 다니엘을 이렇게 취급하는 것은 그의 예언이 예수 그리스도께서 참 메시아이시며 다니엘이 메시아 군주가 오리라고 말한 바로 그때 오셨음을 너무도 분명히 입증하기 때문일 가능성이 있다. 그러나 그런 사람들의 증언과 말은 앞서 제시한 에스겔의 증언과 우리 주님의 증언 앞에서 한없이 무력해진다. 우리 주님은 조금도 낮추어 이해해야 한다는 암시 없이 다니엘에게 선지자라는 칭호를 주신다(마태복음 24:15).
다니엘은 바빌론 포로 생활에서 전반적으로 회복될 때 돌아오지 않았을 가능성이 매우 크다. 그때까지 살아 있었다면 이미 노인이었을 것이다. 일부 아시아 저술가들은 그가 에스라와 함께 유대로 돌아왔다가 나중에 다시 페르시아로 가서 수사 성읍에서 죽었다고 주장하지만, 그가 바빌론에서 생을 마쳤을 가능성이 가장 크다.
요세푸스는 『고대사』 제10권 12장에서 건축에 관한 그의 재능도 언급한다. 다니엘이 엑바타나 또는 수사에 유명한 탑을 세웠으며, 그 탑은 요세푸스 시대까지 남아 있었고 너무도 정교하게 완성되어 언제나 새로 지은 것처럼 보였다고 한다. 페르시아 왕들은 이 탑 또는 궁전에 매장되었고, 그 건축자를 고려하여 이곳의 경비대는 언제나 유대인들 가운데서 선발되었다.
다니엘은 동방 학자들 사이에서도 유명하다. 『타레크 문테케브』의 저자는 다니엘이 페르시아 왕 로호라스프 시대, 따라서 케레시 곧 고레스 시대에 활약했으며, 고레스가 그에게 시리아의 통치를 맡겼다고 말한다. 그는 다니엘이 이 두 군주에게 참 하나님에 관한 지식을 가르쳤고 바빌로니아 이라크 전역에 참 신앙을 전파했다고 한다. 또한 느부갓네살이 죽자 당시 페르시아를 다스리던 아스펜디아르의 아들 바흐만, 곧 아닥사스다 롱기마누스가 다니엘을 유대로 보냈으며, 다니엘은 돌아온 뒤 페르시아의 수도 슈스터 또는 수사에서 죽어 그곳에 묻혔다고 한다.
어떤 이들은 페르시아의 조로아스터 또는 제라두슈트가 선지자 다니엘에 관한 혼합된 형상이라고 생각하였다. 아불 파라지가 제5왕조에 관해 전한 기록은 이 견해에 유리한 것으로 볼 수 있다. 그는 이렇게 말한다. ‘마기우세이아 마기즘, 곧 불 숭배자들의 종파를 창시한 제라두슈트는 캄바소스, 곧 캄비세스 치세에 활약하였다. 그는 아데르비기안 지방 또는 메디아 출신이었으며, 다른 이들에 따르면 앗수르 출신이었다. 그는 제자들에게 메시아의 오심을 예언하였다. 메시아가 태어날 때 낮에도 나타날 별이 그를 가리킬 것이며, 그들이 그의 강림에 관한 소식을 가장 먼저 알게 될 것이고, 그가 동정녀에게서 태어날 것이며, 그들이 그에게 예물을 바쳐야 한다고 하였다. 이는 그가 하늘을 지으신 말씀이기 때문이다.’ 포콕의 『아불 파라지우스』 아랍어판 83쪽과 라틴어판 54쪽을 보라.
데르벨로는 이 기록에 관하여 다음과 같이 말한다. ‘이 역사가의 말을 보면 발람의 예언이 동방 전역에 상당히 널리 알려졌고, 우리 주님을 경배하러 온 박사들은 아라비아 왕들이 아니라 페르시아의 진정한 마기였음을 알 수 있다.’
아불 파라지의 기록은 다니엘과 제라두슈트를 동시대 사람으로 만들며, 이 점에서는 전자의 역사가 후자의 이름 아래 전해졌다고 볼 수 있다는 견해에 유리하다. 조로아스터라는 이름을 가진 사람은 여럿이었고 그들에 관해 많은 우화가 전해진다. 그 인물들 자체가 대체로 허구이니 놀라운 일도 아니다.
아시아 사람들은 다니엘을 레멜, 곧 지점술의 창시자로 여긴다. 그들 사이에서 그는 『아술 올 타비르』, 곧 『꿈 해석의 원리』라는 저작의 저자로 통한다. 내 서재에는 이 책에서 유래했다고 주장하는 매우 오래된 저작이 한 권 있는데, 제목은 『솜니아 다니엘』이다. 인쇄술 초기에 작은 4절판으로 인쇄되었으나 연도는 적혀 있지 않다. 프랑스 왕립도서관에는 410번 아랍어 저작으로 『오드메트 알 만쿨, 안 다니알 안 나비』, 곧 『선지자 다니엘의 전승 예언』이라는 책이 있다. 이 책은 다니엘의 예언을 토대로 지어낸 많은 거짓 내용을 담았다고 한다. 그러나 한 번도 공개된 적이 없으며, 나도 데르벨로가 전한 위의 내용 외에는 이에 관해 아는 바가 없다. 이 모든 것이 오래되었다는 점에서는 흥미롭지만, 의심할 여지 없이 위작이다.
아불 파라지는 그의 왕조사에서 다니엘의 칠십 이레를 아르드셰르 디라즈데스트 제20년부터 계산해야 한다고 말한다. 그는 그리스인들이 아닥사스다 롱기마누스라고 부른 사람이며, 위에서는 바흐만이라고 불렸고, 느헤미야가 사케, 곧 술 맡은 관원으로 섬긴 바로 그 왕이다. 다른 동방 학자들도 같은 견해를 가진다. 이 문제는 해당 예언을 다룰 때 더 자세히 살펴볼 것이다.
아닥사스다는 영토가 매우 광대했기 때문에 롱기마누스, 곧 ‘긴 손을 가진 자’라는 이름을 얻었다.
다니엘을 히브리 시인 가운데 둘 수는 없다. 그의 책은 전부 산문이며 일부는 히브리어로, 일부는 갈대아어로 기록되었다. 갈대아어 또는 시리아-갈대아어 부분은 מלכא לעלמין חיי(말카 레알민 헤이, malka lealmin chei), 곧 ‘왕이여, 영원히 사소서!’라는 말로 시작하여 제7장 끝까지 이어진다.
나는 그의 예언을 해석하면서 가장 훌륭한 비평가들과 연대기 학자들을 따르고, 긴 주석을 붙이지 않으면서도 가능한 한 짧은 지면에 각 구절의 의미를 제시하려고 노력하였다. 금속 형상과 칠십 이레에 관해서는 더 장황하게 설명할 수밖에 없었다. 이것들은 가볍게 다루기에는 너무 중요하기 때문이다. 칠십 이레가 언제 시작되는지를 둘러싼 논쟁에 들어가는 것은 내 소관이 아니다. 이 점에서 서로 크게 다른 견해를 가진 사람들조차 전체적인 결론에서는 매우 가까우므로 그 차이는 중요하지 않다.
칼메는 이 책에 언급된 여러 사건의 연대를 다음과 같이 확정하려고 한다.
세계력 — 사건 3398년 — 다니엘이 포로로 바빌론에 끌려감(다니엘 1:1-7). 3399년 — 느부갓네살의 아버지 나보폴라사르가 죽음. 3401년 — 여호야김이 느부갓네살에게 반역함(열왕기하 24:1). 3402년 — 복합 금속 신상에 관한 꿈(다니엘 2:1 이하). 다니엘과 그의 동료들이 궁정에서 높은 지위에 오름. 캄비세스와 만다네의 아들 고레스가 태어남. 3405년 — 여호야김이 갈대아 사람들에게 붙잡혀 죽임을 당함. 여고냐가 왕위에 오르지만 석 달 열흘만 다스림. 유다의 마지막 왕 시드기야가 뒤를 이어 십일 년 동안 다스림. 3416년 — 예루살렘 함락과 성전 파괴(역대기하 36장). 3434년 — 느부갓네살이 페니키아와 유대와 이집트 등지를 크게 정복한 뒤 바빌론으로 돌아옴. 큰 나무에 관한 그의 꿈(역대기하 4:7 이하). 3435년 — 그가 정신 이상에 빠지고 그 상태가 칠 년 동안 지속됨(4:32-33). 3442년 — 그가 제정신을 회복하고 다시 왕위에 오름. 금 신상이 세워짐. 세 히브리 사람이 불타는 용광로에 던져짐(2:). 베로수스에 따르면 느부갓네살이 사십삼 년 동안 다스린 뒤 죽음. 에윌므로닥이 뒤를 이어 이 년 동안 다스림. — 베로수스. 그가 여고냐를 석방함(예레미야 52:31). 3444년 — 그의 아들 벨사살이 뒤를 이음(다니엘 7:1). 네 거대 제국을 상징하는 네 짐승에 관한 다니엘의 환상(7장). 3447년 — 숫양과 숫염소에 관한 환상(8장). 벨사살의 죽음(5장). 3449년 — 크세노폰이 키악사레스라고 부르고 외경이 아스티아게스라고 부르는 메대 사람 다리오가 갈대아의 통치권을 이어받음(다니엘 5:30-31). 그는 메대 왕 아스티아게스의 아들이며 벨사살의 외가 쪽 큰종조부였다. 이사야 13:1 이하를 보라. 9, 10, 11장과 다니엘 12:1-13에 기록된 다니엘의 환상들. 고레스가 메대 사람 다리오 제1년 또는 제2년에 메대 사람들을 공격함(다니엘 10:1). 3455년 — 다니엘이 사자 굴에 던져짐(6장). 3456년 — 다리오가 죽고 고레스가 뒤를 이음. 3457년 — 고레스가 통치 제1년에 바빌론 포로 생활의 종결을 선포함(역대기하 36:22; 에스라 1:1). 그러나 그 뒤 중단됨. 아래를 보라. 3485년 — 다리오 히스타스페스 시대에 예레미야가 말한 칠십 년이 끝남. 그가 성전 재건을 계속하라고 명령함. 3550년 — 칠십 이레가 시작됨(다니엘 9:24). 느헤미야가 예루살렘으로 돌아옴(느헤미야 2:1-6).
이 연대기에서 칼메는 어셔와 견해가 다르다.
문필가로서 이 선지자는 소박하면서도 순수하고 정확하다. 또한 매우 양심적이어서 자신이 말하는 인물들이 실제로 한 말을 그대로 기록한다. 단순한 서술을 전할 때에는 히브리어로 기록하지만, 지혜자들과 왕들과 나눈 대화는 갈대아어로 전한다. 다니엘이 큰 금속 형상에 관한 느부갓네살의 꿈을 해석한 뒤 왕이 내린 칙령도 같은 언어로 기록한다. 이것은 그의 뛰어나고 양심적인 정확성을 입증하며, 이 선지자를 매우 유리한 관점에서 보여 준다. 다니엘은 히브리어와 갈대아어를 모두 매우 순수하게 구사한다.
이 책은 두 부분으로 나뉜다.
제1부는 역사 부분이며 앞의 여섯 장에 담겨 있다.
제2부는 예언 부분이며 나머지 여섯 장을 차지한다.
이 장은 먼저 느부갓네살이 유대를 정복하여 여호야김이 그에게 조공을 바치게 된 일을 간략히 서술한다. 그 결과 칠십 년의 포로 생활과 예속이 시작되었다(다니엘 1:1-2). 바빌론 왕은 이 원정에서 이집트를 거쳐 여호야김 제3년 말 무렵 출발했으나, 이듬해 아홉째 달이 되어서야 예루살렘을 점령하였다. 따라서 다니엘과 예레미야 사이에 겉으로 보이는 불일치가 생긴다(예레미야 25:1). 한 사람은 왕이 원정을 떠난 때부터 계산하고 다른 사람은 원정의 목적이 이루어진 때부터 계산하기 때문이다. 다음으로 다니엘과 그의 동료들이 왕궁에서 어떻게 양육되었는지가 서술된다(다니엘 1:3-7). 그들은 자신들이 더럽혀질까 염려하여 왕이 허락한 매일의 고기 배급을 거부하고 채소로 살아가도록 허락받는다(다니엘 1:8-16). 그들은 당시의 지혜에 크게 통달한다(다니엘 1:17-20). 다니엘은 페르시아 왕 고레스의 치세까지 활약한다(다니엘 1:21).