서론
Isaiah 52 Introduction
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영문 원문
Jerusalem, in manifest allusion to the strong figure employed in the close of the preceding chapter, is represented as fallen asleep in the dust, and in that helpless state bound by her enemies. The prophet, with all the ardor natural to one who had such joyful news to communicate, bids her awake, arise, put on her best attire, (holiness to the Lord), and ascend her lofty seat; and then he delivers the message he had in charge, a very consolatory part of which was, that "no more should enter into her the uncircumcised and the polluted," Isaiah 52:1-6. Awaking from her stupefaction, Jerusalem sees the messenger of such joyful tidings on the eminence from which he spied the coming deliverance. She expresses, in beautiful terms, her joy at the news, repeating with peculiar elegance the words of the crier, Isaiah 52:7. The rapturous intelligence, that Jehovah was returning to resume his residence on his holy mountain, immediately spreads to others on the watch, who all join in the glad acclamation, Isaiah 52:8; and, in the ardor of their joy, they call to the very ruins of Jerusalem to sing along with them, because Jehovah maketh bare his holy arm in the sight of all the nations, and all the ends of the earth are about to see the salvation of Israel's God, Isaiah 52:9, Isaiah 52:10. To complete the deliverance, they are commanded to march in triumph out of Babylon, earnestly exhorted to have nothing to do with any of her abominations, and assured that Jehovah will guide them in all their way, Isaiah 52:11, Isaiah 52:12. The prophet then passes to the procuring cause of this great blessedness to the house of Israel in particular, and to the world in general, viz., the humiliation, sufferings, death, burial, resurrection, and ascension of Jesus Christ; a very celebrated and clear prophet which takes up the remainder of this and the whole of the following chapter.
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Isaiah 52:1
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다시는 네게 들어오지 못하리니—‘들어올 것이다’라는 יבא yabo 대신 ‘들어오다’라는 לבא lebo가 케니콧의 사본 다섯 개와 드 로시의 사본 두 개에 나타나는 독법이다. 이것이 더 나은 독법이다. כי לא יוסיף לבא ki lo yosiph lebo, 곧 ‘더 이상 들어오지 않을 것이다’이다.
할례받지 않은 자와 부정한 자—그리스도인들은 선지서의 많은 구절을 유대인들에게 불리하게 적용해 왔다. 그러므로 유대인들이 자신들의 완고하고 희망 없는 주장을 뒷받침하고자 한 예언을 자기들에게 유리하게 끌어들여 그리스도인들을 반대하는 말로 만든다고 해서 놀랄 일은 아니다. 킴히가 이 대목에서 바로 그렇게 한다. 그는 ‘할례받지 않은 자’가 그리스도인들을, ‘부정한 자’가 튀르크인들을 뜻한다고 말한다. 그리스도인들은 할례받지 않았으며, 튀르크인들은 할례를 받고 여러 차례 씻는 의식을 행하지만 행위로는 부정하다는 것이다.
영문 원문
There shall no more come into thee - For יבא yabo, "shall come," לבא lebo, "to come," is the reading of five of Kennicott's and two of De Rossi's MSS. This is the better reading, כי לא יוסיף לבא ki lo yosiph lebo, "There shall not add to come."
The uncircumcised and the unclean - Christians have turned many passages of the prophets against the Jews; and it is not to be wondered at, that in support of their obstinate and hopeless cause, they should press a prophecy into their service, and make it speak against the Christians. This Kimchi does in this place; for he says, by the uncircumcised, the Christians are meant; and by the unclean the Turks. The Christians are uncircumcised and the Turks, though circumcised, and using many ablutions, are unclean in their works.
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Isaiah 52:2
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앉으라, 예루살렘이여—‘높은 자리에 오르라, 예루살렘이여.’ 여기의 직역은 영어 번역처럼 ‘일어나 앉으라’이다. 이에 관해 한 매우 박식한 인물은 이렇게 논평한다. ‘옛 역본들도 그러하다. 그러나 성경과 고대인들에게 앉는 것은 애도의 표현이므로, 바로 앞의 일어난다는 말과 잘 조화되지 않는다.’ 사실 우리의 관념에 따르면 조화되지 않는다. 그러나 동방의 관점에서 보면 완전히 일관된다. 동방 여러 나라에서 보통 앉는 방식은 땅이나 바닥에 다리를 꼬고 앉는 것이다. 형편이 나은 사람들은 이를 위해 방이나 디반의 바닥을 양탄자로 덮는다. 방 둘레에는 바닥보다 조금 높게 만든 넓은 긴 의자를 두고 아름답게 씌운 요를 펴는데, 이를 소파라고 한다. 그러나 보통 이상의 위엄을 갖춘 자세로서 앉는 것을 말할 때에는 전혀 다른 종류를 뜻한다. 곧 높은 곳, 즉 무스누드(musnud)라 부르는 의전용 의자나 왕좌에 앉는다는 뜻이다. 그곳에 올라가기 위해서도, 자리에 앉은 뒤 다리를 받치기 위해서도 발판이 필요했다. 존 샤르댕 경은 이렇게 말한다. ‘페르시아에서는 왕의 대관식 외에는 의자를 전혀 사용하지 않는다. 왕은 보석을 박은 높이 3피트의 황금 의자에 앉는다. 동방 사람들이 사용하는 의자는 언제나 매우 높아서 발판이 필요하다. 이것은 성경이 언제나 왕좌와 발판을 함께 언급하는 표현의 적절성을 입증한다’(이사야 66:1; 시편 105:1). 《여행기》 제9권, 85쪽, 12절판. 솔로몬의 왕좌로 오르는 여섯 계단 외에도 좌석에 고정된 황금 발판이 있었다(역대하 9:18). 그것이 없었다면 왕좌가 너무 높아 왕이 닿거나 편안히 앉을 수 없었을 것이다.
테티스가 아들의 갑옷을 부탁하려고 불카누스를 찾아왔을 때, 그는 테티스를 크게 존중하여 은 장식이 박힌 왕좌, 곧 발판이 딸린 의전용 의자에 앉힌다.
Την μεν επειτα καθεισεν επι θρονου αργυροηλου,
Καλου, δαιδαλεου· ὑπο δε θρηνυς ποσιν ηεν.
《일리아스》 18권 389행.
‘은빛 별로 장식된 높은 왕좌,
온갖 솜씨로 꾸민 그곳에 여왕을 앉히고,
그 발아래 발판을 놓았다.’
—포프.
Ὁ γαρ θρονος αυτος μονον ελευθεριος εστι καθεδρα συν ὑποποδιῳ.
아테나이오스, 5권 4장.
‘왕좌란 발판을 갖춘 아름다운 의자에 지나지 않는다.’—로스.
영문 원문
Sit down, O Jerusalem "Ascend thy lofty seat, O Jerusalem" - The literal rendering here is, according to our English translation, "arise, sit;" on which a very learned person remarks: "So the old versions. But sitting is an expression of mourning in Scripture and the ancients; and doth not well agree with the rising just before." It does not indeed agree, according to our ideas; but, considered in an oriental light, it is perfectly consistent. The common manner of sitting in the eastern countries is upon the ground or the floor with the legs crossed. The people of better condition have the floors of their chambers or divans covered with carpets for this purpose; and round the chamber broad couches, raised a little above the floor, spread with mattresses handsomely covered, which are called sofas. When sitting is spoken of as a posture of more than ordinary state, it is quite of a different kind; and means sitting on high, on a chair of state or throne called the musnud; for which a footstool was necessary, both in order that the person might raise himself up to it, and for supporting the legs when he was placed in it. "Chairs," says Sir John Chardin, "are never used in Persia, but at the coronation of their kings. The king is seated in a chair of gold set with jewels, three feet high. The chairs which are used by the people in the east are always so high as to make a footstool necessary. And this proves the propriety of the style of Scripture, which always joins the footstool to the throne." (Isaiah 66:1; Psalm 105:1.) Voyages, tom. 9 p. 85, 12mo. Besides the six steps to Solomon's throne, there was a footstool of gold fastened to the seat, 2 Chronicles 9:18, which would otherwise have been too high for the king to reach, or to sit on conveniently.
When Thetis comes to wait on Vulcan to request armor for her son, she is received with great respect, and seated on a silver-studded throne, a chair of ceremony, with a footstool: -
Την μεν επειτα καθεισεν επι θρονου αργυροηλου,
Καλου, δαιδαλεου· ὑπο δε θρηνυς ποσιν ηεν.
Iliad 18:389.
"High on a throne, with stars of silver graced,
And various artifice, the queen she placed;
A footstool at her feet."
Pope.
Ὁ γαρ θρονος αυτος μονον ελευθεριος εστι καθεδρα συν ὑποποδιῳ.
Athenaeus, 5:4.
"A throne is n othing more than a handsome sort of chair with a footstool." - L.
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Isaiah 52:4
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주 여호와께서 이같이 말씀하시되—אדני יהוה Adonai Jehovah이다. 그러나 케니콧의 사본 열두 개와 드 로시의 사본 다섯 개, 그리고 내 소장 사본 두 개에는 Adonai가 없으며, 칠십인역과 아랍어 역본에도 없다. 일부 사본에는 יהוה צבאות Jehovah tsebaoth, 곧 ‘만군의 여호와’로 되어 있고, 다른 사본들에는 יהוה אלהים Yehovah Elohim, 곧 ‘주 하나님’으로 되어 있다.
영문 원문
Thus saith the Lord God - אדני יהוה Adonai Jehovah; but Adonai is wanting in twelve of Kennicott's, five of De Rossi's, and two of my own MSS.; and by the Septuagint and Arabic. Some MSS. have יהוה צבאות Jehovah tsebaoth, "Lord of hosts;" and others have יהוה אלהים Yehovah Elohim, "Lord God."
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Isaiah 52:5
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그들을 다스리는 자들—‘그들의 주인 된 자들.’ 본문의 단수형 משלו moshelo 대신 120개가 넘는 사본이, 곧 드 로시의 표현으로는 codices innumeri, ‘셀 수 없이 많은 사본’이, 난외의 마소라 교정에 따라 복수형 משליו moshelaiv를 취한다. 이는 마소라 학자들이 참된 독법을 본문에 도입할 충분한 증거를 갖고 있을 때조차도, 본문에 나타난 명백한 오류를 종종 미신적일 만큼 그대로 보존했음을 보여 준다.
그들로 부르짖게 하며—‘그것을 자랑하게 하며.’ ‘그들로 부르짖게 하다’라는 יהילילו yeheililu 대신 다섯 사본, 그중 두 개는 고대 사본이, ‘자랑하게 하다’라는 יהללו yehalelu를 취한다. 이는 이를 משתבחין mishtabbechin으로 옮긴 갈대아 의역자의 지지를 받는다. 울랄루(Ulaloo)는 울음소리 자체만 아니라 아일랜드 장송곡의 명칭이기도 하다. 아랍인들에게도 이와 매우 비슷한 울음소리가 있다.
영문 원문
They that rule over them "They that are lords over them" - For משלו moshelo, singular, in the text, more than a hundred and twenty MSS. (De Rossi says, codices innumeri, "numberless copies") have משליו moshelaiv plural, according to the Masoretical correction in the margin; which shows that the Masoretes often superstitiously retained apparent mistakes in the text, even when they had sufficient evidence to authorize the introduction of the true reading.
Make them to howl "Make their boast of it" - For יהילילו yeheililu, "make them to howl," five MSS., (two ancient), have יהללו yehalelu, "make their boast;" which is confirmed by the Chaldee paraphrast, who renders it משתבחין mishtabbechin. Ulaloo is not only the cry itself, but also the name of the funeral song of the Irish. The Arabs have a cry very much resembling this.
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Isaiah 52:6
한국어
그러므로 내 백성이 알리라—이 절에서 두 번째로 나오는 לכן lachen이라는 단어는 실수로 반복된 듯하다. 반복으로서 아무 힘이나 강조도 없고 문장 구조와 의미만 어렵게 만든다. 칠십인역과 시리아 역본 및 불가타의 번역에 사용된 사본들에는 이 단어가 없었다. 아랍어 역본의 바탕이 된 칠십인역 사본에도 없었다. 그러나 알두스판과 콤플루툼판에는 δια τουτο가 반복되어 있는데, 아마 히브리어 본문에 맞추려고 그렇게 교정했을 것이다.
말하는 자가 바로 나인 줄—‘약속한 자가 바로 나 여호와인 줄.’ הוא hu 대신 보들리 도서관 사본과 다른 한 사본에는 יהוה, Jehovah가 있어 ‘약속한 자는 나 여호와이기 때문이다’라고 읽는다. 또 다른 고대 사본은 הוא hu 뒤에 יהוה Jehovah를 덧붙인다. 앞 행에서 ‘내 백성이 내 이름을 알리라’고 말했으므로 여호와를 덧붙이는 것이 옳아 보인다.
영문 원문
Therefore my people shall know - The word לכן lachen, occurring the second time in this verse, seems to be repeated by mistake. It has no force nor emphasis as a repetition; it only embarrasses the construction and the sense. It was not in the copies from which the Septuagint, Syriac, and Vulgate were translated; it was not in the copy of the Septuagint from which the Arabic was translated; but in the Aldine and Complutensian editions δια τουτο is repeated; probably so corrected, in order to make it conformable with the Hebrew text.
I am he that Moth speak "I am he, Jehovah, that promised" - For הוא hu, the Bodleian MS. and another have יהוה, Jehovah; "For I am Jehovah that promised;" and another ancient MS. adds יהוה Jehovah after הוא hu. The addition of Jehovah seems to be right in consequence of what was said in the preceding line, "My people shall know my name."
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Isaiah 52:7
한국어
어찌 그리 아름다운가—파수꾼들은 바벨론 포로 생활에서 구원된다는 기다리고 간절히 바라던 소식을 가져오는 사자를 멀리 산 위에서 발견한다. 그들은 즉시 기쁜 소식을 널리 전하고(이사야 52:8), 여호와께서 한동안 버리신 듯했던 자신의 거룩한 산에 다시 거하시려고 시온으로 돌아오신다고 큰 소리로 선포한다. 이것이 이 구절의 문자적 의미이다.
‘기쁜 소식을 전하는 자의 발이 산 위에서 어찌 그리 아름다운가’는 매우 시적인 표현이다. 그의 도착이 얼마나 반가운가! 그가 가져오는 소식이 얼마나 기쁜가!
일반적으로 이사야보다 뒤에 살았다고 여겨지는 나훔은 나훔 1:15에서 이 매우 아름다운 이미지를 분명 이사야에게서 가져왔다. 그러나 그 모방은 원문의 아름다움에 미치지 못한다.
‘보라, 기쁜 소식을 전하는 자의 발이 산 위에 있도다.
평화를 선포하는 자의 발이로다!
유다여, 네 절기를 지키고 네 서원을 이행하라.
악한 자가 다시는 네 가운데로 지나가지 못하리니,
그가 완전히 끊어졌음이라.’
그러나 동시에 이사야의 주제는 나훔의 주제보다 무한히 더 흥미롭고 숭고하다는 점을 주목해야 한다. 나훔은 유다의 가장 무서운 적인 앗수르 제국 수도의 멸망을 선포하지만, 이사야의 사상은 그 온전한 범위에서 복음적이다. 따라서 바울 사도는 이 구절을 복음 전파에 지극히 적절하게 적용했다(로마서 10:15). 여기서 선포될 기쁜 소식, 곧 ‘시온아, 네 하나님이 다스리신다’는 말씀은 그리스도의 사자인 세례 요한과 그리스도 자신이 선포한 ‘천국이 가까이 왔다’는 말씀과 같다.
우리 주님과 사도들이 이 구절을 사용한 방식에서 볼 때, 여기에는 특히 복음 전도자들이 의도되었다고 확신할 수 있다. 산들은 복음이 처음 전파된 유대 땅 전체를 가리킨다. 한 전투가 벌어진 뒤 사자들이 승리를 알리러 오는 장면을 암시하는 듯하다. 그 승리는 너무나 결정적이어서 평화가 뒤따르고 왕의 보좌가 그 땅에 굳게 세워졌다.
유대인들에게는 두 종류의 사자가 있었던 듯하다. 한 부류는 늘 나쁜 소식을 전하는 데 쓰였고, 다른 부류는 좋은 소식을 전하는 데 쓰였다. 이 서로 다른 사자들의 이름과 인물도 잘 알려져 있었던 듯하여, 사람들은 멀리서 사자를 보기만 하고도 그가 어떤 소식을 가져오는지 알아볼 수 있었다. 이에 해당하는 사례는 사무엘하 18:19-27의 주석을 보라. 아히마아스와 구스인이 압살롬과 그의 반역 군대가 패했다는 소식을 전하려고 달려간다. 아히마아스는 선한 사람이며 좋은 소식을 가져온다.
영문 원문
How beautiful - The watchmen discover afar off, on the mountains, the messenger bringing the expected and much-wished-for news of the deliverance from the Babylonish captivity. They immediately spread the joyful tidings, Isaiah 52:8, and with a loud voice proclaim that Jehovah is returning to Zion, to resume his residence on his holy mountain, which for some time he seemed to have deserted. This is the literal sense of the place.
"How beautiful on the mountains are the feet of the joyful messenger," is an expression highly poetical: for, how welcome is his arrival! how agreeable are the tidings which he brings!
Nahum, Nahum 1:15, who is generally supposed to have lived after Isaiah, has manifestly taken from him this very pleasing image; but the imitation does not equal the beauty of the original: -
"Behold upon the mountain the feet of the joyful messenger,
Of him that announceth peace!
Celebrate, O Judah, thy festivals; perform thy vows:
For no more shall pass through thee the wicked one;
He is utterly cut off."
But it must at the same time be observed that Isaiah's subject is infinitely more interesting and more sublime than that of Nahum; the latter denounces the destruction of the capital of the Assyrian empire, the most formidable enemy of Judah; the ideas of the former are in their full extent evangelical; and accordingly St. Paul has, with the utmost propriety, applied this passage to the preaching of the Gospel, Romans 10:15. The joyful tidings here to be proclaimed, "Thy God, O Zion, reigneth, "are the same that John the Baptist, the messenger of Christ, and Christ himself, published: "The kingdom of heaven is at hand."
From the use made of this by our Lord and the apostles, we may rest assured that the preachers of the Gospel are particularly intended. Mountains are put for the whole land of Judea, where the Gospel was first preached. There seems to be an allusion to a battle fought, and the messengers coming to announce the victory, which was so decisive that a peace was the consequence, and the king's throne established in the land.
There appear to have been two sorts of messengers among the Jews: one sort always employed to bring evil tidings; the other to bring good. The names also and persons of these different messengers appear to have been well known; so that at a distance they could tell, from seeing the messenger, what sort of tidings he was bringing. See a case in point, 2 Samuel 18:19-27 (note). Ahimaaz and Cushi running to bring tidings of the defeat of Absalom and his rebel army. Ahimaaz is a Good man and bringeth Good tidings.
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Isaiah 52:8
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네 파수꾼들이 소리를 높이니—‘네 모든 파수꾼들이 소리를 높이니.’ 이 구절의 문장 구조에는 고대 역본이나 현대 해석자 가운데 누구도 만족스럽게 해결하지 못했다고 생각되는 어려움이 있다. 한 단어씩 직역하면 ‘네 파수꾼들의 소리, 그들이 소리를 높인다’가 된다. 첫 구절을 생략문으로 보고 여러 주석가가 그 의미를 각기 다르게 보충했지만, 내가 보기에는 어느 것도 쉽고 자연스럽지 않다. 나는 현행 본문에 오류가 있으며, 참된 독법은 ‘네 파수꾼들의 소리’라는 קול צפיך kol tsophayich가 아니라 ‘네 모든 파수꾼들’이라는 כל צפיך col tsophayich라고 확신한다. כ caph와 ק koph 두 글자의 발음이 비슷하므로 이런 오류는 쉽게 생길 수 있었다. 한 사본에서는 ק koph가 지웠다가 고친 자리 위에 쓰여 있다. 이 교정은 의미와 문장 구조를 완전히 바로잡는다.—로스.
그들이 눈과 눈을 맞대고 보리라—이 말씀을 선지자들과 사도들에게 적용할 수 있지 않은가? 한쪽은 예언하고 다른 쪽은 그 예언 속에서 예언의 참됨을 발견한다. 구약과 신약의 의미는 둘을 서로 마주 대조할 때 가장 잘 이해된다.
여호와께서 시온을 다시 돌아오게 하실 때—‘여호와께서 시온으로 돌아오실 때.’ 갈대아 역본도 כד יתיב שכנתיה לציון cad yethib shechinteih letsiyon, 곧 ‘그가 시온에 셰키나를 두실 때’라고 한다. 하나님은 포로 기간에 자신의 백성을 버리신 것으로 여겨지며, 회복 때에는 그들과 함께 이전의 거처인 시온으로 친히 돌아오시는 것으로 묘사된다. 시편 60:1과 이사야 40:9 및 그 주석을 보라.
영문 원문
Thy watchmen lift up the voice "All thy watchmen lift up their voice" - There is a difficulty in the construction of this place which, I think, none of the ancient versions or modern interpreters have cleared up satisfactorily. Rendered word for word it stands thus: "The voice of thy watchmen: they lift up their voice." The sense of the first member, considered as elliptical, is variously supplied by various expositors; by none, as it seems to me, in any way that is easy and natural. I am persuaded there is a mistake in the present text, and that the true reading is כל צפיך col tsophayich, all thy watchmen, instead of קול צפיך kol tsophayich, the voice of thy watchmen. The mistake was easy from the similitude in sound of the two letters כ caph and ק koph. And in one MS. the ק koph is upon a rasure. This correction perfectly rectifies the sense and the construction. - L.
They shall see eye to eye - May not this be applied to the prophets and apostles; the one predicting, and the other discovering in the prediction the truth of the prophecy. The meaning of both Testaments is best understood by bringing them face to face.
When the Lord shall bring again Zion "When Jehovah returneth to Zion" - So the Chaldee: כד יתיב שכנתיה לציון cad yethib shechinteih letsiyon, "when he shall place the shechinah in Zion." God is considered as having deserted his people during the captivity; and at the restoration, as returning himself with them to Zion, his former habitation. See Psalm 60:1; Isaiah 40:9, and note.
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Isaiah 52:9
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그가 예루살렘을 구속하셨음이라—‘그가 이스라엘을 구속하셨음이라.’ 이 절에서 두 번째로 나오는 ירושלם yerushalaim 대신 보들리 도서관 사본과 다른 한 사본은 ישראל yisrael로 읽는다. 세 번째 사본에서는 지웠다가 고친 자리 위에 쓰여 있으며, 네 번째 사본에서는 처음에 의심스러운 독법으로 여겨 모음점을 붙이지 않은 채 두었다. 필사자가 바로 윗줄로 눈길을 옮기면서 쉽게 일어날 수 있는 오류였다. 의미와 표현의 아름다움 양쪽에서 이 교정이 적절하다는 것은 분명하다.
영문 원문
He hath redeemed Jerusalem "He hath redeemed Israel" - For the word ירושלם yerushalaim, which occurs the second time in this verse, MS. Bodleian and another read ישראל yisrael. It is upon a rasure in a third; and left unpointed at first, as suspected, in a fourth. It was an easy mistake, by the transcriber casting his eye on the line above: and the propriety of the correction, both in regard to sense and elegance, is evident.
11
Isaiah 52:11
한국어
떠나라, 떠나라, 거기서 나오라—예레미야 선지자는 이사야의 이 구절을 염두에 두고 정반대의 주제에 적용한 듯하다. 여기서 선지자는 바벨론에서 나오는 유대인들에게 격려와 권고의 말로 이 말씀을 전한다. 예레미야는 이를 다르게 전환하여, 유대인들이 예루살렘에서 포로지로 쫓겨날 때 이방인들이 그들을 비난하는 말로 던진다.
‘떠나라. 너희는 부정하다. 떠나라, 떠나라. 손대기를 그치라.
참으로 그들이 도망하고 옮겨 갔으니, 다시는 여기에 거하지 못하리라.’
영문 원문
Depart ye, depart ye, go ye out from thence - The Prophet Jeremiah seems to have had his eye on this passage of Isaiah, and to have applied it to a subject directly opposite. It is here addressed by the prophet in a way of encouragement and exhortation to the Jews coming out of Babylon. Jeremiah has given it a different turn, and has thrown it out, as a reproach of the heathen upon the Jews when they were driven from Jerusalem into captivity: -
"Depart; ye are polluted, depart; depart ye, forbear to touch.
Yea, they are fled, they are removed: they shall dwell here no more."
13
Isaiah 52:13
한국어
내 종이 지혜롭게 행하리니—ישכיל yaskil은 ‘번영하다’ 또는 ‘형통하게 행하다’라는 뜻이다. 이사야 40장부터 지금까지 이사야 예언의 주제는 대체로 하나님의 백성의 구원이었다. 여기에는 서로 구별되면서도 긴밀히 연결된 세 부분이 포함된다. 곧 다음과 같다.
-
바벨론 포로 생활에서 유대인들이 구원받는 일.
-
무지와 우상숭배라는 비참한 상태에서 이방인들이 구원받는 일.
-
죄와 죽음의 포로 상태에서 인류가 구원받는 일.
이 세 주제는 서로 종속되어 있으며, 뒤의 두 주제는 첫째 주제의 이미지 아래 예시된다. 첫째 주제는 휘장처럼 뒤의 두 주제를 덮지만, 그 휘장은 투명하여 뒤의 두 주제가 그 너머로 드러나게 한다.
고레스는 첫째 구원을 이루는 하나님의 직접적인 대행자로 명시적으로 지명된다. 뒤의 두 구원을 이룰 대행자로는 더 위대한 인물이 언급되는데, 그는 하나님의 종, 하나님이 택하신 자, 하나님의 영혼이 기뻐하시는 자, 하나님이 자신 안에서 영광을 받으실 이스라엘이라 불린다. 이 세 주제는 서로 매우 밀접한 관계를 맺는다. 뒤의 두 구원을 이룰 대행자, 곧 메시아는 시간과 가문과 그 밖의 여러 사정에 관한 특별한 제한 아래 유대인으로 태어나야 했다. 그러므로 첫째 구원은 섭리의 질서와 하나님의 확정된 뜻에 따라 뒤의 두 구원이 성취되기 위해 필요했다. 둘째 구원도 셋째 구원을 위해 필요했거나, 더 정확히 말하면 셋째 구원 안에 포함되어 그 본질적인 일부를 이루었다.
사정이 이러하므로 이사야는 철학자나 논리학자처럼 세 주제를 완전히 구별하고 분리하여 체계적이고 질서 있게 다루지 않고, 서로 연결된 관점에서 취급했다. 그는 선지자이자 시인으로서 그것들을 다루었다. 첫째 주제를 비유화하고 그 이미지 아래 뒤의 두 주제를 예시했다. 세 주제를 모두 한데 모아 서로 뒤섞고, 빠른 전환으로 이 주제에서 저 주제로 넘어가며, 가장 강렬하고 대담한 이미지로 전체를 그렸다. 포로 상태에서 유대인들이 회복되는 일, 이방인들이 부름받는 일, 메시아에 의한 구속이 지금까지 서로 교차하고 번갈아 다루어졌다. 바벨론은 지금까지 대체로 계속 시야 안에 남아 있었고, 동시에 훨씬 더 위대한 어떤 것에 대한 강한 암시가 자주 끼어들었다. 그러나 여기서는 바벨론이 단번에 사라지며, 이사야 55:12과 57:14을 제외하면 다시는 거의 나타나지 않는다고 생각한다. 선지자의 시야는 이제 주제의 더 뛰어난 부분에 거의 온전히 사로잡힌다. 그는 앞서 잠깐 언급한 가장 낮은 비하의 상태로 처음 나타나는 메시아를 소개하고(이사야 50:5, 50:6), 그 비하의 중요하고 필연적인 원인을 밝히며 그 뒤를 이을 영광을 미리 보여 줌으로써 그것 때문에 생길 거리낌을 제거한다.
내가 보기에는 이것이 이사야 예언의 이 부분이 지닌 성격과 참된 의도이다. 또한 이 관점은 주석가들이 흔히 씨름하는 난제들을 푸는 가장 좋은 방법을 제공하는 듯하다. 주석가들은 흔히 이른바 문자적 의미와 신비적 의미 사이에서 크게 갈리지만, 이 구분은 그다지 적절하지 않다. 신비적 또는 영적 의미가 모든 의미 가운데 가장 문자적인 경우가 매우 많기 때문이다.
아바르바넬도 이와 같은 견해를 어느 정도 가졌던 듯하다. 비트링가는 이사야 49:1에서 그를 인용하며 그의 견해를 다음과 같이 제시한다. Censet Abarbanel prophetam hic transitum facere a liberatione ex exilio Babylonico ad liberationem ex exilio Romano; et, quod hic animadversu dignum est, observat liberationem ex exilio Babylonico esse אות וראיה oth veraayah, signum et argumentum liberationis futurae; atque adeo orationem prophetae de duabus hisce liberationibus in superioribus concionibus saepe inter se permisceri. Verba ejus: "Et propterea verba, sive res, in prophetic superiore inter se permixtae occurrunt; modo de liberatione Babylonica, modo de liberatione extrema accipiendae, ut orationis necessitas exigit." Nullum hic vitium, nisi quod redemptionem veram et spiritualem a Messia vero Jesu adductam, non agnoscat. ‘아바르바넬은 선지자가 여기서 바벨론 포로 생활로부터의 구원에서 로마의 포로 생활로부터의 구원으로 넘어간다고 본다. 그리고 특히 주목할 만한 점으로, 바벨론 포로 생활로부터의 구원은 미래 구속의 표징과 보증이며, 이 때문에 앞선 예언들에서 두 포로 생활의 정황이 긴밀히 뒤섞여 나타난다고 관찰한다. 그의 말은 다음과 같다. “그러므로 앞선 예언의 말이나 주제는 매우 많이 서로 뒤섞여 있다. 어떤 구절에서는 바벨론 포로 생활로부터의 구원을 다루고, 다른 구절에서는 말의 명백한 의미에서 알 수 있듯이 보편적 흩어짐으로부터의 구원을 다룬다.” 위 견해에는 참된 메시아 예수께서 이루신 참되고 영적인 구속을 인정하지 않는다는 점 외에는 아무런 잘못도 찾을 수 없다.’—로스.
영문 원문
My servant shall deal prudently - ישכיל yaskil, shall prosper, or act prosperously. The subject of Isaiah's prophecy, from the fortieth chapter inclusive, has hitherto been, in general, the deliverance of the people of God. This includes in it three distinct parts; which, however, have a close connection with one another; that is,
-
The deliverance of the Jews from the captivity of Babylon;
-
The deliverance of the Gentiles from their miserable state of ignorance and idolatry; and,
-
The deliverance of mankind from the captivity of sin and death.
These three subjects are subordinate to one another; and the two latter are shadowed out under the image of the former. They are covered by it as by a veil; which however is transparent, and suffers them to appear through it.
Cyrus is expressly named as the immediate agent of God in effecting the first deliverance. A greater person is spoken of as the Agent who is to effect the two latter deliverances, called the servant, the elect, of God, in whom his soul delighteth; Israel, in whom God will be glorified. Now these three subjects have a very near relation to one another; for as the Agent who was to effect the two latter deliverances, - that is, the Messiah, - was to be born a Jew, with particular limitations of time, family, and other circumstances; the first deliverance was necessary in the order of providence, and according to the determinate counsel of God, to the accomplishment of the two latter deliverances; and the second deliverance was necessary to the third, or rather was involved in it, and made an essential part of it. This being the case, Isaiah has not treated the three subjects as quite distinct and separate in a methodical and orderly manner, like a philosopher or a logician, but has taken them in their connective veiw. He has handled them as a prophet and a poet; he has allegorized the former, and under the image of it has shadowed out the two latter: he has thrown them all together, has mixed one with another, has passed from this to that with rapid transitions, and has painted the whole with the strongest and boldest imagery. The restoration of the Jews from captivity, the call of the Gentiles, the redemption by Messiah, have hitherto been handled interchangeably and alternately. Babylon has hitherto been kept pretty much in sight; at the same time, that strong intimations of something much greater have frequently been thrown in. But here Babylon is at once dropped, and I think hardly ever comes in sight again; unless perhaps in Isaiah 55:12, and Isaiah 57:14. The prophet's views are almost wholly engrossed by the superior part of his subject. He introduces the Messiah as appearing at first in the lowest state of humiliation, which he had just touched upon before, (Isaiah 50:5, Isaiah 50:6), and obviates the offense which would be occasioned by it, by declaring the important and necessary cause of it, and foreshowing the glory which should follow it.
This seems to me to be the nature and the true design of this part of Isaiah's prophecies; and this view of them seems to afford the best method of resolving difficulties, in which expositors are frequently engaged, being much divided between what is called the literal and the mystical sense, not very properly; for the mystical or spiritual sense is very often the most literal sense of all.
Abarbanel seems to have had an idea of this kind, as he is quoted by Vitringa on Isaiah 49:1, who thus represents his sentiments: Censet Abarbanel prophetam hic transitum facere a liberatione ex exilio Babylonico ad liberationem ex exilio Romano; et, quod hic animadversu dignum est, observat liberationem ex exilio Babylonico esse אות וראיה oth veraayah, signum et argumentum liberationis futurae; atque adeo orationem prophetae de duabus hisce liberationibus in superioribus concionibus saepe inter se permisceri. Verba ejus: "Et propterea verba, sive res, in prophetic superiore inter se permixtae occurrunt; modo de liberatione Babylonica, modo de liberatione extrema accipiendae, ut orationis necessitas exigit." Nullum hic vitium, nisi quod redemptionem veram et spiritualem a Messia vero Jesu adductam, non agnoscat. "Abarbanel supposes that the prophet here makes a transition from the deliverance from the Babylonish captivity to the deliverance from the Roman captivity; and (which is worthy of particular note) he observes that the deliverance from the Babylonish captivity is a sign and pledge of the future redemption; and that on this account it is we find in the preceding prophecies the circumstances of the two captivities intimately blended together. His words are the following: 'And, therefore, the words or subjects in the foregoing prophecy are very much intermixed; in one passage the redemption from the Babylonish captivity being treated of, in another the redemption from the general dispersion, as may be collected from the obvious import of the words.' No fault can be found with the above remark, except that the true and spiritual redemption procured by Jesus the Messiah is not acknowledged." - L.
14
Isaiah 52:14
한국어
많은 사람이 너를 보고 놀랐듯이—‘많은 사람이 그를 보고 놀랐듯이.’ עליך aleicha 대신 עליו alaiv로 읽어야 한다. 시리아 역본과 갈대아 역본, 불가타의 한 사본이 그렇게 읽으며, 두 고대 사본도 마찬가지이다.
그의 모습이 다른 어떤 사람보다 더 상하였고—대부분의 해석자는 이를 우리의 복되신 주님께 가해진 모욕으로 이해한다. 그러나 킴히는 이를 달리 해석하여 이렇게 말한다. ‘이는 대부분의 민족에게서 땅의 모든 백성과 다른 외모를 지녔다고 여겨지는 유대 백성을 뜻한다.’ 가련한 유대인들이여! 그들은 대체로 매우 불쾌한 인상을 주는 외모를 지녔는데, 일부는 일부러 그렇게 한 것이고 일부는 단정함과 청결을 소홀히 한 데서 비롯되었다. 대다수 그리스도인은 그들의 얼굴 모든 특징에 버림받았다는 인상이 새겨져 있다고 생각한다. 사정이 어떠하든, 왕과 재판관과 행정관과 입법자와 영웅과 시인으로서 일찍이 번성한 가장 위대한 인물들이 유대인 혈통이었다는 사실을 결코 잊어서는 안 된다. 이사야는 유대인이었고, 바울도 그러했으며, 나사렛 예수도 그러했다.
영문 원문
As many were astonished at thee "As many were astonished at him" - For עליך aleicha read עליו alaiv. So the Syriac, Chaldee, and Vulgate in a MS.; and so likewise two ancient MSS.
His visage was so marred more than any man - Most interpreters understand this of the indignities offered to our blessed Lord: but Kimchi gives it another turn, and says, "It means the Jewish people, whom are considered by most nations as having an appearance different from all the people of the earth. "Poor Jews! they have in general a very disagreeable look, partly affected, and partly through neglect of neatness and cleanliness. Most Christians think they carry the impress of their reprobation on every feature of their face. However this may be, it should never be forgotten that the greatest men that ever flourished as kings, judges, magistrates, lawgivers, heroes, and poets, were of Jewish extraction. Isaiah was a Jew; so was Paul, and so was Jesus of Nazareth.
15
Isaiah 52:15
한국어
그가 많은 민족에게 뿌릴 것이며—나는 일반적인 번역을 유지하지만 그것에 결코 만족하지는 않는다. ‘율법에 자주 나오는 יזה yazzeh는 오직 “뿌리다”라는 뜻이다. 그러나 뿌려지는 물이 목적격이 되고, 뿌림을 받는 대상에는 על al 또는 אל el이 붙는다. Θαυμασονται, ό가 가장 좋은 귀결절을 이룬다. ינהג yenahag도 가능할 것이다. ינהרו yinharu는 이사야 2:2, 예레미야 31:12, 51:14에 쓰이지만 형태가 다르다. “왕들이 입을 다물리라” 등은 좋지만 앞부분이 빠진 듯하다.’—세커. 뮌스터는 이를 faciet loqui, (de se), 곧 ‘그가 자신에 관해 말하게 할 것이다’라고 번역하고, 주석에서 다음과 같이 설명한다. יזה yazzeh proprie significat spargere et stillas disseminare; hic hero capitur pro loqui, et verbum disseminare. ‘יזה yazzeh는 본래 뿌리고 물방울을 사방에 흩는다는 뜻이지만, 여기서는 말하고 말씀을 널리 퍼뜨린다는 뜻이다.’ 이는 랍비 킴히와 살로몬 벤 벨렉이 ‘말씀을 떨어뜨린다’는 표현을 언급하며 설명한 것과 거의 같다. 그러나 여기에도 일반적 번역과 같은 반론이 적용된다. על גוים(דבר)יזה yazzeh (debar) al goyim이어야 하기 때문이다. 챈들러 주교는 《변증》 148쪽에서 이렇게 말한다. ‘뿌린다는 말은 많은 물을 뒤집어쓴 사람들이 그러하듯이 놀라게 하고 경악하게 한다는 뜻으로 사용된다. 칠십인역도 이 의미를 따른다.’ 이는 독창적이지만 다소 지나치게 정교한 해석이다. 두렐 박사는 참된 독법이 ‘그들이 주목하리라’라는 יהזו yechezu일 수 있다고 추측한다. 이는 이 구절에 가장 좋은 의미를 부여하는 듯한 칠십인역의 θαυμασονται에 가깝다.
‘내 문서에서 두렐 박사가 칠십인역의 θαυμασονται에서 이끌어 낸 것과 같은 추측을 발견했다. 또한 חזה chazah는 시편 11:7, 17:15, 27:4, 63:2과 아가 6:13에서 “어떤 것을 감탄하며 바라보다”를 표현하는 데 사용된다는 점을 덧붙일 수 있다. 이 단어는 특히 출애굽기 24:11과 욥기 19:26에서 “하나님을 바라보는 것”에 적용된다. 기스베르트 쿠페르는 《관찰》 욥기 제2권 1장에서 다른 주제를 다루면서도 ὁραω와 θαυμαζω가 얼마나 밀접하게 연관되는지를 보여 주는 몇 가지 관찰을 제시한다. 이는 위에서 언급한 동사 חזה chazah의 특별한 의미와 함께, θαυμασονται가 본문의 יחזו yechezu를 번역한 것일 가능성을 높여 준다. οἱ δε νυ λαοι Παντες ες αυτον ὁρωσι. 헤시오도스, 곧 id est. cum veneratione quadam adminantur, “그들이 어떤 경외심을 품고 감탄한다”는 뜻이다. Hinc ὁραω et θαυμαζω junxit Themistius Or. 1: Ειτα παυσονται οἱ ανθρωποι προς σε μονον ὁρωνες, και σε μονον θαυμαζοντες. 곧 테미스티오스는 《연설》 1에서 ὁραω와 θαυμαζω를 결합했다. 테오프라스토스도 《성격론》 제3장에서 Ενθυμη ὡς αποβλεπουσιν εις σε οἱ ανθρωποι라고 한다. 따라서 이 절은 다음과 같이 번역할 수 있을 듯하다.
“그처럼 많은 민족이 감탄하며 그를 바라보고,
왕들이 입을 다물리라.”
—주브 박사.
민족들에게 뿌린다는 것은 이방인들의 회심과 세례를 가리키지 않는가? 많은 민족이 그의 종교로 개종할 것이다.
왕들이 그 앞에서 입을 다물리니—그의 복음이 크게 승리하여 마침내 모든 반대가 정복될 것이다. 왕들과 권세자들은 당혹감에 압도되어 그의 진리의 교리 앞에서 말문이 막힐 것이다. 그들은 이 교리들이 선포되는 것을 들을 때 이를 주의 깊게 숙고하고, 그 결과 그것이 참되다는 확신에 이르게 될 것이다.
그들에게 전해지지 않았던 것—오랫동안 감추어졌던 복음의 신비이다. 로마서 15:21과 16:25을 보라.
그들이 볼 것이요—믿음의 눈으로 볼 것이다. 하나님께서 보는 기관과 보이는 대상 모두를 밝히신다.
그들이 듣지 못했던 것—예수 그리스도를 통한 세상의 구속, 이방인들의 회심, 그리고 그들이 회심한 유대인들과 한 무리가 되는 일이다.—트랩.
영문 원문
So shall he sprinkle many nations - I retain the common rendering, though I am by no means satisfied with it. "יזה yazzeh, frequent in the law, means only to sprinkle: but the water sprinkled is the accusative case; the thing on which has על al or אל el. Θαυμασονται, ό, makes the best apodosis. ינהג yenahag would do. ינהרו yinharu is used Isaiah 2:2; Jeremiah 31:12; Jeremiah 51:14, but is unlike. 'Kings shall shut,' etc., is good, but seems to want a first part." - Secker. Munster translates it, faciet loqui, (de se); and in his note thus explains it: יזה yazzeh proprie significat spargere et stillas disseminare; hic hero capitur pro loqui, et verbum disseminare. "יזה yazzeh properly signifies to sprinkle, and to scatter about drops; but it here means to speak, and to disseminate the word." This is pretty much as the Rabbins Kimchi and Sal. ben Belec explain it, referring to the expression of "dropping the word." But the same objection lies to this as to the common rendering; it ought to be על גוים(דבר)יזה yazzeh (debar) al goyim. Bishop Chandler, Defence, p. 148, says, "that to sprinkle is used for to surprise and astonish, as people are that have much water thrown upon them. And this sense is followed by the Septuagint." This is ingenious, but rather too refined. Dr. Duress conjectures that the true reading may be יהזו yechezu, they shall regard, which comes near to the θαυμασονται of the Septuagint, who seem to give the best sense of any to this place.
"I find in my papers the same conjecture which Dr. Durell made from θαυμασονται in the Septuagint. And it may be added that חזה chazah is used to express 'looking on any thing with admiration,' Psalm 11:7; Psalm 17:15; Psalm 27:4; Psalm 63:2; Sol 6:13. It is particularly applied to 'looking on God,' Exodus 24:11, and Job 19:26. Gisbert Cuper, in Observ. lib. Job 2:1, though treating on another subject, has some observations which show how nearly ὁραω and θαυμαζω are allied, which, with the peculiar sense of the verb חזה chazah above noted, add to the probability of θαυμασονται being the version of יחזו yechezu in the text: οἱ δε νυ λαοι Παντες ες αυτον ὁρωσι. Hesiod., id est. cum veneratione quadam adminantur. Hinc ὁραω et θαυμαζω junxit Themistius Or. 1: Ειτα παυσονται οἱ ανθρωποι προς σε μονον ὁρωνες, και σε μονον θαυμαζοντες. Theophrastus in Charact. c. 3. Ενθυμη ὡς αποβλεπουσιν εις σε οἱ ανθρωποι. Hence the rendering of this verse seems to be -
"So many nations shall look on him with admiration
Kings shall stop their mouths."
Dr. Jubb.
Does not sprinkling the nations refer to the conversion and baptism of the Gentiles? Many nations shall become proselytes to his religion.
Kings shall shut their mouths at him - His Gospel shall so prevail that all opposition shall be finally overcome; and kings and potentates shall be overwhelmed with confusion, and become speechless before the doctrines of his truth. When they hear these declared they shall attentively consider them, and their conviction of their truth shall be the consequence.
For that which had not been told them - The mystery of the Gospel so long concealed. See Romans 15:21; Romans 16:25.
Shall they see - With the eyes of their faith; God enlightening both organ and object.
And that which they had not heard - The redemption of the world by Jesus Christ; the conversion of the Gentiles, and making them one flock with the converted Jews. - Trapp
예루살렘은 앞 장의 결말에서 사용된 강렬한 비유를 분명히 이어받아, 티끌 속에 쓰러져 잠들고 그 무력한 상태에서 원수들에게 결박된 모습으로 묘사된다. 이처럼 기쁜 소식을 전하게 된 사람에게 자연스러운 모든 열정을 품은 선지자는 예루살렘에게 깨어 일어나 가장 좋은 옷, 곧 ‘여호와께 거룩함’을 입고 높은 자리에 오르라고 명한다. 이어 자신이 맡은 메시지를 전하는데, 그 가운데 매우 위로가 되는 내용은 ‘할례받지 않은 자와 부정한 자가 다시는 그 안으로 들어오지 않을 것’이라는 선언이다(이사야 52:1-6). 혼미한 상태에서 깨어난 예루살렘은 다가오는 구원을 바라보던 높은 곳에 이토록 기쁜 소식을 전하는 사자가 서 있는 것을 본다. 예루살렘은 그 소식을 듣고 느낀 기쁨을 아름다운 말로 표현하며, 외치는 자의 말을 특별히 우아하게 되풀이한다(이사야 52:7). 여호와께서 자신의 거룩한 산에 다시 거하시려고 돌아오신다는 황홀한 소식은 즉시 다른 파수꾼들에게 퍼지고, 그들은 모두 기쁜 환호에 동참한다(이사야 52:8). 기쁨에 벅찬 그들은 여호와께서 모든 민족의 눈앞에서 자신의 거룩한 팔을 드러내시며 땅끝까지 이스라엘의 하나님의 구원을 보게 될 것이므로, 예루살렘의 폐허를 향해서도 자기들과 함께 노래하라고 외친다(이사야 52:9, 52:10). 구원을 완성하기 위해 그들은 바벨론에서 승리의 행진을 하며 나오라는 명령을 받고, 바벨론의 가증한 것과는 아무 관계도 맺지 말라는 간곡한 권고와 함께 여호와께서 모든 길에서 그들을 인도하실 것이라는 확약을 받는다(이사야 52:11, 52:12). 이어 선지자는 특별히 이스라엘 집에, 일반적으로는 온 세상에 임할 이 큰 복의 성취 원인, 곧 예수 그리스도의 낮아지심과 고난과 죽음과 장사와 부활과 승천으로 넘어간다. 이는 매우 유명하고 명백한 예언으로서 이 장의 나머지 부분과 다음 장 전체를 차지한다.