서론
Isaiah 6 Introduction
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영문 원문
This chapter, by a particular designation of Isaiah to the prophetic office, Isaiah 6:1-8, introduces, with great solemnity, a declaration of the whole tenor of the Diving conduct in reference to his people, who, on account of their unbelief and impenitence, should for a very long period be given up to a judicial blindness and hardness of heart, Isaiah 6:9, Isaiah 6:10; and visited with such calamities as would issue on the total desolation of their country, and their general dispersion, Isaiah 6:11, Isaiah 6:12. The prophet adds, however, that under their repeated dispersions, (by the Chaldeans, Romans, etc.), a small remnant would be preserved as a seed from which will be raised a people, in whom will be fulfilled all the Divine promises, Isaiah 6:13.
As this vision seems to contain a solemn designation of Isaiah to the prophetic office, it is by most interpreters thought to be the first in order of his prophecies. But this perhaps may not be so; for Isaiah is said, in the general title of his prophecies, to have prophesied in the time of Uzziah, whose acts, first and last, he wrote, 2 Chronicles 26:22; which is usually done by a contemporary prophet; and the phrase, in the year that Uzziah died, probably means after the death of Uzziah; as the same phrase (Isaiah 14:28) means after the death of Ahaz. Not that Isaiah's prophecies are placed in exact order of time. Chapters 2, 3, Isaiah 4:1-6, 5, seem by internal marks to be antecedent to chap. 1; they suit the time of Uzziah, or the former part of Jotham's reign; whereas chap. 1 can hardly be earlier than the last years of Jotham. See note on Isaiah 1:7, and Isaiah 2:1 (note). This might be a new designation, to introduce more solemnly a general dedication of the whole course of God's dispensations in regard to his people and the fates of the nation; which are even now still depending, and will not be fully accomplished till the final restoration of Israel.
In this vision the ideas are taken in general from royal majesty, as displayed by the monarchs of the East; for the prophet could not represent the ineffable presence of God by any other than sensible and earthly images. The particular scenery of it is taken from the temple. God is represented as seated on his throne above the ark, in the most holy place, where the glory appeared above the cherubim, surrounded by his attendant ministers. This is called by God himself "the place of his throne, and the place of the soles of his feet," Ezekiel 43:7. "A glorious throne exalted of old, is the place of our sanctuary," saith the prophet Jeremiah, chap, Jeremiah 17:12. The very posture of sitting is a mark of state and solemnity: Sed et ipsum verbum sedere regni significat potestatem, saith Jerome, Comment. in Ephesians 1:20. See note on Isaiah 3:1 (note). St. John, who has taken many sublime images from the prophets of the Old Testament, and in particular from Isaiah, hath exhibited the same scenery, drawn out into a greater number of particulars; Revelation 4:1-11.
The veil, separating the most holy place from the holy or outermost part of the temple, is here supposed to be taken away; for the prophet, to whom the whole is exhibited, is manifestly placed by the altar of burnt-offering, at the entrance of the temple, (compare Ezekiel 43:5, Ezekiel 43:6), which was filled with the train of the robe, the spreading and overflowing of the Divine glory. The Lord upon the throne, according to St. John (John 12:41), was Christ; and the vision related to his future kingdom when the veil of separation was to be removed, and the whole earth was to be filled with the glory of God, revealed to all mankind: which is likewise implied in the hymn of the seraphim, the design of which is, saith Jerome on the place, Ut mysterium Trinitatis in una Divinitate demonstrent; et nequaquam templum Judaicum, sicut prius, sed omnem terram illius gloria plenam esse testentur; "That they may point out the mystery of the Trinity in one Godhead; and that the Jewish temple alone should not be, as formerly, the place of the Divine glory, for the whole earth should be filled with it." It relates, indeed, primarily to the prophet's own time, and the obduration of the Jews of that age, and their punishment by the Babylonish captivity; but extends in its full attitude to the age of Messiah, and the blindness of the Jews to the Gospel, (see Matthew 13:14; John 12:40; Acts 28:26; Romans 11:8), the desolation of their country by the Romans, and their being rejected by God. That nevertheless a holy seed - a remnant, should be preserved; and that the nation should spread out and flourish again from the old stock. - L.
1
Isaiah 6:1
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주 — 케니콧(Kennicott)의 사본 쉰한 개와 데 로시(De Rossi)의 사본 쉰네 개 및 한 판본이 이곳에서, 케니콧의 사본 마흔네 개와 데 로시의 사본 마흔여섯 개 및 한 판본이 8절(Isaiah 6:8)에서, 케니콧의 사본 서른세 개와 데 로시의 많은 사본 및 한 판본이 11절(Isaiah 6:11)에서 אדני Adonai, 곧 ‘주’ 대신 יהוה, 곧 ‘여호와’라고 읽는다. 이것이 아마 올바른 본문일 것이다(Isaiah 6:6과 비교하라). 다른 많은 곳에서도 유대인들의 미신이 יהוה Yehovah 대신 אדני Adonai를 대입했다. 내가 소장한 사본 가운데 하나는 매우 오래된 대형 이절판이며, 후대의 필사자가 모음점과 마소라를 덧붙였다. 이 사본은 두 곳 모두 אדני Adonai로 읽으라는 마소라의 지시에 정면으로 어긋나게, 1절과 8절에 יהוה Yehovah라고 기록한다.
영문 원문
The Lord - Fifty-one MSS. of Kennicott's, and fifty-four of De Rossi's, and one edition; in the 8th verse, (Isaiah 6:8); forty-four MSS. of Kennicott's, and forty-six of De Rossi's, and one edition; and in the 11th verse (Isaiah 6:11); thirty-three MSS. of Kennicott's, and many of De Rossi's, and one edition, for אדני Adonai, "the Lord" read יהוה "Jehovah," which is probably the true reading; (compare Isaiah 6:6); as in many other places, in which the superstition of the Jews has substituted אדני Adonai for יהוה Yehovah. One of my own MSS., a very ancient and large folio, to which the points and the masora have been added by a later hand, has יהוה Yehovah in the 1st and 8th verses, in the teeth of the masora, which orders it in both places to be read אדני Adonai.
2
Isaiah 6:2
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그 위에 스랍들이 서 있었으며 — שרפים seraphim은 ‘태우다’를 뜻하는 שרף seraph에서 왔다. 킴히(Kimchi)는 이사야가 천사들을 불꽃처럼 보았다고 말한다. 완전히 불태워질 만했던 그 세대의 타락상을 나타내기 위해서였다.
그가 자기 발을 가렸고, ‘그가 자기 발을 가린다’ — 히브리인들은 발이라는 말로 몸의 모든 아랫부분을 뜻한다. 그러나 동방 사람들은 대체로 땅까지 닿아 몸의 아랫부분을 발까지 덮는 긴 옷을 입었다. 이 때문에 공적인 자리와 장엄한 의식에서 발 자체라도 드러내는 것은 존중과 품위를 잃는 일로 여겨졌을 수 있다. 켐퍼(Kempfer)는 페르시아 왕이 알현을 허락하는 모습을 설명하면서 다음과 같이 말한다. Rex in medio supremi atrii cruribus more patrio inflexis sedebat: corpus tunica investiebat flava, ad suras cum staret protensa; discumbentis vero pedes discalceatos pro urbanitate patria operiens. — Amoen. Exot. p. 227. ‘왕은 그 나라의 관습대로 바닥에 책상다리를 하고 앉았다. 그는 서 있을 때 발까지 내려오는 노란 옷을 입었고, 신발을 벗고 앉았을 때에는 그 나라의 예법에 따라 발을 가렸다.’ 이사야의 이 구절에 관해 존 샤르댕 경(Sir John Chardin)이 사본에 남긴 주는 다음과 같다. Grande marque de respect en orient de se cacher les pieds, quand on est assis, et de baisser le visage. Quand le souvrain se monstre en Chine et a Japon, chacun se jette le visage contre terre, et il n'est pas permis de regarder le roi; ‘동방에서는 앉아 있을 때 발을 감추고 얼굴을 숙이는 것이 큰 존경의 표지이다. 중국과 일본에서 군주가 모습을 드러내면 모두 얼굴을 땅에 대고 엎드리며, 왕을 바라보는 것이 허락되지 않는다.’
영문 원문
Above it stood the seraphim - שרפים seraphim, from שרף seraph, to burn. He saw says Kimchi, the angels as flames of fire, that the depravity of that generation might be exhibited, which was worthy of being totally burnt up.
He covered his feet "He covereth his feet" - By the feet the Hebrews mean all the lower parts of the body. But the people of the East generally wearing long robes, reaching to the ground, and covering the lower parts of the body down to the feet, it may hence have been thought want of respect and decency to appear in public and on solemn occasions with even the feet themselves uncovered. Kempfer, speaking of the king of Persia giving audience, says, Rex in medio supremi atrii cruribus more patrio inflexis sedebat: corpus tunica investiebat flava, ad suras cum staret protensa; discumbentis vero pedes discalceatos pro urbanitate patria operiens. - Amoen. Exot. p. 227. "The king sat on the floor cross-legged, as is the custom of the country. He was covered with a yellow garment, which reached down to the feet when standing, but covered the feet for decency when sitting with his slippers off." Sir John Chardin's MS. note on this place of Isaiah is as follows: Grande marque de respect en orient de se cacher les pieds, quand on est assis, et de baisser le visage. Quand le souvrain se monstre en Chine et a Japon, chacun se jette le visage contre terre, et il n'est pas permis de regarder le roi; "It is a great mark of respect in the East to cover the feet, and to bow down the head in the presence of the king."
3
Isaiah 6:3
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거룩하다, 거룩하다, 거룩하다 — 이 찬송은 두 성가대로 나뉜 스랍들이 서로 화답하며 불렀다. 나지안주스의 그레고리우스(Gregory Nazian.)는 Carm. 18에서 이를 Συμφωνον, αντιφωνον, αγγελων στασιν이라고 매우 우아하게 부른다. 이 찬송은 교대로 노래하는 관습에 따라 구성되었다. 이 관습은 모세 시대부터 유대 교회에서 널리 행해졌다. 홍해에서 부른 모세의 송가도 이렇게 불렀으며(Exodus 15:20; Exodus 15:21 참조), 에스라 시대에는 제사장들과 레위인들이 다음과 같이 교대로 노래했다.
‘여호와를 찬양하라. 그는 은혜로우시며,
그의 인자하심은 영원하기 때문이다.’
Ezra 3:11. De Sac. Poes. Hebr. Prael. xix.의 첫 부분을 참조하라.
영문 원문
Holy, holy, holy - This hymn performed by the seraphim, divided into two choirs, the one singing responsively to the other, which Gregory Nazian., Carm. 18, very elegantly calls Συμφωνον, αντιφωνον, αγγελων στασιν, is formed upon the practice of alternate singing, which prevailed in the Jewish Church from the time of Moses, whose ode at the Red Sea was thus performed, (see Exodus 15:20, Exodus 15:21), to that of Ezra, under whom the priests and Levites sung alternately,
"O praise Jehovah, for he is gracious;
For his mercy endureth for ever;"
Ezra 3:11. See De Sac. Poes. Hebr. Prael. xix., at the beginning.
5
Isaiah 6:5
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화로다, 나는 망하게 되었다 — נדמיתי nidmeythi는 ‘나는 말문이 막혔다’라는 뜻이다. 이 탄식에는 지극히 감동적인 무엇이 있다. 나는 입술이 부정한 사람이라 스랍들이 외치는 ‘거룩하다, 거룩하다, 거룩하다’를 말할 수 없다. 그들은 거룩하지만 나는 그렇지 않다. 그들은 하나님을 보고도 살지만, 나는 거룩하지 않으므로 하나님을 보았고 이제 죽어야 한다. 마음이 깨끗한 자들만 하나님을 볼 것이며, 그들만 하나님의 임재 안에서 영원히 살 수 있다. 독자여, 이 말을 마음에 새기라. 자신의 탁월함을 자랑하거나 자기 능력을 의지하고, 다른 사람과 비교하여 자신이 무죄하다는 생각으로 스스로를 위로하지 말라. 그대도 하나님 앞에서 말문이 막힐 것이다. 그대는 입술이 부정한 사람이었고, 여전히 마음이 부정하기 때문이다.
나는 망하게 되었다, ‘나는 말문이 막혔다’ — נדמיתי nidmeythi라고 스물여덟 사본(그중 다섯은 고대 사본)과 세 판본에 기록되어 있다. 나는 이를 דום dum 또는 דמם damam에서 나온 것으로 이해한다. silere, 곧 ‘침묵하다’라는 뜻이다. 시리아어역과 불가타역과 심마쿠스역 및 살 벤 멜렉이 인용한 일부 유대인 해석자들(apud Sal. b. Melec.)도 그렇게 번역한다. 시리아어역은 תויר אני tavir ani, stupens, attonitus sum, 곧 ‘나는 경악했다’라고 번역한다. 그는 자기가 말문이 막힌 이유를 곧바로 제시한다. 그는 입술이 더럽혀진 사람이었고 입술이 더럽혀진 백성 가운데 살았으므로, 스랍들과 함께 하나님을 찬양하거나 자기 백성에게 하나님의 사자가 되기에 합당하지 않았다. Exodus 4:10; Exodus 6:12; Jeremiah 1:6과 비교하라.
영문 원문
Wo is me! for I am undone - נדמיתי nidmeythi, I am become dumb. There is something exceedingly affecting in this complaint. I am a man of unclean lips; I cannot say, Holy, holy, holy! which the seraphs exclaim. They are holy; I am not so: they see God, and live; I have seen him, and must die, because I am unholy. Only the pure in heart shall see God; and they only can live in his presence for ever, Reader, lay this to heart; and instead of boasting of thy excellence, and trusting in thy might, or comforting thyself in thy comparative innocence, thou wilt also be dumb before him, because thou hast been a man of unclean lips, and because thou hast still an unclean heart.
I am undone "I am struck dumb" - נדמיתי nidmeythi, twenty-eight MSS. (five ancient) and three editions. - I understand it as from דום dum or דמם damam, silere, "to be silent;" and so it is rendered by the Syriac, Vulgate, Symmachus, and by some of the Jewish interpreters, apud Sal. b. Melec. The rendering of the Syriac is תויר אני tavir ani, stupens, attonitus sum, "I am amazed." He immediately gives the reason why he was struck dumb: because he was a man of polluted lips, and dwelt among a people of polluted lips, and was unworthy, either to join the seraphim in singing praises to God, or to be the messenger of God to his people. Compare Exodus 4:10; Exodus 6:12; Jeremiah 1:6.
6
Isaiah 6:6
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타는 숯 — 선지자의 입에 놓인 예언의 말씀을 뜻한다.
제단에서 — 곧 성전 문 앞에 있던 번제단을 뜻한다. 처음에 하늘에서 내려온 불(Leviticus 9:24; 2 Chronicles 7:1)이 이 제단 위에서 끊임없이 타고 있었다. 그 불은 결코 꺼뜨려서는 안 되었다(Leviticus 6:12; Leviticus 6:13).
영문 원문
A live coal - The word of prophecy, which was put into the mouth of the prophet.
From off the altar - That is, from the altar of burnt-offerings, before the door of the temple, on which the fire that came down at first from heaven (Leviticus 9:24; 2 Chronicles 7:1) was perpetually burning. It was never to be extinguished, Leviticus 6:12, Leviticus 6:13.
9
Isaiah 6:9
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그가 말씀하기를 — 두 사본과 시리아어역에는 לי li, 곧 ‘내게’라는 말이 있다. 열세 사본은 정상 형태인 ראה raah로 기록한다.
영문 원문
And he said - לי li, to me, two MSS. and the Syriac. Thirteen MSS. have ראה raah, in the regular form.
10
Isaiah 6:10
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이 백성의 마음을 둔하게 하라, ‘무디게 하라’ — 선지자는 자기 사역을 통한 하나님의 목적이나 행위를 말하는 것이 아니라, 실제로 일어날 사건과 사실을 말한다. 다른 곳에서도 선지자들은 자신들이 단지 예고한 일을 직접 행하는 것으로 표현된다.
‘보라, 내가 오늘 너에게
민족들과 왕국들을 맡겼다.
뽑고 무너뜨리며,
멸하고 파괴하며,
세우고 심게 하였다.’
Jeremiah 1:10.
에스겔도 ‘내가 그 성읍을 멸하러 왔을 때’라고 말한다. 곧 우리 역본의 난외주가 옮기듯 ‘내가 그 성읍이 멸망할 것을 예언하러 왔을 때’라는 뜻이다(Ezekiel 43:3). 듣고도 이해하지 못하며 보고도 깨닫지 못한다는 말은 여러 언어에서 흔히 쓰인다. 데모스테네스(Demosthenes)는 이 말을 사용하면서 명시적으로 속담이라고 부른다. ὡστε το της παροιμιας ὁρωντας μη ὁρᾳν, και ακουοντας μη ακουειν; Conttra Aristogit. I., sub fin. 선지자는 앞서 말한 사상의 대담한 비유와 문장의 우아한 형식과 구조를 통해, 흔한 속담을 아름다운 마샬(mashal)로 높이고 숭고한 시의 분위기를 부여했다.
또는 히브리어 관용법에 따라 이 말을 다음과 같이 이해할 수 있다. ‘너희가 분명히 듣지만 이해하지 못하고, 분명히 보지만 인정하지 않는다.’ 사정이 이러하므로 이 백성의 마음을 둔하게 하라. 곧 그 마음이 어리석고 무감각하다고 선언하고, 그들이 오랫동안 남용해 온 구원의 수단을 그들에게서 제거하라는 뜻이다.
아이스킬로스(Aeschylus)에게도 이것과 정확히 같은 말이 있다.
-
-
- βλεποντες εβλεπον ματην,
-
Κλυοντες ουκ ηκουον.
Aesch. Prom. Vinct. 456.
‘보면서도 헛되이 보았고, 들으면서도 이해하지 못했다.’
닫고, ‘막아 닫고’ — השע hasha이다. 살 벤 멜렉(Sal. ben Melec)은 다른 곳에서는 거의 사용되지 않는 이 뜻을 온켈로스(Onkelos)의 권위에 따라 설명한다. 그는 이 말이 볼 수 없도록 눈을 막아 닫는다는 뜻이며, 그 어근은 שוע shava라고 말한다. 타르굼은 Leviticus 14:42의 טח tach, וטח את בית vetach eth beith, 곧 ‘그 집에 회반죽을 바를 것이다’를 이 단어로 번역했다. טח tach은 Isaiah 44:18에서도 같은 뜻으로 사용된다. 따라서 이 말은 눈꺼풀 위에 어떤 물질을 발라 눈을 막아 닫는다는 뜻이다. 하머(Harmer) 씨는 이 형상이 동방에서 의식 또는 일종의 형벌로 눈을 봉해 닫던 관습에서 취했을 가능성을 매우 기발하게 이 구절에 적용한다(Observ. 2:278).
그들의 마음으로, ‘그들의 마음들로’ — 케니콧(Kennicott)의 사본 열다섯 개와 데 로시(De Rossi)의 사본 열네 개 및 두 판본, 그리고 칠십인역과 시리아어역과 갈대아역과 불가타역은 ובלבבו ubilebabo라고 읽는다.
그리고 고침을 받게 하라, ‘그리고 내가 고치게 하라’ — ואר פא veer pa라고 칠십인역과 불가타역이 읽는다. Matthew 13:14; John 12:40; Acts 28:27도 마찬가지이다.
영문 원문
Make the heart of this people fat "Gross" - The prophet speaks of the event, the fact as it would actually happen, not of God's purpose and act by his ministry. The prophets are in other places said to perform the thing which they only foretell: - "Lo! I have given thee a charge this day
Over the nations, and over the kingdoms;
To pluck up, and to pull down;
To destroy, and to demolish;
To build, and to plant." Jeremiah 1:10.
And Ezekiel says, "When I came to destroy the city," that is, as it is rendered in the margin of our version, "when I came to prophesy that the city should be destroyed;" Ezekiel 43:3. To hear, and not understand; to see, and not perceive; is a common saying in many languages. Demosthenes uses it, and expressly calls it a proverb: ὡστε το της παροιμιας ὁρωντας μη ὁρᾳν, και ακουοντας μη ακουειν; Conttra Aristogit. I., sub fin. The prophet, by the bold figure in the sentiment above mentioned, and the elegant form and construction of the sentence, has raised it from a common proverb into a beautiful mashal, and given it the sublime air of poetry.
Or the words may be understood thus, according to the Hebrew idiom: "Ye certainly hear, but do not understand; ye certainly see, but do not acknowledge." Seeing this is the case, make the heart of this people fat - declare it to be stupid and senseless; and remove from them the means of salvation, which they have so long abused.
There is a saying precisely like this in Aeschylus: -
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-
- βλεποντες εβλεπον ματην, Κλυοντες ουκ ηκουον.
-
Aesch. Prom. Vinct. 456. "Seeing, they saw in vain; and hearing, they did not understand."
And shut "Close up" - השע hasha. This word Sal. ben Melec explains to this sense, in which it is hardly used elsewhere, on the authority of Onkelos. He says it means closing up the eyes, so that one cannot see; that the root is שוע shava, by which word the Targum has rendered the word טח tach, Leviticus 14:42, וטח את בית vetach eth beith, "and shall plaster the house." And the word טח tach is used in the same sense, Isaiah 44:18. So that it signifies to close up the eyes by some matter spread upon the lids. Mr. Harmer very ingeniously applies to this passage a practice of sealing up the eyes as a ceremony, or as a kind of punishment used in the East, from which the image may possibly be taken. Observ. 2:278.
With their heart "With their hearts" - ובלבבו ubilebabo, fifteen MSS. of Kennicott's and fourteen of De Rossi's, and two editions, with the Septuagint, Syriac, Chaldee, and Vulgate.
And be healed "And I should heal" - ואר פא veer pa, Septuagint, Vulgate. So likewise Matthew 13:14; John 12:40; Acts 28:27.
11
Isaiah 6:11
한국어
완전히 황폐하게 되기까지, ‘남겨지기까지’ — 칠십인역과 불가타역은 תשאה tishaeh 대신 תשאר tishshaer로 읽는다.
영문 원문
Be utterly desolate "Be left" - For תשאה tishaeh, the Septuagint and Vulgate read תשאר tishshaer.
13
Isaiah 6:13
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십분의 일 — 이 구절은 다소 모호하고 여러 해석자가 서로 다르게 설명했지만, 예언의 성취를 통해 그 의미를 의심할 여지가 거의 없을 만큼 분명해졌다고 생각한다. 느부갓네살이 백성의 더 많고 나은 부분을 포로로 끌고 간 뒤에도 그 땅에는 십분의 일이 남아 있었다. 그들은 그달리야의 통치 아래 포도원지기와 농부로 남겨진 가난한 계층이었다(2 Kings 25:12; 2 Kings 25:22). 흩어졌던 유대인들도 함께 모여 그에게 돌아왔다(Jeremiah 40:12). 그러나 이들마저 그달리야가 죽은 뒤 선지자 예레미야를 통해 주어진 하나님의 경고를 거슬러 애굽으로 달아났다가 그곳에서 비참하게 멸망했다. 그 뒤 예루살렘이 멸망하고 로마인들에 의해 국가 체제가 해체되면서 이 예언이 더욱 주목할 만하게 다시 성취되었다. 백만 명 넘는 사람을 잃은 뒤 얼마 남지 않은 유대인들이 다시 번성하여 자기 나라에서 매우 많은 수를 이루었을 때, 하드리아누스(Hadrian)는 그들의 반역 행위에 격분하여 다시 오십만 명 넘게 죽였고 두 번째로 그 민족을 거의 뿌리 뽑았다. 그러나 그 민족이 이처럼 두드러지고 거의 전면적인 파멸을 당하고, 그 뒤로도 서로 다른 시대와 여러 계기에 거듭 말살과 학살을 당했는데도, 우리는 놀랍게도 그 줄기가 여전히 남아 있는 것을 본다. 하나님은 선지자들을 통해 거듭 주신 약속에 따라 그 줄기에서 자기 백성이 다시 싹을 내고 번성하게 할 것이다. — L.
십분의 일, עשיריה asiriyah이다. 킴히(Kimchi)는 이 단어가 이 예언이 선포된 때부터 그 땅에 아직 열 왕이 있을 것이라는 뜻이라고 말한다. 그 열 왕의 이름은 요담, 아하스, 히스기야, 므낫세, 아몬, 요시야, 여호아하스, 여호야긴, 여호야김, 시드기야이다. 그 뒤 전면적인 소멸이 일어나 백성은 포로로 끌려가고 예루살렘은 파괴될 것이다.
בם bam, 곧 ‘그들 안에’ 대신 칠십 개가 넘는 사본, 곧 케니콧(Kennicott)의 사본 열한 개와 데 로시(De Rossi)의 사본 서른네 개를 포함한 사본들이 בה bah, 곧 ‘그 안에’로 읽으며, 칠십인역도 그렇게 읽는다.
영문 원문
A tenth - This passage, though somewhat obscure, and variously explained by various interpreters, has, I think, been made so clear by the accomplishment of the prophecy, that there remains little room to doubt of the sense of it. When Nebuchadnezzar had carried away the greater and better part of the people into captivity, there was yet a tenth remaining in the land, the poorer sort left to be vinedressers and husbandmen, under Gedaliah, 2 Kings 25:12, 2 Kings 25:22, and the dispersed Jews gathered themselves together, and returned to him, Jeremiah 40:12; yet even these, fleeing into Egypt after the death of Gedaliah, contrary to the warning of God given by the prophet Jeremiah, miserably perished there. Again, in the subsequent and more remarkable completion of the prophecy in the destruction of Jerusalem, and the dissolution of the commonwealth by the Romans, when the Jews, after the loss of above a million of men, had increased from the scanty residue that was left of them, and had become very numerous again in their country; Hadrian, provoked by their rebellious behavior, slew above half a million more of them, and a second time almost extirpated the nation. Yet after these signal and almost universal destructions of that nation, and after so many other repeated exterminations and massacres of them in different times and on various occasions since, we yet see, with astonishment, that the stock still remains, from which God, according to his promise frequently given by his prophets, will cause his people to shoot forth again, and to flourish. - L.
A tenth, עשיריה asiriyah. The meaning, says Kimchi, of this word is, there shall yet be in the land ten kings from the time of declaring this prophecy. The names of the ten kings are Jotham, Ahaz, Hezekiah, Manasseh, Amon, Jostah, Jehoahaz, Jehoiachin, Jehoiakim, and Zedekiah; then there shall be a general consumption, the people shall be carried into captivity, and Jerusalem shall be destroyed.
For בם bam, in them, above seventy MSS., eleven of Kennicott's, and thirty-four of De Rossi's, read בה bah, in it; and so the Septuagint.
이 장은 이사야를 선지자 직분에 특별히 임명하는 사건(Isaiah 6:1-8)을 통해, 자기 백성을 대하는 하나님의 통치 방식 전체를 매우 장엄하게 선언하기 시작한다. 그 백성은 불신앙과 회개하지 않음 때문에 매우 오랜 기간 심판에 따른 눈멂과 마음의 완고함에 내버려질 것이며(Isaiah 6:9; Isaiah 6:10), 마침내 그들의 나라가 완전히 황폐해지고 그들이 널리 흩어지는 결과를 낳을 재앙들을 당할 것이다(Isaiah 6:11; Isaiah 6:12). 그러나 선지자는 그들이 거듭 흩어질 때에도, 곧 갈대아인과 로마인 등에 의해 흩어질 때에도 작은 남은 자가 씨로 보존될 것이라고 덧붙인다. 그 씨에서 한 백성이 일어나고, 그들 안에서 하나님의 모든 약속이 성취될 것이다(Isaiah 6:13).
이 환상은 이사야를 선지자 직분에 장엄하게 임명하는 내용을 담은 듯하므로, 대부분의 해석자는 이것을 그의 예언들 가운데 시간상 첫째로 여긴다. 그러나 반드시 그렇지는 않을 수 있다. 이사야 예언의 전체 표제는 그가 웃시야 시대에 예언했다고 말하며, 그는 웃시야의 처음부터 마지막까지의 행적도 기록했다(2 Chronicles 26:22). 이런 기록은 보통 동시대의 선지자가 작성한다. 또한 ‘웃시야가 죽던 해에’라는 어구는 아마 웃시야가 죽은 뒤를 뜻할 것이다. 같은 어구가 Isaiah 14:28에서 아하스가 죽은 뒤를 뜻하기 때문이다. 그렇다고 이사야의 예언들이 정확한 시간 순서로 배열되었다는 뜻은 아니다. 2장, 3장, Isaiah 4:1-6, 5장은 내부 표지로 볼 때 1장보다 앞선 듯하다. 그것들은 웃시야 시대 또는 요담 통치 전반부에 어울리지만, 1장은 요담의 마지막 몇 해보다 이르기 어렵다. Isaiah 1:7의 주와 Isaiah 2:1의 주를 참조하라. 이 환상은 자기 백성을 향한 하나님의 경륜 전체와 그 민족의 운명을 더욱 장엄하게 총괄하여 선언하기 위한 새로운 임명일 수 있다. 그 경륜과 운명은 지금도 여전히 진행 중이며, 이스라엘의 최종 회복에 이르러야 온전히 성취될 것이다.
이 환상의 일반적인 개념들은 동방 군주들이 드러낸 왕의 위엄에서 취했다. 선지자는 형언할 수 없는 하나님의 임재를 감각적이고 지상적인 형상 외에 다른 방식으로 나타낼 수 없었기 때문이다. 구체적인 장면은 성전에서 취했다. 하나님은 지성소에서 궤 위의 보좌에 앉은 분으로 묘사된다. 그곳에서는 영광이 그룹들 위에 나타났고, 시종드는 사역자들이 하나님을 둘러싸고 있었다. 하나님 자신은 그곳을 ‘내 보좌가 있는 곳, 내 발바닥을 두는 곳’이라고 부른다(Ezekiel 43:7). 선지자 예레미야도 ‘옛적부터 높이 들린 영광스러운 보좌가 우리 성소가 있는 곳이다’라고 말한다(Jeremiah 17:12). 앉아 있는 자세 자체가 위엄과 장엄함의 표지이다. 히에로니무스는 Sed et ipsum verbum sedere regni significat potestatem이라고 말한다(Comment. in Ephesians 1:20). 곧 ‘앉는다는 동사 자체가 왕권의 능력을 뜻한다’는 의미이다. Isaiah 3:1의 주를 참조하라. 구약의 선지자들, 특히 이사야에게서 많은 숭고한 형상을 취한 성 요한은 같은 장면을 훨씬 더 많은 세부 사항으로 펼쳐 제시했다(Revelation 4:1-11).
지성소와 성전의 성소 또는 바깥 부분을 나누는 휘장은 여기서 제거된 것으로 전제된다. 이 모든 광경을 보는 선지자가 성전 입구의 번제단 곁에 서 있음이 분명하기 때문이다(Ezekiel 43:5; Ezekiel 43:6과 비교하라). 성전은 하나님의 영광이 펼쳐져 넘치는 모습인 옷자락으로 가득 찼다. 성 요한에 따르면 보좌 위의 주는 그리스도였으며(John 12:41), 이 환상은 분리의 휘장이 제거되고 온 땅이 모든 인류에게 계시된 하나님의 영광으로 가득 찰 그리스도의 미래 왕국과 관련된다. 이 의미는 스랍들의 찬송에도 함축되어 있다. 히에로니무스는 해당 구절에서 그 목적을 다음과 같이 설명한다. Ut mysterium Trinitatis in una Divinitate demonstrent; et nequaquam templum Judaicum, sicut prius, sed omnem terram illius gloria plenam esse testentur; ‘그들이 한 신성 안에 있는 삼위일체의 신비를 드러내고, 이전처럼 유대 성전만 하나님의 영광이 있는 곳이 아니라 온 땅이 그 영광으로 가득 찰 것임을 증언하게 하려는 것이다.’ 이 환상은 실제로 우선 선지자 자신의 시대, 곧 그 시대 유대인들의 완고함과 바벨론 포로 생활로 받은 형벌을 가리킨다. 그러나 그 온전한 범위는 메시아의 시대, 복음을 향한 유대인들의 눈멂(Matthew 13:14; John 12:40; Acts 28:26; Romans 11:8 참조), 로마인들에 의한 그들의 나라의 황폐, 그리고 하나님에게 버림받는 일까지 확장된다. 그럼에도 거룩한 씨, 곧 남은 자가 보존되고, 그 민족이 옛 줄기에서 다시 뻗어 번성할 것이다. — L.