서론
Isaiah 7 Introduction
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영문 원문
The king of Judah and the royal family being in the utmost consternation on receiving accounts of the invasion of the kings of Syria and Israel, the prophet is sent to assure them that God would make good his promises to David and his house; so that, although they might be corrected, they could not be destroyed, while these prophecies remained to be accomplished, Isaiah 7:1-9. The Lord gives Ahaz a sign that the confederacy against Judah shall be broken, which sign strikingly points out the miraculous conception of the Messiah, who was to spring from the tribe of Judah, Isaiah 7:10-16. Prediction of very heavy calamities which the Assyrians would inflict upon the land of Judea, Isaiah 7:17-25.
The confederacy of Rezin, king of Syria, and Pekah, king of Israel, against the kingdom of Judah, was formed in the time of Jotham; and perhaps the effects of it were felt in the latter part of his reign; see 2 Kings 15:37, and note on Isaiah 1:7-9 (note). However, in the very beginning of the reign of Ahaz, they jointly invaded Judah with a powerful army, and threatened to destroy or to dethrone the house of David. The king and royal family being in the utmost consternation on receiving advises of their designs, Isaiah is sent to them to support and comfort them in their present distress, by assuring them that God would make good his promises to David and his house. This makes the subject of this, and the following, and the beginning of the ninth chapters, in which there are many and great difficulties.
Chap. 7 begins with an historical account of the occasion of this prophecy; and then follows, Isaiah 7:4-16, a prediction of the ill success of the designs of the Israelites and Syrians against Judah; and from thence to the end of the chapter, a denunciation of the calamities to be brought upon the king and people of Judah by the Assyrians, whom they had now hired to assist them. Chap. 8 has a pretty close connection with the foregoing; it contains a confirmation of the prophecy before given of the approaching destruction of the kingdoms of Israel and Syria by the Assyrians, of the denunciation of the invasion of Judah by the same Assyrians. Isaiah 8:9, Isaiah 8:10, give a repeated general assurance, that all the designs of the enemies of God's people shall be in the end disappointed and brought to naught; Isaiah 8:11, etc., admonitions and threatenings, (I do not attempt a more particular explanation of this very difficult part), concluding with an illustrious prophecy Isaiah 9:1-6, of the manifestation of Messiah, the transcendent dignity of his character, and the universality and eternal duration of his kingdom.
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Isaiah 7:3
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‘이제’ - נא na는 두 사본과 칠십인역, 시리아역, 아랍어역, 불가타역에 없다.
영문 원문
Now - נא na, is omitted by two MSS., the Septuagint, Syriac, Arabic, and Vulgate.
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Isaiah 7:4
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시리아역은 וארם vearam, 곧 ‘그리고 시리아’를 생략한다. 불가타역은 מלך ארם melech aram, 곧 ‘시리아 왕’으로 읽는다. 둘 중 하나가 참된 독법인 듯하다. 나는 전자를 선호한다. 또는 וארם ובן vearam uben 대신 ופקח בן vepekach ben, 곧 ‘그리고 베가의 아들’로 읽으라. 한 사본이 이렇게 읽는다.
영문 원문
The Syriac omits וארם vearam, "and Syria;" the Vulgate reads מלך ארם melech aram, "king of Syria:" one or the other seems to be the true reading. I prefer the former: or, instead of וארם ובן vearam uben, read ופקח בן vepekach ben, and pekah son, MS.
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Isaiah 7:5
한국어
‘왜냐하면’ - ‘르말리야’ - 이 모든 단어는 한 사본과 시리아역에 없으며, 그중 일부는 칠십인역에도 없다.
영문 원문
Because - Remaliah - All these words are omitted by one MS. and the Syriac; a part of them also by the Septuagint.
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Isaiah 7:8
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시리아의 머리는 등 - "비록 시리아의 머리는 다메섹이고, 다메섹의 머리는 르신일지라도, 육십오 년 안에 에브라임은 패망하여 다시는 한 백성을 이루지 못하리라. 에브라임의 머리는 사마리아이고, 사마리아의 머리는 르말리야의 아들이다.
"여기에는 여섯 행, 곧 세 개의 2행련이 있다. 그 순서는 전치로 말미암아 흐트러진 듯하다. 세 행이 모두 וראש verosh, 곧 ‘그리고 머리는’이라는 같은 단어로 시작하기 때문에 생긴 전치이다. 이 세 행 사이에는 다른 어떤 행도 끼어들어 그것들을 갈라놓아서는 안 된다. 그러나 필사자는 그 가운데 첫째 행을 쓴 다음 셋째 행에 눈길을 주었을 수 있다. 그리하여 וראש verosh로 시작하는 첫 행 뒤에, 본래 וראש verosh로 시작하는 셋째 행 뒤에 와야 할 내용을 손쉽게 이어 썼을 것이다. 그런 다음 자기 실수를 발견하고도 사본의 단정한 모양을 보존하려고, 본래 가운데에 있어야 할 2행련을 끝에 덧붙였을 것이다. 이로써 본래 셋째 2행련이어야 할 것이 둘째 2행련이 되었다. 현재의 순서는 본말이 전도되어 있기 때문이다. 먼저 에브라임의 멸망이 선포된 뒤에 그들의 위세가 제시된다. 그러나 자연스러운 순서라면 에브라임의 위세에 대한 서술이 그들의 멸망에 대한 서술보다 앞서야 한다. 또한 에브라임의 멸망은 그 자체로만 말한 시리아의 위세와 아무런 연결이 없는데도 현재는 그 뒤에 놓여 있다. 반면 에브라임의 멸망은 그 동맹국 시리아의 위세와 결합된 에브라임의 위세 뒤에 올 때 자연스럽고 적절하다.
"그러므로 전체 문장의 배열은 본래 다음과 같았던 듯하다. -
비록 시리아의 머리는 다메섹이고, 다메섹의 머리는 르신이며, 에브라임의 머리는 사마리아이고, 사마리아의 머리는 르말리야의 아들일지라도, 육십오 년 안에 에브라임은 패망하여 다시는 한 백성을 이루지 못하리라." - 주브 박사.
육십오 년 - 이 예언이 주어진 아하스 통치의 시작부터, 디글랏빌레셀과 살만에셀이 남겨 둔 열 지파의 잔존자들을 끌고 가고 그 땅에 새 주민들을 이주시킨 에살핫돈이 이스라엘 왕국에서 사람들을 완전히 몰아낼 때까지는 육십오 년이었다. 살만에셀이 그 땅의 주민을 완전히 비우지 않았다는 사실은 요시야의 역사 여러 구절에서 드러난다. 그곳에는 이스라엘 사람들이 여전히 남아 있었다고 기록되어 있다(역대하 34:6-7, 33; 35:18; 열왕기하 23:19-20). 이것이 주석가들을 크게 곤혹스럽게 한 이 대목의 연대기적 난점을 가장 잘 설명하는 듯하다. Usserii Annal. 5. T. ad an. 3327과 아이작 뉴턴 경의 Chronol. p. 283을 보라.
"에살핫돈이 마지막으로 이스라엘 사람들을 이주시킨 때가 아하스 제2년부터 육십오 년째였다는 것은 다음 이유들로 개연성이 있다. 유대인들은 『세데르 올람 랍바』에서, 탈무드 학자들은 에스겔 4장에 대한 D. 킴히의 주석에서, 유다 왕 므낫세가 그의 통치 제22년에 앗수르 왕의 지휘관들에게 붙잡혀 바벨론으로 끌려갔다고 말한다(역대하 33:11). 블레어 박사의 연대표에 따르면 이는 기원전 676년이다. 이 점에서 그들의 말은 아마 옳을 것이다. 그보다 훨씬 이를 수는 없다. 앗수르 왕이 바벨론 왕이 된 것은 기원전 680년이었기 때문이다(같은 책). 당시 에살핫돈은 사마리아 인근에 있었으므로, 그때 이스라엘의 마지막 잔존자들을 끌고 가고 자신을 그들의 이주 창시자로 언급하는 이방인들을 그곳으로 데려왔을 가능성이 매우 크다(에스라 4:2). 그런데 이 해는 기원전 740년인 아하스 제2년부터 정확히 육십오 년째이다. 이때까지 이스라엘의 잔존자들은 왕국이 사십오 년 전에 멸망했고 수가 적었지만, 자기들의 율법을 따라 살면서 여전히 한 백성으로서 어떤 형태를 유지할 수 있었을 것이다. 이제 그들이 끌려감으로써 다른 모든 민족과 구별되는 백성으로서의 이스라엘 백성은 완전히 끝났다. 이때부터 그들은 한 집단으로 자기 땅에 돌아오지 못했고, 포로 생활 가운데 유다 백성과 뒤섞였다. 그리하여 열 지파를 포함한 온 백성이 유대인이라 불렸다." - 주브 박사. 두 사본은 육십오 대신 이십오로 되어 있고, 다른 두 사본은 ‘오’를 생략하여 육십으로만 읽는다.
너희가 믿지 아니하면, "너희가 믿지 아니하면" - "이 절은 므낫세의 포로 됨이 에브라임이 한 백성으로서 최종적으로 멸망하리라는 이 예언과 같은 때에 일어났다고 볼 때 매우 분명해진다. 두 사건의 긴밀한 연결은 하나에 관한 예고가 다른 하나에 관한 예고와 자연스럽게 이어지게 한다. 이 말씀은 유다 백성의 역사에서 이 사건에 잘 들어맞는다. ‘너희가 믿지 아니하면 굳게 서지 못하리라.’ 곧 이스라엘의 멸망에 관한 이 예언을 믿지 않으면, 유대인인 너희도 이스라엘 백성과 마찬가지로 한 왕국과 백성으로 굳게 서 있지 못할 것이며, 같은 때에 너희도 형벌을 받으리라는 뜻이다. 이는 우리 구주께서 자신의 시대에 유대인들에게 ‘너희도 회개하지 아니하면 모두 이와 같이 망하리라’고 말씀하셔서 로마인들에 의한 그들의 멸망을 암시하신 것과 같다. 여기서 선지자의 시야는 로마인들에 의한 멸망뿐 아니라 므낫세의 포로 됨과 바벨론 포로까지도 미쳤을 수 있다. 유대인들을 향한 이 위협이 이스라엘 멸망에 관한 예언과 긴밀히 연결된다는 사실은, 위에서 제시한 앞 행들의 순서가 옳다는 또 하나의 강력한 증거이다." - 주브 박사.
"너희가 나를 믿지 아니하면." - 하나님께서 선지자 야하시엘을 통하여 모압 사람들과 암몬 사람들을 이길 것을 약속하셨을 때 여호사밧이 자기 백성에게 한 권면(역대하 20:20)은 의미와 표현 모두 이 말씀과 매우 비슷하며, 운문으로 전해진 듯하다.
"유다와 예루살렘 주민들아, 내 말을 들으라.
너희 하나님 여호와를 믿으라. 그리하면 너희가 굳게 서리라.
그의 선지자들을 믿으라. 그리하면 너희가 형통하리라."
여기서는 의미와 문장 구조가 모두 이 대목에 관한 세커 대주교의 추측을 매우 개연성 있게 만든다. 곧 כי ki 대신 בי bi로 읽어야 한다는 것이다. "너희가 나를 믿지 아니하면 굳게 서지 못하리라." 듀렐 박사도 같은 견해를 낸다. 칼데아역은 "너희가 선지자의 말을 믿지 아니하면"이라고 되어 있는데, 이는 여기서 제시한 독법을 풀어쓴 것으로 보인다. 이 독법을 더 지지하는 사실로, 한 사본에서는 כי ki가 지운 자국 위에 기록되어 있다. 또 다른 사본은 마지막 לא lo 대신 ולא velo로 읽는다. ולא velo는 בי bi 뒤에는 적절히 이어질 수 있지만 כי ki 뒤에는 이어질 수 없다.
어떤 이들은 다음과 같이 번역하고 풀이한다. ‘너희가 믿지 아니하면 정녕 굳게 서지 못하리라.’ 또는 ‘너희가 믿지 않는 것은 너희가 신실하지 않기 때문이다.’ 너희는 이미 주어진 은혜에 신실하지 않았다. 그러므로 이제 너희는 나의 약속들을 믿을 수 없다.
영문 원문
For the head of Syria, etc. - "Though the head of Syria be Damascus, And the head of Damascus Retsin; Yet within threescore and five years Ephraim shall be broken, that he be no more a people: And the head of Ephraim be Samaria; And the head of Samaria Remaliah's son.
"Here are six lines, or three distichs, the order of which seems to have been disturbed by a transposition, occasioned by three of the lines beginning with the same word וראש verosh, "and the head," which three lines ought not to have been separated by any other line intervening; but a copyist, having written the first of them, and casting his eye on the third, might easily proceed to write after the first line beginning with וראש verosh, that which ought to have followed the third line beginning with וראש verosh. Then finding his mistake, to preserve the beauty of his copy, added at the end the distich which should have been in the middle; making that the second distich, which ought to have been the third. For the order as it now stands is preposterous: the destruction of Ephraim is denounced, and then their grandeur is set forth; whereas naturally the representation of the grandeur of Ephraim should precede that of their destruction. And the destruction of Ephraim has no coherence with the grandeur of Syria, simply as such, which it now follows: but it naturally and properly follows the grandeur of Ephraim, joined to that of Syria their ally.
"The arrangement then of the whole sentence seems originally to have been thus: -
Though the head of Syria be Damascus, And the head of Damascus Retsin And the head of Ephraim be Samaria; And the head of Samaria Remaliah's son: Yet within threescore and five years Ephraim shall be broken that he be no more a people." Dr. Jubb.
Threescore and five years - It was sixty-five years from the beginning of the reign of Ahaz, when this prophecy was delivered, to the total depopulation of the kingdom of Israel by Esarhaddon, who carried away the remains of the ten tribes which had been left by Tiglath-pileser, and Shalmaneser, and who planted the country with new inhabitants. That the country was not wholly stripped of its inhabitants by Shalmaneser appears from many passages of the history of Josiah, where Israelites are mentioned as still remaining there, 2 Chronicles 34:6, 2 Chronicles 34:7, 2 Chronicles 34:33; 2 Chronicles 35:18; 2 Kings 23:19, 2 Kings 23:20. This seems to be the best explanation of the chronological difficulty in this place, which has much embarrassed the commentators: see Usserii Annal. 5. T. ad an. 3327, and Sir 1. Newton, Chronol. p. 283.
"That the last deportation of Israel by Esarhaddon was in the sixty-fifth year after the second of Ahaz, is probable for the following reasons: The Jews, in Seder Olam Rabba, and the Talmudists, in D. Kimchi on Ezekiel iv., say that Manasseh king of Judah was carried to Babylon by the king of Assyria's captains, 2 Chronicles 33:11, in the twenty-second year of his reign; that is, before Christ 676, according to Dr. Blair's tables. And they are probably right in this. It could not be much earlier; as the king of Assyria was not king of Babylon till 680, ibid. As Esarhaddon was then in the neighborhood of Samaria, it is highly probable that he did then carry away the last remains of Israel, and brought those strangers thither who mention him as their founder, Ezra 4:2. But this year is just the sixty-fifth from the second of Ahaz, which was 740 before Christ. Now the carrying away the remains of Israel, who, till then, though their kingdom was destroyed forty-five years before, and though small in number, might yet keep up some form of being a people, by living according to their own laws, entirely put an end to the people of Israel, as a people separate from all others: for from this time they never returned to their own country in a body, but were confounded with the people of Judah in the captivity; and the whole people, the ten tribes included, were called Jews." - Dr. Jubb. Two MSS. have twenty-five instead of sixty-five; and two others omit the word five, reading only sixty.
If ye will not believe "If ye believe not" - "This clause is very much illustrated by considering the captivity of Manasseh as happening at the same time with this predicted final ruin of Ephraim as a people. The near connection of the two facts makes the prediction of the one naturally to cohere with the prediction of the other. And the words are well suited to this event in the history of the people of Judah: 'If ye believe not, ye shall not be established;' that is, unless ye believe this prophecy of the destruction of Israel, ye Jews also, as well as the people of Israel, shall not remain established as a kingdom and people; ye also shall be visited with punishment at the same time: as our Savior told the Jews in his time, 'Unless ye repent, ye shall all likewise perish;' intimating their destruction by the Romans; to which also, as well as to the captivity of Manasseh, and to the Babylonish captivity, the views of the prophet might here extend. The close connection of this threat to the Jews with the prophecy of the destruction of Israel, is another strong proof that the order of the preceding lines above proposed is right." - Dr. Jubb.
"If ye believe not in me." - The exhortation of Jehoshaphat, 2 Chronicles 20:20, to his people, when God had promised to them, by the prophet Jahaziel, victory over the Moabites and Ammonites, is very like this both in sense and expression, and seems to be delivered in verse:
"Hear me, O Judah; and ye inhabitants of Jerusalem;
Believe in Jehovah your God, and ye shall be established:
Believe his prophets, and ye shall prosper."
Where both the sense and construction render very probable a conjecture of Archbishop Secker on this place; that instead of כי ki, we should read בי bi. "If ye will not believe in me, ye shall not be established." So likewise Dr. Durell. The Chaldee has, "If ye will not believe in the words of the prophet;" which seems to be a paraphrase of the reading here proposed. In favor of which it may be farther observed that in one MS. כי ki is upon a rasure; and another for the last לא lo reads ולא velo, which would properly follow בי bi, but could not follow כי ki.
Some translate thus, and paraphrase thus: If ye will not believe, surely ye shall not be established. Or, If ye do not give credit, it is because ye are unfaithful. Ye have not been faithful to the grace already given: therefore ye are now incapable of crediting my promises.
11
Isaiah 7:11
한국어
‘깊은 데에서’를 ‘무덤까지 깊이 내려가라’로 읽는다. 아퀼라역, 심마쿠스역, 테오도티온역과 불가타역이 그러하다.
영문 원문
In the depth "Go deep to the grave" - So Aquila, Symmachus, Theodotion, and the Vulgate.
14
Isaiah 7:14
한국어
‘주’, 곧 ‘여호와’ - אדני Adonai 대신 케니콧의 사본 스물다섯 개와 고대 사본 아홉 개, 데 로시의 사본 열네 개는 יהוה Jehovah로 읽는다. 이사야 7:20에서도 사본 열여덟 개가 그렇게 읽는다.
임마누엘 - עמנואל Immanuel 대신 많은 사본과 판본은 עמנו אל immanu El, 곧 ‘하나님이 우리와 함께 계신다’로 되어 있다.
영문 원문
The Lord "Jehovah" - For אדני Adonai, twenty-five of Kennicott's MSS., nine ancient, and fourteen of De Rossi's, read יהוה Jehovah. And so Isaiah 7:20, eighteen MSS.
Immanuel - For עמנואל Immanuel, many MSS. and editions have עמנו אל immanu El, God with us.
15
Isaiah 7:15
한국어
‘그가 알게 하려 함이라’를 ‘그가 알게 될 때’로 - "이 중요한 구절에 관해 그토록 많은 글이 쓰였지만, 가장 학식 있는 이들이 제시한 해석들 대부분에는 여전히 모호함과 논리적 단절이 남아 있다. 이 불분명한 비일관성은 לדעתו ledato에 있는 히브리어 불변화사 ל le를 잘못 번역한 데서 생긴다. 이것은 대체로 ‘그가 알게 하려 함이라’ 또는 ‘그가 알 때까지’로 번역되어 왔다. 의심할 여지 없이 둘 다 가능한 번역이지만, 어느 쪽이든 이사야 7:15를 이사야 7:16과 연결되지 않고 일관되지 않게 만든다. 이사야 7:16은 כי ki, 곧 ‘왜냐하면’이라는 불변화사로 앞 문장에 이어지므로, 분명 앞의 진술에 대한 이유를 제시하려는 것이다. 그러나 아이가 분별할 나이가 될 때까지 버터와 꿀을 먹어야 하는 이유가, 그때가 되기 전에 그가 태어난 땅이 원수들에게서 해방될 것이기 때문이라고 할 수는 없다. 사실 후자의 가정은 앞의 진술과 모순되는 내용을 함축한다. 곧 언급된 유아기의 일부 기간에는 그 땅이 원수들에게서 자유롭지 못할 것이고, 따라서 평화로운 때에나 얻을 수 있는 이런 종류의 진미를 구할 수 없었을 것임을 함축한다. 다른 번역인 ‘그가 알게 하려 함이라’는 전혀 의미가 없다. 아이가 악을 버리고 선을 택할 줄 알도록 버터와 꿀을 먹을 것이라고 말하는 데 무슨 뜻이 있는가? 이 음식에 그런 효력이 있는가? 결코 그렇지 않다. 더구나 이 번역은 아이가 유아기 내내 오직 평화 상태에서만 생산되는 것들을 먹는 것으로 묘사한다. 이는 유아기가 끝나기 전에야 원수들에게서 구원받을 것을 약속하는 이사야 7:16과 모순된다. 그 약속은 유아기의 일부가 전쟁과 포위의 고통스러운 시기에 지나가리라는 것을 분명히 함축하며, 예언이 주어졌을 때의 상황도 바로 그러하였다.
"그러나 ל le에 다른 뜻을 부여하면 이 모든 반론이 사라지고 이 구절에 분명하고 일관된 의미가 생긴다. 나는 Harmer's Observat., vol. i., p. 299에서 보기 전까지는 이 뜻을 생각해 본 적이 없다. 이 한 불변화사를 올바르게 번역할 때 선지자의 말씀이 얼마나 일관되게 흐르고, 한 절이 다음 절에 얼마나 자연스럽게 이어지는지 보라. ‘보라, 이 처녀가 잉태하여 아들을 낳을 것이며, 너는 그의 이름을 임마누엘이라 부를 것이다. 그가 악을 버리고 선을 택할 줄 알 때 버터와 꿀을 먹을 것이다. 이는 이 아이가 악을 버리고 선을 택할 줄 알기 전에, 너를 괴롭게 하는 두 왕의 땅이 황폐하게 될 것이기 때문이다.’ 이렇게 보면 이사야 7:16은 아이가 분별할 나이가 되었을 때 풍요로운 시대의 음식인 버터와 꿀을 먹게 될 이유를 분명히 덧붙인다. 곧 그때가 되기 전에 지금 유다를 괴롭히는 두 왕의 나라가 황폐하게 되고, 그 결과 유다는 평화에 따르는 풍요를 회복할 것이기 때문이다. 이 구절을 명료하고 합리적으로 연결해 주는 이 번역이 히브리어 불변화사의 용법에 부합한다는 것은 확실하다. 이를테면 לפנות בקר liphnoth boker는 ‘아침이 나타날 때’, 곧 ‘아침이 나타났을 때’라는 뜻이다(출애굽기 14:27). לעת האכל leeth haochel은 ‘식사 때’, 곧 ‘먹을 때가 되었을 때’라는 뜻이다(룻기 2:14). 같은 방식으로 לדעתו ledato는 ‘그가 아는 때’, 곧 ‘그가 알 때’라는 뜻이다.
"하머는 같은 곳에서 이 음식들이 동방에서는 진미이며, 따라서 풍요로운 상태를 나타낸다는 사실을 분명히 밝혔다. 여호수아 5:6도 보라. 그러므로 이 음식들은 평화가 회복되었다는 표지로서 그 나라의 풍요를 자연스럽게 표현한다. 이사야 7:22에서는 참으로 인구가 희박해져서 생긴 풍요를 표현하지만, 이사야 7:15에서는 당시의 전쟁에서 구원받아 생긴 풍요를 뜻한다는 것이 분명하다. 그렇게 보지 않으면 이 구원을 표현하는 말이 전혀 없기 때문이다. 여기서 구원을 표현하려 했다는 사실은 태어날 아이를 ‘하나님이 우리와 함께 계신다’라는 뜻의 임마누엘이라 부른 데서 분명하다. 또한 선지자가 이미 구원을 선포하라는 명령을 받았고(이사야 7:3-7), 실제로 그곳에서 그 선포를 했으므로 분명하다. 이 문제에서 이 예언은 틀림없이 앞의 예언과 일치해야 한다." - 주브 박사.
야르키는 아이가 버터와 꿀을 먹는다는 정황을 풍요로운 상태를 나타내는 것으로 해설한다. "우리 땅에 모든 좋은 것이 가득할 것이므로 이 아이가 버터와 꿀을 먹을 것이다." 해당 구절 주석. 칼리마코스가 말하기를, 갓난 주피터는 염소젖과 꿀로 정성껏 양육되었다(Hymn, in Jov. 48). 호메로스는 판다레오스의 고아가 된 딸들에 관해 다음과 같이 말한다. -
Κομισσε δε δι' Αφροδιτη
Τυρῳ και μελιτι γλυκερῳ, και ἡδει οινῳ.
Odyss. XX., 68.
"비너스는 부드러운 진미로 그들의 어린 시절을
꿀과 젖과 포도주로 길러 낸다."
포프.
Τρυφης εστιν ενδειξις, 곧 "이것은 진미에 대한 묘사이다"라고 에우스타티오스는 이 구절에 관해 말한다.
위에서 언급한 학자가 전해 준 관찰은 논란이 많은 이 구절의 역사적 의미를 완벽하게 설명하며, 더 높은 이차적 의미도 배제하지 않는다. 그 관찰에 따르면 이 예언의 명백하고 문자적인 뜻은 다음과 같다. "지금은 처녀인 한 젊은 여인이 잉태하여 아이를 낳고, 그 아이가 선악을 분별할 나이에 이를 때까지, 곧 몇 년 안에(이사야 8:4과 비교하라) 유다의 원수들이 멸망할 것이다." 그러나 이 예언은 매우 장엄한 방식으로 제시된다. 아하스가 자연계 전체에서 자기가 택할 수 있는 어떤 표징도 구하라는 제안을 거절한 뒤, 그 표징은 하나님 자신이 선택하여 주시는 표징으로 매우 뚜렷하게 제시된다. 예언의 표현은 매우 독특하고 아이의 이름도 매우 함축적이어서, 평범한 아이의 출생 상황이 요구하거나 심지어 허용하는 것보다 훨씬 많은 의미를 담는다. 따라서 다윗의 집에서 위대한 구원자가 나올 것이라는 일반적인 기대를 품고 준비되어 있던 이들의 마음속에서, 이 말씀이 당시 상황이 시사하는 것보다 훨씬 큰 소망을 일으켰다고 쉽게 생각할 수 있다. 특히 바로 뒤에 주어진 예언에서 임마누엘이라 불린 이 아이가 유다 땅의 주와 통치자로 다루어지는 것을 보았을 때 더욱 그러했을 것이다. 다윗의 보좌를 이을 후사, 곧 위대하고 심지어 신적인 인물로 약속된 분 외에 이가 누구일 수 있겠는가? 그 시대 사람 가운데 히스기야 외에는 이 특성에 부합하는 이가 없었지만, 히스기야는 이 예언이 주어지기 9년 또는 10년 전에 이미 태어났다. 나는 당시에도 이 예언을 이렇게 이해했다는 사실을 이사야와 동시대의 선지자 미가의 한 구절에서 매우 개연성 있게 추론할 수 있다고 생각한다. 미가는 이사야보다 뒤에 예언하기 시작했으며, 내가 이미 살펴보았듯이 이사야를 본받아 때때로 그의 표현을 사용하였다. 미가는 메시아의 출생지가 베들레헴 에브라다일 것임을 정하는 주목할 만한 예언을 전한다. 메시아는 "하나님의 백성을 다스릴 이이며, 그의 근원은 옛적부터, 영원부터"이다. 이어 미가는 그럼에도 그 중간 기간에 하나님께서 자기 백성을 원수들의 손에 넘기실 것이라고 곧바로 덧붙인다. "해산할 여인이 해산하기까지 그들을 내어 주시리라"(미가 5:3). 이것은 아이를 낳을 한 여인에 관한, 이미 알려진 어떤 예언을 명백하고 분명하게 가리킨다. 또한 어떤 해석자들이 적용한 동일 선지자의 다른 어떤 구절보다 이사야의 이 구절에 훨씬 더 적절히 적용되는 듯하다. 그러므로 성 마태는 이 예언을 그리스도의 탄생에 적용할 때, 단지 선지자가 염두에 두지 않았던 적절한 사례에 선지자의 말을 맞추어 적용한 것이 아니다. 그는 이 예언을 가장 엄밀하고 분명하며 중요한 의미로 받아들여, 선지자의 본래 계획과 주된 의도에 따라 적용한다. - L.
이 모든 학문적 비평을 살펴본 뒤에도, 나는 이 중요한 예언에 합당한 빛을 온전히 비추기 위해 여전히 무언가가 더 필요하다고 생각한다. 마태복음 1:23 주석에서 나는 복음서 기자가 인용한 이 전체 구절의 참된 의미와 올바른 적용이라고 판단하는 바를 제시하였다. 그 요지를 여기서 되풀이할 필요가 있다. -
이 구절이 가리키는 당시 아하스의 통치를 받던 유다 왕국은 매우 쇠약해져 있었다. 이스라엘 왕 베가는 유다에서 하루 만에 십이만 명을 죽이고, 여자들과 아이들을 포함한 이십만 명을 포로로 끌고 갔으며, 많은 전리품도 빼앗았다. 그들의 고통을 더한 것은 베가와 동맹한 시리아 왕 르신이 유다의 요새 도시 엘랏을 점령하고 주민들을 다메섹으로 사로잡아 간 일이었다. 이 위급한 상황에서 아하스가 이제 자기를 대적하여 연합한 원수들이 반드시 승리하여 예루살렘을 멸하고 유다 왕국을 끝내며 다윗 가문을 소멸시킬 것이라고 두려워한 것이 이상하겠는가? 겉보기에는 충분한 근거가 있는 이 두려움을 다루고 제거하기 위해, 주께서는 슬픔과 불신앙에 삼켜진 아하스에게 이사야를 보내셨다. 원수들의 계획은 서지 못하며 그들이 완전히 패할 것이라고 그에게 확신을 주려는 것이었다. 이사야는 아하스를 격려하기 위해 표징이나 기적을 구하라고 명한다. 그것은 문맥에 기록된 것처럼 하나님께서 정하신 때에 자기 종의 예언을 이루실 것이라는 보증이 될 것이었다. 아하스가 겸손한 태도로 어떤 표징도 구하기를 거절하자 곧 다음 말씀이 이어진다. "그러므로 주께서 친히 너희에게 표징을 주실 것이다. 보라, 한 처녀가 잉태하여 아들을 낳고 그의 이름을 임마누엘이라 부를 것이다. 그가 버터와 꿀을 먹을 것이다" 등이다. 복음서 기자가 여기 인용한 예언에는 우리 주의 신성과 인성뿐 아니라 기적적인 잉태도 제시되어 있는 듯하다. 그는 עמנואל Immanuel이라 불릴 것이다. 문자적으로는 ‘강하신 하나님이 우리와 함께 계신다’라는 뜻이다. 이는 신약의 다음 말씀들과 비슷하다. 하나님이셨던 말씀이 육신이 되어 우리 가운데 거하시니 은혜와 진리가 충만하셨다(요한복음 1:1, 14). 또 하나님께서 육신으로 나타나셨다(디모데전서 3:16). 그러므로 ‘하나님이 우리와 함께 계신다’는 말은 성육신하신 하나님, 곧 인간의 본성을 입으신 하나님을 뜻한다고 이해해야 한다. 이는 이사야 7:15에 나오는 선지자의 말씀에서 더욱 분명해 보인다. ‘그가 버터와 꿀을 먹을 것이다.’ 곧 그는 참으로 사람이 되어 자연스러운 인간의 방식으로 성장하고 양육될 것이다. 이는 그가 우리와 함께 계심, 즉 성육신하심을 가리킨다. 선지자는 여기에 ‘그가 악을 버리고 선을 택할 줄 알게 하려 함이라’고 덧붙인다. 그러나 이를 לדעתו ledato, 곧 ‘그의 지식에 따라 악을 물리치고 선을 택하면서’라고 번역하는 편이 더 낫다. 이것은 그를 하나님으로 가리키며, 이 선지자가 이사야 53:11에서 제시한 것과 같은 관념이다. "나의 의로운 종이 자기 지식으로, 곧 בדעתו bedato로 많은 사람을 의롭게 할 것이며, 그가 그들의 죄악을 담당할 것이다." 여기서 말하는 지식은 십자가에 못 박히신 그리스도를 아는 지식이다. 이제 이 신성과 인성의 연합은 표징 또는 기적, 곧 אות oth라고 불린다. 이는 자연의 능력을 넘어서는 사건이라는 뜻이다. 이 기적적인 연합은 기적적인 방식으로 이루어져야 했다. ‘보라, 한 처녀가 잉태할 것이다.’ 그 단어 העלמה haalmah는 매우 강조되어 있으며 ‘그 처녀’를 뜻한다. 이런 방식으로 어머니가 된 유일한 여인이며, 앞으로도 유일할 여인이다. 그러나 유대인들과 그들의 절망적인 주장을 받아들인 이른바 일부 그리스도인들은 이렇게 주장한다. "עלמה almah라는 단어는 오직 처녀만을 뜻하지 않는다. 잠언 30:19에서는 젊은 기혼 여인을 뜻하는 데 쓰였기 때문이다." 나는 이 후자의 본문이 반대 주장을 입증하지 못한다고 답한다. דרך גבר בעלמה derech geber bealmah, 곧 ‘한 남자가 한 처녀와 함께한 길’이라는 말이 그들이 주장하는 의미를 가진다고 입증할 수 없다. 더구나 데 로시의 한 사본은 בעלמיו bealmaiv로 읽는데, 이는 ‘힘세거나 건장한 남자(גבר geber)가 자기 젊은 시절에 걸은 길’을 뜻한다. 시리아역, 칠십인역, 불가타역, 아랍어역도 이 독법에 일치한다. 영어로 된 최초의 번역도 이를 따르며, 내가 소장한 한 사본에는 ‘the weie of a man in his waxing youth’라고 되어 있다. 그러므로 성공할 가능성을 조금이나마 가지고 제시할 수 있는 유일한 이 구절조차, 내가 결코 받아들일 생각이 없는 그들의 해석이 옳다고 가정하더라도 아무것도 입증하지 못한다. 더구나 정반대의 의미를 지지하는 이토록 많은 역본의 일치는 이 논쟁에서 그 구절이 미치는 영향력을 크게 약화한다.
עלמה almah라는 단어는 ‘숨다, 감추어지다’를 뜻하는 עלם alam에서 유래한다. 그리고 "처녀들이 결혼할 때까지 아버지의 집에 감추어져 있거나 엄격히 머물렀기 때문에 그렇게 불렸다"는 설명이 전해진다. 그러나 이는 옳지 않다. 리브가의 사례(창세기 24:43과 그곳의 내 주석), 라헬의 사례(창세기 29:6-9와 그곳의 주석), 모세의 누이 미리암의 사례(출애굽기 2:8)를 보라. 또 예레미야애가 1:4에 관한 칼데아어 의역도 보라. 그곳에서는 처녀들이 춤추러 나가는 모습으로 묘사된다. 룻의 전체 역사도 보라. 사람들이 그토록 강조하는, 감추어져 있거나 집 안에 머물렀다는 설명은 순전히 상상에 불과하다. 젊은 미혼 여성들이 물을 긷고, 양을 치며, 들에서 공개적으로 이삭을 줍는 등의 일을 했다는 사실을 우리가 발견하기 때문이다. 오늘날에도 그들은 투르크멘 사람들 가운데서 같은 일을 한다. 그러므로 이 설명은 그 단어의 어근 의미를 밝혀 주지 못하며, 우리는 다른 곳에서 그 의미를 찾아야 한다. 히브리어에서 잘 알려지고 자주 쓰이는 또 다른 어근이 이 문제를 밝혀 줄 것이다. 그것은 גלה galah로, ‘드러내다, 나타내다, 벗기다’를 뜻하며 모세의 율법 여러 곳에서 혼인 관계에 자주 적용된다. 따라서 עלם alam은 합법적인 결혼이 이루어질 때까지 처녀가 처녀로서 감추어져 있음을 함축한다고 볼 수 있다. 처녀가 עלמה almah라 불린 까닭은, 사실과 달리 아버지의 집에 머물러 감추어졌기 때문이 아니다. 문자적이고 신체적인 의미에서 여자로서 아직 벗겨지지 않았고 남자를 알지 못했기 때문이다. 이는 복된 처녀에게 온전히 적용된다. 누가복음 1:34을 보라. "나는 남자를 알지 못하는데 어찌 이 일이 있겠는가?" 이 본문은 지금 다루는 문제에 많은 빛을 던져 준다. 또한 이는 고대의 예언과 완전히 일치한다. "여자의 씨가 뱀의 머리를 상하게 할 것이다"(창세기 3:15). 마귀의 일을 멸할 분은 남자의 관여 없이 여자의 후손으로 나야 했기 때문이다. 그러므로 창세기의 본문은 육신을 따라 그리스도께서 나실 여인의 처녀 상태를 선지자의 본문이나 복음서 기자의 본문만큼이나 충분히 말한다. 본래의 약속에 따르면 죄를 멸할 한 씨, 곧 한 인간이 나타나야 했다. 그러나 이 씨 또는 인간은 오직 여자에게서만 나야 했다. 어떤 여자도 처녀가 아니고서는 홀로 그런 인간을 낳을 수 없다. 그러므로 선지자가 제시한 해설과 별개로도 ‘한 처녀가 아들을 낳을 것이다’라는 말이 원문의 바로 그 정신이며 의미이다. 복음서 기자가 기록한 사실은 이 전체 내용의 증거이다. 그러나 수백 년 뒤에 일어날 일이 어떻게 아하스에게 표징이 될 수 있었는가? 나는 선지자의 뜻이 분명하다고 답한다. 르신과 베가가 당시 예루살렘을 공격하여 실패할 뿐 아니라, 예루살렘과 유다와 다윗의 집은 쇠약한 상태와 많은 원수에도 불구하고 한 처녀가 아들을 낳을 때까지 보존될 것이다. 이는 매우 주목할 만한 정황이다. 한 처녀가 잉태하여 아들을 낳을 때까지 다윗의 집은 결코 끊어질 수 없었고, 실제로 끊어지지 않았다. 그러나 믿기 어려운 그 기적적인 사건이 일어났을 때 다윗의 왕국과 집은 소멸하였다. 이것은 그리스도의 복음을 반대하는 자기 입장을 옹호하려고 유대인이 제시할 수 있는 모든 논증을 반박하는 논파할 수 없는 증거이다. 이사야의 예언이 성취되었거나, 그렇지 않다면 다윗의 왕국과 집이 아직도 서 있어야 한다. 그러나 우리는 다윗의 왕국이 멸망했다는 것을 안다. 이 땅 위에서 다윗의 후손 단 한 사람이라도 우리에게 보여 줄 수 있는 사람이 유대인이든 이방인이든 어디에 있는가? 예언은 실패할 수 없었다. 다윗의 왕국과 집은 사라졌다. 그러므로 그 처녀는 반드시 아들을 낳았으며, 그 아들은 예수 그리스도이다. 이처럼 모세와 이사야와 마태가 일치하며, 가장 명백한 사실들이 이 모든 것을 확증하였다. 하나님의 지혜와 섭리를 보라!
위에서 말한 모든 내용에도 불구하고 다음과 같이 물을 수 있다. 예수 그리스도께서 참되고 본질적으로 하나님이 아니시라면, 임마누엘이라는 이름을 어떤 의미로 그분께 적용할 수 있는가? 진리의 영께서 그리스도인들이 그분을 천사나 한낱 인간으로 받아들이게 하려 하시면서도, 복음 역사의 바로 첫머리에서 지극히 높으신 하나님께만 속하는 특성을 그분께 적용하실 수 있었겠는가? 결코 그럴 수 없다. 그렇다면 그리스도께서는 어떤 의미에서 ‘하나님이 우리와 함께 계신다’이신가? 예수께서는 성육신하심으로 임마누엘, 곧 ‘하나님이 우리와 함께 계신다’라 불리신다. 우리의 본성과 연합하신 하나님, 사람과 함께하시는 하나님, 사람 안에 계신 하나님이시다. 끊임없는 보호로 우리와 함께하시는 하나님이시며, 성령의 역사로, 거룩한 성례에서, 말씀을 전할 때, 개인적으로 기도할 때 우리와 함께하시는 하나님이시다. 또한 우리가 그분의 이름으로 시작하고 계속하며 마치는 삶의 모든 행위 가운데 우리와 함께하시는 하나님이시다. 그분은 모든 유혹과 시험의 때, 죽음의 시간, 심판의 날에 우리를 위로하고 밝히며 보호하고 지키시기 위해 우리와 함께하시는 하나님이시다. 또한 영원토록 우리와 우리 안에 계시며, 우리는 그분과 함께하고 그분 안에 거하게 된다.
영문 원문
That he may know "When he shall know" - "Though so much has been written on this important passage, there is an obscurity and inconsequence which still attends it, in the general run of all the interpretations given to it by the most learned. And this obscure incoherence is given to it by the false rendering of a Hebrew particle, viz., ל le, in לדעתו ledato. This has been generally rendered, either 'that he may know,' or 'till he know.' It is capable of either version, without doubt; but either of these versions makes Isaiah 7:15 incoherent and inconsistent with Isaiah 7:16. For Isaiah 7:16 plainly means to give a reason for the assertion in Isaiah 7:16, because it is subjoined to it by the particle כי ki, for. But it is no reason why a child should eat butter and honey till he was at an age to distinguish, that before that time the land of his nativity should be free from its enemies. This latter supposition indeed implies, what is inconsistent with the preceding assertion. For it implies, that in part of that time of the infancy spoken of the land should not be free from enemies, and consequently these species of delicate food could not be attainable, as they are in times of peace. The other version, 'that he may know,' has no meaning at all; for what sense is there in asserting, that a child shall eat butter and honey that he may know to refuse evil and choose good? Is there any such effect in this food? Surely not. Besides, the child is thus represented to eat those things, which only a state of peace produces, during its whole infancy, inconsistently with Isaiah 7:16, which promises a relief from enemies only before the end of this infancy: implying plainly, that part of it would be passed in distressful times of war and siege, which was the state of things when the prophecy was delivered.
"But all these objections are cut off, and a clear, coherent sense is given to this passage, by giving another sense to the particle ל le. which never occurred to me till I saw it in Harmer's Observat., vol. i., p. 299. See how coherent the words of the prophet run, with how natural a connection one clause follows another, by properly rendering this one particle: 'Behold this Virgin shall conceive and bear a Son, and thou shalt call his name Immanuel; butter and honey, shall he eat, when he shall know to refuse evil, and choose good. For before this child shall know to refuse evil and choose good, the land shall be desolate, by whose two kings thou art distressed.' Thus Isaiah 7:16 subjoins a plain reason why the child should eat butter and honey, the food of plentiful times, when he came to a distinguishing age; viz., because before that time the country of the two kings, who now distressed Judea, should be desolated; and so Judea should recover that plenty which attends peace. That this rendering, which gives perspicuity and rational connection to the passage, is according to the use of the Hebrew particle, is certain. Thus לפנות בקר liphnoth boker, 'at the appearing of morning, or when morning appeared,' Exodus 14:27; לעת האכל leeth haochel, 'at mealtime, or when it was time to eat,' Ruth 2:14. In the same manner, לדעתו ledato, 'at his knowing, that is, when he knows.'
"Harmer (ibid.) has clearly shown that these articles of food are delicacies in the East, and, as such, denote a state of plenty. See also Joshua 5:6. They therefore naturally express the plenty of the country, as a mark of peace restored to it. Indeed, in Isaiah 7:22 it expresses a plenty arising from the thinness of the people; but that it signifies, Isaiah 7:15, a plenty arising from deliverance from war then present, is evident; because otherwise there is no expression of this deliverance. And that a deliverance was intended to be here expressed is plain, from calling the child which should be born Immanuel, God with us. It is plain, also, because it is before given to the prophet in charge to make a declaration of the deliverance, Isaiah 7:3-7; and it is there made; and this prophecy must undoubtedly be conformable to that in this matter." - Dr. Jubb.
The circumstance of the child's eating butter and honey is explained by Jarchi, as denoting a state of plenty: "Butter and honey shall this child eat, because our land shall be full of all good." Comment in locum. The infant Jupiter, says Callimachus, was tenderly nursed with goat's milk and honey. Hymn, in Jov. 48. Homer, of the orphan daughters of Pandareus: -
Κομισσε δε δι' Αφροδιτη
Τυρῳ και μελιτι γλυκερῳ, και ἡδει οινῳ.
Odyss. XX., 68.
"Venus in tender delicacy rears
With honey, milk, and wine, their infant years."
Pope.
Τρυφης εστιν ενδειξις; "This is a description of delicate food," says Eustathius on the place.
Agreeably to the observations communicated by the learned person above mentioned, which perfectly well explain the historical sense of this much disputed passage, not excluding a higher secondary sense, the obvious and literal meaning of the prophecy is this:" that within the time that a young woman, now a virgin, should conceive and bring forth a child, and that child should arrive at such an age as to distinguish between good and evil, that is, within a few years, (compare Isaiah 8:4), the enemies of Judah should be destroyed." But the prophecy is introduced in so solemn a manner; the sign is so marked, as a sign selected and given by God himself, after Ahaz had rejected the offer of any sign of his own choosing out of the whole compass of nature; the terms of the prophecy are so peculiar, and the name of the child so expressive, containing in them much more than the circumstances of the birth of a common child required, or even admitted; that we may easily suppose that, in minds prepared by the general expectation of a great Deliverer to spring from the house of David, they raised hopes far beyond what the present occasion suggested; especially when it was found, that in the subsequent prophecy, delivered immediately afterward, this child, called Immanuel, is treated as the Lord and Prince of the land of Judah. Who could this be, other than the heir of the throne of David; under which character a great and even a Divine person had been promised? No one of that age answered to this character except Hezekiah; but he was certainly born nine or ten years before the delivery of this prophecy. That this was so understood at that time is collected, I think, with great probability, from a passage of Micah, a prophet contemporary with Isaiah, but who began to prophesy after him; and who, as I have already observed, imitated him, and sometimes used his expressions. Micah, having delivered that remarkable prophecy which determines the place of the birth of Messiah, "the Ruler of God's people, whose goings forth have been of old, from everlasting;" that it should be Bethlehem Ephratah; adds immediately, that nevertheless, in the mean time, God would deliver his people into the hands of their enemies: "He will give them up, till she, who is to bear a child, shall bring forth," Micah 5:3. This obviously and plainly refers to some known prophecy concerning a woman to bring forth a child; and seems much more properly applicable to this passage of Isaiah than to any others of the same prophet, to which some interpreters have applied it. St. Matthew, therefore, in applying this prophecy to the birth of Christ, does it, not merely in the way of accommodating the words of the prophet to a suitable case not in the prophet's view, but takes it in its strictest, clearest, and most important sense; and applies it according to the original design and principal intention of the prophet. - L.
After all this learned criticism, I think something is still wanting to diffuse the proper light over this important prophecy. On Matthew 1:23 I have given what I judge to be the true meaning and right application of the whole passage, as there quoted by the evangelist, the substance of which it will be necessary to repeat here: -
At the time referred to, the kingdom of Judah, under the government of Ahaz, was reduced very low. Pekah, king of Israel, had slain in Judea one hundred and twenty thousand persons in one day; and carried away captives two hundred thousand, including women and children, together with much spoil. To add to their distress, Rezin, king of Syria, being confederate with Pekah, had taken Elath, a fortified city of Judah, and carried the inhabitants away captive to Damascus. In this critical conjuncture, need we wonder that Ahaz was afraid that the enemies who were now united against him must prevail, destroy Jerusalem, end the kingdom of Judah, and annihilate the family of David? To meet and remove this fear, apparently well grounded, Isaiah is sent from the Lord to Ahaz, swallowed up now both by sorrow and by unbelief, in order to assure him that the counsels of his enemies should not stand; and that they should be utterly discomfited. To encourage Ahaz, he commands him to ask a sign or miracle, which should be a pledge in hand, that God should, in due time, fulfill the predictions of his servant, as related in the context. On Ahaz humbly refusing to ask any sign, it is immediately added, "Therefore the Lord himself shall give you a sign; Behold, a virgin shall conceive and bear a son; and shall call his name Immanuel. Butter and honey shall he eat," etc. Both the Divine and human nature of our Lord, as well as the miraculous conception, appear to be pointed out in the prophecy quoted here by the evangelist: He shall be called עמנואל Immanuel; literally, The Strong God with Us: similar to those words in the New Testament: The word which was God - was made flesh, and dwelt among us, full of grace and truth; John 1:1, John 1:14. And God was manifested in the flesh, 1 Timothy 3:16. So that we are to understand God with us to imply, God incarnated - God in human nature. This seems farther evident from the words of the prophet, Isaiah 7:15 : Butter and honey shall he eat - he shall be truly man - grow up and be nourished in a human natural way; which refers to his being With Us, i.e., incarnated. To which the prophet adds, That he may know to refuse the evil, and choose the good; or rather, According to his knowledge, לדעתו ledato, reprobating the evil, and choosing the good; this refers to him as God, and is the same idea given by this prophet, chap. Isaiah 53:11 : By (or in) his knowledge, בדעתו bedato, (the knowledge of Christ crucified), shall my righteous servant justify many; for he shall bear their offenses. Now this union of the Divine and human nature is termed a sign or miracle, אות oth, i.e., something which exceeds the power of nature to produce. And this miraculous union was to be brought about in a miraculous way: Behold, a Virgin shall conceive: the word is very emphatic, העלמה haalmah, The virgin; the only one that ever was, or ever shall be, a mother in this way. But the Jews, and some called Christians, who have espoused their desperate cause, assert that "the word עלמה almah does not signify a Virgin only; for it is applied Proverbs 30:19 to signify a young married woman." I answer, that this latter text is no proof of the contrary doctrine: the words דרך גבר בעלמה derech geber bealmah, the way of a man with a maid, cannot be proved to mean that for which it is produced. Besides, one of De Rossi's MSS. reads בעלמיו bealmaiv, the way of a strong or stout man (גבר geber) In His Youth; and in this reading the Syriac, Septuagint, Vulgate, and Arabic agree; which are followed by the first version in the English language, as it stands in a MS. in my own possession: the weie of a man in his waxing youth: so that this place, the only one that can with any probability of success be produced, were the interpretation contended for correct, which I am by no means disposed to admit, proves nothing. Besides, the consent of so many versions in the opposite meaning deprives it of much of its influence in this question.
The word עלמה almah, comes from עלם alam, to lie hid, be concealed: and we are told, that "virgins were so called, because they were concealed or closely kept up in their father's houses till the time of their marriage." This is not correct: see the case of Rebecca, Genesis 24:43 (note), and my note there; that of Rachel, Genesis 29:6-9 (note), and the note there also; and see the case of Miriam, the sister of Moses, Exodus 2:8, and also the Chaldee paraphrase on Lamentations 1:4, where the virgins are represented as going out in the dance. And see also the whole history of Ruth. This being concealed or kept at home, on which so much stress is laid, is purely fanciful; for we find that young unmarried women drew water, kept sheep, gleaned publicly in the fields, etc., etc., and the same works they perform among the Turcomans to the present day. This reason, therefore, does not account for the radical meaning of the word; and we must seek it elsewhere. Another well-known and often-used root in the Hebrew tongue will cast light on this subject. This is גלה galah, which signifies to reveal, make manifest, or uncover; and is often applied to matrimonial connections in different parts of the Mosaic law: עלם alam, therefore, may be considered as implying the concealment of the virgin, as such, till lawful, marriage had taken place. A virgin was not called עלמה almah, because she was concealed by being kept at home in her father's house, which is not true; but, literally and physically, because as a woman she had not been uncovered - she had not known man. This fully applies to the blessed virgin, see Luke 1:34. "How can this be, seeing I know no man?" And this text throws much light on the subject before us. This also is in perfect agreement with the ancient prophecy, "The seed of the woman shall bruise the head of the serpent," Genesis 3:15; for the person who was to destroy the work of the devil was to be the progeny of the woman, without any concurrence of the man. And hence the text in Genesis speaks as fully of the virgin state of the person from whom Christ, according to the flesh, should come, as that in the prophet, or this in the evangelist. According to the original promise there was to be a seed, a human being, who should destroy sin: but this seed or human being, must come from the woman Alone; and no woman Alone could produce such a human being without being a virgin. Hence, A virgin shall bear a son, is the very spirit and meaning of the original text, independently of the illustration given by the prophet; and the fact recorded by the evangelist is the proof of the whole. But how could that be a sign to Ahaz which was to take place so many hundreds of years after? I answer, the meaning of the prophet is plain: not only Rezin and Pekah should be unsuccessful against Jerusalem at that time, which was the fact; but Jerusalem, Judea, and the house of David should be both preserved, notwithstanding their depressed state, and the multitude of their adversaries, till the time should come when a Virgin should bear a son. This is a most remarkable circumstance the house of David could never fail, till a virgin should conceive and bear a son - nor did it: but when that incredible and miraculous fact did take place, the kingdom and house of David became extinct! This is an irrefragable confutation of every argument a Jew can offer in vindication of his opposition to the Gospel of Christ. Either the prophecy in Isaiah has been fulfilled, or the kingdom and house of David are yet standing. But the kingdom of David, we know, is destroyed: and where is the man, Jew or Gentile, that can show us a single descendant of David on the face of the earth? The prophecy could not fail: the kingdom and house of David have failed; the virgin, therefore, must have brought forth her son, and this son is Jesus, the Christ. Thus Moses, Isaiah, and Matthew concur; and facts the most unequivocal have confirmed the whole! Behold the wisdom and providence of God!
Notwithstanding what has been said above, it may be asked, In what sense could this name, Immanuel, be applied to Jesus Christ, if he be not truly and properly God? Could the Spirit of truth ever design that Christians should receive him as an angel or a mere man; and yet, in the very beginning of the Gospel history, apply a character to him which belongs only to the most high God? Surely no. In what sense, then, is Christ God with Us? Jesus is called Immanuel, or God with us, in his incarnation; God united to our nature; God with man, God in man; God with us, by his continual protection; God with us, by the influences of his Holy Spirit, in the holy sacrament, in the preaching of his word, in private prayer. And God with us, through every action of our life, that we begin, continue, and end in his name. He is God with us, to comfort, enlighten, protect, and defend us, in every time of temptation and trial, in the hour of death, in the day of judgment; and God with us and in us, and we with and in him, to all eternity.
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Isaiah 7:17
한국어
‘주께서 이르게 하실 것이다’를 ‘그러나 여호와께서 이르게 하실 것이다’로 - 우비강은 새로운 주제로의 전환을 표시하기 위해 칠십인역의 αλλα επαξει ὁ Θεος를 따라 וביא vaiyabi로 읽는다.
곧 앗수르 왕을 - 우비강은 이 말이 본문에 실수로 들어온 난외 주석이라고 추정하며, 세커 대주교도 같은 견해를 낸다. 이 말은 여기서 아무런 힘이나 효과가 없을 뿐 아니라 앞의 말과도 문장 구조상 잘 연결되지 않는다. 고대 해석자들이 이 말을 취급한 기묘한 방식을 보면 이를 알 수 있다. 또한 이 말은 제20절(이사야 7:20)에서 매우 적절하게 등장하는 앗수르 왕에 대한 언급을 몹시 어색하게 미리 앞질러 버린다. 그러므로 나는 번역에서 이 말을 생략하는 자유를 취하였다.
영문 원문
The Lord shall bring "But Jehovah will bring" - Houbigant reads וביא vaiyabi, from the Septuagint, αλλα επαξει ὁ Θεος, to mark the transition to a new subject.
Even the king of Assyria - Houbigant supposes these words to have been a marginal gloss, brought into the text by mistake; and so likewise Archbishop Secker. Besides their having no force or effect here, they do not join well in construction with the words preceding, as may be seen by the strange manner in which the ancient interpreters have taken them; and they very inelegantly forestall the mention of the king of Assyria, which comes in with great propriety in the 20th verse (Isaiah 7:20). I have therefore taken the liberty of omitting them in the translation.
18
Isaiah 7:18
한국어
‘파리를 향해 휘파람을 부실 것이다’를 ‘파리를 불러 모으실 것이다’로 - 이사야 5:26 주석을 보라.
애굽과 - 앗수르 - 산헤립, 에살핫돈, 바로느고와 느부갓네살을 가리킨다. 이들은 차례로 유다를 황폐하게 하였다.
영문 원문
Hiss for the fly "Hist the fly" - See note on Isaiah 5:26.
Egypt, and - Assyria - Sennacherib, Esarhaddon, Pharaoh-necho, and Nebuchadnezzar, who one after another desolated Judea.
19
Isaiah 7:19
한국어
‘바위 구멍들’을 ‘동굴들’로 - 칠십인역, 시리아역과 불가타역이 그렇게 읽는다. 이를 근거로 우비강은 참된 독법이 הנחללים hannachalolim이라고 추정한다. 내가 소장한 가장 오래된 사본 가운데 하나는 הנחלולים hannochalolim으로 읽는다.
영문 원문
Holes of the rocks "Caverns" - So the Septuagint, Syriac, and Vulgate, whence Houbigant supposes the true reading to be הנחללים hannachalolim. One of my oldest MSS. reads הנחלולים hannochalolim.
20
Isaiah 7:20
한국어
그 강 - 곧 유브라데를 뜻한다. הנהר hanahar. 칠십인역과 두 사본이 이렇게 읽는다.
‘주께서 세낸 삭도로 미실 것이다’를 ‘여호와께서 세낸 삭도로 미실 것이다’로 - 세낸 삭도로 머리와 발과 수염을 민다는 말은 매우 비유적인 표현이다. 이는 앗수르 사람들이 나라를 이 끝에서 저 끝까지 완전히 황폐하게 하고, 가장 높은 자부터 가장 낮은 자까지 백성을 약탈할 것을 나타낸다. 하나님께서는 유대인들을 벌하는 도구로 그들을 사용하셨다. 먼저 아하스 자신이 시리아 사람들을 대적하는 데 도움을 받으려고 앗수르 왕을 고용하면서 성전의 모든 보물과 자기 보물을 선물로 주었다. 하나님 자신도 이렇게 사용하신 강대국들을 용병으로 여기시고 그들에게 품삯을 주셨다. 이처럼 하나님께서는 느부갓네살이 두로를 대적하여 봉사한 대가로 애굽 정복을 주셨다(에스겔 29:18-20). 머리털은 국가에서 가장 높은 계층을, 발 또는 아래쪽의 털은 일반 백성을, 수염은 존엄과 위엄에서 가장 높은 왕과 대제사장을 뜻한다. 동방 사람들은 언제나 수염을 지극히 존중했으며 수염의 명예를 매우 민감하게 지켰다. 사람의 수염을 뽑는 것은 가할 수 있는 가장 큰 모욕 가운데 하나이다. 이사야 50:6을 보라. 암몬 왕은 다윗을 최대한 멸시하려고 "그의 신하들의 수염 절반을 잘랐다. 그 사람들이 크게 부끄러워하자 다윗은 수염이 자랄 때까지 여리고에 머물라고 명하였다"(사무엘하 10:4, 6). Niebuhr, Arabie, p. 275는 똑같은 종류의 모욕에 관한 현대의 사례를 전한다. 테브노는 이렇게 말한다. "튀르키예 사람들은 멋진 수염을 가진 사람을 크게 존중한다. 입 맞추려는 경우가 아니면 사람의 수염을 잡는 것은 매우 큰 모욕이다. 그들은 수염을 걸고 맹세한다." Voyages, i., p. 57. 다르비외는 턱에 상처를 입은 한 아랍 사람이 외과 의사에게 수염을 깎게 하느니 차라리 목숨을 걸기로 한 주목할 만한 사례를 전한다. Memoires, tom. iii., p. 214. Niebuhr, Arabie, p. 61도 보라.
이 장의 나머지 구절인 이사야 7:21-25은 인구가 사라져 황무지로 버려진 나라를 그 부속물과 정황을 통해 우아하고 매우 인상적으로 묘사한다. 이전에 잘 경작되던 포도원과 곡식밭은 이제 찔레와 가시로 뒤덮인다. 풀이 매우 많아져 남아 있는 몇 안 되는 가축인 어린 암소 한 마리와 양 두 마리가 마음껏 돌아다니며 풍성한 목초를 먹고, 얼마 남지 않은 주인의 가족에게 넉넉한 젖을 낸다. 드문드문 흩어진 사람들은 경작으로 얻는 곡식과 포도주와 기름이 아니라 자연이 주는 젖과 꿀로 산다. 온 땅이 들짐승에게 내어 맡겨져 비참한 주민들은 들짐승에게서 자신을 지키거나 사냥으로 필요한 먹을거리를 얻기 위해 활과 화살로 무장하고 밖으로 나가야 한다.
판단력이 매우 뛰어난 한 친구가 앞의 예언에 관한 다음 견해를 보내 주었다. 몇 가지 면에서 내 견해와 다르지만 독자에게 제시할 가치가 있다고 생각한다.
"성경 구절의 일차적이고 문자적인 의미를 확립하는 일은 그 구절에서 이어지는 어떤 견해나 발전을 위해서도 참된 기초를 놓는 일임이 분명하다.
"아하스의 통치를 받던 유다 왕국은 매우 쇠약해져 있었다. 이스라엘 왕 베가는 유다에서 하루 만에 십이만 명을 죽이고, 여자들과 아이들을 포함한 이십만 명을 포로로 끌고 갔으며, 많은 전리품도 빼앗았다. 이 고통에 더하여 베가와 동맹한 시리아 왕 르신은 유다의 요새 도시 엘랏을 점령하고 주민들을 다메섹으로 끌고 갔다. 제8장 6절에서 다음 사실도 추론할 수 있다고 생각한다. 시리아 왕과 이스라엘 왕에게는 유다 땅에 상당한 추종 세력이 있었고, 이들은 하나님의 임명과 약속을 무시한 채 이방인 다브엘을 다윗의 보좌에 올리는 일을 지지하려 하였다.
"이 위급한 정세에 이사야는 아하스에게 긍휼의 말씀과 구원의 약속을 전하도록 보냄을 받았다. 그는 자기 아들 스알야숩을 데리고 가라는 명령을 받았다. 그 이름에는 최근 베가에게 사로잡힌 포로들에 관한 약속이 담겨 있었다. 선지자 오뎃의 항의와 에브라임 방백들의 동의로 이루어진 그들의 사마리아 귀환이, 다윗의 집을 위해 아하스에게 제시된 하나님의 개입을 보증하는 표지로 이제 약속되었다. 아하스의 불신앙에도 불구하고 이 보존을 더욱 확증하는 표지로, 이사야는 1년 안에 자기에게 태어날 또 다른 아들의 출생을 예고하라는 지시를 받았다. 그 아이는 임마누엘이라 불릴 것이었다. 이는 당시 상황에서 유다 땅과 다윗 가문을 하나님께서 보호하심을 나타내며, 그 가문에서 나고 그 땅에서 태어나실 메시아의 약속을 가리킨다. 이사야 8:8과 비교하라. 그러므로 이사야는 이사야 8:18에서 이렇게 증언한다. ‘보라, 나와 주께서 내게 주신 자녀들은 이스라엘 가운데 표징과 모형이 된다.’ 스가랴 3:8의 ‘네 동료들은 표징과 모형이 되는 사람들이다’와 비교하고, 이 구절에 관한 로우스 박사의 주석을 보라. 이스라엘을 향한 하나님의 진노의 말씀도 이와 같은 방식으로 선지자 호세아가 자기 자녀들에게 붙이라는 지시를 받은 이름들을 통해 표현된다. 호세아 1:1-11과 2장을 보라.
"임마누엘이라 불릴 이 아이에 관해 선지자는 다음과 같이 선포하라는 사명을 받았다. 전쟁으로 나라가 시달려 현재는 궁핍하지만, 이 아이가 선악을 분별할 나이에 이를 때까지 이스라엘과 시리아의 두 적대적인 왕은 모두 제거될 것이다. 그리하여 그 나라는 풍요를 누리고, 특별한 진미로 여겨지는 버터와 꿀이 일상적인 식사가 될 것이다. Harmer's Observations, p. 299를 보라.
"이에 대해 이사야의 아들은 임마누엘이 아니라 마헬살랄하스바스라 불렸고, 그 이름의 뜻은 위로가 아니라 위협의 성격을 띠었다는 반론이 나올 수 있다. 나는 이에 만족스러운 답을 제시할 수 있다고 생각한다. 아하스는 하나님께서 보내신 긍휼의 말씀을 믿지 않고 무시하였다. 그 말씀을 의지하는 대신 앗수르 왕에게 사람을 보내 조약을 맺었기 때문이다. 이로 인해 그는 하나님의 진노를 자초하였다. 그 진노는 아이의 이름이 바뀐 일과 다음 선언을 통해 표현되었다. 앞의 예언대로 다메섹과 사마리아는 앗수르 왕 앞에서 무너지겠지만, 아하스가 구원을 위해 신뢰한 바로 그 세력, 곧 앗수르가(열왕기하 16:7 이하를 보라) 뒤에 유다를 공격하여 ‘그 땅의 넓이에 가득할’ 것이다. 이 일은 다음 통치 때 이루어졌다. 당시 예루살렘은 기적으로만 구원될 만큼 위험에 처했다. 내가 앞서 살펴본 대로 제8장 6-7절은 시리아 왕과 이스라엘 왕에게 유다 안에 많은 추종자가 있었음을 나타낸다고 생각한다. 그들은 평온하게 흐르는 실로아 또는 실로암의 물, 곧 보냄을 받을 분이자 마땅히 그들이 신뢰해야 할 분을 거절했다고 기록된다. 이 분은 시온산 기슭에서 흘러 예루살렘 도성을 적시던 샘으로 예표되었다. 그들은 평화의 축복보다 강둑을 넘쳐흐르는 불어난 강에 비유되는 승리의 찬란함을 더 흠모하였다. 그러므로 하나님께서는 앗수르의 승리하는 군대로 그들을 징계하겠다고 위협하신다. 동시에 선지자는 여전히 여호와를 경외하고 신뢰하는 백성에게 위로의 말씀을 전한다. 그는 임마누엘이라는 이름에 담긴 약속이 성취되는 것을 그들이 확인할 것이라는 확신으로 그들을 가르치고 위로한다(이사야 8:10).
"그러나 제7장 14절을 이렇게 해석하면 기적적인 일이 전혀 일어나지 않는다는 반론이 여전히 나올 수 있다. 이 점은 기꺼이 인정한다. 그러나 그 반론은 본문이 기적적인 일을 의도했다는 가정에 기대고 있다. אות oth, 곧 ‘표징’이라는 단어는 일반적으로 기적을 뜻하지 않고, 대부분 약속되거나 경고된 미래 사건을 행동이나 이름으로 상징하는 표현을 뜻한다(에스겔 4:3-12; 11장; 20:20; 스가랴 6:14을 보라). 출애굽기 3:12, 사무엘상 2:34, 열왕기하 19:29, 예레미야 44:29-30은 모두 미래의 한 사건을 역시 미래에 일어날 다른 사건의 표징 또는 증표로 제시한 사례이다. 이사야 아들의 출생은 그 아이가 처음에 지니도록 정해졌던 이름, 곧 임마누엘이신 분의 모형이었다. 이는 눈의 아들 호세아가 이름을 여호수아, 곧 예수와 같은 이름으로 바꾸었으며 예수의 탁월한 모형이 된 것과 같다. 그러므로 선지자는 제9장에서 ‘한 아이가 우리에게 태어났다’고 기뻐 외친다. 그 뒤에는 르신과 이스라엘 왕국을 향한 심판의 선포가 이어지며, 그 다음에는 앗수르가 유다와 예루살렘에 정해진 징계를 마치고 나면 그 제국이 멸망할 것이라는 선언이 이어진다. 제10장 전체는 매우 주목할 만한 예언이며, 아마 산헤립이 침공할 무렵에 주어졌을 것이다.
"그러나 성 마태가 우리 주의 기적적인 잉태를 기록하면서 ‘이 모든 일이 일어난 것은 주께서 선지자를 통하여 말씀하신 것을 이루려 하심이라’고 말한다는 주장이 여전히 제기될 것이다. 이에 대해서는 선지자가 말한 것이 이제 일차적 성취보다 더 높고 중요하며, 또한 더 문자적인 의미로 실제 성취되었다고 쉽게 답할 수 있다. 그 일차적 성취는 궁극적으로 가리키던 이 사건과의 연결에서 모든 가치를 얻었다.
"같은 방식으로 이사야 제2장에 담긴 예언은 우리 구주께서 가버나움에 거하시고 갈릴리 전역에서 전도하심으로 완전히 성취되었다. 그러나 이 구절이 일차적으로는 히스기야가 이룬 개혁을 가리킨다고 해석할 이유도 있어 보인다. 그 개혁은 열 지파의 포로 됨으로 이스라엘 왕국이 해체되기 직전에 아셀과 스불론 지파, 그리고 에브라임과 므낫세의 많은 주민에게까지 미쳤다. 이로써 그들은 자기 나라의 우상숭배를 없애도록 분발하였다. 역대하 31:1을 보라. 그 뒤 산헤립의 군대가 기적으로 멸망하여 유다가 크게 구원받은 일과, 히스기야가 죽음에 이르는 병이라고 선고받은 위급한 상황에서 회복된 일도 이스라엘의 그 지역에서 하나님 경외를 되살리는 데 적지 않게 기여했음이 틀림없다. 그 지역 사람들은 다윗의 집에서 이탈하여 참되신 하나님의 성전과 예배에서 심각하게 떠나 있었다. 갈릴리는 이방인이 거주하는 지역에 인접했으므로, 그들은 아마 이스라엘 남부보다 우상숭배에 더 깊이 빠졌을 것이다.
"성 마태복음 여러 구절에서 우리 번역은 어떤 예언을 성취하려는 목적으로 일들이 이루어졌다는 관념을 전달한다. 그러나 ἱνα και ὁπως를 단순히 결과를 나타내는 말, 곧 ‘그리하여’와 ‘이렇게 성취되었다’로 번역하면 의미가 훨씬 분명해질 것이라고 생각한다. 우리 주께서 단지 기록된 예언들을 성취하려는 목적으로 비유로 말씀하시거나 마지막 유월절 전에 예루살렘으로 나귀를 타고 들어가신 것이 아니라 다른 동기들도 있으셨음이 분명하기 때문이다. 또한 제2장에서 복음서 기자는 우리 주께서 애굽에서 돌아오신 정황이 이스라엘 백성의 역사 중 그 부분에 관한 선지자 호세아의 기록과 일치한다고 언급할 뿐이다. 마찬가지로 23절에서 요셉이 나사렛에 거한 것은 하나님 자신이 그렇게 하라고 지시하셨기 때문이다. 거룩한 역사가는 뒤에 나타난 결과를 염두에 두고(요한복음 7:41-42, 52를 보라), 나사렛에 거하신 일이 메시아께서 많은 사람에게 멸시와 외면을 받으리라고 나타낸 선지자들의 예언을 성취하는 수단이었다고 말한다. 유다 주민들은 갈릴리가 주로 이방인들과 가까이 있다는 이유로 그곳을 천한 곳으로 여겼다. 나사렛은 속담처럼 멸시받는 곳이었던 듯하다. 복음서 기자들이 전하는 주민들의 정신과 행실을 보면 이유 없이 그런 것은 아니었다." - E. M. B.
내 서신 왕래자뿐 아니라 많은 학자도 이 본문에 어떤 난점이 있다고 본다. 그러나 나는 내가 이미 채택한 해석 방식으로 그 난점이 완전히 사라졌다고 참으로 생각한다. 기적적인 잉태에 관한 한 전체 내용은 가장 분명하고 강력한 빛 가운데 제시되며, 비웃는 자들의 반론과 억지는 완전히 무너진다.
영문 원문
The river - That is, the Euphrates: הנהר hanahar. So read the Septuagint and two MSS.
Shall the Lord shave with a razor that is hired "Jehovah shall shave by the hired razor" - To shave with the hired razor the head, the feet, and the beard, is an expression highly parabolical, to denote the utter devastation of the country from one end to the other; and the plundering of the people, from the highest to the lowest, by the Assyrians, whom God employed as his instrument to punish the Jews. Ahaz himself, in the first place, hired the king of Assyria to come to help him against the Syrians, by a present made to him of all the treasures of the temple, as well as his own. And God himself considered the great nations, whom he thus employed as his mercenaries; and paid them their wages. Thus he paid Nebuchadnezzar for his services against Tyre, by the conquest of Egypt, Ezekiel 29:18-20. The hairs of the head are those of the highest order in the state; those of the feet, or the lower parts, are the common people; the beard is the king, the high priest, the very supreme in dignity and majesty. The Eastern people have always held the beard in the highest veneration, and have been extremely jealous of its honor. To pluck a man's beard is an instance of the greatest indignity that can be offered. See Isaiah 50:6. The king of the Ammonites, to show the utmost contempt of David, "cut off half the beards of his servants, and the men were greatly ashamed; and David bade them tarry at Jericho till their beards were grown," 2 Samuel 10:4, 2 Samuel 10:6. Niebuhr, Arabie, p. 275, gives a modern instance of the very same kind of insult. "The Turks," says Thevenot, "greatly esteem a man who has a fine beard; it is a very great affront to take a man by his beard, unless it be to kiss it; they swear by the beard." Voyages, i., p. 57. D'Arvieux gives a remarkable instance of an Arab, who, having received a wound in his jaw, chose to hazard his life, rather than suffer his surgeon to take off his beard. Memoires, tom. iii., p. 214. See also Niebuhr, Arabie, p. 61.
The remaining verses of this chapter, Isaiah 7:21-25, contain an elegant and very expressive description of a country depopulated, and left to run wild, from its adjuncts and circumstances: the vineyards and cornfields, before well cultivated, now overrun with briers and thorns; much grass, so that the few cattle that are left, a young cow and two sheep, have their full range, and abundant pasture, so as to yield milk in plenty to the scanty family of the owner; the thinly scattered people living, not on corn, wine, and oil, the produce of cultivation; but on milk and honey, the gifts of nature; and the whole land given up to the wild beasts, so that the miserable inhabitants are forced to go out armed with bows and arrows, either to defend themselves against the wild beasts, or to supply themselves with necessary food by hunting.
A Very judicious friend has sent me the following observations on the preceding prophecy, which I think worthy of being laid before the reader; though they are in some respects different from my own view of the subject.
"To establish the primary and literal meaning of a passage of Scripture is evidently laying the true foundation for any subsequent views or improvements from it.
"The kingdom of Judah, under the government of Ahaz, was reduced very low. Pekah, king of Israel, had slain in Judea one hundred and twenty thousand in one day; and carried away captive two hundred thousand including women and children, with much spoil. To add to this distress, Rezin, king of Syria, being confederate with Pekah, had taken Elath, a fortified city of Judah, and carried the inhabitants to Damascus. I think it may also be gathered from the sixth verse of chap. 8, that the kings of Syria and Israel had a considerable party in the land of Judea, who, regardless of the Divine appointment and promises, were disposed to favor the elevation of Tabeal, a stranger, to the throne of David.
"In this critical conjuncture of affairs, Isaiah was sent with a message of mercy, and a promise of deliverance, to Ahaz. He was commanded to take with him Shearjashub, his son whose name contained a promise respecting the captives lately made by Pekah, whose return from Samaria, effected by the expostulation of the prophet Oded and the concurrence of the princes of Ephraim, was now promised as a pledge of the Divine interposition offered to Ahaz in favor of the house of David. And as a farther token of this preservation, notwithstanding the incredulity of Ahaz, Isaiah was directed to predict the birth of another son which should be born to him within the space of a year, and to be named Emmanuel, signifying thereby the protection of God to the land of Judah and family of David at this present conjuncture, with reference to the promise of the Messiah who was to spring from that family, and be born in that land. Compare Isaiah 8:8. Hence Isaiah testifies, Isaiah 8:18 : 'Behold, I and the children whom the Lord hath given me are for signs and for types in Israel.' Compare Zechariah 3:8 : 'Thy companions are men of sign and type:' see Dr. Lowth on this verse. The message of Divine displeasure against Israel is in like manner expressed by the names the prophet Hosea was directed to give his children; see Hosea 1:1-11 and 2.
"Concerning this child, who was to be named Immanuel, the prophet was commissioned to declare, that notwithstanding the present scarcity prevailing in the land from its being harassed by war, yet within the space of time wherein this child should be of age to discern good and evil, both these hostile kings, viz., of Israel and Syria, should be cut off; and the country enjoy such plenty, that butter and honey, food accounted of peculiar delicacy, should be a common repast. See Harmer's Observations, p. 299.
"To this it may be objected that Isaiah's son was not named Immanuel, but Maher-shalal-hash-baz; the signification of which bore a threatening aspect, instead of a consolatory one. To this I think a satisfactory answer may be given. Ahaz, by his unbelief and disregard of the message of mercy sent to him from God, (for instead of depending upon it he sent and made a treaty with the king of Assyria), drew upon himself the Divine displeasure, which was expressed by the change of the child's name, and the declaration that though Damascus and Samaria should, according to the former prediction, fall before the king of Assyria, yet that this very power, i.e., Assyria, in whom Ahaz trusted for deliverance, (see 2 Kings 16:7, etc.), should afterwards come against Judah, and 'fill the breadth of the land,' which was accomplished in the following reign, when Jerusalem was so endangered as to be delivered only by miracle. The sixth and seventh verses of chap. 8 indicate, I think, as I before observed, that the kings of Syria and Israel had many adherents in Judah, who are said to refuse the peaceful waters of Shiloah or Siloam, him that is to be sent, who ought to have been their confidence, typified by the fountain at the foot of Mount Zion, whose stream watered the city of Jerusalem; and therefore, since the splendor of victory, rather than the blessings of peace, was the object of their admiration, compared to a swelling river which overflowed its banks, God threatens to chastise them by the victorious armies of Ashur. The prophet at the same time addresses words of consolation to such of the people who yet feared and trusted in Jehovah, whom he instructs and comforts with the assurance (Isaiah 8:10) that they shall prove the fulfillment of the promise contained in the name Immanuel.
"But it may still be objected, that according to this interpretation of the fourteenth verse of chap. 7 nothing miraculous occurs, which is readily admitted; but the objection rests upon the supposition that something miraculous was intended; whereas the word אות oth, 'sign,' does by no means generally imply a miracle, but most commonly an emblematic representation, (see Ezekiel 4:3-12; 11; Ezekiel 20:20; Zechariah 6:14), either by actions or names, of some future event either promised or threatened. Exodus 3:12; 1 Samuel 2:34; 2 Kings 19:29; Jeremiah 44:29, Jeremiah 44:30, are all examples of a future event given as a sign or token of something else which is also future. The birth of Isaiah's son was indeed typical of him whose name he was, at first, appointed to bear, viz., Immanuel, even as Oshea the son of Nun had his name changed to Jehoshua, the same with Jesus, of whom he was an eminent type. Hence the prophet, in the ninth chapter, breaks forth into a strain of exultation: 'To us a child is born;' after which follow denunciations against Rezin and the kingdom of Israel, which are succeeded by declarations, that when Assyria had completed the appointed chastisement upon Judah and Jerusalem, that empire should be destroyed. The whole of the tenth chapter is a very remarkable prophecy, and was probably delivered about the time of Sennacherib's invasion.
"But still it will be urged, that St. Matthew, when relating the miraculous conception of our Lord, says, 'Now all this was done that it might be fulfilled which was spoken of the Lord by the prophet,' etc. To this it may readily be answered, that what was spoken by the prophet was indeed now fulfilled in a higher, more important, and also in a more literal sense, than the primary fulfillment could afford, which derived all its value from its connection with this event, to which it ultimately referred.
"In like manner the prophecy of Isaiah, contained in the second chapter, received a complete fulfillment in our Savior's honoring Capernaum with his residence, and preaching throughout Galilee; though there appears reason to interpret the passage as having a primary respect to the reformation wrought by Hezekiah and which, at the eve of the dissolution of the kingdom of Israel by the captivity of the ten tribes, extended to the tribes of Asher and Zebulun, and many of the inhabitants of Ephraim and Manasseh, who were hereby stirred up to destroy idolatry in their country. See 2 Chronicles 31:1. And without doubt the great deliverance wrought afterwards for Judah by the miraculous destruction of Sennacherib's army, and the recovery of Hezekiah in so critical a conjuncture from a sickness which had been declared to be unto death, contributed not a little to revive the fear of God in that part of Israel which, through their defection from the house of David, had grievously departed from the temple and worship of the true God; and as Galilee lay contiguous to countries inhabited by Gentiles, they had probably sunk deeper into idolatry than the southern part of Israel.
"In several passages of St. Matthew's Gospel, our translation conveys the idea of things being done in order to fulfill certain prophecies; but I apprehend that if the words ἱνα και ὁπως were rendered as simply denoting the event, so that and thus was fulfilled, the sense would be much clearer. For it is obvious that our Lord did not speak in parables or ride into Jerusalem previously to his last passover, simply for the purpose of fulfilling the predictions recorded, but also from other motives; and in chap. 2 the evangelist only remarks that the circumstance of our Lord's return from Egypt corresponded with the prophet Hosea's relation of that part of the history of the Israelites. So in the twenty-third verse Joseph dwelt at Nazareth because he was directed so to do by God himself; and the sacred historian, having respect to the effect afterwards produced, (see John 7:41, John 7:42, John 7:52), remarks that this abode in Nazareth was a means of fulfilling those predictions of the prophets which indicate the contempt and neglect with which by many the Messiah should be treated. Galilee was considered by the inhabitants of Judea as a degraded place, chiefly from its vicinity to the Gentiles; and Nazareth seems to have been proverbially contemptible; and from the account given of the spirit and conduct of the inhabitants by the evangelists, not without reason." - E. M. B.
To my correspondent, as well as to many learned men, there appears some difficulty in the text; but I really think this is quite done away by that mode of interpretation which I have already adopted; and as far as the miraculous conception is concerned, the whole is set in the clearest and strongest light, and the objections and cavils of the Jeers entirely destroyed.
유다 왕과 왕실은 시리아 왕과 이스라엘 왕의 침공 소식을 듣고 극도로 당황하였다. 이에 선지자는 하나님께서 다윗과 그의 집에 하신 약속을 반드시 이루실 것이라고 그들을 안심시키기 위해 보냄을 받는다. 그러므로 이 예언들이 성취되기를 기다리는 동안 그들은 징계를 받을 수는 있어도 멸망할 수는 없었다(이사야 7:1-9). 주께서는 아하스에게 유다를 대적한 동맹이 깨질 것이라는 표징을 주신다. 이 표징은 유다 지파에서 나실 메시아의 기적적인 잉태를 두드러지게 가리킨다(이사야 7:10-16). 이어 앗수르 사람들이 유다 땅에 가할 매우 무거운 재앙이 예고된다(이사야 7:17-25).
시리아 왕 르신과 이스라엘 왕 베가가 유다 왕국을 대적하여 맺은 동맹은 요담 시대에 형성되었으며, 그 영향은 아마도 그의 통치 후반부에 나타났을 것이다. 열왕기하 15:37과 이사야 1:7-9 주석을 보라. 그러나 아하스의 통치가 막 시작되었을 때 그들은 강대한 군대를 이끌고 함께 유다를 침공하여 다윗의 집을 멸하거나 왕위에서 끌어내리겠다고 위협하였다. 왕과 왕실은 그들의 계획에 관한 소식을 듣고 극도의 혼란에 빠졌다. 이에 이사야는 현재의 곤경 속에서 그들을 붙들고 위로하며, 하나님께서 다윗과 그의 집에 하신 약속을 반드시 이루실 것이라고 확신시켜 주기 위해 그들에게 보냄을 받았다. 이것이 이 장과 다음 장, 그리고 제9장 첫 부분의 주제를 이룬다. 이 부분에는 크고 어려운 문제들이 많이 있다.
제7장은 이 예언이 주어진 계기에 대한 역사적 설명으로 시작한다. 이어 이사야 7:4-16에서는 이스라엘 사람들과 시리아 사람들이 유다를 대적하여 세운 계획이 실패할 것을 예고한다. 그곳에서 장 끝까지는 유다 왕과 백성이 이제 자기들을 돕도록 고용한 앗수르 사람들 때문에 당할 재앙이 선포된다. 제8장은 앞 장과 매우 긴밀하게 연결된다. 여기에는 앗수르 사람들에 의한 이스라엘 왕국과 시리아 왕국의 임박한 멸망에 관해 앞서 주어진 예언의 확증과, 동일한 앗수르 사람들이 유다를 침공하리라는 선언이 담겨 있다. 이사야 8:9-10은 하나님의 백성을 대적하는 원수들의 모든 계획이 결국 좌절되어 무위로 돌아갈 것이라는 일반적 확신을 거듭 준다. 이사야 8:11 이하에는 권면과 경고가 나온다. 이 매우 어려운 부분에 대해서는 더 세밀한 해설을 시도하지 않겠다. 그리고 이 단락은 이사야 9:1-6에 나오는 찬란한 예언, 곧 메시아의 나타나심과 그의 비할 데 없는 위엄, 그리고 그의 나라가 온 세상에 미치며 영원히 지속되리라는 예언으로 끝난다.