Adam Clarke's Commentary and Critical Notes on the Bible · 욥기 26장

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장별 주석

욥기 26장

서론

Job 26 Introduction

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한국어

욥은 친구들이 자신들이 전제한 근거 위에서 더 이상 논증을 지탱할 수 없음을 깨닫고, 지혜와 감정이 모두 부족한 그들을 날카롭게 책망한다(욥 26:1-4). 이어 창조와 섭리의 일들 속에 하나님의 능력과 지혜가 드러난다는 것을 보이고, 여러 증거를 제시한 뒤, 이것들이 그분의 무한한 솜씨와 제한 없는 능력의 작은 표본에 지나지 않는다고 덧붙인다(욥 26:5-14).

영문 원문

Job, perceiving that his friends could no longer support their arguments on the ground they had assumed, sharply reproves them for their want both of wisdom and feeling, Job 26:1-4; shows that the power and wisdom of God are manifest in the works of creation and providence; gives several proofs; and then adds that these are a small specimen of his infinite skill and unlimited power, Job 26:5-14.

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Job 26:2

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한국어

네가 어떻게 그를 도왔느냐 - 이것은 일종의 반어로 보인다. 네가 얼마나 놀랍게 무능한 자에게 조언하고 약한 자를 강하게 했는가! 슬프도다, 너희여! 너희는 너희에게 없는 것을 줄 수 없었다. 갈대아 역은 이 구절들을 이렇게 이해했다. "너는 힘도 없으면서 어찌 도움을 주는 체하였느냐? 네 팔이 약한데도 어찌 구원하려 하였느냐? 너는 명철도 없으면서 어찌 조언을 주었느냐? 그리고 지혜의 본질 자체를 보였다고 생각하느냐?"

영문 원문

How hast thou helped him - This seems a species of irony. How wonderfully hast thou counselled the unskilful and strengthened the weak! Alas for you! ye could not give what ye did not possess! In this way the Chaldee understood these verses: "Why hast thou pretended to give succor, when thou art without strength? And save, while thy arm is weak? Why hast thou given counsel, when thou art without understanding? And supposest that thou hast shown the very essence of wisdom?"

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Job 26:4

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한국어

누구의 영이 네게서 나왔느냐? - Mr. Good은 이 절을 이렇게 옮긴다. 너는 누구에게서 말들을 약탈해 왔느냐? 그리고 누구의 영이 네게서 나왔느냐? 이 반박은 특별히 신랄하며, 앞선 여러 답변에서 격앙된 고난자에게 들이댄 속담식 말들을 직접 가리킨다. 이에 대해서는 욥 8:11-19; 15:20-35를 보라. 욥은 이미 욥 12:3 이하에서 그중 일부에 대해 불평했다. 그러므로 나는 Dr. Stock의 견해에 전적으로 동의한다. 그는 이 장의 나머지를 욥이 반어적으로 제시한 하나의 견본으로 본다. 곧 친구들이 다른 사람들의 입에서 하나님의 권능과 위대함에 관한 장광설을 빌려 와, 빌린 광채로 자기 연설을 장식했다고 욥이 여긴다는 것이다. 다만 욥은 같은 주제를 길게 펼치면서, 웅변과 숭고함에서 자신이 그들보다 얼마나 더 멀리 나아갈 수 있는지를 보여 준다.

욥은 그들이 어떤 영을 가졌든 그것은 하나님의 영이 아니었다고 암시한다. 그들의 대답 속에서 거짓이 발견되었기 때문이다.

영문 원문

Whose spirit came from thee? - Mr. Good renders the verse thus: From whom hast thou pillaged speeches? And whose spirit hath issued forth from thee? The retort is peculiarly severe; and refers immediately to the proverbial sayings which in several of the preceding answers have been adduced against the irritated sufferer; for which see Job 8:11-19; Job 15:20-35, some of which he has already complained of, as in Job 12:3, and following. I concur most fully therefore with Dr. Stock in regarding the remainder of this chapter as a sample, ironically exhibited by Job, of the harangues on the power and greatness of God which he supposes his friends to have taken out of the mouths of other men, to deck their speeches with borrowed lustre. Only, in descanting on the same subject, he shows how much he himself can go beyond them in eloquence and sublimity.

Job intimates that, whatever spirit they had, it was not the Spirit of God, because in their answers falsehood was found.

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Job 26:5

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한국어

죽은 것들이 물 아래에서 형성된다 - 우리 번역대로라면 이 절은 아무 의미도 전달하지 못하는 듯하다. 히브리어도 모호하다. הרפאים, harephaim, 곧 "Rephaim"은 결코 죽은 것들을 뜻하지 않는다. 또한 생명 없는 것들이 물 아래에서 형성된다고 말하는 것도 적절하지 않다. 그런 것들은 물 아래뿐 아니라 땅 위와 땅 아래 어디에서나 형성되기 때문이다.

불가타는 이렇게 번역한다. Ecce gigantes gemunt sub aquis, et qui habitant cum eis. "보라, 거인들과 그들과 함께 거하는 자들이 물 아래에서 신음한다."

칠십인역은 이렇다. Μη γιγαντες μαιωθησονται ὑποκατωθεν ὑδατος, και των γειτονων αυτου; "거인들과 그 이웃들이 물 아래에서 형성되지 않겠느냐?"

갈대아 역은 이렇게 말한다. אפשר דגבריא דמתמזמזין יתברין ואנון מלרע למיא ומשריתהון eposhar degibraiya demithmazmezin yithbareyan veinnun millera lemaiya umashreiyatehon, "떨고 있는 거인들이, 그들과 그들의 군대가 물 아래 있을 때 다시 생겨날 수 있겠느냐?"

시리아 역과 아랍어 역은 이렇게 말한다. "보라, 거인들이 죽임을 당하고 물에서 끌려 나온다." 이 가운데 어느 것도 참뜻을 결정할 만한 의미를 주는 것 같지 않다.

여기에는 아마도 대홍수로 인한 땅의 멸망에 대한 암시가 있을 것이다. 모세는 홍수 전 땅의 상태를 말하면서 창 6:4에서 "그때에 땅에는 거인들 נפלים nephilim이 있었다"고 한다. 욥이 רפאים rephaim으로 뜻한 것이 모세가 nephilim으로 뜻한 것과 같을 가능성이 크다. 둘 다 홍수 이전 사람들을 가리키며, 그들은 지극히 큰 죄악 때문에 모두 홍수의 물에 잠겼다. 그 강대한 사람들과 그 이웃들, 곧 그 뒤로 그들에게 모여든 모든 죄인들이, 심판으로 잠기게 한 그 물 아래에서 거절될 수 있겠느냐?

Mr. Good은 옛 시대 영웅들의 그늘, 거대한 유령들, 강대하거나 거대한 죽은 자들을 뜻한다고 생각한다.

나는 돌고래, 상어, 일각고래, 범고래, 고래와 같은 바다 괴물들이 의도된 것은 아닌지 크게 의심한다. 그러나 고대에는 Titans, 곧 엄청난 키의 인종이 신들에게 반역하여 산 위에 산을 쌓아 하늘에 오르려 했고, 그들과 그 구조물이 신들의 천둥에 맞아 무너져 땅과 바다 아래 묻혔으며, 그들이 일어나려 몸부림치는 것이 어떤 나라들에서 일어나는 지진을 낳는다는 견해가 널리 퍼져 있었음을 우리는 안다. 이 견해가 이교도들 사이에서 가장 존중받는 고대 전승의 지지를 받는다 하더라도, 하나님의 말씀 안에서 그처럼 터무니없고 괴상한 견해가 조금이라도 지지를 받는다고 생각해서는 안 된다. (그러나 시인은 여전히 일반 백성의 언어를 사용할 수 있다.) 그러므로 나는 이 구절을 홍수 이전 사람들에게 돌리거나, 위에서 언급한 거대한 바다 괴물들에게 돌릴 수밖에 없다.

영문 원문

Dead things are formed from under the waters - This verse, as it stands in our version, seems to convey no meaning; and the Hebrew is obscure; הרפאים, harephaim, "the Rephaim," certainly means not dead things; nor can there be any propriety in saying that dead things, or things without life, are formed under the waters, for such things are formed everywhere in the earth, and under the earth, as well as under the waters.

The Vulgate translates: Ecce gigantes gemunt sub aquis, et qui habitant cum eis. "Behold the giants, and those who dwell with them, groan from under the waters."

The Septuagint: Μη γιγαντες μαιωθησονται ὑποκατωθεν ὑδατος, και των γειτονων αυτου; "Are not the giants formed from under the waters, and their neighbors?"

The Chaldee: אפשר דגבריא דמתמזמזין יתברין ואנון מלרע למיא ומשריתהון eposhar degibraiya demithmazmezin yithbareyan veinnun millera lemaiya umashreiyatehon, "Can the trembling giants be regenerated, when they and their hosts are under the water?"

The Syriac and Arabic: "Behold, the giants are slain, and are drawn out of the water." None of these appear to give any sense by which the true meaning can be determined.

There is probably here an allusion to the destruction of the earth by the general deluge. Moses, speaking concerning the state of the earth before the flood, says, Genesis 6:4, "There were giants נפלים nephilim, in the earth in those days." Now it is likely that Job means the same by רפאים rephaim as Moses does by the nephilim; and that both refer to the antediluvians, who were all, for their exceeding great iniquities, overwhelmed by the waters of the deluge. Can those mighty men and their neighbors, all the sinners who have been gathered to them since, be rejected from under the waters, by which they were judicially overwhelmed?

Mr. Good thinks the shades of the heroes of former times, the gigantic spectres, the mighty or enormous dead, are meant.

I greatly question whether sea-monsters be not intended, such as porpoises, sharks, narwals, grampuses, and whales. We know, however that an opinion anciently prevailed, that the Titans, a race of men of enormous stature, rebelled against the gods, and endeavored to scale heaven by placing one mountain on the top of another; and that they and their structure were cast down by the thunder of the deities, and buried under the earth and sea; and that their struggles to arise produce the earthquakes which occur in certain countries. Now although this opinion is supported by the most respectable antiquity among the heathens, it is not to be supposed that in the word of God there can be any countenance given to an opinion at once as absurd as it is monstrous. (But still the poet may use the language of the common people). I must therefore either refer the passage here to the antediluvians, or to the vast sea-monsters mentioned above.

6

Job 26:6

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한국어

지옥이 그 앞에서 벌거벗었다 - Sheol, 곧 죽은 자의 장소, 또는 분리된 영들의 장소가 항상 그분의 시야 안에 있다. 또한 Abaddon, 곧 파괴자의 장소, 파괴가 지배하고 하나님에게서 영원히 분리된 자들이 거하는 곳에는 가릴 것이 없다. 고대인들은 지옥 또는 Tartarus가 땅의 중심, 또는 땅의 맨 밑바닥에 있는 거대한 공간이라고 생각했다. Virgil도 Aen. lib. vi., ver. 577에서 이렇게 말한다.

  • Tum Tartarus ipse

Bis patet in praeceps tantum, tenditque sub umbras,

Quantus ad aethereum coeli suspectus Olympum

Hic genus antiquum terrae, Titania pubes,

Fulmine dejecti, fundo volvuntur in imo. "마귀들의 큰 지하 감옥, 음울한 Tartarean 심연은

이 지역들이 저 밝은 에테르 하늘의 영역에서 떨어져 있는 거리의

두 배나 깊이 아래로 내려간다.

거기에는 땅의 오래된 자손, Titan 족속이 포효한다.

그들은 옛날 불타는 번개에 꿰뚫려 떨어졌고,

아직도 지옥 깊은 곳에서 울부짖으며 구른다."

Pitt.

어떤 이들은 위 구절뿐 아니라 구약의 여러 다른 구절에도 이 견해에 대한 암시가 있다고 생각했다. 그러나 거룩한 저자들이 사실이나 철학으로는 아무 근거도 없는 견해를 지지했으리라고 보기는 어렵다. 그래도 시인은 대중적 견해를 활용할 수는 있다.

영문 원문

Hell is naked before him - Sheol, the place of the dead, or of separate spirits, is always in his view. And there is no covering to Abaddon - the place of the destroyer, where destruction reigns, and where those dwell who are eternally separated from God. The ancients thought that hell or Tartarus was a vast space in the center, or at the very bottom of the earth. So Virgil, Aen. lib. vi., ver. 577: -

  • Tum Tartarus ipse

Bis patet in praeceps tantum, tenditque sub umbras,

Quantus ad aethereum coeli suspectus Olympum

Hic genus antiquum terrae, Titania pubes,

Fulmine dejecti, fundo volvuntur in imo.

"Full twice as deep the dungeon of the fiends,

The huge Tartarean gloomy gulf, descends

Below these regions, as these regions lie

From the bright realms of yon ethereal sky.

Here roar the Titan race, th' enormous birth;

The ancient offspring of the teeming earth.

Pierced by the burning bolts of old they fell,

And still roll bellowing in the depths of hell."

Pitt.

And some have supposed that there is an allusion to this opinion in the above passage, as well as in several others in the Old Testament; but it is not likely that the sacred writers would countenance an opinion that certainly has nothing in fact or philosophy to support it. Yet still a poet may avail himself of popular opinions.

7

Job 26:7

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한국어

그가 북쪽을 빈 곳 위에 펴신다 - על תהו al tohu, 곧 텅 빈 황무지 위에. 창 1:2에서 "땅이 혼돈하고"라고 할 때 쓰인 תהו tohu와 같은 단어다. 여기서 북쪽은 북극 또는 북반구를 뜻해야 한다. 그리고 여기 언급된 내용은 아마 땅이 광대한 평면으로 펼쳐져 있고 하늘이 그 위에 놓여 있으며, 지평선 둘레 전체에서 이 평면 위에 기대고 있다는 견해와 관련될 수 있다. Idumea 주민들은 남쪽에 대해 아무것도 알지 못했다. 또한 그 반구에 사는 사람들에 대한 개념도 가질 수 없었을 것이다.

땅을 아무것도 없는 곳에 매다신다 - 갈대아 역은 이렇게 말한다. "그는 땅을 물 위에 두시되, 아무것도 그것을 지탱하지 않는다."

영문 원문

He stretcheth out the north over the empty place - על תהו al tohu, to the hollow waste. The same word as is used, Genesis 1:2, The earth was without form, תהו tohu. The north must here mean the north pole, or northern hemisphere; and perhaps what is here stated may refer to the opinion that the earth was a vast extended plain, and the heavens poised upon it, resting on this plain all round the horizon. Of the south the inhabitants of Idumea knew nothing; nor could they have any notion of inhabitants in that hemisphere.

Hangeth the earth upon nothing - The Chaldee says: "He lays the earth upon the waters, nothing sustaining it."

8

Job 26:8

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한국어

그가 물들을 묶으신다 - 증발로 올라간 수성 입자들을 함께 몰아 모으신다는 뜻이다. 그래서 그것들이 응축되어 대기 중에 떠 있는 구름을 이루고, 강한 바람의 흐름을 만나거나 전기 유체의 작용으로 더 응축된다. 그러다가 공중에서 지탱되기에는 너무 무거워지면 비의 형태로 떨어진다. 이 시적 언어로 말하면 그때 구름이 그 아래에서 찢어진다.

영문 원문

He bindeth up the waters - Drives the aqueous particles together, which were raised by evaporation, so that, being condensed, they form clouds which float in the atmosphere, till, meeting with strong currents of wind, or by the agency of the electric fluid, they are farther condensed; and then, becoming too heavy to be sustained in the air, fall down in the form of rain, when, in this poetic language, the cloud is rent under them.

9

Job 26:9

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한국어

그가 자기 보좌의 얼굴을 가리신다 - 이 모든 것이 전지하고 전능한 능력의 가장 아름다운 결과들이지만, 그 위대한 행위자는 몸소 발견되지 않는다. 그는 가까이할 수 없는 빛 가운데 거하시며, 자비로 자기 피조물들의 시야에서 자신을 숨기신다. 그러나 이 말들은 대기에 짙은 수증기가 실리고 비가 땅에 쏟아지기 시작할 때 하늘의 얼굴이 어두워지고 태양의 몸체가 가려지는 현상을 가리킬 수도 있다.

영문 원문

He holdeth back the face of his throne - Though all these are most elegant effects of an omniscient and almighty power, yet the great Agent is not personally discoverable; he dwelleth in light unapproachable, and in mercy hides himself from the view of his creatures. The words, however may refer to those obscurations of the face of heaven, and the hiding of the body of the sun, when the atmosphere is laden with dense vapours, and the rain begins to be poured down on the earth.

10

Job 26:10

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한국어

그가 물들을 경계로 두르셨다 - 아마 이것은 단지 지평선의 원, 곧 빛이 끝나고 어둠이 시작되는 선을 가리킬 것이다. 여기서는 עד תכלית אור עם חשך ad tachlith or im chosech, "빛이 어둠과 함께 완성되는 데까지"라고 불린다. 또는 여기서 תכלית tachlith를 출 25:4와 다른 곳에서 우리가 blue로 번역하는 תכלת techeleth와 같은 것으로 본다면, 그것은 황혼 때, 곧 빛과 어둠 사이에서 지평선이 보이는 음울한 하늘빛 청색을 뜻할 수 있다. 하나가 끝나고 다른 하나가 시작되는 선이다. 또는, 그분이 물들을 그렇게 둘러싸고 자기 자리에 붙들어 두셔서 낮과 밤, 곧 시간 자체가 끝나기 전까지는 그것들이 땅을 넘치게 할 수 없도록 하신다는 뜻일 수 있다.

영문 원문

He hath compassed the waters with bounds - Perhaps this refers merely to the circle of the horizon, the line that terminates light and commences darkness, called here עד תכלית אור עם חשך ad tachlith or im chosech, "until the completion of light with darkness." Or, if we take תכלית tachlith here to be the same with תכלת techeleth, Exodus 25:4, and elsewhere, which we translate blue, it may mean that sombre sky-blue appearance of the horizon at the time of twilight, i.e., between light and darkness; the line where the one is terminating and the other commencing. Or, He so circumscribes the waters, retaining them in their own place, that they shall not be able to overflow the earth until day and night, that is, time itself, come to an end.

11

Job 26:11

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한국어

하늘의 기둥들이 떤다 - 이것은 아마 천둥이나 지진에 대한 시적 묘사일 것이다. "그는 고개를 끄덕이심으로 창조 세계를 흔드신다.

땅과 바다와 하늘이 그를 하나님으로 고백한다."

그러나 고대 일반 백성이 하늘이 그 위에 놓여 있다고 여겼던 높은 산들에 대한 암시가 있을 수도 있다. 그리고 그 산들이 지진으로 흔들릴 때 하늘의 기둥들이 떤다고 말할 수 있었다. Atlas 산은 그런 기둥들 가운데 하나로 여겨졌고, 여기서 Atlas가 하늘을 어깨에 지고 있는 사람이라는 우화가 생겨났다. 그리스와 로마 시인들은 이 이미지를 자주 사용한다. Silius Italicus도 lib. i., ver. 202에서 이렇게 말한다.

Atlas subducto tracturus vertice coelum:

Sidera nubiferum fulcit caput, aethereasque

Erigit aeternum compages ardua cervix:

Canet barba gelu, frontemque immanibus umbris

Pinea silva premit; vastant cava tempora venti

Nimbosoque ruunt spumantia flumina rictu. "Atlas의 넓은 어깨가 눌러오는 하늘을 받치고,

구름에 둘린 그의 머리 주위로 별들이 떠오른다.

그의 솟은 목은 에테르의 길을 지탱하고,

그의 이마 위에는 검은 숲이 그늘을 드리운다.

그의 수염은 서리로 희고, 바람은 관자놀이 둘레에서 포효하며,

그의 턱에서는 거품 이는 급류가 쏟아진다."

J. B. C.

영문 원문

The pillars of heaven tremble - This is probably a poetical description either of thunder, or of an earthquake: -

"He shakes creation with his nod;

Earth, sea, and heaven, confess him God."

But there may be an allusion to the high mountains, which were anciently esteemed by the common people as the pillars on which the heavens rested; and when these were shaken with earthquakes, it might be said the pillars of heaven tremble. Mount Atlas was supposed to be one of those pillars, and this gave rise to the fable of Atlas being a man who bore the heavens on his shoulders. The Greek and Roman poets frequently use this image. Thus Silius Italicus, lib. i., ver. 202: -

Atlas subducto tracturus vertice coelum:

Sidera nubiferum fulcit caput, aethereasque

Erigit aeternum compages ardua cervix:

Canet barba gelu, frontemque immanibus umbris

Pinea silva premit; vastant cava tempora venti

Nimbosoque ruunt spumantia flumina rictu.

"Atlas' broad shoulders prop th' incumbent skies:

Around his cloud-girt head the stars arise.

His towering neck supports th' ethereal way;

And o'er his brow black woods their gloom display.

Hoar is his beard; winds round his temples roar;

And from his jaws the rushing torrents pour."

J. B. C.

12

Job 26:12

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그가 자기 능력으로 바다를 나누신다 - 가장 저명한 비평가들의 견해에 따르면, 여기에는 이스라엘 사람들이 홍해를 건넌 일과 바로와 그의 군대가 무너진 일에 대한 명백한 암시가 있다.

그가 교만한 자를 치신다 - רהב Rahab, 곧 사 51:9와 다른 곳에서 애굽을 부르는 바로 그 이름이다. Calmet은 이렇게 말한다. "이것은 홍해 통과와 바로의 멸망만을 가리키는 듯하다. 욥이 모세 이전에 죽었다는 견해에 우리가 선입견을 갖고 있지 않다면, 이 주제를 처음 보는 사람은 누구나 이렇게 이해할 것이다." 나는 그런 선입견을 갖고 있지 않다. 욥이 언제 살았든, 나는 욥기가 모세가 죽은 뒤 한참 후, 빨라도 솔로몬 시대, 아니면 그보다 더 뒤에 기록되었다고 확신한다. 이 작업을 더 진행할수록 이 확신은 더욱 깊어진다. 반대 견해는 완전히 근거 없는 것으로 보인다.

영문 원문

He divideth the sea with his power - Here is a manifest allusion to the passage of the Red Sea by the Israelites, and the overthrow of Pharaoh and his host, according to the opinion of the most eminent critics.

He smiteth through the proud - רהב Rahab, the very name by which Egypt is called Isaiah 51:9, and elsewhere. Calmet remarks: "This appears to refer only to the passage of the Red Sea, and the destruction of Pharaoh. Were we not prepossessed with the opinion that Job died before Moses, every person at the first view of the subject must consider it in this light." I am not thus prepossessed. Let Job 54e when he might, I am satisfied the Book of Job was written long after the death of Moses, and not earlier than the days of Solomon, if not later. The farther I go in the work, the more this conviction is deepened; and the opposite sentiment appears to be perfectly gratuitous.

13

Job 26:13

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그의 영으로 하늘들을 장식하셨다 - 아래의 관찰을 보라.

영문 원문

By his Spirit he hath garnished the heavens - See the observations below.

14

Job 26:14

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보라, 이것들은 그의 길들의 일부이다 - קצות ketsoth, 곧 끝이나 가장자리, 윤곽, 그의 영원한 능력과 신성에 대한 희미한 스케치이다.

얼마나 작은 부분이 들렸는가 - שמץ shemets, 단지 속삭임일 뿐이다. Mr. Good이 잘 관찰했듯이, 다음 절에 언급된 רעם raam, 곧 우레와 훌륭하게 대조된다. 속삭임에 대한 우레의 관계가 그러하듯, 하나님의 두렵고 무한히 다양한 일들은 위 담론에서 제시된 희미한 윤곽과 그러하다. 모든 독자는 이 표현들의 위엄과 적절함과 의미를 맛볼 것이다. 그것들은 가장 부주의한 사람의 관찰에도 저절로 들어온다. 그의 영으로 하늘들을 장식하셨다 - 이 절의 참뜻에 대해서는 의견이 매우 많다. 어떤 이들은 이것이 욥 26:11, 욥 26:12에 묘사된 듯한 폭풍 뒤 하늘이 맑아지는 일을 가리킨다고 생각한다. 그리고 그의 영은 바람을 뜻하며, 하나님이 그 바람을 지휘하여 하늘의 얼굴을 쓸고 깨끗하게 하시므로 낮의 광채나 밤의 빛이 회복된다고 본다. 또 구부러진, 날아다니는, 또는 공중의 뱀으로 다양하게 번역되는 것은 황도를 뜻한다고 여긴다. 태양이 회귀선들 각각에 가까워지고 멀어지는 그 안에서 보이는 겉보기 길이 뱀처럼 보이기 때문이다. 이 굽은 선은 어느 지구본에서나 볼 수 있다. 많은 사람이 이 견해를 욥 시대에는 너무 세련된 것이라고 반대할 것이다. 그러나 천문학이 아라비아인들 사이에서 매우 일찍 존재했거나 어쩌면 그들에게서 기원했으므로, 나는 이 점은 쉽게 인정할 수 있다. 다만 내게 가장 큰 반대 이유는 그것이 암시라면 너무 모호하다는 데 있다. 그의 손이 구부러진 뱀을 지으셨다는 말에서 태양의 황도 안 비스듬한 길을 찾아내려면 적지 않은 재치, 거의 점술의 영이 필요하기 때문이다. 다른 이들은 이 암시가 뇌우 중 한 구름에서 다른 구름으로 방전될 때 번개가 취하는 지그재그 모양을 가리킨다고 생각했다. 이것은 곧 자연스럽고 매우 분명한 의미이다. 번개를 이끌고 다스리는 일은 그의 영으로 하늘을 장식하는 일, 그의 능력으로 바다를 나누는 일, 또는 그의 꾸짖음으로 하늘의 기둥들을 떨게 하는 일만큼이나 하나님의 솜씨와 전능을 요구하는 일임이 분명하다. 또 다른 이들은 이것이 태양계 창조 행위를 표현하려는 것이라고 본다. 성경의 여러 곳에서 이 일은 하나님의 영께 돌려진다(창 1:2; 시 33:6). 그리고 구부러진 뱀은 우리의 첫 조상을 속인 Satan이거나 거대한 수중 동물들을 뜻한다고 본다. 사 27:1에서 바다의 leviathan과 dragon이 욥이 여기서 사용한 바로 그 표현인 נחש ברח nachash bariach라 불리기 때문이다. "그 날에 여호와께서 그의 견고하고 크고 강한 칼로 leviathan, 곧 찌르는 뱀(נחש ברח nachash bariach), leviathan, 곧 구부러진 뱀(נחש עקלתון nachash akallathon)을 벌하시며, 바다에 있는 용(התנין hattannin)을 죽이시리라." 그리고 우리는 창 1:21의 התנינם הגדלים hattanninim haggedolim, 우리가 큰 고래들로 번역하는 말이 모든 바다 괴물 또는 거대한 수중 동물들을 포함한다는 것을 안다. 이 견해를 주저 없이 받아들이는 Calmet은 이렇게 말한다. "나는 여기서 알레고리에 호소할 필요가 없다고 본다. 하늘과 구름과 바다의 거대한 물 모임에서 하나님의 주권적 능력의 효과를 보여 준 뒤, 욥이 물고기의 산출에 대해 말하는 것은 충분히 자연스러운 일이었다." 지적인 Dr. Sherlock은 또 다른 해석을 제시한다. 그는 욥이 하늘들과 그 군대의 창조를 말한 뒤 뱀과 독사의 형성으로 내려갔다는 견해에 강한 반감을 표시한 뒤, "욥은 여기서 그 시대에 널리 퍼져 있었고 이 책의 다른 부분에서도 그가 암시하는 위대한 종교 체계, 곧 Sabaeism에 맞서려 한 것"이라고 본다. 그 체계는 우주가 두 개의 서로 반대되는 독립 원리에 의해 지배된다고 인정했고, 천체들에게 신적 숭배를 바쳤다. 그러므로 욥이 인간의 타락과 악의 도입에서 뱀에게 돌려진 역할을 알고 있었다고 가정해 보라. 그러면 각 부분이 얼마나 적절하게 맞물리는지 보라. 그는 당시의 우상숭배 관습에 맞서 하나님이 하늘의 모든 군대의 창조자라고 주장한다. 그의 영으로 하늘들을 장식하셨다. 두 독립 원리라는 거짓 관념에 맞서, 그는 악의 창시자인 그 존재도 하나님이 만드셨다고 주장한다. 그의 손이 구부러진 뱀을 지으셨다. 하늘들을 장식하는 일과 뱀을 형성하는 일이 얼마나 적절하게 결합되어 있는지 볼 수 있다. 이것이 이 구절에 대한 고대 전승적 설명이라는 부인할 수 없는 증거가 칠십인역 번역에 있다. 그들은 뱀과 관련된 이 절의 뒷부분을 이렇게 옮긴다. Προσταγματι δε εθανατωσε δρακοντα αποστατην, 명령으로 그는 배교한 용을 죽이셨다. 시리아 역과 아랍어 역도 같은 취지다. 그리고 그의 손이 날아다니는 뱀을 죽이셨다. "이 번역자들은 이 구절을 뱀에게 내려진 형벌에 적용한다. 그리고 그것은 결국 같은 말이다. 뱀을 벌하는 것은 악의 창시자에 대한 하나님의 권능을 그를 창조하신 것만큼이나 분명하게 증거하기 때문이다. 이 책에서 하나님의 최상권을 유지하고 그것을 모든 거짓 관념으로부터 지키려는 관심이 이렇게 큰 것을 이상히 여길 필요는 없다. 이것이 저자의 주제요 일이었기 때문이다." - Bp. Sherlock on Prophecy, Diss. ii.

이 구절에 관한 서로 모순되는 견해들 때문에, 독자는 어떤 해석 방식을 택할지 조심해야 하며, 해석이 의심스러운 본문들을 기독교의 본질적 교리의 보증으로 받아들여서는 안 된다는 절대적 필요성을 느낄 것이다. 은유, 알레고리, 직유, 어떤 종류의 비유적 표현도 그리스도교 신앙의 어떤 조항을 증명하는 근거로 제시되거나 호소되어서는 안 된다. 현재 이것이 모든 교파와 당파의 가장 이성적인 신학자들의 일반적 견해라는 데 우리는 감사할 이유가 있다. 알레고리와 은유를 즐기는 사람들은 어디서나 교회의 정오선에서 사라지고 지평선 아래로 가라앉고 있다. 성경적 그리스도교는 강한 손으로 우세해지고 있으며, 견고하고 꾸준한 걸음으로 전진하고 있다.

영문 원문

Lo, these are parts of his ways - קצות ketsoth, the ends or extremities, the outlines, an indistinct sketch, of his eternal power and Godhead.

How little a portion is heard - שמץ shemets, a mere whisper; admirably opposed, as Mr. Good has well observed, to רעם raam, the thunder, mentioned in the next clause. As the thunder is to a whisper, so are the tremendous and infinitely varied works of God to the faint outlines exhibited in the above discourse. Every reader will relish the dignity, propriety, and sense of these expressions. They force themselves on the observation of even the most heedless. By his Spirit he hath garnished the heavens - Numerous are the opinions relative to the true meaning of this verse. Some think it refers to the clearing of the sky after a storm, such as appears to be described Job 26:11, Job 26:12; and suppose his Spirit means the wind, which he directs to sweep and cleanse the face of the sky, by which the splendor of the day or the lustre of the night is restored: and by the crooked, flying, or aerial serpent, as it is variously rendered, the ecliptic is supposed to be meant, as the sun's apparent course in it appears to be serpentine, in his approach to and recession from each of the tropics. This tortuous line may be seen on any terrestrial globe. Many will object to this notion as too refined for the time of Job; but this I could easily admit, as astronomy had a very early existence among the Arabians, if not its origin. But with me the chief objection lies against the obscurity of the allusion, if it be one; for it must require no small ingenuity, and almost the spirit of divination, to find out the sun's oblique path in the zodiac in the words His hand hath formed the crooked serpent. Others have imagined that the allusion is to the lightning in that zigzag form which it assumes when discharged from one cloud into another during a thunder storm. This is at once a natural and very apparent sense. To conduct and manage the lightning is most certainly a work which requires the skill and omnipotence of God, as much as garnishing the heavens by his Spirit, dividing the sea by his power, or causing the pillars of heaven to tremble by his reproof. Others think that the act of the creation of the solar system is intended to be expressed, which is in several parts of the sacred writings attributed to the Spirit of God; (Genesis 1:2; Psalm 33:6); and that the crooked serpent means either Satan, who deceived our first parents, or huge aquatic animals; for in Isaiah 27:1, we find the leviathan and dragon of the sea called נחש ברח nachash bariach, the very terms that are used by Job in this place: "In that day the Lord with his sore and great and strong sword shall punish leviathan, the piercing serpent, (נחש ברח nachash bariach), even leviathan, that crooked serpent, (נחש עקלתון nachash akallathon), and he shall slay the dragon (התנין hattannin) that is in the sea." And we know that in Genesis 1:21 התנינם הגדלים hattanninim haggedolim, which we translate great whales, includes all sea-monsters or vast aquatic animals. Calmet, who without hesitation adopts this sentiment, says: "I see no necessity to have recourse to allegory here. After having exhibited the effects of the sovereign power of God in the heavens, in the clouds, in the vast collection of waters in the sea, it was natural enough for Job to speak of the production of fishes." The intelligent Dr. Sherlock gives another interpretation. After strongly expressing his disapprobation of the opinion that Job should descend, after speaking of the creation of the heavens and their host, to the formation of snakes and adders, he supposes "that Job here intended to oppose that grand religious system of sabaeism which prevailed in his time, and to which, in other parts of this book, he alludes; a system which acknowledged two opposite independent principles by which the universe was governed, and paid Divine adoration to the celestial luminaries. Suppose, therefore, Job to be acquainted with the fall of man, and the part ascribed to the serpent of the introduction of evil, see how aptly the parts cohere. In opposition to the idolatrous practice of the time, he asserts God to be the maker of all the host of heaven: By his Spirit he garnished the heavens. In opposition to the false notion of two independent principles, he asserts God to be the maker of him who was the author of evil: His hand hath formed the crooked serpent. You see how properly the garnishing of the heavens and the forming of the serpent are joined together. That this is the ancient traditionary explication of this place, we have undeniable evidence from the translation of the Septuagint, who render the latter part of this verse, which relates to the serpent, in this manner: Προσταγματι δε εθανατωσε δρακοντα αποστατην, By a decree he destroyed the apostate dragon. The Syriac and Arabic versions are to the same effect: And his hand slew the flying serpent.

"These translators apply the place to the punishment inflicted on the serpent; and it comes to the same thing, for the punishing the serpent is as clear an evidence of God's power over the author of evil as the creating him. We need not wonder to see so much concern in this book to maintain the supremacy of God, and to guard it against every false notion; for this was the theme, the business of the author." - Bp. Sherlock on Prophecy, Diss. ii.

From the contradictory opinions on this passage, the reader will no doubt feel cautious what mode of interpretation he adopts, and the absolute necessity of admitting no texts of doubtful interpretation as vouchers for the essential doctrines of Christianity. Neither metaphors, allegories, similes, nor figurative expressions of any kind, should ever be adduced or appealed to as proofs of any article in the Christian faith. We have reason to be thankful that this is at present the general opinion of the most rational divines of all sects and parties, and that the allegory and metaphor men are everywhere vanishing from the meridian and sinking under the horizon of the Church. Scriptural Christianity is prevailing with a strong hand, and going forward with a firm and steady step.