서론
Matthew 16 Introduction
영문 원문
The Pharisees insidiously require our Lord to give them a sign, Matthew 16:1. They are severely rebuked for their hypocrisy and wickedness, Matthew 16:2-5. The disciples are cautioned to beware of them and their destructive doctrine, Matthew 16:6-12. The different opinions formed by the people of Christ, Matthew 16:13, Matthew 16:14. Peter's confession, and our Lord's discourse on it, Matthew 16:15-20. He foretells his sufferings, and reproves Peter, Matthew 16:21-23. Teaches the necessity of self-denial, and shows the reasons on which it is founded, Matthew 16:24-26. Speaks of a future judgment, Matthew 16:27. And promises the speedy opening of the glory of his own kingdom on earth, Matthew 16:28.
1
Matthew 16:1
바리새인과 사두개인들이 — 이들에 관한 짧은 기사는 이미 마태복음 3:7의 주석에 실어 두었으나, 더 자세한 기사가 필요하다고 판단될 수 있으므로 이 자리에 그것을 넣는 것이 합당하다고 본다.
바리새인들은 유대인들 가운데 가장 유력한 분파였다. 그들은 서기관들과 율법의 학식 있는 사람들을 다 자기 당파에 두었을 뿐 아니라 백성의 대다수를 자기들 뒤에 이끌었기 때문이다. 이 분파가 언제 일어났는지는 확실하지 않다. 요세푸스는 『유대 고대사』 제5권 제13장 제9절에서 그들이 기원전 약 144년에 이미 존재하였다고 말한다. 그들이 바리새인이라는 이름을 얻은 것은 פרש parash 곧 「구별하다」에서이며, 아마도 그 일어나던 때에는 유대인들 가운데 가장 거룩한 사람들이었을 것이니, 지극히 높으신 이의 순전한 예배를 회복하고 실천하려는 뜻을 품고 나라의 부패에서 자기들을 구별하였기 때문이다. 그들이 우리 주의 때에 크게 타락하였다는 것은 충분히 분명하다. 그러나 그럼에도 우리는 그들의 외면의 정결함과 엄밀함에서 그들의 원리가 처음에는 거룩하였음을 배울 수 있다. 우리 주께서는 그들이 잔과 대접의 겉은 깨끗이 하였으나 그 안에는 가증한 것이 가득하였다고 증언하신다. 그들은 그 제도의 외면의 규정은 여전히 지켰으나 그 정신은 온전히 잃어버렸다. 그리하여 이제 그들이 할 수 있는 것으로 저 경건의 정신을 대신할 것은 위선뿐이었으니, 나는 그 경건의 정신이 이 분파의 기원을 특징지었다고 보며 이는 이유 없는 생각이 아니다.
그들의 종교적 견해로 말하면, 그들은 여전히 하나님의 존재를 믿었다. 그들은 모세의 다섯 책과 선지자들의 글과 성문서(hagiographa)를 받아들였다. 성문서 곧 거룩한 기록들은 αγιος 곧 「거룩하다」와 γραφω 곧 「내가 쓴다」에서 온 말로, 다음 열두 책을 포함하였다 — 시편, 잠언, 욥기, 아가, 룻기, 예레미야애가, 전도서, 에스더, 다니엘, 에스라, 느헤미야, 역대기. 이 책들은 유대인들 사이에서 하나님의 영감을 받은 글로서 율법과 선지서 사이의 중간 자리를 차지하였다. 바리새인들은 부활을 어렴풋한 방식으로 믿었으나, 피타고라스학파의 메템프시코시스(metempsychosis) 교설 곧 영혼의 윤회설을 받아들였다. 그러나 악하기로 소문난 자들은 죽는 즉시 지옥으로 넘겨져 윤회의 혜택도 장래 구속의 소망도 얻지 못한다고 하였다. 그들은 또한 필연에 관한 예정론적 교설과 운명에 의한 세상의 통치를 주장하면서도, 앞뒤가 맞지 않게 사람의 의지에 어느 정도의 자유를 허용하였다. 프리도를 보라.
사두개인들은 사독이라 하는 사람에게서 그 기원과 이름을 얻었으니, 그는 소고의 안티고누스의 제자였다. 안티고누스는 성육신보다 약 264년 전에 산헤드린의 의장이요 예루살렘의 큰 신학 학교 가운데 하나에서 율법을 가르치던 사람이다.
이 안티고누스가 자기 강의에서 제자들에게 상을 바라는 마음으로 하나님을 섬길 것이 아니라 오직 사랑과 자식된 경외로만 섬겨야 한다고 자주 일러 주었으므로, 사독은 이 가르침에서 이 세상 다음에는 상도 벌도 없으며, 따라서 죽은 자의 부활도 없고 보이지 않는 세계에 천사도 영도 없으며, 사람은 자기가 행하는 선이나 악에 대하여 여기에서 상이나 벌을 받는다고 추론하였다.
그들은 모세의 다섯 책만을 받아들이고 기록되지 아니한 모든 전승을 물리쳤다. 이 분파에 관하여 우리가 가진 모든 기사로 보건대, 그들이 일종의 잡종 이신론자요 공공연한 유물론자였음이 분명하게 드러난다. 프리도와 그가 인용한 저자들, Connex. vol. iii. p. 95와 471 등을 보라. 또한 마태복음 3:7의 주석을 보라.
마태복음 22:16에서 우리는 헤롯 당원이라 불리는 셋째 분파를 만나게 될 터인데, 그들에 관하여 여기에서 몇 마디 말할 수 있겠다. 이들이 헤롯 대왕의 때 이전에는 존재하지 아니하였다는 것은 모두가 인정하는 바이니, 헤롯 대왕은 우리 주께서 성육신하신 후 겨우 삼 년 만에 죽었다. 이들의 견해가 무엇이었는지는 학자들 사이에 의견이 일치하지 않는다. 초기 교부들 가운데 많은 이는 그들의 두드러진 교리가 헤롯을 메시아로 여긴 것이라고 믿었다. 그러나 헤롯이 죽은 지 삼십 년이 지난 우리 구주의 때에 그러한 견해가 널리 퍼졌을 성싶지 않으니, 그가 살아 있는 동안 메시아 되심의 특징이 하나도 그에게 나타나지 아니하였기 때문이다. 다른 이들은 그들이 헤롯의 궁정 신하들로서 자기 주인의 정욕에 아첨하였고, 편리한 양심을 지녔던 터라 시류를 따라 변하였다고 추정한다. 그러나 헤롯이 이미 죽은 지 삼십 년이 넘었으므로 그와 관련해서는 그러한 분파가 존재할 수 없었다. 그럼에도 모두가 그들이 헤롯 대왕에게서 그 기원을 얻었다고 인정한다.
우리 주께서는 마가복음 8:15에서 그들에게 헤롯의 누룩 곧 그들이 그에게서 받은 나쁜 교훈이 있다고 말씀하신다. 이것이 무엇이었는지는 쉽게 찾아낼 수 있다.
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헤롯은 자기와 자기 백성을 로마인들의 지배 아래 굴복시켰으니, 이는 신명기 17:15의 저 율법을 거스른 것이다. 「네 형제 아닌 타국인을 네 위에 세우지 말 것이며」 곧 열두 지파에서 난 사람이라야 한다는 것이다.
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그는 유대교를 신봉한다고 공언하면서도 신전들을 세우고 우상들을 세우고 이방의 예배에 참여하였으니, 이는 모든 율법과 선지자를 거스른 것이었다.
이로부터 우리는 헤롯 당원들이 첫째로 하나님의 통치를 이방 통치자에게 넘기는 것을 합당하다고 여기고, 둘째로 자기들의 종교적 예배에서 때때로 이방의 예식을 따르는 것을 합당하다고 여긴 자들이었음을 배울 수 있다. 요컨대 그들은 하나님과 세상 사이에서 저울질하던 사람들, 하나님을 섬기는 일과 재물을 섬기는 일을 조화시키려 애쓰던 사람들, 자기들의 세속적 이익을 지키는 데 도움이 되는 만큼만 신앙을 가지던 사람들이었던 것으로 보인다. 이 분파는 마침내 사두개인의 분파와 뒤섞여 그 안에 흡수되어 버렸을 것이다. 마가복음 8:15에서 헤롯 당원이라 불리는 사람들이 마태복음 16:6에서는 사두개인이라 일컬어지기 때문이다. 프리도 Con. vol. iii. p. 516 등과 요세푸스 『유대 고대사』 제15권 제8장 제1절과 제10장 제3절을 보라. 그러나 제22장 10절에 언급된 헤롯 당원들은 갈릴리의 왕 헤롯의 궁정 신하나 종이었을 가능성이 매우 높다. 그곳의 주석을 보라.
표적 보이기를 — 이 분파들은 저희끼리는 아무리 맞서 있어도 그리스도와 그의 진리를 반대하는 일에서는 지극히 흔쾌하게 하나가 된다. 사탄의 나라가 무너지지 아니하도록 그의 모든 신민은 그리스도의 나라의 교리와 준칙에 맞서 싸워야 하는 것이다.
예수를 시험하여 — 그의 교리를 자기들에게 온전히 증명해 보여 주기를 바라는 체하여, 그것을 믿고 그의 제자가 되려는 듯이 꾸몄다. 그러나 그를 넘겨주어 망하게 하려는 것 말고는 다른 뜻이 없었다.
영문 원문
The Pharisees also with the Sadducees - Though a short account of these has been already given in a note on Matthew 3:7, yet, as one more detailed may be judged necessary, I think it proper to introduce it in this place.
The Pharisees were the most considerable sect among the Jews, for they had not only the scribes, and all the learned men of the law of their party, but they also drew after them the bulk of the people. When this sect arose is uncertain. Josephus, Antiq. lib. v. c. xiii. s. 9, speaks of them as existing about 144 years before the Christian era. They had their appellation of Pharisees, from פרש parash, to separate, and were probably, in their rise, the most holy people among the Jews, having separated themselves from the national corruption, with a design to restore and practice the pure worship of the most High. That they were greatly degenerated in our Lord's time is sufficiently evident; but still we may learn, from their external purity and exactness, that their principles in the beginning were holy. Our Lord testifies that they had cleansed the outside of the cup and the platter, but within they were full of abomination. They still kept up the outward regulations of the institution, but they had utterly lost its spirit; and hypocrisy was the only substitute now in their power for that spirit of piety which I suppose, and not unreasonably, characterized the origin of this sect.
As to their religious opinions, they still continued to credit the being of a God; they received the five books of Moses, the writings of the prophets, and the hagiographa. The hagiographa or holy writings, from αγιος holy, and γραφω I write, included the twelve following books - Psalms, Proverbs, Job, Canticles, Ruth, Lamentations, Ecclesiastes, Esther, Daniel, Ezra, Nehemiah, and Chronicles. These, among the Jews, occupied a middle place between the law and the prophets, as divinely inspired. The Pharisees believed, in a confused way, in the resurrection, though they received the Pythagorean doctrine of the metempsychosis, or transmigration of souls. Those, however, who were notoriously wicked, they consigned, on their death, immediately to hell, without the benefit of transmigration, or the hope of future redemption. They held also the predestinarian doctrine of necessity, and the government of the world by fate; and yet, inconsistently, allowed some degree of liberty to the human will. See Prideaux.
The Sadducees had their origin and name from one Sadoc, a disciple of Antigonus of Socho, president of the Sanhedrin, and teacher of the law in one of the great divinity schools in Jerusalem, about 264 years before the incarnation.
This Antigonus having often in his lectures informed his scholars, that they should not serve God through expectation of a reward, but through love and filial reverence only, Sadoc inferred from this teaching that there were neither rewards nor punishments after this life, and, by consequence, that there was no resurrection of the dead, nor angel, nor spirit, in the invisible world; and that man is to be rewarded or punished here for the good or evil he does.
They received only the five books of Moses, and rejected all unwritten traditions. From every account we have of this sect, it plainly appears they were a kind of mongrel deists, and professed materialists. See Prideaux, and the authors he quotes, Connex. vol. iii. p. 95, and 471, etc., and see the note on Matthew 3:7.
In Matthew 22:16, we shall meet with a third sect, called Herodians, of whom a few words may be spoken here, It is allowed on all hands that these did not exist before the time of Herod the Great, who died only three years after the incarnation of our Lord. What the opinions of these were is not agreed among the learned. Many of the primitive fathers believed that their distinguishing doctrine was, that they held Herod to be the Messiah; but it is not likely that such an opinion could prevail in our Savior's time, thirty years after Herod's death, when not one characteristic of Messiahship had appeared in him during his life. Others suppose that they were Herod's courtiers, who flattered the passions of their master, and, being endowed with a convenient conscience, changed with the times; but, as Herod was now dead upwards of thirty years, such a sect could not exist in reference to him; and yet all allow that they derived their origin from Herod the Great.
Our Lord says, Mark 8:15, that they had the leaven of Herod, i.e. a bad doctrine, which they received from him. What this was may be easily discovered:
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Herod subjected himself and his people to the dominion of the Romans, in opposition to that law, Deuteronomy 17:15, Thou shalt not set a king over thee - which is not thy brother, i.e. one out of the twelve tribes.
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He built temples, sat up images, and joined in heathenish worship, though he professed the Jewish religion; and this was in opposition to all the law and the prophets.
From this we may learn that the Herodians were such as, first, held it lawful to transfer the Divine government to a heathen ruler; and, secondly, to conform occasionally to heathenish rites in their religious worship. In short, they appear to have been persons who trimmed between God and the world - who endeavored to reconcile his service with that of mammon - and who were religious just as far as it tended to secure their secular interests. It is probable that this sect was at last so blended with, that it became lost in, the sect of the Sadducees; for the persons who art called Herodians, Mark 8:15, are styled Sadducees in Matthew 16:6. See Prideaux, Con. vol. iii. p. 516, etc., and Josephus, Antiq. b. xv. c. viii. s. i. and x. s. iii. But it is very likely that the Herodians, mentioned c. xxii. 10, were courtiers or servants of Herod king of Galilee. See the note there.
Show them a sign - These sects, however opposed among themselves, most cordially unite in their opposition to Christ and his truth. That the kingdom of Satan may not fall, all his subjects must fight against the doctrine and maxims of the kingdom of Christ.
Tempting - him - Feigning a desire to have his doctrine fully proved to them, that they might credit it, and become his disciples; but having no other design than to betray and ruin him.
2
Matthew 16:2
너희가 저녁에 — 맑은 날씨와 궂은 날씨에는 어떤 징조들이 있어서 너희가 늘 그것을 살피는 습관이 있으며, 그 징조들은 어긋나는 법이 없다.
시대의 표적 — 내가 전파하는 교리와 내가 너희 가운데서 행하는 기적은, 돋는 해가 위로부터 너희를 찾아와 너희의 구원을 이루려 한다는 것을 그만큼 확실하게 보여 주는 표적이다. 그러나 너희가 듣기를 거절하고 어둠 가운데 그대로 머무르면, 보응하시는 공의의 붉고 흐린 구름이 너희 위에 진노의 폭풍을 쏟아부어 너희를 땅 위에서 쓸어버릴 것이다.
영문 원문
When it is evening - There are certain signs of fair and foul weather, which ye are in the constant habit of observing, and which do not fail. - The signs of the times: the doctrine which I preach, and the miracles which I work among you, are as sure signs that the day-spring from on high has visited you for your salvation; but if ye refute to hear, and continue in darkness, the red and gloomy cloud of vindictive justice shall pour out such a storm of wrath upon you as shalt sweep you from the face of the earth.
3
Matthew 16:3
하늘이 붉고 흐리면 — 맑은 날씨와 궂은 날씨의 징조는 로마인들 사이에서도, 참으로 다른 대다수 민족들 사이에서도 비슷한 방식으로 관찰되었다. 이 주제에 관하여 많은 논고가 쓰였다. 이를테면 한 시인은 이렇게 말한다. —
Caeruleus pluviam denunciant, Igneus euros
Sin Maculae incipient Rutilo immiscerier Igni,
Omnia tunc pariter Vento Nimbisque videbis
Fervere
베르길리우스, 『농경시』 제1권 453행.
“그의 이글거리는 둥근 해가 불같이 붉게 지면,
거센 바람과 사나운 폭풍을 예고함이라.
그러나 그 뺨이 검푸른 빛으로 부풀어 오르면,
그 물빛으로 비 오는 날씨를 알림이라.
그 이마에 거뭇한 얼룩이 어지러이 섞이고,
붉은 줄이 그어져 어지러운 빛을 드러내면,
그 음침한 뒤섞임은 한꺼번에 알리리니,
바람과 비와 폭풍과 온 원소의 싸움이라.”
드라이든.
영문 원문
The sky is red and lowering - The signs of fair and foul weather were observed in a similar manner among the Romans, and indeed among most other people. Many treatises have been written on the subject: thus a poet: -
Caeruleus pluviam denunciant, Igneus euros
Sin Maculae incipient Rutilo immiscerier Igni,
Omnia tunc pariter Vento Nimbisque videbis
Fervere Virg. Geor. i. l. 453
"If fiery red his glowing globe descends,
High winds and furious tempests he portends:
But if his cheeks are swoll'n with livid blue,
He bodes wet weather, by his watery hue
If dusky spots are varied on his brow,
And streak'd with red a troubled color show,
That sullen mixture shall at once declare,
Wind, rain, and storms, and elemental war
Dryden.
4
Matthew 16:4
악하고 음란한 세대가 — 유대 백성은 성경에서 지극히 높으신 이와 혼인한 자로 그려진다. 그러나 그들은 신실하지 못한 아내처럼 자기의 참 남편을 버리고 사탄과 죄에 자기를 결합시켰다.
표적을 구하나 — σημειον επιζητει 곧 「표적 위에 표적을 구한다」 또는 「또 다른 표적을 구한다」이다. 복되신 우리 주께서는 이미 자기의 신적 사명과 자기의 신성을 다 같이 입증하기에 넉넉한 기적들을 행하셨다. 그의 십자가와 죽음의 걸림돌을 없애고 성경을 이루며 그리스도교를 세우는 데에 오직 하나가 더 필요하였으니, 그것은 곧 그가 죽은 자 가운데서 부활하시는 일이었다. 그는 여기에서 그 일이 요나의 경우에 예표되었다고 말씀하신다.
영문 원문
Wicked and adulterous generation - The Jewish people are represented in the Sacred Writings as married to the Most High; but, like a disloyal wife, forsaking their true husband, and uniting themselves to Satan and sin. Seeketh after a sign, σημειον επιζητει, seeketh sign upon sign, or, still another sign. Our blessed Lord had already wrought miracles sufficient to demonstrate both his Divine mission and his divinity; only one was farther necessary to take away the scandal of his cross and death, to fulfill the Scriptures, and to establish the Christian religion; and that was, his resurrection from the dead, which, he here states, was typified in the case of Jonah.
5
Matthew 16:5
건너편으로 갈새 — 곧 벳새다 지방이니, 우리 주께서 가이사랴로 가시는 길에 이곳을 지나가셨다. 그는 이때에 그리로 가는 여정에 계셨기 때문이다. 마태복음 16:13과 마가복음 8:22, 마가복음 8:27을 보라.
영문 원문
Come to the other side - Viz. the coast of Bethsaida, by which our Lord passed, going to Caesarea, for he was now on his journey thither. See Matthew 16:13, and Mark 8:22, Mark 8:27.
6
Matthew 16:6
누룩을 주의하라 — 바리새인과 사두개인의 누룩이 무엇이었는지는 이미 설명하였다. 마태복음 16:1을 보라. 나쁜 교리는 누룩이 가루 속에서 하는 것과 같이 영혼 안에서 작용한다. 그것들은 사람의 온 영을 자기 본성에 동화시킨다. 사람이 지닌 개개의 신조는 그의 기질과 행실에 대다수가 아는 것보다 훨씬 큰 영향을 미친다. 바리새인과 사두개인의 누룩을 이루던 교만과 위선과 세상에 마음을 두는 태도가 세상의 대부분을 망하게 한다.
영문 원문
Beware of the leaven - What the leaven of Pharisees and Sadducees was has been already explained, see Matthew 16:1. Bad doctrines act in the soul as leaven does in meal; they assimulate the whole Spirit to their own nature. A man's particular creed has a greater influence on his tempers and conduct than most are aware of. Pride, hypocrisy, and worldly-mindedness, which constituted the leaven of the Pharisees and Sadducees, ruin the major part of the world.
7
Matthew 16:7
제자들이 서로 논의하여 — 라이트풋이 살펴본 바와 같이 누룩이라는 말은 유대인들 사이에서 교리를 가리키는 데에 아주 드물게 쓰였으므로, 제자들은 그의 뜻을 곧바로 깨닫지 못하였다. 사람의 마음은 얼마나 탄식할 만한 눈먼 상태에 있는가? 몸의 궁핍은 지극히 재빠르게 감지되고 그것을 채울 것을 서둘러 구한다. 그러나 영혼의 필요는 좀처럼 발견되지 아니하니, 그것이 몸의 필요보다 더 절박하고 그것을 채우는 일이 비할 데 없이 더 중요한데도 그러하다.
영문 원문
They reasoned - For, as Lightfoot observes, the term leaven was very rarely used among the Jews to signify doctrine, and therefore the disciples did not immediately apprehend his meaning. In what a lamentable state of blindness is the human mind? Bodily wants are perceived with the utmost readiness, and a supply is sought with all speed. But the necessities of the soul are rarely discovered, though they are more pressing than those of the body, and the supply of them of infinitely more importance.
8
Matthew 16:8
예수께서 아시고 그들에게 이르시되 — 「그들에게」에 해당하는 Αυτοις 는 BDKLMS 와 그 밖의 스무 개 사본에서, 또 시리아역 가운데 하나와 아르메니아어역과 에티오피아어역과 불가타와 이탈라의 대다수 사본에서, 또한 오리게네스와 테오필락투스와 루키페르 칼라리타누스에게서도 빠져 있다. 밀은 그 생략을 옳게 여기고, 그리스바흐는 이를 본문에서 빼 두었다.
믿음이 작은 자들아 — 성령의 다른 은혜들에서와 같이 믿음에도 정도의 차이가 있다. 작은 믿음은 큰 믿음의 씨가 될 수 있으므로 멸시할 것이 아니다. 그러나 믿음에 굳세어야 마땅한 많은 이가 그것을 적은 분량만 지니고 있으니, 이는 그들이 죄에 굴복하거나 하나님께서 이미 주신 것을 힘써 자라게 하지 아니하기 때문이다.
영문 원문
When Jesus perceived, he said - Αυτοις, unto them, is wanting in BDKLMS, and twenty others; one of the Syriac, the Armenian, Ethiopia, Vulgate, and most of the Itala; also in Origen, Theophylact, and Lucifer Calaritanus. Mill approves of the omission, and Griesbach has left it out of the text.
O ye of little faith - There are degrees in faith, as well as in the other graces of the Spirit. Little faith may be the seed of great faith, and therefore is not to be despised. But many who should be strong in faith have but a small measure of it, because they either give way to sin, or are not careful to improve what God has already given.
9
Matthew 16:9
너희가 아직도 깨닫지 못하느냐…떡 다섯 개로…떡 일곱 개로 — 마태복음 14:14 등의 주석을 보라. 복되신 우리 주께서 위에서 가리키신 두 기적을 보고서도 이 사람들이 떡이 없을까 두려워하였다니 얼마나 놀라운 일인가! 사람들은 자기 몸의 궁핍은 재빨리 알아차리고 그것이 채워질 때까지 넉넉히 불평하면서도, 자기가 받은 긍휼은 그만큼 빨리 잊어버린다. 그리하여 하나님께서는 자기의 인자하심에 대하여 감사의 보답을 거의 받지 못하신다. 그러므로 그는 사람들이 자기가 베푸신 은총을 깊이 느끼게 하시려고, 그들이 자주 궁핍 가운데 있도록 버려 두셨다가, 그들에게 온 공급이 곧 후하신 아버지의 손에서 직접 나온 것임을 입증하는 방식으로 그들을 채워 주시게 된다.
영문 원문
Do ye not yet understand - the five loaves - neither the seven - See the notes on Matthew 14:14, etc. How astonishing is it that these men should have any fear of lacking bread, after having seen the two miracles which our blessed Lord alludes to above! Though men quickly perceive their bodily wants, and are querulous enough till they get them supplied, yet they as quickly forget the mercy which they had received; and thus God gets few returns of gratitude for his kindnesses. To make men, therefore, deeply sensible of his favors, he is induced to suffer them often to be in want, and then to supply them in such a way as to prove that their supply has come immediately from the hand of their bountiful Father.
11
Matthew 16:11
어찌…깨닫지 못하느냐 — 우리가 영적인 지식에 모자란 것은 하나님을 알 만한 기회를 넉넉히 얻지 못하였기 때문이 아니라, 우리가 이미 가진 유익을 잘 활용하지 아니하였기 때문이다. 하나님께서 경계에 경계를 더하시고 교훈에 교훈을 더하시며 여기서도 조금 저기서도 조금 주지 아니하셨다면, 우리의 무지가 얼마나 깊고 파멸에 이르는 것이었겠는가! 그들은 이제 그가 위선과 교만과 시기 따위를 낳는 바리새인의 미신과, 영적 세계의 존재와 영혼의 불멸과 몸의 부활과 하나님의 섭리를 부인하는 사두개인의 거짓 교리를 경계하라고 자기들에게 경고하신 것임을 깨달았다.
영문 원문
How is it that ye do not understand - We are not deficient in spiritual knowledge, because we have not had sufficient opportunities of acquainting ourselves with God; but because we did not improve the advantages we had. How deep and ruinous must our ignorance be, if God did not give line upon line, precept upon precept, here a little and there a little! They now perceived that he warned them against the superstition of the Pharisees, which produced hypocrisy, pride, envy, etc., and the false doctrine of the Sadducees, which denied the existence of a spiritual world, the immortality of the soul, the resurrection of the body, and the providence of God.
13
Matthew 16:13
빌립보 가이사랴 — 납달리 지파에 속한 성읍으로 이두래 지방의 레바논 산 가까이에 있었다. 그 옛 이름은 단이었고(창세기 14:14), 그 뒤에는 라이스라 불렸다(사사기 18:7). 그러나 분봉 왕 빌립이 이 성읍을 다시 세우고 아름답게 꾸민 뒤에, 당시 다스리던 황제 디베료를 기리는 뜻으로 가이사랴라는 이름을 붙였다. 그런데 지중해 연안에 있던 또 다른 가이사랴와 구별하고 이 성읍을 다시 세운 사람의 이름을 길이 남기려고, 이를 빌립보 가이사랴 곧 「빌립의 가이사랴」라 일컬었다.
예수께서…이르러 — Ελθων δε ο Ιησους 곧 「예수께서 오시는 길에」이다. 「예수께서 이르셨을 때」나 「이르러 계셨을 때」가 아니다. 마가는 그 일이 εν τη οδω 곧 빌립보 가이사랴로 가는 길에 일어났다고 분명히 말하며(마가복음 8:27), 그는 마태의 가장 좋은 해석자이기 때문이다. — 웨이크필드.
사람들이 인자를 누구라 하느냐 — 그가 제자들에게 이 물음을 던지신 것은 백성이 자기를 두고 무엇을 생각하며 말하는지 모르셨기 때문이 아니라, 그들 자신에게서 믿음의 분명한 고백을 이끌어 냄으로써 그들을 그 믿음 안에서 굳게 세우고 강하게 하실 기회를 얻으시려는 것이었다. 그러나 누가복음 9:20의 주석을 보라. 더러는 세례 요한 등이라 하나이다. 이 구절과 다른 구절들로 우리는 메템프시코시스 곧 영혼의 윤회에 관한 바리새인의 교리가 꽤 널리 퍼져 있었음을 배운다. 그들이 세례 요한이나 엘리야나 예레미야나 선지자 가운데 어떤 이의 영혼이 예수의 몸 안에서 새 생명을 얻었다고 믿은 것은 바로 이러한 근거에서였기 때문이다.
영문 원문
Caesarea Philippi - A city, in the tribe of Naphtali, near to Mount Libanus, in the province of Iturea. Its ancient name was Dan, Genesis 14:14; afterwards it was called Lais, Judges 18:7. But Philip the tetrarch, having rebuilt and beautified it, gave it the name of Caesarea, in honor of Tiberius Caesar, the reigning emperor: but to distinguish it from another Caesarea, which was on the coast of the Mediterranean Sea, and to perpetuate the fame of him who rebuilt it, it was called Caesarea Philippi, or Caesarea of Philip.
When Jesus came - Ελθων δε ο Ιησους - when Jesus was coming. Not, when Jesus came, or was come, for Mark expressly mentions that it happened εν τη οδω, in the way to Caesarea Philippi, Mark 8:27, and he is Matthew's best interpreter. - Wakefield.
Whom do men say - He asked his disciples this question, not because he was ignorant what the people thought and spoke of him; but to have the opportunity, in getting an express declaration of their faith from themselves, to confirm and strengthen them in it: but see on Luke 9:20 (note). Some, John the Baptist, etc. By this and other passages we learn, that the Pharisaic doctrine of the Metempsychosis, or transmigration of souls, was pretty general; for it was upon this ground that they believed that the soul of the Baptist, or of Elijah, Jeremiah, or some of the prophets, had come to a new life in the body of Jesus.
16
Matthew 16:16
주는 그리스도시요 살아 계신 하나님의 아들이시니이다 — 여기의 낱말 하나하나가 힘주어 한 말이니, 지극히 간결하면서도 두루 포괄하는 믿음의 고백이다.
그리스도 곧 메시아는 그의 신성을 가리키며 그의 직분을 보여 준다. 아들은 그의 위격을 지시한다. 새 언약에서 이 둘이 그토록 자주 함께 이어져 나오는 것은 이 때문이다. 살아 계신 하나님의 — Του Θεου, του ζωντος 이니, 축자적으로는 「살아 계신 이이신 하나님의」이다. 베자 사본은 「살아 계신 이」를 뜻하는 Του ζωντος 대신 「구주」를 뜻하는 Του σωζοντος 를 두었고, 칸타브리기엔시스 사본은 「구주이신 하나님의」를 뜻하는 Dei Salvatoris 를 두었다.
살아 계신 — 지존하신 하나님께 돌려지는 성품이니, 이는 그를 이교의 죽은 우상들과 구별하려는 것일 뿐 아니라, 그를 현재의 생명과 영적 생명과 영원한 생명의 근원으로 가리켜 보이려는 것이기도 하다. 아마도 여기에는 יהוה Yeve 또는 Yehovah 라는 위대한 이름에 대한 암시가 있을 것이니, 이 이름은 본디 있음 또는 존재를 뜻한다.
영문 원문
Thou art the Christ, the Son of the living God - Every word here is emphatic - a most concise, and yet comprehensive, confession of faith.
The Christ, or Messiah, points out his divinity, and shows his office; the Son - designates his person: on this account it is that both are joined together so frequently in the new covenant. Of the living God Του Θεου, του ζωντος, literally, of God the Living One. The C. Bezae has for Του ζωντος the Living One, Του σωζοντος, the Savior, and the Cant. Dei Salvatoris, of God the Savior.
Living - a character applied to the Supreme Being, not only to distinguish him from the dead idols of paganism, but also to point him out as the source of life, present, spiritual, and eternal. Probably there is an allusion here to the great name יהוה Yeve, or Yehovah, which properly signifies being or existence.
17
Matthew 16:17
바요나 시몬아 네가 복이 있도다 — 곧 「시몬아, 요나의 아들아」이니, 바요나는 이렇게 옮겨야 마땅하며 우리 주께서도 요한복음 1:42에서 그렇게 옮기신다.
혈육 — 곧 사람이다. 어떤 사람도 이것을 나타내 보이지 아니하였다. 본문이 충분히 축자적이기는 하나, 이것이 사람을 가리키는 히브리식 완곡 표현임을 누구나 알아야 한다. 여기와 갈라디아서 1:16에서 이를 축자적으로 옮긴 것이 수천 사람을 그릇된 데로 이끌었으니, 그들은 혈육이 이른바 육적인 이성이나 사람 안에 있는 거듭나지 못한 본성을 뜻한다고 여긴다. 우리 주의 말씀에서 이것이 분명하지 아니한가? 곧 사람이 예수 그리스도를 구원에 이르도록 알게 되려면 그의 영혼 안에 하나님의 분명한 계시가 있어야 하며, 눈앞에서 행하신 우리 주의 기적들조차 이것을 이루어 내지 못한다는 것이다. 사람이 구원에 이르는 지혜를 얻으려면 그전에 성령께서 그 마음에서 어둠을 없애 주셔야 한다.
영문 원문
Blessed art thou, Simon Bar-jona - Or Simon, son of Jonah; so Bar-jonah should be translated, and so it is rendered by our Lord, John 1:42. Flesh and blood - i.e. Man; - no human being hath revealed this; and though the text is literal enough, yet every body should know that this is a Hebrew periphrasis for man; and the literal translation of it here, and in Galatians 1:16, has misled thousands, who suppose that flesh and blood signify carnal reason, as it is termed, or the unregenerate principle in man. Is it not evident, from our Lord's observation, that it requires an express revelation of God in a man's soul, to give him a saving acquaintance with Jesus Christ; and that not even the miracles of our Lord, wrought before the eyes, will effect this? The darkness must be removed from the heart by the Holy Spirit, before a man can become wise unto salvation.
18
Matthew 16:18
너는 베드로라 — 이는 「내가 너를 내 제자 가운데 하나로 인정하노라」고 말씀하신 것과 같다. 이 이름은 우리 주께서 그를 처음 사도직으로 부르실 때에 그에게 주신 것이기 때문이다. 요한복음 1:42를 보라.
베드로 곧 πετρος 는 돌 또는 바위의 조각을 뜻한다. 땅의 것을 매개로 삼아 하늘의 것으로 올라가시는 것이 우리 주의 한결같은 방식이었는데, 그는 이 이름을 계기로 삼으신다. 그 이름의 비유적인 뜻이 힘과 견고함이었으므로, 그것으로 이 고백의 굳음과 「그리스도시요 살아 계신 하나님의 아들」 위에 세워질 저 대업의 견고함을 가리켜 보이신 것이다. 누가복음 9:62의 주석을 보라.
이 반석 위에 — επι ταυτη τη πετρα 곧 네가 한 이 참된 고백 위에, 다시 말하여 내가 메시아요 죽어 잃어버린 세상을 구원하려고 살아 계신 하나님을 나타내고 전하러 온 자라는 이 고백 위에, 곧 이렇게 고백된 나 자신이라는 이 바로 그 반석 위에(아마도 시편 118:22의 「건축자가 버린 돌이 집 모퉁이의 머릿돌이 되었나니」와 이사야 28:16의 「보라 내가 한 돌을 시온에 두어 기초를 삼았노니」를 암시하는 듯하다) 내가 내 교회 곧 μου την εκκλησιαν, 나의 모임 또는 회중을 세우리니, 이는 이 보배로운 믿음에 참여한 자들의 모임이다. 우리 주의 말씀에서 베드로가 지목된 것이 아니라는 사실은 편견에 눈이 멀지 아니한 모든 이에게 분명할 수밖에 없다. 베드로는 이 거룩한 건물의 건축자 가운데 하나였을 뿐이며(에베소서 2:20), 그 자신이 나머지 신자들과 함께 이 살아 있는 기촛돌 위에 세워졌다고 우리에게 말한다(베드로전서 2:4, 베드로전서 2:5). 그러므로 예수 그리스도께서는 「베드로야, 네 위에 내 교회를 세우리라」고 말씀하지 아니하시고, 곧바로 표현을 바꾸어 「이 바로 그 반석 위에」 곧 επι ταυτη τη πετρα 라고 말씀하시니, 이는 그가 베드로에게도 다른 어떤 사도에게도 말씀하신 것이 아님을 보이시려는 것이다. 그러므로 베드로의 수위권과 로마 교회의 무오성은 다른 어떤 성경 구절에서 찾아야 할 것이니, 그것들이 이 구절에는 분명히 들어 있지 아니하기 때문이다. 교회라는 말의 뜻에 관하여는 이 장의 결론을 보라.
음부의 권세 — πυλαι Αδου 곧 「음부의 문」이니, 보이지 않는 세계의 음모와 권세를 뜻한다. 옛적에는 성벽을 두른 성읍의 문에서 회의를 열었고, 그 문은 대개 매우 견고한 곳이었다. 우리 주의 이 표현은 사탄과 그의 천사들의 계략이나 술책이나 힘이 위의 고백에 담긴 거룩한 진리들을 무너뜨릴 만큼 이기는 일이 결코 없으리라는 뜻이다. 때로는 문이 그 문에서 쏟아져 나오는 군대를 가리키는 말로 쓰인다. 우리는 이것을 굳게 믿어도 좋으니, 곧 음부가 제 문을 열고 그 마귀와 그의 모든 천사를 토해 내어 그리스도와 그의 성도들과 싸우게 할지라도, 그 결과는 그들 편의 파멸과 패주일 수밖에 없다는 것이다. 전능자의 팔이 반드시 이기실 것이기 때문이다.
영문 원문
Thou art Peter - This was the same as if he had said, I acknowledge thee for one of my disciples - for this name was given him by our Lord when he first called him to the apostleship. See John 1:42.
Peter, πετρος, signifies a stone, or fragment of a rock; and our Lord, whose constant custom it was to rise to heavenly things through the medium of earthly, takes occasion from the name, the metaphorical meaning of which was strength and stability, to point out the solidity of the confession, and the stability of that cause which should be founded on The Christ, the Son of the Living God. See the notes at Luke 9:62.
Upon this very rock, επι ταυτη τη πετρα - this true confession of thine - that I am The Messiah, that am come to reveal and communicate The Living God, that the dead, lost world may be saved - upon this very rock, myself, thus confessed (alluding probably to Psalm 118:22, The Stone which the builders rejected is become the Head-Stone of the Corner: and to Isaiah 28:16, Behold I lay a Stone in Zion for a Foundation) - will I build my Church, μου την εκκλησιαν, my assembly, or congregation, i.e. of persons who are made partakers of this precious faith. That Peter is not designed in our Lord's words must be evident to all who are not blinded by prejudice. Peter was only one of the builders in this sacred edifice, Ephesians 2:20 who himself tells us, (with the rest of the believers), was built on this living foundation stone: 1 Peter 2:4, 1 Peter 2:5, therefore Jesus Christ did not say, on thee, Peter, will I build my Church, but changes immediately the expression, and says, upon that very rock, επι ταυτη τη πετρα, to show that he neither addressed Peter, nor any other of the apostles. So, the supremacy of Peter, and the infallibility of the Church of Rome, must be sought in some other scripture, for they certainly are not to be found in this. On the meaning of the word Church, see at the conclusion of this chapter.
The gates of hell, πυλαι Αδου i. e, the machinations and powers of the invisible world. In ancient times the gates of fortified cities were used to hold councils in, and were usually places of great strength. Our Lord's expression means, that neither the plots, stratagems, nor strength of Satan and his angels, should ever so far prevail as to destroy the sacred truths in the above confession. Sometimes the gates are taken for the troops which issue out from them: we may firmly believe, that though hell should open her gates, and vomit out her devil and all his angels, to fight against Christ and his saints, ruin and discomfiture must be the consequence on their part; as the arm of the Omnipotent must prevail.
19
Matthew 16:19
천국 열쇠 — 천국이라는 말로는 참된 교회 곧 하나님의 저 집을 뜻하는 것으로 볼 수 있고, 열쇠로는 그 집에 들이는 권한 또는 합당하지 아니한 자가 들어오지 못하게 하는 권한을 뜻하는 것으로 볼 수 있다. 달리 말하면 구원의 교리, 그리고 하나님께서 죄인들을 어떤 길로 구원하실 것인지, 또 마침내 천국에서 배제될 자들이 누구이며 무슨 까닭으로 그러한지를 온전히 밝히는 일이다. 유대인들이 어떤 사람을 율법 박사로 세울 때에는 성경 책들을 보관하던 성전 안 골방의 열쇠와 함께 글을 쓸 서판을 그의 손에 쥐여 주었으니, 이로써 그에게 백성을 가르치고 성경을 풀어 줄 권위를 준다는 뜻을 나타내었다. — 마르탱. 우리 주의 이 예언적 선언은 베드로에게 문자 그대로 이루어졌다. 그가 천국의 교리를 유대인들에게 여는 곧 전파하는 첫 도구가 되었고(사도행전 2:41), 또 이방인들에게도 그리하였기 때문이다(사도행전 10:44-47, 사도행전 11:1, 사도행전 15:7).
네가 땅에서 무엇이든지 매면 — 이런 표현 방식은 유대인들 사이에 흔하였다. 그들은 하나님의 정하신 질서를 따라 땅에서 행해진 모든 일이 동시에 하늘에서도 행해진다고 여겼다. 그리하여 그들은 속죄일에 제사장이 땅에서 두 염소를 드릴 때에 같은 일이 하늘에서도 드려진다고 말하는 것이 관례였다. 그러므로 한 염소가 땅에서 놓여나도록 허락되면 하늘에서도 한 염소가 놓여나도록 허락되며, 제사장들이 땅에서 제비를 뽑을 때에는 하늘에서도 제사장이 제비를 뽑는다는 것이다. 『조하르』 레위기편 fol. 26을 보라. 또 라이트풋과 쇠트겐을 보라. 이 말씀은 레위기 13:3과 레위기 13:23에서 적지 않은 빛을 받는다. 「제사장이 그를(곧 그 나병환자를) 진찰하여 그를 부정하다 할 것이요」이니, 히브리어로는 וטמא אתו vetime otho 곧 「그를 더럽게 하리라」이며, 이는 앞에 언급된 증거들에 근거하여 그를 더럽다고 선언하리라는 뜻이다. 또 레위기 13:23에서는 「제사장은 그를 정하다 할지니라」이니, וטהרו הכה vetiharo hacohen 곧 「제사장이 그를 정결하게 하리라」이며, 이는 그 절에 언급된 증거들에 근거하여 그가 정하다고 선언하리라는 뜻이다. 한쪽 경우에는 제사장이 그 사람을 나병에 걸린 자요 시민 사회에 부적합한 자로 선언하였고, 다른 쪽 경우에는 의심을 받던 그 사람이 정하니 시민의 모임에서나 종교의 모임에서 동료들과 안전하게 어울릴 수 있다고 선언하였다. 우리 주의 제자들은 열쇠 곧 천국의 교리에 관한 참된 지식을 가졌으므로 언제나 정한 것과 부정한 것을 분별하고 그르침 없는 판단을 내릴 수 있어야 한다. 그리고 이 매고 푸는 일, 곧 그리스도의 지체들과 사귀기에 합당한지 합당하지 아니한지를 선언하는 일은 언제나 하나님의 복음의 교리를 따라 행해지는 것이므로, 곧바로 하늘에서 나오는 것으로 여겨야 하며 따라서 하나님의 재가를 받은 것으로 여겨야 한다.
매고 푸는 것이 유대인들 사이에 자주 쓰이던 말이며 그것이 명하고 금하는 것, 허락하고 거절하는 것, 합법이라 하고 불법이라 선언하는 것 따위를 뜻하였다는 사실에 관하여, 라이트풋 박사는 수많은 실례를 든 뒤에 이렇게 결론짓는다. —
“여기에 덧붙일 것이 있다면, 우리가 수천 번도 넘게 만나는 אסור ומותר 곧 「매인 것과 풀린 것」이라는 어구가 (뭐라 하여야 할까?) 빈번하게, 아니 무수히 쓰인다는 사실이다. 그러나 이 인용들만으로도 독자는 이 어구의 빈도와 그 통상적인 쓰임과 아울러 그 뜻까지 넉넉히 알아볼 수 있다. 곧 첫째로 이 말은 율법에서 허용되거나 허용되지 아니하는 일들에 관한 교리와 판결에 쓰인다는 것이요, 둘째로 「매다」는 「금하다」 또는 「금지되었다고 선언하다」와 같다는 것이다. 그리스도께서 이 흔한 어구를 쓰셨을 때에 그의 듣는 이들이 그것을 흔하고 통속적인 뜻으로 알아듣지 못하였으리라고 여기는 것을 나는 웃음거리라 하여야 하겠는가, 아니면 미친 짓이라 하여야 하겠는가?
“그러므로 이 말씀은 이러한 뜻에 이른다. 모세의 율법이 그 일부에 관하여는 폐하여지고 그만두게 되며 다른 일부에 관하여는 계속되어 영원히 이어질 그 때가 이르렀을 때에, 그는 여기에서 베드로에게, 또 마태복음 18:18에서 나머지 사도들에게, 성령의 가르치심과 인도하심을 받아 자기들이 좋게 여기는 바를 좋게 여기는 대로 폐하거나 확정할 권한을 주셨다. 이는 마치 이렇게 말씀하시는 것과 같다. 「너희가 모세의 율법에서 무엇이든지 매면 곧 금하면 그것이 금하여질 것이니 하나님의 권위가 그것을 확정할 것이요, 너희가 무엇이든지 풀면 곧 허락하거나 그것이 허락되어 합법이라고 가르치면 그것이 합법이 되고 허락될 것이다.」 그리하여 그들은 신자들에게 할례를 매었고 곧 금하였으며, 이방인들에게는 우상의 제물과 목매어 죽인 것과 피를 먹는 일을 한동안 금하였다. 그리고 그들이 땅에서 맨 것이 하늘에서 확정되었다. 그들은 풀기도 하였으니, 곧 걸림이 되는 일을 피하려고 바울과 다른 네 형제에게 결례를 행하도록 허락하였다(사도행전 21:24). 한마디로 그리스도의 이 말씀으로 그들에게 맡겨진 것은, 성령의 지도하심을 받아 모세의 예식과 판례를 쓸 것인지 물리칠 것인지에 관하여 한동안 또는 영원히 종교에 관한 결정을 내리는 일이었다.
“이 말씀을 지금 베드로와 오간 그 일에 부연하여 적용해 보자. 그리스도께서 이렇게 말씀하시는 것이다. 「내가 이방인의 교회를 세우려 하노라. 그리고 베드로야, 내가 네게 천국 열쇠를 주노니, 이는 네가 먼저 그들에게 믿음의 문을 열게 하려 함이라. 그러나 모세의 규례가 그 교회에 그토록 맞지 아니하여 보일 때에 그 교회를 무슨 규범으로 다스릴 것이냐고 네가 묻는다면, 너는 성령의 인도하심을 받아 모세의 율법 가운데 네가 그들에게 금하는 것은 무엇이든지 금하여지고 네가 그들에게 허락하는 것은 무엇이든지 허락될 것이니, 그것도 하늘에서 이루어진 재가 아래 그러하리라.」 그러므로 그가 자기 열쇠를 쓸 그 순간에, 곧 이제 이방인들에게 복음의 문을 열려고 하였을 때에(사도행전 10장), 그는 전에는 매여 있던 유대인과 이방인의 어울림이 이제 풀렸다는 것과, 전에는 매여 있던 먹기에 적합한 어떤 피조물이든 먹는 일이 이제 풀렸다는 것을 하늘로부터 배웠다. 그리하여 그도 그와 같이 이 둘을 다 푼다.
“우리 구주의 저 말씀 곧 요한복음 20:23의 「너희가 누구의 죄든지 사하면 사하여질 것이요」는 대개 여기 우리 앞의 말씀과 같은 뜻으로 억지로 끌어다 붙여지나, 실은 전혀 다른 뜻을 지닌다. 여기의 문제는 오직 교리에 관한 것이요 사람에 관한 것이 아니며, 거기의 문제는 사람에 관한 것이요 교리에 관한 것이 아니다. 여기의 문제는 종교에서 합법이거나 불법인 일들을 사도들이 판정하는 것이요, 거기의 문제는 완악하거나 완악하지 아니한 사람들을 그들이 벌하거나 벌하지 아니하는 것이다.
“교리에 관하여는 사도들이 두 가지로 가르침을 받았다. 1. 그토록 오래 자기들의 선생의 발 앞에 앉아 있었으므로 그들은 복음의 교리를 받아들였다.
“2. 성령께서 그들을 지도하시매 그들은 율법의 교리와 실천에 관하여 판정하게 되었으니, 그들 위에 임하신 성령으로 말미암아 이 둘 다에 온전히 가르침을 받고 능력을 얻었기 때문이다. 사람에 관하여는 그들이 남다른 은사를 받았으니, 같은 성령께서 그들을 지도하시매 그들이 누구의 죄를 그대로 두고 벌하고자 하면, 사탄에게 내어 주며 질병과 재앙과 참으로 죽음 자체로 벌하는 권한이 그들의 손에 맡겨졌다. 베드로가 아나니아와 삽비라에게 이것을 행하였고, 바울이 엘루마와 후메내오와 빌레도 등에게 그리하였다.”
이 용어들의 올바른 쓰임에 관한 이 모든 증거와 논증을 다 살펴본 뒤에도 이 말을 로마 교회가 오랫동안 여기에 떠맡겨 온 그 용도로 밀어 넣으려 애쓴다면, 그것은 라이트풋 박사의 말을 빌리자면 「웃음거리이거나 미친 짓」일 것이다. 어떤 교회도 이 말에 이렇게 씌워진 뜻으로 그것을 쓸 수 없으니, 그 뜻은 오직 세속의 목적에 이바지하려고 만들어진 것이기 때문이다. 그리고 이 말을 그렇게 남용하는 바로 그 교회야말로 그럴 자격이 가장 없다.
영문 원문
The keys of the kingdom - By the kingdom of heaven, we may consider the true Church, that house of God, to be meant; and by the keys, the power of admitting into that house, or of preventing any improper person from coming in. In other words, the doctrine of salvation, and the full declaration of the way in which God will save sinners; and who they are that shall be finally excluded from heaven; and on what account. When the Jews made a man a doctor of the law, they put into his hand the key of the closet in the temple where the sacred books were kept, and also tablets to write upon; signifying, by this, that they gave him authority to teach, and to explain the Scriptures to the people. - Martin. This prophetic declaration of our Lord was literally fulfilled to Peter, as he was made the first instrument of opening, i.e. preaching the doctrines of the kingdom of heaven to the Jews, Acts 2:41; and to the Gentiles, Acts 10:44-47; Acts 11:1; Acts 15:7.
Whatsoever thou shalt bind on earth - This mode of expression was frequent among the Jews: they considered that every thing that was done upon earth, according to the order of God, was at the same time done in heaven: hence they were accustomed to say, that when the priest, on the day of atonement, offered the two goats upon earth, the same were offered in heaven. As one goat therefore is permitted to escape on earth, one is permitted to escape in heaven; and when the priests cast the lots on earth, the priest also casts the lots in heaven. See Sohar. Leviticus fol. 26; and see Lightfoot and Schoettgen. These words will receive considerable light from Leviticus 13:3, Leviticus 13:23 : The priest shall look upon him (the leper) and pronounce him unclean. Hebrew וטמא אתו vetime otho, he shall pollute him, i.e. shall declare him polluted, from the evidences mentioned before. And in Leviticus 13:23 : The priest shall pronounce him clean, וטהרו הכה vetiharo hacohen, the priest shall cleanse him, i.e. declare he is clean, from the evidences mentioned in the verse. In the one case the priest declared the person infected with the leprosy, and unfit for civil society; and, in the other, that the suspected person was clean, and might safely associate with his fellows in civil or religious assemblies. The disciples of our Lord, from having the keys, i.e. the true knowledge of the doctrine of the kingdom of heaven, should be able at all times to distinguish between the clean and the unclean, and pronounce infallible judgment; and this binding and loosing, or pronouncing fit or unfit for fellowship with the members of Christ, being always according to the doctrine of the Gospel of God, should be considered as proceeding immediately from heaven, and consequently as Divinely ratified.
That binding and loosing were terms in frequent use among the Jews, and that they meant bidding and forbidding, granting and refusing, declaring lawful or unlawful, etc., Dr. Lightfoot, after having given numerous instances, thus concludes: -
"To these may be added, if need were, the frequent (shall I say?) or infinite use of the phrases, אסור ומותר bound and loosed, which we meet with thousands of times over. But from these allegations the reader sees, abundantly enough, both the frequency and the common use of this phrase, and the sense of it also; namely, first, that it is used in doctrine, and in judgments, concerning things allowed or not allowed in the law. Secondly, that to bind is the same with, to forbid, or to declare forbidden. To think that Christ, when he used the common phrase, was not understood by his hearers in the common and vulgar sense, shall I call it a matter of laughter, or of madness?
To this, therefore, do these words amount: When the time was come wherein the Mosaic law, as to some part of it, was to be abolished, and left off, and, as to another part of it, was to be continued and to last for ever, he granted Peter here, and to the rest of the apostles, Matthew 18:18, a power to abolish or confirm what they thought good, and as they thought good; being taught this, and led by the Holy Spirit: as if he should say, Whatsoever ye shall bind in the law of Moses, that is, forbid, it shall be forbidden, the Divine authority confirming it; and whatsoever ye shall loose, that is, permit, or shall teach that it is permitted and lawful, shall be lawful and permitted. Hence they bound, that is forbade, circumcision to the believers; eating of things offered to idols, of things strangled, and of blood, for a time, to the Gentiles; and that which they bound on earth was confirmed in heaven. They loosed, that is, allowed purification to Paul, and to four other brethren, for the shunning of scandal; Acts 21:24 and, in a word, by these words of Christ it was committed to them, the Holy Spirit directing, that they should make decrees concerning religion, as to the use or rejection of Mosaic rites and judgments, and that either for a time, or for ever.
"Let the words be applied by way of paraphrase to the matter that was transacted at present with Peter: 'I am about to build a Gentile Church,' saith Christ, and to thee, O Peter, do I give the keys of the kingdom of heaven, that thou mayest first open the door of faith to them; but if thou askest by what rule that Church is to be governed, when the Mosaic rule may seem so improper for it, thou shalt be so guided by the Holy Spirit, that whatsoever of the law of Moses thou shalt forbid them shall be forbidden; whatsoever thou grantest them shall be granted; and that under a sanction made in heaven.' Hence, in that instant, when he should use his keys, that is, when he was now ready to open the gate of the Gospel to the Gentiles, Acts 10, he was taught from heaven that the consorting of the Jew with the Gentile, which before had been bound, was now loosed; and the eating of any creature convenient for food was now loosed, which before had been bound; and he in like manner looses both these.
"Those words of our Savior, John 20:23, Whose sins ye remit, they are remitted to them, for the most part are forced to the same sense with these before us, when they carry quite another sense. Here the business is of doctrine only, not of persons; there of persons, not of doctrine. Here of things lawful or unlawful in religion, to be determined by the apostles; there of persons obstinate or not obstinate, to be punished by them, or not to be punished.
"As to doctrine, the apostles were doubly instructed. 1. So long sitting at the feet of their Master, they had imbibed the evangelical doctrine.
"2. The Holy Spirit directing them, they were to determine concerning the legal doctrine and practice, being completely instructed and enabled in both by the Holy Spirit descending upon them. As to the persons, they were endowed with a peculiar gift, so that, the same Spirit directing them, if they would retain and punish the sins of any, a power was delivered into their hands of delivering to Satan, of punishing with diseases, plagues, yea, death itself, which Peter did to Ananias and Sapphira; Paul to Elymas, Hymeneus, and Philetus, etc."
After all these evidences and proofs of the proper use of these terms, to attempt to press the word, into the service long assigned them by the Church of Rome, would, to use the words of Dr. Lightfoot, be "a matter of laughter or of madness." No Church can use them in the sense thus imposed upon them, which was done merely to serve secular ends; and least of all can that very Church that thus abuses them.
20
Matthew 16:20
이에 제자들에게 경고하사 — ΔιεϚειλατο 곧 「그가 그들에게 엄히 명하셨다」이다. 매우 좋은 사본 몇몇은 επετιμησεν 곧 「그가 준엄하게 명하셨다」로, 라틴어로는 comminatus est 곧 「그가 위협하셨다」로 되어 있다. 이것이 베자 사본의 그리스어 본문과 라틴어 본문 양쪽의 독법이다.
자기가 그리스도인 것을 — 통용 본문은 「예수 곧 그리스도」로 되어 있으나, 「예수」라는 낱말은 쉰네 개 사본에서 빠져 있으며 그 가운데 더러는 가장 권위 있는 것일 뿐 아니라 가장 오래된 것이기도 하다. 이 말은 시리아역과 후기 페르시아어역과 후기 아랍어역과 슬라브어역과 이탈라의 여섯 사본과 여러 교부에게서도 빠져 있다. 가장 뛰어난 비평가들이 이 생략을 옳게 여기며, 그리스바흐는 그의 두 판본 모두에서 이를 본문에서 빼 두었다. 나는 여기에 이 말을 넣은 것이 전혀 불필요하고 합당하지 아니하다고 본다. 물음은 「이 예수가 누구냐」는 것이기 때문이다. 베드로는 그가 ὁ ΧριϚος 곧 메시아라고 대답한다. 「예수」라는 낱말은 분명히 합당하지 아니하다. 우리 주께서 여기에서 하신 말씀은 마태복음 16:16의 베드로의 증언 곧 「주는 그리스도시요」를 가리킨다. 예수께서는 여기에서 「내가 그리스도 곧 메시아인 것을 아무에게도 이르지 말라」고 말씀하시니, 이는 그가 온전히 나타나실 때가 아직 이르지 아니하였기 때문이다. 또 그는 제자들이 자기를 잃어버린 세상의 구주로 선포하도록 허락함으로써 유대인들의 악의나 로마인들의 시기를 자극하기를 원하지 아니하셨다. 그는 오히려 자기의 부활과 승천이 이 진리를 가장 밝은 빛 가운데 두어 어떤 반박도 성공할 수 없게 할 때까지 기다리기를 택하셨다.
영문 원문
Then charged he his disciples - ΔιεϚειλατο, he strictly charged them. Some very good MSS. have επετιμησεν, he severely charged - comminatus est, - he threatened. These are the readings of the Cod. Bezae, both in the Greek and Latin.
The Christ - The common text has Jesus the Christ; but the word Jesus is omitted by fifty-four MSS., some of which are not only of the greatest authority, but also of the greatest antiquity. It is omitted also by the Syriac, later Persic, later Arabic, Slavonic, six copies of the Itala, and several of the fathers. The most eminent critics approve of this omission, and Griesbach has left it out of the text in both his editions. I believe the insertion of it here to be wholly superfluous and improper; for the question is, Who is this Jesus? Peter answers, He is, ὁ ΧριϚος, the Messiah. The word Jesus is obviously improper. What our Lord says here refers to Peter's testimony in Matthew 16:16 : Thou art the Christ - Jesus here says, Tell no man that I am the Christ, i.e. the Messiah; as the time for his full manifestation was not yet come; and he was not willing to provoke the Jewish malice, or the Roman envy, by permitting his disciples to announce him as the Savior of a lost world. He chose rather to wait, till his resurrection and ascension had set this truth in the clearest light, and beyond the power of successful contradiction.
21
Matthew 16:21
이 때로부터 예수 그리스도께서 — 이때 이전에는 우리 주께서 자기 죽음을 다만 어렴풋하고 모호하게 말씀하셨으니(마태복음 12:40을 보라), 이는 필요보다 앞질러 이 일로 제자들을 괴롭게 하지 아니하려 하심이었다. 그러나 이제 그가 십자가에 못 박히실 때가 가까워졌으므로, 그는 자기의 고난과 죽음을 지극히 분명하고 뚜렷한 말로 말씀하셨다. 우리 주께서는 세 부류의 사람이 자기의 죽음과 수난의 원인이 되리라고 넌지시 알리신다. 곧 장로들과 대제사장들과 서기관들이다. 경건한 케넬은 이 일에서 그리스도께서 대체로 이 세 부류의 사람들에게 박해를 받으신다고 살핀다. 곧 이 세상에서 자기 분깃을 받은 부자들과, 이 세상에서 자기 분깃을 구하는 야심 많고 탐욕스러운 성직자들과, 자기 영혼의 구원을 돌보는 일보다 낱말을 따지는 데에 더 몰두하여 자기 지혜를 하나님의 지혜에 맞세우는 우쭐한 학자들이다. 그리스도교의 정신은 언제나 사람으로 하여금 삶의 괴로움을 참을성 있게 견디게 하고, 죽음을 기쁨으로 맞이하게 하며, 믿음으로 몸의 부활과 오는 세상의 생명을 바라게 한다.
영문 원문
From that time forth began Jesus, etc. - Before this time our Lord had only spoken of his death in a vague and obscure manner, see Matthew 12:40, because he would not afflict his disciples with this matter sooner than necessity required; but now, as the time of his crucifixion drew nigh, he spoke of his sufferings and death in the most express and clear terms. Three sorts of persons, our Lord intimates, should be the cause of his death and passion: the elders, the chief priests, and the scribes. Pious Quesnel takes occasion to observe from this, that Christ is generally persecuted by these three descriptions of men: rich men, who have their portion in this life; ambitious and covetous ecclesiastics, who seek their portion in this life; and conceited scholars, who set up their wisdom against the wisdom of God, being more intent on criticising words than in providing for the salvation of their souls. The spirit of Christianity always enables a man to bear the ills of life with patience; to receive death with joy; and to expect, by faith, the resurrection of the body, and the life of the world to come.
22
Matthew 16:22
베드로가 예수를 붙들고 — Προσλαβομενος 곧 took him up(그를 가로막았다)이니, 갑자기 그의 말을 끊으며 이를테면 그에게 삼가라고 이른 것이다. 웨이크필드를 보라. 어떤 역본들은 προσλαβομενος 에 「그를 따로 불러냈다」는 뜻을 준다. 이 말은 또한 다정하게 맞아들이다 곧 얼싸안다를 뜻하기도 한다. 그러나 웨이크필드 씨의 번역이 이 자리의 취지에 더 잘 맞는다. 베드로처럼 성급한 기질을 지녀 무슨 일이든 깊이 생각하지 아니하고 결정하는 사람은 필연코 자주 그르칠 수밖에 없다.
주여 그리 마옵소서 — Ιλεως σοι Κυριε 곧 「주여, 자신에게 자비를 베푸소서」이다. 자신을 불쌍히 여기소서. 나는 원문을 이렇게 옮겨야 한다고 본다. 베드로는 그리스도께서 유대인들의 모든 권세와 악의에서 자신을 지키기에 넉넉한 능력을 가지고 계심을 알았고, 그가 다른 이들을 위하여 자주 발휘하시던 그 능력을 자신을 위하여 발휘하시기를 바랐다. 크게 이름난 어떤 비평가들은 이 표현이 생략 어법이며 Θεος 곧 「하나님」이라는 낱말이 반드시 함축되어 있다고 보아, 베드로가 「하나님께서 당신에게 자비를 베푸시기를!」이라고 말한 것처럼 여긴다. 그러나 나는 난외 독법이 이 구절의 뜻이라고 본다. 프랑스어역과 이탈리아어역과 스페인어역도 같은 방식으로 옮긴다. 눈멀고 무지한 사람은 언제나 하나님의 행하심을 흠잡는다. 사람의 이성은 전능자의 짝 된 자의 성육신을 헤아릴 수 없고(스가랴 13:7), 그의 신성에 대한 믿음을 그의 고난과 죽음과 조화시키지도 못한다. 이제 세상에는 얼마나 많은 베드로가 있어서 사실상 이렇게 말하고 있는가? 「이 일이 주께 미치지 아니하리이다. 당신은 세상의 죄를 위하여 당신의 생명을 내주지 아니하셨나이다. 무죄한 이가 죄 있는 자를 위하여 이처럼 고난받게 하는 것은 불의한 일이니이다.」 그러나 하나님께서는 무엇이라 말씀하시는가? 그의 영혼을 속건제물로 드리며, 그가 모든 사람을 위하여 죽음을 맛보시며, 우리 모두의 죄악이 그에게 담당되었다고 하신다. 영광스러운 진리로다! 이를 공포하신 하나님께 영원한 찬송이 있기를!
영문 원문
Then Peter took him - Προσλαβομενος - took him up - suddenly interrupted him, as it were calling him to order - see Wakefield. Some versions give προσλαβομενος the sense of calling him aside. The word signifies also to receive in a friendly manner - to embrace; but Mr. Wakefield's translation agrees better with the scope of the place. A man like Peter, who is of an impetuous spirit, and decides without consideration upon every subject, must of necessity be often in the wrong.
Be it far from thee Lord - Ιλεως σοι Κυριε. Be merciful to thyself Lord. Pity thyself - So I think the original should be rendered. Peter knew that Christ had power sufficient to preserve himself from all the power and malice of the Jews; and wished him to exert that in his own behalf which he had often exorted in the behalf of others. Some critics of great note think the expression elliptical, and that the word Θεος, God, is necessarily understood, as if Peter had said, God be merciful to thee! but I think the marginal reading is the sense of the passage. The French, Italian, and Spanish, render it the same way. Blind and ignorant man is ever finding fault with the conduct of God. Human reason cannot comprehend the incarnation of the Almighty's fellow, (Zechariah 13:7), nor reconcile the belief of his divinity with his sufferings and death. How many Peters are there now in the world, who are in effect saying, This cannot be done unto thee - thou didst not give thy life for the sin of the world - it would be injustice to cause the innocent to suffer thus for the guilty. But what saith God? His soul shall be made an offering for sin - he shall taste death for every man - the iniquities of us all were laid upon him. Glorious truth! May the God who published it have eternal praises!
23
Matthew 16:23
사탄아 내 뒤로 물러 가라 — Υπαγε οπισω μου σατανα 곧 「내 뒤로 물러가라, 너 대적하는 자여」이다. 이것이 그리스어 낱말의 바탕이 된 히브리어 낱말 שטן Satan 의 올바른 번역이다. 베드로가 그릇된 애정으로 그가 자기에게 예고하신 저 죽음을 피하시기를 바랐다고 하여, 복되신 우리 주께서 그를 마귀라 부르셨다고 사람들이 믿게 하려 하신 것은 결코 아니다. 축자적인 이 번역은 전에 우리 주의 말씀에 나타나던 그 가혹함을 없애 준다.
너는 나를 넘어지게 하는 자로다 — Σκανδαλον μου ει 곧 「너는 내 길에 놓인 걸림돌이라」이니, 저 큰 계획을 이루는 일에서 나를 가로막는 것이라는 뜻이다.
하나님의 일을 생각하지 아니하고 — 곧 맛보아 알지 못한다는 뜻이니, ου φρονεις 곧 네가 하나님의 일을 깨닫지도 분별하지도 못한다는 것이다. 너는 내 나라가 이 세상에 속하였다는 헛된 생각에 온전히 사로잡혀 있다. 속죄의 교리를 반대하는 자는 비록 그 고백에서 베드로 자신만큼 진실하다 할지라도 그리스도를 대적하는 자요 그에게 걸림이 되는 자이다. 거짓된 우정을 조심하자. 육신의 친척들은 그 말에 귀를 기울일 때에, 자기들이 잘못된 애틋함으로 구하고자 하는 바로 그 사람들을 망하게 할 수 있다. 사람이 자기 영혼을 구원하는 일에 마음을 쏟을 때에, 그를 대적하는 자들은 흔히 자기 집안 식구이다.
영문 원문
Get thee behind me, Satan - Υπαγε οπισω μου σατανα. Get behind me, thou adversary. This is the proper translation of the Hebrew word שטן Satan, from which the Greek word is taken. Our blessed Lord certainly never designed that men should believe he called Peter, Devil, because he, through erring affection, had wished him to avoid that death which he predicted to himself. This translation, which is literal, takes away that harshness which before appeared in our Lord's words.
Thou art an offense unto me - Σκανδαλον μου ει - Thou art a stumbling-block in my way, to impede me in the accomplishment of the great design.
Thou savourest not - That is, dost not relish, ου φρονεις, or, thou dost not understand or discern the things of God - thou art wholly taken up with the vain thought that my kingdom is of this world. He who opposes the doctrine of the atonement is an adversary and offense to Christ, though he be as sincere in his profession as Peter himself was. Let us beware of false friendships. Carnal relatives, when listened to, may prove the ruin of those whom, through their mistaken tenderness, they wish to save. When a man is intent on saving his own soul, his adversaries are often those of his own household.
24
Matthew 16:24
나를 따라오려거든 — 곧 내 제자가 되려거든 하는 뜻이다. 이 말씀은 베드로와 나머지 제자들에게 자기 나라의 성격을 보이시려는 것이었고, 또 세상에서 오는 영예는 그리스도를 따르는 자들이 바랄 것이 아님을 보이시려는 것이었다.
그리스도인의 삶의 원리는 이러하다.
첫째, 그리스도께 속하고자 하는 진실한 소원을 가지는 것이다 — 「누구든지 내 제자가 되기를 원하거든」 등.
둘째, 자기 의존과 이기적인 추구를 버리는 것이다 — 「자기를 부인하고」.
셋째, 하나님께서 정하신 처지를 받아들이고, 그리스도인의 길을 걸으며 만나게 될 괴로움과 어려움을 견디는 것이다 — 「자기 십자가를 지고」.
넷째, 예수를 본받아 그의 정신으로 모든 것을 행하고 견디는 것이다 — 「나를 따를 것이니라」.
자기를 부인하고 — Απαρνησασθω 는 「자기를 온전히, 모든 면에서, 끝까지 견디어 부인하거나 버리게 하라」로 넉넉히 풀이할 수 있다. 이는 합성어이며, 전치사 απο 가 그 뜻을 넉넉히 더하여 준다. 그리스도를 따르는 자는 여기에서 복되고 내세에서 영광스럽기 위하여 이 말을 그 뜻의 가장 넓은 범위에서 지켜야 할 것이다. 사람에게는 자기 자신이 자기 비참함의 태반을 일으키는 으뜸가는 원인이다. 마가복음 8:34의 주석을 보라.
영문 원문
Will come after me - i.e. to be my disciple. This discourse was intended to show Peter and the rest of the disciples the nature of his kingdom; and that the honor that cometh from the world was not to be expected by those who followed Christ.
The principles of the Christian life are:
First. To have a sincere desire to belong to Christ - If any man be Willing to be my disciple, etc.
Secondly. To renounce self-dependence, and selfish pursuits - Let him deny Himself.
Thirdly. To embrace the condition which God has appointed, and bear the troubles and difficulties he may meet with in walking the Christian road - Let him take up His Cross.
Fourthly. To imitate Jesus, and do and suffer all in his spirit - Let him Follow Me.
Let him deny himself - Απαρνησασθω may well be interpreted, Let him deny, or renounce, himself fully - in all respects - perseveringly. It is a compounded word, and the preposition απο abundantly increases the meaning. A follower of Christ will need to observe it in its utmost latitude of meaning, in order to be happy here, and glorious hereafter. A man's self is to him the prime cause of most of his miseries. See the note on Mark 8:34.
25
Matthew 16:25
누구든지 제 목숨을 구원하고자 하면 — 곧 자기 양심을 희생하고 십자가를 내던지면서까지 제 목숨을 구원하기를 바라면, 그는 그것을 잃을 것이다. 그가 피하고자 하는 바로 그 악이 그에게 닥칠 것이며, 게다가 자기 영혼까지 잃을 것이다. 그러니 자기를 버리는 일이 얼마나 필요한지 보라! 그러나 사람이 그리스도와 그의 대업에 한결같이 매여 있음으로 말미암아 이 세상에서 무엇을 잃든지, 영원한 세계에서 그것을 넉넉히 보상받을 것이다.
영문 원문
For whosoever will save his life - That is, shall wish to save his life - at the expense of his conscience, and casting aside the cross, he shall lose it - the very evil he wishes to avoid shall overtake him; and he shall lose his soul into the bargain. See then how necessary it is to renounce one's self! But whatsoever a man loses in this world, for his steady attachment to Christ and his cause, he shall have amply made up to him in the eternal world.
26
Matthew 16:26
제 목숨을 잃으면 — 곧 「제 생명을 잃으면」이니, την ψυχην αυτου 이다. 많은 이가 무슨 근거로 스물다섯째 절에서는 ψυχη 라는 낱말을 「생명」으로 옮기고 이 절에서는 「영혼」으로 옮겼는지 나는 알지 못하나, 두 곳에서 다 생명을 뜻한다고 확신한다. 사람이 온 세상과 그 재물과 영예와 쾌락을 얻고도 자기 생명을 잃는다면, 이 모든 것이 그에게 무슨 유익이 되겠는가? 그것들은 오직 살아 있는 동안에만 누릴 수 있는 것이 아닌가? 그러나 이 말을 영혼에 적용한다면, 이 말은 구원의 어려움과 필요함과 중요함을 보여 준다. 세상과 마귀와 사람 자신의 마음이 그의 구원을 반대한다. 그러므로 구원은 어렵다. 영혼은 하나님을 위하여 지음받았으므로 죄에서 구원받기 전에는 결코 그에게 연합될 수도 없고 복될 수도 없다. 그러므로 구원은 필요하다. 자기 죄에서 구원받아 하나님께 연합된 사람은 이 세상에서든 오는 세상에서든 사람의 영혼이 누릴 수 있는 가장 큰 복락을 소유한다. 그러므로 이 구원은 중요하다. 누가복음 9:25의 주석도 보라.
영문 원문
Lose his own soul - Or, lose his life, την ψυχην αυτου. On what authority many have translated the word ψυχη, in the 25th verse, life, and in this verse, soul, I know not, but am certain it means life in both places. If a man should gain the whole world, its riches, honors, and pleasures, and lose his life, what would all these profit him, seeing they can only be enjoyed during life? But if the words be applied to the soul, they show the difficulty - the necessity - and importance of salvation. The world, the devil, and a man's own heart are opposed to his salvation; therefore it is difficult. The soul was made for God, and can never be united to him, nor be happy, till saved from sin: therefore it is necessary. He who is saved from his sin, and united to God, possesses the utmost felicity that the human soul can enjoy, either in this or the coming world: therefore, this salvation is important. See also the note on Luke 9:25 (note).
27
Matthew 16:27
인자가 아버지의 영광으로 — 이는 다니엘 7:13, 다니엘 7:14를 가리키는 듯하다. “보라 인자 같은 이가 와서 — 옛적부터 항상 계신 이에게 나아가매 — 그에게 권세와 영광과 나라를 주고, 모든 백성과 나라들과 다른 언어를 말하는 모든 자들이 그를 섬기게 하였으니.” 이것은 예수 그리스도께서 이제 곧 세우려 하시던 저 영광스러운 중보자의 나라이니, 곧 유대 민족과 그 국가 체제를 무너뜨리시고 자기 복음을 온 세상에 퍼지게 하심으로써 세우실 나라였다. 이 말을 이런 뜻으로 받아들인다면, 천사 곧 사자들은 성령의 능력으로 복음을 전파하는 사도들과 거룩한 사역에서 그들을 잇는 자들을 뜻하는 것일 수 있다. 이 말은 흔히 마지막 심판에 돌려지나 거기에 적용되는 것이 아니라, 오순절 날 이후에 나타난 하나님의 은혜와 능력의 놀라운 나타나심에 적용될 가능성이 매우 높다.
영문 원문
For the Son of man shall come in the glory of his Father - This seems to refer to Daniel 7:13, Daniel 7:14. "Behold, one like the Son of man came - to the ancient of Days - and there was given him dominion, and glory, and a kingdom, that all people, and nations, and languages should serve him." This was the glorious Mediatorial kingdom which Jesus Christ was now about to set up, by the destruction of the Jewish nation and polity, and the diffusion of his Gospel through the whole world. If the words be taken in this sense, the angels or messengers may signify the apostles and their successors in the sacred ministry, preaching the Gospel in the power of the Holy Ghost. It is very likely that the words do not apply to the final judgment, to which they are generally referred; but to the wonderful display of God's grace and power after the day of pentecost.
28
Matthew 16:28
여기 서 있는 사람 중에…죽기 전에 — 이 절은 위의 설명을 확증하는 듯하다. 우리 주께서 오순절 날 이후 그리스도교 교회가 세워진 일과, 유대의 국가 체제가 무너진 뒤에 그 교회가 마침내 승리한 일을 분명히 말씀하시기 때문이다. 이는 마치 「내 제자들 가운데 더러는 이 일들이 일어날 때까지 살아 있으리라」고 말씀하시는 것과 같다. 우리 주께서 여기에서 예고하시는 예루살렘과 유대 경륜의 멸망은 이로부터 약 사십삼 년 뒤에 일어났다. 그리고 지금 그와 함께 있던 사람들 가운데 더러는 틀림없이 그때까지 살아남아 메시아의 나라가 확장되는 것을 목격하였다. 우리 주께서 이 일들을 그들에게 미리 말씀하신 것은, 그 일들이 이루어질 때에 그들이 믿음에 굳게 서서 그리스도의 나라의 확장과 지탱에 관한 다른 모든 약속과 예언도 정확히 성취되기를 기대하게 하시려는 것이었다.
그 왕권을 가지고 — 「그의 나라로」 또는 「그의 나라 안에서」이다. 「나라」를 뜻하는 βασιλεια 대신에 사본 네 개와 후기 시리아역과 콥트어역과 에티오피아어역과 색슨어역과 이탈라의 한 사본, 그리고 여러 초기 교부가 「영광」을 뜻하는 δοξη 로 읽는다. 또 여기에 사본 세 개와 앞에서 말한 역본들이 「그의 아버지의」를 뜻하는 του πατρος αυτου 를 덧붙인다. 이렇게 하면 이 구절이 앞서 다니엘에서 인용한 구절에 조금 더 가까워진다. 그리고 이 구절 전체가 장래의 심판을 말하는 것이 아니라, 유대의 국가 체제가 무너진 일과, 사도들과 그리스도교 교회에서 그들을 바로 뒤이은 자들이 십자가에 못 박히신 그리스도를 전파함으로써 그리스도교가 땅에 영광스럽게 퍼진 일을 말하는 것임이 매우 분명하게 드러날 수밖에 없다.
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제자들은 자기들의 선생과 늘 함께 있음으로써 오류에서 지켜졌을 뿐 아니라 진리 전체를 배웠다. 우리도 하나님을 기다리는 기회를 조금도 소홀히 하지 말아야 한다. 예수께서 계속 가르치시는 동안 우리의 귀와 마음은 그의 가르침을 받으려고 열려 있어야 한다. 우리가 이미 받은 것이 효력을 내려면 우리는 계속 듣고 기도하여야 한다. 바리새인의 잘못을 조심하자! 그들은 오직 겉으로 드러나는 행위와, 사람들 사이에서 존경과 명성을 얻을 만한 일들에만 마음을 썼다. 그리하여 신앙의 참된 혼인 겸손과 사랑이 그들에게 소홀히 되었다. 그들은 자기 상을 이미 받았으니, 곧 자기들만큼이나 살아 있는 신앙이 없는 자들의 인정이었다. 또 사두개인의 잘못도 조심하자. 그들은 이 세상의 좋은 것들에 달린 복락 말고는 다른 복락을 믿지 아니하였으므로 그것들을 베풀 수 있는 자들의 아첨꾼이요 종이 되었고, 그리하여 바리새인들처럼 오직 이 세상에서만 자기 분깃을 받았다. 모든 거짓 종교와 거짓 원리는 서로 아무리 반대되어 보일지라도 같은 끝에 이른다. 사두개인과 바리새인만큼 서로 대립한 분파는 없었으나 그들의 교리는 같은 끝에 이르니, 둘 다 이 세상에 매여 있고 오는 세상에서는 하나님에게서 끊어져 있다.
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이 장의 결론에 언급된 정황에서 우리는 그리스도의 나라와 다스림의 성격을 쉽게 알아볼 수 있다. 그것은 참으로 영적이고 신적인 것이며, 사람의 현재의 거룩함과 장래의 행복을 그 목적으로 삼는다. 세상의 화려함도 세상의 준칙도 거기에서는 배제되어야 하였다. 그리스도교는 세상적인 모든 기대를 금하며, 오직 십자가를 지고 자기를 죽이며 자기를 부인하는 삶을 사는 자들에게만 복됨을 약속한다. 예수 그리스도께서는 우리에게 자기 발자취를 따르도록 본을 남기셨다. 그는 어떻게 사셨는가? 어떤 견해를 품으셨는가? 세상의 화려함과 영화를 어떤 눈으로 보셨는가? 이는 아무리 대충 읽는 독자라도 어렵지 않게 곧바로 자기 마음에 확신이 되도록 대답할 수 있는 물음이다. 그리스도께서 「제자가 그 선생보다 높지 못하다」고 말씀하지 아니하셨는가? 그가 자기를 낮추셨다면, 그의 이름을 믿는다고 고백하면서도 세상을 본받고 땅의 일을 생각하는 자들을 어떻게 보시겠는가? 이런 제자들은 자기 주보다 높은 체하는 것이다. 그리고 그들은 그의 십자가를 지지도 아니하고 세상이 새롭게 되는 데에서 그를 따르지도 아니하므로, 그가 하나님의 오른편에 앉아 계신 저 하늘 말고 다른 하늘을 찾아야 할 것이다. 이는 두려운 주제이나, 그리스도인이라 일컬어지는 자들 가운데 이를 마음에 두는 이가 얼마나 적은가!
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그리스어로 εκκλησια 인 「교회」라는 말은 마태복음 16:18에서 처음으로 나온다. 이 낱말은 단순히 모임 또는 회중을 뜻하며, 그 성격은 이어지는 정황으로 알아야 한다. εκκλησια 라는 낱말도 「모임」이나 「회중」이라는 말과 마찬가지로, 선하든 악하든 또 합법적인 목적으로든 불법적인 목적으로든 모인 어떤 사람의 무리에나 다 쓰일 수 있기 때문이다. 그러므로 이 말은 사도행전 19:32에서 바울을 대적하여 모인 폭도 곧 어지러운 무리에 대하여 εκκλησια συγκεχυμενη 로 쓰였고, 서기장은 사도행전 19:39에서 이를 합법적인 모임 곧 εννομω εκκλεσια 와 구별하였다.
그리스어 낱말 εκκλησια 는 「…에서 불러내다」를 뜻하는 εκκαλεω 에서 온 듯하니, 곧 뭇 무리 가운데서 불러내어 모은 회중이라는 뜻이다. 그러므로 그 성격을 정하려면 다른 낱말이 여기에 붙어야 한다. 곧 「하나님의 교회」는 하나님께서 모으시고 그의 섬김에 바쳐진 회중이요, 「그리스도의 교회」는 어디에서 발견되든지 그리스도인 전체를 뜻하니, 이는 그들이 복음의 전파로 말미암아 세상의 정신과 준칙에서 불러냄을 받아 그리스도교의 교훈을 따라 살기 때문이다. 이것을 때로는 가톨릭 곧 보편 교회라 부르는데, 어떤 종파나 당파에 속하였든지 세상의 모든 그리스도교 신앙 고백자로 이루어져 있기 때문이다. 그러므로 「보편적」을 뜻하는 가톨릭이라는 말을 그 지극히 작은 일부인 로마 교회에 붙이는 것이 얼마나 터무니없는가.
초기에 그리스도인들에게 정해진 건물이 없었을 때에는 개인의 집에서 예배하였다. 하나님께로 돌아온 사람들이, 함께 회심한 이의 집 가운데 나머지보다 편리하고 넉넉한 어느 한 집에 모였던 것이다. 그리하여 아굴라와 브리스가의 집에 있는 교회(로마서 16:3, 로마서 16:5, 그리고 고린도전서 16:19)와 눔바의 집에 있는 교회(골로새서 4:15)가 있었다. 그런데 이 집들이 하나님을 예배하는 일에 바쳐졌으므로 각각 κυριου οικος kuriou oikos 곧 「주의 집」이라 일컬어졌고, 이 낱말이 세월이 흐르며 κυριοικ kurioik 과 κυριακη kuriake 로 줄어들었다. 그리고 여기에서 우리 북쪽 이웃들의 kirk 와 우리 색슨 조상들의 kirik 이 나왔으며, 여기에서 딱딱한 색슨어의 c 를 ch 로 바꾸는 와전을 거쳐 church 라는 낱말이 만들어졌다. 이 말은 일반적으로 어떤 특정한 곳에서 예배하는 사람들을 가리키는 데에 쓰이나, 담는 것을 담기는 것 대신에 쓰는 환유로써 우리는 이를 본래대로 예배하는 사람들을 담고 있는 건물에도 적용한다.
이 낱말을 바르게 쓴다면 배타적인 뜻의 「그 교회」라는 것은 있을 수 없다. 「한 교회」와 「여러 교회」가 있을 수 있으니, 이는 어떤 특정한 회중이나 신앙을 가진 사람들의 여러 모임을 뜻한다. 그러므로 로마 교회가 이 말을 자기에게만 배타적으로 적용하는 것은 그 말을 남용하는 것이요, 터무니없는 만큼이나 우스운 짓이다. 「교회」는 영국 교회의 제19조에서 매우 적절하게 「신실한 사람들의 회중으로서, 그 안에서 하나님의 순전한 말씀이 전파되고 그리스도의 규례를 따라 성례가 합당하게 시행되는 곳」이라고 정의되었다.
영문 원문
There be some - which shall not taste of death - This verse seems to confirm the above explanation, as our Lord evidently speaks of the establishment of the Christian Church after the day of pentecost, and its final triumph after the destruction of the Jewish polity; as if he had said, "Some of you, my disciples, shall continue to live until these things take place." The destruction of Jerusalem, and the Jewish economy, which our Lord here predicts, took place about forty-three years after this: and some of the persons now with him doubtless survived that period, and witnessed the extension of the Messiah's kingdom; and our Lord told them these things before, that when they came to pass they might be confirmed in the faith, and expect an exact fulfillment of all the other promises and prophecies which concerned the extension and support of the kingdom of Christ.
To his kingdom, or in his kingdom. Instead of βασιλεια, kingdom, four MSS., later Syriac, Coptic, Ethiopic, Saxon, and one copy of the Itala, with several of the primitive fathers, read δοξη, glory: and to this is added, του πατρος αυτου, of his Father, by three MSS. and the versions mentioned before. This makes the passage a little more conformable to the passage already quoted from Daniel; and it must appear, very clearly, that the whole passage speaks not of a future judgment, but of the destruction of the Jewish polity, and the glorious spread of Christianity in the earth, by the preaching of Christ crucified by the apostles and their immediate successors in the Christian Church.
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The disciples, by being constantly with their Master, were not only guarded against error, but were taught the whole truth: we should neglect no opportunity of waiting upon God; while Jesus continues to teach, our ear and heart should be open to receive his instructions. That what we have already received may be effectual, we must continue to hear and pray on. Let us beware of the error of the Pharisees! They minded only external performances, and those things by which they might acquire esteem and reputation among men; thus, humility and love, the very soul of religion, were neglected by them: they had their reward - the approbation of those who were as destitute of vital religion as themselves. Let us beware also of the error of the Sadducees, who, believing no other felicity but what depended on the good things of this world, became the flatterers and slaves of those who could bestow them, and so, like the Pharisees, had their portion only in this life. All false religions and false principles conduct to the same end, however contrary they appear to each other. No two sects could be more opposed to each other than the Sadducees and Pharisees, yet their doctrines lead to the same end - they are both wedded to this world, and separated from God in the next.
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From the circumstance mentioned in the conclusion of this chapter, we may easily see the nature of the kingdom and reign of Christ: it is truly spiritual and Divine; having for its object the present holiness and future happiness of mankind. Worldly pomp, as well as worldly maxims, were to be excluded from it. Christianity forbids all worldly expectations, and promises blessedness to those alone who bear the cross, leading a life of mortification and self-denial. Jesus Christ has left us an example that we should follow his steps. How did he live? - What views did he entertain? - In what light did he view worldly pomp and splendor? These are questions which the most superficial reader may, without difficulty, answer to his immediate conviction. And has not Christ said that the disciple is not Above the Master? If He humbled himself, how can he look upon those who, professing faith in his name, are conformed to the world and mind earthly things? These disciples affect to be above their Lord; and as they neither bear his cross, nor follow him in the regeneration, they must look for another heaven than that in which he sits at the right hand of God. This is an awful subject; but how few of those called Christians lay it to heart!
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The term Church in Greek εκκλησια, occurs for the first time in Matthew 16:18. The word simply means an assembly or congregation, the nature of which is to be understood from connecting circumstances; for the word εκκλησια, as well as the terms congregation and assembly, may be applied to any concourse of people, good or bad; gathered together for lawful or unlawful purposes. Hence, it is used, Acts 19:32, for the mob, or confused rabble, gathered together against Paul, εκκλησια συγκεχυμενη, which the town-clerk distinguished, Acts 19:39, from a lawful assembly, εννομω εκκλεσια. The Greek word εκκλησια seems to be derived from εκκαλεω, to call out of, or from, i.e. an assembly gathered out of a multitude; and must have some other word joined to it, to determine its nature: viz. the Church of God; the congregation collected by God, and devoted to his service. The Church of Christ: the whole company of Christians wheresoever found; because, by the preaching of the Gospel, they are called out of the spirit and maxims of the world, to live according to the precepts of the Christian religion. This is sometimes called the Catholic or universal Church, because constituted of all the professors of Christianity in the world, to whatever sects or parties they may belong: and hence the absurdity of applying the term Catholic, which signifies universal, to that very small portion of it, the Church of Rome. In primitive times, before Christians had any stated buildings, they worshipped in private houses; the people that had been converted to God meeting together in some one dwelling-house of a fellow-convert, more convenient and capacious than the rest; hence the Church that was in the house of Aquila and Priscilla, Romans 16:3, Romans 16:5, and 1 Corinthians 16:19, and the Church that was in the house of Nymphas, Colossians 4:15. Now, as these houses were dedicated to the worship of God, each was termed κυριου οικος kuriou oikos, the house of the Lord; which word, in process of time, became contracted into κυριοικ kurioik, and κυριακη, kuriake; and hence the kirk of our northern neighbors, and kirik of our Saxon ancestors, from which, by corruption, changing the hard Saxon c into ch, we have made the word church. This term, though it be generally used to signify the people worshipping in a particular place, yet by a metonymy, the container being put for the contained, we apply it, as it was originally, to the building which contains the worshipping people.
In the proper use of this word there can be no such thing as The church, exclusively; there may be A church, and the Churches, signifying a particular congregation, or the different assemblies of religious people: and hence, the Church of Rome, by applying it exclusively to itself, abuses the term, and acts as ridiculously as it does absurdly. Church is very properly defined in the 19th article of the Church of England, to be "a congregation of faithful men, in the which the pure word of God is preached, and the sacraments duly administered, according to Christ's ordinance."
바리새인들이 음흉하게 우리 주께 표적 보이기를 구한다(마태복음 16:1). 그들이 자기들의 위선과 악함으로 말미암아 엄히 책망을 받는다(마태복음 16:2-5). 제자들이 그들과 그들의 해로운 교훈을 주의하라는 경고를 받는다(마태복음 16:6-12). 사람들이 그리스도에 대하여 품은 여러 가지 견해(마태복음 16:13, 마태복음 16:14). 베드로의 고백과 그것을 두고 하신 우리 주의 말씀(마태복음 16:15-20). 그가 자기의 고난을 미리 말씀하시고 베드로를 책망하신다(마태복음 16:21-23). 자기 부인의 필요함을 가르치시고 그것이 근거하고 있는 이유들을 보이신다(마태복음 16:24-26). 장차 있을 심판을 말씀하신다(마태복음 16:27). 그리고 땅에서 자기 나라의 영광이 속히 열릴 것을 약속하신다(마태복음 16:28).