Adam Clarke's Commentary and Critical Notes on the Bible · 마태복음 1장

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마태복음 1장

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Matthew 1 Introduction

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마태복음 서문 — 그의 생애에 관한 간략한 기술을 곁들여

앞의 모음집과 마찬가지로 모든 그리스도인이 하나님의 직접적인 영감으로 주어졌다고 인정하는 이 후대의 거룩한 책들의 모음에 붙은 일반 표제는 그리스어로 Η ΚΑΙΝΗ ΔΙΑΘΗΚΗ 이며, 우리는 이를 「신약(The New Testament)」으로 옮긴다. 그러나 오히려 「새 언약(The New Covenant)」으로 옮겨야 마땅하며, 우언(迂言)을 쓰는 것이 허용된다면 「유언적 선언과 유증을 포함하는 새 언약」이라 해야 할 것이다. 이것이야말로 이 공의와 거룩함과 선하심과 진리의 체계가 지닌 정확한 의미이기 때문이다. 바울은 고린도후서 3:14에서 그리스도의 때 이전의 거룩한 책들을 Η ΠΑΛΑΙΑ ΔΙΑΘΗΚΗ 곧 「옛 언약」이라 부르는데, 이는 그 책들의 웅대한 주제를 매우 적절하게 드러내는 표제다. 이 사도는 분명히 구약과 신약을 두 언약으로 여기며(갈라디아서 4:24), 이 둘을 서로 견주면서 하나는 παλαιαν διαθηκην 곧 옛 언약이라 부르고 다른 하나는 καινην 곧 새 언약이라 부르며, 하나는 πρωτην 곧 첫 번째 것이라 하고 다른 하나는 νεαν 곧 최근의 것이라 한다. 또 새 언약에서 종결되기로 되어 있던 옛 언약과 대비하여, 그는 이 새 언약을 κρειττονα 곧 더 낫고 더 뛰어난 것이라 부르고(히브리서 7:22; 히브리서 8:6), αιωνιον 곧 영원한 것이라 부른다(히브리서 13:20). 이는 이 언약이 결코 변경되지도 않고 다른 어떤 것으로 끝나지도 않으며 그 자체로 끝없이 존속할 것이기 때문이다. covenant(언약)라는 낱말은 「함께」를 뜻하는 con 과 「내가 오다」를 뜻하는 venio 에서 온 것으로, 두 당사자 사이에 맺어진 계약 또는 합의를 뜻하며, 그 조건을 이행하도록 양편이 서로 결속된다. 옛 언약은 그 본질적인 부분에서 매우 단순했다. 나는 너희의 하나님이 되고, 너희는 내 백성이 되리라 — 그 정신은 결코 바뀐 적이 없다. 백성은 여호와를 자기들의 종교적 예배의 유일한 대상으로 삼고, 그에게 온전한 신뢰와 확신을 두며, 그가 그들 앞에 두실 규정된 형식을 따라 그가 정하신 방식대로 그를 섬겨야 했다. 이것이 그들의 몫이었다. 하나님 편에서는 그들을 자기 백성으로 받아들이시고, 그들을 인도할 자기의 영과, 그들을 용서할 긍휼과, 그들을 붙드실 섭리와, 그들을 영생에 이르도록 보존할 은혜를 주시기로 되어 있었다. 그러나 이 모든 것은 지극히 다양한 예식과 의식을 엄격히 준수하는 일과 결부되어 있었으니, 그 예식들은 하나님의 거룩함과 신적 공의의 순결함과 아울러 인간의 심히 큰 죄악됨과 전적으로 무력한 상태를 한꺼번에 드러내는 것이었다. 모세의 뒤 네 책의 상당 부분이 이러한 예식과 의식을 규정하고 예시하는 데 쓰이며, 새 언약이라 불리는 것은 그 전체의 보완이자 완성이다.

Διαθηκη 라는 낱말은 δια 와 「내가 놓다」를 뜻하는 τιθημι 에서 온 것으로, 언약적 합의뿐 아니라 사람이 생전에 자기의 세속 재산에 대하여 내리는 처분, 곧 그의 사후에 효력을 발하게 될 처분도 뜻한다. 이는 히브리어 ברית berith 에 상응하는데, 이 낱말은 「정결하게 하다」를 뜻하는 בר bar 에서 왔다. 언약을 맺을 때에 계약 당사자들의 정결을 위하여 대개 하나님께 제물을 드렸기 때문이며, 그래서 ברית berith 라는 낱말은 언약 자체뿐 아니라 그 자리에서 드려진 제물을 나타내는 데도 자주 쓰인다. 아래 Gospel 항목을 보라. 또 창세기 6:18, 창세기 15:18(주), 출애굽기 29:45(주), 레위기 26:15(주), 신명기 29:12의 주석을 보라. 그곳에서 이 주제에 관한 모든 것이 세밀하게 다루어진다.

여기서 쓰인 새 언약이라는 용어는 하나님께서 예수 그리스도의 죽으심으로 자신과 인류 사이에 세우신 저 웅대한 합의 곧 화해의 계획을 뜻하는 듯하다. 그 결과로, 참으로 회개하고 저 위대한 속죄 제물을 거짓 없이 믿는 모든 자가 자기 죄에서 정결하게 되어 하나님과 연합한다. 그리스도는 της Διαθηκης καινης μεσιτης 곧 새 언약의 중보자라 불린다(히브리서 9:15). 또 자신의 죽으심으로 이 새 언약 곧 이 합의가 비준되는 것을 가리켜, 그리스도는 마지막 만찬을 거행하시면서 그 잔을 το ποτεριον η καινη Διαθηκη εν τῳ αιματι μου 곧 「이 잔은 내 피로 세우는 새 언약이라」 하고 부르신다. 다시 말해 자기 피로 비준된 새 언약의 표상이자 표현이라는 것이다. 누가복음 22:20을 보라. 그리고 이러한 표현과 그 명백한 의미에서, 그리스도교 성경 전체가 「우리 주 구주 예수 그리스도의 신약 곧 새 언약」이라는 이 표제를 얻게 되었다.

신약 시대 이전에는 그저 「언약」이라 불리던 그 저작들과 그 웅대한 주제는, 이미 살펴본 대로 성육신 이후에 「옛 언약」이라 불리게 되었으니, 이는 「새 언약」이라 불린 그리스도교 성경 및 그 웅대한 주제와 구별하기 위함이었다. 그것을 새 언약이라 한 것은 그것이 새로운 합의이기 때문이라기보다, 저 원초적 언약의 정신과 목적과 의도가 더 분명하고 더 온전하게 드러난 옛 언약의 갱신이기 때문이다.

이어지는 네 책 각각에 붙은 개별 표제는 대다수 그리스어 사본과 인쇄본에서 ΕΥΑΓΓΕΛΙΟΝ κατα ΜΑΤΘΑΙΟΝ - ΜΑΡΚΟΝ - ΛΟΥΚΑΝ - ΙΟΑΝΝΗΝ 이며, 우리는 이를 마태 - 마가 - 누가 - 요한에 따른 복음이라 옮긴다. 곧 이 저자들 각자가 기록하여 후세에 전한 우리의 복되신 주의 복음 또는 역사라는 뜻이다. 우리말 Gospel 은 본디 godspel 또는 godespel 로 적어야 하는 것으로, 앵글로색슨어에서 왔으며 good 곧 「좋은」과 역사·이야기·교리·비밀 또는 비밀스러운 것을 뜻하는 말이 합성된 것이다. 우리 조상들은 창세로부터 상당 부분 감추어져 있던, 곧 비밀로 간직되어 있던 저 영광스러운 진리의 체계가 계시된 것을 가리키는 데 이 말을 썼다.

색슨어 학자들 사이에서 Gospel 이라는 낱말은 여러 가지로 설명되어 왔다. 솜너(Somner) 씨는 이를 Sermo Dei mysticus; Dei historia 라고 풀이한다. 곧 「하나님의 신비로운 말씀, 하나님의 역사 또는 하나님에 관한 이야기」라는 것이다. 그러나 그는 이 말이 good 곧 「좋은」과 소식을 뜻하는 말의 합성일 수도 있다고 보며, 그 동사가 복음을 전파하거나 선포한다는 뜻뿐 아니라 예고하거나 예언한다, 곧 앞일을 말하고 점친다는 뜻도 지닌다고 매우 적절하게 지적한다. 우리 사이에서 spell 이라는 낱말이 옛적에 쓰인 것은 바로 이 후자의 뜻이며, 지금도 주문(呪文)이나 부적을 뜻한다. 이는 어떤 낱말들을 특정한 방식으로 배열하고 반복하는 것을 함의하는데, 그렇게 하면 영적인 영향력이나 작용을 통하여 초자연적인 효과가 일어난다고 여겨졌고, 그 작용은 낱말과 발동될 영적 힘 사이에 있다고 상정된 어떤 상응 관계를 통하여 언제나 그 낱말들에 이끌려 일어난다고 여겨졌다. 이 뜻으로 쓰인 낱말이 알프레드 왕이 색슨어로 옮긴 보에티우스의 『철학의 위안』(De Consolatione Philosophiae) 제38장에 나온다. 「그때에 속이는 자들이 주문을 행하기 시작하였다.」 우리 조상들이 십자가에 못 박히신 그리스도를 전하는 설교에 이 이름을 붙인 것은, 그 설교가 죄인들의 마음과 삶을 바꾸어 놓는 놀라운 효과를 내는 것을 목도하였기 때문일 수 있다. 그리스도의 죽으심과 부활을 순수하고 능력 있게 전하는 것을 「하나님의 주문」이라 부른 것은 그들로서는 조금도 잘못이 아니었으니, 그 놀라운 말씀은 성령의 나타나심과 능력을 동반하여 사람들 가운데 그토록 기적 같은 효과를 냈던 것이다.

spellian 이라는 낱말이 가르치거나 훈육한다는 뜻이므로, 여기에서 우리말 to spell 이 나왔다. 곧 모음과 자음을 이어 낱말을 발음하도록 사람을 가르쳐 읽기를 배우게 한다는 뜻이다. 그리하여 언어의 첫 초보를 배우는 책을 spelling book 이라 부르니, 이는 우리 조상들의 spell-book 에 정확히 대응하며, 그것은 평민을 가르치기 위한 강론집 곧 평이한 설교집을 뜻했다. 창세기 1:1의 주석(주)에서 볼 수 있듯이, 우리 조상들에게 god 은 지고의 존재이신 하나님만이 아니라 그의 본성인 선(善) 또는 선함도 뜻했다. 그러므로 godspell 은 하나님의 역사, 교리, 또는 가르침의 계획일 뿐 아니라 좋은 역사, 좋은 교리이기도 하다. 그리하여 spellian 은 이 교리를 전파하거나 선포하는 것이고, spel-boc 은 사람들을 가르치기 위하여 그 초보를 담은 설교집이며, spel-boda 는 그것을 알리는 연설가, 전령, 또는 사절이다.

그리스어 Ευαγγελιον 은 「좋은」을 뜻하는 ευ 와 「소식」을 뜻하는 αγγελια 에서 온 것으로, 일반적으로 좋은 소식 또는 기쁜 소식을 뜻한다. 그리고 이 자리에서는 분명히 하나님께서 온 인류에게 보내신 좋은 소식 곧 큰 기쁨의 기쁜 소식을 가리키려는 것이니, 그 소식은 만유의 주이신 그리스도 예수로 말미암은 평화와 화해를 전한다. 곧 그가 약속된 메시아로서 하나님의 은혜로 모든 사람을 위하여 죽음을 맛보셨음을 선포하는 것이다. 그는 그들이 범죄한 것 때문에 죽으셨고 그들을 의롭다 하시기 위하여 다시 살아나셨으며, 그의 은혜로 말미암아 하늘 아래 있는 모든 죄인이 하나님께로 돌이켜 긍휼을 얻을 수 있다. 이것이 좋은 소식이요 기쁜 소식이며 기쁨의 전갈이다. 그리고 이는 온 인류에게 그러하니, 사람의 영이라면 누구나 이 소식에 이해관계를 갖기 때문이다.

아킬레우스 타티오스도 이런 뜻으로 이 말을 쓴다. lib. v. c. 12. Ταυτα ακαυσας ὁ Σατυρος, προστρεχει προς την Μελιττην ευαγγελια φερων. 곧 「이 말을 듣고 사티로스는 좋은 소식을 가지고 멜리타에게 달려갔다」이다.

그러나 Ευαγγελιον 이라는 낱말은 이 일반적인 뜻 외에도 신약과 그리스 저술가들에게서 다른 여러 용법을 지니는데, 이는 여기서 참으로 적절하고 유익하게 살펴볼 만하다.

  1. 이 말은 좋은 소식을 가져온 자들에게 주는 보상을 뜻한다. 그리하여 호메로스는 변장한 율리시스가 자기 주인이 무사하다는 기쁜 소식을 에우마이오스에게 사실로 확인해 주면 ευαγγελιον 곧 겉옷과 외투를 보상으로 받겠다고 요구하는 장면을 그린다. Ευαγγελιον δε μοι εϚω. 곧 「나의 좋은 소식에 대한 보상을 내게 달라」이다. 『오디세이아』(Odyss.) 제14권 152행.

이에 대하여 주인의 귀환을 단념하고 있던 에우마이오스는 이렇게 대답한다. —

Ω γερον, ουτ' αρ' εγων Ευαγγελιον τοδε τισω,

Ουτ' Οδυσσευς ετι οικον ελευσεται.

같은 책 266행

노인이여! 그대의 반가운 소식은 외투도 겉옷도

결코 얻지 못하리라. 율리시스는 다시 오지 않으니!

카우퍼

이렇게 쓰인 이 낱말에 대하여 유스타티우스는 다음과 같은 주해를 붙인다. Ευαγγελιον; δωρον υπερ αγαθης ευαγγελιας. 곧 「Euangelion 은 좋은 소식을 가져온 데 대하여 주는 보상을 뜻한다」이다.

크리소스토무스는 사도행전에 관한 여섯째 강해에서 이것을 이 낱말의 일상적인 뜻으로 제시한다. 「복음이란 이런 것이다. 너는 좋은 것들을 받으리라. 마치 사람들이 일상의 대화에서 서로에게 τι μοι των ευαγγελιων; 곧 '나의 좋은 소식에 대하여 네가 무슨 보상을 주겠느냐?' 하고 말하는 것과 같다.」 칠십인역도 같은 뜻으로 이 말을 쓴다. 사무엘하 4:10. 한 사람이 내게 알리기를 「보라, 사울이 죽었다」 하며 좋은 소식을 전한다고 생각하였을 때에, 나는 그를 잡아 시글락에서 죽였으니, 그는 ω εδει με δουναι Ευαγγελια 곧 내가 그의 소식에 대하여 그에게 보상을 주리라고 생각하였던 것이다. 키케로도 같은 뜻으로 이 말을 쓴다. 그의 『아티쿠스에게 보낸 편지』 lib. 2. ep. 3.을 보라. O suaves epistolas tuas uno tempore mihi datas duas: quibus Ευαγγελια quae reddam nescio, deberi quidem, plane fateor. 곧 「아, 그대의 편지는 얼마나 즐거운가! 그 둘을 한꺼번에 받았으니, 무엇으로 갚아야 할지 나는 알지 못한다. 다만 내가 그대에게 빚진 자임은 솔직히 고백한다」이다.

  1. 이 말은 또한 좋은 소식이 도착하였을 때에 드리는 기도와 감사와 제사를 뜻하는 데도 쓰인다. 그리하여 아리스토파네스는 이렇게 말한다. Μοι δοκει - Ευαγγελια θυειν, εκατον βους, τη θεω. 곧 「나는 이 소식에 대하여 여신께 헤카톰베를 드려야겠다고 생각한다」이다. 아리스토파네스, 『기사』 653행(Aristoph. in Equit. v. 653).

이소크라테스(Areopag. initio)는 이 말을 간구의 뜻으로 쓴 것으로 여겨진다. Επι τοσαυταις πραξεσιν Ευαγγελια μεν δις ηδη τεθυκαμεν. 곧 「이러한 일들과 관련하여 우리는 이미 두 차례 간구를 드리기로 하였다」이다. 크세노폰은 좋은 소식을 받은 것을 두고 드리는 감사의 제물을 가리키는 데 이 말을 쓴다. Εθυε τα Ευαγγελια. 『그리스 역사』(Hist. Gr.) 1권 6장 27절을 보라. 칠십인역도 사무엘하 18:20, 사무엘하 18:27에서 비슷한 뜻으로 이 말을 쓰는 듯하다.

이 낱말이 위의 모든 뜻으로 쓰인 다른 예들도 제시할 수 있겠으나, 이만하면 충분하다고 여겨질 것이다. 어떤 위대한 인물이 이 낱말에 위와 같은 뜻이 있음을 부인하지만 않았더라도, 나는 이토록 자세히 다루지는 않았을 것이다.

  1. 그리스 저술가들 사이에서 Ευαγγελιον 이 위와 같은 뜻으로 쓰인 것이 새 언약의 위대한 교리와 관련하여 이 낱말을 아무리 잘 밝혀 준다 하더라도, 거룩한 저자들에게서 이 말은 앞에서 언급한 이유들로 인하여 메시아의 오심에 관한 기쁜 소식을 나타내는 데 국한된다. 누가복음 2:10을 보라.

  2. 예수 그리스도의 교리 전체, 곧 그의 성육신과 전파와 이적과 고난과 죽으심과 부활과 승천, 그리고 잃어버린 세상을 위하여 구원을 이루신 성령의 보내심의 역사에 담긴 그 전체가 Ευαγγελιον 이라는 낱말로 표현되며, 일반 표제인 Καινη Διαθηκη 로도 표현된다. 로마서 1:1, 로마서 1:3, 로마서 1:9; 마태복음 4:23; 마태복음 9:35; 마태복음 24:14; 마가복음 1:14. 그러나 거룩한 저자들은 여기에 여러 가지 수식어를 붙여 쓰는데, 이는 언급해 둘 필요가 있다.

첫째, 이는 때로 「그의 아들에 관한 하나님의 복음」이라 불린다. 로마서 1:1, 로마서 1:3.

둘째, 「하나님의 아들의 복음」이라 불린다. 로마서 1:9.

셋째, 「하나님 나라의 복음」이라 불린다. 마태복음 4:23; 마태복음 9:35; 마태복음 24:14; 마가복음 1:14.

넷째, 때로는 단순히 「복음」이라 불린다. 마가복음 13:10; 마가복음 16:15.

다섯째, 「복음의 말씀(λογος)」 곧 복음의 교리라 불린다. 사도행전 15:7.

여섯째, 「평화의 복음」이라 불린다. 에베소서 6:15.

일곱째, 「영광의 복음」 το Ευαγγελιον της δοξης 이라 불린다. 디모데전서 1:11.

여덟째, 「구원의 복음」 το Ευαγγελιον της σωτηριας 이라 불린다. 에베소서 1:13.

  1. 고린도전서 9:23에서는 신약에서 약속된 복과 특권을 뜻한다.

  2. 그리스도께서 가르치신 교리를 공개적으로 고백하는 것을 뜻한다. 마가복음 8:35; 마가복음 10:29; 디모데후서 1:8; 빌레몬서 1:13.

  3. 그러나 갈라디아서 1:6, 갈라디아서 1:8, 갈라디아서 1:9에서 Ευαγγελιον 이라는 낱말은 참되든 거짓되든 어떤 새로운 교리를 뜻하는 듯하다.

많은 사본에는 Το κατα Ματθαιον αγιον Ευαγγελιον 이라 되어 있는데, 이는 대개 「성 마태에 따른 복음」으로 옮겨진다. 그러나 αγιον 곧 「성(聖)」 또는 「거룩한」이라는 말은 여기서 복음에 걸리는 것이 마땅하며, 실제로 그렇게 걸린다. 그렇게 하면 표제는 「마태에 따른 거룩한 복음」이 된다. 곧 자기가 전하는 모든 일의 목격자인 마태가 지은 서술에 따른 이 거룩한 경륜의 기록이라는 뜻이다. 그러나 옛적에는 거룩하다는 말이 서술에도 서술자에게도 붙지 않았고, 표제는 단순히 「마태에 따른 복음」이었으며 나머지도 그러하였다.

마태는 레위라고도 불리는 알패오의 아들과 동일 인물로 여겨지며, 태생으로는 유대인이었다. 그의 직업으로 말하자면, 그는 로마인들 아래에서 세리였던 것으로 보인다. 그는 그리스도의 나머지 사도들과 마찬가지로 갈릴리 사람이었으나, 그 지방의 어느 성읍 출신인지 또는 이스라엘 백성의 어느 지파 출신인지는 알려져 있지 않다.

그가 바닷가 가버나움 성 안이나 그 부근의 세관에 앉아 있을 때에 예수께서 그를 부르셨다. 그리고 자기를 고용하여 일을 맡긴 자들과 셈을 마칠 수 있게 되자마자, 그는 기꺼이 그리고 신실하게 그리스도의 제자가 되었다. 그 후에 마가가 전하는 대로, 그는 자기 집에서 잔치를 베풀었는데, 그 자리에는 그리스도와 그의 제자 여럿이 함께하였고, 바리새인들이 보기에는 그다지 존경할 만하지 않은 많은 세리와 다른 사람들도 함께 있었다.

마태가 이 기회를 이용하여 자기의 친척과 지인들을 불러 모은 것은, 그들에게 정답게 작별을 고하고, 또 그들에게 저 신적인 인격을 보고 들을 기회를 주기 위함이었을 것이다. 그는 이미 그분의 말씀이 자기 영혼에 영이요 생명임을 발견하였고, 이제 그분을 섬기는 일에 자신을 엄숙히 바쳤던 것이다.

그는 우리 주에 의하여 사도의 수에 들었고, 주의 생애 동안 그와 함께 있었다. 그리스도의 승천 후에 그는 예루살렘에 있었으며, 오순절 날에 나머지 제자들과 함께 성령을 받았다.

마태와 안드레와 베드로와 세베대의 두 아들만이 그 부르심이 특별히 기록된 제자들이다. 그가 언제, 어디서, 어떻게 죽었는지는 확실하지 않다. 그가 순교하였다는 명백한 증거는 초기 교부들의 저작에서 발견되지 않는 듯하다.

마태복음은 일반적으로 새 언약의 저작 가운데 가장 오래된 부분으로 인정된다. 많은 근대 비평가들은 그것이 주후 61년경, 또는 61년과 65년 사이에 기록되었다고 주장한다. 다른 이들은 그것이 이르게는 41년, 곧 승천 후 여덟째 해쯤에 기록되었다고 하는데, 이는 많은 사본에서 이 복음서 끝에 붙은 후기(後記)로 뒷받침된다. 그러나 이 사본들이 모두 10세기 이후의 것임을 유념해야 한다. 미카엘리스는 중간의 길을 택하였는데, 이는 상당히 개연성이 있어 보인다. 곧 마태가 승천 후 여덟째 해쯤인 주후 41년에 히브리어로 자기 복음서를 기록하였고, 그것이 그리스어로 번역된 것은 주후 61년경이나 그 이후라는 것이다.

이 복음서가 본래 히브리어로 기록되었는지 그리스어로 기록되었는지는 가장 저명한 비평가들조차 크게 당혹해하며 견해가 갈린 문제다. 그러나 저울은 분명히 히브리어 원본 쪽으로 기운다. 현재의 그리스어 본문이 매우 이른 시기에 나온 것은 의심할 여지가 없다. 번역자가 누구였는지는 이토록 오랜 세월이 지난 지금 확정할 수 없으나, 아마도 복음서 기자 자신이었을 것이다.

마태는 열두 제자 가운데 하나였으므로 그의 역사는 그가 듣고 본 것에 대한 기록이며, 그는 우리의 복되신 주를 늘 곁에서 수행하던 자였다. 이 사정 하나만으로도, 그를 성실한 사람이라고만 인정하더라도 그가 자기 서술에서 어떤 오류도 범하지 않았음을 입증하기에 충분할 것이다. 여기에 더하여, 그가 늘 그 아래에서 행동하였던 성령의 영향과 감독이 있었으니, 이는 우리 주께서 자기 제자들에게 그들을 모든 진리 가운데로 인도하고 자기가 그들에게 말한 모든 것을 생각나게 하리라고 약속하신 것이다(요한복음 14:26). 이 두 가지 사정이 이 서술에 최고도의 신빙성을 각인한다.

각각 열네 대씩 세 부류로 나뉜 그리스도의 계보. 첫 열네 대는 아브라함부터 다윗까지(마태복음 1:2-6). 둘째 열네 대는 솔로몬부터 여고냐까지(마태복음 1:7-10). 셋째 열네 대는 여고냐부터 그리스도까지(마태복음 1:11-16). 이 대수의 총계(마태복음 1:17). 그리스도께서 성령으로 잉태되시고, 마리아가 요셉과 약혼하였을 때에 동정녀 마리아에게서 나심(마태복음 1:18). 요셉의 근심과 의혹이 천사의 사역으로 풀림(마태복음 1:19, 마태복음 1:20). 그 천사가 아기를 예수라 이름함(마태복음 1:21). 이에 관한 이사야의 예언의 성취(마태복음 1:22, 마태복음 1:23). 요셉이 자기 아내 마리아를 데려오고 그리스도께서 나심(마태복음 1:24, 마태복음 1:25).

영문 원문

Preface to the Gospel of St. Matthew, With a Short Account of His Life

The general title of this latter collection of sacred books, which, as well as the former, all Christians acknowledge to have been given by immediate inspiration from God, is in the Greek Η ΚΑΙΝΗ ΔΙΑΘΗΚΗ, which we translate The New Testament: but which should rather be translated The New Covenant; or, if it were lawful to use a periphrasis, the New Covenant, including a Testamentary Declaration and Bequest: for this is precisely the meaning of this system of justice, holiness, goodness, and truth. St. Paul, 2 Corinthians 3:14, calls the sacred books before the time of Christ, Η ΠΑΛΑΙΑ ΔΙΑΘΗΚΗ, The Old Covenant; which is a very proper and descriptive title of the grand subject of those books. This apostle evidently considers the Old Testaments and the New, as two covenants, Galatians 4:24; and, if comparing these two together, he calls one παλαιαν διαθηκην, the old covenant, the other καινην, the new; one πρωτην, the first, the other νεαν, that which is recent; in opposition to the old covenant, which was to terminate in the new, he calls this κρειττονα, better, more excellent, Hebrews 7:22; Hebrews 8:6; and αιωνιον, everlasting, Hebrews 13:20, because it is never to be changed, nor terminate in any other; and to endure endlessly itself. The word covenant, from con together, and venio, I come, signifies a contract or agreement made between two parties; to fulfill the conditions of which, they are mutually bound. The old covenant, in its essential parts, was very simple. I Will Be Your God. Ye Shall Be My People - the spirit of which was never changed. The people were to take Jehovah as the sole object of their religious worship; put their whole trust and confidence in him; serve him in his own way, according to the prescribed forms which he should lay before them. This was their part. On his side, God was to accept them as his people, give them his Spirit to guide them, his mercy to pardon them, his providence to support them, and his grace to preserve them unto eternal life. But all this was connected with the strict observance of a great variety of rites and ceremonies, at once expressive of the holiness of God, the purity of the Divine justice, and the exceeding sinfulness and utter helpless state of man. A great part of the four latter books of Moses is employed in prescribing and illustrating these rites and ceremonies; and what is called the new covenant is the complement and perfection of the whole.

The word Διαθηκη, from δια and τιθημι, I lay down, signifies not only a covenant agreement, but also that disposal which a man makes of his secular matters during his life, which is to take place after his death. It answers to the Hebrew ברית berith, from בר bar, to purify, because, in making covenants, a sacrifice was usually offered to God, for the purification of the contracting parties; and hence the word ברית berith is frequently used to express not only the covenant itself, but also the sacrifice offered on the occasion. See below under Gospel; and see the notes on Genesis 6:18; Genesis 15:18 (note); Exodus 29:45 (note); Leviticus 26:15 (note); and Deuteronomy 29:12 (note), where every thing relative to this subject is minutely considered.

The term new covenant, as used here, seems to mean that grand plan of agreement or reconciliation which God made between himself and mankind, by the death of Jesus Christ; in consequence of which, all those who truly repent, and unfeignedly believe in the great atoning sacrifice, are purified from their sins, and united to God. Christ is called της Διαθηκης καινης μεσιτης, the Mediator of the new covenant, Hebrews 9:15. And referring to the ratification of this new covenant or agreement, by means of his own death, in the celebration of his last supper, Christ calls the cup, το ποτεριον η καινη Διαθηκη εν τῳ αιματι μου, this cup is the new covenant in my blood: i.e. an emblem or representation of the new covenant ratified by his blood. See Luke 22:20. And from these expressions, and their obvious meaning, the whole Christian Scriptures have obtained this title, The New Testament, or Covenant, of Our Lord and Savior Jesus Christ.

Those writings, and the grand subject of them, which, previously to the New Testament times, were termed simply The covenant; were, after the incarnation, called the Old covenant, as we have already seen, to distinguish them from the Christian Scriptures, and their grand subject, which were called the New covenant; not so much because it was a new agreement, but rather a renewal of the old, in which the spirit, object, and design of that primitive covenant were more clearly and fully manifested.

The particular title to each of the four following books, in most Greek MSS. and printed editions, is ΕΥΑΓΓΕΛΙΟΝ κατα ΜΑΤΘΑΙΟΝ - ΜΑΡΚΟΝ - ΛΟΥΚΑΝ - ΙΟΑΝΝΗΝ, which we translate, the Gospel according to Matthew - Mark - Luke - John; i.e. the gospel or history of our blessed Lord, as written and transmitted to posterity by each of these writers. Our word Gospel, which should be always written godspel, or godespel, comes from the Anglo-Saxon, and is compounded of good, and history, narrative, doctrine, mystery, or secret; and was applied by our ancestors to signify the revelation of that glorious system of truth, which had been, in a great measure, hidden or kept secret from the foundation of the world.

Among Saxon scholars, the word Gospel has been variously explained. Mr. Somner explains it thus, Sermo Dei mysticus; Dei historia. "The mystic word of God; the history of God, or God's history." But he supposes that it may be compounded of good, and, a message; and very properly observes, that the verb signifies, not only to preach, or proclaim the Gospel; but also to foretell, or predict; to prophesy, to divine: and in this latter sense the word spell was anciently used among us, and still signifies an incantation, or a charm; which implies a peculiar collocation and repetition of certain words, which were supposed to produce supernatural effects by means of spiritual influence or agency; which agency was always attracted and excited by such words, through some supposed correspondency between the words, and the spiritual agency to be employed. The word, in this sense, occurs in King Alfred's Saxon translation of Boethius, De Consolatione Philosophiae, chap. 38., Then deceitful men began to practice incantations. It is possible that our ancestors gave this title to the preaching of Christ crucified, from observing the astonishing effects produced by it, in changing the hearts and lives of sinners. And very innocently might they denominate the pure powerful preaching of the death and resurrection of Christ, God's charm: that wonderful word, which, accompanied with the demonstration and power of the Holy Ghost, produced such miraculous effects among men.

As the word spellian signifies to teach or instruct, hence our word to spell, i.e. to teach a person, by uniting vowels and consonants, to enunciate words; and thus learn to read. And hence the book out of which the first rudiments of language are learned is termed a spelling book, exactly answering to the spell-book of our ancestors, which signified a book of homilies, or plain discourses, for the instruction of the common people. We may see (note on Genesis 1:1 (note)) that god among our ancestors, not only signified God, the supreme Being; but also good or goodness, which is his nature: godspell, therefore, is not only God's history, doctrine, or plan of teaching; but also the good history, the good doctrine; and hence spellian to preach or proclaim this doctrine; spel-boc the sermons that contained the rudiments of it, for the instruction of men; and spel-boda, the orator, messenger, or ambassador, that announced it.

The Greek word Ευαγγελιον, from ευ good, and αγγελια a message, signifies good news, or glad tidings in general; and is evidently intended to point out, in this place, the good message or the glad tidings of great joy which God has sent to all mankind, preaching peace and reconciliation by Christ Jesus, who is Lord of all: proclaiming that he, as the promised Messiah, has, by the grace of God, tasted death for every man - for he has died for their offenses, and risen again for their justification; and that, through his grace, every sinner under the whole heaven, may turn to God, and find mercy. This is good news, glad tidings, a joyful message; and it is such to all mankind, as in it every human spirit is interested.

It is used in this sense by Achilles Tatius, lib. v. c. 12, Ταυτα ακαυσας ὁ Σατυρος, προστρεχει προς την Μελιττην ευαγγελια φερων: Having heard these things, Satyrus ran to Melitta, bringing the good news.

But, besides this general meaning, the word Ευαγγελιον, has other acceptations in the New Testament, and in the Greek writers, which may be consulted here with great propriety and effect.

  1. It signifies the reward given to those who brought good news. Thus Homer represents the disguised Ulysses claiming a reward ευαγγελιον, a vest and mantle, should he verify to Eumeus the glad tidings of his master's safety. Ευαγγελιον δε μοι εϚω. Let me have a reward for my good news. Odyss. xiv. v. 152.

To which Eumeus, who despaired of his master's return, replied: -

Ω γερον, ουτ' αρ' εγων Ευαγγελιον τοδε τισω,

Ουτ' Οδυσσευς ετι οικον ελευσεται.

Ib. v. 266

Old friend! nor cloake nor vest thy gladsome news Will ever earn: Ulysses comes no more!

Cowper

And on the word, as thus used, Eustathius gives the following comment: Ευαγγελιον; δωρον υπερ αγαθης ευαγγελιας. "Euangelion signifies the reward given for bringing good news."

St. Chrysostom, in his sixth Homily on the Acts, gives this as a common meaning of the word. "The Gospel is this: Thou shalt receive good things: as men are accustomed in their common conversation to say to each other, τι μοι των ευαγγελιων; What reward wilt thou give me for my good news? etc." It is used in the same sense by the Septuagint. 2 Samuel 4:10. When one told me, saying, Behold, Saul is dead, thinking to have brought good tidings, I took him and slew him in Ziglag, who thought ω εδει με δουναι Ευαγγελια, that I would have given him A Reward for his tidings. Cicero uses it in the same sense; see his epistles to Atticus, lib. 2. ep. 3. O suaves epistolas tuas uno tempore mihi datas duas: quibus Ευαγγελια quae reddam nescio, deberi quidem, plane fateor. "O, how delightful are your epistles! two of which I have received at one time, for which I know not what recompense to make: but, that I am your debtor, I candidly confess."

  1. It is used also to signify the prayers, thanksgivings, and sacrifices offered on the arrival of good news. So Aristophanes, Μοι δοκει - Ευαγγελια θυειν, εκατον βους, τη θεω, I think I should Sacrifice A Hecatomb to the goddess for this intelligence, Aristoph. in Equit. v. 653.

Isocrates (Areopag. initio) is supposed to use the word in the sense of supplication, Επι τοσαυταις πραξεσιν Ευαγγελια μεν δις ηδη τεθυκαμεν - "relative to these transactions, we have purposed to make supplication twice." Xenophon uses it to denote a eucharistic offering made on account of receiving good news. Εθυε τα Ευαγγελια. See Hist. Gr. i. 6, 27. It seems to be used in a similar sense by the Septuagint in 2 Samuel 18:20, 2 Samuel 18:27.

Other examples might be produced in which the word is used in all the above senses; but these may be deemed sufficient. I would not have been so copious, had not a certain great man denied that the word had the above meanings.

  1. However illustrative the above acceptations of Ευαγγελιον, among the Greek writers, may be of the word in relation to the great doctrine of the new covenant; yet, among the sacred writers, it is restricted to express the glad tidings of the coming of the Messiah, for the reasons mentioned above. See Luke 2:10.

  2. The whole doctrine of Jesus Christ, comprised in the history of his incarnation, preaching, miracles, sufferings, death, resurrection, ascension, and the mission of the Holy Spirit, by which salvation was procured for a lost world, is expressed by the word Ευαγγελιον, as well as by the general title; Καινη Διαθηκη. Romans 1:1, Romans 1:3, Romans 1:9; Matthew 4:23; Matthew 9:35; Matthew 24:14; Mark 1:14. But the sacred writers use it with a variety of epithets which it may be necessary to mention.

1st, It is sometimes termed, The Gospel of God concerning his Son. Romans 1:1, Romans 1:3.

2dly, The Gospel of the Son of God. Romans 1:9.

3dly, The Gospel of the kingdom of God. Matthew 4:23; Matthew 9:35; Matthew 24:14; Mark 1:14.

4thly, Sometimes it is simply called The Gospel. Mark 13:10; Mark 16:15.

5thly, The word or doctrine (λογος) of the Gospel. Acts 15:7.

6thly, The Gospel of peace. Ephesians 6:15.

7thly, The Gospel of glory, το Ευαγγελιον της δοξης. 1 Timothy 1:11.

8thly, The Gospel of salvation, το Ευαγγελιον της σωτηριας Ephesians 1:13.

  1. In 1 Corinthians 9:23, it means the blessings and privileges promised in the New Testament.

  2. It means the public profession of the doctrine taught by Christ, Mark 8:35; Mark 10:29; 2 Timothy 1:8; Plm 1:13.

  3. But in Galatians 1:6, Galatians 1:8, Galatians 1:9, the word Ευαγγελιον seems to mean any new doctrine, whether true or false.

Many MSS. have Το κατα Ματθαιον αγιον Ευαγγελιον, which is generally rendered, The Gospel according to Saint Matthew. But the word αγιον, saint, or holy, should be here applied to the Gospel, with which it properly agrees; and then the title would run, The holy Gospel according to Matthew; that is, the account of this holy dispensation according to the narrative composed by Matthew, an eye witness of all the transactions he relates. But anciently the word holy was neither applied to the narrative nor to the narrator, the title being simply, The Gospel according to Matthew, and so of the others.

Matthew, supposed to be the same who is also called Levi, son of Alpheus, was by birth a Jew. As to his office, he appears to have been a tax-gatherer, under the Romans. He was a native of Galilee, as the rest of Christ's apostles were; but of what city in that country, or of which tribe of the people of Israel, is not known.

As he sat at the custom house, by the seaside, in or near the city of Capernaum, Jesus called him; and as soon as he could make up his accompts with those by whom he had been employed and intrusted, he became a willing, faithful disciple of Christ. After this, St. Mark tells us, he made an entertainment in his own house, where Christ and several of his disciples were present, together with many tax-gatherers, and others, of no very respectable character, in the sight of the Pharisees.

It is probable that Matthew took this occasion of calling together his relatives and acquaintances, that he might take a friendly farewell of them; and give them the opportunity of seeing and hearing that Divine Person, whose words he had already found to be spirit and life to his own soul, and to whose service he had now solemnly dedicated himself.

He was placed by our Lord in the number of his apostles, and continued with him during his life. After the ascension of Christ, he was at Jerusalem, and received the Holy Ghost with the rest of the disciples on the day of pentecost.

Matthew, with Andrew, Peter, and the two sons of Zebedee, are the only disciples whose call is particularly mentioned. It is uncertain when, where, or how he died. There does not appear to be any clear evidence, in the writings of the primitive fathers, that he suffered martyrdom.

St. Matthew's gospel is generally allowed to be the most ancient part of the writings of the New Covenant. Many modern critics contend that it was written about the year of our Lord 61, or between this and 65. Others, that it was written so early as 41, or about the eighth year after the ascension; and this is supported by the subscriptions at the end of this gospel in many MSS.; but it must be observed, that all these MSS. are posterior to the 10th century. Michaelis has adopted a middle way, which carries much of the appearance of probability with it, viz.: that Matthew wrote his gospel in Hebrew about the 8th year after the ascension of our Lord, or a.d. 41; and that the translation of it into Greek was made about a.d. 61, or later.

Whether this gospel were written originally in Hebrew or Greek, is a question by which the most eminent critics have been greatly puzzled and divided. The balance, however, is clearly in favor of a Hebrew original. The present Greek text was doubtless published at a very early period; who the translator was, cannot, at this distance of time, be determined; probably it was the evangelist himself.

As Matthew was one of the twelve disciples, his history is an account of what he heard and saw, being a constant attendant on our blessed Lord. This consideration, of itself, would prove that, allowing him only to be a man of integrity, he would make no mistakes in his narrative. Add to this, the influence and superintendence of the Holy Spirit, under which he constantly acted, and which our Lord had promised to his disciples, to guide them into all truth, and bring what soever he had spoken to them, into remembrance, John 14:26. These two considerations stamp the narrative with the utmost degree of credibility.

The genealogy of Christ divided into three classes of fourteen generations each: The first fourteen, from Abraham to David, Matthew 1:2-6. The second fourteen, from Solomon to Jechonias, Matthew 1:7-10. The third fourteen, from Jechonias to Christ, Matthew 1:11-16. The sum of these generations, Matthew 1:17. Christ is conceived by the Holy Ghost, and born of the Virgin Mary, when she was espoused to Joseph, Matthew 1:18. Joseph's anxiety and doubts are removed by the ministry of an Angel, Matthew 1:19, Matthew 1:20; by whom the child is named Jesus, Matthew 1:21. The fulfillment of the prophecy of Isaiah relative to this, Matthew 1:22, Matthew 1:23. Joseph takes home his wife, Mary, and Christ is born, Matthew 1:24, Matthew 1:25.

1

Matthew 1:1

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예수 그리스도의 계보라 — 나는 이 말이 본래 이 복음서의 표제였다고 본다. 그리고 이 말은 히브리 어법에 따라, 아래에 상술된 그리스도의 족보에 관한 기록만이 아니라 그의 나심과 행적과 고난과 죽으심과 부활과 승천의 역사를 뜻한다고 본다.

「계보를 적은 책」이라는 어구, 곧 ספר תולדות sepher toledoth 는 유대인의 저작에 자주 나오며, 칠십인역은 이를 βιβλος γενεσεως 로 옮기는데 여기서 복음서 기자가 쓴 것과 같다. 그리고 이 어구는 언제나 위에 제시한 의미를 전한다. 예컨대 「이것은 아담의 계보를 적은 책이니라」(창세기 5:1), 곧 아담과 그의 직계 후손 몇 사람의 생애에 관한 기록이라는 뜻이다. 또 「야곱의 족보는 이러하니라」(창세기 37:2), 곧 야곱과 그의 아들 요셉과 그 가문의 다른 주목할 만한 갈래들에 관한 기록 또는 역사라는 뜻이다. 또한 「아론과 모세가 낳은 자는 이러하니라」(민수기 3:1), 곧 이 사람들과 그들의 직계 후손 몇 사람의 생애와 행적의 역사라는 뜻이다. 같은 형태의 표현이 창세기 2:4에서 하늘과 땅의 창조 역사를 전할 때에도 쓰인다.

어떤 이들은 βιβλος γενεσεως 를 「족보의 책」으로 옮기고 이를 이 장에만 붙은 표제로 여겼다. 그러나 앞의 견해가 더 근거가 튼튼해 보인다.

예수 그리스도 — 마태복음 1:16, 마태복음 1:21의 주석을 보라.

아브라함과 다윗의 자손 — 일찍이 태어난 어떤 사람도 직계로 예수 그리스도보다 더 빛나는 가계를 자랑할 수 없었다. 그의 선조들 가운데는 왕직과 제사장직과 선지자직이 그 온전한 영광과 광채로 존재하였다. 군주 가운데 가장 이름난 다윗은 왕이자 선지자였고, 거룩한 옛일이든 세속의 옛일이든 통틀어 고대의 가장 온전한 인물인 아브라함은 제사장이자 선지자였다. 그러나 이 세 직분은 그리스도의 인격에서가 아니면 결코 하나로 결합된 적이 없다. 오직 그만이 선지자요 제사장이요 왕이셨으며, 어떤 인간도 일찍이 행한 적이 없고 행할 수도 없는 그토록 탁월한 정도로 이 직분들을 지니시고 수행하셨다. 선지자의 주된 임무가 하늘로부터 받은 어떤 부분적인 전달에 따라 하나님의 뜻을 사람들에게 알리는 것이었듯이, 아버지 품 속에 계셨고 영원한 세계의 모든 비밀을 친밀하고도 온전히 아셨던 예수께서는 신적 본성과 그 계획을 인류에게 선포하러 오셨다. 요한복음 1:18을 보라. 제사장의 임무가 하나님께 제물을 드려 백성의 죄를 속하는 것이었듯이, 그리스도께서는 자기 자신을 제물로 드림으로써 온 세상의 죄를 속하시는 대제사장으로 세워지셨다. 요한일서 2:2과 히브리서 전체를 보라. 왕의 직무가 신적 섭리로 자기 보호에 맡겨진 백성을 다스리고 보호하고 지키는 것이었듯이, 그리스도께서는 시온에 왕으로 세워지셨고, 이방 나라를 그의 유업으로, 땅 끝까지를 그의 소유로 삼으셨다(시편 2:6, 시편 2:8 등). 그의 정사(政事)의 의와 평강과 더함은 무궁할 것이다(이사야 9:7). 그리스도께서는 이 삼중의 직분을 세상 전반에서 일반적인 의미로만이 아니라, 모든 그리스도인의 영혼 안에서 특별한 의미로도 수행하신다. 그는 먼저 선지자로서 사람의 마음에 하나님의 뜻을 가르치시고, 양심에 죄와 의와 심판을 깨닫게 하시며, 구원의 길을 온전히 밝히신다. 다음으로 그는 제사장으로서, 선지자로서 그 필요를 이미 알리셨던 그 속죄를 죄책에 눌린 양심에 적용하신다. 마지막으로 그는 왕으로서 사로잡힌 자들을 사로잡으시고, 무장한 강한 자를 결박하여 쫓아내시며, 그의 세간을 늑탈하시고, 의의 규가 미치는 범위를 넓히시며, 죄를 굴복시키고 멸하시고, 인간 영혼의 모든 능력과 기능을 다스리는 주로 왕 노릇 하신다. 그리하여 「죄가 사망 안에서 왕 노릇 한 것 같이, 은혜도 또한 의로 말미암아 왕 노릇 하여 우리 주 예수 그리스도로 말미암아 영생에 이르게」 한다. 로마서 5:21.

복음서 기자가 다윗을 아브라함보다 먼저 이름한 것은 주목할 만하다. 아브라함이 여러 대나 앞선 사람인데도 그러하다. 그 이유는 이러한 듯하다. 다윗은 왕이자 선지자였기에 우리 주의 선조들 가운데 가장 빛나는 인물이었을 뿐 아니라, 처음에 아브라함에게 주어졌다가 그 후 여러 세대를 거치며 유대 백성에게 확증된 저 약속이 마침내 다윗의 가문으로 확정되고 한정되었기 때문이다. 「다윗의 자손」은 그 후 유대인들 사이에서 메시아를 가리키는 칭호가 되었고, 그들은 예언의 권위에 따라 이 칭호로 그를 기다리게 되었다. 시편 89:3, 시편 89:4; 시편 132:10, 시편 132:11을 사도행전 13:23 및 이사야 11:1; 예레미야 23:5과 견주어 보라. 그리스도는 바로 다윗이라는 이름으로 예언되었다. 에스겔 34:23, 에스겔 34:24; 에스겔 37:24, 에스겔 37:25를 보라.

영문 원문

The book of the generation of Jesus Christ - I suppose these words to have been the original title to this Gospel; and that they signify, according to the Hebrew Phraseology, not only the account of the genealogy of Christ, as detailed below, hut the history of his birth, acts, sufferings, death, resurrection, and ascension.

The phrase, book of the generation, ספר תולדות sepher toledoth, is frequent in the Jewish writings, and is translated by the Septuagint, βιβλος γενεσεως, as here, by the evangelist; and regularly conveys the meaning given to it above; e.g. This is the book of the generations of Adam, Genesis 5:1. That is, the account of the life of Adam and certain of his immediate descendants. Again. These are the generations of Jacob, Genesis 37:2. That is, the account or history of Jacob, his son Joseph, and the other remarkable branches of the family. And again. These are the generations of Aaron and Moses, Numbers 3:1. That is, the history of the life and acts of these persons, and some of their immediate descendants. The same form of expression is also used, Genesis 2:4, when giving the history of the creation of heaven and earth.

Some have translated βιβλος γενεσεως, The book of the genealogy; and consider it the title of this chapter only; but the former opinion seems better founded.

Jesus Christ - See on Matthew 1:16, Matthew 1:21 (note).

The son of David, the son of Abraham - No person ever born could boast, in a direct line, a more illustrious ancestry than Jesus Christ. Among his progenitors, the regal, sacerdotal, and prophetic offices, existed in all their glory and splendor. David, the most renowned of sovereigns, was king and prophet: Abraham, the most perfect character in all antiquity, whether sacred or profane, was priest and prophet: but the three offices were never united except in the person of Christ; he alone was prophet, priest, and king; and possessed and executed these offices in such a supereminent degree as no human being ever did, or ever could do. As the principal business of the prophet was to make known the will of God to men, according to certain partial communications received from Heaven; so Jesus, who lay in the bosom of the Father, and who was intimately and thoroughly acquainted with all the mysteries of the eternal world, came to declare the Divine nature and its counsels to mankind; see John 1:18. As the business of the priest was to offer sacrifices to God, to make atonement for the sins of the people; so Christ was constituted a high priest, to make, by the sacrifice of himself, an atonement for the sins of the whole world; see 1 John 2:2, and the whole Epistle to the Hebrews. As the office of king was to reign over, protect, and defend the people committed to his care by the Divine Providence; so Christ is set as a king upon Sion, having the heathen for his inheritance, and the uttermost parts of the earth for his possession, Psalm 2:6, Psalm 2:8, etc. Of the righteousness, peace, and increase of whose government, there shall be no end, Isaiah 9:7. This three-fold office, Christ executes not only in a general sense, in the world at large; but, in a particular sense, in every Christian soul. He is first a prophet, to teach the heart of man the will of God; to convict the conscience of sin, righteousness, and judgment; and fully to illustrate the way of salvation. He is next a priest, to apply that atonement to the guilty conscience, the necessity of which, as a prophet, he had previously made known. And lastly, as a king, he leads captivity captive, binds and casts out the strong man armed, spoils his goods, extends the sway of the scepter of righteousness, subdues and destroys sin, and reigns Lord over all the powers and faculties of the human soul; so that As sin reigned unto death, Even so does grace reign through righteousness, unto eternal life, by Jesus Christ our Lord. Romans 5:21.

It is remarkable, that the evangelist names David before Abraham, though the latter was many generations older: the reason seems to be this, that David was not only the most illustrious of our Lord's predecessors, as being both king and prophet; but because that promise, which at first was given to Abraham, and afterwards, through successive generations, confirmed to the Jewish people, was at last determined and restricted to the family of David. Son of David, was an epithet by which the Messiah was afterwards known among the Jews; and, under this title, they were led to expect him by prophetic authority. See Psalm 89:3, Psalm 89:4; Psalm 132:10, Psalm 132:11, compared with Acts 13:23, and Isaiah 11:1; Jeremiah 23:5. Christ was prophesied of under the very name of David. See Ezekiel 34:23, Ezekiel 34:24; Ezekiel 37:24, Ezekiel 37:25.

2

Matthew 1:2

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아브라함이 이삭을 낳고 — 이 족보에는 그리스도의 조상 가운데 직계를 이룬 사람들만 명시되어 있다. 그래서 아브라함의 아들 이스마엘도, 이삭의 아들 에서도 언급되지 않으며, 열두 족장 곧 야곱의 아들들 가운데서도 오직 유다만 언급된다.

영문 원문

Abraham begat Isaac - In this genealogy, those persons only, among the ancestors of Christ, which formed the direct line, as specified: hence no mention is made of Ishmael, the son of Abraham, nor of Esau, the son of Isaac; and of all the twelve patriarchs, or sons of Jacob, Judah alone is mentioned.

3

Matthew 1:3

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베레스와 세라 — 이 쌍둥이의 주목할 만한 역사는 창세기 38:에서 볼 수 있다. 옛사람들 가운데 어떤 이들은 복음서 기자가 동생이 형보다 앞세워진 신비를 가리킨다고 여겼으니, 이는 그리스도교 교회가 회당보다 높여질 것을 예표한다는 것이다. 이 족보에 이름이 기록된 여인들에 관해서는 이 장 끝의 주석을 보라(마태복음 1:25(주)).

영문 원문

Phares and Zara - The remarkable history of these twins may be seen, Genesis 38:Some of the ancients were of opinion, that the evangelist refers to the mystery of the youngest being preferred to the eldest, as prefiguring the exaltation of the Christian Church over the synagogue. Concerning the women whose names are recorded in this genealogy, see the note at the end of the chapter, (Matthew 1:25 (note)).

8

Matthew 1:8

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요람은 웃시야를 낳고 — 이 사람은 유다 왕 웃시야로, 주 앞에 분향하려고 성전에 들어가는 주제넘은 짓을 하다가 나병에 걸린 자다. 역대하 26:16 이하를 보라. 웃시야는 요람의 직계 아들이 아니었다. 그 사이에는 아하시야와 요아스와 아마샤 세 왕이 있어, 열네 대를 열일곱 대로 부풀린다. 그러나 이런 종류의 생략이 유대인의 족보에서 드물지 않다는 점은 이미 지적되어 온 바다. 에스라 7:3에서 아사랴는 므라욧의 아들이라 불리는데, 역대상 6:7-9에서 그 둘 사이에 여섯 후손이 있었음이 분명한데도 그러하다. 복음서 기자는 아마도 이 사정을 알고 있었을 것이다. 그러나 그는 공적으로 인정받은 족보 명부에서 자기가 발견한 것을 굳이 고치려 드는 것이 적절하다고 보지 않았다. 그것이 자기 논지에 아무런 영향도 미치지 않음을 알았기 때문이니, 그의 논지는 다만 다윗이 아브라함에게서 이어져 내려온 것만큼이나 예수 그리스도께서도 다윗에게서 끊이지 않은 계보로 확실히 나셨음을 보이려는 것이었다. 그는 이것을 가장 만족스러운 방식으로 해냈다. 또한 그 시대의 어느 누구도 그의 진술에서 어떤 부정확함을 찾아냈다고 주장하지 않았다. 그 기록은 바로 그 오류를 드러내는 것이 자기들의 이익이 되었을 사람들, 곧 메시아를 완고하게 거부하는 자기들의 태도를 정당화하려던 사람들 가운데서 공표되었는데도, 그러한 오류가 조금이라도 입증될 수 있었다면 그리하였을 것이다. 그러나 그들이 잠잠하였으니, 근래의 불신자들과 비교적 근래의 불신자들도 영원히 입을 다무는 것이 옳다. 이 문제를 두고 제기된 반론들은 조금도 주목할 가치가 없다. 그럼에도 다음의 진술은 주목할 만하다.

마태는 유대인의 공적 기록에서 자기가 발견한 그대로 족보를 취하였는데, 그 기록은 대체로 정확하기는 하였으나 여러 세부에서 미비하였다. 유대인들 자신이 이에 대한 충분한 증거를 우리에게 준다. 『탈무드』 「키두신(Kiddushim)」편은 바벨론 포로에서 돌아온 사람들의 열 부류를 언급한다.

I. כהני Cohaney, 제사장.

II. לוי Levey, 레위인.

III. ישראל Yishrael, 이스라엘 사람.

IV. חלולי Chululey, 제사장직에 관하여는 평민인 자들. 곧 아버지는 제사장이었으나 어머니는 제사장이 혼인해서는 안 될 부류의 여자였던 자들.

V. גירי Girey, 개종자.

VI. חרורי Charurey, 자유민, 곧 주인에게서 해방된 종.

VII. ממזירי Mamzirey, 서출(庶出), 곧 불법한 혼인에서 태어난 자들.

VIII. נתיני Nethiney, 느디님 사람.

IX. שתוקי Shetukey, 사생아. 곧 그 어머니는 잘 알려져 있었으나 여러 남자와 관계를 가진 탓에 자기 자녀의 아버지를 확정할 수 없었던 자들.

X. אסופי Asuphey, 거리에서 주워 온 자들, 곧 그 아버지와 어머니가 전혀 알려지지 않은 자들.

바벨론에서 예루살렘으로 올라온 무리는 이처럼 잡다한 덩어리였다. 그리고 우리가 유대인들에게서 배우는 바에 따르면, 서출을 참된 이스라엘 태생과 갈라내려고 큰 주의를 기울였고 그 목적으로 규례들도 제정되었다. 그럼에도 때로는 서출 가문이 높은 권세를 차지하는 일이 벌어졌고, 그리하여 손을 댈 수 없게 되기도 하였다. 라이트풋에서 여러 사례를 보라. 이런 까닭에 신실한 족보 기록자라면 자기 명부에 논란의 여지가 없는 자들만을 올렸을 것이다. 라이트풋 박사는 이렇게 말한다. “그러므로 마태가 이 족보의 마지막 열네 대를 어디에서 취하였는지, 또 누가가 자기 족보의 처음 마흔 이름을 어디에서 취하였는지 짐작하기는 어렵지 않다. 곧 그 당시에 잘 알려져 있었고 공적인 κειμηλια 곧 보관소에, 또한 사적인 보관소에도 간직되어 있던 족보 명부에서 취한 것이다. 그리고 참으로 이토록 고귀하고 숭고한 주제에서, 또 메시아의 혈통처럼 유대 백성이 그토록 깊이 캐어물을 사안에서, 복음서 기자들이 반박할 수 없을 뿐 아니라 확실하고 의심할 여지 없는 조상 명부로부터 증명되고 확립될 수 있는 진실을 전하는 것이 꼭 필요하였다.” 『탈무드 주해』(Horae Talmudicae)를 보라.

영문 원문

Joram begat Ozias - This is the Uzziah, king of Judah, who was struck with the leprosy for his presumption in entering the temple to offer incense before the Lord. See 2 Chronicles 26:16, etc. Ozias was not the immediate son of Joram: there were three kings between them, Ahaziah, Joash, and Amaziah, which swell the fourteen generations to seventeen: but it is observed that omissions of this kind are not uncommon in the Jewish genealogies. In Ezra 7:3, Azariah is called the son of Meraioth, although it is evident, from 1 Chronicles 6:7-9, that there were six descendants between them. This circumstance the evangelist was probably aware of; but did not see it proper to attempt to correct what he found in the public accredited genealogical tables; as he knew it to be of no consequence to his argument, which was merely to show that Jesus Christ as surely descended, in an uninterrupted line from David, as David did from Abraham. And this he has done in the most satisfactory manner; nor did any person in those days pretend to detect any inaccuracy in his statement; though the account was published among those very people whose interest it was to expose the fallacy, in vindication of their own obstinate rejection of the Messiah, if any such fallacy could have been proved. But as they were silent, modern and comparatively modern unbelievers may for ever hold their peace. The objections raised on this head are worthy of no regard; yet the following statement deserves notice.

St. Matthew took up the genealogies just as he found them in the public Jewish records, which, though they were in the main correct, yet were deficient in many particulars. The Jews themselves give us sufficient proof of this. The Talmud, title Kiddushim, mentions ten classes of persons who returned from the Babylonish captivity:

I. כהני Cohaney, priests.

II. לוי Levey, Levites.

III. ישראל Yishrael, Israelites.

IV. חלולי Chululey, common persons, as to the priesthood; such whose fathers were priests, but their mothers were such as the priests should not marry.

V. גירי Girey, proselytes.

VI. חרורי Charurey, freed-men, or servants who had been liberated by their masters.

VII. ממזירי Mamzirey, spurious, such as were born in unlawful wedlock.

VIII. נתיני Nethiney, Nethinim.

IX. שתוקי Shetukey, bastards, persons whose mothers, though well known, could not ascertain the fathers of their children, because of their connections with different men.

X. אסופי Asuphey, such as were gathered up out of the streets, whose fathers and mothers were utterly unknown.

Such was the heterogeneous mass brought up from Babylon to Jerusalem; and although we learn from the Jews, that great care was taken to separate the spurious from the true-born Israelites, and canons were made for that purpose, yet it so happened, that sometimes a spurious family had got into high authority, and therefore must not be meddled with. See several cases in Lightfoot. On this account, a faithful genealogist would insert in his roll such only as were indisputable. "It is therefore easy to guess," says Dr. Lightfoot, "whence Matthew took the last fourteen generations of this genealogy, and Luke the first forty names of his: namely, from the genealogical rolls, at that time well known, and laid up in the public κειμηλια, repositories, and in the private also. And it was necessary indeed, in so noble and sublime a subject, and a thing that would be so much inquired into by the Jewish people, as the lineage of the Messiah would be, that the evangelists should deliver a truth, not only that could not be gainsayed, but also might be proved and established from certain and undoubted rolls of ancestors." See Horae Talmudicae.

11

Matthew 1:11

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요시야는 여고냐와 그의 형제들을 낳으니라 — 이 절에는 상당한 난점이 셋 있다.

  1. 요시야는 여고냐의 아버지가 아니었다. 그는 그 왕자의 할아버지였을 뿐이다. 역대상 3:14-16.

  2. 여고냐에게는 형제가 없었다. 적어도 기록에 남은 형제는 없다.

  3. 요시야는 바벨론 포로가 일어나기 20년 전에 죽었다. 그러므로 여고냐와 그의 형제들이 바벨론으로 사로잡혀 갈 무렵에 태어났을 수는 없다.

여기에 넷째 난점을 더할 수 있다. 곧 이 둘째 부류의 대수(代數)에는 열셋밖에 없으며, 전체로는 마흔둘이 아니라 마흔하나가 된다. 그러나 많은 사본에서 발견되는 한 독법을 채택하면 이 모든 난점이 사라진다. Ιωσιας δε εγεννησε τον Ιωακειμ· Ιωακειμ δε εγεννησε τον Ιεχονιαν. 곧 「요시야는 여호야김 곧 요아김을 낳고, 요아김은 여고냐를 낳았다」이다. 이 독법에 대해서는 그리스바흐에 실린 전거들을 보라. 요시야는 여호야김(엘리아김 또는 요아김이라고도 불린다)과 그의 형제들의 직계 아버지였으니, 그 형제들은 요하난과 시드기야와 살룸이었다. 역대상 3:15를 보라. 요아김은 첫 번째 바벨론 포로 무렵에 여호야긴 곧 여고냐의 아버지가 되었다. 우리는 바벨론 포로를 세 차례로 셀 수 있기 때문이다. 첫 번째 포로는 요시야의 아들 요아김 제사년, 곧 A. M. 3398년경에 일어났다. 이 해에 느부갓네살이 예루살렘을 함락하고 수많은 포로를 바벨론으로 끌고 갔다. 두 번째 포로는 요아김의 아들 여고냐 때에 일어났으니, 그는 석 달을 다스린 뒤 3405년에 사로잡혀 수많은 유대 귀족과 함께 바벨론으로 끌려갔다. 세 번째 포로는 시드기야 때인 A. M. 3416년에 일어났다. 그러므로 칼메가 말하는 대로 마태복음 1:11은 이렇게 읽어야 한다. 「요시야는 요아김과 그의 형제들을 낳고, 요아김은 첫 번째 바벨론 포로 무렵에 여고냐를 낳고, 여고냐는 그들이 바벨론으로 끌려간 후에 스알디엘을 낳았다.」 이렇게 요아김을 필요한 대로 더하면, 각각 열네 대를 담은 세 부류가 온전해진다. 그리고 이것을 더 분명히 하려고, 나는 더해진 요아김과 함께 이 세 대열을 각각 별개의 난에 적어 두어, 독자가 그것들을 한눈에 볼 수 있게 하겠다.

1 아브라함 1 솔로몬 1 여고냐 2 이삭 2 르호보암 2 스알디엘 3 야곱 3 아비야 3 스룹바벨 4 유다 4 아사 4 아비훗 5 베레스 5 여호사밧 5 엘리아김 6 헤스론 6 요람 6 아소르 7 람 7 웃시야 7 사독 8 아미나답 8 요담 8 아킴 9 나손 9 아하스 9 엘리웃 10 살몬 10 히스기야 10 엘르아살 11 보아스 11 므낫세 11 맛단 12 오벳 12 아몬 12 야곱 13 이새 13 요시야 13 요셉 14 다윗 14 여호야김 14 예수

모두 마흔두 대다.

영문 원문

Josias begat Jechonias, etc. - There are three considerable difficulties in this verse.

  1. Josias was not the father of Jechonias; he was only the grandfather of that prince: 1 Chronicles 3:14-16.

  2. Jechonias had no brethren; at least, none are on record.

  3. Josias died 20 years before the Babylonish captivity took place, and therefore Jechonias and his brethren could not have been begotten about the time they were carried away to Babylon.

To this may be added a fourth difficulty, viz. there are only thirteen in this 2nd class of generations; or forty-one, instead of forty-two, in the whole. But all these difficulties disappear, by adopting a reading found in many MSS. Ιωσιας δε εγεννησε τον Ιωακειμ· Ιωακειμ δε εγεννησε τον Ιεχονιαν. And Josias begat Jehoiakim, or Joakim, and Joakim begat Jechonias. For this reading, see the authorities in Griesbach. Josiah was the immediate father of Jehoiakim (called also Eliakeim and Joakim) and his brethren, who were Johanan, Zedekiah, and Shallum: see 1 Chronicles 3:15. Joakim was the father of Joachin or Jechonias, about the time of the first Babylonish captivity: for we may reckon three Babylonish captivities. The first happened in the fourth year of Joakim, son of Josiah, about A. M. 3398. In this year, Nebuchadnezzar, having taken Jerusalem, led a great number of captives to Babylon. The second captivity happened under Jechoniah, son of Joakim; who, having reigned three months, was taken prisoner in 3405, and was carried to Babylon, with a great number of the Jewish nobility. The third captivity took place under Zedekiah, A. M. 3416. And thus, says Calmet, Matthew 1:11 should be read: Josias begat Joakim and his brethren: and Joakim begat Jechonias about the time of the first Babylonish captivity; and Jechonias begat Salathiel, after they were brought to Babylon. Thus, with the necessary addition of Joakim, the three classes, each containing fourteen generations, are complete. And to make this the more evident, I shall set down each of these three generations in a separate column, with the additional Joakim, that the reader may have them all at one view.

1 Abraham 1 Solomon 1 Jechonias 2 Isaac 2 Rehoboam 2 Salathiel 3 Jacob 3 Abia 3 Zorobabel 4 Judah 4 Asa 4 Abiud 5 Pharez 5 Josaphat 5 Eliakim 6 Esrom 6 Joram 6 Azor 7 Aram 7 Ozias 7 Sadoc 8 Aminadab 8 Joatham 8 Achim 9 Naason 9 Achaz 9 Eliud 10 Salmon 10 Ezekias 10 Eleazar 11 Booz 11 Manasses 11 Matthan 12 Obed 12 Amon 12 Jacob 13 Jesse 13 Josias 13 Joseph 14 david 14 joachim 14 jesus

In all forty-two generations.

12

Matthew 1:12

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여고냐는 스알디엘을 낳고 — 여고냐가 바벨론으로 끌려온 뒤에 느부갓네살은 그를 옥에 가두었고, 그는 이 군주가 죽고 에윌므로닥이 즉위할 때까지 거기에 머물렀다. 에윌므로닥은 그를 옥에서 꺼내 주었으니, 그가 갇혀 있은 지 삼십칠 년이었다. 그리고 그를 크게 후대하여 그의 왕좌(자리)를 바벨론에서 그와 함께 있던 모든 왕들의 자리보다 높였다. 예레미야 52:31, 예레미야 52:32. 그러나 그는 이렇게 왕의 총애를 받는 자가 되었으면서도 결코 자기 나라로 회복되지는 못하였다. 그리고 예레미야의 예언대로(예레미야 22:30) 그의 자손 가운데 다윗의 왕위에 앉은 사람은 하나도 없었다. 그럼에도 왕가의 혈통은 바벨론에서 죽은 그의 아들 스알디엘을 통하여 이어졌다. 그러나 그의 아들 스룹바벨은 포로에서 돌아왔고, 그를 통하여 다윗의 혈통이 이어졌으니, 마태에 따르면 아비훗을 통하여, 누가에 따르면 레사를 통하여 이어졌다. 누가복음 3:23(주) 이하의 주석을 보라.

바벨론으로 사로잡혀 간 — 이 용어에 해당하는 μετοικεσια 는 「거처 곧 거주지를 옮기다」를 뜻하는 μετοικεω 에서 온 것으로, 강제 이송(transportation)이라는 낱말로 옮기는 편이 더 적절할 것이다. 이 낱말은 여기에 특히 어울린다. 그 변화는 자발적인 것이 아니었으니, 그들은 강제로 끌려간 것이다.

영문 원문

Jechonias begat Salathiel - After Jechonias was brought to Babylon, he was put in prison by Nebuchadnezzar, where he continued till the death of this prince, and the accession of Evilmerodach, who brought him out of prison, in which he had been detained thirty-seven years, and restored him to such favor that his throne (seat) was exalted above all the kings which were with him in Babylon: Jeremiah 52:31, Jeremiah 52:32. But though he thus became a royal favorite, he was never restored to his kingdom. And, according to the prophecy of Jeremiah, Jeremiah 22:30, no man of his seed sat upon the throne of David; yet the regal line was continued through his son Salathiel, who died in Babylon: but Zorobabel, his son, returned from captivity, and by him the race of David was continued, according to Matthew, by Abiud; and, according to Luke, by Rhesa. See on Luke 3:23 (note), etc.

The term carrying away to Babylon, μετοικεσια, from μετοικεω, to change a habitation, or place of residence, would be more properly translated by the word transportation, which is here peculiarly appropriate: the change was not voluntary; they were forced away.

16

Matthew 1:16

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그리스도라 칭하는 예수 — Χριστος Christ 라는 낱말은 「기름 부음 받은 자」 또는 「기름 붓는 자」를 뜻하며 「기름 붓다」를 뜻하는 χριω 에서 왔으므로, 우리가 Messiah 또는 Messias 로 발음하는 히브리어 משיח mashiach 에 정확히 대응한다. 이 낱말은 같은 뜻을 지닌 어근 משח mashac 에서 나온다. 히브리어 호칭과 그리스어 호칭이 같은 인격을 가리키므로, 이는 규칙적으로 「그 메시아」 또는 「그 그리스도」로 옮겨야 하며, 어느 쪽을 택하든 지시 관사를 결코 생략해서는 안 된다.

유대인들 사이에서 제사장과 선지자와 왕은 각기 자기 직분을 정당하게 수행하기 위하여 기름 부음을 받았다. 그리하여 Χριστος Christ 곧 משיח Mashiach 라는 낱말은 존귀를 나타내는 이름이 되었고, 흔히 왕과 같은 뜻이었다. 이사야 45:1; 시편 105:15; 레위기 4:3; 레위기 6:20; 사무엘상 2:10을 보라. משיח Mashiach 와 מלך melec, Χριστος 와 βασιλευς, 곧 그리스도와 왕이라는 낱말은 자주 서로 바뀌어 쓰인다. 사무엘상 2:10; 시편 2:2, 시편 2:6; 누가복음 23:2. 또 이 대목에 관한 로젠뮐러의 『주해』(Scholia)를 보라. 그 이유는 다음의 주에서 볼 수 있는데, 이는 출애굽기 29:7의 주석에서 옮긴 것이다.

“이사야 61:1에서 보듯이, 어떤 사람을 세속의 직분이든 종교의 직분이든 중요한 직분에 봉헌할 때에 기름을 붓는 것은 성령의 은사와 은혜가 전달되는 것의 표상으로 여겨졌다. 이 의식은 세 경우에 쓰였으니, 곧 선지자와 제사장과 왕을 각기 그 직분에 취임시킬 때였다. 그러나 어찌하여 그러한 기름 부음이 필요하다고 여겨졌는가? 영적인 것이든 세속의 것이든 모든 선한 것은 그 근원이요 원인이신 하나님에게서 와야 한다고 사람들의 상식이 그들에게 가르쳤기 때문이다. 그리하여 다음의 것들이 당연하게 받아들여졌다.

  1. 하나님의 영으로 감동되지 않고서는 아무도 앞일을 예언할 수 없다는 것. 그러므로 선지자는 기름 부음을 받아 지혜와 지식의 영이 전달되었음을 나타냈다.

  2. 은혜와 거룩함의 영으로 조명되고 감화되고 인도되지 않고서는 아무도 사람들의 죄를 위하여 하나님께 받으실 만한 제물을 드리거나 거룩한 일에 유익하게 봉사할 수 없다는 것. 그러므로 제사장은 기름 부음을 받아 자기의 거룩한 직무를 합당하게 수행할 자격을 하나님께로부터 받았음을 나타냈다.

  3. 언제나 전능자의 감동 아래 있는 사람이 아니고서는, 아무도 공동체의 번영과 개인의 복지를 늘 염두에 두는 정의롭고 공정한 법을 제정할 수 없고, 자기에게 맡겨진 권력을 오직 악을 억제하고 덕을 장려하는 데에만 쓸 수도 없다는 것.

그러므로 왕들은 기름을 부음으로써 취임하였다. 모든 문명 민족에게 이 직분 가운데 둘만이 존재하니, 곧 제사장직과 왕직이다. 그리고 어떤 나라에서는 제사장과 왕이 아직도 기름 부음으로 봉헌된다. 히브리어에서 משח mashach 는 「기름 붓다」를 뜻하고, משיח mashiach 는 「기름 부음 받은 자」를 뜻한다. 그러나 어떤 사람도 이 세 직분을 아울러 지님으로 존귀하게 된 적이 없듯이, 그리스도이신 예수 외에는 어떤 인격도 「기름 부음 받은 이」라는 Mashiach 의 칭호를 지닌 적이 없다. 그만이 만왕의 왕이요 만주의 주시니, 우주를 다스리시고 자기를 따르는 자들의 마음에 왕 노릇 하시는 왕이시며, 사람들에게 마땅히 갈 길을 가르치시는 선지자시며, 그들의 죄를 위하여 속죄하시는 위대한 대제사장이시다. 그리하여 그는 Messias 라 불리는데, 이는 히브리어로 「기름 부음 받은 그 이」를 뜻하는 המשיח ha-mashiach 가 변형된 것이며, 여기에서 그리스어로 정확히 같은 뜻을 지닌 ὁ Χριστος ho Christos 가 나왔다. 멜기세덱과 아브라함과 아론과 다윗과 다른 이들은 그의 빛나는 모형이었다. 그러나 이들 가운데 아무도 「그 메시아」 또는 「하나님의 기름 부음 받은 이」라는 칭호를 지니지 못하였다. 이 칭호는 오직 그리스도이신 예수께만 속하며, 영원히 그러할 것이다.”

영문 원문

Jesus, who is called Christ - As the word Χριστος Christ, signifies the anointed or anointer, from χριω, to anoint, it answers exactly to the Hebrew משיח mashiach, which we pronounce Messiah or Messias; this word comes from the root משח mashac, signifying the same thing. As the same person is intended by both the Hebrew and Greek appellation, it should be regularly translated The Messiah, or The Christ; whichever is preferred, the demonstrative article should never be omitted.

Priests, prophets, and kings, among the Jews, were anointed in order to the legitimate exercise of their respective offices. Hence the word Χριστος Christ, or משיח Mashiach, became a name of dignity, and often signified the same as king. See Isaiah 45:1; Psalm 105:15; Leviticus 4:3; Leviticus 6:20; 1 Samuel 2:10. The words משיח Mashiach and מלך melec, Χριστος and βασιλευς, Christ and king, are frequently interchanged. 1 Samuel 2:10; Psalm 2:2, Psalm 2:6; Luke 23:2; and see the Scholia of Rosenmuller on this place. The reason of this may be seen in the following note, which I extract from the comment on Exodus 29:7.

"It appears from Isaiah 61:1, that anointing with oil, in consecrating a person to any important office, whether civil or religious, was considered as an emblem of the communication of the gifts and graces of the Holy Spirit. This ceremony was used on three occasions, viz. the installation of prophets, priests, and kings, into their respective offices. But why should such an anointing be deemed necessary? Because the common sense of men taught them that all good, whether spiritual or secular, must come from God, its origin and cause. Hence it was taken for granted,

  1. That no man could foretell events, unless inspired by the Spirit of God. And therefore the prophet was anointed, to signify the communication of the Spirit of wisdom and knowledge.

  2. That no person could offer an acceptable sacrifice to God for the sins of men, or profitably minister in holy things, unless enlightened, influenced, and directed, by the Spirit of grace and holiness. Hence the priest was anointed, to signify his being divinely qualified for the due performance of his sacred functions.

  3. That no man could enact just and equitable laws, which should have the prosperity of the community and the welfare of the individual continually in view, or could use the power confided to him only for the suppression of vice and the encouragement of virtue, but that man who was ever under the inspiration of the Almighty.

Hence kings were inaugurated by anointing with oil. Two of these offices only exist in all civilized nations, the sacerdotal and regal; and, in some countries, the priest and king are still consecrated by anointing. In the Hebrew language משח mashach signifies to anoint; and משיח mashiach, the anointed person. But as no man was ever dignified by holding the three offices, so no person ever had the title Mashiach, the anointed one, but Jesus, The Christ. He alone is King of kings, and Lord of lords: the king who governs the universe, and rules in the hearts of his followers; the prophet, to instruct men in the way wherein they should go; and the great high priest, to make atonement for their sins. Hence he is called the Messias, a corruption of the word המשיח ha-mashiach, The anointed One, in Hebrew; which gave birth to ὁ Χριστος ho Christos, which has precisely the same signification in Greek: of him, Melchisedeck, Abraham, Aaron, David, and others, were illustrious types. But none of these had the title of The Messiah, or The Anointed of God. This does, and ever will, belong exclusively to Jesus, The Christ."

17

Matthew 1:17

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열네 대 — 마태복음 1:11의 주석을 보라. 유대인들에게는 이런 식으로 대수(代數)를 합산하는 일종의 관용적 방법이 있었다. 『조하르 개요』(Synopsis Sohar) 132쪽 18번에 이런 말이 있다. “아브라함에서 솔로몬까지가 열다섯 대였으니, 그때에 달이 만월이었다. 솔로몬에서 시드기야까지가 또 열다섯 대였으니, 그때에는 달이 이지러졌고 시드기야의 두 눈은 뽑혔다.” 곧 왕국의 상태가 솔로몬의 때에 그 빛과 영광의 정점에 이르렀으나, 점차 쇠하여 시드기야의 날에는 거의 꺼지고 말았다는 뜻이다. 쇠트겐(Schoetgen)을 보라.

영문 원문

Fourteen generations - See the note on Matthew 1:11. The Jews had a sort of technical method of summing up generations in this way. In Synopsis Sohar, p. 132, n. 18, we have the following words; "From Abraham to Solomon were fifteen generations; and then the moon was at the full. From Solomon to Zedekiah were other fifteen generations; the moon was then in the wane, and Zedekiah's eyes were put out." That is, the regal state came to its zenith of light and glory in the time of Solomon; but decreased gradually, till it became nearly extinct in the days of Zedekiah. See Schoetgen.

18

Matthew 1:18

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요셉과 약혼하고 — μνηστευθεισης 라는 낱말은 「약정하다」 또는 「정혼하다」를 뜻하는 μνηστευω 에서 온 것으로, 앞서 맺은 혼인 약정을 가리키는데, 그 약정에서 당사자들은 서로에게 결속되었다. 유대인들 사이에서는 이런 약정 없이 혼인한 여자가 결코 없었다. 힌두인들 사이에서는 여자가 흔히 혼인이 이루어지기 꼬박 한 해 전에, 심지어 그보다도 더 앞서 정혼된다.

동거하기 전에 — 여자는 자기 집이나 자기 아버지의 집에서 정혼하였고, 대개는 남편의 집으로 데려가지기까지 얼마간의 시간이 흘렀다. 신명기 20:7; 사사기 14:7, 사사기 14:8. 이 관습은 아일랜드 주민들 사이에서 아득한 옛적부터 지켜져 왔다. 그들에게는 이 관습만이 아니라 아시아의 여러 관습이 있는데, 이는 다양한 확실한 역사적 증거와 더불어 그들이 그리스도교를 로마의 교황들에게서가 아니라 아시아 선교사들을 통하여 받았다는 방증이 된다.

유대인들 사이에서 정혼은 혼인이 완성되지 않았더라도 온전히 합법적이며 양편을 구속하는 것으로 여겨졌다. 그리하여 이 약정을 어기는 것은 간음의 경우로 여겨졌고 정확히 같은 방식으로 처벌되었다. 신명기 22:25, 신명기 22:28을 보라. 또 이런 종류의 약정은 동거가 없었더라도 정식 이혼이 아니고서는 깨뜨릴 수 없었으니, 이는 셀던 씨가 자기의 『히브리 아내』(Uxor Hebraica)에서 유대 랍비들에게서 상세히 입증한 바다.

잉태된 것이 나타났더니 — 그의 처지는 생각할 수 있는 가장 괴롭고 굴욕적인 것이었다. 자기 자신의 결백에 대한 온전한 자각과 하나님을 향한 가장 굳센 확신이 아니고서는, 자기의 평판과 명예와 목숨이 걸린 그토록 견디기 힘든 형편에서 그를 지탱해 줄 수 있는 것이 없었다. 이 일이 드러났을 때에 그와 요셉 사이에 어떤 대화가 오갔는지 우리는 듣지 못하였다. 그러나 그 결말이 증명하는 바는 그것이 요셉에게 만족스럽지 않았다는 것이다. 또한 그는 하나님께서 자기 천사를 보내어 이 동정녀의 무죄함에 가장 명백한 증언을 하게 하시기까지는 그를 자기 아내로 여기기로 결심할 수 없었다. 이 일에서 그의 처신 전체는 지극히 인자하고 인정이 많았다. 그는 곧바로 율법의 이점을 취하여(신명기 22:23, 신명기 22:24) 그를 돌로 쳐 죽게 할 수도 있었다.

영문 원문

Espoused to Joseph - The word μνηστευθεισης, from μνηστευω, to contract, or betroth, refers to the previous marriage agreement, in which the parties mutually bound themselves to each other; without which, no woman was ever married among the Jews. Among the Hindoos, a woman is espoused often a whole year, and even longer before the marriage takes place.

Before they came together - The woman was espoused at her own, or her father's house; and, generally, some time elapsed before she was taken home to the house of her husband: Deuteronomy 20:7; Judges 14:7, Judges 14:8. This custom has been immemorially observed among the inhabitants of Ireland, who have not only this, but many Asiatic customs, which, added to various authentic historic proofs, are collateral evidences that they received the Christian religion, not from the popes of Rome, but through the means of Asiatic missionaries.

Among the Jews, the espousal, though the marriage had not been consummated, was considered as perfectly legal and binding on both sides; and hence a breach of this contract was considered as a case of adultery, and punished exactly in the same way. See Deuteronomy 22:25, Deuteronomy 22:28. Nor could a contract of this kind, though there was no cohabitation, be broken but by a regular divorce, as Mr. Selden, in his Uxor Hebraica, has proved at large from the Jewish rabbins.

She was found with child - Her situation was the most distressing and humiliating that can be conceived. Nothing but the fullest consciousness of her own integrity, and the strongest confidence in God, could have supported her in such trying circumstances, where her reputation, her honor, and her life were at stake. What conversation passed between her and Joseph, on this discovery, we are not informed; but the issue proves that it was not satisfactory to him: nor could he resolve to consider her as his wife, till God had sent his angel to bear the most unequivocal testimony to the virgin's innocence. His whole conduct, on this occasion, was exceedingly benevolent and humane. He might at once have taken the advantage of the law, Deuteronomy 22:23, Deuteronomy 22:24, and had her stoned to death.

19

Matthew 1:19

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그를 드러내지 아니하고 — Παραδειγματισαι, 곧 그를 공개적인 오명에 드러내는 것이다. 이 낱말은 「가까이」를 뜻하는 παρα 와 「내가 보이다, 드러내다」를 뜻하는 δεικνυμαι 에서 왔다. 영국에서 좀 기이하기는 하나 함축적으로 showing up 이라 부르는 것, 곧 어떤 사람의 인격을 대중의 눈앞에 드러내는 일이다. 요셉은 의로운 사람 δικαιος 이었고, 자기가 아내라고 여긴 그러한 사람은 죽여야 한다고 율법이 요구하는 것을 알고 있었다. 그러나 의(義)는 언제나 긍휼의 인도를 받는 것이므로, 그는 그를 가만히 내보내기로 곧 이혼하기로 작정하였다. 다시 말해 아무 사유도 대지 않음으로써 그의 목숨을 건지려 한 것이다. 또 그 범죄가 자기에게 저질러진 것이었으므로, 그가 원한다면 그것을 그냥 지나칠 권리가 있었다. 어떤 이들은 δικαιος 라는 용어를 「자비로운」으로 옮겨야 한다고 여겼는데, 이 낱말이 실제로 흔히 이런 뜻을 지니는 것은 사실이다. 그러나 여기서는 그럴 필요가 없다.

영문 원문

To make her a public example - Παραδειγματισαι, to expose her to public infamy; from παρα, near, and δεικνυμαι, I show, or expose; what is oddly, though emphatically, called in England, showing up - exposing a character to public view. Though Joseph was a righteous man, δικαιος, and knew that the law required that such persons as he supposed his wife to be should be put to death, yet, as righteousness is ever directed by mercy, he determined to put her away or divorce her privately, i.e. without assigning any cause, that her life might be saved; and, as the offense was against himself, he had a right to pass it by if he chose. Some have supposed that the term δικαιος should be translated merciful, and it certainly often has this signification; but here it is not necessary.

20

Matthew 1:20

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한국어

그에게 잉태된 자는 — 나는 γεννηθεν 이 이 자리에서 「그 안에 잉태된(곧 형성된) 것」으로 옮겨져야 한다고 본다. 예수 그리스도의 인성이 성령의 능력으로 그 동정녀의 태 안에서 이루어진 참된 창조였음이 드러나기 때문이다. 여기에 언급된 주의 사자는 아마도 천사 가브리엘이었을 것이니, 그는 여섯 달 전에 사가랴와 엘리사벳에게 보내심을 받아 그리스도의 선구자인 세례 요한의 출생을 알렸던 자다. 누가복음 1:36을 보라.

영문 원문

That which is conceived (or formed) in her - So I think γεννηθεν should be translated in this place: as it appears that the human nature of Jesus Christ was a real creation in the womb of the virgin, by the power of the Holy Spirit. The angel of the Lord mentioned here was probably the angel Gabriel, who, six months before, bad been sent to Zacharias and Elisabeth, to announce the birth of Christ's forerunner, John the Baptist. See Luke 1:36.

21

Matthew 1:21

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한국어

예수 — 여호수아와 같은 이름으로, יהושע Yehoshua 이며, 「그가 구원하였다, 건졌다, 안전한 상태에 두었다」를 뜻하는 ישע yasha 에서 왔다. 출애굽기 13:9(주)와 민수기 13:16의 주석을 보라. 또 여호수아서 서문을 보라.

자기 백성을 그들의 죄에서 구원할 자이심이라 — 이것이 세상에서 그가 하실 큰 일이요, 그가 오신 큰 사명이다. 곧 죄를 위하여 속죄하시고 죄를 멸하시는 일이다. 죄의 모든 권세와 죄책과 더러움에서 건짐받는 것은 그리스도 예수를 믿는 모든 자의 특권이다. 복음은 이보다 못한 것을 말하지 않으며, 이보다 못한 것은 복음에 걸맞지 않을 것이다. 복음 체계의 온전함은 그것이 죄에 여지를 둔다는 데 있지 않고 죄를 위하여 속죄한다는 데 있으며, 죄를 묵인한다는 데 있지 않고 죄를 멸한다는 데 있다. 마태복음 1:1에서 그는 예수 그리스도라 불리는데, 이에 대하여 라이트풋 박사는 적절하게 이렇게 지적한다. “신약에서 예수라는 이름이 그리스도라는 이름에 그토록 자주 덧붙는 것은, 그로써 그리스도가 구주로 지목되게 하려는 것만이 아니라, 유대인들의 불신앙에 맞서 예수가 참된 그리스도 곧 메시아로 지목되게 하려는 것이기도 하다.” 이 관찰은 신약의 헤아릴 수 없이 많은 자리에서 큰 유익이 될 것이다. 사도행전 2:36; 사도행전 8:35; 고린도전서 16:22; 요한일서 2:22; 요한일서 4:15 등을 보라.

영문 원문

Jesus - The same as Joshua, יהושע Yehoshua, from ישע yasha, he saved, delivered, put in a state of safety. See on Exodus 13:9 (note); Numbers 13:16 (note), and in the preface to Joshua.

He shall save his people from their sins - This shall be his great business in the world: the great errand on which he is come, viz. to make an atonement for, and to destroy, sin: deliverance from all the power, guilt, and pollution of sin, is the privilege of every believer in Christ Jesus. Less than this is not spoken of in the Gospel; and less than this would be unbecoming the Gospel. The perfection of the Gospel system is not that it makes allowances for sin, but that it makes an atonement for it: not that it tolerates sin, but that it destroys it. In Matthew 1:1, he is called Jesus Christ, on which Dr. Lightfoot properly remarks, "That the name of Jesus, so often added to the name of Christ in the New Testament, is not only that Christ might be thereby pointed out as the Savior, but also that Jesus might be pointed out as the true Christ or Messiah, against the unbelief of the Jews." This observation will be of great use in numberless places of the New Testament. See Acts 2:36; Acts 8:35; 1 Corinthians 16:22; 1 John 2:22; 1 John 4:15, etc.

22

Matthew 1:22

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선지자로 하신 말씀 — 여러 사본과 역본과 교부들은 여기에 「이사야」를 덧붙인다. 이 예언은 이사야 7:14에서 취한 것이다.

영문 원문

By the prophet - Isaiah is added here by several MSS., versions, and fathers. The prophecy is taken from Isaiah 7:14.

23

Matthew 1:23

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보라 처녀가 잉태하여 — 앞 절에서 이미 보았듯이 이 예언은 이사야 7:14에서 취한 것이다. 그러나 본래 약속의 정황을 좀 더 자세히 살펴볼 필요가 있겠다. 언급된 그때에 유다 왕국은 아하스의 통치 아래에서 매우 쇠약해져 있었다. 이스라엘 왕 베가는 유대 땅에서 하루에 십이만 명을 죽이고, 여자와 아이를 포함하여 이십만 명을 사로잡아 갔으며, 많은 노략물도 함께 가져갔다. 그들의 곤경을 더하여, 아람 왕 르신이 베가와 동맹하여 유다의 요새 성읍 엘랏을 취하고 그 주민들을 다메섹으로 사로잡아 갔다. 이 위태로운 국면에서, 이제 자기를 대적하여 연합한 원수들이 우세하여 예루살렘과 유다 왕국을 멸하고 다윗의 가문을 없애 버리리라고 아하스가 두려워한 것을 이상히 여길 것이 있겠는가! 겉보기에 충분한 근거가 있는 이 두려움에 맞서 그것을 없애려고, 이사야는 이제 슬픔과 불신앙에 함께 삼켜진 아하스에게 주께로부터 보내심을 받았으니, 그 원수들의 계략이 서지 못하고 그들이 완전히 패퇴하리라는 것을 그에게 확언하기 위함이었다. 아하스를 격려하려고 그는 아하스에게 징조 곧 이적을 구하라고 명하는데, 그것은 하나님께서 문맥에 서술된 대로 자기 종의 예언을 때가 되면 이루시리라는 보증금이 될 것이었다. 아하스가 겸손히 어떤 징조도 구하기를 거절하자, 곧바로 이런 말이 더해진다. 「그러므로 주께서 친히 징조를 너희에게 주실 것이라. 보라, 처녀가 잉태하여 아들을 낳을 것이요 그의 이름을 임마누엘이라 하리라. 그가 엉긴 젖과 꿀을 먹을 것이라」 등등. 복음서 기자가 여기에 인용한 예언에서는 우리 주의 신성과 인성이, 또한 그 기적적인 잉태가 함께 지목되는 듯하다. 곧 그는 עמנו־אל IM-MENU-EL 이라 불릴 것이니, 문자대로는 「우리와 함께 계신 강하신 하나님」이라는 뜻이다. 이는 신약의 저 말씀과 비슷하다. 곧 「하나님이셨던 그 말씀이 육신이 되어 우리 가운데 거하시매 은혜와 진리가 충만하더라」(요한복음 1:1, 요한복음 1:14). 또 「하나님이 육신으로 나타나셨다」(디모데전서 3:16). 그러므로 우리는 「하나님이 우리와 함께」라는 말이 성육신하신 하나님 곧 인성을 입으신 하나님을 함의한다고 이해해야 한다. 이는 선지자의 말에서 더욱 분명해 보인다. 이사야 7:15. 「그가 엉긴 젖과 꿀을 먹을 것이라」 — 그는 참으로 사람이 되어 인간의 자연스러운 방식으로 자라고 양육될 것이니, 이는 그가 「우리와 함께」 계심 곧 성육신하심을 가리킨다. 여기에 선지자는 「그가 악을 버리며 선을 택할 줄 알게 하려 함이라」고 덧붙인다. 혹은 오히려 「그의 지식을 따라」 לדעתו le-daato, 곧 악을 물리치고 선을 택한다는 뜻이다. 이는 그를 하나님으로서 가리키는 것이며, 이 선지자가 이사야 53:11에서 주는 것과 같은 관념이다. 「그의 지식으로(또는 그의 지식 안에서) — 곧 십자가에 못 박히신 그리스도를 아는 지식 בדעתו be-daato — 나의 의로운 종이 많은 사람을 거룩하게 하리니, 이는 그가 그들의 죄악을 담당할 것임이라.」 그런데 신성과 인성의 이 연합은 징조 곧 이적, אות oth 이라 일컬어지니, 이는 자연의 능력으로 산출할 수 있는 범위를 넘어서는 무엇을 뜻한다. 그리고 이 기적적인 연합은 기적적인 방식으로 이루어질 것이었다. 「보라, 처녀가 잉태하여.」 이 낱말은 매우 함축적이다. העלמה ha-almah, 곧 「그 처녀」이니, 이런 방식으로 어머니가 된 이는 일찍이 그 하나뿐이었고 앞으로도 그러할 것이다. 그러나 유대인들과, 그들의 가망 없는 주장을 편든 이른바 그리스도인들 몇몇은 이렇게 단언한다. “עלמה almah 라는 낱말은 처녀만을 뜻하지 않는다. 잠언 30:19에서 이 말이 젊은 유부녀를 뜻하는 데 쓰이기 때문이다.” 나는 이렇게 답한다. 이 뒤의 본문은 그 반대 교리의 증거가 되지 못한다. 「남자가 여자와 함께 한 자취」라는 דרך גבר בעלמה derec geber be-almah 라는 말은 그 말이 제시된 목적대로의 뜻이라고 입증될 수 없다. 게다가 데 로시의 사본 가운데 하나는 בעלמיו be-almaiu 로 읽으니, 이는 「강하고 건장한 사람(גבר geber)이 그의 젊은 시절에 걸은 길」이라는 뜻이다. 이 독법에는 시리아역과 칠십인역과 불가타와 아랍어역이 일치하며, 영어로 된 최초의 역본도 이를 따르는데, 내가 소유한 한 사본에 있는 대로 the weie of a man in his waring youthe 이다. 그러므로 조금이라도 성공할 법하게 제시될 수 있는 유일한 이 자리도, 설령 주장되는 그 해석이 옳다 하더라도 — 나는 그것을 결코 인정할 뜻이 없지만 — 아무것도 입증하지 못한다. 게다가 그토록 많은 역본이 반대되는 뜻으로 일치하고 있으니, 이 문제에서 그 주장의 영향력은 크게 줄어든다.

עלמה almah 라는 낱말은 「숨겨져 있다, 감추어져 있다」를 뜻하는 עלם alam 에서 왔다. 그리고 우리는 “처녀들이 그렇게 불린 것은 혼인할 때까지 자기 아버지의 집에 감추어지거나 엄히 갇혀 있었기 때문이다”라는 말을 듣는다. 이는 옳지 않다. 리브가의 경우를 보라(창세기 24:43(주)과 그곳의 내 주석). 라헬의 경우도 보라(창세기 29:6, 창세기 29:9와 그곳의 주석도 보라). 또 모세의 누이 미리암의 경우를 보라(출애굽기 2:8). 그리고 처녀들이 춤추러 나가는 것으로 그려진 예레미야애가 1:4의 갈대아어 의역도 보라. 또 룻의 역사 전체를 보라. 그토록 강조되는 이 「감추어짐」 곧 「집 안에 머무름」은 순전히 공상이다. 우리는 혼인하지 않은 젊은 여자들이 물을 긷고 양을 치고 들에서 공공연히 이삭을 줍는 등의 일을 하였음을 보기 때문이며, 투르크멘인들 사이에서는 오늘날까지도 같은 일을 한다. 그러므로 이 이유는 이 낱말의 어근적 의미를 설명하지 못하니, 우리는 그것을 다른 데서 찾아야 한다. 히브리어에서 잘 알려져 있고 자주 쓰이는 또 하나의 어근이 이 문제에 빛을 비출 것이다. 그것은 גלה galah 인데, 「드러내다, 나타내다, 덮개를 벗기다」를 뜻하며 모세 율법의 여러 곳에서 혼인 관계에 자주 적용된다. 그러므로 עלם alam 은 합법적인 혼인이 이루어지기까지 처녀가 처녀로서 감추어져 있음을 함의한다고 볼 수 있다. 처녀가 עלמה almah 라 불린 것은 그가 아버지의 집에 갇혀 감추어졌기 때문이 아니라 — 이는 사실이 아니다 — 문자 그대로 또 실제로 여자로서 그가 벗겨진 적이 없었기 때문이니, 곧 그가 남자를 알지 못하였기 때문이다. 이는 저 복되신 동정녀에게 온전히 적용된다. 누가복음 1:34를 보라. “나는 남자를 알지 못하니 어찌 이 일이 있으리이까?” 이 본문은 우리 앞에 있는 주제에 많은 빛을 비춘다. 이것은 또한 저 옛 예언과도 온전히 일치한다. “여자의 후손은 뱀의 머리를 상하게 할 것이라”(창세기 3:15). 마귀의 일을 멸하실 그분은 남자의 관여 없이 여자의 후손이 되실 것이었기 때문이다. 그러므로 창세기의 본문은, 육신을 따라 그리스도께서 나오실 그 인격의 처녀 상태를, 선지자의 본문이나 복음서 기자의 이 본문 못지않게 충분히 말한다. 본래의 약속에 따르면 죄를 멸할 한 후손 곧 한 인간이 있을 것이었다. 그러나 이 후손 곧 인간은 여자에게서 홀로 나와야 했고, 어떤 여자도 처녀가 아니고서는 홀로 그러한 인간을 낳을 수 없었다. 그러므로 「처녀가 아들을 낳으리라」는 것이, 선지자가 준 예시와는 별개로, 본래 본문의 바로 그 정신이요 의미다. 그리고 복음서 기자가 기록한 사실이 그 전체의 증거다. 그러나 그토록 여러 백 년 뒤에 일어날 일이 어떻게 아하스에게 징조가 될 수 있었겠는가? 나는 이렇게 답한다. 선지자의 뜻은 분명하다. 르신과 베가가 그때에 예루살렘을 치는 데 성공하지 못하리라는 것만이 아니었으니, 이는 사실이 되었다. 그와 더불어 예루살렘과 유대와 다윗의 집이, 그 쇠락한 상태와 수많은 대적에도 불구하고, 처녀가 아들을 낳을 그때가 이르기까지 보존되리라는 것이었다. 이는 지극히 주목할 만한 사정이다. 다윗의 집은 처녀가 잉태하여 아들을 낳기까지 결코 끊어질 수 없었고, 실제로 끊어지지 않았다. 그러나 저 믿기 어렵고 기적적인 사실이 일어나자 다윗의 왕국과 집은 사라지고 말았다! 이는 유대인이 그리스도의 복음에 반대하며 자기를 변호하려고 내놓을 수 있는 모든 논변에 대한 반박할 수 없는 논파다. 이사야의 예언이 성취되었든지, 아니면 다윗의 왕국과 집이 아직 서 있든지 둘 중 하나다. 그러나 우리가 아는 대로 다윗의 왕국은 무너졌다. 그리고 유대인이든 이방인이든, 땅 위에서 다윗의 후손 한 사람이라도 우리에게 보여 줄 수 있는 사람이 어디 있는가? 예언은 실패할 수 없었고, 다윗의 왕국과 집은 끊어졌다. 그러므로 그 처녀는 자기 아들을 낳았음이 틀림없으며, 이 아들이 곧 그리스도이신 예수시다. 이렇게 모세와 이사야와 마태가 일치하며, 가장 명백한 사실들이 그 전체를 확증하였다! 하나님의 지혜와 섭리를 보라!

위에서 말한 것에도 불구하고 이렇게 물을 수 있다. 예수 그리스도께서 참으로 또 본래적으로 하나님이 아니시라면, 이 임마누엘이라는 이름이 어떤 뜻으로 그에게 적용될 수 있겠는가? 진리의 영께서 그리스도인들이 그를 천사나 한낱 사람으로 받아들이게 하시려고 하면서, 복음 역사의 바로 첫머리에서 오직 지극히 높으신 하나님께만 속하는 성격을 그에게 적용하실 수 있었겠는가? 결코 그럴 수 없다. 그렇다면 그리스도께서는 어떤 뜻에서 「우리와 함께 계신 하나님」이신가? 예수께서는 그의 성육신에서 임마누엘 곧 우리와 함께 계신 하나님이라 불리신다. 우리의 본성에 연합하신 하나님, 사람과 함께 계신 하나님, 사람 안에 계신 하나님이시다. 그의 끊임없는 보호로 우리와 함께 계신 하나님이시다. 그의 성령의 감화로, 거룩한 성례에서, 그의 말씀을 전파하는 가운데, 은밀한 기도 가운데 우리와 함께 계신 하나님이시다. 또한 우리가 그의 이름으로 시작하고 이어 가고 마치는 우리 삶의 모든 행위를 통하여 우리와 함께 계신 하나님이시다. 그는 시험과 시련의 모든 때에, 죽음의 시각에, 심판의 날에 우리를 위로하시고 밝히시고 보호하시고 지키시는, 우리와 함께 계신 하나님이시다. 또한 영원토록 우리와 함께 계시고 우리 안에 계시며, 우리도 그와 함께 그 안에 있게 하시는 하나님이시다.

영문 원문

Behold, a virgin shall be with child - We have already seen, from the preceding verse, that this prophecy is taken from Isaiah 7:14; but it may be necessary to consider the circumstances of the original promise more particularly. At the time referred to, the kingdom of Judah, under the government of Ahaz, was reduced very low. Pekah, king of Israel, had slain in Judea 120,000 persons in one day, and carried away captives 200,000, including women and children, together with much spoil. To add to their distress, Rezin, king of Syria, being confederate with Pekah, had taken Elath, a fortified city of Judah, and carried the inhabitants away captive to Damascus. In this critical conjuncture, need we wonder that Ahaz was afraid that the enemies who were now united against him must prevail, destroy Jerusalem, and the kingdom of Judah, and annihilate the family of David! To meet and remove this fear, apparently well grounded, Isaiah is sent from the Lord to Ahaz, swallowed up now both by sorrow and by unbelief, in order to assure him that the counsels of his enemies should not stand; and that they should be utterly discomfited. To encourage Ahaz, he commands him to ask a sign or miracle, which should be a pledge in hand, that God should, in due time, fulfill the predictions of his servant, as related in the context. On Ahaz humbly refusing to ask any sign, it is immediately added, Therefore the Lord himself shall give you a sign: Behold a virgin shall conceive and bear a son; and shall call his name Immanuel. Butter and honey shall he eat, etc. Both the Divine and human nature of our Lord, as well as the miraculous conception, appear to be pointed out in the prophecy quoted here by the evangelist: - He shall be called עמנו־אל IM-MENU-EL; literally, The Strong God with Us: similar to those words in the New Testament: - The Word which was God - was made flesh, and dwelt among us, full of grace and truth: John 1:1, John 1:14. And, God was manifested in the flesh: 1 Timothy 3:16. So that we are to understand, God with us, to imply God incarnated - God in human nature. This seems farther evident from the words of the prophet, Isaiah 7:15. Butter and honey shall he eat - he shall be truly man, grow up and be nourished in a human, natural way; which refers to his being With Us, i.e. incarnated. To which the prophet adds, That he may know to refuse the evil and choose the good: - or rather, According to his knowledge, לדעתו le-daato, reprobating the evil, and choosing the good. This refers to him as God; and is the same idea given by this prophet, Isaiah 53:11 : By (or in) his knowledge (the knowledge of Christ crucified, בדעתו be-daato) shall my righteous servant sanctify many; for he shall bear their offenses. Now this union of the Divine and human nature is termed a sign or miracle, אות oth, i.e. something which exceeds the power of nature to produce. And this miraculous union was to be brought about in a miraculous way: Behold a Virgin shall conceive: the word is very emphatic, העלמה ha-almah, The virgin; the only one that ever was, or ever shall be, a mother in this way. But the Jews, and some called Christians, who have espoused their desperate cause, assert, that "the word עלמה almah does not signify a Virgin only; for it is applied, Proverbs 30:19, to signify a young married woman." I answer, that this latter text is no proof of the contrary doctrine: the words דרך גבר בעלמה derec geber be-almah, the way of a man with a maid, cannot be proved to mean that for which it is produced: beside, one of De Rossi's MSS. reads בעלמיו be-almaiu, the way of a strong, or stout, man (גבר geber) In His Youth; and in this reading the Syriac, Septuagint, Vulgate, and Arabic agree, which are followed by the first version in the English language, as it stands in a MS. in my own possession - the weie of a man in his waring youthe; so that this place, the only one that can with any probability of success be produced, were the interpretation contended for correct, which I am by no means disposed to admit, proves nothing. Beside, the consent of so many versions in the opposite meaning deprives it of much of its influence in this question.

The word עלמה almah, comes from עלם alam, to lie hid, be concealed; and we are told that "virgins were so called, because they were concealed or closely kept up in their fathers' houses, till the time of their marriage." This is not correct: see the case of Rebecca, Genesis 24:43 (note), and my note there: that of Rachel, Genesis 29:6, Genesis 29:9, and the note there also: and see the case of Miriam, the sister of Moses, Exodus 2:8, and also the Chaldee paraphrase on Lamentations 1:4, where the virgins are represented as going out in the dance. And see also the whole history of Ruth. This being concealed, or kept at home, on which so much stress is laid, is purely fanciful; for we find that young unmarried women drew water, kept sheep, gleaned publicly in the fields, etc., etc., and the same works they perform among the Turcomans to the present day. This reason, therefore, does not account for the radical meaning of the word; and we must seek it elsewhere. Another well known and often used root in the Hebrew tongue will cast light on this subject. This is גלה galah, which signifies to reveal, make manifest, or uncover, and is often applied to matrimonial connections, in different parts of the Mosaic law: עלם alam, therefore, may be considered as implying the concealment of the virgin, as such, till lawful marriage had taken place. A virgin was not called עלמה almah, because she was concealed by being kept at home in her father's house, which is not true, but literally and physically, because, as a woman, she had not been uncovered - she had not known man. This fully applies to the blessed virgin: see Luke 1:34. "How can this be, seeing I know no man?" and this text throws much light on the subject before us. This also is in perfect agreement with the ancient prophecy, "The seed of the woman shall bruise the head of the serpent," Genesis 3:15; for the person who was to destroy the work of the devil was to be the progeny of the woman, without any concurrence of the man. And, hence, the text in Genesis speaks as fully of the virgin state of the person, from whom Christ, according to the flesh, should come, as that in the prophet, or this in the evangelist. According to the original promise, there was to be a seed, a human being, who should destroy sin; but this seed or human being must come from the woman Alone; and no woman Alone, could produce such a human being, without being a virgin. Hence, A virgin shall bear a son, is the very spirit and meaning of the original text, independently of the illustration given by the prophet; and the fact recorded by the evangelist is the proof of the whole. But how could that be a sign to Ahaz, which was to take place so many hundreds of years after? I answer, the meaning of the prophet is plain: not only Rezin and Pekah should be unsuccessful against Jerusalem at that time, which was the fact; but Jerusalem, Judea, and the house of David, should be both preserved, notwithstanding their depressed state, and the multitude of their adversaries, till the time should come when a Virgin should bear a son. This is a most remarkable circumstance - the house of David could never fail, till a virgin should conceive and bear a son - nor did it: but when that incredible and miraculous fact did take place, the kingdom and house of David became extinct! This is an irrefragable confutation of every argument a Jew can offer in vindication of his opposition to the Gospel of Christ. Either the prophecy in Isaiah has been fulfilled, or the kingdom and house of David are yet standing. But the kingdom of David, we know, is destroyed: and where is the man, Jew or Gentile, that can show us a single descendant of David on the face of the earth? The prophecy could not fail - the kingdom and house of David have failed; the virgin, therefore, must have brought forth her son - and this son is Jesus, the Christ. Thus Moses, Isaiah, and Matthew concur; and facts, the most unequivocal, have confirmed the whole! Behold the wisdom and providence of God!

Notwithstanding what has been said above, it may be asked, In what sense could this name Immanuel be applied to Jesus Christ, if he be not truly and properly God? Could the Spirit of truth ever design that Christians should receive him as an angel or a mere man, and yet, in the very beginning of the Gospel history, apply a character to him which belongs only to the most high God? Surely no. In what sense, then, is Christ God With Us? Jesus is called Immanuel, or God with us, in his incarnation. - God united to our nature - God with man - God in man. - God with us, by his continual protection. - God with us, by the influences of his Holy Spirit - in the holy sacrament - in the preaching of his word - in private prayer. And God with us, through every action of our life, that we begin, continue, and end in his name. He is God with us, to comfort, enlighten, protect, and defend us in every time of temptation and trial, in the hour of death, in the day of judgment; and God with us, and in us, and we with and in him, to all eternity.

25

Matthew 1:25

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그의 맏아들 — Τον υιον αυτης τον πρω-οτοκον. 문자대로는 「그 여자의 저 아들, 맏이인 자」이다. 마리아가 다른 자녀를 두었을 수도 있다는 것은 누구든지 이치에 맞게 또 경건하게 믿을 수 있다. 그가 다른 자녀를 두었다는 것을 많은 이들이 지극히 개연성 있다고 여기며, 이 본문이 적어도 그 간접적인 증거라고 생각한다. 그러나 이것이 어떠하든 간에, 마리아의 평생 동정을 신앙의 조항으로 삼아서는 안 된다. 하나님께서 그것을 신앙의 조항으로 삼지 않으셨다. 실제로 그것은 복음서의 여러 본문의 빛을 견디기 어렵다.

동침하지 아니하더니 — 그와 혼인의 교합을 갖지 않았다는 뜻이다. 곧 복음서 기자가 방금 말한 그 여자의 저 아들, 곧 맏이요 그 집안의 장자로서 장자권이 속한 자, 그가 아직 동정의 상태에 있어 어떤 남자도 알지 못한 때에 기적적으로 태어난 그 아들을 낳기까지 그러하였다. 마태복음 13:55의 주석을 보라. 그리스도께서 나시기 전 마리아의 동정성은 그리스도교 체계에서 지극히 중대한 조항이며, 그러므로 그것은 신앙의 조항이다. 그러나 그의 평생 동정은 아무런 중요성이 없으며, 그것을 입증하려고 들인 학문적 수고는 한낱 공중누각을 지었을 뿐이다. 그 일은 가능하기는 하다. 그러나 그것은 한 번도 입증된 적이 없고 앞으로도 입증될 수 없다.

이름을 예수라 하니라 — 이 이름은 하나님의 명령으로 주어졌으며(마태복음 1:16을 보라), 그리스도께서 나신 지 여드레 되었을 때에 그에게 붙여졌다. 그때에 유대 율법을 따라 그가 할례를 받았기 때문이다. 이렇게 그는 그것 없이는 죄 사함이 있을 수 없는 그 피를 처음으로 흘리기 시작하셨을 때에 구주라는 이름을 받으셨다.

하나님의 선하심은 잃어버린 세상을 구원하시려고 자기 아들을 주신 데에서만이 아니라 그의 선조가 된 사람들을 택하신 데에서도 드러난다. 그들 가운데서 우리는 다음을 발견한다. 첫째, 우리의 용기를 북돋우는 성도들이니, 믿음으로 이름난 아브라함과, 순종으로 이름난 이삭과, 열심과 항심으로 이름난 야곱이다.

둘째, 우리의 확신을 북돋우는 회개한 죄인들이니, 다윗과 므낫세 등이 그러하다.

셋째, 그 회개와 구원에 관하여 우리가 아무것도 듣지 못하는 죄인들이니, 우리를 경계하게 하려는 것이다. 거룩한 역사의 모든 증거로 볼 때 자기 죄 가운데서 죽은 우상숭배자 솔로몬의 기록을 누가 떨림 없이 읽을 수 있겠는가?

이 족보에는 네 여인이 언급된다. 그중 둘은 간음한 여자였으니 다말과 밧세바요, 둘은 이방인이었으니 라합과 룻이며 약속의 언약에 대하여는 외인이었다. 이는 예수 그리스도께서 죄인을 구원하러 오셨음을, 또 우리가 그의 백성에게 외인이라 하더라도 그 때문에 하나님께서 모든 사람을 위하여 정하신 구원에서 배제되지는 않음을 우리에게 가르치려는 것이다. 그는 유대인만의 하나님이 아니시요 이방인의 하나님도 되신다.

다윗의 왕가의 형편, 저 거룩한 동정녀와 그의 배필 요셉의 정황, 이사야의 지극히 주목할 만한 예언, 그 예언이 문자 그대로 또 정황까지 성취된 일, 우리의 복되신 주께 주어진 이름들, 그 가문의 족보 두루마리 등등은 모두 하나님의 지혜와 선하심과 섭리의 그토록 많은 증거다. 모든 일이 처음 보기에는 우연의 영향에 내맡겨진 듯하나, 그 각각의 결말은 하나님께서 그 전체를 다스리셨음을 보여 준다. 이 정황들은 더없이 중요하다. 또한 그리스도인 독자는 자기의 믿음과 경건이 자라지 않고서는 이것들을 묵상할 수 없다.

영문 원문

Her first - born son - Τον υιον αυτης τον πρω-οτοκον. Literally, That son of hers, the first-born one. That Mary might have had other children, any person may reasonably and piously believe; that she had others, many think exceedingly probable, and that this text is at least an indirect proof of it. However this may be, the perpetual virginity of Mary should not be made an article of faith. God has not made it one: indeed it can hardly bear the light of several texts in the Gospels.

He knew her not - Had no matrimonial intercourse with her - Till she had brought forth that son of hers, of whom the evangelist had been just speaking, the first-born, the eldest of the family, to whom the birthright belonged, and who was miraculously born before she knew any man, being yet in a state of virginity. See on Matthew 13:55 (note). The virginity of Mary, previously to the birth of Christ, is an article of the utmost consequence to the Christian system; and therefore it is an article of faith: her perpetual virginity is of no consequence; and the learned labor spent to prove it has produced a mere castle in the air. The thing is possible; but it never has been, and never can be proved.

He called his name Jesus - This name was given by the command of God, see Matthew 1:16, and was imposed on Christ when eight days old; for then, according to the Jewish law, he was circumcised: thus he had the name of Savior given when he first began to shed that blood without which there could be no remission of sins.

The goodness of God is manifested, not only in his giving his Son to save a lost world, but also in the choice of the persons who were his progenitors: among whom we find, First, Saints, to excite our courage: Abraham, remarkable for his faith; Isaac, for his obedience; and Jacob, for his fervor and constancy.

Secondly, Penitent Sinners, to excite our confidence: such as David, Manasses, etc.

Thirdly, Sinners, of whose repentance and salvation we hear nothing; to put us on our guard. Who can read the account of idolatrous Solomon, who, from the whole evidence of the sacred history, died In his sins, without trembling?

Four Women are mentioned in this genealogy: two of these were adulteresses, Tamar and Bathsheba; and two were Gentiles, Rahab and Ruth, and strangers to the covenant of promise; to teach us that Jesus Christ came to save sinners, and that, though strangers to his people, we are not on that account excluded from a salvation which God has designed for all men. He is not the God of the Jews only; he is also the God of the Gentiles.

The state of the royal family of David, the circumstances of the holy virgin and her spouse Joseph, the very remarkable prophecy of Isaiah, the literal and circumstantial fulfillment of it, the names given to our blessed Lord, the genealogical scroll of the family, etc., etc., are all so many proofs of the wisdom, goodness, and providence of God. Every occurrence seems, at first view, to be abandoned to fortuitous influence, and yet the result of each shows that God managed the whole. These circumstances are of the greatest importance; nor can the Christian reader reflect on them without an increase of his faith and his piety.