Adam Clarke's Commentary and Critical Notes on the Bible · 마태복음 3장

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마태복음 3장

서론

Matthew 3 Introduction

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세례 요한이 전파하기 시작한다(마태복음 3:1). 그가 전파한 주제(마태복음 3:2, 마태복음 3:3). 그의 의복과 음식에 대한 서술(마태복음 3:4). 그의 사역이 거둔 성과(마태복음 3:5, 마태복음 3:6). 바리새인들에게 준 그의 권면(마태복음 3:7-9). 그는 회개하지 않는 자들에게 임할 하나님의 심판을 선언한다(마태복음 3:10). 그의 세례와 그리스도의 세례가 지닌 목적(마태복음 3:11, 마태복음 3:12). 그는 요단강에서 그리스도께 세례를 베풀며(마태복음 3:13-15), 그리스도께서는 성령과 하늘로부터 난 소리로 메시아이심을 증거받으신다(마태복음 3:16, 마태복음 3:17).

영문 원문

John the Baptist begins to preach, Matthew 3:1. The subject of his preaching, Matthew 3:2, Matthew 3:3. Description of his clothing and food, Matthew 3:4. The success of his ministry, Matthew 3:5, Matthew 3:6. His exhortation to the Pharisees, Matthew 3:7-9. He denounces the judgments of God against the impenitent, Matthew 3:10. The design of his baptism, and that of Christ, Matthew 3:11, Matthew 3:12. He baptizes Christ in Jordan, Matthew 3:13-15; who is attested to be the Messiah by the Holy Spirit, and a voice from heaven, Matthew 3:16, Matthew 3:17.

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Matthew 3:1

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세례 요한 — 요한은 자기 죄로 인하여 통회한다고 고백하는 이들에게 세례받기를 요구하였으므로 「세례자」라는 별명으로 불렸다. 그는 사가랴라는 제사장과 그의 아내 엘리사벳의 아들이며, A.M. 3999년경, 곧 우리의 복되신 주보다 약 여섯 달 앞서 태어났다. 거의 기적에 가까운 그의 잉태와 출생에 관하여는 누가복음 1장에 자세한 기사가 실려 있으니, 독자는 그 본문과 거기 실린 주석을 참조하기 바란다. 헤롯이 자기 동생 빌립의 아내와 근친상간을 범한 것을 신실하게 책망하였다는 이유로 그는 옥에 갇혔는데, 이는 의심할 여지 없이 문제의 그 방탕한 여인 헤로디아의 사주에 따른 것이었다. 마침내 그는 그 여인의 선동으로 목이 베였고, 그의 머리는 그 딸 살로메에게 선물로 주어졌다. 살로메는 우아한 춤으로 자기 근친상간한 어머니의 정부(情夫)인 헤롯을 크게 기쁘게 하였던 것이다. 그의 사역은 짧았다. 그는 그리스도교 시대 제27년 또는 제28년에 죽임을 당한 것으로 보이기 때문이다.

이르러 … 전파하여 — Κηρυσσων, 곧 전령이 하듯 사람들에게 크고 엄숙한 중대사를 선포하였다는 뜻이다. 그 주제는 자기 자신의 것도 아니고 자기에게서 나온 것도 아니며, 오직 그에게 사명을 주신 그 하나님께로부터 온 것이었다. 전령의 직무가 지닌 성격과 중요성에 관하여는 이 장 끝의 논의를 보라. 로젠뮐러는 Κηρυσσειν 에 대하여 이렇게 말한다. de iis dicitur, qui in Plateis, in Campis, in Aere aperto, ut a multis audiantur, vocem tollunt, etc. 「κηρυσσειν 이라는 동사는 거리와 들판과 열린 공중에서 많은 사람에게 들리도록 목소리를 높여, 왕의 권위나 공적 권위로 자기에게 맡겨진 바를 선포하는 이들에게 적용된다. 헬라인들 가운데의 케뤼케스(Kerukes)와 로마인들 가운데의 프라이코네스(Precones)가 그러하다.」

유대 광야 — 곧 성읍과 구별되는 시골 지역을 말한다. 랍비들 사이에서 「광야」라는 낱말, 곧 מדבר(미드바르, midbar) 또는 מדבריות(미드바리오트, midbarioth)가 이런 뜻으로 쓰이기 때문이다. 요한의 생활 방식은 로마 교회가 그토록 강력히 권장하고 상찬하는 은수자 곧 은둔자의 삶을 지지해 주지 않는다.

영문 원문

John the Baptist - John, surnamed The Baptist, because he required those to be baptized who professed to be contrite because of their sins, was the son of a priest named Zacharias, and his wife Elisabeth, and was born about A. M. 3999, and about six months before our blessed Lord. Of his almost miraculous conception and birth, we have a circumstantial account in the Gospel of Luke, chap. 1: to which, and the notes there, the reader is requested to refer. For his fidelity in reproving Herod for his incest with his brother Philip's wife, he was cast into prison, no doubt at the suggestion of Herodias, the profligate woman in question. He was at last beheaded at her instigation, and his head given as a present to Salome, her daughter, who, by her elegant dancing, had highly gratified Herod, the paramour of her incestuous mother. His ministry was short; for he appears to have been put to death in the 27th or 28th year of the Christian era.

Came - preaching - Κηρυσσων, proclaiming, as a herald, a matter of great and solemn importance to men; the subject not his own, nor of himself, but from that God from whom alone he had received his commission. See on the nature and importance of the herald's office, at the end of this chapter. Κηρυσσειν, says Rosenmuller, de iis dicitur, qui in Plateis, in Campis, in Aere aperto, ut a multis audiantur, vocem tollunt, etc. "The verb κηρυσσειν is applied to those who, in the streets, fields, and open air, lift up their voice, that they may be heard by many, and proclaim what has been committed to them by regal or public authority; as the Kerukes among the Greeks, and the Precones among the Romans."

The wilderness of Judea - That is, the country parts, as distinguished from the city; for in this sense the word wilderness, מדבר midbar or מדבריות midbarioth, is used among the rabbins. John's manner of life gives no countenance to the eremite or hermit's life, so strongly recommended and applauded by the Roman Church.

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Matthew 3:2

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회개하라 — Μετανοειτε. 이것이 그가 전파한 내용이었다. μετανοεω 라는 동사는 「후에」를 뜻하는 μετα 와 「깨닫다」를 뜻하는 νοειν 이 합쳐진 것으로 볼 수 있으니, 그러한 설교를 들은 뒤에 죄인이 자기가 걸어온 길이 비참과 죽음과 지옥의 길이었음을 깨닫게 된다는 뜻이다. 혹은 이 낱말이 「후에」를 뜻하는 μετα 와 「광기」를 뜻하는 ανοια 에서 파생한 것으로 볼 수도 있으니, 이는 죄인의 생애 전체가 다름 아니라 광기와 어리석음의 연속임을 시사한다. 참된 지혜가 일러 주는 모든 것에 끊임없이 맞서 사는 것, 시간과 영원에 걸친 자기 자신의 가장 큰 유익과 싸움을 벌이는 것, 살아 계신 하나님을 노엽게 하고 모욕하는 것, 습관적인 죄로 오직 비참한 상태만을 스스로 예비하는 것이 정신 이상의 증거라면, 모든 죄인이 그 증거를 넘치도록 드러내 보이는 것이다. 라틴 사람들이 회개를 resipiscentia, 곧 re 와 sapere 에서 온 「다시 지혜로워짐」이라 일컬은 것도 이 낱말에 대한 이러한 관념에서 나온 것이다. 혹은 테르툴리아누스에 따르면 Resipiscentia, quasi receptio mentis ad se, 곧 마음을 자기 자신에게로 되돌려 회복시킴이다. Contra Marcion, lib. ii. 그러므로 회개란 얼마간의 신적 지혜가 죄인에게 전달되어 그가 그로 말미암아 구원에 이르는 지혜를 얻게 됨을 함축한다. 곧 그의 마음과 목적과 견해와 성향이 변화되고, 그 결과로 그의 행실에 전면적인 변화가 일어남을 함축한다. 이런 상태에서 사람이 깊은 영혼의 고뇌를 느낀다는 것은 굳이 말할 필요도 없다. 그가 하나님께 죄를 지었고, 자기를 하늘에 합당하지 않은 자로 만들었으며, 자기 영혼을 지옥에 내어놓았기 때문이다. 그러므로 참된 회개자는, 죄가 자기 영혼에 파멸을 가져왔기 때문만이 아니라 그것이 하나님께 거슬리는 것이었기 때문에 죄를 버리게 되는, 그런 슬픔을 지닌다.

천국이 가까이 왔느니라 — 다니엘의 예언, 곧 다니엘 7:13, 다니엘 7:14를 가리키는데, 거기에는 사람들 가운데서 이루어질 그리스도의 통치가 명백히 예고되어 있다. 이 어구와 「하나님의 나라」는 같은 것을 뜻하니, 곧 그리스도 예수로 말미암은 무한한 자비의 경륜이요 영원한 진리의 나타나심이며, 이는 하나님에 대한 참된 지식을 낳고, 그 지식에는 순결하고 거룩하며 그 예배를 제정하신 분이자 그 대상이신 하나님께 합당한 예배가 따른다. 그런데 어찌하여 이것을 나라라고 부르는가? 거기에는 법이 있으니 복음의 모든 도덕적 계명이요, 그 백성이 있으니 그리스도 예수를 믿는 모든 사람이요, 그 왕이 있으니 하늘과 땅의 주권자이시기 때문이다. 주목하라. 예수 그리스도께서는 자기가 다스리지 않으시는 영혼을 결코 구원하신 적이 없으며, 신적 의지에 복종하는 심령을 느끼지 못하는 사람에게는 이 그리스도가 귀하지도 소중하지도 않다.

그런데 어찌하여 이것을 천국, 곧 하늘의 나라라고 부르는가? 하나님께서 여기 있는 그의 은혜의 나라가 저 위에 있는 영광의 나라를 닮게 하려고 정하셨기 때문이다. 그러므로 우리 주께서는 우리에게 「뜻이 하늘에서 이루어진 것 같이 땅에서도 이루어지이다」라고 기도하도록 가르치신다. 성 바울이 말하듯 천국은 먹는 것과 마시는 것이 아니다(로마서 14:17). 그것은 육욕적 정욕의 충족이나 세상적 야망에 있지 않고, 성령 안에 있는 의와 화평과 기쁨이다. 그렇다면 영광 중에 이보다 더한 것이 무엇이 있겠는가? 죄가 섞이지 않은 의요, 다툼이나 분쟁이 없는 화평이요, 성령 안에 있는 기쁨, 곧 비참함이 섞이지 않은 영적 기쁨이다! 그리고 이 모든 것을 주 예수 그리스도의 은혜로 여기 이 땅에서 누리는 것이 가능하다. 그렇다면 하늘 자체는 이 상태와 어떻게 다른가? 답은 이러하다. 하늘은 그 의를 영원하게 하고, 그 화평을 영원하게 하며, 그 기쁨을 영원하게 한다. 이것이 하늘 중의 하늘이다! 「천국」이라는 어구, 곧 מלכות שמים(말쿠트 샤마임, malcuth shamayim)은 랍비 저술가들이 자주 사용하는데, 언제나 신적 예배의 순결함과 의로운 사람이 그 예배에 종사할 때 느끼는 복됨을 뜻한다.

여기에 이 나라가 가까이 왔다는 말이 더해진다. 영광스러운 복음의 경륜이 이제 막 온전히 열리려 하였고, 유대인들이 구원의 첫 제의를 받게 되어 있었다. 이 나라는 우리에게도 가까이 와 있다. 십자가에 못 박히신 그리스도가 전파되는 곳마다 거기에 얻을 수 있는 구원이 있다. 오 사람이여, 예수께서는 무한히 능히 구원하실 수 있고 또 기꺼이 구원하고자 하시는 분으로 그대에게 선포되셨도다! 그의 이름을 믿으라. 그대의 영혼을 그의 속죄에 맡기고 안식에 들어가라!

영문 원문

Repent - Μετανοειτε. This was the matter of the preaching. The verb μετανοεω is either compounded of μετα, after, and νοειν to understand, which signifies that, after hearing such preaching, the sinner is led to understand, that the way he has walked in was the way of misery, death, and hell. Or the word may be derived from μετα after, and ανοια, madness, which intimates that the whole life of a sinner is no other than a continued course of madness and folly: and if to live in a constant opposition to all the dictates of true wisdom; to wage war with his own best interests in time and eternity; to provoke and insult the living God; and, by habitual sin, to prepare himself only for a state of misery, be evidences of insanity, every sinner exhibits them plentifully. It was from this notion of the word, that the Latins termed repentance resipiscentia, a growing wise again, from re and sapere; or, according to Tertullian, Resipiscentia, quasi receptio mentis ad se, restoring the mind to itself: Contra Marcion, lib. ii. Repentance, then, implies that a measure of Divine wisdom is communicated to the sinner, and that he thereby becomes wise to salvation. That his mind, purposes, opinions, and inclinations, are changed; and that, in consequence, there is a total change in his conduct. It need scarcely be remarked, that, in this state, a man feels deep anguish of soul, because he has sinned against God, unfitted himself for heaven, and exposed his soul to hell. Hence, a true penitent has that sorrow, whereby he forsakes sin, not only because it has been ruinous to his own soul, but because it has been offensive to God.

The kingdom of heaven is at hand - Referring to the prophecy of Daniel, Daniel 7:13,Daniel 7:14, where the reign of Christ among men is expressly foretold. This phrase, and the kingdom of God, mean the same thing, viz. the dispensation of infinite mercy, and manifestation of eternal truth, by Christ Jesus, producing the true knowledge of God, accompanied with that worship which is pure and holy, worthy of that God who is its institutor and its object. But why is this called a kingdom? Because it has its laws, all the moral precepts of the Gospel: its subjects, all who believe in Christ Jesus: and its king, the Sovereign of heaven and earth. N. B. Jesus Christ never saved a soul which he did not govern; nor is this Christ precious or estimable to any man who does not feel a spirit of subjection to the Divine will.

But why is it called the kingdom of Heaven? Because God designed that his kingdom of grace here should resemble the kingdom of glory above. And hence our Lord teaches us to pray, Thy will be done on earth, as it is in heaven. The kingdom of heaven is not meat and drink, says St. Paul, Romans 14:17; does not consist in the gratification of sensual passions, or worldly ambition; but is righteousness, peace, and joy, in the Holy Ghost. Now what can there be more than this in glory? Righteousness, without mixture of sin; peace, without strife or contention; joy, in the Holy Ghost, spiritual joy, without mixture of misery! And all this, it is possible, by the grace of the Lord Jesus Christ, to enjoy here below. How then does heaven itself differ from this state? Answer. It makes the righteousness eternal, the peace eternal, and the joy eternal. This is the heaven of heavens! The phrase, kingdom of heaven, מלכות שמים malcuth shamayim, is frequently used by the rabbinical writers, and always means, the purity of the Divine worship, and the blessedness which a righteous man feels when employed in it.

It is farther added, This kingdom is at hand. The dispensation of the glorious Gospel was now about to be fully opened, and the Jews were to have the first offers of salvation. This kingdom is also at hand to us; and wherever Christ crucified is preached, there is salvation to be found. Jesus is proclaimed to thee, O man! as infinitely able and willing to save. Believe in his name - cast thy soul upon his atonement, and enter into rest!

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Matthew 3:3

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광야에 외치는 자의 소리 — 혹은 「광야에서 부르짖는 자의 한 소리」이다. 이는 이사야 40:3에서 인용한 것으로, 세례 요한이 곧 선지자가 말한 그 사람이었음을 분명하게 증명한다.

이 개념은 동방 군주들의 관습에서 가져온 것이다. 그들은 원정에 나서거나 사막 지대를 지나는 여행을 할 때면 자기들보다 앞서 선구자들을 보내어 통행에 필요한 모든 것을 준비하게 하였고, 또 공병들을 보내어 통로를 열고 길을 평탄하게 하며 모든 장애물을 제거하게 하였다. 이러한 준비를 감독하도록 임명된 관리들을 라틴 사람들은 스트라토레스(stratores)라고 불렀다.

세미라미스가 메디아와 페르시아로 진군한 일에 관한 디오도로스의 기록은 왕의 원정을 위하여 길을 준비한다는 것이 무엇인지 명료하게 보여 준다.

「엑바타나로 행군하던 그녀는 자르케아산에 이르렀다. 그 산은 여러 펄롱에 걸쳐 뻗어 있었고 험한 절벽과 깊은 골짜기가 가득하여 크게 우회하지 않고는 통과할 수 없었다. 그러므로 그녀는 길을 단축하는 동시에 자신에 대한 영원한 기념을 남기고자, 절벽을 파내고 골짜기를 메우라고 명하였다. 그리하여 막대한 비용을 들여 더 짧고 신속한 도로를 만들었으니, 이 길은 오늘날까지 그녀의 이름을 따라 「세미라미스의 길」이라 불린다. 그 뒤 그녀는 페르시아와 자기 통치 아래 있던 아시아의 다른 모든 나라로 갔으며, 어디를 가든 산과 절벽을 평탄하게 하라고 명하고, 평야에는 둑길을 쌓아 올렸으며, 막대한 비용을 들여 길을 통행할 수 있게 만들었다.」 Diod. Sic. lib. ii. 및 로우스 주교.

유대 교회가 바로 그 사막 같은 지역이었으니, 요한은 메시아의 오심을 알리도록 그곳으로 보냄을 받았다. 그때 그 교회에는 종교적 경작이 전혀 없었고 경건의 정신과 실천도 없었다. 그리하여 요한은 회개의 교리를 전파함으로써 주의 길을 준비하도록 보냄을 받았다. 그러므로 광야는 유대 교회의 거친 상태를 나타내는 적절한 상징으로 여겨야 하니, 이 유대 교회야말로 선지자가 뜻한 참된 광야이며, 요한은 그곳에서 약속된 메시아의 길을 준비해야 했다. 그 일의 두려운 중대함과 세례 요한이 전파한 방식의 격렬함이 아마도 그에게 「부르짖는 자」, 곧 Βοων 이라는 성격을 얻게 하였을 것이다. 「요한」이라는 낱말의 뜻에 관하여는 마가복음 1:4의 주석을 보라.

영문 원문

The voice of one crying in the wilderness - Or, A voice of a crier in the wilderness. This is quoted from Isaiah 40:3, which clearly proves that John the Baptist was the person of whom the prophet spoke.

The idea is taken from the practice of eastern monarchs, who, whenever they entered upon an expedition, or took a journey through a desert country, sent harbingers before them, to prepare all things for their passage; and pioneers to open the passes, to level the ways, and to remove all impediments. The officers appointed to superintend such preparations were called by the Latins, stratores.

Diodorus's account of the march of Semiramis into Media and Persia, will give us a clear notion of the preparation of the way for a royal expedition.

"In her march to Ecbatane, she came to the Zarcean mountain, which, extending many furlongs, and being full of craggy precipices and deep hollows, could not be passed without making a great compass about. Being therefore desirous of leaving an everlasting memorial of herself, as well as shortening the way, she ordered the precipices to be digged down, and the hollows to be filled up; and, at a great expense, she made a shorter and more expeditious road, which, to this day, is called from her, The road of Semiramis. Afterwards she went into Persia, and all the other countries of Asia, subject to her dominion; and, wherever she went, she ordered the mountains and precipices to be leveled, raised causeways in the plain country, and, at a great expense, made the ways passable." Diod. Sic. lib. ii. and Bp. Lowth.

The Jewish Church was that desert country, to which John was sent, to announce the coming of the Messiah. It was destitute at that time of all religious cultivation, and of the spirit and practice of piety; and John was sent to prepare the way of the Lord, by preaching the doctrine of repentance. The desert is therefore to be considered as affording a proper emblem of the rude state of the Jewish Church, which is the true wilderness meant by the prophet, and in which John was to prepare the way of the promised Messiah. The awful importance of the matter, and the vehemence of the manner of the Baptist's preaching, probably acquired him the character of the crier, Βοων. For the meaning of the word John, see the note on Mark 1:4.

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Matthew 3:4

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낙타털 옷 — 일종의 거칠고 조야한 옷으로, 선지자들에게 흔한 것이었던 듯하다(스가랴 13:4). 엘리야도 그런 옷을 입은 것으로 나온다(열왕기하 1:8). 그리고 요한은 이 선지자의 이름으로 지칭되었고(말라기 4:5), 그 선지자의 심령과 자질을 지니게 되어 있었으므로(누가복음 1:17), 같은 복장을 취하고 같은 자기 부인의 상태로 살았다.

음식은 메뚜기 — Ακριδες. Ακρις 는 메뚜기라 불리는 곤충을 뜻할 수도 있으니, 이 곤충은 지금도 유대 땅에서 음식의 일부를 이루고 있다. 혹은 어떤 식물의 순을 뜻할 수도 있다. 저명한 주석가 다수가 후자의 견해를 취하나, 앞의 것이 가장 개연성이 높다. 색슨어 역자는 「메뚜기」(grasshoppers)로 옮겼다.

석청 — 그가 바위와 나무의 빈 구멍에서 얻은 것으로, 유대에는 이것이 풍부하였다. 사무엘상 14:26을 보라. 오늘날까지 아시아 나라들에서 식품으로 쓰이는 말린 메뚜기를 꿀에 튀기거나 어떤 방식으로든 꿀과 섞어 조리하였을 가능성이 가장 크다. 에피파니우스가 인용한 『히브리인 복음서』도 이 문제를 비슷하게 본 듯하니, 여기 본문에 이런 말을 덧붙이기 때문이다. Ου η γευσις ην του μαννα, ως εγκρις εν ελαιω. 곧 「그 맛은 만나와 같았으니, 기름에 구운 달콤한 과자와 같았다」는 것이다.

영문 원문

His raiment of camel's hair - A sort of coarse or rough covering, which, it appears, was common to the prophets, Zechariah 13:4. In such a garment we find Elijah clothed, 2 Kings 1:8. And as John had been designed under the name of this prophet, Malachi 4:5, whose spirit and qualifications he was to possess, Luke 1:17, he took the same habit and lived in the same state of self-denial.

His meat was locusts - Ακριδες. Ακρις may either signify the insect called the locust, which still makes a part of the food in the land of Judea; or the top of a plant. Many eminent commentators are of the latter opinion; but the first is the most likely. The Saxon translator has grasshoppers.

Wild honey - Such as he got in the rocks and hollows of trees, and which abounded in Judea: see 1 Samuel 14:26. It is most likely that the dried locusts, which are an article of food in Asiatic countries to the present day, were fried in the honey, or compounded in some manner with it. The Gospel according to the Hebrews, as quoted by Epiphanius, seems to have taken a similar view of the subject, as it adds here to the text, Ου η γευσις ην του μαννα, ως εγκρις εν ελαιω. And its taste was like manna, as a sweet cake baked in oil.

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Matthew 3:5

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요단 강 — 가장 좋은 사본과 역본 다수는 마가복음 1:5과 함께 ποταμω, 곧 「요단 강」이라는 말을 덧붙인다. 그러나 히브리어에서든 그리스어에서든 이 낱말에 대개 따라붙는 정관사만으로도 충분하며, 번역에서 언제나 써야 할 영어의 관사 the 가 그 정관사의 힘을 표현해 준다.

영문 원문

Jordan - Many of the best MSS. and versions, with Mark 1:5, add ποταμω, the river Jordan; but the definitive article, with which the word is generally accompanied, both in the Hebrew and the Greek, is, sufficient; and our article the, which should ever be used in the translation, expresses the force of the other.

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Matthew 3:6

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세례를 받더니 — 세례가 본래 어떤 형식으로 시행되었는가 하는 것은 진지한 논쟁거리로 여겨져 왔다. 사람들은 물에 담가졌는가, 아니면 물이 뿌려졌는가? βαπτω 와 βαπτιζω 가 두 가지를 다 뜻한다는 것은 확실하기 때문이다. 어떤 이들은 그들이 모두 물에 담가졌다고 말한다. 그러나 요한이 예루살렘과 유대와 요단 강 사방 온 지역의 주민 전부를 물에 담그는 일이 가능하였으리라고 누가 생각할 수 있겠는가? 남자와 여자가 다 담가졌는가? 분명 남녀가 다 그의 세례에 나아왔으니 말이다. 이는 안전에도 예의에도 결코 부합할 수 없었을 것이다. 그들이 옷을 입은 채 담가졌는가? 갈아입을 옷을 지니고 있지 않았다면 이는 그들의 생명을 위태롭게 하였을 것이다. 그리고 요한의 세례와 같은 세례는 (어떻게 시행되었든) 여러 면에서 유대에서 새로운 일이었으므로, 사람들이 그렇게 준비를 갖추고 왔으리라고는 전혀 보기 어렵다. 그러나 이들이 담가졌다고 가정하더라도 — 나는 그것을 증명하기란 불가능하리라고 생각한다 — 세상의 모든 지역에서 남자와 여자가 복음적으로 세례를 받으려면 반드시 물에 담가져야 한다는 결론이 따라 나오는가? 동방 나라들에서는 기후가 더워 목욕이 잦았으니, 그곳에서는 목욕이 청결과 건강에 그토록 필요하였기 때문이다. 그러나 우리 기후나 그보다 더 북쪽의 기후가 적어도 한 해의 사분의 삼 동안 이를 안전하게 허용할 수 있겠는가? 그럴 수 없다는 것을 우리는 확신할 수 있다. 그러니 만일 요한이 영국 북부에서 자기 직무를 시작하였다면, 한 해의 여러 달 동안 미지근한 목욕물을 마련할 수 있지 않은 한 남자도 여자도 물에 담그지 않았으리라고 추정해도 좋지 않겠는가? 거룩한 삼위일체의 이름으로 물에 담기거나 잠기는 이들을 나는 복음적으로 세례받은 것으로 믿는다. 아버지와 아들과 성령의 이름으로 물로 씻기거나 물이 뿌려지는 이들도 나는 똑같이 그러하다고 믿으며, 그러한 세례를 되풀이하는 것은 불경한 일이라고 믿는다. 다른 이들이 옳다고 여긴다면 그 반대를 믿을 권리가 있다. 결국 성례의 본질적인 부분은 방식이 아니라 그 방식이 표상하는 실체이다. 마가복음 10:16의 주석을 보라.

자기들의 죄를 자복하고 — Εξομολογουμενοι, 곧 자기들의 죄가 자기 자신의 것임을 간절히 인정한다는 뜻이다. 그리하여 모든 책임을 자기 자신에게 돌리고, 하나님이나 사람의 탓으로 아무것도 돌리지 않는 것이다. 이것이 참된 회개에 필수적이다. 사람이 모든 책임을 자기에게 돌리기 전에는, 구원받기 위하여 자기 영혼을 하나님의 자비에 던져야 할 절대적인 필요를 느낄 수 없다.

영문 원문

Were baptized - In what form baptism was originally administered, has been deemed a subject worthy of serious dispute. Were the people dipped or sprinkled? for it is certain βαπτω and βαπτιζω mean both. They were all dipped, say some. Can any man suppose that it was possible for John to dip all the inhabitants of Jerusalem and Judea, and of all the country round about the Jordan? Were both men and women dipped, for certainly both came to his baptism? This could never have comported either with safety or with decency. Were they dipped in their clothes? This would have endangered their lives, if they had not with them change of raiment: and as such a baptism as John's (however administered) was, in several respects, a new thing in Judea, it is not at all likely that the people would come thus provided. But suppose these were dipped, which I think it would be impossible to prove, does it follow that, in all regions of the world, men and women must be dipped, in order to be evangelically baptized? In the eastern countries, bathings were frequent, because of the heat of the climate, it being there so necessary to cleanliness and health; but could our climate, or a more northerly one, admit of this with safety, for at least three-fourths of the year? We may rest assured that it could not. And may we not presume, that if John had opened his commission in the north of Great Britain, for many months of the year, he would have dipped neither man nor woman, unless he could have procured a tepid bath? Those who are dipped or immersed in water, in the name of the Holy Trinity, I believe to be evangelically baptized - those who are washed or sprinkled with water in the name of the Father, and of the Son, and of the Holy Ghost, I believe to be equally so; and the repetition of such a baptism I believe to be profane. Others have a right to believe the contrary, if they see good. After all, it is the thing signified, and not the mode, which is the essential part of the sacrament. See the note on Mark 10:16.

Confessing their sins - Εξομολογουμενοι, earnestly acknowledging that their sins were their own. And thus taking the whole blame upon themselves, and laying nothing to the charge of God or man. This is essential to true repentance; and, till a man take the whole blame on himself, he cannot feel the absolute need he has of casting his soul on the mercy of God, that he may be saved.

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Matthew 3:7

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바리새인 — 유대인들 가운데 매우 수가 많은 분파로, 그 기원에서는 아마도 순수하고 거룩한 무리였을 것이다. 그들이 바리새인, 곧 「분리된 자들」(「분리하다」를 뜻하는 פרש(파라시, pharash)에서 왔다)이라는 이름을 얻은 것은 유대 민족 예배의 오염에서 자기들을 분리한 데서 비롯된 듯하다. 그러므로 앵글로색슨어 역본에서 이 낱말은 「따로 떨어져 서 있는 거룩한 사람들」이다. 그러나 세월이 흐르면서 그들은 모든 종교적 분파와 당파가 그러하듯 타락하였다. 그들은 자기들 제도의 정신을 잃었고, 첫 원리로 되돌아가기를 그쳤으며, 예수 그리스도께서 유대에서 전파하실 때에는 경건의 모양만을 지니고 있었다. 그분께서 증언하시기를, 그들이 잔과 대접의 겉은 깨끗이 한다고 하셨기 때문이다. 그들은 자기들 제도의 규례는 지켰으나, 그 정신은 사라지고 없었다.

사두개인 — 천사와 영의 존재를 부인하고, 따라서 모든 신적 감화와 영감도 부인하며, 또한 죽은 자의 부활도 부인한 분파다. 그 시대의 사두개인들은 유대 민족의 유물론자요 이신론자였다. 바리새인 분파가 언제 일어났는지는 분명하게 확정할 수 없으나, 바벨론 포로기 이후 얼마 뒤였으리라고 여겨진다. 사두개인 분파는 그리스도보다 약 삼백 년 앞서 활동한 안티고누스 소카이우스의 제자 사독이라는 사람을 따르던 자들이었다. 유대인들 가운데는 에세네파 또는 에세네인이라 불리는 셋째 분파가 있었는데, 이들에 관하여는 마태복음 19:12에서 말할 기회가 있을 것이다.

세례 베푸는 데로 오는 것 — 에티오피아어역은 여기에 「은밀히」라는 낱말을 덧붙이는데, 아마도 그 역자가 자기 사본에서 λαθρα 를 읽었기 때문일 것이며, 이는 이 구절에 매우 주목할 만한 방향을 부여한다. 지켜야 할 세상적 이익도 없고 평소의 삶을 유지함으로써 지켜야 할 체면도 없던 무리는 공개적으로 나아와, 자기들이 죄인이며 자비가 필요한 자임을 드러내 놓고 인정하였다. 반면 육체의 모양을 냄으로써 자기들의 세상적 이익을 지키려 애쓰던 다른 이들은, 비난에 노출되지 않으려고, 또 세례 요한의 설교 아래에서 자기 양심이 자기들에게는 그럴 자격이 없다고 일러 준 그 지혜와 성결의 평판을 잃지 않으려고 은밀히 왔으리라고 여겨진다. 아래를 보라.

독사의 자식들아 — Γεννηματα εχιδνων. 무섭도록 표현력 있는 말이다. 뱀 같은 혈통에서 난 뱀 같은 족속이라는 것이다. 그 조상들이 그러하였듯 그들도 그러하였으니, 악한 자의 자식들이었다. 이것이 죄인에 대한 하나님의 평가이니, 그가 부요함 속에 잠겨 있든 명성 속에 높이 날든 마찬가지다. 유대인들은 여자의 후손의 발꿈치를 상하게 할 뱀의 후손이었으며, 그 머리는 여자의 후손에게 상하게 될 것이었다.

누가 너희를 가르쳐 — 혹은 「누가 너희에게 은밀히 보여 주었느냐」이다. Τις υπεδιξεν, 곧 「아래」를 뜻하는 υπο 와 「보이다」를 뜻하는 δεικνυμαι 에서 온 말이다. 이는 위에서 언급한 에티오피아어역의 독법을 암시하는 것으로 보이지 않는가? 그들은 은밀히 왔다. 그러니 요한이 그들에게 이렇게 말하였다고 상정할 수 있다. 「누가 너희에게 은밀히 경고해 주었느냐? 아니다. 너희가 받은 확신은 말씀의 공적 사역 아래에서 받은 것이다. 죄를 깨달은 가난하고 비참한 무리는 자기들의 죄과를 공개적으로 인정하고 자비를 구하였다. 하나님께서 너희의 가면을 벗기실 것이다. 너희는 백성을 속였고 너희 자신도 속였다. 너희는 있는 그대로의 모습으로 드러나야 한다. 그러니 하나님께 자비를 바란다면 저 회개한 무리처럼 행하여 회개에 합당한 열매를 맺으라. 너희가 아브라함의 후손이니 그로 인하여 하나님의 은총을 받을 자격이 있다고 생각함으로써, 너희의 깨달음을 하찮게 여기기 시작하지 말라. 하나님께서는 이 돌들로도(아마 그가 사막에 흩어져 있던 돌들을 가리켰을 것이며, 그는 이 돌들을 이방인의 상징으로 여긴 듯하다) 신실한 후손을 일으키실 수 있으니, 그들은 너희의 훌륭한 족장의 혈통적 후손은 아니지만 그의 믿음에 참여한 자요 그의 하나님의 친구로서 그의 합당한 자녀가 될 것이다.」 덧붙일 것은 이 그리스어 낱말이 「분명한 정보」 또는 「충분한 정보」라는 뜻도 지닌다는 점이다. 누가복음 6:47의 주석을 보라.

임박한 진노 — 유대 민족이 그 악함으로 인하여 곧 당하게 될 황폐를 말하며, 이는 그들 자신의 성경 마지막 말씀에 경고되어 있다. 말라기 4:6을 보라. 「두렵건대 내가 와서 저주로 그 땅을 칠까 하노라」, 곧 את הארץ(에트 하아레츠, et ha-arets), 바로 이 땅이다. 이 진노 곧 저주가 임하고 있었다. 그들은 하나님께 돌이켜 메시아를 영접함으로써 그것을 막지 않았고, 그러므로 하나님의 진노가 그들에게 끝까지 임하였다. 읽는 자는 깨달을진저.

영문 원문

Pharisees - A very numerous sect among the Jews, who, in their origin, were, very probably, a pure and holy people. It is likely that they got the name of Pharisees, i.e. Separatists, (from פרש pharash, to separate), from their separating themselves from the pollution of the Jewish national worship; and hence, the word in the Anglo-saxon version is, holy persons who stand apart, or by themselves: but, in process of time, like all religious sects and parties, they degenerated: they lost the spirit of their institution, they ceased to recur to first principles, and had only the form of godliness, when Jesus Christ preached in Judea; for he bore witness, that they did make the outside of the cup and platter clean - they observed the rules of their institution, but the spirit was gone.

Sadducees - A sect who denied the existence of angels and spirits, consequently all Divine influence and inspiration, and also the resurrection of the dead. The Sadducees of that time were the Materialists and Deists of the Jewish nation. When the sect of the Pharisees arose cannot be distinctly ascertained; but it is supposed to have been some time after the Babylonish captivity. The sect of the Sadducees were the followers of one Sadok, a disciple of Antigonus Sochaeus, who flourished about three centuries before Christ. There was a third sect among the Jews, called the Essenes or Essenians, of whom I shall have occasion to speak on Matthew 19:12.

Come to his baptism - The Ethiopic version adds the word privately here, the translator probably having read λαθρα in his copy, which gives a very remarkable turn to the passage. The multitudes, who had no worldly interest to support, no character to maintain by living in their usual way, came publicly, and openly acknowledged that they were Sinners; and stood in need of mercy. The others, who endeavored to secure their worldly interests by making a fair show in the flesh, are supposed to have come privately, that they might not be exposed to reproach; and that they might not lose their reputation for wisdom and sanctity, which their consciences, under the preaching of the Baptist, told them they had no right to. See below.

O generation of vipers - Γεννηματα εχιδνων. A terribly expressive speech. A serpentine brood, from a serpentine stock. As their fathers were, so were they, children of the wicked one. This is God's estimate of a Sinner, whether he wade in wealth, or soar in fame. The Jews were the seed of the serpent, who should bruise the heel of the woman's seed, and whose head should be bruised by him.

Who hath warned you - Or, privately shown you. Τις υπεδιξεν - from υπο, under, and δεικνυμαι, to show. Does not this seem to allude to the reading of the Ethiopic noticed above? They came privately: and John may be supposed to address them thus: "Did any person give you a private warning? No, you received your convictions under the public ministry of the word. The multitudes of the poor and wretched, who have been convinced of sin, have publicly acknowledged their crimes, and sought mercy - God will unmask you - you have deceived the people - you have deceived yourselves - you must appear just what you are; and, if you expect mercy from God, act like the penitent multitude, and bring forth Fruit worthy of repentance. Do not begin to trifle with your convictions, by thinking, that because you are descendants of Abraham, therefore you are entitled to God's favor; God can, out of these stones (pointing probably to those scattered about in the desert, which he appears to have considered as an emblem of the Gentiles) raise up a faithful seed, who, though not natural descendants of your excellent patriarch, yet shall be his worthy children, as being partakers of his faith, and friends of his God." It should be added, that the Greek word also signifies plain or ample information. See on Luke 6:47 (note).

The wrath to come? - The desolation which was about to fall on the Jewish nation for their wickedness, and threatened in the last words of their own Scriptures. See Malachi 4:6. Lest I come and smite the earth את הארץ (et ha-arets, this very land) with a curse. This wrath or curse was coming: they did not prevent it by turning to God, and receiving the Messiah, and therefore the wrath of God came upon them to the uttermost. Let him that readeth understand.

10

Matthew 3:10

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이미 도끼가 나무 뿌리에 놓였으니 — 혹은 「바로 지금 도끼가 놓여 있다」이다. 그가 이렇게 말한 것과 같다. 지체할 순간이 한 시도 없다. 하나님께서 회개하지 않는 영혼을 하나하나 찍어 내려 하시니, 그러므로 너희는 즉시 하나님께 돌이키든지 아니면 전적으로 또 최종적으로 멸망하든지 해야 한다. 선지자들은 자기들이 멸망을 예언한 왕국과 민족과 개인을, 찍히도록 정해진 숲과 나무의 형상으로 나타내는 것이 관례였다. 예레미야 46:22, 예레미야 46:23과 에스겔 31:3, 에스겔 31:11, 에스겔 31:12를 보라. 세례 요한도 같은 은유를 따른다. 유대 민족은 그 나무요, 로마인들은 그 도끼이니, 하나님의 의로운 심판으로 그 도끼가 속히 그 나무를 찍어 낼 것이었다. 여기에 나무꾼에 대한 암시가 있다는 지적은 적절하다. 나무꾼은 베어 낼 나무를 표시한 뒤 자기 도끼를 그 뿌리에 놓아 두고 겉옷을 벗는데, 이는 더 힘차게 도끼질을 하여 자기 일을 속히 끝내려 함이다. 그리스도께서 오시기 약 육십 년 전부터 이 도끼는 유대라는 나무의 뿌리에 놓여 있었다. 히르카누스와 아리스토불루스 두 형제의 다툼 중에 폼페이우스가 예루살렘 성을 취한 때로부터 유대가 로마 제국의 한 속주가 되었으니, 이는 그리스도께서 오시기 약 육십삼 년 전의 일이다. 요세푸스의 『유대 고대사』 제14권 제1-5장을 보라. 그러나 그 나라가 로마인들에게 예속되어 있기는 하였어도 여전히 유대인들의 손에 있는 것으로 여길 수 있었고, 하나님께서는 위의 그때로부터 이제 거의 구십 년을 그들에게 기다리시며 그들이 열매 맺기를 바라셨으나 아직 아무 열매도 맺히지 않았다. 그리하여 그분께서는 로마인들을 이 나무의 뿌리에 놓인 도끼로 두셨으니, 그들은 하나님께서 명하시는 그 순간 그 나무를 찍어 낼 준비가 되어 있었다.

영문 원문

And now also the axe is laid - Or, Even now the axe lieth. As if he had said, There is not a moment to spare - God is about to cut off every impenitent soul - you must therefore either turn to God immediately, or be utterly and finally ruined. It was customary with the prophets to represent the kingdoms, nations, and individuals, whose ruin they predicted, under the notion of forests and trees, doomed to be cut down. See Jeremiah 46:22, Jeremiah 46:23; Ezekiel 31:3, Ezekiel 31:11, Ezekiel 31:12. The Baptist follows the same metaphor: the Jewish nation is the tree, and the Romans the axe, which, by the just judgment of God, was speedily to cut it down. It has been well observed, that there is an allusion here to a woodman, who, having marked a tree for excision, lays his axe at its root, and strips off his outer garment, that he may wield his blows more powerfully, and that his work may be quickly performed. For about sixty years before the coming of Christ, this axe had been lying at the root of the Jewish tree, Judea having been made a province to the Roman empire, from the time that Pompey took the city of Jerusalem, during the contentions of the two brothers Hyrcanus and Aristobulus, which was about sixty-three years before the coming of Christ. See Joseph. Antiq. l. xiv. c. 1-5. But as the country might be still considered as in the hands of the Jews, though subject to the Romans, and God had waited on them now nearly ninety years from the above time, expecting them to bring forth fruit, and none was yet produced; he kept the Romans as an axe, lying at the root of this tree, who were ready to cut it down the moment God gave them the commission.

11

Matthew 3:11

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내 뒤에 오시는 이는 — 혹은 「내 뒤에 오고 계신 이」이니, 그분은 지금 오시는 길에 계시며 머지않아 나타나실 것이라는 뜻이다. 예수 그리스도께서는 서른 살에 자기 사역을 시작하셨으니(누가복음 3:23), 이는 율법이 정한 나이였다(민수기 4:3). 세례 요한은 그리스도보다 약 여섯 달 앞서 태어났고 그도 서른 살에 자기 공적 사역을 시작하였으므로, 이 「뒤에 오심」은 요한이 공적으로 전파하기 시작한 때로부터 여섯 달 뒤를 가리키며, 바로 그때 그리스도께서 자기 사역을 시작하셨다.

나는 그의 신을 들기도 감당하지 못하겠노라 — 이 말은 지극히 깊은 겸손과 경외를 나타낸다. 주인의 신을 신기고 벗기고 들고 다니는 일은 유대인들 가운데서만이 아니라 헬라인들과 로마인들 가운데서도 가장 천한 종들의 일이었다. 이는 키프케가 아리아노스와 플루타르코스와 바빌로니아 탈무드에서 인용하여 충분히 입증하였다.

성령과 불로 — 여기서 하나님의 영의 감화하심이 뜻해졌다는 것은 별다른 증명이 필요하지 않다. 그리스도의 종교는 영적인 종교여야 했고 그 자리를 마음에 두어야 했다. 외적인 계명은 아무리 잘 서술한다 해도 내면의 영성을 만들어 낼 수 없었다. 이는 하나님의 영의 영역이요 오직 그 영만의 영역이었다. 그러므로 그 영이 여기서 불의 형상 아래 나타나 있으니, 그 영이 영혼을 비추고 소생시키며 모든 부분에 스며들어 그 전체를 영광의 하나님의 형상에 동화시키려 하시기 때문이다. 요한복음 3:5의 주석을 보라.

불로 — Και πυρι. 이 말은 E와 S(두 사본으로, 하나는 9세기, 다른 하나는 10세기의 것이다)와 다른 여덟 사본, 그리고 많은 복음서 낭독집과 일부 역본 및 인쇄본에 없다. 그러나 병행 구절인 누가복음 3:16과 가장 믿을 만한 사본과 역본들에는 이 말이 있다. 아마도 교부들이 이 말에 대하여 서로 다른 해석을 내놓았기 때문에 일부 필사자들이 자기 사본에서 이를 빼놓았을 것이다.

불 세례는 초기 교부들 가운데서 서로 다르게 이해되었다. 어떤 이들은 이것이 그리스도를 믿는 자들이 통과하도록 부르심을 받은 환난과 십자가와 고난을 뜻한다고 말한다. 그러므로 마태복음에 대한 『오푸스 임페르펙툼』의 저자는 세 종류의 세례가 있다고 말한다.

  1. 물의 세례,

  2. 성령의 세례, 그리고

  3. 불의 개념 아래 나타난 환난과 고난의 세례.

그는 더 나아가 우리의 복되신 주께서 이 세 세례를 다 통과하셨다고 말한다.

  1. 물의 세례는 요한의 손에서 받으셨다.

  2. 성령의 세례는 아버지께로부터 받으셨다. 그리고

  3. 불의 세례는 광야에서 사탄과 겨루실 때 겪으셨다.

성 크리소스토무스는 이것이 성령의 넘치도록 풍성한 은혜를 뜻한다고 말한다. 바실리우스와 테오필루스는 이를 지옥 불로 설명한다. 키릴루스와 히에로니무스를 비롯한 이들은 이로써 오순절 날에 있었던 성령의 강림을 이해한다.

힐라리우스는 이것이 의인들이 심판 날에 통과해야 할 불을 뜻한다고 말한다. 그 불은 그들에게 이 세상에서 불가피하게 들러붙었던 더러움, 곧 그것을 지닌 채로는 영광에 들어갈 수 없는 그 더러움에서 그들을 정결하게 하기 위한 것이다.

암브로시우스는 이 세례가 낙원 문에서 세례 요한에 의하여 시행될 것이라고 말하며, 창세기 3:24의 「불 칼」이 뜻하는 바가 이것이라고 생각한다.

오리게네스와 락탄티우스는 이것을 하늘 문에 있는 불의 강, 곧 이방인들의 플레게톤과 비슷한 무엇으로 여긴다. 그러나 그들은 의인들이 건너올 때에 그 흐르는 불길이 갈라져 그들에게 자유로운 통로를 내어 주리라고 말한다. 그리스도께서 그 가장자리에 서 계시다가, 이 세상에서 그의 이름으로 물의 세례를 받은 모든 사람을, 오직 그런 사람만을 불길 사이로 받아들이신다는 것이다. 또 이 세례는 그리스도의 믿음을 받아들이고서도 모든 면에서 그 믿음에 합당하게 살지 못한 이들을 위한 것이라고 한다. 그들은 좋은 터를 놓기는 하였으나 그 위에 풀과 짚과 그루터기를 세웠으므로, 그들의 이 공사가 이 불로 시험을 받아 사라져야 한다는 것이다. 그들은 이것이 성 바울이 고린도전서 3:13-15에서 뜻한 바라고 생각한다. 곧 누구든지 이 터(곧 예수 그리스도) 위에 금이나 은이나 보석이나 나무나 풀이나 짚으로 세우면 각 사람의 공적이 나타나고 불이 각 사람의 공적이 어떠한 것인지 시험하리니, 누구든지 그 공적이 불타면 해를 받으려니와 자기는 구원을 받되 불 가운데서 받은 것 같으리라는 것이다. 이런 식으로 이해된 이 불에서 그 뒤 시대의 교부들과 스콜라 학자들이 저 유명하고도 돈벌이가 되는 연옥 교리를 만들어 냈다. 초기 교회의 어떤 이들은 세례에서 물에 어떤 식으로든 불이 결합되어야 한다고 생각하였다. 그리하여 그들이 세례받는 사람을 두 불 사이로 지나가게 하거나 불길을 뛰어넘게 함으로, 혹은 횃불이나 켜 놓은 초를 곁에 둠으로 세례를 시행하였으리라고 추정된다. 이처럼 이른바 교회 박사들이라는 이들이 실없는 짓을 하였다. 내가 제시한 해설이 유일하게 참된 것이라고 나는 믿는다.

영문 원문

But he that cometh after me - Or, I coming after me, who is now on his way, and will shortly make his appearance. Jesus Christ began his ministry when he was thirty years of age, Luke 3:23, which was the age appointed by the law, Numbers 4:3. John the Baptist was born about six months before Christ; and, as he began his public ministry when thirty years of age, then this coming after refers to six months after the commencement of John's public preaching, at which time Christ entered upon his.

Whose shoes I am not worthy to bear - This saying is expressive of the most profound humility and reverence. To put on, take off, and carry the shoes of their masters, was, not only among the Jews, but also among the Greeks and Romans, the work of the vilest slaves. This is amply proved by Kypke, from Arrian, Plutarch, and the Babylonian Talmud.

With the Holy Ghost, and with fire - That the influences of the Spirit of God are here designed, needs but little proof. Christ's religion was to be a spiritual religion, and was to have its seat in the heart. Outward precepts, however well they might describe, could not produce inward spirituality. This was the province of the Spirit of God, and of it alone; therefore he is represented here under the similitude of fire, because he was to illuminate and invigorate the soul, penetrate every part, and assimilate the whole to the image of the God of glory. See on John 3:5 (note).

With fire - Και πυρι. This is wanting in E. S. (two MSS. one of the ninth, the other of the tenth century) eight others, and many Evangelistaria, and in some versions and printed editions; but it is found in the parallel place, Luke 3:16, and in the most authentic MSS. and versions. It was probably the different interpretations given of it by the fathers that caused some transcribers to leave it out of their copies.

The baptism of fire has been differently understood among the primitive fathers. Some say, it means the tribulations, crosses, and afflictions, which believers in Christ are called to pass through. Hence the author of the Opus Imperfectum, on Matthew, says, that there are three sorts of baptism,

  1. that of water;

  2. that of the Holy Ghost; and,

  3. that of tribulations and afflictions, represented under the notion of fire.

He observes farther, that our blessed Lord went through these three baptisms:

  1. That of water, he received from the hands of John.

  2. That of the Holy Spirit he received from the Father. And,

  3. That of fire, he had in his contest with Satan in the desert.

St. Chrysostom says; it means the superabundant graces of the Spirit. Basil and Theophilus explain it of the fire of hell. Cyril, Jerome, and others, understand by it the descent of the Holy Spirit, on the day of pentecost.

Hilary says, it means a fire that the righteous must pass through in the day of judgment, to purify them from such defilements as necessarily cleaved to them here, and with which they could not be admitted into glory.

Ambrose says, this baptism shall be administered at the gate of paradise, by John Baptist; and he thinks that this is what is meant by the flaming sword, Genesis 3:24.

Origen and Lactantius conceive it to be a river of fire, at the gate of heaven, something similar to the Phlegethon of the heathens; but they observe, that when the righteous come to pass over, the liquid flames shall divide, and give them a free passage: that Christ shall stand on the brink of it, and receive through the flames all those, and none but those, who have received in this world the baptism of water in his name: and that this baptism is for those who, having received the faith of Christ, have not, in every respect, lived conformably to it; for, though they laid the good foundation, yet they built hay, straw, and stubble upon it, and this work of theirs must be tried, and destroyed by this fire. This, they think, is St. Paul's meaning, 1 Corinthians 3:13-15. If any man build on this foundation (viz. Jesus Christ) gold, silver, precious stones, wood, hay, stubble; every man's work shall be made manifest: and the fire shall try every man's work, of what sort it is. - If any man's work be burnt, he shall suffer loss: but he himself shall be saved; yet so as By Fire. From this fire, understood in this way, the fathers of the following ages, and the schoolmen, formed the famous and lucrative doctrine of Purgatory. Some in the primitive Church thought that fire should be, in some way or other, joined to the water in baptism; and it is supposed that they administered it by causing the person to pass between two fires, or to leap through the flame; or by having a torch, or lighted candle, present. Thus have those called Doctors of the Church trifled. The exposition which I have given, I believe to be the only genuine one.

12

Matthew 3:12

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손에 키를 들고 — 여기서 로마인들이 하나님의 키라고 일컬어졌으니, 마태복음 3:10에서는 그들이 그분의 도끼라 불렸고, 마태복음 22:7에서는 그분의 군대라 불린 것과 같다.

힌두인들의 키는 네모나며 쪼갠 대나무로 만든다. 그리고 두 손으로 그 키를 뒤로 부치면서 곡식을 까부르니, 곧 「손에 키를 들고」라는 말 그대로이다.

자기의 타작 마당 — 이것은 오랫동안 이를테면 주의 타작 마당이었던 유대 땅을 뜻하지 않는가? 하나님께서는 이제 키(곧 로마인들)로 이 마당을 철저히 깨끗하게 하시겠다고 말씀하신다. 알곡, 곧 주 예수를 믿는 이들은 자기 곳간에 모아들이시니, 장차 올 재앙에서 건져 하늘로 데려가시거나 안전한 곳에 두시는 것이다. 예루살렘이 멸망하기 전에 그리스도인들을 코일레시리아의 펠라로 보내심으로 그렇게 하신 것과 같다. 그러나 쭉정이는 태우실 것이니, 곧 생명을 얻으려고 그리스도께 나아오려 하지 않은 불순종하고 반역하는 유대인들이다.

꺼지지 않는 불 — 사람이 끌 수 없는 불이다.

영문 원문

Whose fan is in his hand - The Romans are here termed God's fan, as, in Matthew 3:10, they were called his axe, and, in Matthew 22:7, they are termed his troops or armies.

The winnowing fan of the Hindoos is square, made of split bamboo; and the corn is winnowed by waving the fan backwards with both hands - "Whose fan is in his hand."

His floor - Does not this mean the land of Judea, which had been long, as it were, the threshing-floor of the Lord? God says, he will now, by the winnowing fan (viz. the Romans) thoroughly cleanse this floor - the wheat, those who believe in the Lord Jesus, he will gather into his garner, either take to heaven from the evil to come, or put in a place of safety, as he did the Christians, by sending them to Pella, in Coelosyria, previously to the destruction of Jerusalem. But he will burn up the chaff - the disobedient and rebellions Jews, who would not come unto Christ, that they might have life.

Unquenchable fire - That cannot be extinguished by man.

14

Matthew 3:14

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요한이 말려 — 간절하고도 강하게 그를 만류하였다는 뜻이니, 이것이 διεκωλευεν αυτον 이라는 말의 본래 의미다. 나는 δια 가 합성어를 이룰 때 고전 작가들에게서 언제나라고까지는 못해도 대개는 그 뜻을 강화한다는 것을 살펴 알았다. — 웨이크필드.

영문 원문

John forbad him - Earnestly and pressingly opposed him: this is the proper import of the words διεκωλευεν αυτον. I have observed that δια, in composition, most frequently, if not always, strengthens the signification in classic authors. - Wakefield.

15

Matthew 3:15

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모든 의를 이루는 것 — 곧 「모든 의로운 규례」라는 뜻이니, πασαν δικαιοσυνην 은 그렇게 옮겨야 한다고 나는 생각한다. 우리의 통용 역본도 누가복음 1:6에서 비슷한 말을 그렇게 옮긴다. 순교자 유스티누스에게서 인용한 다음 대목은 이 번역을 강하게 뒷받침하는 것으로 분명 보일 것이다. 「그리스도께서는 할례를 받으시고 모세 율법의 다른 모든 규례를 지키셨으니, 이는 자기 자신의 의롭다 하심을 바라서가 아니라 만물의 하나님이시요 창조주이신 주께서 그에게 맡기신 경륜을 이루시려 함이었다.」 — 웨이크필드.

힌두 신학에 따르면 지극히 높으신 신의 화신인 크리슈나가 『바가바드 기타』 47쪽에서 한 다음 말은 얼마나 주목할 만한가. 그는 자기 제자 아르주나에게 이렇게 말한다. 「아르주나여, 나 자신은 우주의 세 영역에서 내가 반드시 행해야 할 것이 아무것도 없고, 얻어야 할 것으로서 아직 얻지 못한 것도 없다. 그런데도 나는 도덕적 의무를 행하며 살고 있다. 내가 그 의무들에 부지런히 마음 쓰지 않는다면 모든 사람이 곧 나의 본을 따를 것이다. 내가 도덕적 행위를 행하지 않는다면 이 세상은 자기 의무를 다하지 못할 것이다. 나는 부정한 출생의 원인이 될 것이고 사람들을 바른 길에서 몰아낼 것이다. 무지한 자가 상을 바라는 마음에서 삶의 의무를 행하듯, 지혜로운 자는 사람들의 견해와 선입견을 존중하여 이익의 동기 없이 같은 의무를 행해야 한다. 지혜로운 자는 삶의 모든 의무를 부지런히 행함으로써 범속한 사람들도 그 의무에 마음을 쓰도록 이끌어야 한다.」

칠십인역은 이 낱말을 히브리어 משפת(미시파트, mishpat), 곧 판단·규정에 해당하는 말로 자주 사용한다. 그리고 에스겔 18:19, 에스겔 18:21에서 δικαιοσυνην και ελεος πεποιηκε, 곧 「의와 자비를 행한」 사람은, 그 장에 언급된 모든 종교적 규례를 거룩하게 지키는 데 마음을 쓰고 그것들을 참된 자비의 정신으로 행한 사람이다. Δικαιωματα 는 마카베오상 1:13, 49과 2:21, 그리고 히브리서 10:1, 히브리서 10:10에서 종교적 예식을 가리키는 데 쓰인다. 미카엘리스는 이 복음서의 히브리어 원본에서 사용된 말이 כל חק(콜 호크, kol chok), 곧 「모든 종교적 법규 또는 규례」였으리라고 추정한다.

그런데 이것이 하나의 규례였는가? 의심할 여지 없이 그러하다. 그것은 세례 요한의 경륜에서 입문의 규례였다. 그리스도께서 모세 경륜의 입문 규례인 할례에 복종하셨으니, 이에 못지않은 권위로 제정되었고 또한 그분 자신의 영원한 자비와 진리의 경륜으로 들어가는 문이었던 이 규례에도 복종하셔야 마땅하였다. 그러나 또 다른 이유에서도 이는 필요하였다. 우리 주께서는 대제사장을 대표하셨고 하나님의 집을 다스리는 대제사장이 되실 분이었다. 대제사장이 씻음과 기름 부음으로 자기 직분에 입문하였듯, 그리스도께서도 그리하셔야 했다. 그리하여 그분께서는 성령으로 세례를 받으시고 씻음을 받으시고 기름 부음을 받으셨다. 이렇게 그분께서는 대제사장 직분으로 들어가는 의로운 규례를 이루셨고, 이로써 인류의 죄를 위한 속죄를 이루실 준비를 갖추셨다.

이에 요한이 허락하는지라 — 그리스바흐가 인용한 『오푸스 임페르펙툼』에는 다음과 같은 말이 덧붙어 있는데, 적어도 그 저자의 견해를 보여 주는 데는 도움이 될 것이다. Et Johannes quidem baptizauit ilium in aqua, ille autem Johannem cum Spiritu. 「그리하여 요한은 그에게 물로 세례를 베풀었고, 그는 요한에게 성령으로 세례를 베풀었다.」

영문 원문

To fulfill all righteousness - That is, Every righteous ordinance: so I think the words πασαν δικαιοσυνην should be translated; and so our common version renders a similar word, Luke 1:6. The following passage, quoted from Justin Martyr, will doubtless appear a strong vindication of this translation. "Christ was circumcised, and observed all the other ordinances of the law of Moses, not with a view to his own justification; but to fulfill the dispensation committed to him by the Lord, the God and Creator of all things." - Wakefield.

How remarkable are the following words of Creeshna (an Incarnation of the Supreme God, according to the Hindoo theology) related in the Bhagvat Geeta, p. 47. Addressing his disciple Arjoon, he says, "I myself, Arjoon, have not, in the three regions of the universe, any thing which is necessary for me to perform; nor any thing to obtain, which is not obtained; and yet I live in the exercise of the moral duties. If I were not vigilantly to attend to those duties, all men would presently follow my example. If I were not to perform the moral actions, this world would fail in their duties: I should be the cause of spurious births, and should drive the people from the right way. As the ignorant perform the duties of life from a hope of reward, so the wise man, out of respect to the opinions and prejudices of mankind, should perform the same without motives of interest. The wise man, by industriously performing all the duties of life, should induce the vulgar to attend to them."

The Septuagint use this word often for the Hebrew משפת mishpat, judgment, appointment. And in Ezekiel 18:19, Ezekiel 18:21, the person who δικαιοσυνην και ελεος πεποιηκε - hath done righteousness and mercy, is he who sacredly attended to the performance of all the religious ordinances mentioned in that chapter, and performed them in the genuine spirit of mercy. Δικαιωματα is used 1 Maccabees 1:13, 49; 2:21, and in Hebrews 10:1, Hebrews 10:10, to denote religious ceremonies. Michaelis supposes that כל חק kol chok, all religious statutes or ordinances, were the words used in the Hebrew original of this Gospel.

But was this an ordinance? Undoubtedly: it was the initiatory ordinance of the Baptist's dispensation. Now, as Christ had submitted to circumcision, which was the initiatory ordinance of the Mosaic dispensation, it was necessary that he should submit to this, which was instituted by no less an authority, and was the introduction to his own dispensation of eternal mercy and truth. But it was necessary on another account: Our Lord represented the high priest, and was to be the high priest over the house of God: - now, as the high priest was initiated into his office by washing and anointing, so must Christ: and hence he was baptized, washed, and anointed by the Holy Ghost. Thus he fulfilled the righteous ordinance of his initiation into the office of high priest, and thus was prepared to make an atonement for the sins of mankind.

Then he suffered him - In the Opus Imperfectum, quoted by Griesbach, there is the following addition, which, at least, may serve to show the opinion of its author: Et Johannes quidem baptizauit ilium in aqua, ille autem Johannem cum Spiritu. "Then John baptized him with water, and he baptized John with the Spirit."

16

Matthew 3:16

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하늘이 열리고 — 곧 세례 요한에게 열렸다는 뜻이다. 그리고 그, 곧 요한이 하나님의 영이 그분, 곧 예수 위에 내리시는 것을 보았다. 이때 하나님의 영이 어떤 방식과 형체로 눈에 보이게 나타나셨는지에 관하여는 얼마간 논쟁이 있었다. 성 누가는 그것이 비둘기 같은 형체였다고 말한다(누가복음 3:22). 그런데 어떤 이들은 이 비둘기 같음을 비둘기의 형체 자체가 아니라 비둘기가 그러하듯 공중에 떠 도는 움직임을 가리키는 것으로 본다. 그러나 본문의 표현은 너무나 명확하여 이렇게 억지로 끌어다 붙인 해석을 허용하지 않는다.

이 구절은 삼위일체 교리에 대한 결코 사소하지 않은 증거를 제공한다. 여기에 구별된 세 위격이 나타나 있다는 것에는 논쟁의 여지가 있을 수 없다.

  1. 요단 강에서 요한에게 세례를 받으신 예수 그리스도의 위격.

  2. 비둘기 같은 몸의 형체(σωματικω ειδει, 누가복음 3:22)로 나타나신 성령의 위격.

  3. 아버지의 위격. 하늘로부터 소리가 나서 「이는 내 사랑하는 아들이요」 하는 등의 말씀이 있었다.

여기서 그 소리는 아들과 성령의 위격이 나타나신 곳과는 다른 곳에서 나온 것으로 그려져 있는데, 내 생각에 이는 단지 이 신적 위격성을 더 힘 있게 드러내기 위함일 뿐이다.

영문 원문

The heavens were opened unto him - That is, to John the Baptist - and he, John, saw the Spirit of God - lighting upon him, i.e. Jesus. There has been some controversy about the manner and form in which the Spirit of God rendered itself visible on this occasion. St. Luke, Luke 3:22, says it was in a bodily shape like to a dove: and this likeness to a dove some refer to a hovering motion, like to that of a dove, and not to the form of the dove itself: but the terms of the text are too precise to admit of this far-fetched interpretation.

This passage affords no mean proof of the doctrine of the Trinity. That three distinct persons are here, represented, there can be no dispute.

  1. The person of Jesus Christ, baptized by John in Jordan.

  2. The person of the Holy Ghost in a bodily shape, (σωματικω ειδει, Luke 3:22) like a dove.

  3. The person of the Father; a voice came out of heaven, saying, This is my beloved Son, etc.

The voice is here represented as proceeding from a different place to that in which the persons of the Son and Holy Spirit were manifested; and merely, I think, more forcibly to mark this Divine personality.

17

Matthew 3:17

본문 열기

내 기뻐하는 자라 — Εν ω ενδακησα, 곧 「내가 기뻐하였던 자」이다. 다만 여기서는 과거 시제가 현재의 뜻으로 쓰였다고 여겨진다. 마태복음 17:5의 주석을 보라. 이 소리와 성령의 덮으심으로 주 예수의 사명이 공적으로 또 엄숙하게 인정되었다. 하나님께서 전부터 그를 기뻐하셨음을 알리신 것이니, 율법이 그 모든 규례로 그를 가리켜 보였기 때문이다. 율법의 규례들은 그가 오시기까지 인자 안에서 성취되고 인자를 드러내 보이는 한에서만 하나님을 기쁘시게 할 수 있었다.

전령의 직무가 이 장에서 자주 언급되고 신약의 다른 여러 곳에서도 언급되므로, 여기서 그것을 온전히 설명하는 것이 가장 좋겠다고 생각한다. 특히 복음 사역자의 직무가 이로써 표상되기 때문이다. 그러한 사람들이라면 자기 직무와 전령의 직무 사이의 여러 대응점을 가장 잘 적용할 수 있을 것이다.

올림피아 경기와 이스트미아 경기에서 전령은 지극히 중요하고 비중 있는 사람이었다. 그들의 직무는 이러하였다.

  1. 단상이나 높은 자리에서 이제 시작될 경기를 선포하는 일.

  2. 아고니스타이 곧 경기자들을 불러 나오게 하고 그들의 이름을 알리는 일.

  3. 그들이 겨루어 얻을 상을 명시하는 일.

  4. 아틀레타이 곧 겨루는 자들을 알맞은 말로 훈계하고 격려하는 일.

  5. 아고네스 곧 경기자들의 규칙을 그들 앞에 제시하고 설명하는 일. 이는 이긴 자라도 법대로 겨루지 않았으면 관이나 상을 받을 수 없음을 그들이 알게 하려 함이다.

  6. 겨룸이 끝난 뒤 그 일을 심판들 앞에 가져가고, 그들의 판정에 따라 승자를 선포하는 일.

  7. 승자에게 상을 건네고 회중 앞에서 그의 머리에 관을 씌우는 일.

  8. 그들은 모든 엄숙한 종교 집회를 소집하는 사람들이었고, 그런 자리에서 드리는 제물을 끌어내고 또 흔히 잡기까지 하였다.

  9. 그들은 제사가 진행되는 동안 hoc age! τουτο πραττε, 곧 「지금 하는 일에 마음을 두라, 게으르지 말라, 다른 아무것도 생각하지 말라」는 말로 백성의 주의를 예배의 주제로 자주 돌렸다. 플루타르코스의 「코리올라누스」를 보라.

이 직무는, 그리고 그 낱말 자체도 거의 그대로, 고대 바벨론 사람들 가운데 쓰이고 있었다. 이는 다니엘 3:4에서 드러나는데, 거기 갈대아어 낱말 כרוזא(카로자, caroza)를 칠십인역은 κηρυξ(케뤽스, kerux)로 옮겼고, 우리 역본은 매우 적절하게 「전령」으로 옮겼다. 위의 자리에서 그가 맡은 일은 공적 예배를 위하여 백성의 회집을 소집하고, 그 예배의 대상과 성격을 알리며, 그 예배에 함께하지 않고 그 자리의 엄숙한 예식을 제대로 돕지 않는 자들에게 내릴 형벌을 알리는 것이었다.

다니엘 3:4는 우리 역본에서 herald(전령)라는 낱말이 쓰인 유일한 자리다. 그러나 성 바울이 디모데전서 2:7과 디모데후서 1:11에서, 또 성 베드로가 베드로후서 3:5에서 사용한 κηρυξ 라는 낱말은 다니엘 3:4에서만이 아니라 칠십인역 창세기 41:43에서도 발견되며, κηρυσσω 라는 동사도 그 역본의 여러 곳과 신약의 매우 많은 곳에서 발견된다.

주목할 만한 것은 κηρυξ(케뤽스) 곧 전령의 직무가 애굽 사람들 가운데 예로부터 알려져 있었고 실제로 확립되어 있었음이 분명하다는 점이다. 요셉이 나라의 둘째 자리로 높아진 일을 기록한 창세기 41:43에서, 우리가 「무리가 그의 앞에서 소리 지르기를 엎드리라 하더라」고 옮긴 대목을 칠십인역은 και εκηρυξεν εμπροσθεν αυτου κηρυξ, 곧 「전령이 그의 앞에서 선포하였다」로 옮긴다. 칠십인역은 애굽 왕 프톨레마이오스 필라델포스를 위하여 이를 번역하였고 율법을 번역할 때 애굽에 있었으므로, 우리는 이 직무가 애굽 사람들 가운데 알려져 있었을 뿐 아니라 실제로 쓰이고 있었다고 안전하게 추론할 수 있다. 그들의 언어로는 אברק(아브렉, abrek)이라 불렸으니, 우리 번역자들은 불가타를 따라 이를 「엎드리라」로 옮겼으나 칠십인역은 이를 한 관리의 칭호로 이해하였으며, 그 관리는 애굽 사람들에게 헬라인들의 κηρυξ 와 같은 존재였다. 이것이 이 낱말의 개연성 있는 뜻인데, 내가 창세기 41:43의 주석을 쓸 때에는 이를 놓쳤다.

고대인들 사이에서는 모든 직무가 그것으로 알려지는 고유한 표지나 표장을 지녔듯, 전령은 대개 카두케우스를 지님으로 알려졌다. 이는 꼭대기에 두 날개가 펼쳐져 있고 그 둘레를 두 마리 뱀이 휘감고 있는 지팡이였다. 시인들은 이 지팡이를 지혜와 음악의 신 아폴론이 웅변의 신이요 신들의 사자인 메르쿠리우스에게 주었다고 지어 이야기하였다. 이 지팡이에는 놀라운 성질들이 돌려지는데, 특히 잠을 오게 하고 죽은 자를 일으킨다는 것이다. 카두케우스와 그 성질들이 전령의 직무와 영예와 영향력을 분명하게 가리킨다는 것을 누가 대번에 보지 못하겠는가? 목소리가 크고 말이 유창하며 웅변이 풍부한 사람들이 언제나 전령으로 뽑혔으므로, 그들은 위로부터 지혜와 웅변을 부여받은 자로 표상되었다. 그들은 사람들을 잠들게 하였으니, 곧 설득력 있는 말의 능력으로 격앙된 군중이 반란과 무정부로 치달을 때 그 소란한 기질을 가라앉혔다. 혹은 오랜 압제로 도움이나 구제를 바랄 수 없게 되어 자기들의 가장 큰 유익에 무심해지고, 무디게도 자기 짐 아래 주저앉아 오직 죽음에서만 벗어남을 기대하려 하던 공동체의 잠든 열심을 일깨웠다.

카두케우스 자체로 말하자면, 그것은 고대인들 사이에서 언제나 평화의 상징이었다. 그 지팡이는 권세의 상징이요, 두 마리 뱀은 지혜와 분별의 상징이며, 두 날개는 부지런함과 신속함의 상징이었다. 이 놀라운 지팡이의 최초 착상은 모세의 지팡이에서 빌려 온 것으로 보인다. 출애굽기 4:17의 주석을 보라.

여기 쓰인 κηρυξ(케뤽스) 곧 전령이라는 낱말은 분명 「선포하다, 크게 외치다」를 뜻하는 κηρυσσειν 에서 왔고, 이는 다시 「목소리」를 뜻하는 γηρυς 에서 왔다. 이 사람들은 오직 말의 능력과 논변의 힘으로만 처리될 수 있는 일이 아니고서는 결코 어떤 일에도 쓰이지 않았기 때문이다.

herald 라는 낱말의 어원에 관하여는 북방 언어들을 살펴야 한다. 유니우스와 스키너와 민슈에게서 그 뜻은 여러 가지이나 본질적으로 다르지는 않으며, 모두 전령의 직무의 서로 다른 부분을 가리키는 듯하다.

  1. 벨기에어에서 heer 는 군대를 뜻한다. 그러므로 heer-alt 는 군대의 상급 장교 또는 장군이다.

  2. 혹은 heer-held, 곧 군대의 영웅이니, 나라를 위하여 가장 뛰어난 공을 세운 자를 말한다.

  3. 혹은 갈로튜턴어 herr-haut, 곧 높은 주인에서 왔으니, 우리가 이미 보았듯 그들의 인격이 그토록 널리 존중받았기 때문이다.

  4. 혹은 단순한 튜턴어 herr-hold, 곧 자기 주인에게 충성된 자에서 왔다.

  5. 마지막으로 민슈에 따르면 hier-holden, 곧 「여기 멈추라」는 동사에서 왔으니, 그들이 평화를 선포함으로 유혈과 죽음을 그치게 하고 전쟁이 더 나아가는 것을 막았기 때문이다.

이 관리들은 모든 영웅 서사에서, 특히 『일리아스』와 『오디세이아』에서 중요한 몫을 담당한다. 이 주제가 매우 중요하므로 거기서 몇 대목을 뽑아 오겠다.

I. 그들의 신분은 신성하였다. 호메로스는 그들에게 「신적인」, θειοι 이라는 수식어를 붙인다.

  • Δολων, Ευμηδεος υιος,

Κηρυκος θειοιο.

Iliad x. 315

「신적인 전령 에우메데스의 아들 돌론.」

그들은 또한 「침범할 수 없는 자」, ασυλοι 라 불렸고, 「위대한 자」, 「놀라운 자」 등으로도 불렸다. 『일리아스』 제1권에는 전령에게 바쳐진 존경과 그 인격의 불가침성을 보여 주는 증거가 있다. 아가멤논이 자기의 충실한 시종인 전령 탈티비오스와 에우리바테스에게 아킬레우스의 막사로 가서 젊은 브리세이스를 붙들어 자기에게 데려오라고 명한다. 그들은 마지못해 순종하나, 아킬레우스 앞에 이르러서는 자기 주인의 명분이 옳지 않음을 알기에 자기들의 사명을 알리기를 두려워한다. 아킬레우스는 그들이 온 까닭을 짐작하고 이렇게 말을 건넨다.

Χαιρετε, κηρυκες, Διος αγγελοι, ηδε και ανδρων. κ. τ. λ.

「전령들이여, 신들과 사람들의 사자들이여, 평안할지어다! 앞으로 나오라. 나는 그대들을 탓할 수 없다. 오직 아름다운 브리세이스를 데려오라고 그대들을 보낸 아가멤논에게만 허물이 있다. 그러니 오라, 신과 같은 파트로클로스여, 그 처녀를 데려다가 그들에게 넘겨주어 데려가게 하라」 등. 『일리아스』 1권 334행 이하.

II. 그들의 직무는 여러 가지였다. 그들은 위험 없이 포위된 성읍에 들어갈 수 있었고, 심지어 전투 중에도 들어갈 수 있었다.

III. 그들은 장군이나 왕에게서 받은 명령에 따라 지도자들의 회의를 소집하였다.

IV. 그들은 왕들이 회중에게 말하려 할 때 침묵을 명하였고(『일리아스』 18권 503행. Κηρυκες δ' αρα λαων ερητυον. 『일리아스』 2권 280행도 보라), 왕들이 연설을 시작하기 전에 그 손에 홀을 건네주었다.

Ην δ' απα κηρυξ

Χερσι σκηπτρον εθηκε, σιωπησαι τ' εκελευσεν.

Iliad xxiii. 567

V. 그들은 왕의 명령을 전달하고 집행하는 자였으며(『일리아스』 1권 320행), 출두를 명받은 자나 그 임재가 요구된 자를 찾으러 갔다.

VI. 그들에게는 가장 중요한 사명이 맡겨졌고, 가장 어려운 상황에서 군주들을 수행하였다. 프리아모스가 아킬레우스에게 갈 때 전령 한 사람 외에는 아무도 데리고 가지 않았다(『일리아스』 24권 674, 689행). 율리시스가 자기 동료 둘을 보내어 라이스트리고네스 사람들과 교섭하게 하였을 때에도 전령 하나를 함께 보냈다(『오디세이아』 10권 102행). 아가멤논은 아킬레우스의 마음을 누그러뜨리려 하였을 때 자기 전령 에우리바테스와 호디오스를 군주들의 사절단에 합류시켰다(『일리아스』 9권 170행).

VII. 전령들은 백성이 알아야 할 모든 것을 선포하고 공포하는 데 쓰였다(『오디세이아』 20권 276행).

VIII. 그들은 전쟁을 선포하고 평화를 공포하였다(『오디세이아』 18권 334행).

IX. 그들은 모든 거룩한 예식에 참여하였다. 조약을 맺을 때 드리는 전제를 위하여 큰 대접에 포도주와 물을 섞었다. 여러 경우에 그들은 백성의 제사장이었으니, 제물을 끌어내고 그것을 조각내어 제사에 참여한 이들에게 나누어 주었다(『오디세이아』 1권 109행 이하).

X. 『오디세이아』 제17권에서는 한 전령이 텔레마코스에게 고기 한 점을 건네고 그의 포도주를 따라 준다.

XI. 그들은 때로 식탁에서 군주들의 시중을 들었고 그 밖에도 여러 개인적인 봉사를 하였다(『일리아스』 2권 280행. 『오디세이아』 1권 143행 이하, 146행, 153행. 2권 6행, 38행). 『일리아스』 제10권 3행에서는 에우리바테스가 율리시스에게 옷을 가져다준다. 그리고 알키노오스의 전령이 가인 데모도코스를 잔치 자리로 인도한다(『오디세이아』 8권 470행). 그들의 직무와 봉사와 특권의 다른 많은 것들은 담의 『호메로스 사전』 Κρω 항목을 참조하면 볼 수 있다.

영문 원문

In whom I am well pleased - Εν ω ενδακησα in whom I have delighted - though it is supposed that the past tense is here used for the present: but see the note on Matthew 17:5. By this voice, and overshadowing of the Spirit, the mission of the Lord Jesus was publicly and solemnly accredited; God intimating that he had before delighted in him: the law, in all its ordinances, having pointed him out, for they could not be pleasing to God, but as they were fulfilled in, and showed forth, the Son of man, till, he came.

As the office of a herald is frequently alluded to in this chapter, and also in various other parts of the New Testament, I think it best to give a full account of it here, especially as the office of the ministers of the Gospel is represented by it. Such persons can best apply the different correspondences between their own and the herald's office.

At the Olympic and Isthmian games, heralds were persons of the utmost consequence and importance. Their office was: -

  1. To proclaim from a scaffold, or elevated place, the combat that was to be entered on.

  2. To summon the Agonistae, or contenders, to make their appearance, and to announce their names.

  3. To specify the prize for which they were to contend.

  4. To admonish and animate, with appropriate discourses, the athletae, or combatants.

  5. To set before them, and explain, the laws of the agones, or contenders; that they might see that even the conqueror could not receive the crown or prize, unless he had strove lawfully.

  6. After the conflict was ended, to bring the business before the judges, and, according to their determination, to proclaim the victor.

  7. To deliver the prize to the conqueror, and to put the crown on his head, in the presence of the assembly.

  8. They were the persons who convoked all solemn and religious assemblies, and brought forth, and often slew, the sacrifices offered on those occasions.

  9. They frequently called the attention of the people, during the sacrifices, to the subject of devotion, with hoc age! τουτο πραττε: mind what you are about, don't be idle; think of nothing else. See Plutarch in Coriolanus.

The office, and nearly the word itself, was in use among the ancient Babylonians, as appears from Daniel 3:4, where the Chaldee word כרוזא caroza, is rendered by the Septuagint κηρυξ kerux, and by our translation, very properly, herald. His business in the above place was to call an assembly of the people, for the purpose of public worship; to describe the object and nature of that worship, and the punishment to be inflicted on those who did not join in the worship, and properly assist in the solemnities of the occasion.

Daniel 3:4, is the only place in our translation, in which the word herald is used: but the word κηρυξ, used by St. Paul, 1 Timothy 2:7; 2 Timothy 1:11, and by St. Peter, 2 Peter 3:5, is found in the Septuagint, Genesis 41:43, as well as in Daniel 3:4, and the verb κηρυσσω is found in different places of that version, and in a great number of places in the New Testament.

It is worthy of remark, that the office of the κηρυξ, kerux, or herald, must have been anciently known, and indeed established, among the Egyptians: for in Genesis 41:43, where an account is given of the promotion of Joseph to the second place in the kingdom, where we say, And they cried before him, saying, Bow the knee; the Septuagint has και εκηρυξεν εμπροσθεν αυτου κηρυξ· And a Herald made proclamation before him. As the Septuagint translated this for Ptolemy Philadelphus, the Egyptian king, and were in Egypt when they translated the law, we may safely infer that the office was not only known, but in use among the Egyptians, being denominated in their language אברק abrek, which our translators, following the Vulgate, have rendered, Bow the knee; but which the Septuagint understood to be the title of an officer, who was the same among the Egyptians as the κηρυξ among the Greeks. This is a probable meaning of the word, which escaped me when I wrote the note on Genesis 41:43.

As every kind of office had some peculiar badge, or ensign, by which it was known among the ancients, so the heralds were known by generally carrying a caduceus. This was a rod with two spread wings at the top, and about which two serpents were entwined. The poets fabled that this rod was given by Apollo, the god of wisdom and music, to Mercury, the god of eloquence, and the messenger of the gods. To it wonderful properties are ascribed - especially that it produces sleep, and that it raises the dead. Who does not at once see, that the caduceus and its properties clearly point out the office, honor, and influence of the herald? As persons of strong voice, and ready speech, and copious eloquence, were always chosen for heralds, they were represented as endued with wisdom and eloquence from above. They lulled men to sleep, i.e. by their persuasive powers of speech, they calmed the turbulent dispositions of an inflamed populace, when proceeding to acts of rebellion and anarchy; or they roused the dormant zeal of the community, who, through long oppression, despairing of succor or relief, seemed careless about their best interests being stupidly resolved to sink under their burdens, and expect release only in death.

As to the caduceus itself, it was ever the emblem of peace among the ancients: the rod was the emblem of power; the two serpents, of wisdom and prudence; and the two wings, of diligence and despatch. The first idea of this wonderful rod seems to have been borrowed from the rod of Moses. See the note on Exodus 4:17.

The word κηρυξ kerux, or herald, here used, is evidently derived from κηρυσσειν, to proclaim, call aloud; and this from γηρυς, the voice; because these persons were never employed in any business, but such only as could not be transacted but by the powers of speech, and the energy of ratiocination.

For the derivation of the word herald, we must look to the northern languages. Its meaning in Junius, Skinner, and Minshieu, are various, but not essentially different; they all seem to point out different parts of the herald's office.

  1. In the Belgic, heer signifies army. Hence heer-alt, a senior officer, or general, in the army.

  2. Or heer-held, the hero of the army: he who had distinguished himself most in his country's behalf.

  3. Or from the Gallo-teutonic herr-haut, the high lord, because their persons were so universally respected, as we have already seen.

  4. Or from the simple Teutonic herr-hold, he who is faithful to his lord.

  5. And, lastly, according to Minshieu, from the verb hier-holden, stop here; because, in proclaiming peace, they arrested bloodshed and death, and prevented the farther progress of war.

These officers act an important part in all heroic history, and particularly in the Iliad and Odyssey, from which, as the subject is of so much importance, I shall make a few extracts.

I. Their character was sacred. Homer gives them the epithet of divine, θειοι.

  • Δολων, Ευμηδεος υιος,

Κηρυκος θειοιο.

Iliad x. 315

"Dolon, son of Eumedes, the divine herald."

They were also termed inviolable, ασυλοι; also, great, admirable, etc. In the first book of the Iliad, we have a proof of the respect paid to heralds, and the inviolability of their persons. Agamemnon commands the heralds, Talthybius and Eurybates, his faithful ministers, to go to the tent of Achilles, seize the young Briseis, and bring her to him. They reluctantly obey; but, when they come into the presence of Achilles, knowing the injustice of their master's cause, they are afraid to announce their mission. Achilles, guessing their errand, thus addresses them: -

Χαιρετε, κηρυκες, Διος αγγελοι, ηδε και ανδρων. κ. τ. λ.

"Hail, O ye heralds, messengers of God and of men! come forward. I cannot blame you - Agamemnon only is culpable, who has sent you for the beautiful Briseis. But come, O godlike Patroclus, bring forth the damsel, and deliver her to them, that they may lead her away," etc., Iliad i. 334, etc.

II. Their functions were numerous; they might enter without danger into besieged cities, or even into battles.

III. They convoked the assemblies of the leaders, according to the orders they received from the general or king.

IV. They commanded silence, when kings were to address the assembly, (Iliad xviii. 503. Κηρυκες δ' αρα λαων ερητυον. See also Iliad ii. 280), and delivered the scepter into their hands, before they began their harangue.

Ην δ' απα κηρυξ

Χερσι σκηπτρον εθηκε, σιωπησαι τ' εκελευσεν.

Iliad xxiii. 567

V. They were the carriers and executors of the royal commands, (Iliad i. 320), and went in search of those who were summoned to appear, or whose presence was desired.

VI. They were entrusted with the most important missions; and accompanied princes in the most difficult circumstances. Priam, when he went to Achilles, took no person besides a herald with him. (Iliad xxiv. 674, 689). When Ulysses sent two of his companions to treat with the Lestrygons, he sent a herald at the same time. (Odys. x. 102). Agamemnon, when he wished to soften Achilles, joined Eurybates and Hodius, his heralds, to the deputation of the princes. (Iliad ix. 170).

VII. Heralds were employed to proclaim and publish whatever was to be known by the people. (Odys. xx. 276).

VIII. They declared war and proclaimed peace. (Odys. xviii. 334).

IX. They took part in all sacred ceremonies: they mingled the wine and water in the large bowls for the libations, which were made at the conclusion of treaties. They were the priests of the people in many cases; they led forth the victims, cut them in pieces, and divided them among those engaged in the sacrifices. (Odys. i. 109, etc).

X. In Odyssey lib. xvii., a herald presents a piece of flesh to Telemachus, and pours out his wine.

XI. They sometimes waited on princes at table, and rendered them many other personal services. (Iliad ii. 280; Odys. i. 143, etc., 146, 153; ii. 6, 38). In the Iliad, lib. x. 3, Eurybates carries the clothes to Ulysses. And a herald of Alcinous conducts Demodocus, the singer, into the festive hall. (Odys. viii. 470). Many others of their functions, services, and privileges, the reader may see, by consulting Damm's Homeric Lexicon, under Κρω.