Adam Clarke's Commentary and Critical Notes on the Bible · 마태복음 5장

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마태복음 5장

서론

Matthew 5 Introduction

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그리스도께서 산상수훈을 시작하신다(마태복음 5:1, 마태복음 5:2). 팔복(마태복음 5:3-12). 제자들은 세상의 소금이요 세상의 빛이다(마태복음 5:13-16). 그리스도께서는 율법과 선지자를 폐하러 오신 것이 아니라 확증하고 완전하게 하러 오셨다(마태복음 5:17-19). 서기관과 바리새인의 의에 관하여(마태복음 5:20). 살인과 분노와 해를 끼치는 말에 관한 계율의 해석(마태복음 5:21, 마태복음 5:22). 화해에 관하여(마태복음 5:23-26). 부정한 행위와 성향, 그리고 그것을 죽여야 할 필요성에 관하여(마태복음 5:27-30). 이혼에 관하여(마태복음 5:31, 마태복음 5:32). 맹세와 망령되이 맹세하는 일에 관하여(마태복음 5:33-37). 해를 당함과 박해를 견디는 일에 관하여(마태복음 5:38-41). 꾸는 일과 꾸어 주는 일에 관하여(마태복음 5:42). 사랑과 미움에 관하여(마태복음 5:43-46). 예의를 표하는 일에 관하여(마태복음 5:47). 그리스도의 제자들은 하늘에 계신 자기 아버지를 닮아야 한다(마태복음 5:48).

영문 원문

Christ begins his sermon on the mount, Matthew 5:1, Matthew 5:2. The beatitudes, Matthew 5:3-12. The disciples the salt of the earth, and light of the world, Matthew 5:13-16. Christ is not come to destroy, but confirm and fulfill, the Law and the Prophets, Matthew 5:17-19. Of the righteousness of the scribes and Pharisees, Matthew 5:20. Interpretation of the precepts relative to murder, anger, and injurious speaking, Matthew 5:21, Matthew 5:22. Of reconciliation, Matthew 5:23-26. Of impure acts and propensities, and the necessity of mortification, Matthew 5:27-30. Of divorce, Matthew 5:31, Matthew 5:32. Of oaths and profane swearing, Matthew 5:33-37. Of bearing injuries and persecution, Matthew 5:38-41. Of borrowing and lending, Matthew 5:42. Of love and hatred, Matthew 5:43-46. Of civil respect, Matthew 5:47. Christ's disciples must resemble their heavenly Father, Matthew 5:48.

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Matthew 5:1

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무리를 보시고 — Τους οχλους, 곧 「이 무리들」이니, 앞 절에 언급된 자들을 말한다. 그 절은 마땅히 이 장의 첫 절이 되어야 한다.

산에 올라가 — 자기를 따르던 저 큰 무리가 들을 수 있도록 말씀하시기에 더 유리하도록 하시기 위함이었다. 여기서 뜻하는 바가 작은 언덕이나 높다란 지대에 지나지 않을 개연성이 매우 높다. 그가 높은 산 위에 계셨더라면 그들이 들을 수 없었을 것이고, 멀리 떨어져 계셨더라면 앉으시지 않았을 것이다. 마태복음 5:14의 주석을 보라.

앉으시니 — 유대인들 사이에서, 또 다른 여러 민족 사이에서 공적으로 가르치는 자들이 취하던 통상의 자세다. 그래서 랍비들에게 「앉는다」는 말은 「가르친다」는 말과 동의어였다.

제자들이 — μαθητης 라는 낱말은 문자적으로 「배우는 자」를 뜻한다. 본래 그리스도를 따르던 이들은 그를 신적인 교사로 여겼다. 그리고 자기들의 무지와 그의 가르침의 중요함을 자각하여, 하늘의 일들을 배우고자 그의 문하에 자신을 두었다. 하나님 나라의 비밀을 배운 뒤에 그들은 자기들의 신적인 스승에게 굳게 결속되어, 그의 생애와 처신을 본받고 자기들이 아는 모든 이에게 그의 구원을 권하였다. 이것이 지금도 그리스도의 참된 제자를 나타내는 특징이다.

영문 원문

And seeing the multitudes - Τους οχλους, these multitudes, viz. those mentioned in the preceding verse, which should make the first verse of this chapter.

He went up into a mountain - That he might have the greater advantage of speaking, so as to be heard by that great concourse of people which followed him. It is very probable that nothing more is meant here than a small hill or eminence. Had he been on a high mountain they could not have heard; and, had he been at a great distance, he would not have sat down. See the note on Matthew 5:14.

And when he was set - The usual posture of public teachers among the Jews, and among many other people. Hence sitting was a synonymous term for teaching among the rabbins.

His disciples - The word μαθητης signifies literally a scholar. Those who originally followed Christ, considered him in the light of a Divine teacher; and conscious of their ignorance, and the importance of his teaching, they put themselves under his tuition, that they might be instructed in heavenly things. Having been taught the mysteries of the kingdom of God, they became closely attached to their Divine Master, imitating his life and manners; and recommending his salvation to all the circle of their acquaintance. This is still the characteristic of a genuine disciple of Christ.

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Matthew 5:3

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심령이 가난한 자는 복이 있나니 등 — 또는 「행복하도다」이니, μακαριοι 는 「아니다」를 뜻하는 μα 또는 μη 와 「운명」 또는 「죽음」을 뜻하는 κηρ 에서 왔다. 곧 그러한 사람들은 죽지 않음을 덧입었으므로 운명의 변덕에 내맡겨지지 않았음을 함의한다. 호메로스는 『일리아스』 제1권 330행에서 지고의 신들을 Θεων μακαρων 곧 「영원히 행복하며 죽지 않는 신들」이라 부르며, 이들을 θνητων ανθρωπων 곧 「죽을 인간들」과 맞세운다.

τω δ' αυτω μαρτυροι εστων

Προς τε Θεων μακαρων, προς τε θνητων ανθροπων

「죽지 않는 신들 앞에서, 또 죽을 인간들 앞에서 너희는 증인이 되라.」

이 정의에서 우리는 다음을 배울 수 있다. 곧 그리스도께서 행복하다고 부르시는 사람은 운명이나 우연의 지배 아래 있지 않고 온전히 지혜로우신 섭리의 다스림을 받는 자이며, 그 걸음마다 죽지 않는 영광을 얻는 데로 인도받아 그 능력으로 말미암아 영원히 복되신 하나님의 형상으로 변화되어 가는 자다. 이 여러 절에 그 상태가 언급된 사람들 가운데 어떤 이들은 아직 신적 성품에 참여하는 자가 되어 복되거나 행복하다고 말할 수 없겠으나, 그럼에도 우리 주께서 그들을 행복하다고 부르시는 것은 그들이 이 복됨에 이르는 곧은 길 위에 있기 때문이다.

이런 관점에서 보면 그 뜻은 어떤 시인이 행복한 사람을 그리면서 표현한 것과 비슷하다.

Felix, qui potuit rerum cognoscere causas: Atque metus omnes et inexorabile Fatum

Subjecit pedibus; strepitumque Acherontis avari!

베르길리우스, 『농경시』 제2권 490행

이는 이렇게 풀어 옮길 수 있다. —

「만물의 첫째 원인을 아는 지식에 이른 자는 행복하다. 모든 두려움과 굽힐 줄 모르는 운명의 교설을 발밑에 짓밟을 수 있는 자, 죽음에도 보이지 않는 세계의 위협하는 고통에도 두려워 떨지 않는 자는 행복하다!」

심령이 가난한 — 자기 영의 가난함과 비참함을 깊이 자각하는 자다. Πτωχος 곧 「가난한 사람」은 「떨다」 또는 「두려워 움츠리다」를 뜻하는 πτωσσω 에서 왔다. 참된 부요를 갖지 못하였으므로 그는 자기 영혼의 궁핍을 떨리는 마음으로 절실히 느끼며, 하나님의 구원 없이 망하지나 않을까 두려워 움츠린다. 그리스도께서 이러한 자를 행복하다고 선언하시는 것은, 그들과 여기 약속된 그 나라 사이에 한 걸음밖에 남지 않았기 때문이다. 어떤 이들은 μακαριοι 가 πνευματι 에 걸려야 한다고 주장하며 이 절을 이렇게 옮긴다. 「가난한 자들은 심령에 행복하다 곧 복이 있다.」 그러나 우리 주께서는 특히 심령의 낮아짐을 염두에 두신 듯하다.

천국 — 또는 των ουρανων 곧 「하늘들의 나라」다. 여기서는 새 언약의 모든 복에 참여하는 것이요, 위로는 영광의 복에 참여하는 것이다. 이 어구에 대한 설명은 마태복음 3:2(주)를 보라. 가난한 자는 복이 있나니! 이것이 하나님의 말씀이다. 그러나 누가 이를 믿는가? 우리는 오히려 「부요한 자가 복이 있다」고 말하지 않는가?

유대 랍비들에게는 그리스도께서 이 절에서 권하시는 저 가난함과 심령의 겸손에 관하여 좋은 말이 많다. 『밤미드바르 랍바』 제20절이라 불리는 논고에 이런 말이 있다. 「발람에게는 세 가지 (악)이 있었으니, 곧 악한 눈(시기)과 높이 치솟은 영(교만)과 넓게 뻗은 마음(탐욕)이다.」

『탄훔』 fol. 84. 율법은 넓게 뻗은 마음(탐욕)을 가진 자들에게 머물지 아니하고, 오직 통회하는 마음을 가진 자에게만 머문다.

랍비 하니나는 이렇게 말하였다. “어찌하여 율법의 말씀을 물에 견주는가? 물이 높은 곳에서 흘러내려 낮은 곳에 고이는 것같이, 율법의 말씀도 마음이 겸손한 자에게만 머물기 때문이다.” 쇠트겐(Schoettgen)을 보라.

영문 원문

Blessed are the poor in spirit, etc. - Or, happy, μακαριοι from μα or μη, not, and κηρ, fate, or death: intimating, that such persons were endued with immortality, and consequently were not liable to the caprices of fate. Homer, Iliad i, 330, calls the supreme gods, Θεων μακαρων, the ever happy and Immortal gods, and opposes them to θνητων ανθρωπων, mortal men.

τω δ' αυτω μαρτυροι εστων

Προς τε Θεων μακαρων, προς τε θνητων ανθροπων

"Be ye witnesses before the immortal gods, and before mortal men."

From this definition we may learn, that the person whom Christ terms happy is one who is not under the influence of fate or chance, but is governed by an all-wise providence, having every step directed to the attainment of immortal glory, being transformed by the power into the likeness of the ever-blessed God. Though some of the persons, whose states are mentioned in these verses, cannot be said to be as yet blessed or happy, in being made partakers of the Divine nature; yet they are termed happy by our Lord, because they are on the straight way to this blessedness.

Taken in this light the meaning is similar to that expressed by the poet when describing a happy man.

Felix, qui potuit rerum cognoscere causas: Atque metus omnes et inexorabile Fatum

Subjecit pedibus; strepitumque Acherontis avari!

Virg. Geor. ii. v. 490

Which may be thus paraphrased: -

"Happy is he who gains the knowledge of the first cause of all things; who can trample on every fear, and the doctrine of inexorable Fate; and who is not terrified by death, nor by the threatened torments of the invisible world!"

Poor in spirit - One who is deeply sensible of his spiritual poverty and wretchedness. Πτωχος, a poor man, comes from πτωσσω, to tremble, or shrink with fear. Being destitute of the true riches, he is tremblingly alive to the necessities of his soul, shrinking with fear lest he should perish without the salvation of God. Such Christ pronounces happy, because there is but a step between them and that kingdom which is here promised. Some contend, that μακαριοι should be referred to πνευματι, and the verse translated thus: Happy, or blessed in spirit, are the poor. But our Lord seems to have the humiliation of the spirit particularly in view.

Kingdom of heaven - Or, των ουρανων, of the heavens. A participation of all the blessings of the new covenant here, and the blessings of glory above. See this phrase explained, Matthew 3:2 (note). Blessed are the poor! This is God's word; but who believes it? Do we not say, Yea, rather, Blessed is the rich?

The Jewish rabbins have many good sayings relative to that poverty and humility of spirit which Christ recommends in this verse. In the treatise called Bammidbar Rabbi, s. 20, we have these words: There were three (evils) in Balaam: the evil eye, (envy), the towering spirit, (pride), and the extensive mind (avarice).

Tanchum, fol. 84. The law does not abide with those who have the extensive mind, (avarice), but with him only who has a contrite heart.

Rabbi Chanina said, "Why are the words of the law compared to water? Because as waters flow from heights, and settle in low places, so the words of the law rest only with him who is of an humble heart." See Schoettgen.

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Matthew 5:4

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애통하는 자는 복이 있나니 — 곧 자기의 영적 가난을 느끼고 하나님을 찾아 애통하는 자들, 자기를 복됨의 샘에서 갈라놓은 죄악을 슬퍼하는 자들이다. 사람마다 슬픔에서 달아나 기쁨을 좇으나, 참된 기쁨은 반드시 슬픔의 열매일 수밖에 없다. 건강한 자에게는 의사가 쓸 데 없고(곧 그 필요를 느끼지 못하고) 병든 자에게라야 쓸 데 있으니, 곧 자기 병을 자각하는 자에게 그러하다. 죄의 죄 됨을 깊이 깨닫고, 자기 마음의 재앙을 느끼며, 세상의 모든 위안이 자기를 행복하게 하기에는 부족함을 알고 역겨움으로 그것들을 등지는 사람들, 오직 그러한 사람들만이 하나님께서 주시는 견고한 위로의 약속을 받는다. 「그들이 위로를 받을 것이라」고 그리스도께서 말씀하시니, παρακληθησονται 는 「가까이」를 뜻하는 παρα 와 「내가 부르다」를 뜻하는 καλεω 에서 왔다. 그는 그들을 자기에게로 부르시고, 그들의 마음에 용서와 화평과 영생의 말씀을 하실 것이다. 이 낱말의 이러한 관념을 우리 주께서 온전히 표현하신 것을 마태복음 11:28에서 보라. 「수고하고 무거운 짐 진 자들아 다 내게로 오라 내가 너희를 쉬게 하리라.」

영문 원문

Blessed are they that mourn - That is, those who, feeling their spiritual poverty, mourn after God, lamenting the iniquity that separated them from the fountain of blessedness. Every one flies from sorrow, and seeks after joy, and yet true joy must necessarily be the fruit of sorrow. The whole need not (do not feel the need of) the physician, but they that are sick do; i.e. they who are sensible of their disease. Only such persons as are deeply convinced of the sinfulness of sin, feel the plague of their own heart, and turn with disgust from all worldly consolations, because of their insufficiency to render them happy, have God's promise of solid comfort. They Shall Be comforted, says Christ, παρακληθησονται, from παρα, near, and καλεω, I call. He will call them to himself, and speak the words of pardon, peace, and life eternal, to their hearts. See this notion of the word expressed fully by our Lord, Matthew 11:28, Come Unto Me all ye who are weary and heavy laden, and I will give you rest.

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Matthew 5:5

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온유한 자는 복이 있나니 — 「행복하도다」이니, οι πραεις 는 「수월한」을 뜻하는 ῥαος 에서 왔으며, 교만하고 거만한 서기관과 바리새인과 그 제자들에 맞서 조용하고 온화한 심령을 지닌 자들을 가리킨다. 우리말에는 한때 원어의 뜻을 온전히 담아내던 합성어가 있었으니 곧 gentleman 이다. 그러나 이 말은 이제 그 본래의 뜻을 거의 완전히 잃어버렸다. 우리말 meek 는 옛 앵글로색슨어 meca 또는 meccea 에서 왔는데, 이는 「동무」 또는 「동등한 자」를 뜻한다. 온유하고 온화한 심령을 지닌 자는 하나님을 경외하는 자들 가운데 가장 미천한 이들과도 언제든 기꺼이 어울리며, 자기가 누구보다 낫다고 여기지 않기 때문이다. 그는 자기가 지닌 영적인 선이든 현세적인 선이든 오로지 하나님의 순전한 후하심에서 받은 것뿐임을, 그리고 그의 손에서 어떤 은총도 받을 자격이 자기에게 없었음을 잘 알고 있다.

그들이 땅을 기업으로 받을 것임이요 — 또는 την γην 곧 「그 땅」이다. 이 표현은 선지자들이 온갖 현세적 좋은 것이 넘쳐 나던 가나안 땅을 가리키는 데 흔히 쓰던 말인데(사사기 18:9, 사사기 18:10), 예수 그리스도께서는 이 표현으로 복음 안에서 사람들을 위하여 예비된 저 넘치는 영적 선을 가리키신다. 게다가 가나안은 하나님 나라의 모형이었다. 그러니 예수의 온유함과 온화함이 그 안에 거하는 사람보다 더 영광을 기업으로 받기에 합당한 자가 누구이겠는가? 몇몇 좋은 사본과 여러 고대 역본에서는 넷째 절과 다섯째 절이 뒤바뀌어 있다. 그리스바흐 교수의 판본에 실린 이문(異文)의 전거들을 보라. 지금의 배열이 확실히 가장 자연스럽다.

  1. 가난, 곧 그 나라의 약속이 주어진 상태.

  2. 이 궁핍한 상태로 말미암은 애통 곧 괴로움, 곧 위로가 약속된 상태. 그리고

  3. 받은 위로로 말미암아 마음에 세워지는 온유.

영문 원문

Blessed are the meek - Happy, οι πραεις, from ῥαος, easy, those who are of a quiet, gentle spirit, in opposition to the proud and supercilious Scribes and Pharisees and their disciples. We have a compound word in English, which once fully expressed the meaning of the original, viz. gentleman; but it has now almost wholly lost its original signification. Our word meek comes from the old Anglo-saxon meca, or meccea, a companion or equal, because he who is of a meek or gentle spirit, is ever ready to associate with the meanest of those who fear God, feeling himself superior to none; and well knowing that he has nothing of spiritual or temporal good but what he has received from the mere bounty of God, having never deserved any favor from his hand.

For they shall inherit the earth - Or, την γην, the land. Under this expression, which was commonly used by the prophets to signify the land of Canaan, in which all temporal good abounded, Judges 18:9, Judges 18:10, Jesus Christ points out that abundance of spiritual good, which was provided for men in the Gospel. Besides, Canaan was a type of the kingdom of God; and who is so likely to inherit glory as the man in whom the meekness and gentleness of Jesus dwell? In some good MSS. and several ancient versions, the fourth and fifth verses are transposed: see the authorities in the various readings in Professor Griesbach's edition. The present arrangement certainly is most natural:

  1. Poverty, to which the promise of the kingdom is made.

  2. Mourning or distress, on account of this impoverished state, to which consolation is promised. And

  3. Meekness established in the heart by the consolations received.

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Matthew 5:6

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주리고 목마른 자는 — 몸이 자기를 기르기에 알맞은 음식과 음료를 향하여 주림과 목마름이라는 본성의 욕구를 지니듯이, 영혼도 그러하다. 하나님 외에는 그 본성상 소멸하지 않거나 다함이 없는 존재가 없고, 그분 외에는 스스로 서는 존재가 없다. 몸이 그 영양과 건강과 힘을 땅에 의존하듯이, 영혼은 하늘에 의존한다. 하늘의 것들은 몸을 지탱할 수 없으니, 그것들은 몸의 본성에 맞지 않기 때문이다. 땅의 것들은 같은 이유로 영혼을 지탱할 수 없다. 주림이라 불리는 저 불편한 감각이 위장에 일어나면, 우리는 먹을 것을 얻지 않으면 죽으리라는 것을 안다. 영혼이 자기의 궁핍을 자각하도록 깨어나 자기에게 합당한 양식인 의 곧 거룩함을 주리고 목말라 하기 시작하면, 우리는 그 영혼이 성령으로 정결하게 되어 저 살아 있는 떡에 참여하는 자가 되어야 하며(요한복음 8:48) 그렇지 않으면 영영히 망하리라는 것을 안다. 그런데 하나님께서는 응답하실 뜻 없이 기도를 불어넣으시는 일이 결코 없으므로, 하나님의 온전한 구원을 주리고 목말라 하는 자는 속히 그리고 실효 있게 복을 받아 만족하게 되리라고, 곧 χορτασθησονται 라는 낱말이 함의하는 대로 배불리 먹임을 받으리라고 의지할 수 있다. 어떤 대상을 향한 강하고 간절한 열망을 시인들과 웅변가들은 다 같이 주림과 목마름으로 비유하여 나타내었다. 베르길리우스의 잘 알려진 말을 보라. 『아이네이스』 제3권 55행.

  • Quid non mortalia pectora cogis,

Auri sacra Fames!

「오 저주받은 황금에 대한 주림이여! 네가 사람의 마음을 몰아 저지르지 못하게 할 일이 무엇이겠는가?」

inexplebilis honorum Fames — Sitiens virtutis — famae Situs, 곧 「채울 수 없는 명예에 대한 주림」, 「덕에 목말라 하는」, 「명성에 대한 목마름」 따위의 표현을 우리는 얼마나 자주 만나는가! 여기서 의(義)는 새 언약의 모든 복, 곧 메시아 나라의 모든 은혜, 곧 하나님의 형상으로의 온전한 회복을 뜻한다!

영문 원문

They which do hunger and thirst - As the body has its natural appetites of hunger and thirst for the food and drink suited to its nourishment, so has the soul. No being is indestructible or unfailing in its nature but God; no being is independent but him: as the body depends for its nourishment, health, and strength upon the earth, so does the soul upon heaven. Heavenly things cannot support the body; they are not suited to its nature: earthly things cannot support the soul, for the same reason. When the uneasy sensation termed hunger takes place in the stomach, we know we must get food or perish. When the soul is awakened to a tense of its wants, and begins to hunger and thirst after righteousness or holiness, which is its proper food, we know that it must be purified by the Holy Spirit, and be made a partaker of that living bread, John 8:48, or perish everlastingly. Now, as God never inspires a prayer but with a design to answer it, he who hungers and thirsts after the full salvation of God, may depend on being speedily and effectually blessed or satisfied, well-fed, as the word χορτασθησονται implies. Strong and intense desire after any object has been, both by poets and orators, represented metaphorically by hunger and thirst. See the well-known words of Virgil, Aeneid iii.55.

  • Quid non mortalia pectora cogis,

Auri sacra Fames!

"O cursed hunger after gold! what canst thou not influence the hearts of men to perpetrate?"

How frequently do we find, inexplebilis honorum Fames-Sitiens virtutis-famae Situs, the insatiable hunger after honor, a thirst for virtue, thirst after fame, and such like! Righteousness here is taken for all the blessings of the new covenant - all the graces of the Messiah's kingdom - a full restoration to the image of God!

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Matthew 5:7

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긍휼히 여기는 자는 — mercy 라는 낱말은 유대인들 사이에서 두 가지를 뜻하였으니, 곧 해를 입은 것을 용서하는 일과 구제하는 일이다. 우리 주께서는 여기서 의심할 여지 없이 이 말을 가장 넓은 범위로 취하신다. 긍휼의 본질을 알려면 우리는 그저 우리말의 어원이 된 라틴어 misericordia 의 문법적 의미를 살펴보기만 하면 된다. 이 말은 두 낱말로 이루어져 있으니, 곧 「불쌍히 여기는」을 뜻하는 miserans 와 「마음」을 뜻하는 cor 다. 또는 「마음의 아픔」을 뜻하는 miseria cordis 다. 긍휼은 두 가지를 전제한다.

  1. 고통받는 대상, 그리고

  2. 그러한 대상을 보고 감동되는 마음의 성향.

그러므로 이 덕은 다른 것이 아니라, 어떤 피조물의 비참함을 알아보는 데서 일어나는 마음의 생생한 정동(情動)이요, 그 본성에 걸맞은 결과로써 밖으로 드러나는 그러한 정동이다. 긍휼히 여기는 사람을 우리 주께서는 여기서 ελεημων 이라 부르시는데, 이는 ελεος 에서 온 말이다. 그리고 ελεος 는 일반적으로 해산하는 여인처럼 「산고를 겪다」를 뜻하는 히브리어 חיל chil 에서 왔다고 보거나, 「부르짖다」 또는 「몹시 애곡하다」를 뜻하는 ילל galal 에서 왔다고 본다. 긍휼히 여기는 사람은 자기 이웃의 비참함 속으로 들어가 그를 위하여 마음 아파하며 그와 함께 슬퍼하기 때문이다.

그들이 긍휼히 여김을 받을 것임이요 — 긍휼은 긍휼 자체를 값으로 치르지 않고서는 살 수 없다. 그런데 이 값조차도 하나님의 긍휼이 주신 선물이다. 아무것도 용서하지 않고 언제나 자기 원한을 갚을 기회만 있으면 놓치지 않고 이용하려는 저 복수심에 찬 사람들이 무슨 긍휼을 기대할 수 있겠는가? 사람이 남에게 어떤 긍휼을 베풀든지, 하나님께서는 반드시 그에게 같은 긍휼을 베푸실 것이다. 우리의 가장 뛰어난 시인 가운데 하나가 남긴 다음의 우아하고 힘 있는 말은 독자가 가장 진지하게 주목할 만하다. —

「긍휼의 성품은 억지로 짜내는 것이 아니라

하늘에서 내리는 부드러운 비같이

그 아래 땅 위에 떨어지는 것이다. 그것은 두 겹으로 복되니

주는 자에게도 복이요 받는 자에게도 복이다.

그것은 가장 힘 있는 자에게서 가장 힘이 있으며

왕좌에 앉은 군주에게는 그의 면류관보다 더 어울린다.

그것은 하나님 자신의 속성이다.

그리고 땅의 권세가 하나님의 권세와 가장 닮아 보이는 때는

긍휼이 공의를 누그러뜨릴 때다. —

공의가 네 호소라 할지라도 이것을 생각하라.

공의의 절차대로라면 우리 가운데 아무도

구원을 보지 못하리라는 것을. 우리는 긍휼을 구하여 기도하며

바로 그 기도가 우리 모두에게 긍휼의 행실을

베풀라고 가르친다. —

보라, 있는 모든 영혼이 한때는 몰수당한 것이었으나

그 이(利)를 가장 잘 취하실 수 있었던 이가

그 구제책을 찾아내셨다. 심판의 정점이신 이가

너를 다만 네 있는 그대로 심판하신다면

너는 어찌 되겠느냐? 아, 그것을 생각하라.

그리하면 새로 지음받은 사람같이

긍휼이 네 입술 안에서 숨 쉬리라.

아무 긍휼도 베풀지 않으면서 어찌 긍휼을 바라겠느냐?」

『샤바트』 논고 fol. 151에는 우리 주의 이 말씀과 매우 비슷한 말이 있다.

「사람에게 긍휼을 베푸는 자에게는 하나님께서 긍휼을 베푸시나, 사람에게 긍휼을 베풀지 않는 자에게는 하나님께서 긍휼을 베풀지 아니하신다.

영문 원문

The merciful - The word mercy, among the Jews, signified two things: the pardon of injuries, and almsgiving. Our Lord undoubtedly takes it in its fullest latitude here. To know the nature of mercy, we have only to consult the grammatical meaning of the Latin word misericordia, from which ours is derived. It is composed of two words: miserans, pitying, and cor, the heart; or miseria cordis, pain of heart. Mercy supposes two things:

  1. A distressed object: and,

  2. A disposition of the heart, through which it is affected at the sight of such an object.

This virtue, therefore, is no other than a lively emotion of the heart, which is excited by the discovery of any creature's misery; and such an emotion as manifests itself outwardly, by effects suited to its nature. The merciful man is here termed by our Lord ελεημων, from ελεος, which is generally derived from the Hebrew חיל chil, to be in pain, as a woman in travail: or from ילל galal, to cry, or lament grievously; because a merciful man enters into the miseries of his neighbor, feels for and mourns with him.

They shall obtain mercy - Mercy is not purchased but at the price of mercy itself; and even this price is a gift of the mercy of God. What mercy can those vindictive persons expect, who forgive nothing, and are always ready to improve every advantage they have of avenging themselves? Whatever mercy a man shows to another, God will take care to show the same to him. The following elegant and nervous saying of one of our best poets is worthy of the reader's most serious attention: -

"The quality of mercy is not strained;

It droppeth as the gentle rain from heaven

Upon the place beneath. It is twice blessed;

It blesseth him who gives, and him who takes:

'Tis mightiest in the mightiest: it becomes

The throned monarch better than his crown

It is an attribute of God himself;

And earthly power doth then show likest God's,

When mercy seasons justice. -

Though justice be thy plea, consider this,

That, in the course of justice, none of us

Should see salvation. We do pray for mercy;

And that same prayer doth teach us all to render

The deeds of mercy. -

Why, all the souls that are, were forfeit once:

And he who might the 'vantage best have took

Found out the remedy. How would you be,

If He who is the top of judgment should

But judge you as you are? O! think on that;

And mercy then will breathe within your lips,

Like man, new made

How shalt thou hope for mercy, rend'ring none?"

In the tract Shabbath, fol. 151, there is a saying very like this of our Lord.

"He who shows mercy to men, God will show mercy to him: but to him who shows no mercy to man, God will show no mercy.

8

Matthew 5:8

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마음이 청결한 — 겉으로만 정결한 체하면서 그 마음은 부패와 더러움으로 가득하였던 바리새인들과 맞세운 말이다. 유대 종교의 주된 부분은 겉으로 씻고 정결하게 하는 일에 있었다. 그들은 이를 근거로 하나님을 뵙고 영원한 영광을 누리기를 기대하였다. 그러나 그리스도께서는 여기서 하나님 나라에 들어가려면 모든 더러운 정념과 욕망에서 마음이 정결하게 되는 일이 본질적으로 요구된다는 것을 보이신다. 언약의 피로 말미암아 그 영혼이 모든 죄에서 건짐받지 못한 자는 언젠가 하나님과 함께 있으리라는 성경적 소망을 조금도 가질 수 없다. 웨이크필드 씨가 오리게네스의 『켈수스 반박』(Contra Cels.) lib. vi. 에서 인용한, 이 구절에 대한 주목할 만한 예증이 있다. 「하나님께는 몸이 없으므로 보이지 않으신다. 그러나 관상(觀想)하는 사람들은 마음과 지성으로 그를 알아볼 수 있다. 그러나 더럽혀진 마음은 하나님을 볼 수 없다. 정결하신 존재를 합당하게 뵙는 일을 누리고자 하는 자는 반드시 정결하여야 한다.」

하나님을 볼 것임이요 — 이는 히브리 어법으로, 「하나님을 소유하다」, 「그의 복락을 누리다」를 뜻한다. 히브리인들 사이에서는 어떤 것을 「본다」는 말이 그것을 「소유한다」는 뜻으로 쓰였기 때문이다. 시편 16:10을 보라. 「주의 거룩한 자로 썩음을 보지 않게 하시리이다」, 곧 그가 썩지 아니하리라는 것이다. 요한복음 3:3도 그러하다. 「사람이 거듭나지 아니하면 하나님의 나라를 볼 수 없느니라」, 곧 그것을 누릴 수 없다는 것이다. 요한복음 3:16도 그러하다. 「아들을 믿지 아니하는 자는 영생을 보지 못하리라」, 곧 영원한 영광을 소유하게 되지 못하리라는 것이다. 힌두교 우상 숭배자들은 그리스도의 참된 추종자들이 실제로 누리는 것, 곧 성령으로 말미암아 자기 영혼에 증거된 하나님의 은총을 두고 헛되이 자랑한다. 힌두인들은 자기네 현자 가운데 몇 사람이 자기들의 수호신을 뵙는 은혜를 입었다고 주장한다. — 워드의 『관습』을 보라.

아마도 우리 주께서는, 율법상 정결한 자들이 성소에 곧 하나님의 임재 앞에 들어가는 특권을 누린 반면 율법상 어떤 더러움을 입은 자들은 거기서 배제되었던 사정을 암시하시는 듯하다. 이것 또한 명백히 모형적인 것이었다.

영문 원문

Pure in heart - In opposition to the Pharisees, who affected outward purity, while their hearts were full of corruption and defilement. A principal part of the Jewish religion consisted in outward washings and cleansings: on this ground they expected to see God, to enjoy eternal glory: but Christ here shows that a purification of the heart, from all vile affections and desires, is essentially requisite in order to enter into the kingdom of God. He whose soul is not delivered from all sin, through the blood of the covenant, can have no Scriptural hope of ever being with God. There is a remarkable illustration of this passage, quoted by Mr. Wakefield from Origen, Contra Cels. lib. vi. "God has no body, and therefore is invisible: but men of contemplation can discern him with the heart and understanding. But A Defiled Heart Cannot See God: but He Must Be Pure Who Wishes to Enjoy a Proper View of a Pure Being."

Shall see God - This is a Hebraism, which signifies, possess God, enjoy his felicity: as seeing a thing, was used among the Hebrews for possessing it. See Psalm 16:10. Thou wilt not suffer thy Holy One to see corruption, i.e. he shall not be corrupted. So John 3:3 : Except a man be born again, he cannot See the kingdom of God, i.e. he cannot enjoy it. So John 3:16. He that believeth not the Son, shall not See life, i. e shall not be put in possession of eternal glory. The Hindoo idolaters vainly boast of what the genuine followers of Christ actually enjoy - having the Divine favor witnessed to their souls by the Holy Spirit. The Hindoos pretend that some of their sages have been favored with a sight of their guardian deity. - See Ward's Customs.

Probably our Lord alludes to the advantages those had, who were legally pure, of entering into the sanctuary, into the presence of God, while those who had contracted any legal defilement were excluded from it. This also was obviously typical.

9

Matthew 5:9

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화평하게 하는 자는 — Ειρηνη 곧 「평화」는 ειρειν (εις) ἑν 곧 「하나로 이어 붙이다」에서 합성된 말이다. 전쟁이 나라와 가문과 개인을 서로에게서 갈라놓아 저마다 다른 목표와 다른 이익을 좇게 하듯이, 평화는 그들을 하나 된 상태로 회복시켜 하나의 목표와 하나의 이익을 갖게 하기 때문이다. 화평하게 하는 자란, 너그러운 공공의 정신을 갖추어 공익을 위하여 힘쓰며 남의 유익을 도모하는 가운데 자기 유익도 증진되는 것을 느끼는 사람이다. 그러므로 그는 다툼의 불을 부채질하는 대신, 자기의 영향력과 지혜를 써서 다투는 편들을 화해시키고 그들의 차이를 조정하여 하나 된 상태로 회복시킨다. 모든 사람이 하나님께 대하여, 또 서로에 대하여 적대 상태에 있다고 일컬어지므로, 복음은 사람을 하나님과 화해시키고 서로 화해시키는 쪽으로 향하기에 평화의 복음이라 불린다. 그래서 우리 주께서 여기서 화평하게 하는 자를 하나님의 아들이라 부르시는 것이다. 그가 평화의 아버지이시므로, 평화를 도모하는 자들은 그의 아들로 여겨지기 때문이다. 그러나 교회와 나라와 가정 안에서 분열을 조장하는 자들은 누구의 아들인가? 그들은 분명히 평화의 아버지이시요 화합을 사랑하시는 저 하나님께 속하지 아니하고, 그 평화의 제물이요 중보자이신 저 그리스도께 속하지 아니하며, 평화를 기르시고 평화의 끈이 되시는 저 성령께 속하지 아니하고, 평화의 나라요 평화의 가족인 저 지극히 높으신 이의 교회에도 속하지 아니한다.

성 클레멘스는 『스트로마타』(Strom.) lib. iv. s. 6, in fin. 에서 이렇게 말한다. 「복음서를 옮겨 적는 어떤 이들은 이 절을 덧붙인다. 「공의로 말미암아 박해를 받는 자들은 행복하다. 그들이 온전하게 될 것임이라. 나로 말미암아 박해를 받는 자들은 행복하다. 그들이 박해받지 않을 곳을 얻을 것임이라.」」

영문 원문

The peace-makers - Ειρηνη, peace, is compounded of ειρειν (εις) ἑν, connecting into one: for as War distracts and divides nations, families, and individuals, from each other, inducing them to pursue different objects and different interests, so Peace restores them to a state of unity, giving them one object, and one interest. A peace-maker is a man who, being endowed with a generous public spirit, labors for the public good, and feels his own interest promoted in promoting that of others: therefore, instead of fanning the fire of strife, he uses his influence and wisdom to reconcile the contending parties, adjust their differences, and restore them to a state of unity. As all men are represented to be in a state of hostility to God and each other, the Gospel is called the Gospel of peace, because it tends to reconcile men to God and to each other. Hence our Lord here terms peace-makers the children of God: for as he is the Father of peace, those who promote it are reputed his children. But whose children are they who foment divisions in the Church, the state, or among families? Surely they are not of that God, who is the Father of peace, and lover of concord; of that Christ, who is the sacrifice and mediator of it; of that Spirit, who is the nourisher and bond of peace; nor of that Church of the Most High, which is the kingdom and family of peace.

St. Clement, Strom. lib. iv. s. 6, in fin. says, that "Some who transpose the Gospels add this verse: Happy they who are persecuted by justice, for they shall be perfect: happy they who are persecuted on my account, for they shall have a place where they shall not be persecuted."

10

Matthew 5:10

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박해를 받은 자는 — Δεδιωγμενοι 는 거듭되는 적의의 행위로 심하게 몰리고 쫓기는 자들을 뜻한다. 파크허스트. 고난받는 자가 행복하다는 것은 이상한 말로 들린다. 또 의로운 자가 다만 의롭다는 이유만으로 고난을 받아야 한다는 것도 그만큼 이상하게 들린다. 그러나 하나님과 선함에 속한 모든 것에 대한 사람 마음의 적의가 어찌나 큰지, 그리스도 예수 안에서 경건하게 살고자 하는 모든 자는 이런 형태로든 저런 형태로든 박해를 받게 된다. 그리스도의 종교가 악덕에 조금도 관용을 베풀지 않듯이, 악덕한 자들도 이 종교나 이 종교를 고백하는 자들에게 조금도 관용을 베풀지 않는다.

천국이 그들의 것임이라 — 마태복음 3:2에서 설명한 저 영적인 나라요, 그것의 짝이자 귀결인 저 영광의 나라다.

영문 원문

They which are persecuted - Δεδιωγμενοι, they who are hard pressed upon and pursued with repeated acts of enmity. Parkhurst. They are happy who suffer, seems a strange saying: and that the righteous should suffer, merely because they are such, seems as strange. But such is the enmity of the human heart to every thing of God and goodness, that all those who live godly in Christ Jesus shall suffer persecution in one form or other. As the religion of Christ gives no quarter to vice, so the vicious will give no quarter to this religion, or to its professors.

For theirs is the kingdom of heaven - That spiritual kingdom, explained Matthew 3:2, and that kingdom of glory which is its counterpart and consequence.

11

Matthew 5:11

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너희를 욕하고 박해하고 — 앞 절에 언급된 박해는 밖으로 드러나는 모든 폭력의 행위, 곧 손으로 할 수 있는 모든 일을 포괄한다. 여기 이 말은 온갖 중상과 비방 따위, 곧 혀로 할 수 있는 모든 일을 포괄한다. 그러나 우리가 「박해하다」로 옮기는 διωκειν 은 법정 용어로서 법적인 소추와 공적인 고발을 뜻하며, 그러한 고발은 아무 근거도 없는 것이었으나 초기 그리스도인 무리를 수없이 죽음에 이르게 한 수단이었으므로, 우리 주께서는 아마도 그러한 일을 가리키시는 듯하다. 개신교인이라면 누구도, 「피의 여왕 메리」라 불리는 것이 마땅한 저 여자의 교황파 치세 아래 이 나라에서 그러한 고발로 산 채로 불태워진 수많은 사람을 생각할 때에 몸서리치지 않을 수 없다.

영문 원문

When men shall revile you, and persecute - The persecution mentioned in the preceding verse comprehends all outward acts of violence - all that the hand can do. This comprehends all calumny, slander, etc., all that the tongue can effect. But as διωκειν, which we render to persecute, is a forensic term, and signifies legal persecutions and public accusations, which, though totally unsubstantiated, were the means of destroying multitudes of the primitive Christians, our Lord probably refers to such. No Protestant can think, without horror, of the great numbers burnt alive in this country, on such accusations, under the popish reign of her who is emphatically called Bloody Queen Mary.

12

Matthew 5:12

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기뻐하고 — 선한 양심의 증거 안에서 기뻐하라는 것이다. 이것이 없으면 고난에는 비참함밖에 남는 것이 없기 때문이다.

즐거워하라 — Αγαλλιασθε 는 「기뻐 뛰라」는 뜻이다. 메리 여왕 시대에 순교자들이 이 말대로 문자 그대로 행한 사례가 여럿 기록되어 있다.

하늘에서 너희의 상이 큼이라 — 탈무드의 논고 『피르케이 아보트』에 이런 말이 있다. 「랍비 타르폰이 말하였다. 날은 짧고 일은 많으며, 일꾼들은 굼뜨고 삯은 크며, 집주인은 다급하다.」

그리스도를 따르는 자들은 두 가지를 고려하여 기쁘게 고난받도록 권면받는다.

  1. 그들은 그로써 자기들보다 앞서 간 선지자들과 같은 모양이 된다.

  2. 하늘에서 그들의 상이 크다.

하나님께서 고난받을 은혜를 주시고, 그다음에 그 은혜에 영광의 관을 씌우신다. 그러므로 그 상이 빚으로 주어지는 것이 아니라 은혜로 주어지는 것임이 분명하다. 로마서 6:23.

영문 원문

Rejoice - In the testimony of a good conscience; for, without this, suffering has nothing but misery in it.

Be exceeding glad - Αγαλλιασθε, leap for joy. There are several cases on record, where this was literally done by the martyrs, in Queen Mary's days.

Great is your reward in heaven - In the Talmudical tract Pirkey Aboth, are these words: "Rabbi Tarpon said, The day is short: the work is great: the laborers are slow: the Reward Is Great: and the father of the family is urgent."

The followers of Christ are encouraged to suffer joyfully on two considerations.

  1. They are thereby conformed to the prophets who went before.

  2. Their reward in heaven is a great one.

God gives the grace to suffer, and then crowns that grace with glory; hence it is plain, the reward is not of debt, but of grace: Romans 6:23.

13

Matthew 5:13

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너희는 세상의 소금이니 — 우리 주께서는 여기서 복음을 전하는 자들이, 또 그를 따른다고 고백하는 모든 자가 어떠해야 하는지를 보이신다. 곧 세상을 부패와 멸망에서 지켜 내는 세상의 소금이 되어야 한다는 것이다. 레위기 2:13의 주석을 보라.

소금이 만일 그 맛을 잃으면 — 이런 일이 유대 땅에서 실제로 있을 수 있다는 것을 우리는 마운드렐 씨에게서 확인한다. 그는 소금 골짜기를 묘사하면서 이렇게 말한다. 「골짜기 한쪽으로 기불 쪽을 향하여 사람 키의 두 배쯤 되는 작은 벼랑이 있는데, 이는 소금을 끊임없이 캐어 간 탓에 생긴 것이다. 여기서 소금 광맥이 어떻게 뻗어 있는지를 볼 수 있다. 나는 그 한 덩이를 떼어 내었다. 그 가운데 비와 볕과 바람에 드러나 있던 부분은 소금의 반짝임과 알갱이는 지니고 있었으되 그 맛은 완전히 잃어버렸다. 반면에 바위에 붙어 있던 안쪽 부분은 그 맛을 그대로 지니고 있었으니, 이는 내가 직접 확인한 바다.」 그의 『여행기』(Trav.) 제5판 마지막 쪽을 보라. 그리스도의 생명과 그 영의 증거를 자기 영혼에서 잃어버린 설교자나 평신도 그리스도인은 이 소금에 비길 수 있다. 그는 참된 지혜의 반짝임과 번득이는 알갱이는 지니고 있을지 모르나, 그 기름 부으심이나 위로는 없다. 오직 바위에 붙어 있는 것만이, 곧 성령으로 말미암아 그리스도 예수와 연합해 있는 영혼만이 그 맛을 지킬 수 있고 남에게 유익을 끼치는 도구가 될 수 있다.

사람에게 밟힐 — 유대에는 아스팔티테스 호수에서 생겨나는 한 종류의 소금이 있었는데, 그래서 역청 소금이라 불렸다. 이 소금은 쉽게 맛을 잃었고, 비 오는 날씨에 미끄러지지 않도록 성전 한 구역에 뿌리는 것 외에는 아무 쓸모가 없었다. 우리 주께서 이 자리에서 암시하시는 것은 아마도 이것일 것이다. 그러한 소금이 존재하였다는 사실과 그것이 그러한 용도로 쓰였다는 사실은 쇠트겐이 그의 『호라이 헤브라이카이』(Horae Hebraicae) 제1권 18쪽 이하에서 상세히 입증하였다.

영문 원문

Ye are the salt of the earth - Our Lord shows here what the preachers of the Gospel, and what all who profess to follow him, should be; the salt of the earth, to preserve the world from putrefaction and destruction. See the note on Leviticus 2:13.

But if the salt have lost his savor - That this is possible in the land of Judea, we have proof from Mr. Maundrell, who, describing the Valley of Salt, speaks thus: "Along, on one side of the valley, toward Gibul, there is a small precipice about two men's lengths, occasioned by the continual taking away of the salt; and, in this, you may see how the veins of it lie. I broke a piece of it, of which that part that was exposed to the rain, sun, and air, though it had the sparks and particles of salt, Yet It Had Perfectly Lost Its Savour: the inner part, which was connected to the rock, retained its savor, as I found by proof." See his Trav., 5th edit., last page. A preacher, or private Christian, who has lost the life of Christ, and the witness of his Spirit, out of his soul, may be likened to this salt. He may have the sparks and glittering particles of true wisdom, but without its unction or comfort. Only that which is connected with the rock, the soul that is in union with Christ Jesus by the Holy Spirit, can preserve its savor, and be instrumental of good to others.

To be trodden underfoot - There was a species of salt in Judea, which was generated at the lake Asphaltites, and hence called bituminous salt, easily rendered vapid, and of no other use but to be spread in a part of the temple, to prevent slipping in wet weather. This is probably what our Lord alludes to in this place. The existence of such a salt, and its application to such a use, Schoettgenius has largely proved in his Horae Hebraicae, vol. i. p. 18, etc.

14

Matthew 5:14

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너희는 세상의 빛이라 — 곧 하나님께서 사람들의 마음을 비추시려고 쓰기로 택하신 도구라는 뜻이니, 마치 그가 세상을 밝히시려고 (아마도 그가 가리키셨을) 해를 쓰시는 것과 같다. 「세상의 빛」 곧 נר עולם ner olam 은 가장 뛰어난 랍비들에게 붙이던 칭호였다. 그리스도께서는 이 칭호를 그들에게서 옮겨 자기 제자들에게 주시니, 그들은 그가 가르치신 교리로 말미암아 온 세계에 생명의 빛을 퍼뜨리는 수단이 될 자들이었다.

산 위에 있는 동네가 — 이 구절은 마운드렐의 『여행기』에 나오는 다음 대목에서 빛을 얻을 수 있다. 「(다볼에서) 북쪽으로 조금 치우친 곳에 사람들이 팔복산이라 부르는 곳이 나타나는데, 이는 작게 솟은 언덕으로, 우리의 복되신 구주께서 마태복음 다섯째, 여섯째, 일곱째 장의 설교를 전하신 곳이다(마태복음 5:5의 주석을 보라). 이 작은 언덕에서 멀지 않은 곳에 사페트 성읍이 있는데, 옛 베둘리아로 여겨진다. 이 성읍은 매우 높고 눈에 잘 띄는 산 위에 서 있어 멀리서도 가까이서도 보인다. 그리스도께서 「산 위에 있는 동네가 숨겨지지 못할 것이요」라고 하신 이 말씀에서 이 성읍을 암시하셨다고 볼 수 있지 않겠는가?」 115쪽. 케넬은 여기서 이렇게 지적한다. 「그리스도인의 삶은 매우 높고 숭고한 것이어서 수고 없이는 이를 수 없다. 그것은 우리를 땅에서 떼어 내어 하늘에 더 가까이 데려가는 동시에, 우리를 육에 속한 사람들의 악의 앞에 드러내어 그 표적이 되게 한다.」

영문 원문

Ye are the light of the world - That is, the instruments which God chooses to make use of to illuminate the minds of men; as he uses the sun (to which probably he pointed) to enlighten the world. Light of the world, נר עולם ner olam, was a title applied to the most eminent rabbins. Christ transfers the title from these, and gives it to his own disciples, who, by the doctrines that he taught them, were to be the means of diffusing the light of life throughout the universe.

A city that is set on a hill - This place may receive light from the following passage in Maundrell's Travels. "A few points toward the north (of Tabor) appears that which they call the Mount of Beatitudes, a small rising, from which our blessed Savior delivered his sermon in the fifth, sixth, and seventh chapters of Matthew. (See the note on Matthew 5:5). Not far from this little hill is the city Saphet, supposed to be the ancient Bethulia. It stands upon a very eminent and conspicuous mountain, and is Seen Far and Near. May we not suppose that Christ alludes to this city, in these words of his, A city set on a hill cannot be hid?" p. 115. Quesnell remarks here: "The Christian life is something very high and sublime, to which we cannot arrive without pains: while it withdraws us from the earth, and carries us nearer heaven, it places us in view, and as a mark, to the malice of carnal men."

15

Matthew 5:15

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사람이 등불을 켜서 말 아래에 두지 아니하고 — 「말」은 μοδιος 로, 그리스인들과 로마인들 사이에서 함께 쓰던 되(升)이며 영국의 1펙보다 조금 더 담긴다. 몇몇 고대 저술가들에게서 우리는, 오직 악한 계획을 품은 자들만이 등불을 말 아래에 감추었다는 것을 배운다. 곧 모두가 잠든 깊은 밤중에 일어나 살인 따위의 끔찍한 목적을 이루는 데 쓸 불빛을 곁에 두려 함이었다. 베트슈타인, 키프케, 볼프 등을 보라.

영문 원문

Neither do men light a candle and put it under a bushel - A bushel μοδιος: - a measure both among the Greeks and Romans, containing a little more than a peck English. From some ancient writers we learn, that only those who had bad designs hid a candle under a bushel; that, in the dead of the night, when all were asleep, they might rise up, and have light at hand to help them to effect their horrid purposes of murder, etc. See Wetstein, Kypke, Wolf, etc.

16

Matthew 5:16

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이같이 너희 빛이 사람 앞에 비치게 하여 — 또는 더 문자적으로는 「이같이 너희 빛이 비치게 하라」이니, Ουτω λαμψατω το φως 다. 해가 하늘 궁창에 밝혀져 땅의 모든 거민에게 그 빛과 열을 아낌없이 퍼뜨리듯이, 또 등불이 말 아래 놓이지 아니하고 등경 위에 놓여 집 안 모든 사람에게 빛을 비추듯이, 그리스도를 따르는 모든 자는, 특히 복음을 전하는 모든 자는 하늘의 지식의 빛과 하나님의 사랑의 온기를 자기가 아는 모든 이의 범위에 두루 퍼뜨려야 한다.

그들로 너희 착한 행실을 보고 — 빛을 가지는 것만으로는 넉넉하지 않다. 우리는 빛 가운데서, 또 빛으로 말미암아 걸어야 한다. 우리의 온 처신이 우리가 받은 교리에 대한 끊임없는 주석이 되어야 하고, 그 능력과 진리를 한결같이 보여 주는 실례가 되어야 한다.

너희 아버지께 영광을 돌리게 하라 — 『밤미드바르 랍바』 제15절에 다음과 같은 흥미로운 말이 있다. 「이스라엘 자손이 거룩하시고 복되신 하나님께 아뢰었다. '주께서는 우리에게 주를 위하여 등불을 켜라 명하시나이다. 그러나 주께서는 세상의 빛이시요 빛이 주와 함께 거하나이다.' 거룩하시고 복되신 하나님께서 대답하셨다. '내가 이를 명함은 내게 빛이 필요해서가 아니라, 내가 너희를 비추었은즉 너희가 내게 빛을 되비추게 하려 함이라. 곧 사람들로 하여금 이렇게 말하게 하려 함이니, 보라, 온 땅이 보는 앞에서 자기들을 비추시는 그분을 이스라엘 자손이 어떻게 밝히 드러내는가!'」 쇠트겐에서 더 보라. 참된 그리스도인은 하나님의 자녀이니, 그들은 그의 거룩하고 복된 성품에 참여한 자들이다. 그들은 언제나 자기 아버지의 영예를 마음에 두어야 하며, 다른 이들이 설득되어 빛으로 나아와 그 빛 가운데 걷게 되도록 그와 그의 구원을 힘써 드러내어야 한다. 그의 은혜의 영광스러운 능력이 사람들의 구원 안에서 나타날 때에, 하나님께서 영광을 받으신다고 일컬어진다.

영문 원문

Let your light so shine - Or more literally, Thus let your light shine, Ουτω λαμψατω το φως. As the sun is lighted up in the firmament of heaven to diffuse its light and heat freely to every inhabitant of the earth; and as the lamp is not set under the bushel, but placed upon the lamp-stand that it may give light to all in the house; Thus let every follower of Christ, and especially every preacher of the Gospel, diffuse the light of heavenly knowledge, and the warmth of Divine love through the whole circle of their acquaintance.

That they may see your good works - It is not sufficient to have light - we must walk in the light, and by the light. Our whole conduct should be a perpetual comment on the doctrine we have received, and a constant exemplification of its power and truth.

And glorify your Father - The following curious saying is found in Bammidbar Rabba, s. 15. "The Israelites said to the holy blessed God, Thou commandest us to light lamps to thee; and yet thou art the, Light of the world, and with thee the light dwelleth. The holy blessed God answered, I do not command this because I need light; but that you may reflect light upon me, as I have illuminated you: - that the people may say, Behold, how the Israelites illustrate him, who illuminates them in the sight of the whole earth." See more in Schoettgen. Real Christians are the children of God - they are partakers of his holy and happy nature: they should ever be concerned for their Father's honor, and endeavor so to recommend him, and his salvation, that others may be prevailed on to come to the light, and walk in it. Then God is said to be glorified, when the glorious power of his grace is manifested in the salvation of men.

17

Matthew 5:17

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내가 율법이나 선지자를 폐하러 온 줄로 생각하지 말라 — 내가 율법을 범하러 왔다고 상상하지 말라. καταλυσαι 는 κατα 와 「내가 풀다, 범하다, 해체하다」를 뜻하는 λυω 에서 왔다. 나는 율법을 무효하게 하러 온 것이 아니요, 율법의 여러 부분 사이에 있는 연결을 해체하거나 사람이 그 도덕적 계율로 자기 삶을 다스려야 할 의무를 해체하러 온 것도 아니며, 율법이 약속된 좋은 것들을 향하여 지니는 연결된 지시 관계를 해체하러 온 것도 아니다. 오히려 나는 πληρωσαι 곧 「완성하러」 왔으니, 그 연결과 지시 관계를 온전하게 하고, 모세의 예식 제도가 예표로 그림자처럼 나타낸 모든 것을 이루며, 그 위대한 설계를 가득 채우려 함이다. 또 나를 따르는 모든 자에게 은혜를 주어 πληρωσαι 곧 모든 도덕적 본분을 가득 채우게 곧 완성하게 하려 함이다. 한마디로 그리스도께서는 율법을 완성하셨다.

첫째. 율법은 그 자체로는 장차 올 좋은 것들의 그림자요 모형적 표상일 뿐이었다. 그런데 그가 율법을 온전하게 하는 데 필요한 것을 거기에 더하셨으니, 곧 자기 자신의 제물이다. 이것이 없이는 율법이 하나님을 만족시킬 수도 없었고 사람을 거룩하게 할 수도 없었다.

둘째. 그는 율법의 모형들에 정확한 순종으로 자신을 복종시키시고 십자가 위에서 죽으심으로 그것들을 사실로 확증하심으로써, 자기 안에서 율법을 완성하셨다.

셋째. 그는 자기 지체들 안에서 이 율법과 그의 선지자들의 말을 완성하시니, 곧 그들에게 은혜를 주어 마음을 다하고 목숨을 다하고 뜻을 다하고 힘을 다하여 주를 사랑하고 그 이웃을 자기 자신 같이 사랑하게 하심으로써다. 이것이 온 율법과 선지자이기 때문이다.

주목할 만한 것은, 랍비들 사이에서 גמר gamar 라는 낱말이 「이루다」뿐 아니라 「가르치다」도 뜻한다는 점이다. 따라서 우리는 우리 주께서 율법과 선지자가 여전히 자기와 자기 제자들에 의하여 가르쳐지고 마음에 새겨져야 한다는 것을 함의하셨다고 추론할 수 있다. 그리고 그와 그들은 이 일을 가장 분명한 방식으로 행하였다. 복음서들과 서신들을 보라. 특히 이 산상수훈과 야고보서와 히브리서를 보라. 그리고 이 낱말의 이러한 뜻은 사도의 말인 골로새서 1:25의 분명한 의미를 밝혀 준다. 「내가 교회의 일꾼 된 것은 … 하나님의 말씀을 이루려 함이니라」, 곧 πληρωσαι τον λογον του Θεου 니, 「하나님의 말씀을 이루려」 함이요 다시 말해 「하나님의 교리를 가르치려」 함이다.

영문 원문

Think not that I am come to destroy the law - Do not imagine that I am come to violate the law καταλυσαι, from κατα, and λυω, I loose, violate, or dissolve - I am not come to make the law of none effect - to dissolve the connection which subsists between its several parts, or the obligation men are under to have their lives regulated by its moral precepts; nor am I come to dissolve the connecting reference it has to the good things promised. But I am come, πληρωσαι, to complete - to perfect its connection and reference, to accomplish every thing shadowed forth in the Mosaic ritual, to fill up its great design; and to give grace to all my followers, πληρωσαι, to fill up, or complete, every moral duty. In a word, Christ completed the law:

1st. In itself, it was only the shadow, the typical representation, of good things to come; and he added to it that which was necessary to make it perfect, His Own Sacrifice, without which it could neither satisfy God, nor sanctify men.

2dly. He completed it in himself by submitting to its types with an exact obedience, and verifying them by his death upon the cross.

3dly. He completes this law, and the sayings of his prophets, in his members, by giving them grace to love the Lord with all their heart, soul, mind, and strength, and their neighbor as themselves; for this is all the law and the prophets.

It is worthy of observation, that the word גמר gamar, among the rabbins, signifies not only to fulfill, but also to teach; and, consequently, we may infer that our Lord intimated, that the law and the prophets were still to be taught or inculcated by him and his disciples; and this he and they have done in the most pointed manner. See the Gospels and epistles; and see especially this sermon on the mount, the Epistle of James, and the Epistle to the Hebrews. And this meaning of the word gives the clear sense of the apostle's words, Colossians 1:25. Whereof I am made a minister, πληρωσαι τον λογον του Θεου, to fulfill the word of God, i.e. to teach the doctrine of God.

18

Matthew 5:18

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진실로 너희에게 이르노니 천지가 없어지기 전에는 — 예수 그리스도께서는 자기 사역을 시작하시는 바로 그 자리에서 눈에 보이는 모든 것의 불안정함을 가르치신다. 「너희가 보는 저 하늘, 저토록 영광스러운 저 하늘과 너희가 살며 사랑하는 이 땅이 없어지리라. 보이는 것은 잠깐이요 προσκαιρα 곧 한때뿐이며, 보이지 않는 것은 영원함이라 αιωνια 곧 길이 지속되는 것이기 때문이다.」 고린도후서 4:18. 그리고 주의 말씀은 세세토록 있도다.

일점 일획도 — 「일점」은 하나의 yod (י)이니, 히브리 자모 가운데 가장 작은 글자다. 「일획」 곧 하나의 점은 κεραια 인데, 이는 이 언어에서 모음 노릇을 하는 저 점들을 뜻하거나(그것들이 그때에 존재하였다면), 또는 어떤 글자들의 세리프 곧 삐침점을 뜻한다. 이를테면 ר resh 나 ד daleth, ה he 나 ח cheth 같은 글자들이 그러하니, 이 가운데 하나를 다른 하나로 바꾸면 뜻에 가장 본질적인 변개가 생기며, 랍비들의 말대로 하자면 세상을 무너뜨리게 된다. 또는 우리 주께서 어떤 글자들이 그 꼭대기에 지니는 작은 장식을 가리키시는 것일 수도 있으니, 그 장식은 그 글자들이 작은 가지처럼 보이게 한다. 관(冠) 모양의 꼭지를 지닐 수 있는 글자는 다음뿐이다. ץ tsaddi — ג gimel — ז zain — נ nun — ט teth — ע ayin — ש shin. 이 글자들은 관 모양의 꼭지를 지닌 채로 사본들에 자주 나타난다.

「일점 일획」이라는 이 말이 유대인들 사이에서 속담처럼 쓰이는 표현이며 위에 제시한 뜻을 나타내었다는 것은, 라이트풋과 쇠트겐에 실린 발췌문들이 충분히 입증한다. 독자가 랍비들의 우의적이고 몹시 비유적인 어법을 견딜 수 있다면, 그 가운데 몇을 여기서 만나는 것이 싫지는 않을 것이다.

「신명기가 나아와 주 앞에 엎드려 아뢰었다. '오 세상의 주여, 주께서 내 안에 주의 율법을 기록하셨나이다. 그러나 어느 부분에 흠이 있는 언약서는 전체가 흠이 있는 것이니이다. 보소서, 솔로몬이 내게서 yod 자를 뽑아내려 하나이다.'(이 본문은 신명기 17:5이니, לא ירבה נשים lo yirbeh, nashim, 곧 「그에게 아내를 많이 두지 말 것이며」이다.) 거룩하시고 복되신 하나님께서 대답하셨다. '솔로몬과 그 같은 자 천 명이 망할지라도, 네게서 가장 작은 말 하나도 망하지 아니하리라.'」

『시르 하시림 랍바』에는 이런 말이 있다.

「땅의 모든 거민이 다 모여 까마귀의 깃털 하나를 희게 하려 한다 해도 그들은 성공할 수 없을 것이다. 이와 같이 땅의 모든 거민이 연합하여 온 율법 가운데 가장 작은 글자인 י yod 하나를 없애려 한다 해도 그들은 그 일을 이룰 수 없을 것이다.」

『바이크라 랍바』 제19절에는 이렇게 말한다.

「누구든지 신명기 6:4의 말씀, 곧 「이스라엘아 들으라 우리 하나님 여호와는 오직 유일한(אחד achad) 여호와이시니」에서 ד daleth 를 ר resh 로 바꾼다면, 그는 세상을 무너뜨릴 것이다.」 [그렇게 되면 אחר achar 라는 낱말이 낯선 신 곧 거짓 신을 뜻하게 되기 때문이다.]

「누구든지 출애굽기 34:14의 말씀, 곧 「너는 다른(אחר achar) 신에게 절하지 말라」에서 ר resh 를 ד daleth 로 바꾼다면, 그는 세상을 무너뜨릴 것이다.」 [그렇게 되면 이 계명이 「너는 유일하신 곧 참되신 하나님께 절하지 말라」가 되기 때문이다.]

「누구든지 레위기 22:32의 말씀, 곧 「너희는 내 성호를 속되게(תחללו techelelu) 하지 말라」에서 ח cheth 를 ה he 로 바꾼다면, 그는 세상을 무너뜨릴 것이다.」 [그렇게 되면 이 계명의 뜻이 「너희는 내 성호를 찬양하지 말라」가 되기 때문이다.]

「누구든지 시편 150:6의 말씀, 곧 「호흡이 있는 자마다 여호와를 찬양할지어다(תהלל tehalel)」에서 ה he 를 ח cheth 로 바꾼다면, 그는 세상을 무너뜨릴 것이다.」 [그렇게 되면 이 계명이 「호흡이 있는 자마다 여호와를 속되게 할지어다」가 되기 때문이다.]

「누구든지 예레미야 5:10의 말씀, 곧 「그들이 여호와를 거슬러(ביהוה beihovah) 거짓말하였도다」에서 ב beth 를 כ caph 로 바꾼다면, 그는 세상을 무너뜨릴 것이다.」 [그렇게 되면 그 말이 「그들이 여호와같이 거짓말하였도다」가 되기 때문이다.]

「누구든지 호세아의 말씀, 곧 호세아 5:7의 「그들이 여호와를 거슬러(ביהוה beihovah) 간사하게 행하였도다」에서 ב beth 를 כ caph 로 바꾼다면, 그는 세상을 무너뜨릴 것이다.」 [그렇게 되면 그 말이 「그들이 여호와같이 간사하게 행하였도다」가 되기 때문이다.]

「누구든지 사무엘상 2:2의 말씀, 곧 「여호와와 같이 거룩하신 이가 없으시니」에서 כ caph 를 ב beth 로 바꾼다면, 그는 세상을 무너뜨릴 것이다.」 [그렇게 되면 그 말이 「여호와 안에는 거룩함이 없다」를 뜻하게 되기 때문이다.]

이 예들은 우리 주께서 말씀하신 μια κεραια 가 ב beth 를 כ caph 와 구별하고, ח cheth 를 ה he 와 구별하며, ר resh 를 ד daleth 와 구별하는 저 꼭지나 점이나 모서리를 가리킨다는 것을 충분히 입증한다. 독자는 כ caph 가 얼마나 쉽게 ב beth 로, ה he 가 ח cheth 로, ר resh 가 ד daleth 로 바뀔 수 있는지를 곧바로 알아볼 것이며, 또한 그러한 글자들을 정확하게 쓰고 인쇄하는 일이 얼마나 무한히 중요한지도 알아볼 것이다.

다 이루리라 — 또는 「성취되리라」이다. 온 땅과 지옥이 함께 뭉쳐 지극히 높으신 이의 위대한 계획이 이루어지는 것을 막으려 한다 해도, 그 모든 것이 헛될 것이다. 글자 하나의 뜻조차 잃어버리지 않을 것이다. 그의 계획을 가리키는 하나님의 말씀은 그의 본성 자체만큼이나 변하지 않는다. 자기 죄악을 고집하는 죄인은 누구나 하나님과 그 능력의 영광에서 끊어지는 벌을 반드시 받을 것이요, 그리스도로 말미암아 하나님께로 돌이키는 영혼은 누구나, 예수께서 친히 죽으신 것이 확실한 것만큼이나 확실하게 구원을 받을 것이다.

영문 원문

For verily I say unto you, Till heaven - In the very commencement of his ministry, Jesus Christ teaches the instability of all visible things. "The heaven which you see, and which is so glorious, and the earth which you inhabit and love, shall pass away; for the things which are seen are temporal, προσκαιρα, are for a time; but the things which are not seen are eternal αιωνια, ever-during," 2 Corinthians 4:18. And the Word of the Lord endureth for ever.

One jot or one tittle - One yod, (י), the smallest letter in the Hebrew alphabet. One tittle or point, κεραια, either meaning those points which serve for vowels in this language, if they then existed; or the seraphs, or points of certain letters, such as ר resh, or ד daleth, ה he, or ח cheth (as the change of any of these into the other would make a most essential alteration in the sense, or, as the rabbins say, destroy the world). Or our Lord may refer to the little ornaments which certain letters assume on their tops, which cause them to appear like small branches. The following letters only can assume coronal apices, ץ tsaddi - ג gimel - ז zain - נ nun - ט teth - ע ayin - ש shin. These, with the coronal apices, often appear in MSS.

That this saying, one jot or one tittle, is a proverbial mode of expression among the Jews, and that it expressed the meaning given to it above, is amply proved by the extracts in Lightfoot and Schoettgen. The reader will not be displeased to find a few of them here, if he can bear with the allegorical and strongly figurative language of the rabbins.

"The book of Deuteronomy came and prostrated itself before the Lord, and said: 'O Lord of the world, thou hast written in me thy law; but now, a Testament defective in some parts is defective in all. Behold, Solomon endeavors to root the letter yod out of me.' (In this text, Deuteronomy 17:5. לא ירבה נשים lo yirbeh, nashim, he shall not multiply wives). The holy blessed God answered, 'Solomon and a thousand such as he shall perish, but the least word shall not perish out of thee.'"

In Shir Hashirim Rabba, are these words:

"Should all the inhabitants of the earth gather together, in order to whiten one feather of a crow, they could not succeed: so, if all the inhabitants of the earth should unite to abolish one י yod, which is the smallest letter in the whole law, they should not be able to effect it."

In Vayikra Rabba, s. 19, it is said:

"Should any person in the words of Deuteronomy 6:4, Hear, O Israel, the Lord our God is אחד achad, One Lord, change the ד daleth into a ר resh, he would ruin the world." [Because, in that case, the word אחר achar, would signify a strange or false God].

"Should any one, in the words of Exodus 34:14, Thou shalt worship no Other, אחר achar, God, change ר resh into ד daleth, he would ruin the world." [Because the command would then run, Thou shalt not worship the Only or true God].

"Should any one in the words of Leviticus 22:32, Neither shall ye Profane תחללו techelelu, my holy name, change ח cheth into ה he, he would ruin the world." [Because the sense of the commandment would then be, Neither shall ye Praise my holy name].

"Should any one, in the words of Psalm 150:6, Let every thing that hath breath Praise, תהלל tehalel, the Lord, change ה, he into ח cheth, he would ruin the world." [Because the command would then run, Let every thing that hath breath Profane the Lord].

"Should any one, in the words of Jeremiah 5:10, They lied Against the Lord, ביהוה beihovah, change ב beth into כ caph, he would ruin the world." [For then the words would run, They lied Like the Lord].

"Should any one, in the words of Hosea, Hosea 5:7, They have dealt treacherously, ביהוה beihovah, Against the Lord, change ב beth into כ caph, he would ruin the world." [For then the words would run, They have dealt treacherously Like the Lord].

"Should any one, in the words of 1 Samuel 2:2, There is none holy As the Lord, change כ caph into ב beth, he would ruin the world." [For then the words would mean, There is no holiness In the Lord].

These examples fully prove that the μια κεραια of our Lord, refers to the apices, points, or corners, that distinguish ב beth from כ caph; ח cheth from ה he; and ר resh from ד daleth. For the reader will at once perceive, how easily a כ caph may be turned into a ב beth; a ה he into a ח cheth; and a ר resh into a ד daleth: and he will also see of what infinite consequence it is to write and print such letters correctly.

Till all be fulfilled - Or, accomplished. Though all earth and hell should join together to hinder the accomplishment of the great designs of the Most High, yet it shall all be in vain - even the sense of a single letter shall not be lost. The words of God, which point out his designs, are as unchangeable as his nature itself. Every sinner, who perseveres in his iniquity, shall surely be punished with separation from God and the glory of his power; and every soul that turns to God, through Christ, shall as surely be saved, as that Jesus himself hath died.

19

Matthew 5:19

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누구든지 … 이 계명 중의 지극히 작은 것 하나라도 버리고 — 바리새인들은 율법 안에서 더 무거운 일과 더 가벼운 일을 구별하는 것으로, 또 그리스도교 교회의 부패한 부분에서 「죽을죄」와 「가벼운 죄」라 불려 온 것을 구별하는 것으로 유명하였다. 마태복음 22:36(주)를 보라.

누구든지 … 버리고. 이 얼마나 두려운 생각인가! 자기의 행동 방식이나 말이나 하나님의 말씀을 풀이하는 방식으로 그 거룩한 계율을 제쳐 놓거나 그 힘과 뜻을 얼버무려 없애는 자는 지극히 작다 일컬음을 받을 것이니, 곧 여기 그리스도의 나라에서도, 위의 영광의 나라에서도 아무 자리를 얻지 못할 것이다. 이것이 이 말씀의 뜻이라는 것은 다음 절에서 넉넉히 드러난다.

영문 원문

Whosoever - shall break one of these least commandments - The Pharisees were remarkable for making a distinction between weightier and lighter matters in the law, and between what has been called, in a corrupt part of the Christian Church, mortal and venial sins. See on Matthew 22:36 (note).

Whosoever shall break. What an awful consideration is this! He who, by his mode of acting, speaking, or explaining the words of God, sets the holy precept aside, or explains away its force and meaning, shall be called least - shall have no place in the kingdom of Christ here, nor in the kingdom of glory above. That this is the meaning of these words is evident enough from the following verse.

20

Matthew 5:20

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너희 의가 … 더 낫지 못하면 — περισσευση 곧 「너희 의가 더 넘치지 못하면」이다. 곧 너희 의가 도덕적 계율과 예식적 계율의 문자뿐 아니라 그 정신과 설계까지 아우르지 못한다면 그러하다는 것이다. 도덕적 계율은 어떻게 걸어야 하나님을 기쁘시게 하는지를 너희에게 지시하고, 예식적 계율은 그리스도 곧 저 위대한 속죄 제물을 가리키니, 죄인은 그를 통하여 그로 말미암아 그렇게 걸을 수 있게 된다. 서기관과 바리새인은 율법의 문자에만 매달렸고 실은 자기들의 전통으로 그 문자마저 무효하게 만들었으니, 너희 의가 그들의 의보다 더 넘치지 못하면 너희가 결코 천국에 들어가지 못하리라. 이 말씀은 앞 절의 뜻을 온전히 설명해 준다. 옛 영어 낱말은 right-wiseness 곧 「온전하고 철저하며 뛰어난 지혜」다. 이 절에 대한 온전한 설명은 누가복음 18:10 이하를 보라.

영문 원문

Except your righteousness shall exceed - περισσευση, Unless your righteousness abound more - unless it take in, not only the letter, but the spirit and design of the moral and ritual precept; the one directing you how to walk so as to please God; the other pointing out Christ, the great Atonement, through and by which a sinner is enabled to do so - more than that of the scribes and Pharisees, who only attend to the letter of the law, and had indeed made even that of no effect by their traditions - ye shall not enter into the kingdom of heaven. This fully explains the meaning of the preceding verse. The old English word is right-wiseness, i.e. complete, thorough, excellent Wisdom. For a full explanation of this verse, see Luke 18:10, etc.

21

Matthew 5:21

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옛 사람에게 말한 바 … 너희가 들었으나 — τοις αρχαιοις 는 「옛 사람들에게」 또는 「옛 사람들에 의하여」다. 「옛 사람들」이란 율법 이전에 살던 자들과 율법 아래 살던 자들을 뜻한다고 볼 수 있다. 살인은 율법 아래에서만이 아니라 그 이전에도 가장 엄숙한 방식으로 금지되었기 때문이다. 창세기 9:5, 창세기 9:6.

그러나 우리 주께서 여기서 가리키시는 것은 그저 옛 모세의 규례에 관한 전통과 주해들, 곧 그 작용으로 본래의 계명을 거의 또는 전혀 효력 없게 만들어 버린 그러한 것들일 개연성이 매우 높다. 살인은 처음부터 죽음으로 벌하여 왔고, 아마도 죽음으로 벌하여야 할 유일한 범죄일 것이다. 다른 어떤 범죄에 대하여 가해지는 사형은, 그것을 제정한 권위가 무엇이든 간에, 그 자체가 살인이 아닌지 크게 의심할 만한 이유가 있다. 하나님과, 이 세상에 있었던 가장 위대한 입법자들이 같은 견해를 가지고 있다. 몽테스키외와 블랙스톤과 베카리아 후작을 보라. 또 새뮤얼 로밀리 경이 이 왕국의 형법 개정을 발의하면서 최근에 제시한 논거와 증언들을 보라. 매우 주목할 만한 것은, 독일의 선제(先帝) 요제프 2세가 반포한 형법전이 일흔한 가지 중죄로 이루어져 있으면서도 그 가운데 어느 하나에도 사형을 붙이지 않았다는 점이다. 강도의 의도를 품은 살인조차 다음과 같이 벌할 뿐이다. 「삼십 년의 금고형에 처하되, 바닥에 눕게 하고, 빵과 물 외에는 아무 음식도 주지 아니하며, 단단히 쇠사슬로 묶고, 해마다 한 차례 백 대에 못 미치는 매로 공개하여 때린다.」 콜쿤, 『런던시의 치안에 관하여』 272쪽을 보라.

영문 원문

Ye have heard that it was said by them of old time - τοις αρχαιοις, to or by the ancients. By the ancients, we may understand those who lived before the law, and those who lived under it; for murder was, in the most solemn manner, forbidden before, as well as under, the law, Genesis 9:5, Genesis 9:6.

But it is very likely that our Lord refers here merely to traditions and glosses relative to the ancient Mosaic ordinance; and such as, by their operation, rendered the primitive command of little or no effect. Murder from the beginning has been punished with death; and it is, probably, the only crime that should be punished with death. There is much reason to doubt, whether the punishment of death, inflicted for any other crime, is not in itself murder, whatever the authority may be that has instituted it. God, and the greatest legislators that have ever been in the universe, are of the same opinion. See Montesquieu, Blackstone, and the Marquis Beccaria, and the arguments and testimonies lately produced by Sir Samuel Romilly, in his motion for the amendment of the criminal laws of this kingdom. It is very remarkable, that the criminal code published by Joseph II., late emperor of Germany, though it consists of seventy-one capital crimes, has not death attached to any of them. Even murder, with all intention to rob, is punished only with "imprisonment for thirty years, to lie on the floor, to have no nourishment but bread and water, to be closely chained, and to be publicly whipped once a year, with less than one hundred lashes." See Colquhoun on the Police of the City of London, p. 272.

22

Matthew 5:22

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형제에게 노하는 자마다 — ὁ οργιζομενος - εικη 곧 「헛되이 격분하는 자」다. 「이 번역은 문자적이다. 그리고 몹시 문제 삼을 만한 어구인 「이유 없이」는 빠졌으니, εικη 는 위와 같이 옮기는 것이 더 적절하기 때문이다.」 우리 주께서 여기서 금하시는 듯한 것은, 사소한 일마다 화를 내며 가장 좋은 벗에게도 끊임없이 감정을 상하는 저 딱한 성벽만이 아니다. 오히려 사람으로 하여금 남에게 난폭한 짓을 저지르게 하여 치안을 어지럽힌 자에게 가해질 그 형벌을 스스로 받게 만드는 그런 분노다. Εικη 곧 「헛되이」, 또는 통용 번역대로 하자면 「이유 없이」는 저 유명한 바티칸 사본과 다른 두 사본, 에티오피아역, 후대 아랍어역, 색슨어역, 불가타, 옛 이탈라역 사본 둘, 순교자 유스티누스, 프톨레마이오스, 오리게네스, 테르툴리아누스, 그리고 성 히에로니무스가 인용한 모든 고대 사본에 빠져 있다. 이는 아마도 본디 난외의 주석이었다가 세월이 흐르면서 본문 안으로 기어든 것일 터이다.

심판을 받게 되고 — ενοχος εϚται 곧 「그 심판에 넘겨지리라」다. 곧 그 사건이 스물세 명의 재판관으로 이루어진 의회에 회부된다는 뜻이니, 그들의 일은 살인과 그 밖의 중죄를 재판하는 것이었다. 이 의회는 죄인을 목 졸라 죽이거나 목을 베어 벌하였다. 그러나 라이트풋 박사는 하나님의 심판을 뜻한다고 본다. 이 장 끝을 보라.

라가 — ריקה 는 「비다」를 뜻하는 히브리어 רק rak 에서 왔다. 이는 헛되고 텅 비고 쓸모없는 자, 머리가 얕은 자를 뜻하니, 몹시 경멸하는 말이다. 그러한 표현은 젠투인들 사이에서 무거운 벌금으로 벌하였다. 모든 사례는 『젠투 법전』 제15장 제2절을 보라.

공회에 — Συνεδριον 곧 유대인들 사이에서 산헤드린이라는 이름으로 알려진 저 유명한 공회다. 이는 각 지파에서 여섯씩 뽑은 일흔두 명의 장로로 이루어져 있었다. 이 대(大)산헤드린은 위에 언급한 하급 산헤드린 곧 스물세 명의 법정에서 올라오는 상소를 받았을 뿐 아니라, 가장 무거운 범죄를 제1심으로 다룰 수 있는 유일한 기관이었고, 돌로 치는 형벌을 내릴 수 있는 유일한 기관이기도 하였다.

미련한 놈이라 — Moreh 는 아마도 「거역하다」를 뜻하는 מרה marah 에서 온 것으로, 하나님을 거역하는 자, 모든 선에서 떨어져 나간 배교자를 뜻한다. 이 말은 유대인들 사이에서 가장 극심한 흉악함과 가장 무거운 죄책을 함의하였다. 젠투인들 사이에서 그러한 표현은 그 말을 쓴 자의 혀를 잘라 내고 손가락 열 마디 너비의 달군 쇠를 그 입에 밀어 넣는 것으로 벌하였다. 『젠투 법전』 제15장 제2절 212쪽.

지옥 불에 들어가게 되리라 — ενοχος εϚται εις την γεενναν του πυρος 곧 「불의 지옥에 넘겨지리라」다. 우리 주께서는 여기서 힌놈의 아들의 골짜기 곧 גי הנם Ghi hinom 을 암시하신다. 이곳은 예루살렘 가까이에 있었고, 전에는 저 가증한 제사를 드리던 곳이었으니, 우상 숭배에 빠진 유대인들이 거기서 자기 자녀를 몰렉에게 불 가운데로 지나가게 하였다. 이 골짜기의 한 특정한 자리는 도벳이라 불렸는데, 이는 「불 화덕」을 뜻하는 תפת tophet 에서 온 말로, 어떤 이들은 그들이 거기서 자기 자녀를 위의 우상에게 산 채로 태웠다고 본다. 열왕기하 23:10, 역대하 28:3, 예레미야 7:31, 예레미야 7:32를 보라. 이 골짜기가 저 지옥 같은 제사의 무대였던 사정으로 말미암아, 우리 구주 시대의 유대인들은 이 낱말을 지옥 곧 정죄받은 자들의 처소를 뜻하는 데 썼다. 타르굼이 룻기 2:12, 시편 140:12, 창세기 3:24, 창세기 15:17에서 이 낱말을 이런 뜻으로 쓴 것을 보라. 우리 주께서 여기서 뜻하시는 바는 다음에 지나지 않을 개연성이 매우 높다. 곧 어떤 사람이 남을 유대 종교에서 떨어져 나갔다고, 또는 하나님을 거역하였다고 고발하고서 그 고발을 입증하지 못하면, 그 고발이 사실로 확증되었을 경우에 상대가 받았어야 할 그 형벌(산 채로 불태움)에 자기가 넘겨진다는 것이다. 여기에는 세 가지 범죄가 있는데, 그 죄책의 정도에서 차례로 더 무겁다.

첫째. 어떤 해로운 행위를 동반한, 사람에 대한 분노.

둘째. 「라가」 곧 「머리가 얕은 자」라는 모욕적인 별칭으로 나타낸 경멸.

셋째. 「모레」 곧 「배교자」라는 말로 나타낸 미움과 죽음에 이르는 적의이니, 그 배교를 입증할 수 없는 경우다.

이제 이 세 가지 범죄에 상응하여 세 가지 서로 다른 형벌이 있었으니, 그 범죄들이 죄책의 정도에서 차례로 더 무거운 것처럼 그 형벌들도 엄혹함에서 차례로 더 무거웠다.

첫째. 「그 심판」, 곧 목 졸라 죽이는 형벌을 내릴 수 있었던 스물세 명의 공회.

둘째. 산헤드린 곧 대공회, 곧 돌로 치는 형벌을 내릴 수 있었던 기관. 그리고

셋째. 힌놈의 아들의 골짜기에서 산 채로 불태워지는 것. 이것이 우리 주께서 뜻하신 바인 듯하다.

그런데 위의 범죄들이 남의 목숨을 곧바로 해치는 것이 아닌데도 그토록 엄하게 벌하여야 한다면, 살인의 형벌은 얼마나 더 혹독하여야 하겠는가! 마태복음 5:21. 그리고 위와 같은 무시무시한 형태의 죽음보다 더 큰 형벌은 내릴 수 없었는데 그것이 더 가벼운 범죄에 내려지는 것이었다면, 살인의 형벌에는 여기서의 죽음뿐 아니라 영원한 세계에서의 불의 지옥까지 따라붙어야 한다. 죄책의 이 서로 다른 정도들과 각각에 따르는 형벌이 유대인들 사이에서 제대로 구별되지 않았던 듯하다. 우리 주께서는 여기서 그들의 주의를 그리로 되돌리시고, 오는 세상에서는 서로 다른 정도의 악덕에 대하여 서로 다른 정도의 형벌이 예비되어 있음을, 또 죄악의 겉으로 드러난 행위만이 아니라 해로운 말과 악한 정념도 모두 그 마땅한 갚음과 보응을 받으리라는 것을 깨닫게 하신다. 살인은 기록된 법에 따르면 우리 이웃에 대하여도 시민 사회에 대하여도 모든 범죄 가운데 가장 무겁게 벌하여야 할 것이다. 그러나 마음을 보시고 영원한 법으로 마음을 판단하시는 이는, 말 한마디나 욕망 하나라도 그것이 나온 미움이 온전히 이루어진 것이라면 그만큼 무겁게 벌하신다. 라이트풋 박사는 그의 『복음서 대조』 서문에서 이 구절에 관하여 흥미로운 관찰을 남겼다. 그의 저작집 제2권과 이 장의 결론을 보라.

영문 원문

Whosoever is angry with his brother without a cause - ὁ οργιζομενος - εικη, who is vainly incensed. "This translation is literal; and the very objectionable phrase, without a cause, is left out, εικη being more properly translated by that above." What our Lord seems here to prohibit, is not merely that miserable facility which some have of being angry at every trifle, continually taking offense against their best friends; but that anger which leads a man to commit outrages against another, thereby subjecting himself to that punishment which was to be inflicted on those who break the peace. Εικη, vainly, or, as in the common translation, without a cause, is wanting in the famous Vatican MS. and two others, the Ethiopic, latter Arabic, Saxon, Vulgate, two copies of the old Itala, J. Martyr, Ptolomeus, Origen, Tertullian, and by all the ancient copies quoted by St. Jerome. It was probably a marginal gloss originally, which in process of time crept into the text.

Shall be in danger of the judgment - ενοχος εϚται, shall be liable to the judgment. That is, to have the matter brought before a senate, composed of twenty-three magistrates, whose business it was to judge in cases of murder and other capital crimes. It punished criminals by strangling or beheading; but Dr. Lightfoot supposes the judgment of God to be intended. See at the end of this chapter.

Raca - ריקה from the Hebrew רק rak, to be empty. It signifies a vain, empty, worthless fellow, shallow brains, a term of great contempt. Such expressions were punished among the Gentoos by a heavy fine. See all the cases, Code of Gentoo Laws, chap. 15: sec. 2.

The council - Συνεδριον, the famous council, known among the Jews by the name of Sanhedrin. It was composed of seventy-two elders, six chosen out of each tribe. This grand Sanhedrin not only received appeals from the inferior Sanhedrins, or court of twenty-three mentioned above; but could alone take cognizance, in the first instance, of the highest crimes, and alone inflict the punishment of stoning.

Thou fool - Moreh, probably from מרה marah, to rebel, a rebel against God, apostate from all good. This term implied, among the Jews, the highest enormity, and most aggravated guilt. Among the Gentoos, such an expression was punished by cutting out the tongue, and thrusting a hot iron, of ten fingers breadth, into the mouth of the person who used it. Code of Gentoo Laws, chap. 15: sec. 2. p. 212.

Shall be in danger of hell fire - ενοχος εϚται εις την γεενναν του πυρος, shall be liable to the hell of fire. Our Lord here alludes to the valley of the son of Hinnom, גי הנם Ghi hinom. This place was near Jerusalem, and had been formerly used for those abominable sacrifices, in which the idolatrous Jews had caused their children to pass through the fire to Molech. A particular place in this valley was called Tophet, from תפת tophet, the fire stove, in which some supposed they burnt their children alive to the above idol. See 2 Kings 23:10; 2 Chronicles 28:3; Jeremiah 7:31, Jeremiah 7:32. From the circumstances of this valley having been the scene of those infernal sacrifices, the Jews, in our Savior's time, used the word for hell, the place of the damned. See the word applied in this sense by the Targum, on Ruth 2:12; Psalm 140:12; Genesis 3:24; Genesis 15:17. It is very probable that our Lord means no more here than this: if a man charge another with apostasy from the Jewish religion, or rebellion against God, and cannot prove his charge, then he is exposed to that punishment (burning alive) which the other must have suffered, if the charge had been substantiated. There are three kinds of offenses here, which exceed each other in their degrees of guilt.

1st. Anger against a man, accompanied with some injurious act.

2dly. Contempt, expressed by the opprobrious epithet raka, or shallow brains.

3dly. Hatred and mortal enmity, expressed by the term moreh, or apostate, where such apostasy could not be proved.

Now, proportioned to these three offenses were three different degrees of punishment, each exceeding the other in its severity, as the offenses exceeded each other in their different degrees of guilt.

1st. The judgment, the council of twenty-three, which could inflict the punishment of strangling.

2dly. The Sanhedrin, or great council, which could inflict the punishment of stoning. And

3dly. The being burnt alive in the valley of the son of Hinnom. This appears to be the meaning of our Lord.

Now, if the above offenses were to be so severely punished, which did not immediately affect the life of another, how much sorer must the punishment of murder be! Matthew 5:21. And as there could not be a greater punishment inflicted than death, in the above terrific forms, and this was to be inflicted for minor crimes; then the punishment of murder must not only have death here, but a hell of fire in the eternal world, attached to it. It seems that these different degrees of guilt, and the punishment attached to each, had not been properly distinguished among the Jews. Our Lord here calls their attention back to them, and gives then to understand, that in the coming world there are different degrees of punishment prepared for different degrees of vice; and that not only the outward act of iniquity should be judged and punished by the Lord, but that injurious words, and evil passions, should all meet their just recompense and reward. Murder is the most punishable of all crimes, according to the written law, in respect both of our neighbors and civil society. But he who sees the heart, and judges it by the eternal law, punishes as much a word or a desire, if the hatred whence they proceed be complete and perfected. Dr. Lightfoot has some curious observations on this passage in the preface to his Harmony of the Evangelists. See his works, vol. ii., and the conclusion of this chapter.

23

Matthew 5:23

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그러므로 예물을 제단에 드리려다가 — 악은 싹에서 잘라 내야 한다. 남에 대한 매정한 생각 하나가 실제 살인으로 이어지는 것의 토대가 될 수 있다. 그리스도인은 본래 어떤 사람에게도 원수가 될 수 없으며, 가장 충분한 증거가 없이는 어떤 사람도 자기 원수로 여겨서는 안 된다. 남을 해롭게 여기는 억측은 하나님의 사랑을 마음에 품은 자의 품 안에는 결코 머물 수 없기 때문이니, 그에게는 모든 사람이 형제다. 그는 모든 사람을 하나님의 자녀요 그리스도의 지체로, 적어도 그렇게 될 수 있는 자로 본다. 유대인조차 수송아지나 어린 양을 가지고 하나님의 제단에 나아갈 때에 부드럽고 용서하는 심령이 요구되었다면, 하나님의 어린 양을 따르는 자라고 고백하는 사람에게는 이것이 얼마나 더 필요하겠는가! 특히 흔히 주의 만찬의 성례라 불리는 자리에서 세상의 생명을 위하여 드려진 저 제물의 표상을 받을 때에는 더욱 그러하다.

영문 원문

Therefore if thou bring thy gift - Evil must be nipped in the bud. An unkind thought of another may be the foundation of that which leads to actual murder. A Christian, properly speaking, cannot be an enemy to any man; nor is he to consider any man his enemy, without the fullest evidence: for surmises to the prejudice of another can never rest in the bosom of him who has the love of God in his heart, for to him all men are brethren. He sees all men as children of God, and members of Christ, or at least capable of becoming such. If a tender forgiving spirit was required, even in a Jew, when he approached God's altar with a bullock or a lamb, how much more necessary is this in a man who professes to be a follower of the Lamb of God; especially when he receives the symbols of that Sacrifice which was offered for the life of the world, in what is commonly called the sacrament of the Lord's supper!

24

Matthew 5:24

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예물을 제단 앞에 두고 — 이는 곧 이렇게 말씀하시는 것과 같다. 「네가 누구에게든 적의를 품고 있는 동안에는, 또 네 이웃과 사이가 틀어져 있으면서 그것을 바로잡으려고 힘써 애쓰지 않은 동안에는, 하나님께 어떤 제물도 가져오려 하지 말라.」 우리의 예물을 가져오는 것도 그것을 드리는 것도 다 우리의 본분이요 우리에게 유익한 일이다. 그러나 우리 마음에 어떤 사람의 영혼을 향한 적의가 남아 있는 동안에는, 또는 우리 이웃의 마음에 우리를 향한 적의가 남아 있는데 우리가 그것을 없애기에 합당한 수단을 쓰지 않은 동안에는, 하나님께서 우리에게서 어떤 종교적 예배 행위도 받지 아니하신다. 그 본질 자체가 사랑인 종교는, 원한을 갚으려 하고 사랑이 없는 마음, 또는 남의 마음에 사랑을 되살리려고 있는 힘을 다하지 않는 마음을 그 제단에 용납할 수 없다. 우리가 「예물」로 옮기는 원어 δωρον 은 랍비들이 히브리 글자로 דורון doron 이라 적어 쓰는데, 이는 예물뿐 아니라 하나님께 드리는 제물도 뜻한다. 쇠트겐에서 여러 증거를 보라.

그 후에 와서 예물을 드리라 — 그때란 네 형제가 너와 화목하게 되었거나, 또는 네가 이 화해를 이루려고 네 힘이 미치는 모든 일을 다 하였을 때다. 나 자신의 완고함과 사랑 없음은 나를 하나님의 손에서 어떤 좋은 것도 받기에, 또는 그가 받으실 만한 방식으로 그를 예배하기에 전혀 합당하지 못한 자로 만든다. 그러나 남의 악함은, 내가 그것을 없애려고 간절히 애썼는데도 효과가 없었다면, 내게 아무 장애가 될 수 없다.

영문 원문

Leave there thy gift before the altar - This is as much as to say, "Do not attempt to bring any offering to God while thou art in a spirit of enmity against any person; or hast any difference with thy neighbor, which thou hast not used thy diligence to get adjusted." It is our duty and interest, both to bring our gift, and offer it too; but God will not accept of any act of religious worship from us, while any enmity subsists in our hearts towards any soul of man; or while any subsists in our neighbor's heart towards us, which we have not used the proper means to remove. A religion, the very essence of which is love, cannot suffer at its altars a heart that is revengeful and uncharitable, or which does not use its utmost endeavors to revive love in the heart of another. The original word, δωρον, which we translate gift, is used by the rabbins in Hebrew letters דורון doron, which signifies not only a gift, but a sacrifice offered to God. See several proofs in Schoettgen.

Then come and offer thy gift - Then, when either thy brother is reconciled to thee, or thou hast done all in thy power to effect this reconciliation. My own obstinacy and uncharitableness must render me utterly unfit to receive any good from God's hands, or to worship him in an acceptable manner; bat the wickedness of another can be no hinderance to me, when I have endeavored earnestly to get it removed, though without effect.

25

Matthew 5:25

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너를 고발하는 자와 … 급히 사화하라 — 「고발하는 자」는 αντιδικος 로, 본디 법에서 원고(原告)를 뜻하는 말이니 온전한 법률 용어다. 우리 주께서는 통상의 소송에서 분별 있다고 여겨지던 바를 고려하여, 앞 절들에서 주신 권면에 힘을 더하신다. 그런 경우에 사람은 최대한 서둘러 일을 매듭지어야 한다. 소송을 처음부터 끝까지 다 밟아 가는 것은 성가실 뿐 아니라 큰 비용이 따르며, 결국 진 자는 파산할지 몰라도 이긴 자 역시 남는 것이 없기 때문이다. 우리 주의 이 지극히 분별 있는 조언을 선용하는 길은 이러하다. 너는 죄인이요, 하나님께서 너와 다투실 일이 있다. 너와 죽음 사이에는 한 걸음밖에 없다. 지금은 은혜 받을 만한 때다. 너는 그리스도 예수로 말미암아 하나님께로 돌아오라는 초청을 받았다. 그의 부르심에 즉시 나아오라. 그러면 그가 네 영혼을 구원하시리라. 지체하지 말라! 영원이 가까웠다. 네가 네 죄 가운데서 죽으면, 하나님께서 계신 곳에 너는 결코 이르지 못하리라.

「고발하는 자」를 하나님으로, 「재판관」을 그리스도로, 「옥리」를 죽음으로, 「옥」을 지옥으로 삼는 자들은 이 구절을 오용하는 것이요 하나님을 크게 욕되게 하는 것이다.

영문 원문

Agree with thine adversary quickly - Adversary, αντιδικος, properly a plaintiff in law - a perfect law term. Our Lord enforces the exhortation given in the preceding verses, from the consideration of what was deemed prudent in ordinary law-suits. In such cases, men should make up matters with the utmost speed, as running through the whole course of a law-suit must not only be vexatious, but be attended with great expense; and in the end, though the loser may be ruined, yet the gainer has nothing. A good use of this very prudential advice of our Lord is this: Thou art a sinner; God hath a controversy with thee. There is but a step between thee and death. Now is the accepted time. Thou art invited to return to God by Christ Jesus. Come immediately at his call, and he will save thy soul. Delay not! Eternity is at hand; and if thou die in thy sins, where God is thou shalt never come.

Those who make the adversary, God; the judge, Christ; the officer, Death; and the prison, Hell, abuse the passage, and highly dishonor God.

26

Matthew 5:26

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한 푼이라도 남김이 없이 — Κοδραντην 이다. 랍비들은 이 그리스어 낱말을 קרדיונטסס kordiontes 와 קונטריק kontrik 으로 변형하여 가지고 있으며, פרוטות prutoth 둘이 한 kontarik 을 이룬다고 말한다. 이는 마가복음 12:42의 저 말, 곧 λεπτα δυο, ο εστι κοδραντης 「두 렙돈 곧 한 고드란트」와 정확히 같다. 이로 보아 λεπτον lepton 이 prutah 와 같은 것이었음이 드러난다. prutah 의 무게는 보리 한 알의 절반이었고, 유대인들 사이에서 가장 작은 주화였으니, kodrantes 곧 farthing 이 로마인들 사이에서 가장 작은 주화였던 것과 같다. 사안이 법정으로 넘어가면 엄정한 공의가 시행되어 네 채권자는 자기의 정당한 청구를 온전히 다 받게 될 것이다. 그러나 네가 길에서 재판관에게 가는 동안에 그와 우호적인 합의에 이른다면, 그는 자기 청구를 누그러뜨려 전체 대신 일부만 받을 것이요, 그 화해 합의가 결국 그에게도 네게도 유익이 될 것이다.

이 본문은 연옥 교리뿐 아니라 만유 회복 교리까지 그 위에 세울 만한 적절한 토대로 여겨져 왔다. 그러나 이 본문을 위의 두 반(反)성경적 교리 가운데 어느 하나에 복무하도록 밀어 넣으려면 가장 부당한 폭력을 써야만 한다. 이 본문은 기껏해야 저 위대한 심판자의 절차를 비유적으로 나타낸 것으로만 여길 수 있다. 그리고 (비열한 이해관계에 얽매인 자들을 제외한) 모든 사람의 일반적 동의에 따라 어떤 교리를 입증하는 데 비유를 끌어대서는 결코 안 된다는 것을 언제나 기억하라. 우리의 영원한 구원에 관한 일에서 우리는 우리 영혼의 믿음을 세울 가장 분명하고 명시적인 증거를 필요로 한다.

영문 원문

The uttermost farthing - Κοδραντην. The rabbins have this Greek word corrupted into קרדיונטסס kordiontes, and קונטריק, kontrik, and say, that two פרוטות prutoth make a kontarik, which is exactly the same with those words in Mark 12:42, λεπτα δυο, ο εστι κοδραντης, two mites, which are one farthing. Hence it appears that the λεπτον lepton was the same as the prutah. The weight of the prutah was half a barley-corn, and it was the smallest coin among the Jews, as the kodrantes, or farthing, was the smallest coin among the Romans. If the matter issue in law, strict justice will be done, and your creditor be allowed the fullness of his just claim; but if; while you are on the way, going to the magistrate, you come to a friendly agreement with him, he will relax in his claims, take a part for the whole, and the composition be, in the end, both to his and your profit.

This text has been considered a proper foundation on which to build not only the doctrine of a purgatory, but also that of universal restoration. But the most unwarrantable violence must be used before it can be pressed into the service of either of the above antiscriptural doctrines. At the most, the text can only be considered as a metaphorical representation of the procedure of the great Judge; and let it ever be remembered, that by the general consent of all (except the basely interested) no metaphor is ever to be produced in proof of any doctrine. In the things that concern our eternal salvation, we need the most pointed and express evidence on which to establish the faith of our souls.

27

Matthew 5:27

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옛 사람에게 말한 바 … 너희가 들었으나 — 「옛 사람들에게」 곧 τοις αρχαιοις 는 거의 백 종에 이르는 사본에 빠져 있으며, 그 가운데 어떤 것들은 매우 오래되고 권위 있는 사본이다. 또 콥트역, 에티오피아역, 아르메니아역, 고트어역, 슬라브어역에도 빠져 있고, 옛 이탈라역 사본 넷에도 빠져 있으며, 오리게네스, 키릴루스, 테오필락투스, 에우티미우스, 힐라리우스에게서도 빠져 있다. 이러한 전거에 근거하여 베트슈타인과 그리스바흐는 이 말을 본문에서 빼 버렸다.

영문 원문

Ye have heard that it was said by them of old - By the ancients, τοις αρχαιοις, is omitted by nearly a hundred MSS., and some of them of the very greatest antiquity and authority; also by the Coptic, Ethiopic, Armenian, Gothic, and Sclavonian versions; by four copies of the old Itala; and by Origen, Cyril, Theophylact, Euthymius, and Hilary. On this authority Wetstein and Griesbach have left it out of the text.

28

Matthew 5:28

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음욕을 품고 여자를 보는 자마다 — Επιθυμησαι αυτην 곧 「그를 간절히 탐하다」이다. επιθυμεω 라는 동사는 여기서 우리 주께서 의심할 여지 없이 부정한 욕망의 영향 아래 탐한다는 뜻으로 쓰신 것이다. 이 낱말은 헤로도토스가 제1권 끝부분에서 같은 주제를 두고 정확히 같은 뜻으로 쓴다. 나는 그 대목을 제시하겠으나 감히 옮기지는 못하겠다. 학식 있는 독자에게는 그것이 내 번역을 정당화해 줄 것이요, 학식 없는 독자는 내 말을 믿어야 할 것이다. Της ΕΠΙΘΥΜΗΣΕΙ γυναικος Μασσαγετης ανηρ, μισγεται αδεως. 라펠리우스는 이 절에 관하여 이렇게 말한다. επιθυμειν hoc loco, est turpi cupiditate mulieris potiundae flagrare. 이 모든 경우에 우리의 복되신 주께서는 율법의 영적인 성격을 짚어 주시는데, 이는 유대인들이 거의 주의를 기울이지 않던 사안이었다. 참으로 겉으로 드러나는 범죄만을 삼가는 것이야말로 바리새인의 특성이다. 사람들은 하나님의 뜻이 어디까지 미치는지를 알아 그것을 행함으로 그를 기쁘시게 하려고 묻기보다는, 그의 율법을 드러내 놓고 범하여 자기 몸과 영혼을 아주 망가뜨리지 않으면서 어디까지 자기 정욕을 만족시킬 수 있는지를 알아내려고 묻는 일이 훨씬 더 잦다.

마음에 이미 간음하였느니라 — 여러 경우에 어떤 행위의 선악을 이루는 것은 바로 영혼의 간절한 소원 곧 욕망이다. 어떤 사람이 악을 저지르기를 간절히 바라면서도 하나님께서 때와 장소와 기회를 그의 손이 미치지 못하게 두셨기에 저지르지 못한다면, 마음을 살피고 판단하시는 저 하나님께서는 그 행위의 죄악을 온전히 그에게 물으신다. 이와 같이 어떤 사람이 자기 힘으로는 행할 수 없는 어떤 친절을 베풀기를 간절히 바란다면, 그 행위는 그가 한 것으로 여겨진다. 하나님께서는 이 경우에도 위의 경우와 마찬가지로 그 의지를 행위로 여기시기 때문이다. 자의로 신중하게 던지는 눈길과 욕망이 간음한 남자와 간음한 여자를 만든다면, 그 온 생애가 하나로 이어진 범죄인 사람이 얼마나 많겠는가! 그들은 음심이 가득한 눈을 가지고 범죄하기를 그치지 아니한다. 베드로후서 2:14. 많은 사람이 돌로 지은 성전에서 사람들이 보는 앞에 그런 짓을 한 번 겉으로 저지르는 것은 진저리치며 꺼리면서도, 자기 마음의 성전에서 하나님께서 보시는 앞에 그런 짓을 무수히 저지르는 것은 두려워하지 않는다!

영문 원문

Whosoever looketh on a woman to lust after her - Επιθυμησαι αυτην, earnestly to covet her. The verb, επιθυμεω, is undoubtedly used here by our Lord, in the sense of coveting through the influence of impure desire. The word is used in precisely the same sense, on the same subject, by Herodotus, book the first, near the end. I will give the passage, but I dare not translate it. To the learned reader it will justify my translation, and the unlearned must take my word. Της ΕΠΙΘΥΜΗΣΕΙ γυναικος Μασσαγετης ανηρ, μισγεται αδεως, Raphelius, on this verse, says, επιθυμειν hoc loco, est turpi cupiditate mulieris potiundae flagrare. In all these eases, our blessed Lord points out the spirituality of the law; which was a matter to which the Jews paid very little attention. Indeed it is the property of a Pharisee to abstain only from the outward crime. Men are very often less inquisitive to know how far the will of God extends, that they may please him in performing it, than they are to know how far they may satisfy their lusts without destroying their bodies and souls, utterly, by an open violation of his law.

Hath committed adultery with her already in his heart - It is the earnest wish or desire of the soul, which, in a variety of cases, constitutes the good or evil of an act. If a man earnestly wish to commit an evil, but cannot, because God puts time, place, and opportunity out of his power, he is fully chargeable with the iniquity of the act, by that God who searches and judges the heart. So, if a man earnestly wish to do some kindness, which it is out of his power to perform, the act is considered as his; because God, in this case, as in that above, takes the will for the deed. If voluntary and deliberate looks and desires make adulterers and adulteresses, how many persons are there whose whole life is one continued crime! whose eyes being full of adultery, they cannot cease from sin, 2 Peter 2:14. Many would abhor to commit one external act before the eyes of men, in a temple of stone; and yet they are not afraid to commit a multitude of such acts in the temple of their hearts, and in the sight of God!

29

Matthew 5:29

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빼어 내버리라, 찍어 내버리라 — 우리는 죄의 기회를 피하려고 위험한 대상에 대하여 우리의 감각을 닫아야 한다. 또 우리에게 가장 소중하고 유익한 것들이 그 자체로는 아무리 무해하다 하더라도 우리로 하나님께 죄를 짓게 한다는 것을 알게 되면, 우리 영혼을 구원하기 위하여 그 모든 것을 스스로 버려야 한다.

네 백체 중 하나가 … 유익하며 — 사람들은 몸통을 보존하여 조금 더 늦게 죽으려고 외과 의사의 판단에 따라 몸의 어떤 지체를 흔히 떼어 낸다. 그러면서도 영혼의 영원한 죽음을 불러오는 눈길 하나, 손길 하나, 작은 쾌락 하나를 스스로 버리려 하지는 않는다. 눈을 감거나 손을 멈추는 것으로는 넉넉하지 않다. 하나는 빼어 내야 하고 다른 하나는 찍어 내야 한다. 이것으로도 넉넉하지 않으니, 우리는 그 둘을 우리에게서 내버려야 한다. 악한 정념이나 죄된 욕구와는 한순간도 휴전하지 말라. 네가 그것들을 놓아두면 그것들은 힘을 얻을 것이요 너는 망하고 말 것이다. 랍비들에게 이와 비슷한 말이 있다. 「오는 세상에서 삼키는 불에 타는 것보다, 이 세상에서 작은 불에 그슬리는 것이 네게 더 낫다.」

영문 원문

Pluck it out - cut it off - We must shut our senses against dangerous objects, to avoid the occasions of sin, and deprive ourselves of all that is most dear and profitable to us, in order to save our souls, when we find that these dear and profitable things, however innocent in themselves, cause us to sin against God.

It is profitable for thee that one of thy members - Men often part with some members of the body, at the discretion of a surgeon, that they may preserve the trunk, and die a little later; and yet they will not deprive themselves of a look, a touch, a small pleasure, which endanger the eternal death of the soul. It is not enough to shut the eye, or stop the hand; the one must be plucked out, and the other cut off. Neither is this enough, we must cast them both from us. Not one moment's truce with an evil passion, or a sinful appetite. If you indulge them, they will gain strength, and you shall be ruined. The rabbins have a saying similar to this: "It is better for thee to be scorched with a little fire in this world, than to be burned with a devouring fire in the world to come."

31

Matthew 5:31

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누구든지 아내를 버리려거든 — 유대 교사들은 이혼 문제에 큰 방종을 허용하였다. 그들 사이에서는 아내가 자기 음식을 차리는 일에서조차 마음에 들지 않으면 그를 이혼할 수 있었다!

랍비 아키바는 이렇게 말하였다. 「누구든지 자기 아내보다 더 잘생긴 여자를 보면 자기 아내를 버려도 된다. 율법에 「그를 기뻐하지 아니하면」이라 하였기 때문이다.」 신명기 24:1.

이름 높은 유대 역사가 요세푸스는 그의 『자서전』에서 지극히 태연하고 무심한 태도로 우리에게 이렇게 말한다. 「이 무렵에 나는 내게 세 자녀를 낳아 준 내 아내를 버렸으니, 그의 행실이 마음에 들지 않았기 때문이다.」

이 두 사례만으로도 이 일이 유대인들 사이에서 얼마나 파렴치하고 죄악된 지경까지 치달았는지를 보이기에 넉넉하다. 그렇지만 샴마이 학파는 간음의 사유가 아니면 누구도 자기 아내를 버려서는 안 된다고 하였다. 힐렐 학파는 훨씬 더 큰 방종을 허용하였다.

이혼 증서를 — 그러한 증서의 통상적인 서식은 다음과 같다. 마이모니데스와 라이트풋을 보라.

「세상의 시초로부터 헤아리는 통상의 계산에 따라 D 지방의 C 년 B 월 A 요일에, E 성읍의 N 의 아들 나 N 은, 무슨 이름으로 불리든지 간에, 온전한 마음의 동의로써 아무 강요도 없이 그대를 이혼하고 내보내고 내쫓았노라. 곧 E 성읍의 M 의 딸이요 무슨 이름으로 불리든지 간에 이제까지 내 아내였던 그대 M 을 말함이라. 이제 나는 그대를 내보냈으니, 곧 E 성읍의 M 의 딸이요 무슨 이름으로 불리든지 간에 그대 M 을 말함이라. 그리하여 그대는 자유로운 몸이 되어 그대의 뜻대로, 오늘부터 영원히 누구의 방해도 받지 아니하고 그대가 원하는 아무에게나 시집갈 수 있노라. 그러므로 그대는 어떤 남자에게든 자유로운 몸이라. 이것이 나에게서 받는 그대의 이혼 증서요, 모세와 이스라엘의 법에 따른 이별과 축출의 증서가 되게 하라.

야곱의 아들 르우벤, 증인.

길르앗의 아들 엘리에셀, 증인.」

하나님께서 이 악을 허용하신 것은 더 큰 악을 막으시기 위함이요, 아마도 자기의 첫 배우자였던 유대인들을 버리실 일을 예표하시기 위함일 것이다.

영문 원문

Whosoever shall put away his wife - The Jewish doctors gave great license in the matter of divorce. Among them, a man might divorce his wife if she displeased him even in the dressing of his victuals!

Rabbi Akiba said, "If any man saw a woman handsomer than his own wife, he might put his wife away; because it is said in the law, If she find not favor in his eyes." Deuteronomy 24:1.

Josephus, the celebrated Jewish historian, in his Life, tells us, with the utmost coolness and indifference, "About this time I put away my wife, who had borne me three children, not being pleased with her manners."

These two cases are sufficient to show to what a scandalous and criminal excess this matter was carried among the Jews. However, it was allowed by the school of Shammai, that no man was to put away his wife unless for adultery. The school of Hillel gave much greater license.

A writing of divorcement - The following is the common form of such a writing. See Maimonides and Lightfoot.

"On the day of the week A. in the month B. in the year C. from the beginning of the world, according to the common computation in the province of D., I, N. the son of N. by whatever name I am called, of the city E. with entire consent of mind, and without any compulsion, have divorced, dismissed, and expelled thee - thee, I say, M. the daughter of M. by whatever name thou art called, of the city E. who wast heretofore my wife: but now I have dismissed thee - thee, I say, M. the daughter of M. by whatever name thou art called, of the city E. so as to be free, and at thine own disposal, to marry whomsoever thou pleasest, without hinderance from any one, from this day for ever. Thou art therefore free for any man. Let this be thy bill of divorce from me, a writing of separation and expulsion, according to the law of Moses and Israel.

Reuben, son of Jacob, Witness.

Eliezar, son of Gilead, Witness."

God permitted this evil to prevent a greater; and, perhaps, to typify his repudiating the Jews, who were his first spouse.

32

Matthew 5:32

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음행한 이유 없이 — Λογου πορνειας 곧 「음행을 이유로」다. fornication 이라는 낱말은 혼인하지 않은 자들의 불법한 관계 이상을 뜻하지 않으므로, 혼인한 자들을 두고 말하는 이 자리에서 적절하게 쓸 수 없다. 그러므로 나는 λογου πορνειας 를 「음행을 이유로(on account of whoredom)」로 옮겼다. 예수 그리스도께서 이혼을 허용하시는 다른 경우는 없는 것으로 보인다. 참된 그리스도인이라면 자기 아내에게서 떨어질 방도를 궁리하기보다는, 아내의 부족함을 참고 조용히 견딜 은혜를 하나님께 구하는 편이 마땅하다. 「그러나 모세는 이혼을 허용하였다」고 한다. 그렇다. 그들 마음의 완악함 때문에 허용된 것이다. 그러나 유대인들 가운데 할례받지 못한 마음에 허용된 것이, 성령으로 말미암아 하나님의 사랑이 부은 바 된 마음에 규칙이 되어서는 안 된다. 하나님을 경외하고 사랑하는 가운데 그의 인도하심 아래 혼인의 연을 맺는 자들은 결코 이혼이 필요하지 않을 것이다. 그러나 정욕이나 돈이 이끄는 대로 혼인하는 자들은 사는 날 동안 간음한 남자요 간음한 여자로 여겨져도 마땅하다.

영문 원문

Saving for the cause of fornication - Λογου πορνειας, on account of whoredom. As fornication signifies no more than the unlawful connection of unmarried persons, it cannot be used here with propriety, when speaking of those who are married. I have therefore translated λογου πορνειας, on account of whoredom. It does not appear that there is any other case in which Jesus Christ admits of divorce. A real Christian ought rather to beg of God the grace to bear patiently and quietly the imperfections of his wife, than to think of the means of being parted from her. "But divorce was allowed by Moses;" yes, for the hardness of their hearts it was permitted: but what was permitted to an uncircumcised heart among the Jews, should not serve for a rule to a heart in which the love of God has been shed abroad by the Holy Spirit. Those who form a matrimonial connection in the fear and love of God, and under his direction, will never need a divorce. But those who marry as passion or money lead the way, may be justly considered adulterers and adulteresses as long as they live.

33

Matthew 5:33

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헛 맹세를 하지 말고 — 참된 일에 관해서라도 맹세와 저주의 말을 자주 쓰는 자들은 위대하신 하나님을 욕되게 하며 이 계명을 범하는 것이다. 또 지킬 수 없거나 이룰 뜻이 없는 서원과 약속을 하는 자들도 그에 못지않게 죄가 있다. 민사의 일에서 맹세하는 일이 어찌나 잦아졌는지, 맹세에 대한 두려움과 그 구속력이 그 안에서 아주 사라져 버렸다. 맹세를 자주 시행하는 어떤 곳에서는 사람들이 위증의 죄를 피할 수 있으리라 여기고 책 대신 자기 엄지손가락이나 펜에 입 맞추는 일이 있었다고 알려져 있다. 그러나 이것은 자기 영혼을 속이는 소름 끼치는 기만이다. 신명기 4:26, 신명기 6:13의 주석을 보라.

네 맹세한 것을 주께 지키라 — 이 점에 관한 유대인들의 도덕은 참으로 가증하였다. 그들은 사람이 입술로는 맹세하고 바로 그 순간에 마음속으로 그것을 무효로 할 수 있다고 주장하였다. 랍비 아키바가 이런 종류의 맹세의 예로 인용된다. 쇠트겐을 보라.

영문 원문

Thou shalt not forswear thyself - They dishonor the great God, and break this commandment, who use frequent oaths and imprecations, even in reference to things that are true; and those who make vows and promises, which they either cannot perform, or do not design to fulfill, are not less criminal. Swearing in civil matters is become so frequent, that the dread and obligation of an oath are utterly lost in it. In certain places, where oaths are frequently administered, people have been known to kiss their thumb or pen, instead of the book, thinking thereby to avoid the sin of perjury; but this is a shocking imposition on their own souls. See the notes on Deuteronomy 4:26; Deuteronomy 6:13.

Perform unto the Lord thine oaths - The morality of the Jews on this point was truly execrable: they maintained, that a man might swear with his lips, and annul it in the same moment in his heart. Rab. Akiba is quoted as an example of this kind of swearing. See Schoettgen.

34

Matthew 5:34

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하늘로도 하지 말라 — 스키타이인들 사이에는 가장 엄숙한 방식으로 자신을 결속하고자 할 때에 왕의 보좌를 두고 맹세하는 관습이 있었다. 그리고 왕이 언제라도 병들면, 그들은 누군가 그 맹세를 거짓으로 하였기 때문에 그렇게 되었다고 믿었다. 헤로도토스, l. iv.

이 세상의 상인들과 사람들 가운데 이 법을 지키는 자가 누구인가? 늘 맹세하는 자는 끊임없이 자기를 위증하는 자이니, 그런 사람은 결코 신뢰해서는 안 된다. 우리가 하나님의 명령에 어긋나는 어떤 약속을 하면서 우리 진실함의 담보로 하나님을 걸거나 그에게 속한 무엇을 걸 때에, 우리는 우리 것이 아닌 것을 그 주인의 동의도 없이 걸어 놓는 것이다. 하나님께서는 자기 보좌인 하늘에서 자기 영광을 나타내시고, 자기 발등상인 땅에는 자기 완전하심의 발자취를 새기시며, 자기 거처인 성전에서는 자기 거룩하심과 은혜가 다스림을 보이신다. 그의 모든 일 가운데서 하나님을 찾고 높이는 것을 우리의 한결같은 관심으로 삼자.

영문 원문

Neither by heaven, etc. - It was a custom among the Scythians, when they wished to bind themselves in the most solemn manner, to swear by the king's throne; and if the king was at any time sick, they believed it was occasioned by some one's having taken the oath falsely. Herod. l. iv.

Who is there among the traders and people of this world who obey this law? A common swearer is constantly perjuring himself: such a person should never be trusted. When we make any promise contrary to the command of God, taking, as a pledge of our sincerity, either God, or something belonging to him, we engage that which is not ours, without the Master's consent. God manifests his glory in heaven, as upon his throne; he imprints the footsteps of his perfections upon the earth, his footstool; and shows that his holiness and his grace reign in his temple as the place of his residence. Let it be our constant care to seek and honor God in all his works.

36

Matthew 5:36

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네 머리로도 하지 말라 — 다음의 명백한 이유들 때문이다.

첫째. 하나님께서 그리하지 말라고 네게 명하신다.

둘째. 네게는 네 것이라 할 것이 아무것도 없으니, 남의 소유를 담보로 잡혀서는 안 된다.

셋째. 그것은 어떤 선한 목적에도 이바지한 적이 없고 이바지할 수도 없다. 그리고

넷째. 그것은 하나님의 법을 범하는 것이므로 영원한 비참에 이르는 길이다.

영문 원문

Neither shalt thou swear by thy head - For these plain reasons:

1st. God commands thee not to do it.

2dly. Thou hast nothing which is thy own, and thou shouldst not pledge another's property.

3dly. It never did, and never can, answer any good purpose. And

4thly. Being a breach of the law of God, it is the way to everlasting misery.

37

Matthew 5:37

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오직 너희 말은 옳다 옳다, 아니라 아니라 하라 — 곧 네가 증언하도록 부름받은 사안에 관하여 네가 아는 대로 확정적으로 긍정하거나 부정하라는 것이다. 얼버무리지 말라. 네가 주장하는 바를 진심으로 말하고, 네 주장을 지켜라. 이 주제에 관하여 한 이방인이 무어라 말하는지 들어 보라. —

Εχθρος γαρ μοι κεινος ὁμως αιδαο πυλησιν,

Ος χ'ετερον μεν κευθει ενι φρεσιν, αλλο δε βαζει.

호메로스, 『일리아스』 제9권 312행

「자기 말이 자기 속마음과 맞지 않는 자는 내게 지옥의 문만큼이나 가증하다.」

여호수아 2장(주) 끝부분을 보라.

맹세라는 주제를 특별히 다룬 것은 신명기 6장(주) 결론의 주석에서 보라.

이에서 지나는 것은 — 곧 영원한 진리께서 요구하시는 대로의 단순한 긍정이나 부정에서 더 나아가는 것은 악에서 나며, 또는 그 악한 자에게서 나니 εκ του πονηρου εϚιν 곧 마귀, 곧 군더더기와 거짓의 아비에게서 난다는 것이다. 셀던의 사본 가운데 하나와 4세기의 주석가인 니사의 그레고리우스는 εκ του διαβολου εϚιν 곧 「마귀에게서 난다」로 읽는다.

유대인들이 일상적으로 맹세하는 일에 악명 높게 죄를 지었다는 것, 그래서 우리 주께서 특별히 그들을 꾸짖으시고 자기 제자들에게 이를 경계하도록 하셨다는 것, 또 그들이 하늘로, 땅으로, 예루살렘으로, 자기 머리로 맹세하였다는 것은, 라이트풋 박사가 그들 자신의 저작에서 뽑아낸 다음의 발췌문들이 넉넉히 증언한다. —

「그들 사이에서는 피조물을 두고 맹세하는 것이 관례요 통상이었다. '누가 하늘로, 땅으로, 해로 맹세하더라도, 맹세하는 자의 마음이 이 말 아래에서 그것들을 창조하신 이를 두고 맹세하는 것이라 하여도 이는 맹세가 아니다. 또 누가 어떤 선지자를 두고, 또는 성경의 어떤 책을 두고 맹세하더라도, 맹세하는 자의 뜻이 그 선지자를 보내신 이나 그 책을 주신 이를 두고 맹세하는 것이라 하여도, 그럼에도 이는 맹세가 아니다. 마이모니데스.'

「누가 남에게 하늘이나 땅을 두고 맹세하게 하여도 그에게는 죄가 없다. 탈무드.

「그들은 하늘을 두고 맹세하였다. השמים כן הוא hashshamayim, ken hu 곧 '하늘을 두고 하노니, 그러하다.' 바벨 『베라코트』.

「그들은 성전을 두고 맹세하였다. '예루살렘에서 산비둘기와 집비둘기 새끼가 한때 금 한 푼에 팔리던 때에, 랍반 시므온 벤 감리엘이 말하였다. המעו הוה 이 처소를 두고(곧 이 성전을 두고) 하노니, 그것들이 은 한 푼에 팔리지 않는다면 나는 오늘 밤 쉬지 아니하리라.' 『케리투트』 제1장.

「랍비 스가랴 벤 케차브가 말하였다. המעו הוה '이 성전을 두고 하노니, 그 여자의 손이 내 손에서 떠나지 아니하였느니라.'

랍비 요하난이 말하였다. היכלא '성전을 두고 하노니, 그것이 우리 손에 있느니라' 등등. 『케투보트』와 바벨 『키두신』.

「바바 벤 부타는 『케리투트』 논고의 끝에서 성전을 두고 맹세하였고, 랍반 시므온 벤 감리엘은 그 첫머리에서 그리하였다. וזה מנהג כישראל 이스라엘에서는 그러한 것이 관습이었다. — 이 점을 유의하라. 그러한 것이 관습이었다.

『유하신』 fol. 56.

「그들은 예루살렘 성을 두고 맹세하였다. 랍비 유다는 이렇게 말한다. '「예루살렘을 두고」라 말하는 자는, 예루살렘을 향하여 서원하려는 뚜렷한 뜻이 없다면, 아무것도 말한 것이 아니다.' 또 그곳에서, 맹세와 서원의 그 형식들 사이에 두 줄이 끼어든 뒤에 다음이 덧붙는다. ירושלם לירושלם בירושלם היכל להיכל בהיכל '예루살렘, 예루살렘을 위하여, 예루살렘을 두고. — 성전, 성전을 위하여, 성전을 두고. — 제단, 제단을 위하여, 제단을 두고. — 어린 양, 어린 양을 위하여, 어린 양을 두고. — 성전의 방들, 성전의 방들을 위하여, 성전의 방들을 두고. — 말씀, 말씀을 위하여, 말씀을 두고. — 불 위의 제물들, 불 위의 제물들을 위하여, 불 위의 제물들을 두고. — 그릇들, 그릇들을 위하여, 그릇들을 두고. — 이 모든 것을 두고 하노니, 내가 너희에게 이것을 행하리라.' 『네다림』에 대한 토사포트.

「그들은 자기 머리를 두고 맹세하였다. '어떤 이가 자기 이웃에게 맹세하여야 하는데, 그 이웃이 이렇게 말한다. ריד לי כתיי ראשך 네 머리의 생명을 두고 내게 서원하라(또는 맹세하라)' 등등. 『산헤드린』 제3장.

「맹세에 관한 그들의 가장 거룩한 계율 가운데 하나는 이러하였다. '맹세를 많이 하지 말라. 참된 일에 관하여 맹세한다 할지라도 그러하니, 맹세가 많으면 더럽히지 않는 것이 불가능하기 때문이다.' 『드마이』 논고.」 — 라이트풋의 저작집 제2권 149쪽을 보라.

그들은 일상의 맹세를 「모두」 금하는 체하지 않았고, 다만 그들이 말하는 「많이」 하는 것만을 금하였다. 유대인은 맹세할 수 있었으되 그 일에 너무 넘치게 해서는 안 되었다. 그러한 허용에 맞서 우리 주께서는 「도무지 맹세하지 말라!」고 내세우신다. 재판관에게서 엄숙하게 부름받아 하는 맹세 외에 어떤 맹세라도 하는 자는 그리스도인이기는커녕 예의 바르다는 평판도 상식이 있다는 평판도 받을 자격이 없다. 아이들을 위한 우리의 옛 입문서 가운데 어떤 것에는 이런 좋은 격언이 있다. 「결코 맹세하지 말라. 맹세하는 자는 거짓말할 것이요, 거짓말하는 자는 훔칠 것이니, 그렇다면 그가 하지 못할 나쁜 일이 무엇이겠는가!」 『쉬운 읽기책』(Reading Made Easy).

영문 원문

Let your communication be, Yea, yea; Nay, nay - That is, a positive affirmation, or negation, according to your knowledge of the matter concerning which you are called to testify. Do not equivocate; mean what you assert, and adhere to your assertion. Hear what a heathen says on this subject: -

Εχθρος γαρ μοι κεινος ὁμως αιδαο πυλησιν,

Ος χ'ετερον μεν κευθει ενι φρεσιν, αλλο δε βαζει.

Hom. Il. ix. 312

"He whose words agree not with his private thoughts is as detestable to me as the gates of hell."

See on Joshua 2 (note) at the end.

See the subject of swearing particularly considered in the note at the conclusion of Deuteronomy 6 (note).

Whatsoever is more than these - That is, more than a bare affirmation or negation, according to the requirements of Eternal Truth, cometh of evil; or, is of the wicked one - εκ του πονηρου εϚιν, i.e. the devil, the father of superfluities and lies. One of Selden's MSS. and Gregory Nyssen, a commentator of the fourth century, have εκ του διαβολου εϚιν, is of the devil.

That the Jews were notoriously guilty of common swearing, for which our Lord particularly reprehends them, and warns his disciples against, and that they swore by heaven, by earth, by Jerusalem, by their head, etc., the following extracts, made by Dr. Lightfoot from their own writings, amply testify: -

"It was customary and usual among them to swear by the creatures. 'If any swear by heaven, by earth, by the sun, etc., although the mind of the swearer be, under these words, to swear by Him who created them, yet this is not an oath. Or, if any swear by some of the prophets, or by some of the books of the Scripture, although the sense of the swearer be to swear by Him that sent that prophet, or that gave that book, nevertheless, this is not an oath. Maimonides.'

"If any adjure another by heaven or earth, he is not guilty. Talmud.

"They swore by Heaven, השמים כן הוא hashshamayim, ken hu, 'By heaven, so it is.' Bab. Berac.

"They swore by the Temple. 'When turtles and young pigeons were sometimes sold at Jerusalem for a penny of gold, Rabban Simeon ben Gamaliel said, המעו הוה By this habitation (that is, by this Temple) I will not rest this night, unless they be sold for a penny of silver.' Cherituth, cap. i.

"R. Zechariah ben Ketsab said, המעו הוה 'By this Temple, the hand of the woman departed not out of my hand.'

R. Jochanan said, היכלא 'By the Temple, it is in our hand, etc.' Ketuboth and Bab. Kidushin.

"Bava ben Buta swore by the Temple in the end of the tract Cherithuth, and Rabban Simeon ben Gamaliel in the beginning, וזה מנהג כישראל And so was the custom in Israel. - Note this, so was the custom.

Jucas. fol. 56.

"They swore by the city Jerusalem. R. Judah saith, 'He that saith, By Jerusalem, saith nothing, unless with an intent purpose he shall vow towards Jerusalem.' Where also, after two lines coming between those forms of swearing and vowing, are added, ירושלם לירושלם בירושלם היכל להיכל בהיכל 'Jerusalem, For Jerusalem, By Jerusalem. - The Temple, For the temple, By the temple. - The Altar, For the altar, By the altar. - The Lamb, For the Lamb, By the Lamb. - The Chambers of the Temple, For the chambers of the temple, By the chambers of the temple. - The Word, For the Word, By the Word. - The Sacrifices on Fire, For the sacrifices on fire, By the sacrifices on fire. - The Dishes, For the dishes, By the dishes. - By all these things, that I will do this to you.' Tosapht. ad. Nedarim.

"They swore by their own Heads. 'One is bound to swear to his neighbor, and he saith, ריד לי כתיי ראשך Vow (or swear) to me by the life of thy head, etc. Sanhedr. cap. 3.

"One of the holiest of their precepts relative to swearing was this: 'Be not much in oaths, although one should swear concerning things that are true; for in much swearing it is impossible not to profane.' Tract. Demai." - See Lightfoot's Works, vol. ii. p. 149.

They did not pretend to forbid All common swearing, but only what they term Much. A Jew might swear, but he must not be too abundant in the practice. Against such permission, our Lord opposes his Swear Not At All! He who uses any oath, except what he is solemnly called by the magistrate to make, so far from being a Christian, he does not deserve the reputation, either of decency or common sense. In some of our old elementary books for children, we have this good maxim: "Never swear: for he that swears will lie; and he that lies will steal; and, if so, what bad things will he not do!" Reading Made Easy.

38

Matthew 5:38

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눈은 눈으로 — 우리 주께서는 여기서 출애굽기 21:24에 언급된 보복의 법을 가리키신다(그곳의 주석을 보라. 또 레위기 24:20(주)를 보라). 이 법은 가해자로 하여금 자기가 저지른 것과 똑같은 해를 당하게 하는 것이었다. 그리스인들과 로마인들에게도 같은 법이 있었다. 아테네에서는 이것이 어찌나 엄격히 지켜졌던지, 어떤 사람이 눈 하나밖에 없는 자의 그 눈을 빼면 그 가해자는 두 눈을 다 잃는 형을 받았으니, 눈 하나를 잃는 것으로는 맞먹는 불행이 되지 않기 때문이었다. 유대인들은 이 법을(그 집행은 민사 재판관에게 속한 것이었다) 사사로운 원한과 보복하려는 심령이 저지르는 온갖 지나침을 정당화하는 근거로 삼았던 듯하다. 복수는 흔히 극단까지 치달았고, 받은 것보다 더 많은 악을 되돌려 주었다. 그리스도인이라 불리는 자들 사이에서도 이런 일이 흔하다.

영문 원문

An eye for an eye - Our Lord refers here to the law of retaliation mentioned See Exodus 21:24, (see the note there, and see Leviticus 24:20 (note)), which obliged the offender to suffer the same injury he had committed. The Greeks and Romans had the same law. So strictly was it attended to at Athens, that if a man put out the eye of another who had but one, the offender was condemned to lose both his eyes, as the loss of one would not be an equivalent misfortune. It seems that the Jews had made this law (the execution of which belonged to the civil magistrate) a ground for authorizing private resentments, and all the excesses committed by a vindictive spirit. Revenge was often carried to the utmost extremity, and more evil returned than what had been received. This is often the case among those who are called Christians.

39

Matthew 5:39

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악한 자를 대적하지 말라 — 또는 「그 악한 사람」이다. 나는 τω πονηρω 가 그렇게 옮겨져야 한다고 온전히 확신한다. 우리 주의 뜻은 이러하다. 「한 난폭한 짓을 다른 난폭한 짓으로 되받지 말라.」 그렇게 하는 자는 자기를 정확히 상대와 같은 자, 곧 악한 사람으로 만드는 것이다.

왼편도 돌려 대며 — 곧 스스로 원수를 갚기보다는 같은 해를 다시 당하는 것을 참고 견딜 준비를 하라는 것이다. 그러나 이 권면은 주로 의를 위하여 박해를 받는 자들에게 속한 것이다. 그러한 자들은 자기가 그를 위하여 고난받는 그분께 자기 사정의 판단을 맡기라. 유대인들은 언제나 모든 난폭한 짓에 분개하여 갚아야 한다고 생각하였고, 그리하여 미움과 다툼의 심령이 길러졌다.

영문 원문

Resist not evil - Or, the evil person. So, I am fully persuaded, τω πονηρω ought to be translated. Our Lord's meaning is, "Do not repel one outrage by another." He that does so makes himself precisely what the other is, a wicked person.

Turn to him the other also - That is, rather than avenge thyself, be ready to suffer patiently a repetition of the same injury. But these exhortations belong to those principally who are persecuted for righteousness' sake. Let such leave the judgment of their cause to Him for whose sake they suffer. The Jews always thought that every outrage should be resented; and thus the spirit of hatred and strife was fostered.

40

Matthew 5:40

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또 너를 고발하여 — 우리의 복되신 주께서는 어디서나 형제의 정과 사랑을 무너뜨리는 그런 소송에 대하여 지극한 반대를 보이신다. 그가 자기를 따르는 자들이 그토록 큰 위험을 무릅쓰고 그러한 구제 수단에 호소하기보다는 차라리 자기 재산을 다 잃는 편을 택하기를 바라신다는 것이 분명하다. 마음이 다툼을 멀리하고 현세의 이익보다 화평과 화합을 더 낫게 여기는 것이 모든 그리스도인에게 가장 엄숙하게 권고된다. 우리가 오직 우리 돈이나 다른 재산만을 잃고, 하나님과 사람의 사랑을 잃음으로써 우리 영혼을 잃을 위험은 무릅쓰지 않는다면, 우리는 크게 이득을 본 것이다.

속옷 — Χιτωνα 곧 윗옷이다. — 겉옷 — ἱματιον 곧 아래에 입는 옷이다. 우리가 몸에 붙는 코트와 큰 코트라 부르는 것이다. — 누가복음 6:29(주)를 보라.

영문 원문

And if any man will sue thee at the law - Every where our blessed Lord shows the utmost disapprobation of such litigations as tended to destroy brotherly kindness and charity. It is evident he would have his followers to suffer rather the loss of all their property than to have recourse to such modes of redress, at so great a risk. Having the mind averse from contentions, and preferring peace and concord to temporal advantages, is most solemnly recommended to all Christians. We are great gainers when we lose only our money, or other property, and risk not the loss of our souls, by losing the love of God and man.

Coat - Χιτωνα, upper garment. - Cloke, ἱματιον, under garment. What we call strait coat, and great coat. - See on Luke 6:29 (note).

41

Matthew 5:41

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너로 억지로 오 리를 가게 하거든 그 사람과 십 리를 동행하고 — αγγαρευσει 이다. 이 낱말은 페르시아인들에게서 왔다고 하는데, 그들 사이에서 왕의 전령 곧 파발꾼을 Αγγαποι 곧 angari 라 불렀다. 이 정의는 헤시키우스와 수이다스가 함께 제시한다.

페르시아의 전령들은 자기들이 맡은 일을 돕게 하려고 말과 배와 심지어 사람까지 징발할 왕의 권위를 지니고 있었다. 이 angari 는 이제 차파르라 불리며, 조정과 지방 사이에 급보를 나르는 일을 한다. 차파르가 길을 나설 때에 말을 관장하는 자가 그에게 말 한 필을 내어 준다. 그리고 그 말이 지치면 그는 처음 마주치는 사람을 말에서 내리게 하고 그 말을 취한다. 차파르에게 자기 말을 내주기를 거절하는 나그네에게는 용서가 없고, 자기 마구간의 가장 좋은 말을 그에게 내주지 않는 다른 어떤 자에게도 용서가 없다. J. 샤르댕 경과 핸웨이의 『여행기』를 보라. 역참의 말 따위를 징발하는 것을 가리키는 페르시아어 낱말은 Sukhreh geriften 이다. 나는 Αγγαρος 와 소리와 뜻이 정확히 같은 페르시아어 낱말을 찾지 못하였다. 다만 아랍어 agharet 은 말에 박차를 가하는 것, 공격하는 것, 약탈하는 것 따위를 뜻한다. 이 그리스어 낱말 자체는 랍비들 사이에서 히브리 글자로 אנגריא angaria 라고 보존되어 있으며, 정확히 같은 뜻을 지닌다. 곧 왕의 권위로 강제되어 어떤 특정한 일, 특히 공적인 성격의 일을 하도록 폭력으로 징발되는 것이다. 라이트풋은 그의 『호라이 탈무디카이』에서 이에 관한 여러 실례를 든다.

우리는 여기서 인내와 용서를 권면받는다.

첫째, 우리 몸에 온갖 모욕과 무례를 당할 때다. 마태복음 5:39.

둘째, 우리 재물을 빼앗길 때다. 마태복음 5:40.

셋째, 우리 몸이 온갖 고역과 성가심과 괴로움을 겪도록 강요당할 때다. 마태복음 5:41.

사람의 불의를 우리 자신에게 유익하도록 선용하는 길은, 그 아래에서 온유와 온화와 오래 참음을 나타내는 것이다. 이러한 마음가짐이 없이는 누구도 여기서나 이후에나 행복할 수 없다. 스스로 원수를 갚는 자는 그리스도의 마음을 잃어버릴 수밖에 없고, 그리하여 사람에게서 받을 수 있는 것보다 만 배나 더 큰 해를 스스로 당하기 때문이다. 그런 대가를 치르는 복수라면 참으로 값비싼 것이다.

영문 원문

Shall compel thee to go a mile, go with him twain. - αγγαρευσει. This word is said to be derived from the Persians, among whom the king's messengers, or posts, were called Αγγαποι, or angari. This definition is given both by Hesychius and Suidas.

The Persian messengers had the royal authority for pressing horses, ships, and even men, to assist them in the business on which they were employed. These angari are now termed chappars, and serve to carry despatches between the court and the provinces. When a chappar sets out, the master of the horse furnishes him with a single horse; and, when that is weary, he dismounts the first man he meets, and takes his horse. There is no pardon for a traveler that refuses to let a chappar have his horse, nor for any other who should deny him the best horse in his stable. See Sir J. Chardin's and Hanway's Travels. For pressing post horses, etc., the Persian term is Sukhreh geriften. I find no Persian word exactly of the sound and signification of Αγγαρος; but the Arabic agharet signifies spurring a horse, attacking, plundering, etc. The Greek word itself is preserved among the rabbins in Hebrew characters, אנגריא angaria, and it has precisely the same meaning: viz. to be compelled by violence to do any particular service, especially of the public kind, by the king's authority. Lightfoot gives several instances of this in his Horae Talmudicae.

We are here exhorted to patience and forgiveness:

First, When we receive in our persons all sorts of insults and affronts, Matthew 5:39.

Secondly, When we are despoiled of our goods, Matthew 5:40.

Thirdly, When our bodies are forced to undergo all kinds of toils, vexations, and torments, Matthew 5:41.

The way to improve the injustice of man to our own advantage, is to exercise under it meekness, gentleness, and long-suffering, without which disposition of mind, no man can either be happy here or hereafter; for he that avenges himself must lose the mind of Christ, and thus suffer an injury ten thousand times greater than he can ever receive from man. Revenge, at such an expense, is dear indeed.

42

Matthew 5:42

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네게 구하는 자에게 주며 네게 꾸고자 하는 자에게 — 궁핍한 모든 자에게 아낌없이 주고 꾸어 주는 것은 일반 계율이니, 우리는 그것을 행할 능력이 없을 때에만 면제된다. 사람은 능력이 있는 만큼, 또 그 필요가 절박한 만큼, 또 일반 빈민이나 궁핍한 친족을 떠맡고 있는 정도에 따라 더 많이 또는 더 적게 이 일에 매인다. 이 모든 일에서 분별과 사랑을 함께 살펴야 한다. 거지의 손을 쓰셔서 우리에게 사랑의 손길을 구하시는 저 하나님은, 우리 자신이 일용할 양식을 구하는 바로 그분이시다. 그런데 우리가 감히 그를 거절하겠는가! 더는 할 수 없을 때에라도 적어도 온화함과 긍휼은 보이자. 또 우리가 가난한 사람을 도울 수 없거나 도울 뜻이 없다면, 결코 그에게 나쁜 말이나 나쁜 눈길을 주지 말자. 그를 돕지 않는다면 우리에게는 그를 모욕할 권리도 없다.

주는 것과 꾸어 주는 것은 그리스도께서 함께 묶으신 사랑의 두 본분이며, 그가 동등한 자리에 두신 것이다. 부유한 사람은 하나님의 청지기 가운데 하나다. 하나님께서 가난한 자들을 위하여 그에게 돈을 주셨으므로, 그는 불의를 저지르지 않고서는 그것을 거절할 수 없다. 그러나 누구도 이른바 사랑이나 너그러움의 원리를 내세워 자기 채권자에게 속한 것을 구제로 내주어서는 안 된다. 너그러움은 하나님을 닮은 것이다. 그러나 법에서나 복음에서나 언제나 공의가 첫째 권리를 가진다.

꾸어 주는 것이 아주 주어 버리는 것보다 더 유익할 때가 많다. 첫째, 그것이 꾸어 주는 자의 허영을 덜 부추기기 때문이요, 둘째, 참으로 궁핍한 자의 수치를 더 아껴 주기 때문이며, 셋째, 그다지 정직하지 못할 수 있는 자의 게으름을 덜 부추기기 때문이다. 그러나 꾸는 자의 궁핍을 이용하여 이득을 취해서는 안 된다. 그렇게 하는 자는 적어도 절반은 살인자다. 우리 주께서 여기서 가르치시는 꾸어 주기는 편리한 때에 원금만 돌려받으면 되는 그런 것이다. 그렇지 않다면 외상으로 사는 것은 두 배를 갚는 확실한 길이다.

영문 원문

Give to him that asketh thee, and from him that would borrow - To give and lend freely to all who are in need, is a general precept from which we are only excused by our inability to perform it. Men are more or less obliged to it as they are more or less able, as the want is more or less pressing, as they are more or less burthened with common poor, or with necessitous relatives. In all these matters, both prudence and charity must be consulted. That God, who makes use of the beggar's hand to ask our charity, is the same from whom we ourselves beg our daily bread: and dare we refuse Him! Let us show at least mildness and compassion, when we can do no more; and if we cannot or will not relieve a poor man, let us never give him an ill word nor an ill look. If we do not relieve him, we have no right to insult him.

To give and to lend, are two duties of charity which Christ joins together, and which he sets on equal footing. A rich man is one of God's stewards: God has given him money for the poor, and he cannot deny it without an act of injustice. But no man, from what is called a principle of charity or generosity, should give that in alms which belongs to his creditors. Generosity is godlike; but justice has ever, both in law and Gospel, the first claim.

A loan is often more beneficial than an absolute gift: first, because it flatters less the vanity of him who lends; secondly, it spares more the shame of him who is in real want; and, thirdly, it gives less encouragement to the idleness of him who may not be very honest. However, no advantage should be taken of the necessities of the borrower: he who does so is, at least, half a murderer. The lending which our Lord here inculcates is that which requires no more than the restoration of the principal in a convenient time: otherwise to live upon trust is the sure way to pay double.

43

Matthew 5:43

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네 이웃을 사랑하고 네 원수를 미워하라 — 11세기 사본인 그라이비우스 사본은 πλησιον 곧 「이웃」 대신 φιλον 곧 「벗」으로 읽는다. 「네 벗을 사랑하고 네 원수를 미워하라」는 것이다. 유대인들이 이 말에 붙인 뜻은 분명히 이러하였다. 그들에게 「이웃」은 유대 혈통에 속한 자들을 함의하였고, 그 밖의 모든 사람은 그들에게 본디부터 원수로 여겨졌기 때문이다. 게다가 헬라파 유대인들 사이에서 πλησιον 이 단지 「벗」을 뜻하였다는 것이 분명하다. 그리스도께서 누가복음 10:36에서 이 말을 정확히 이 뜻으로 쓰시니, 이는 어떤 율법사가 던진 물음(마태복음 5:29)에 대한 대답에서다. 「이 세 사람 중에 누가 강도 만난 자의 이웃(πλησιον 곧 「벗」)이 되겠느냐?」 「자비를 베푼 자」이니, 곧 벗의 도리를 행한 자다. 히브리어에서 רע reâ 는 「벗」을 뜻하는데, 칠십인역은 이 낱말을 백 군데가 넘는 곳에서 πλησιον 으로 옮긴다. 그리스인들 사이에서 이 말은 매우 포괄적인 용어여서 모든 사람을, 심지어 원수까지도 제외하지 않고 가리켰으니, 라펠리우스가 이 절에 관하여 폴리비오스에게서 이를 보여 주었다. 유대인들은 배교한 유대인이라면 누구든지 죽여도 된다고 스스로 여겼다. 또 자기들이 나그네로 머무는 나라의 이방인들에게 해를 끼칠 수는 없었으되, 그들이 죽을 위험에 처한 것을 보면 그대로 망하도록 내버려 두어야 한다고 여겼다. 그들 자신의 말을 들어 보라. 「유대인이 이방인 하나가 바다에 빠지는 것을 보거든 결코 그를 건져 내지 말지니, 기록되기를 「네 이웃의 피를 거슬러 일어서지 말라」 하였음이라. 그러나 이 사람은 네 이웃이 아니니라.」 마이모니데스. 이는 그들이 「이웃」을 유대인으로, 곧 자기들과 같은 피와 같은 종교에 속한 자로 이해하였음을 보여 준다.

영문 원문

Thou shalt love thy neighbor, and hate thine enemy - Instead of πλησιον neighbor, the Codex Graevii, a MS. of the eleventh century, reads φιλον friend. Thou shalt love thy friend, and hate thine enemy. This was certainly the meaning which the Jews put on it: for neighbor, with them, implied those of the Jewish race, and all others were, considered by them as natural enemies. Besides, it is evident that πλησιον, among the Hellenistic Jews, meant friend merely: Christ uses it precisely in this sense in Luke 10:36, in answer to the question asked by a certain lawyer, Matthew 5:29. Who of the three was neighbor (πλησιον friend) to him who fell among the thieves? He who showed him mercy; i.e. he who acted the friendly part. In Hebrew, רע reâ, signifies friend, which word is translated πλησιον by the Lxx. in more than one hundred places. Among the Greeks it was a very comprehensive term, and signified every man, not even an enemy excepted, as Raphelius, on this verse, has shown from Polybius. The Jews thought themselves authorized to kill any Jew who apostatized; and, though they could not do injury to the Gentiles, in whose country they sojourned, yet they were bound to suffer them to perish, if they saw them in danger of death. Hear their own words: "A Jew sees a Gentile fall into the sea, let him by no means lift him out; for it is written, Thou shalt not rise up against the blood of thy neighbor: - but this is not thy neighbor." Maimon. This shows that by neighbor they understood a Jew; one who was of the same blood and religion with themselves.

44

Matthew 5:44

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너희 원수를 사랑하며 — 이는 사람에게 주어진 도덕 가운데 가장 숭고한 조각이다. 어떤 이들에게 이것이 불합리하고 터무니없어 보였는가? 그러하였다. 어찌하여 그러한가? 사람에게는 스스로 원수를 갚고 자기를 괴롭히는 자를 괴롭히는 것이 본성이며, 남에게서 거듭 받는 악에서 자기 행실을 변명할 구실을 언제나 넉넉히 찾아내기 때문이다. 사람은 본디 서로에게 적대적이다. 예수 그리스도께서는 사람을 행복하게 하시려 하신다. 그런데 남을 미워하는 자는 반드시 비참할 수밖에 없다. 우리 주께서는 그 본성상 사람의 행복에 어긋나는 것만을 금하신다. 그러므로 이것은 이 세상에서 가장 합당한 계율 가운데 하나다. 그러나 누가 이를 지킬 수 있는가? 그리스도의 마음을 지닌 자 외에는 아무도 없다. 그러나 내게는 그 마음이 없다. 그것을 하나님께 구하라. 그것이 곧 그리스도께서 땅 위에 세우러 오신 저 천국이다. 마태복음 3:2(주)를 보라. 이 한 계율만으로도 복음의 거룩함과 그리스도교 신앙의 진실함을 넉넉히 입증한다. 모든 거짓 종교는 사람에게 아첨하며 그의 교만과 정념에 자신을 맞춘다. 자기 사랑에 그토록 어긋나는 멍에를 지우실 수 있는 이는 하나님 외에 아무도 없었을 것이요, 부패한 본성에는 그토록 견딜 수 없는 계율을 사람이 행할 수 있게 하는 것은 지고하고 영원한 사랑 외에 아무것도 없다. 이와 같은 정서가 아시아 저술가들에게서도 발견되며 몇몇 특정한 경우에는 강하게 적용되기도 하였다. 그러나 일반 명령으로서 이것이 그들에게서든 다른 어떤 민족에게서든 주어진 적은 없다. 그들이 신적 영감을 받았다고 여기는 어떤 책에서도 이것은 절대적인 명령이 아니다. 윌리엄 존스 경은 아시아 저술가들에게 이런 정서가 우연히 등장하는 것에 지나치게 큰 비중을 둔다. 그의 저작집 제1권 168쪽을 보라. 그곳에서 그 정서는 터무니없고 부자연스러운 정황과 결부되어 있으며, 그리하여 그 추천이라는 것 자체로 무효가 되고 만다.

너희를 저주하는 자를 축복하며 — Ευλογειτε 곧 그들의 나쁜 말에 좋은 말로 대하라는 것이다. 창세기 2:3의 주석을 보라.

너희를 미워하는 자에게 선을 행하며 — 네 원수에게 네가 그를 사랑한다는 온갖 증거를 보이라. 우리는 말과 혀로만 사랑하지 말고 행함과 진실함으로 하여야 한다.

너희를 모욕하는 자를 위하여 기도하라 — Επηρεαζοντων 는 「대적하여」를 뜻하는 επι 와 이교의 전쟁 신 Αρης 에서 왔다. 곧 너희에게 끊임없이 싸움을 걸며 줄곧 너희를 괴롭히고 비방하는 자들이다. 그들을 위하여 기도하라. 이것도 더할 나위 없이 합당한 계율이다. 나는 저 악한 사람의 마음을 바꿀 수 없고, 그 마음이 바뀌지 않는 한 그는 계속 나를 괴롭힐 것이다. 오직 하나님만이 그 마음을 바꾸실 수 있다. 그러므로 나는 그 가련한 사람의 구원을 단번에 이루면서 동시에 내 자신의 평안에도 그토록 크게 이바지할 그 일을 행하시기를 그에게 간구하여야 한다.

너희를 박해하는 — Διωκοντων 는 미움과 악의를 품고 거듭되는 적의의 행위로 너희를 몰아붙이며 뒤쫓는 자들이다.

이 절에서 우리 주께서는 사람이 세 가지 서로 다른 방식으로 우리의 원수가 될 수 있음을 보이신다.

첫째, 마음으로, 곧 미움으로 그러하다.

둘째, 말로, 곧 우리를 저주하거나 우리에게 무시무시한 악담(καταρωμενους)을 퍼부어 그러하다.

셋째, 행동으로, 곧 끊임없이 우리를 괴롭히고 학대하여 그러하다.

또 그러한 자들에게 우리가 어떻게 처신하여야 하는지도 보이신다.

첫째 사람의 미움은 사랑으로 맞아야 한다.

둘째 사람의 저주 곧 악한 말은 좋은 말과 축복으로 맞아야 한다.

그리고 셋째 사람의 거듭되는 해로운 행위는 그 사람의 구원을 위하여 하나님께 끊임없이 드리는 기도로 맞아야 한다.

영문 원문

Love your enemies - This is the most sublime piece of morality ever given to man. Has it appeared unreasonable and absurd to some? It has. And why? Because it is natural to man to avenge himself, and plague those who plague him; and he will ever find abundant excuse for his conduct, in the repeated evils he receives from others; for men are naturally hostile to each other. Jesus Christ design's to make men happy. Now he is necessarily miserable who hates another. Our Lord prohibits that only which, from its nature, is opposed to man's happiness. This is therefore one of the most reasonable precepts in the universe. But who can obey it? None but he who has the mind of Christ. But I have it not. Seek it from God; it is that kingdom of heaven which Christ came to establish upon earth. See on Matthew 3:2 (note). This one precept is a sufficient proof of the holiness of the Gospel, and of the truth of the Christian religion. Every false religion flatters man, and accommodates itself to his pride and his passions. None but God could have imposed a yoke so contrary to self-love; and nothing but the supreme eternal love can enable men to practice a precept so insupportable to corrupt nature. Sentiments like this are found among Asiatic writers, and in select cases were strongly applied; but as a general command this was never given by them, or any other people. It is not an absolute command in any of the books which they consider to be Divinely inspired. Sir William Jones lays by far too much stress on the casual introduction of such sentiments as this in the Asiatic writers. See his Works, vol. i. p. 168, where the sentiment is connected with circumstances both extravagant and unnatural; and thus it is nullified by the pretended recommendation.

Bless them that curse you - Ευλογειτε, give them good words for their bad words. See the note on Genesis 2:3.

Do good to them that hate you - Give your enemy every proof that you love him. We must not love in tongue, but in deed and in truth.

Pray for them which despitefully use you - Επηρεαζοντων from επι against, and Αρης Mars, the heathen god of war. Those who are making continual war upon you, and constantly harassing and calumniating you. Pray for them - This is another exquisitely reasonable precept. I cannot change that wicked man's heart; and while it is unchanged he will continue to harass me: God alone can change it: then I must implore him to do that which will at once secure the poor man's salvation, and contribute so much to my own peace.

And persecute you - Διωκοντων, those who press hard on and pursue you with hatred and malice accompanied with repeated acts of enmity.

In this verse our Lord shows us that a man may be our enemy in three different ways.

First, in his heart, by hatred.

Secondly, in his words by cursing or using direful imprecations (καταρωμενους) against us.

Thirdly, in his actions, by continually harassing and abusing us.

He shows us also how we are to behave to those.

The hatred of the first we are to meet with love.

The cursings or evil words of the second, we are to meet with good words and blessings.

And the repeated injurious acts of the third, we are to meet with continual prayer to God for the man's salvation.

45

Matthew 5:45

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하늘에 계신 너희 아버지의 아들이 되리니 — 어떤 사본들과 후대 페르시아어역, 그리고 초기 교부 여럿은 ὑιοι 곧 「아들」 대신 ὃμοιοι 로 읽으니, 「하늘에 계신 너희 아버지를 닮은 자가 되리니」라는 뜻이다. 이것이 확실히 우리 주께서 뜻하신 바다. 사람의 자식이 그의 자식이라 불리는 것은 그가 아버지의 본성에 참여한 자이기 때문이니, 이와 같이 거룩한 사람이 하나님의 자녀라 일컬어지는 것은 그가 신적 성품에 참여한 자이기 때문이다.

그 해를 악인과 선인에게 비추시며 — 「우리 원수에게 선을 행함으로 하나님을 본받는 것보다 더 위대한 일은 없다. 하나님의 모든 피조물이 복수하려는 자에게 정죄의 선고를 내린다. 그리고 이 선고는 햇빛 줄기로, 빗방울로, 참으로 하나님께서 자기 원수들에게 아낌없이 그 쓰임을 내어 주시는 온갖 자연의 좋은 것들로 기록되어 있다.」 우리가 그의 원수였을 때에 하나님께서 우리를 사랑하지 아니하셨더라면 우리는 결코 그의 자녀가 될 수 없었을 것이다. 그리고 우리가 그를 본받기를 그치는 그 순간에 우리는 그의 자녀이기를 그칠 것이다.

영문 원문

That ye may be the children of your Father - Instead of ὑιοι children, some MSS., the latter Persic version, and several of the primitive fathers, read ὃμοιοι, that ye may be like to, or resemble, your Father who is in heaven. This is certainly our Lord's meaning. As a man's child is called his, because a partaker of his own nature, so a holy person is said to be a child of God, because he is a partaker of the Divine nature.

He maketh his sun to rise on the evil - "There is nothing greater than to imitate God in doing good to our enemies. All the creatures of God pronounce the sentence of condemnation on the revengeful: and this sentence is written by the rays of the sun, and with the drops of rain, and indeed by all the natural good things, the use of which God freely gives to his enemies." If God had not loved us while we were his enemies, we could never have become his children: and we shall cease to be such, as soon as we cease to imitate him.

46

Matthew 5:46

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너희가 너희를 사랑하는 자를 사랑하면 — 자기 벗만을 사랑하는 자는 하나님을 위하여 아무것도 하지 않는 것이다. 쾌락이나 이익을 위하여 사랑하는 자는 자기가 자기에게 삯을 치르는 것이다. 하나님께는 미워하시는 원수가 죄 외에는 없으니, 우리에게도 다른 원수가 없어야 한다.

세리 — 곧 세금을 걷는 자들이니, τελωναι 는 「세금」을 뜻하는 τελος 와 「내가 사다 또는 도급받다」를 뜻하는 ωνεομαι 에서 왔다. 곧 세금이나 공적 세입을 도급받거나 걷는 자다. 이들에게는 두 부류가 있었으니, 상급자는 기사 계급의 로마인들이었고, 하급자는 복음서에 언급된 자들로서 대부분 유대인이었던 것으로 보인다.

이 부류의 사람들은 그 참을 수 없는 강탈과 탐욕 때문에 로마인들에게도 그리스인들에게도 유대인들에게도 가증한 자들이었다. 특히 로마 정부를 밉살스럽게 여기던 유대인들이 그들을 몹시 싫어하였다. 로마의 조공을 걷는 일을 돕는 이들은 제 나라의 자유를 팔아넘기는 자요, 그 나라를 종으로 삼은 자들을 편드는 자로 여겨졌던 것이다. 이들은 잉글랜드의 몇몇 주, 이를테면 랭커셔 같은 곳에서 어떤 대학 성직록의 십일조를 도급받은 자들과 비슷하였으니, 이는 공적 부담과 불만의 주된 원인이었다. 키프케가 제시한 여러 인용문 가운데 하나만으로도 그들이 그리스인들 사이에서 얼마나 미움을 받았는지 넉넉히 드러난다. 테오크리토스가 어떤 들짐승이 가장 사나우냐는 물음을 받고 이렇게 대답하였다. Εν μεν τοις ορεσιν αρκτοι και λεοντες· εν δε ταις πολεσιν, ΤΕΛΩΝΑΙ και συκοφανται. 곧 「산에서는 곰과 사자요, 성읍에서는 세리와 무고하는 자다.」

영문 원문

For if ye love them which love you - He who loves only his friends, does nothing for God's sake. He who loves for the sake of pleasure or interest, pays himself. God has no enemy which he hates but sin; we should have no other.

The publicans - That is, tax-gatherers, τελωναι, from τελος a tax, and ωνεομαι I buy or farm. A farmer or collector of the taxes or public revenues. Of these there were two classes; the superior, who were Romans of the equestrian order; and the inferior, those mentioned in the Gospels, who it appears were mostly Jews.

This class of men was detestable among the Romans, the Greeks, and the Jews, for their intolerable rapacity and avarice. They were abhorred in an especial manner by the Jews, to whom the Roman government was odious: these, assisting in collecting the Roman tribute, were considered as betrayers of the liberties of their country, and abettors of those who enslaved it. They were something like the tythe-farmers of certain college-livings in some counties of England, as Lancashire, etc. - a principal cause of the public burthens and discontent. One quotation, of the many produced by Kypke, will amply show in what detestation they were held among the Greeks. Theocritus being asked, Which of the wild beasts were the most cruel? answered, Εν μεν τοις ορεσιν αρκτοι και λεοντες· εν δε ταις πολεσιν, ΤΕΛΩΝΑΙ και συκοφανται. Bears and lions, in the mountains; and Tax-Gatherers and calumniators, in cities.

47

Matthew 5:47

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또 너희가 너희 형제에게만 문안하면 — αδελφους 곧 「형제」 대신, 백 종이 넘는 사본이, 그 가운데 여럿은 큰 권위와 오랜 연대를 지닌 것인데, φιλους 곧 「벗」으로 읽는다. 아르메니아역, 슬라브어역, 고트어역이 후대 시리아역 및 초기 교부 몇 사람과 더불어 이 독법에 일치한다. 나는 어느 쪽을 택해야 할지 거의 알지 못하겠다. 「형제」가 유대인의 호칭 방식에 더 부합하므로 본문에 그대로 두어야 할 것이다. 그러나 다른 독법은 마태복음 5:43에 관한 그라이비우스 사본의 독법을 뒷받침하는 쪽으로 기운다.

아시아 여러 나라에서 인사를 주고받는 일에 관하여, 하머 씨는 『관찰』(Observat.) 제2권 327쪽 이하(1808년판)에서 값진 정보를 많이 모아 두었다. 다음 발췌문이 우리 주께서 뜻하신 바를 밝히기에 넉넉할 것이다.

「도드리지 박사는 우리 주께서 마태복음 5:47에서 가리키시는 인사, 곧 「너희가 너희 형제에게만 문안하면 남보다 더하는 것이 무엇이냐, 세리도 이같이 아니하느냐」 하실 때의 그 인사가 포옹을 뜻한다고 본다. 낱말은 다르지만 말이다. 나는 그 낱말이 칠십인역에서 그러한 애정의 몸짓을 나타내는 데 쓰이며 어떤 외경 저자도 그렇게 쓴다는 점을 지적하고자 한다(집회서 30:19). 반면에 우리가 「문안하다」로 옮기는 낱말은 훨씬 더 일반적인 성격을 지닌다. 내가 보기에 그의 견해는, 제자들에게 통상의 인사라는 예의를 자기와 같은 종교 분파에 속한 자들에게만 국한하지 말라고 경계하실 필요가 있었을 리 없다는 생각에 사로잡힌 데서 나온 듯하다. 유베날리스는 사도 시대의 유대인들을 그 종교적 견해 때문에 풍자하면서 그들을 다른 민족에게 우호적이지 않고 심지어 악의를 품은 자들로 그리며(『풍자시』 제14편), 그들이 나그네에게 길 가르쳐 주기를 거절한다는 것(Non monstrare vias 등)이나 여행에 목마른 이에게 마실 물이 어디 있는지 일러 주기를 거절한다는 것을 언급하면서도, 그들이 다른 나라 사람에게 인사하지 않는다는 점은 전혀 짚지 않는다. 그렇지만 그리스도의 이 말씀으로 미루어, 적어도 그들 가운데 많은 이가 인사하지 않았으리라는 것과, 유대인 세리조차 동료 세리를 제외하고는 제 나라 사람에게서 아무 인사도 받지 못하였으리라는 것을 믿지 못할 이유가 없다.

「이를 이상하게 여길 것도 없고, 우리가 「문안하다」로 옮기는 낱말(ασπαζομαι)이, 적어도 어떤 때에는 사람을 만났을 때 몇 마디 우호적인 말을 건네는 것 이상을 뜻하지 않는 것이 분명한데도 여기서는 무언가 더 특별한 것을 뜻해야 한다고 볼 필요도 없다. 오늘날 동방의 주민 가운데 어떤 이들도 우리 주의 이 경계를 들어야 할 형편으로 보이기 때문이다. 니부어에 따르면 「아랍인들이 서로 인사할 때에는 대개 Salam aleikum 곧 「그대에게 평화가 있기를」이라는 말로 하며, 이 말을 하면서 오른손을 가슴에 얹는다. 그 대답은 Aleikum essalam 곧 「그대에게 평화가 있기를」이다. 나이 든 사람들은 여기에 「그리고 하나님의 긍휼과 복이 있기를」을 덧붙이곤 한다. 애굽과 시리아의 무함마드교도들은 결코 그리스도인에게 이런 식으로 인사하지 않는다. 그들은 「좋은 날 되기를」이라거나 「벗이여, 어떻게 지내는가?」라고 말하는 것으로 그친다. 그리스도인을 좀처럼 보지 못하는 예멘의 아랍인들은 그리 열심이 아니어서 더러 그들에게 Salam aleikum 을 건네기도 한다.」

「곧이어 그는 이렇게 말한다. 「나는 오랫동안, 무함마드교도들이 자기 신앙에 속한 자들에게 하는 것과 다른 방식으로 그리스도인에게 인사하는 관습이 그들의 교만과 종교적 편협함의 결과라고 생각하였다. 나는 더러 Salam aleikum 으로 그들에게 인사하였으나 흔히 통상의 대답만을 받았다. 마침내 나는 나톨리아에서, 무함마드교도들이 그리스도인의 예의에 자기 종교에 속한 자들에게 하는 것과 같은 답례를 하지 않는 원인이 아마도 그리스도인들 자신에게 있으리라는 것을 알아차렸다. 그 지방에서 나와 함께 여행한 그리스 상인들이 내가 무함마드교도들에게 무함마드교도의 방식으로 인사하는 것을 달갑지 않게 여겼기 때문이다. 그리고 그들이 여행길에 마주친 튀르크인들에게 그리스도인으로 알려지지 않았을 때에는(이 지방에서 그리스도인 나그네에게는 흰 터번을 두르는 것이 허용되었으니, 보통의 그리스도인은 터번의 띠를 흰 바탕에 푸른 줄무늬로 하여야 했으되, 이는 산적들이 멀리서 그들을 튀르크인이나 담대한 사람으로 여기게 하려 함이었다), 그들은 Salam aleikum 의 인사를 건네는 자들에게 결코 대답하지 않았다. 아마도 이와 비슷한 관습이 우리 시대 유럽인들 사이에도 있으리라고는 아무도 짐작하지 못할 것이다. 그러나 내가 아는 바로는, 독일의 어떤 지방의 로마 가톨릭 신자들은 자기들 가운데 사는 개신교인들에게 「예수 그리스도께 찬양을」이라는 인사를 결코 건네지 않는다. 그리고 그런 일이 실수로 일어나면, 개신교인들은 가톨릭 신자들 사이에서 쓰는 방식대로 「영원무궁토록. 아멘!」이라고 답례하지 않는다.」

「이렇게 보고 나면 마태복음 다섯째 장 끝에 나오는 우리 주의 말씀에는 더 이상의 주석이 필요하지 않다. 유대인들은 이방인에게든 세리에게든 통상의 인사말인 「그대에게 평화가 있기를」을 건네지 않았다. 유대 민족의 세리들은 세리인 제 나라 사람에게는 그 말을 썼으되 이방인에게는 쓰지 않았다. 그러나 더 엄격한 유대인들은 이방인에게 하지 않는 것과 마찬가지로 세리에게도 그리하지 않았다. 우리 주께서는 자기 제자들에게 유대인의 무뚝뚝함을 버리고 그 인사에서 더 넓은 자비를 나타내라고 요구하셨다. 이 경우에 포옹은 전혀 염두에 두지 않으신 듯하다. 물론 포옹은 오늘날 아시아 사람들 사이에서 그러하듯 옛적에도 친족과 가까운 벗 사이에서 분명히 행하여졌다.」

인사하지 않는 것이 이교도다운 무관심이라면, 겉으로 예의를 갖추어 미움을 감추는 것은 마귀 같은 배신이다. 사랑도 애정도 없는 자들에게 그런 것이 많은 체하는 것, 아무 뜻도 두지 않으면서 다만 아무 뜻도 없다는 것만을 뜻하는 인사치레의 말을 그들에게 쓰는 것은, 행위를 저울에 다시고 말을 판단하시는 저 하나님께서 보시기에 심히 거슬리는 일이다.

세리도 … 아니하느냐 — Τελωναι 대신 εθνικοι 곧 「이방인」을 그리스바흐가 채택하였으니, 이는 바티칸 사본과 베자 사본을 비롯한 여러 사본의 전거에 근거한 것이요, 아울러 콥트역, 후대 시리아역, 예루살렘 시리아역, 아랍어역 둘, 페르시아어역, 슬라브어역, 하나를 제외한 모든 이탈라역, 불가타, 색슨어역, 그리고 초기 교부 여럿의 전거에 근거한 것이다.

영문 원문

And if ye salute your brethren only - Instead of αδελφους brethren, upwards of one hundred MSS., and several of them of great authority and antiquity, have φιλους friends. The Armenian Slavonic, and Gothic versions, with the later Syriac, and some of the primitive fathers, agree in this reading. I scarcely know which to prefer; as brother is more conformable to the Jewish mode of address, it should be retained in the text: the other reading, however, tends to confirm that of the Codex Graevii on Matthew 5:43.

On the subject of giving and receiving salutations in Asiatic countries, Mr. Harmer, Observat. vol. ii. p. 327, etc., edit. 1808, has collected much valuable information: the following extract will be sufficient to elucidate our Lord's meaning.

"Dr. Doddridge supposes that the salutation our Lord refers to, Matthew 5:47, If ye salute your brethren only, what do ye more than others? do not even the publicans so? means embracing, though it is a different word. I would observe, that it is made use of in the Septuagint to express that action of endearment; and which is made use of by an apocryphal writer, (Ecclus. 30:19), whereas, the word we translate salute is of a much more general nature: this, I apprehend, arose from his being struck with the thought, that it could never be necessary to caution his disciples, not to restrain the civilities of a common salutation to those of their own religious party. Juvenal, when he satirizes the Jews of the apostolic age for their religious opinions, and represents them as unfriendly, and even malevolent, to other people, Sat. xiv., and when he mentions their refusing to show travelers the way, Non monstrare vias, etc., or to point out to them where they might find water to drink when thirsty with journeying, takes no notice of their not saluting those of another nation; yet there is no reason to believe, from these words of Christ, that many of them at least would not, and that even a Jewish publican received no salutations from one of his own nation, excepting brother publicans.

"Nor shall we wonder at this, or think it requisite to suppose the word we translate salute (ασπαζομαι) and which certainly, sometimes at least, signifies nothing more than making use of some friendly words upon meeting with people, must here signify something more particular, since we find some of the present inhabitants of the east seem to want this admonition of our Lord. 'When the Arabs salute one another,' according to Niebuhr, 'it is generally in these terms, Salam aleikum, Peace be with you; in speaking which words they lay the right hand on the heart. The answer is, Aleikum essalam, With you be peace. Aged people are inclined to add to these words, And the mercy and blessing of God. The Mohammedans of Egypt and Syria never salute a Christian in this manner; they content themselves with saying to them, Good day to you; or, Friend, how do you do? The Arabs of Yemen, who seldom see any Christians, are not so zealous but that sometimes they will give them the Salam aleikum.'

"Presently after he says: 'For a long time I thought the Mohammedan custom, of saluting Christians in a different manner from that made use of to those of their own profession, was an effect of their pride and religious bigotry. I saluted them sometimes with the Salam aleikum, and I had often only the common answer. At length I observed in Natolia, that the Christians themselves might probably be the cause that Mohammedans did not make the same return to their civilities that they did to those of their own religion. For the Greek merchants, with whom I traveled in that country, did not seem pleased with my saluting Mohammedans in the Mohammedan manner. And when they were not known to be Christians, by those Turks whom they met with in their journeying, (it being allowed Christian travelers in these provinces to wear a white turban, Christians in common being obliged to wear the sash of their turbans white striped with blue, that banditti might take them at a distance for Turks, and people of courage), they never answered those that addressed them with the compliment of Salam aleikum. One would not, perhaps, suspect that similar customs obtain in our times, among Europeans: but I find that the Roman Catholics of some provinces of Germany never address the Protestants that live among them with the compliment Jesus Christ be praised; and, when such a thing happens by mistake, the Protestants do not return it after the manner in use among Catholics, For ever and ever. Amen!'

"After this, the words of our Lord in the close of the fifth of Matthew want no farther commentary. The Jews would not address the usual compliment of Peace be to you, to either heathens or publicans; the publicans of the Jewish nation would use it to their countrymen that were publicans, but not to heathens; though the more rigid Jews would not do it to them, any more than to heathens: our Lord required his disciples to lay aside the moroseness of Jews, and express more extensive benevolence in their salutations. There seems to be nothing of embracing thought of in this case, though that, doubtless, was practised anciently among relations, and intimate friends, as it is among modern Asiatics."

If not to salute be a heathenish indifference, to hide hatred under outward civilities is a diabolic treachery. To pretend much love and affection for those for whom we have neither - to use towards them complimentary phrases, to which we affix no meaning, but that they mean, nothing, is highly offensive in the sight of that God by whom actions are weighed and words judged.

Do not - the publicans - Τελωναι, - but εθνικοι heathens, is adopted by Griesbach, instead of τελωναι, on the authority of Codd. Vatican. & Bezae, and several others; together with the Coptic, Syriac later, and Syriac Jerusalem; two Arabic, Persic, Slavonic; all the Itala but one; Vulgate, Saxon, and several of the primitive fathers.

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Matthew 5:48

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그러므로 하늘에 계신 너희 아버지의 온전하심과 같이 너희도 온전하라 — 하나님 자신이 그가 자기 자녀에게 권하시는 저 온전함의 위대한 법이시요 유일한 수여자시요 유일한 본이시다. 이 말씀은 매우 힘이 있으니, εσεσθε ουν υμεις τελειοι 곧 「그러므로 너희가 온전하게 되리라」이다. 곧 너희가 그 이름이 긍휼이시요 그 본성이 사랑이신 저 하나님의 영으로 충만하게 되리라는 것이다. 하나님께는 그의 능력과 자존하심과 공의 따위를 본받는 자가 많으나, 그의 사랑과 낮추심과 자애를 본받는 자는 적다. 그는 자기를 「사랑」이라 부르시어, 그가 우리의 본분이자 특권으로 삼으신 저 온전함이 바로 여기에 있음을 우리에게 가르치신다. 우리 주의 이 말씀에는 명령과 약속이 함께 들어 있기 때문이다.

「우리가 이 세상에서 죄에서 온전히 구원받을 수 있는가?」 이는 중요한 물음이요, 이 본문이 이에 만족스러운 대답을 준다. 「하늘에 계신 너희 아버지의 온전하심과 같이 너희도 온전하리라.」 그의 무한하신 본성에 죄가 없고 오직 선하심과 사랑만 있듯이, 너희의 유한한 본성에도 죄가 거하지 아니하리라는 것이다. 그리스도 예수 안에 있는 생명의 성령의 법이 죄와 사망의 법에서 너희를 해방할 것이기 때문이다. 로마서 8:2. 하나님께서 너희 마음 안에 사시고 그것을 채우시고 다스리실 것이다. 그리고 그가 채우시고 주장하시는 것에는 사탄도 죄도 아무 몫을 가질 수 없다. 사람들이 자기에게 베풀어진 긍휼을 업신여기고 「이것은 불가능하다!」고 부르짖는다면, 이 논변은 누구를 나무라는 것인가? 이런 근거라면 성취가 불가능한 명령을 주신 하나님을 나무라는 것이다. 「그러나 누가 깨끗한 것을 더러운 것 가운데에서 낼 수 있으리이까?」 전능하신 하나님이시다. 죄의 병이 아무리 뿌리 깊다 하여도 주 예수의 은혜가 그것을 온전히 고칠 수 있다. 우리 영혼을 위하여 자기 목숨을 버리신 이가, 자기가 죽어 얻으신 그 구원을 온전히 이루시려고 자기 능력을 쓰지 아니하시리라고 누가 말하겠는가? 「그러나 그렇게 구원받은 사람이 어디 있는가?」 마음을 다하고 목숨을 다하고 뜻을 다하고 힘을 다하여 하나님을 사랑하며 자기 이웃을 자기 자신 같이 사랑하는 자가 있는 곳이면 어디에나 있다. 그리고 그리스도교와 그 창시자의 영예를 위하여, 하나님의 교회 안에 그런 사람이 많이 있으리라고 소망해도 되지 않겠는가? 그들이 이런 종류의 고백을 내세워서가 아니라, 한결같이 거룩한 성품과 하나님을 향한 경건과 사람을 향한 선행이라는 더 확실한 증거로 그러하다.

라이트풋 박사는 이 장 스물두째 절을 해석하는 통상의 방식에 온전히 만족하지 못한다. 나는 그가 말한 바의 요지를 아래에 덧붙인다. 그는 유대인들이 이스라엘 사람 외에는 아무도 뜻하지 않는 것으로 이해하던 「형제」라는 낱말과, 우리가 「위험에 처하다」로 옮기는 ενοχος — 그는 유대인들이 이 말을 「~에 노출되다」, 「~에 마땅하다」, 「~의 죄가 있다」는 뜻으로 썼음을 보인다 — 와, 내가 위에서 설명한 대로 풀이하는 gehenna 곧 지옥 불이라는 낱말을 두루 해설한 뒤에, 세 가지 범죄와 그 선고에 이른다.

첫째는 이유 없는 분노인데, 그는 이것이 너무 분명하여 설명이 필요 없다고 본다. 그러나 이어지는 두 가지에 대해서는 상당히 자세히 들어간다. —

「둘째. 누구든지 자기 형제에게 '라카'라 하는 자다. 이는 별명 곧 통상 쓰이던 조롱하는 호칭으로, 그들이 서로에게 멸시하며 매우 흔히 붙이던 말이다. 그러므로 우리 구주께서 이 말을 언급하신 것은 그것이 그들 사이에서 그토록 흔히 쓰였기 때문이다. 다음 몇 가지 예를 보라. —

「어떤 사람이 회개하고 (배상하려) 하였다. 그의 아내가 그에게 말하였다. '레카, 그대가 배상한다면 그대 허리에 두른 띠조차 그대 것이 아니오' 등등. 『탄훔』 fol. 5.

「랍비 요하난이 예루살렘이 사파이어와 다이아몬드 따위로 세워지리라는 것을 가르치고 있었다. 그의 제자 하나가 그를 비웃었다. 그러나 나중에 그 일이 참됨을 확신하고서 그에게 말하였다. '랍비여, 그대가 해설하소서. 그대가 해설하시는 것이 마땅하나이다. 그대가 말씀하신 대로 내가 그것을 보았나이다.' 그가 그에게 말하였다. '레카, 네가 보지 못하였더라면 믿지 아니하였으리라' 등등. 『미드라시 틸림』 fol. 38, col. 4.

「이 일을 무엇에 견주랴? 혈과 육에 속한 어떤 왕이 왕의 딸을 아내로 맞은 것과 같다. 그가 그에게 말하였다. '시중들어 내게 잔을 채우라.' 그러나 그가 하려 하지 않았다. 이에 왕이 노하여 그를 내보냈다. 그가 나가서 어떤 비천한 자에게 시집을 갔는데, 그 사람이 그에게 말하였다. '시중들어 내게 잔을 채우라.' 그가 그에게 말하였다. '레카, 나는 왕의 딸이라' 등등. 같은 책, 시편 137:1-9.

「어떤 이방인이 이스라엘 사람에게 말하였다. '내게 그대가 먹을 별미가 있노라.' 그가 말하였다. '그것이 무엇이냐?' 그가 대답하였다. '돼지고기라.' 그가 그에게 말하였다. '레카, 그대가 잡는 정결한 짐승조차 우리에게는 금지되어 있거늘, 하물며 이것이랴.' 『탄훔』 fol. 18, col. 4.

「셋째 범죄는 형제에게 '미련한 놈'이라 하는 것이다. 이를 '텅 빈 자'를 뜻하는 라카와 어떻게 구별할지가 다소 어려우나, 여기서는 솔로몬이 우리에게 좋은 사전이 되어 준다. 그는 이 말을 줄곧 악한 자요 버림받은 자를 가리키는 데 쓰며, 영적인 지혜에 맞세워 쓴다. 그리하여 첫째 구절에서는 이유 없는 분노가 정죄되고, 둘째 구절에서는 형제를 조롱하며 비방하는 것이 정죄되며, 마지막 구절에서는 그를 버림받은 자요 악한 자라 부르는 것, 곧 사랑 없이 그의 영적이고 영원한 처지를 단정하는 것이 정죄된다. 그리고 이 마지막 것은 특히 서기관과 바리새인을 겨눈다. 그들은 חכמים chocamim 곧 '지혜로운 자들'이라 불리는 것을 자기들만의 것으로 주제넘게 취하였으나, 다른 모든 사람에 대해서는 이런 조롱하고 사랑 없는 견해를 품었으니 곧 '율법을 알지 못하는 이 무리는 저주를 받은 자로다'라는 것이다. 요한복음 7:49.

「이제 이 범죄들에 선포된 형벌을 살펴보되, 우리 구주께서 마주하시고 반박하시는 듯한 유대인들의 다음 두 전통에 유의하며 보자.

「첫째. 그들은 「살인하지 말라」는 명령이 오직 실제 살인만을 겨눈다고 여겼다. 그리하여 율법에서 육백열세 가지 계율을 뽑아 모으면서 그들은 그 명령을 다만 이런 뜻으로 이해하였다. '이스라엘 사람을 죽여서는 안 된다.' 그리고 그에 따라 오직 이 위반만을 심판에 배정하였다. 이 터무니없는 주해와 관행을 거슬러 그가 첫째 구절에서 말씀하신다. 「너희는 「살인하지 말라, 살인하는 자 곧 실제 살인을 저지르는 자는 심판을 받게 되리라」 하신 말씀을 들었고, 그 명령의 위반을 그 이상으로 넓히지 아니한다. 그러나 나는 너희에게 이르노니, 네 형제에 대한 이유 없는 분노가 그 명령을 위반하는 것이요, 그것만으로도 사람이 심판을 받게 되느니라.」

둘째. 그들은 사람이 자기 몸으로 직접 저지른 살인만을 공회 곧 산헤드린이 재판할 것으로 배정하였다. 그들 자신의 뜻을 말하게 하자. 탈무드 『산헤드린』 per. 9.

「'누구든지 자기 손으로 이웃을 죽이는 자, 이를테면 칼로 치거나 돌로 쳐 죽이거나 목 졸라 죽이거나 불에 태워 죽이는 자는, 어떤 식으로든 자기 몸으로 그를 죽였은즉, 보라, 그러한 자는 산헤드린에 의하여 죽임을 당하여야 한다. 그러나 이웃을 죽이라고 남을 삯 주어 시키는 자나, 자기 종들을 보내어 그들이 그를 죽이게 하는 자나, 그를 사자 앞에 억지로 떠밀거나 그와 같이 하여 짐승이 그를 죽이게 하는 자, 이들 가운데 누구든지 피를 흘리는 자요 피 흘린 죄가 그에게 있으며, 하늘의 손에 죽어 마땅하되 산헤드린에 의하여 죽임을 당하지는 아니한다. 그리해야 한다는 증거가 어디 있는가? 「다른 사람의 피를 흘리면 그 사람의 피도 흘릴 것이니」라고 말하기 때문이다. 이는 남의 손이 아니라 자기가 직접 사람을 죽이는 자다. 「너희의 피 곧 너희의 생명의 피를 찾으리니」 — 이는 자기를 죽이는 자다. 「짐승이면 그 짐승에게서」 — 이는 자기 이웃을 짐승 앞에 넘겨 찢기게 하는 자다. 「사람이나 사람의 형제면 그에게서 그의 생명을 찾으리라」 — 이는 자기 이웃을 죽이라고 남을 삯 주어 시키는 자다. 이 해석에서 「찾는다」는 말이 이 셋 모두에 대하여 말하여진다. 보라, 그들의 심판은 하늘(곧 하나님)께 넘겨진다. 그리고 산헤드린에 의하여 죽임을 당할 책임이 없는 이 모든 살인자와 그와 같은 자들을, 이스라엘 왕이 왕국의 재판과 만민의 법으로 죽이고자 하면 그리할 수 있다' 등등. 마이모니데스, 앞의 책 per. 2.

「이 딱한 전통들에서 여러분은 두 가지 살인과 두 가지 심판을 눈여겨볼 수 있다. 곧 사람이 자기 몸으로 자기 손으로 남을 죽이는 것이니, 그러한 자는 산헤드린의 재판을 받아 살인자로 죽임을 당할 책임이 있다. 그리고 사람이 대리로 남을 죽이되 자기 손으로 하지 아니하는 것이니, 죽이라고 남을 삯 주지도 않고 짐승이나 뱀을 그에게 풀어 죽이게 하지도 않는 경우다. 이 사람은 산헤드린이 재판하고 처형할 것이 아니라, 오직 하나님의 심판에 회부되고 유보된다. 그러므로 우리는 여기서, 앞 절 끝과 이 절 첫 구절에 쓰인 「심판」이라는 낱말이 어떤 뜻으로 쓰였는지를 분명히 본다. 곧 흔히 이해하듯 어떤 산헤드린의 재판이 아니라 하나님의 심판을 가리키는 것이다. 앞 절에서 그리스도께서는 그들의 뜻을 말씀하시고, 이 절 첫 구절에서는 그것에 적용하여 자기 자신의 뜻을 말씀하신다. 「너희는 살인하는 자마다 하나님의 심판을 받게 되리라 하신 말씀을 들었으나, 나는 너희에게 이르노니 이유 없이 자기 형제에게 노하기만 하여도 하나님의 심판을 받게 되느니라. 너희는 자기 손으로 살인을 저지른 자만이 살인자로서 공회 곧 산헤드린에 넘겨지리라 하신 말씀을 들었으나, 나는 너희에게 이르노니 자기 형제에게 라가라 하기만 하여도 — 너희가 그토록 흔히 쓰는 말이요 아무것도 아닌 것으로 여기는 말이지만 — 그는 산헤드린의 재판을 받게 되느니라.」

「끝으로, 자기 형제에게 「미련한 놈」, 「악한 자」, 「버림받은 자」라 하는 자는 지옥 불에 들어가게 되리니, ενοχος εις γεενναν πυρος 이다. 이 말에는 눈여겨볼 것이 둘 있다. 첫째는 앞의 것과 격이 바뀐 점이다. 앞에서는 τη κρισει, τω συνεδριω 라 하였으나 여기서는 εις γεενναν 이라 한다. 이는 뜻을 힘 있게 끌어올려 더 사무치게 하고 정곡을 찌르게 하는 것일 뿐이다. 자기 형제에게 라가라 하는 자는 공회에 넘겨지려니와, 「미련한 놈」이라 하는 자는 지옥 불에까지 이르는 형벌에 넘겨지리라는 것이다. 그리하여 우리 구주께서는 매우 공정한 비례로 죄와 형벌을 맞추신다. 정당하지 않은 분노는 하나님의 정당한 진노와 심판에, 공개적인 모욕은 공회의 공개적인 징벌에, 지옥의 자식이라 단정하는 것은 지옥 불에 맞추신다.

둘째. 「지옥의 불에」라는 뜻의 εις πυρ γεεννης 라 하지 아니하고 「불의 지옥에」라는 뜻의 εις γεεννας πυρος 라 한다. 이 표현으로 그는 강조를 한층 더 높이신다. 그리고 힌놈의 골짜기를 가리키는 것 외에도, 그는 산헤드린이 쓰던 화형이라는 저 형벌을 가리키시는 듯하다. 이는 그들이 사람에게 가하던 가장 참혹한 죽음이었으니, 그 방식은 이러하였다. 그들은 죄인을 거름더미에 무릎까지 묻어 세우고, 그 목에 수건을 둘러 하나는 이쪽으로 하나는 저쪽으로 잡아당겨, 그렇게 목을 졸라 그가 입을 벌리지 않을 수 없게 하였다. 그런 다음 그 입에 끓는 납을 부었으니, 그것이 배 속으로 내려가 그 창자를 태웠다. 탈무드 『산헤드린』 per. 7.

「그런데 앞 구절에서 산헤드린의 재판을 받는 것을 말하였고 그 가장 무서운 형벌이 이 화형이었으므로, 그는 이 구절에서 그 형벌을 더 높이신다. 곧 지옥에서 타는 것이니, 조금의 끓는 납이 아니라 불의 지옥으로 타는 것이다.」 우리 주께서 이와 같은 관습을 염두에 두셨을 수도 있다.

영문 원문

Be ye therefore perfect - as your Father - God himself is the grand law, sole giver, and only pattern of the perfection which he recommends to his children. The words are very emphatic, εσεσθε ουν υμεις τελειοι, Ye shall be therefore perfect - ye shall be filled with the spirit of that God whose name is Mercy, and whose nature is love. God has many imitators of his power, independence, justice, etc., but few of his love, condescension, and kindness. He calls himself Love, to teach us that in this consists that perfection, the attainment of which he has made both our duty and privilege: for these words of our Lord include both a command and a promise.

"Can we be fully saved from sin in this world?" is an important question, to which this text gives a satisfactory answer: "Ye shall be perfect, as your Father, who is in heaven, is perfect." - As in his infinite nature there is no sin, nothing but goodness and love, so in your finite nature there shall dwell no sin, for the law of the spirit of life in Christ Jesus shall make you free from the law of sin and death, Romans 8:2. God shall live in, fill, and rule your hearts; and, in what He fills and influences, neither Satan nor sin can have any part. If men, slighting their own mercies, cry out, This is impossible! - whom does this arguing reprove - God, who, on this ground, has given a command, the fulfillment of which is impossible. "But who can bring a clean out of an unclean thing?" God Almighty - and, however inveterate the disease of sin may be, the grace of the Lord Jesus can fully cure it; and who will say, that he who laid down his life for our souls will not use his power completely to effect that salvation which he has died to procure. "But where is the person thus saved?" Wherever he is found who loves God with all his heart, soul, mind, and strength, and his neighbor as himself; and, for the honor of Christianity and its Author, may we not hope there are many such in the Church of God, not known indeed by any profession of this kind which they make, but by a surer testimony, that of uniformly holy tempers, piety to God, and beneficence to man?

Dr. Lightfoot is not perfectly satisfied with the usual mode of interpreting the 22nd verse of this chapter. I subjoin the substance of what he says. Having given a general exposition of the word brother, which the Jews understood as signifying none but an Israelite - ενοχος, which we translate is in danger of, and which he shows the Jews used to signify, is exposed to, merits, or is guilty of - and the word gehenna, hell - fire, which he explains as I have done above, he comes to the three offenses, and their sentences.

The First is causeless anger, which he thinks too plain to require explanation; but into the two following he enters in considerable detail: -

"The Second. Whosoever shall say to his brother, 'Racha,' a nickname, or scornful title usual, which they disdainfully put one upon another, and very commonly; and therefore our Savior has mentioned this word, the rather because it was of so common use among them. Take these few examples: -

"A certain man sought to betake himself to repentance (and restitution). His wife said to him, 'Rekah, if thou make restitution, even thy girdle about thee is not thine own, etc.' Tanchum, fol. 5.

"Rabbi Jochanan was teaching concerning the building of Jerusalem with sapphires and diamonds, etc. One of his scholars laughed him to scorn. But afterwards, being convinced of the truth of the thing, he saith to him, 'Rabbi, do thou expound, for it is fit for thee to expound: as thou saidst, so have I seen it.' he saith to him, 'Rekah, hadst thou not seen, thou wouldst not have believed, etc.' Midras Tillin, fol. 38, Colossians 4.

"To what is the thing like? To a king of flesh and blood, who took to wife a king's daughter: he saith to her, 'Wait and fill me a cup;' but she would not: whereupon he was angry, and put her away; she went, and was married to a sordid fellow; and he saith to her, 'Wait, and fill me a cup;' she said unto him, 'Rekah, I am a king's daughter, etc.' Idem in Psalm 137:1-9.

"A Gentile saith to an Israelite, 'I have a choice dish for thee to eat of.' He saith, 'What is it ?' He answers, 'Swine's flesh.' he saith to him, 'Rekah, even what you kill of clean beasts is forbidden us, much more this.' Tanchum, fol. 18, Colossians 4.

"The Third offense is to say to a brother, 'Thou fool,' which, how to distinguish from racha, which signifies an empty fellow, were some difficulty, but that Solomon is a good dictionary here for us, who takes the term continually here for a wicked wretch and reprobate, and in opposition to spiritual wisdom: so that in the first clause is condemned causeless anger; in the second, scornful taunting and reproaching of a brother; and, in the last, calling him a reprobate and wicked, or uncharitably censuring his spiritual and eternal estate. And this last does more especially hit the scribes and Pharisees, who arrogated to themselves only to be called חכמים chocamim, wise men, but of all others they had this scornful and uncharitable opinion, 'This people, that knoweth not the law, is cursed,' John 7:49.

"And now for the penalties denounced upon these offenses, let us look upon them, taking notice of these two traditions of the Jews, which our Savior seems to face, and to contradict.

"1st. That they accounted the command, Thou shalt not kill, to aim only at actual murder. So that in their collecting the six hundred and thirteen precepts out of the law, they understand that command to mean but this: 'That one should not kill an Israelite,' and accordingly they allotted this only violation of it to judgments; against this wild gloss and practice, he speaks in the first clause: Ye have heard it said, Thou shalt not kill, and he that killeth, or committeth actual murder, is liable to judgment, and ye extend the violation of that command no farther; but I say to you, that causeless anger against thy brother is a violation of that command, and even that maketh a man liable to judgment.

2nd. They allotted that murder only to be judged by the council, or Sanhedrin, that was committed by a man in propria persona: let them speak their own sense, etc. Talm. in Sanhedrin, per. 9.

"'Any one that kills his neighbor with his hand, as if he strike him with a sword, or with a stone that kills him, or strangle him till he die, or burn him in the fire, seeing that he kills him any how in his own person, lo! such a one must be put to death by the Sanhedrin; but he that hires another to kill his neighbor, or that sends his servants, and they kill him, or that violently thrusts him before a lion, or the like, and the beast kills him - any one of these is a shedder of blood, and the guilt of shedding of blood is upon him, and he is liable to death by the hand of Heaven, but he is not to be put to death by the Sanhedrin. And whence is the proof that it must be thus! Because it is said, He that sheddeth man's blood, by man shall his blood be shed. This is he that slays a man himself, and not by the hand of another. Your blood of your lives will I require. This is he that slays himself. At the hand of every beast will I require it. This is he that delivers up his neighbor before a beast to be rent in pieces. At the hand of man, even at the hand of every man's brother, will I require the life of man. This is he that hires others to kill his neighbor: In this interpretation, requiring is spoken of all the three; behold, their judgment is delivered over to Heaven (or God). And all these man-slayers and the like, who are not liable to death by the Sanhedrin, if the king of Israel will slay them by the judgment of the kingdom, and the law of nations, he may, etc.' Maym. ubi supr. per. 2.

"You may observe in these wretched traditions a twofold killing, and a twofold judgment: a man's killing another in his own person, and with his own hand, and such a one liable to the judgment of the Sanhedrin, to be put to death by them, as a murderer; and a man that killed another by proxy, not with his own hand, not hiring another to kill him, or turning a beast or serpent upon him to kill him. This man is not to be judged and executed by the Sanhedrin, but, referred and reserved only to the judgment of God. So that we see plainly, from hence, in what sense the word judgment is used in the latter end of the preceding verse, and the first clause of this, namely, not for the judgment of any one of the Sanhedrins, as it is commonly understood, but for the judgment of God. In the former verse, Christ speaks their sense, and in the first clause of this, his own, in application to it. Ye have heard it said, that any man that kills is liable to the judgment of God; but I say unto you, that he that is but angry with his brother without a cause is liable to the judgment of God. You have heard it said, that he only that commits murder with his own hand is liable to the council, or Sanhedrin, as a murderer; but I say unto you, that he that but calls his brother racha, as common a word as ye make it, and a thing of nothing, he is liable to be judged by the Sanhedrin.

"Lastly, he that saith to his brother, Thou fool, wicked one, or cast-away, shall be in danger of hell-fire, ενοχος εις γεενναν πυρος. There are two observable things in the words. The first is the change of case from what was before; there it was said τη κρισει τω συνεδριω, but here, εις γεενναν. It is but an emphatical raising of the sense, to make it the more feeling and to speak home. He that saith to his brother, Raka, shall be in danger of the council; but he that says, Thou fool, shall be in danger of a penalty even to hell-fire. And thus our Savior equals the sin and penalty in a very just parable. In just anger, with God's just anger and judgment; public reproach, with public correction by the council; and censuring for a child of hell, to the fire of hell.

"2nd. It is not said εις πυρ γεεννης, To the fire of hell, but εις γεεννας πυρος, To a hell of fire; in which expression he sets the emphasis still higher. And, besides the reference to the valley of Hinnom, he seems to refer to that penalty used by the Sanhedrin of burning - the most bitter death that they used to put men to; the manner of which was thus: They set the malefactor in a dunghill up to the knees; and they put a towel about his neck, and one pulled one way, and another the opposite, till, by thus strangling him, they forced him to open his mouth. Then they poured boiling lead into his mouth, which went down into his belly, and so burnt his bowels. Talm. in Sanhedrin. per. 7.

"Now, having spoken in the clause before, of being judged by the Sanhedrin, whose most terrible penalty was this burning, he doth in this clause raise the penalty higher; namely, of burning in hell; not with a little scalding lead, but even with a hell of fire." It is possible that our Lord might have reference to such customs as these.