서론
Psalm 15 Introduction
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영문 원문
The important question answered, Who is a proper member of the Church militant? and who shall finally join the Church triumphant? Verse Psalm 15:1 contains the question; Psalm 15:2-5, the answer.
The title, מזמור לדוד mizmor ledavid, a Psalm of David, has nothing in it particularly worthy of notice. If it were a Psalm composed during the captivity, relating to their return and settlement in their own land, with the restoration of their temple service and all the ordinances of God, and a description of the persons who should then be considered Israelites indeed, the name of David is improperly prefixed. But the subject is of the most general utility, and demands the most solemn and serious attention of all men who profess to believe in the immortality of the soul.
1
Psalm 15:1
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주여, 누가 주의 장막에 거하겠나이까? - 이 절을 문자적으로 번역하면, “주여, 누가 주의 장막에 머물겠나이까? 누가 주의 거룩한 산에 거하겠나이까?”이다. 이 질문을 바르게 이해하려면 다음 사항들을 주목해야 한다.
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일종의 이동식 성전이었던 장막은 지상에 있는 하나님의 백성의 상태, 곧 싸우는 교회의 예표였다.
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성전이 세워진 거룩한 산 시온산은 하늘나라의 예표였다. 거기서 언약궤는 고정되어 더 이상 이곳저곳으로 옮겨 다니지 않았으며, 그 전체는 하나님의 백성에게 남아 있는 안식을 예표하였다.
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장막은 임시적이고 자주 옮겨지는 건물로서, 이곳저곳으로 운반되었고 어느 한 곳에 오래 머물지 않았다. 이에 관하여 מי יגור mi yagur, 곧 “누가 거기서 유숙하겠는가, 또는 나그네로 머물겠는가?”라고 말한다. 그것은 거주지나 정착지가 아니라, 한동안 묵는 장소이다.
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성전은 고정되고 영구적인 건물이었다. 여기서는 מי ישכן mi yiscon, 곧 “누가 거기서 거하겠는가, 머무르겠는가,” 또는 “그곳에 영구한 거처를 두겠는가?”라고 묻는다.
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장막은 제사장들과 레위 사람들의 어깨에 메여 옮겨 다니는 유동적인 성전이었으므로, 그곳에는 누구에게도 정주할 처소가 없었다. 그들은 다만 유숙하거나 나그네로 머물 수 있을 뿐이었다.
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성전은 고정되었으므로, 제사장들과 레위 사람들 등은 영구적인 거주자가 되었다. 거기에는 유숙이나 나그네살이가 아니라, 그것과 관련된 모든 이에게 영구한 거처가 있었다.
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그러므로 장막은 싸우는 교회의 적절한 예표이다. 그 교회는 여러 폭풍과 광풍에 흔들리며 이리저리 떠돌고, 하나님의 추종자들은 이곳에 영구한 도성을 가지지 못한 채, 영원한 영광을 준비하기 위해 땅에서 잠시 나그네로 머문다.
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또한 성전은 하늘에 있는 승리한 교회의 적절한 예표 또는 상징이다. “거기서는 악인이 소란을 그치고, 피곤한 자가 안식한다.” 그것은 죽기까지 신실하여 하나님의 성전 안의 기둥이 되고, 다시는 영원히 밖으로 나가지 않을 모든 이의 거처, 곧 영원한 거주지이다.
그러므로 질문들은 다음과 같다.
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이 아래 세상에서 누가 그리스도의 교회의 합당한 구성원으로 여겨질 수 있는가? 그리고,
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누가 끝없는 영광에 참여하게 될 것인가? 이 질문들에 대한 답으로, 참 이스라엘 사람 또는 선한 그리스도인이라 부를 수 있는 자의 성품이 다음 세부 사항들 속에 제시된다.
영문 원문
Lord, who shall abide in thy tabernacle? - The literal translation of this verse is, "Lord, who shall sojourn in thy tabernacle? who shall dwell in the mountain of thy holiness?" Fwor the proper understanding of this question we must note the following particulars: -
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The tabernacle, which was a kind of moveable temple, was a type of the Church militant, or the state of the people of God in this world.
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Mount Zion, the holy mount, where the temple was built, was the type of the kingdom of heaven. There the ark became stationary, and was no longer carried about from place to place; and the whole was typical of the rest that remains for the people of God.
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The Tabernacle was a temporary and frequently-removed building, carried about from place to place, and not long in any one place. Concerning this it is said: מי יגור mi yagur, "Who shall lodge, or sojourn," there? It is not a residence, or dwelling-place, but a place to lodge in for a time.
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The Temple was a fixed and permanent building; and here it is inquired, מי ישכן mi yiscon, "Who shall dwell, abide," or have his permanent residence, there?
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The tabernacle being a migratory temple, carried about on the shoulders of the priests and Levites, there was no dwelling there for any; they could but lodge or sojourn.
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The temple being fined, the priests, Levites, etc., became permanent occupiers. There was no lodging or sojourning, but permanent residence for all connected with it.
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The tabernacle is, therefore, a proper type of the Church militant, wandering up and down, tossed by various storms and tempests; the followers of God, having here no continuing city; sojourning only on earth to get a preparation for eternal glory.
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The temple is also a proper type or emblem of the Church triumphant in heaven. "Here the wicked cease from troubling, and the weary are at rest." It is the dwelling-place the eternal residence, of all who are faithfui unto death, who are made pillars in that temple of God, to go no more out for ever.
The questions therefore are,
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Who can be considered a fit member of the Church of Christ here below? and,
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Who shall be made partakers of an endless glory? In answer to these questions, the character of what we may term a true Israelite, or a good Christian, is given in the following particulars: -
2
Psalm 15:2
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정직하게 행하는 자 - הולך תמים holech tamim,
- 그는 온전하게 행한다. 그는 하나님을 자기 눈앞에 두고, 하나님의 말씀을 자기 행실의 규칙으로 삼으며, 자신을 땅 위의 나그네로 여기고, 계속하여 하나님의 나라를 향해 걸어간다. 그는 하나님의 율법의 완전성에 따라 행동한다. 그는 그 모든 부분을 존중하고, 그 모든 명령의 무게와 중요성을 느낀다.
의를 행하는 자 -
-
그는 관상적인 삶으로 만족하지 않는다. 그에게는 수행해야 할 의무들이 있다. 의의 법은 그를 여러 관계 안에 두었고, 그 각각의 관계에는 고유한 의무가 있다. 여기 사용된 פעל צדק poel tsedek라는 말은 정당한 무게를 주는 것, 곧 모든 이에게 마땅히 받을 것을 돌려주는 것을 뜻한다.
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그는 하나님의 피조물이므로 하나님께 수행해야 할 의무들이 있다. 그는 하나님께 자기 마음을 빚지고 있다. “내 아들아, 네 마음을 내게 달라.” 그는 온 마음과 혼과 생각과 힘을 다해 하나님을 사랑해야 한다. 이것이 하나님께 마땅히 드릴 것을 드리는 일이다.
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그는 시민 사회의 구성원으로서, 다른 사람들이 그에게 의무를 지는 것처럼 그도 동료들에게 여러 의무를 수행해야 한다. 그는 그들을 자기 자신처럼 사랑해야 하며, 사람들이 자기에게 해 주기를 바라는 대로 모든 사람에게 행해야 한다.
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그가 자신에게 지는 의무들도 있다. 자기 몸이 건강과 활력과 활동성을 유지하도록, 그는 몸을 해칠 수 있는 모든 것, 특히 먹고 마시고 자는 일 등의 모든 과도함을 피해야 한다. 자기 영혼이 구원을 받도록, 그는 모든 죄와 모든 불규칙하고 무질서한 정욕을 피해야 한다. 그는 회개와 믿음과 거룩함을 낳는 은혜를 얻기 위해 하나님께 나아가야 할 의무를 자기 영혼에 지고 있다. 그리고 이 모든 복을 얻기 위하여 그는 읽고, 깨어 있고, 기도하고, 선포되는 말씀을 듣고, 하나님의 모든 규례를 부지런히 사용해야 한다. 이렇게 행하지 않는 자는 자기 몸과 영혼을 모두 속이는 것이다. 그러나 본문의 사람은 의를 행한다. 곧 모든 이에게 마땅히 받을 것을 주며, 이렇게 하여 하나님과 사람 앞에서 거리낌 없는 양심을 지킨다.
그 마음에 진실을 말하는 자 -
- 그는 참된 사람이다. 그 안에는 거짓된 길이 없다. 그는 가식의 사람이 아니며, 한 가지를 말하면서 다른 것을 뜻하지 않는다. 그는 자기가 느끼고 의도하는 것 외에는 아무것도 고백하지 않는다. 그에게는 속 빈 우정이나 헛된 찬사, 존경·사랑·배려·우정에 대한 공허한 고백이 없다. 그의 입은 그의 마음이 지시하는 것 외에는 아무것도 말하지 않는다. 그의 마음과 혀와 손은 모두 조화를 이룬다. 위선과 간계와 속임은 그의 영혼 안에 자리를 얻지 못한다.
영문 원문
He that walketh uprightly - הולך תמים holech tamim,
- He walks perfectly. Who sets God before his eyes, takes his word for the rule of his conduct, considers himself a sojourner on earth, and is continually walking to the kingdom of God. He acts according to the perfections of God's law; he has respect to all its parts, and feels the weight and importance of all its injunctions.
And worketh righteousness -
-
He is not satisfied with a contemplative life; he has duties to perform. The law of righteousness has placed him in certain relations, and each of these relations has its peculiar duties. פעל צדק poel tsedek, the words here used, signify to give just weight, to render to all their dues.
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As he is the creature of God, he has duties to perform to him. He owes God his heart: May son, give me thy heart; and should love him with all his heart, soul, mind, and strength. This is giving God his due.
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As a member of civil society, he has various duties to perform to his fellows, as they have to him. He is to love them as himself, and do unto all men as he would they should do unto him.
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There are duties which he owes to himself. That his body may be in health, vigor, and activity, he should avoid every thing by which it might be injured, particularly all excesses in eating, drinking, sleeping, etc. That his soul may be saved, he should avoid all sin; all irregular and disorderly passions. He owes it to his soul to apply to God for that grace which produces repentance, faith, and holiness; and in order to get all these blessings, he should read, watch, pray, hear the word preached, and diligently use all the ordinances of God. He who acts not thus, defrauds both his body and soul: but the person in the text works righteousness - gives to all their due; and thus keeps a conscience void of oifence, both towards God and man.
And speaketh the truth in his heart -
- He is a true man; in him there is no false way. He is no man of pretenses; speaking one thing, and meaning another. He professes nothing but what he feels and intends; with him there are no hollow friendships, vain compliments, nor empty professions of esteem, love, regard, or friendship. His mouth speaks nothing but what his heart dictates. His heart, his tongue, and his hand, are all in unison. Hypocrisy, guile, and deceit, have no place in his soul.
3
Psalm 15:3
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그 혀로 헐뜯지 않는 자 - לא רגל על לשנו lo ragal al leshono, 곧 “그는 자기 혀 위로 걸어 다니지 않는다”라는 뜻이다.
- 그는 자기 이웃을 존중하여 대하는 사람이다. 그는 이웃의 명예나 인격이나 재산을 해칠 만한 말을 하지 않는다. 그는 어떤 중상도 마음에 품지 않고, 어떤 비방도 만들어 내지 않으며, 이웃이 해를 입을 만한 어떤 암시도 하지 않는다. 그 혀는 중상하는 대화 때문에, 힘 있는 원문 표현에서 부재한 사람의 평판을 발로 차고 다니는 것으로 묘사된다. 이것은 매우 흔한 악덕이며, 흔한 만큼 파괴적이다. 그러나 하나님을 뵙기를 기대하는 사람은 그것을 혐오하고 자기 혀로 헐뜯지 않는다. 영어의 backbite와 backbiter라는 말은 앵글로색슨어 bac, 곧 등, 그리고 물다라는 말에서 온다. 그것이 오늘날 우리 언어에서 지니는 의미로 어떻게 사용되게 되었는지는 처음 보기에 설명하기 어려워 보인다. 그러나 이 말은 간악함과 비겁함과 야수성을 세 겹으로 전달하도록 의도된 것이다. 당신의 좋은 이름을 빼앗으려는 자는 악한 자이다. 당신 앞에서는 감히 하지 못할 말을 당신이 없는 데서 하는 자는 비겁한 자이다. 그리고 당신의 얼굴이 돌아서 있을 때 달려들어 등을 무는 것은 성질 나쁜 개뿐이다. 이 세 생각이 모두 그 말 안에 포함되어 있으며, 비방자와 중상자 안에서 모두 만난다. 그의 혀는 악한 자와 비겁한 자와 개의 혀이다. 물론 그런 사람은 싸우는 교회의 특권에 아무 권리도 없으며, 그런 성향을 가진 자는 결코 하나님을 볼 수 없다.
그 이웃에게 악을 행하지 않는 자 -
- 그는 악한 말을 피할 뿐 아니라, 이웃을 향해 악하게 행동하는 것도 피한다. 그는 이웃에 대하여 악을 말하지 않고, 그에게 악을 행하지 않으며, 그에게 해를 끼치지 않고, 그에게 부당한 일을 일으키지 않는다. 도리어 그는 이웃에게 마땅히 받을 것을 준다. 둘째 세부 사항 아래의 설명을 보라.
그 이웃에 대한 비난을 받지 않는 자 -
- 여기서 우리가 비난이라고 번역하는 חרפה cherpah라는 말은 חרף charaph, 곧 벗기다 또는 드러내다, 어떤 사람에게서 옷을 빼앗다라는 말에서 온다. 그래서 חרף choreph는 겨울을 뜻하는데, 겨울이 들판에서 그 옷을 벗기고 나무에서 그 잎을 벗기기 때문이다. 이로써 자연은 모욕당하고 수치를 당한 것처럼 보인다. 적용은 쉽다. 예컨대 좋은 평판을 가진 사람이 어떤 잘못을 저질렀다는 소문이 난다. 그 이야기가 퍼지고, 중상자들과 헐뜯는 자들이 그것을 가지고 다닌다. 이렇게 하여 그 사람은 자기의 아름다운 평판, 곧 의와 진리와 정직이라는 옷을 벗기운다. 그 모든 것이 거짓일 수도 있다. 또는 그 사람이 어둠의 권세가 작용한 한때에 유혹을 받고 넘어졌을 수도 있으며, 흐리고 어두운 날에 상처를 입고 하나님 앞에서 자기의 넘어짐을 깊이 슬퍼하고 있을 수도 있다. 마귀의 마음을 갖지 않은 사람이라면 누가 그 허물을 드러내기보다 덮으려 애쓰지 않겠는가? 속담이 말하듯 파리처럼 먹이를 찾는 자들, 곧 사람의 온전한 부분은 모두 지나쳐 그의 상처에 내려앉는 자들은 그 이야기를 받아 들고 이리저리 가지고 다닐 것이다. 그런 자들은 자기들의 악마적인 일을 수행하는 중에 그 추문을 의로운 사람, 곧 자기 하나님과 이웃을 사랑하는 사람에게까지 가져간다. 그러나 이야기꾼은 어떤 대접을 받는가? 선한 사람은 그것을 받아 들지 않는다. לא נשא lo nasa, 곧 그는 그것을 짊어지려 하지 않는다. 그것은 그에게서 퍼져 나가지 않을 것이다. 그는 비방자가 그것을 내려놓는 것은 막을 수 없지만, 자기가 그것을 집어 들지 않는 것은 할 수 있다. 이렇게 하여 중상의 진행은 저지될 수 있다. 그는 자기 이웃에 대한 비난을 받아 들지 않는다. 그러면 이야기꾼도 아마 그것을 다른 문으로 가지고 가려는 마음이 꺾일 것이다. 독자여, 그대 이웃을 중상하는 자를 그대에게서 멀리 쫓아내라. 하나님의 율법에서나 나라의 법에서나 “장물을 받는 자는 도둑만큼 나쁘다”는 사실을 늘 기억하라.
영문 원문
He that backbiteth not with his tongue - לא רגל על לשנו lo ragal al leshono, "he foots not upon his tongue."
- He is one who treats his neighbor with respect. He says nothing that might injure him in his character, person, or property; he forgets no calumny, he is author of no slander, he insinuates nothing by which his neighbor may be injured. The tongue, because of its slanderous conversation, is represented in the nervous original as kicking about the character of an absent person; a very common vice, and as destructive as it is common: but the man who expects to see God abhors it, and backbites not with his tongue. The words backbite and backbiter come from the Anglo-Saxon bac, the back, and to bite. How it came to be used in the sense it has in our language, seems at first view unaccountable; but it was intended to convey the treble sense of knavishness, cowardice, and brutality. He is a knave, who would rob you of your good name; he is a coward, that would speak of you in your absence what he dared not to do in your presence; and only an ill-conditioned dog would fly at and bite your back when your face was turned. All these three ideas are included in the term; and they all meet in the detractor and calumniator. His tongue is the tongue of a knave, a coward, and a dog. Such a person, of course, has no right to the privileges of the Church militant, and none of his disposition can ever see God.
Nor doeth evil to his neighbor -
- He not only avoids evil speaking, but he avoids also evil acting towards his neighbor. He speaks no evil of him; he does no evil to him; he does him no harm; he occasions him no wrong. On the contrary, he gives him his due. See under the second particular.
Nor taketh up a reproach against his neighbour -
- The word חרפה cherpah, which we here translate a reproach, comes from חרף charaph, to strip, or make bare, to deprive one of his garments; hence חרף choreph, the winter, because it strips the fields of their clothing, and the trees of their foliage. By this, nature appears to be dishonored and disgraced. The application is easy: a man, for instance, of a good character is reported to have done something wrong: the tale is spread, and the slanderers and backbiters carry it about; and thus the man is stripped of his fair character, of his clothing of righteousness, truth, and honesty. All may be false; or the man, in an hour of the power of darkness, may have been tempted and overcoxne; may have been wounded in the cloudy and dark day, and deeply mourns his fall before God. Who that has not the heart of a devil would not strive rather to cover than make bare the fault? Those who feed, as the proverb says, like the flies, passing over all a man's whole parts to light upon his wounds, will take up the tale, and carry it about. Such, in the course of their diabolic work, carry the story of scandal to the righteous man; to him who loves his God and his neighbor. But what reception has the tale-bearer? The good man taketh it not up; לא נשא lo nasa, he will not bear it; it shall not be propagated from him. He cannot prevent the detractor from laying it down; but it is in his power not to take it up: and thus the progress of the slander may be arrested. He taketh not up a reproach against his neighbour; and the tale-bearer is probably discouraged from carrying it to another door. Reader, drive the slanderer of your neighbor far away from you: ever remembering that in the law of God, as well as in the law of the land, "the receiver is as bad as the thief."
4
Psalm 15:4
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그 눈에는 비열한 자가 멸시를 당하나 -
- 이 사람은 다른 이들을 그들의 행위로 판단한다. 그는 아무 사람의 마음도 시험하지 않는다. 그는 사람들이 맺는 열매로만 그들을 알며, 그렇게 하여 그들이 어떤 원리에서 행동하는지를 알게 된다. 비열한 자, נמאס nimas, 곧 버림받은 자, 죄에 내버려진 자는 멸시를 당한다. נבזה nibzeh, 곧 마치 상피병이나 나병으로 뒤덮인 것처럼 혐오스러운 자라는 뜻인데, 이 말이 바로 그런 의미를 함축한다. 그는 부유할 수도 있고, 학식이 있을 수도 있으며, 국가의 높은 직책에 있으면서 자기 주인에게 위대하고 존귀한 사람일 수도 있다. 그러나 그가 영적 나병환자요, 불신자요, 방탕한 자라면, 의로운 사람은 그를 멸시해야 하며, 그가 하나님과 사람의 원수이기 때문에 지극한 경멸로 여겨야 한다. 그가 권세를 가진 자라면, 의인은 그 직책에 합당한 사람인 것처럼 그를 대하지 않을 것이다. 그 직무는 존중하되 그 사람은 혐오할 것이다. 이것은 전적으로 옳다. 대중의 혐오는 언제나 악덕을 향해야 하기 때문이다.
Aben Ezra는 이 구절에 흥미로운 방향을 제시하며, 이렇게 번역한다. “그는 자기 눈에 낮고 멸시받을 만하다.” 원문 נבזה בעיניו נמאס nibzeh beeynaiv nimas가 이 번역을 허용하는 것은 분명하다. 이에 대한 그의 의역은 아름답다. “경건한 사람은 자신이 어떤 선을 행했든, 또 하나님의 율법에 얼마나 일치하게 걸었든, 자기 창조주의 영광을 위해 마땅히 해야 할 일과 비교하면 그 모든 것을 아무 가치 없는 것으로 여긴다.” 이것은 우리 주의 말씀인 Luke 17:10과 매우 유사한 감정이다. “이와 같이 너희도 명령받은 모든 일을 행한 뒤에 말하기를, 우리는 무익한 종이라. 우리는 마땅히 해야 할 일을 했을 뿐이라 하라.”
이 의미로 이해하면, 이 말은 참으로 경건한 사람, 곧 싸우는 교회의 합당한 구성원이며 승리한 교회로 곧장 나아가는 사람이 참으로 겸손하다는 것을 암시한다. 그는 자신이 받은 것 외에는 아무것도 가진 것이 없음을 알고, 자기에게 공로가 없음을 알며, 자신을 신뢰하지 않고 살아 계신 하나님을 신뢰한다. 그는 자기 의를 포기하고, 예수 그리스도께서 이루신 무한히 공로 있는 속죄를 통하여 하나님의 영원한 긍휼을 신뢰한다. 그의 마음의 언어는 이러하다.
“하나님을 뵐 때 나는 나 자신을 혐오하며, 무(無)로 떨어진다.
주께서 높임을 받으시고, 그리스도께서 만유 안에서 만유가 되심에 만족한다.”
주를 경외하는 자들을 존대하는 자 -
- 그러나 이 구절은 그 정서가 아무리 옳다 해도 Aben Ezra가 앞 구절의 의미를 잘못 이해했다는 증거가 된다. 참으로 경건한 사람은 존귀하고 매우 존귀한 방탕한 자를 경멸하면서도, 주를 경외하는 자들을 존대한다. 비록 그들이 가장 비천한 가난 가운데 있더라도, 욥처럼 잿더미 위에 있거나 나사로처럼 부자의 대문 앞에서 헌데로 덮여 있더라도 그러하다. 그가 주목하는 대상은 성품이다. 사람의 신분과 환경은 그보다 덜 중요하다.
주를 경외함은 종종 종교 전체를 가리키며, 때로는 사람이 하나님의 위엄과 거룩함에 대하여 느끼는 그 경외, 곧 그로 하여금 악을 미워하고 떠나게 하는 경외를 가리킨다. 여기서는 종교의 가장 낮은 정도, 곧 우리가 죄를 버리게 되는 회개를 뜻할 수 있다.
자기에게 해가 되도록 맹세하고도 바꾸지 않는 자 -
- 만일 그가 어느 때 어떤 일을 하겠다고 엄숙한 약속으로 자신을 묶었고, 나중에 그 맹세를 지키는 것이 자기에게 큰 손해가 될 것임을 알게 되더라도, 그는 하나님과 진리에 대하여 그러한 경외를 지니고 있으므로 그 결과가 무엇이든 바꾸지 않을 것이다. 그는 자기 약속에도 신실하다. 그의 단순한 말 한마디도 맹세와 똑같이 그를 묶을 것이다. 맹세 없이 정직하지 않을 사람은 맹세를 해도 정직하지 않을 것이다.
히브리어는 이렇게 번역될 수도 있다. “그는 자신을 괴롭게 하겠다고 맹세하고 바꾸지 않는다.” 칼데아역도 이 구절을 이렇게 옮겼다. 그는 자기 몸을 억제하고 복종시키며, 육체를 방종하게 하지 않고 가난한 자들에게 더 많이 줄 수 있도록 자신을 부인하겠다고 주께 약속한 것이다.
영문 원문
In whose eves a vile person is contemned -
- This man judges of others by their conduct; he tries no man's heart. He knows men only by the fruits they bear; and thus he gains knowledge of the principle from which they proceed. A vile person, נמאס nimas, the reprobate, one abandoned to sin; is despised, נבזה nibzeh, is loathsome, as if he were covered with the elephantiasis or leprosy, for so the word implies. He may be rich, he may be learned, he may be a great man and honorable with his master, in high offices in the state; but if he be a spiritual leper, an infidel, a profligate, the righteous man must despise him, and hold him, because he is an enemy to God and to man, in sovereign contempt. If he be in power, he will not treat him as if worthy of his dignity; while he respects the office he will detest the man. And this is quite right; for the popular odium should ever be pointed against vice.
Aben Ezra gives a curious turn to this clause, which he translates thus: "He is mean and contemptible in his own eyes;" and it is certain that the original, נבזה בעיניו נמאס nibzeh beeynaiv nimas, will bear this translation. His paraphrase on it is beautiful: "A pious man, whatever good he may have done, and however concordant to the Divine law he may have walked, considers all this of no worth, compared with what it was his duty to do for the glory of his Creator." A sentiment very like that of our Lord, Luke 17:10 : "So likewise ye, when ye shall have done all those things which are commanded you, say, We are unprofitable servants; we have done that which was our duty to do."
Taken in this sense, the words intimate, that the man who is truly pious, who is a proper member of the Church militant, and is going straight to the Church triumphant, is truly humble; he knows he has nothing but what he has received, he has no merit, he trusts not in himself, but in the living God. He renounces his own righteousness, and trusts in the eternal mercy of God through the infinitely meritorious atonement made by Jesus Christ. The language of his heart is: -
"I loathe myself when God I see,And into nothing fall;
Content that thou exalted be,And Christ be all in all."
He honoureth them that fear the Lord -
- This cause is a proof, however just the sentiment, that Aben Ezra has mistaken the meaning of the preceding clause. The truly pious man, while he has in contempt the honorable and right honorable profligate, yet honors them that fear the Lord, though found in the most abject poverty; though, with Job, on the dunghill, or, with Lazarus, covered with sores at the rich man's gate. Character is the object of his attention; persons and circumstances are of minor importance.
The fear of the Lord is often taken for the whole of religion; and sometimes for that reverence which a man feels for the ma jesty and holiness of God, that induces him to hate and depart from evil. Here it may signify the lowest degree of religion, repentance whereby we forsake sin.
Sweareth to his own hurt, and changeth not -
- If at any time he have bound himself by a solemn engagement to do so and so, and he finds afterwards that to keep his oath will be greatly to his damage; yet such reverence has he for God and for truth that he will not change, be the consequences what they may. He is faithful also to his promises; his bare word will bind him equally with an oath. He that will not be honest without an oath will not be honest with one.
The Hebrew might be thus translated: "He sweareth to afflict himself, and does not change;" and thus the Chaldee has rendered this clause. He has promised to the Lord to keep his body under, and bring it into subjection; to deny himself that he may not pamper the flesh, and have the more to give to the poor.
5
Psalm 15:5
한국어
자기 돈을 고리로 놓지 않는 자 -
- 고리대금은 불법적인 이자, 또는 곤궁에 처한 이웃의 필요를 이용하여 얻는 것을 뜻하므로, 하나님을 경외하는 사람은 아무도 그것에 죄를 범할 수 없다. 우리가 고리대금이라고 번역하는 נשך neshech라는 말은 뱀처럼 물다를 뜻하는 nashach에서 왔다. 여기서는 그것을 갚아야 하는 사람을 파멸시키는, 물어뜯고 삼키는 고리대금을 뜻할 수밖에 없다. “고리대금의 증가는 נשך neshech라고 불리는데, 그것이 뱀의 물림과 닮았기 때문이다. 뱀의 물림은 처음에는 너무 작아 거의 알아차리지 못하지만, 독은 곧 퍼지고 확산되어 마침내 생명 기관에 이른다. 이와 같이 처음에는 알아차리지도 느끼지도 못하는 고리대금의 증가가 마침내 너무 커져서 점차 다른 사람의 재산을 삼키게 된다.” Middoch의 Leigh, Critica Sacra 판, נשך 항목.
유대인들은 언제나 그랬고 지금도 여전히 고리대금과 고리 계약으로 두드러졌다. 고리대금에서 구원받은 유대인은, 자선이 그렇게 추정하자면, 하늘나라로 가는 좋은 길 위에 있는 것이다. 로마법은 고리대금업자에게 그 금액의 네 배를 몰수하는 형벌을 내렸다. Cato de Rust., lib. i.
무죄한 자를 해하려고 보상을 받지 않는 자 -
- 그는 정의를 왜곡하거나 무죄한 사람의 소송에서 그를 해치기 위해 뇌물을 주지도 받지도 않는다. 한 가난한 사람이 부자와 맞서 있는 것을 보는 변호사가, 자기 양심으로는 그 가난한 사람 편에 정의와 권리가 있음을 확신하면서도, 그 가난한 사람을 상대로 변론하기 위하여 부자에게서 더 큰 수임료를 받는다면, 그는 사실상 무죄한 자를 해하려고 뇌물을 받은 것이다. 그리고 하나님의 긍휼이 가장 뚜렷하게 개입하지 않는 한, 그는 이미 지옥에 있는 것만큼이나 확실히 지옥에 갈 것이다.
이런 일을 행하는 자 - 그의 성품 안에 이 모든 탁월함이 함께 모인 사람, 비록 그리스도교 경륜 아래서는 여전히 훨씬 더 많은 것이 필요하지만, 그는 결코 흔들리지 않을 것이다. 그는 영원히 굳게 설 것이다. 그는 정직하고 성실한 사람이며, 하나님께서 언제나 그의 버팀목이 되실 것이다.
이제 우리는 “누가 하늘에 갈 것인가?”라는 중요한 질문에 대한 답을 얻었다. 곧 그리스도 예수 안의 믿음에 이미 열거된 열한 가지 도덕적 탁월함을 더하는 사람이다. 그리고 오직 그런 성품만이 그리스도의 교회 안에 있을 자리에 합당하다.
이 절에 관하여, 내가 가진 오래된 필사본 시편에는 특이한 독법이 하나 있어 반드시 언급해야 한다. Qui pecuniam suam non dedit ad usuram, 곧 “자기 돈을 고리로 놓지 않는 자”라는 구절은 이렇게 번역되어 있다. He that gat nout his catel til oker. 이것은 저자가 pecuniam, 곧 돈 대신 pecudem, 곧 가축으로 읽었거나, 아니면 그의 시대와 나라에서는 catel이 유통되던 유일한 화폐였음을 암시한다. 실제로 스코틀랜드 농민들이 지대를 현물로, 곧 토지 사용의 대가로 지주에게 일정 수의 소나 양을 주는 방식으로 지불한 일은 오래 계속되었다. 이것이 번역상의 실수가 아님은 의역에서 충분히 분명하다. 거기서 그는 그 말들을 자기 주석과 함께 다시 반복한다. He that gaf nout his Catel till oker bodyly als covaytus men dos gastly, 곧 “탐욕스러운 사람들이 영적으로 하듯이, 자기 재물을 육적으로 고리로 주지 않는 자”라는 뜻이다. 이어서 그는 “자기의 선행에 대하여 이 세상의 어떤 보상이나 대가도 구하지 않고, 오직 하늘의 보상만 구하는 자”라고 설명한다.
매우 드문 단어 oker는 가축, 토지, 돈, 심지어 인간의 자손이든 어떤 종류의 산출물이든 뜻한다. 이 말은 앵글로색슨어, 고트어, 독일어, 덴마크어에서 발견되며, 이 모든 언어에서 산출물, 열매, 자손, 고리대금 등을 뜻한다. Dr. Jameson은 이 단어의 어떤 형태도 제시하지 않지만, 그것이 고대 스코틀랜드어에 존재했음은 분명하다.
catel이라는 말은 여기서 chattels, 곧 동산이든 부동산이든 어떤 종류의 재산을 가리키는 말로 쓰였을 수 있다. 그러나 이 말 자체는 원래 cattle, 곧 가축에서 유래하였다. 가축은 처음부터 그 나라 주민들의 주된 재산 또는 부였기 때문이다. 실제로 돈을 뜻하는 pecunia라는 말도 가축을 뜻하는 pecus에서 유래하였다. 은과 금이 사용되기 시작하면서 가축은 더 이상 상거래의 매개로 쓰이지 않게 되었다. Chaucer에는 cattel catching이 돈을 얻는 일로 쓰인 듯한 구절이 있다.
그는 자기 시대의 악한 사제들에 관하여 이렇게 말한다.
어떤 자들은 자기 교회에 머물며, 차림은 가난하나 태도는 교만하다.
그들은 일곱 성례를 팔고, 재물을 움켜쥐는 데서 위안을 얻는다.
그들은 모든 일에 끼어들기를 원하며, 사람들에게 잘못을 행하는 것을 즐거움으로 삼는다.
그들은 사람들을 겁주기에 사나우며, 주께서 하시는 것보다 사람들을 더 낮게 붙든다.
Plowmanne's Tale, 3부.
영문 원문
Putteth not out his money to usury -
- As usury signifies unlawful interest, or that which is got by taking advantage of the necessity of a distressed neighbor, no man that fears God can be guilty of it. The word נשך neshech, which we translate usury, comes from nashach, to bite as a serpent; and here must signify that biting or devouring usury, which ruins the man who has it to pay. "The increase of usury is called נשך neshech, because it resembles the biting of a serpent. For as this is so small at first, as scarcely to be perceptible, but the venom soon spreads and diffuses itself till it reaches the vitals; so the increase of usury, which at first is not perceived nor felt, at length grows so much as by degrees to devour another's substance." Middoch's edition of Leigh's Critica Sacra, sub voce נשך.
The Jews ever were, and are still, remarkable for usury and usurious contracts; and a Jew that is saved from it is in the fair way, charity would suppose, to the kingdom of heaven. The Roman laws condemned the usurer to the forfeiture of four times the sum. Cato de Rust., lib. i.
Nor taketh reward against the innocent -
- He neither gives nor receives a bribe in order to pervert justice or injure an innocent man in his cause. The lawyer, who sees a poor man opposed by a rich man, who, though he is convinced in his conscience that the poor man has justice and right on his side, yet takes the larger fee from the rich man to plead against the poor man, has in fact taken a bribe against the innocent, and without the most signal interposition of the mercy of God, is as sure of hell as if he were already there.
He that doeth these things - He in whose character all these excellences meet, though still much more is necessary under the Christian dispensation, shall never be moved - he shall stand fast for ever. He is an upright, honest man, and God will ever be his support.
Now we have the important question answered, Who shall go to heaven? The man who to faith in Christ Jesus adds those eleven moral excellences which have been already enumerated. And only such a character is fit for a place in the Church of Christ.
On this verse there is a singular reading in my old MS. Psalter, which I must notice. The clause, Qui pecuniam suam non dedit ad usuram, "who putteth not out his money to usury," is thus translated: He that gat nout his catel til oker. Now this intimates that the author had either read pecudem, Cattle, for pecuniam, Money; or that catel was the only money current in his time and country. And indeed it has long been the case, that the Scottish peasantry paid their rents in kind; so many cows or sheep given to the laird for the usufruct of the ground. That this is no mistake in the translation is evident enough from the paraphrase, where he repeats the words, with his gloss upon them: He that gaf nout his Catel till oker bodyly als covaytus men dos gastly: that he seke naght for his gude dede, na mede of this werld, bot anely of heven.
The very unusual word oker signifies produce of any kind, whether of cattle, land, money, or even the human offspring. It is found in the Anglo-Saxon, the Gothic, the German, and the Danish; in all which languages it signifies produce, fruit, offspring, usury, and the like. Dr. Jameson does not show the word in any of its forms, though it is evident that it existed in the ancient Scotttsh language.
The word catel may be used here for chattels, substance of any kind, moveable or immoveable; but this word itself was originally derived from cattle, which were from the beginning the principal substance or riches of the inhabitants of the country. Indeed the word pecunia, money, was derived from pecus, cattle, which were no longer used as a medium of commerce when silver and gold came into use. There is a passage in Chaucer where cattel catching seems to be used for getting money.
Speaking of the wicked priests of his time, he says: -
Some on her churches dwell
Apparailled poorely proud of porte;
The seven Sacramentes thei doen sell,
In Cattel catching is her comfort.
Of each matter thei wollen mell;
And doen hem wrong is her disport.
To affraie the people thei been fell
And hold hem lower than doeth the Lorde.
Plowmanne's Tale, 3d part.
중요한 질문이 답변된다. 누가 지상에서 싸우는 교회의 합당한 구성원인가? 그리고 누가 마침내 승리한 교회에 합류할 것인가? Psalm 15:1은 질문을 담고 있고, Psalm 15:2-5는 답을 담고 있다.
표제 מזמור לדוד mizmor ledavid, 곧 ‘다윗의 시’에는 특별히 주목할 만한 것이 없다. 만일 이것이 포로기 동안 지어진 시편으로서, 그들의 귀환과 본토 정착, 성전 봉사와 하나님의 모든 규례의 회복, 그리고 그때 참으로 이스라엘 사람이라 여겨져야 할 사람들의 묘사와 관련된 것이라면, 다윗의 이름은 부적절하게 앞에 붙은 것이다. 그러나 그 주제는 가장 일반적인 유익을 지니며, 영혼의 불멸을 믿는다고 고백하는 모든 사람에게 가장 엄숙하고 진지한 주의를 요구한다.