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서론

Song of Solomon 1 Introduction

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칸티클, 곧 솔로몬의 노래 서론

우리 앞에 놓인 이 책은 히브리어로 שיר השירים Shir Hashshirim, “노래들 중의 노래”라고 불린다. 또는 “오드들 중의 오드”라고 할 수 있는데, 이는 “같은 종류의 다른 것들 가운데서 취하거나 선택한 오드”라는 뜻으로 이해될 수도 있고, “다른 모든 것보다 가장 뛰어난 오드”라는 뜻으로 이해될 수도 있다. 이는 히브리어에 흔한 관용법이다. 예를 들어 신들의 하나님은 지고하신 하나님이고, 주들의 주는 지고하신 주이며, 왕들의 왕은 지고하신 왕이고, 하늘들의 하늘은 지고하거나 가장 높은 하늘이다. 그러므로 이 명칭은 “극도의 완전성을 지닌 노래, 존재했거나 쓰인 것 가운데 가장 뛰어난 것 중 하나”를 표현하려는 것일 수 있다. 아마 그 제목은 솔로몬의 다른 시적 작품들을 가리키는 것일 수도 있다. 그것들은 천다섯 편이나 되었고, 이 노래는 그 전체 가운데 가장 탁월한 것으로 여겨졌으며, 유대인들 중 일부와 함께 솔로몬이 시 72편과 시 127:1-5의 저자라고 가정하지 않는 한, 남아 있는 유일한 작품이다. 그러나 이것은 증명될 수 없다.

이 책의 저자에 관해서는 몇 가지 의문이 제기되어 왔다. 어떤 랍비들은 이것이 선지자 이사야의 작품이라고 보았지만, 이 견해는 결코 큰 신뢰를 얻지 못했다. 대부분의 사람들은 주저 없이 이 책을 그 이름을 지닌 솔로몬에게 돌렸다. 전도서가 그의 것이라면, 주제의 차이를 감안하더라도 문체가 정확히 같으므로 이 결론은 자연스럽게 따른다. 두 책은 같은 시기에 기록되었고 같은 저자를 가졌던 것으로 보인다.

이 책이 솔로몬이 쓴 것이라면, 어떤 이들이 전도서를 그렇게 보았듯 그의 노년에 기록되었을 수는 없다. 나는 그 견해가 충분히 반박된다고 생각한다. 솔로몬은 노년이 되기 오래전에 이미 아내 삼백 명과 첩 칠백 명을 두었기 때문이다. 그러나 이 노래가 기록될 당시 솔로몬에게는 아내 예순 명과 첩 여든 명뿐이었다. 그리고 이 노래는 가장 분명히 혼인을 기념한다. 그것이 솔로몬과 바로의 딸 사이의 혼인인지, 아니면 그와 어떤 유대인 공주 사이의 혼인인지에 대해서는 비평가들과 주석가들 사이에 완전한 합의가 없다. 이것은 젊은 시절, 혹은 비교적 젊은 시절의 작품이었을 가능성이 가장 높다. 실제로 높고 빛나는 색채, 그리고 심상의 힘은 이 점을 충분히 입증한다. 아나크레온이 머리가 벗겨진 뒤에도 사랑의 오드를 지었다 하더라도, 인간적으로 말해 그나 그 밖의 누구도 늙은 뒤에는 이 칸티클 같은 오드를 만들 수 없었을 것이다.

그렇다면 칸티클은 어떤 종류의 글에 속하는가? 이것들은 단순한 오드인가, 또는 이딜인가, 목가인가, 아니면 결혼 축가인가? 이 용어들을 정의하고, 그것들에 비추어 솔로몬의 노래를 살펴보자.

오드는 일반적으로 숭고하고 중요한 내용을 담은 시의 한 종류로 이해되며, 언제나 노래로 불리거나 수금 또는 적절한 악기와 함께 연주된다.
이딜은 어떤 사건을 담은 짧은 시를 뜻한다.
목가는 목자들과 그들의 일에 속한 것을 담는다.
결혼 축가는 새로 혼인한 부부에게 풍성한 복, 많고 행복한 자손 등을 기원하며 부르는 축하의 노래다.

엄밀히 말하면 칸티클서는 이 설명들 중 어느 하나에도 들어맞지 않는다. 오히려 그것은 sui generis, 곧 독자적인 종류의 작품이며, 다른 어떤 것보다도 우리가 가면극이라고 부르는 것의 성격을 더 많이 지닌 것으로 보인다. 혼인 예식에 참석한 손님들을 위한 여흥이며, 말하고 행동하는 인물들이 형식적으로 소개되지는 않지만 전체에 걸쳐 극적 성격을 띤다. 이 노래의 형식과 방식에는 밀턴의 『코머스』에 나타나는 것들과 비슷한 흔적이 매우 많아서, 그 영국 시인이 자기 가면극의 착상을 유대인의 가면극에서 취한 것이 아닌지 의심하게 만든다.

주로 관계된 인물들에 대해서는 일반적으로 솔로몬과 바로의 딸이 신랑과 신부라고 믿는다. 그리고 그들에게 적절한 수행원들, 곧 신랑의 동무들과 신부의 동무들, 또 어떤 벙어리 인물들이 있는데, 이들은 특별히 사건에 참여하지 않고 다만 나타나거나 다른 사람들에 의해 언급될 뿐이다.

그러나 이 책이 어떤 작품 종류에 속하는지에 만족하는 것은 이 책 자체의 의미에 만족하는 것보다 훨씬 쉽다. 이 책은 그것이 제시하는 명백한 방식대로 이해되어야 하는가? 그리고 솔로몬과 그의 신부, 그들의 친구들과 동무들은 단지 dramatis personae, 곧 극중 인물들로 여겨져야 하는가? 아니면 그들은 모형적이거나 대표적인 인물들인가? 이 혼인은 하늘의 연합을 나타내는가? 각자의 발언은 신적 교리를 담고 있는가? 땅의 것들에서 취한 은유들은 영적 일들로 이해되어야 하는가? 한마디로, 여기서 솔로몬은 예수 그리스도를 대표하는가? 바로의 딸은 그리스도인의 교회인가, 또는 어떤 로마 가톨릭 신자들이 말하듯 동정녀 마리아인가? 파수꾼들, 포도원지기들, 목자들 등은 복음의 사역자들인가? 포도주와 여러 열매는 성령의 영향과 은혜들인가? 등등. 이런 질문들에 대한 긍정적인 대답은 얼마나 많고 또 얼마나 단정적인가! 그러나 많은 이들이 일반 원칙에서는 동의한다 하더라도, 이 작품의 서로 다른 부분들에 대한 그들의 해석은 얼마나 다양한가! 그리고 그동안 그 원칙이 오해된 것이 아니라는 증거는 어디에 있는가? 추측들은 끝없는 만큼이나 불확실하다. 한 경건하거나 학식 있는 사람이 의미라고 생각하는 것이, 다른 어떤 사람이 같은 방식으로 마음을 정해야 한다는 증거가 되지는 않는다.

그 적절성 여부를 논의하지 않고, 이 책에 대해 제시된 여러 견해를 잠시 생각해 보자. 그것들은 다음과 같다. -

I. 이것은 애굽 왕 바로의 딸과 솔로몬의 혼인에 대한 평범한 결혼 축가이며, 그 외의 다른 방식으로 이해되어서는 안 된다는 견해다.

II. 이것은 하나님께서 히브리인들을 애굽에서 이끌어 내시고 광야를 지나 약속의 땅으로 데려가신 일에서 그들을 대하신 방식에 관한 알레고리라는 견해다.

III. 이것은 예수 그리스도의 성육신, 곧 구속과 관련하여 그가 인간 본성과 혼인하신 일을 나타내려는 것이라는 견해다.

IV. 이것은 그리스도께서 교회 또는 택함 받은 영혼들을 사랑하신 것과, 그들이 그를 사랑하는 것을 나타낸다는 견해다.

V. 이것은 예수 그리스도와 동정녀 마리아의 영광에 관한 알레고리적 시라는 견해다.

VI. 이것은 거룩한 이딜들의 모음이며, 그 영적 의미에 대해서는 합의가 없다는 견해다.

이제 이 견해들 각각에는 유력한 지지자들이 있고, 각 지지자들은 자신이 채택한 견해를 뒷받침할 이유들을 제시한다. 그러나 하나님으로부터의 직접 계시 외에는 이 견해들 중 어느 것이 옳은지, 혹은 그중 어떤 것도 옳은지 아닌지를 우리에게 보여 줄 수 있는 것은 없다.

어떤 견해의 오래됨은, 그것이 하나님으로부터의 계시에 근거하지 않는다면, 그 진리성의 증거가 아니다. 천 년이 넘은 불경건한 견해들도 많기 때문이다. 위대한 사람들과 위대한 이름들에 대해서 말하자면, 우리는 그들이 모든 논쟁의 양편에 이름을 올리고 배열되어 있음을 발견한다. 그렇다면 이렇게 물을 수 있다. 그리스도와 그의 사도들은 이것에 대해 무엇이라고 말하는가?

예수 그리스도나 그의 사도들 중 누구든지 이 책을 알레고리로 언급하고, 그것이 가리키는 주제를 우리에게 말해 주었다면, 문제는 분명했을 것이다. 그때 우리는 자료를 가지고 있었을 것이며, 단지 해명하는 방식으로 나아가기만 하면 되었을 것이다. 그러나 우리는 신약성경에서 그런 것을 전혀 발견하지 못한다.
그들이 이 책을 알레고리로 언급하되 그 의미를 암시하지 않았다면, 우리는 그 의미를 찾기 위해 어디든 살펴보는 것이 정당화되었을 것이다. 그리고 어떤 자기 증명적인 결론에 도달할 때까지는 추측 자체도 합법적이었을 것이다.
그들이 이 책을 영적 주제들과 관련하여 조금이라도 언급했다면, 우리는 즉시 그것이 영적으로 이해되어야 한다는 것을 보았을 것이다. 그리고 영적인 것을 영적인 것과 비교하면서, 겸손히 그 영적 해석을 찾아야 했을 것이다.
지고하신 존재가 그의 본질적 속성들 중 하나로 소개되거나 언급되었거나, 그가 사람들에게 자신을 계시하실 때 기꺼이 취하신 이름들 중 하나로 언급되었다면, 우리는 그때 그 저자가 영적인 사람이고 아마도 영적인 목적을 염두에 두고 썼다는 것을 보았을 것이다. 또한 그 글자 아래 감추어진 영에 이르기 위해 그의 문자적 표현을 지나가거나 통과해야 한다고 보았을 것이다.

그러나 이 책에는 이런 것들이 전혀 나타나지 않는다. 하나님의 이름이 그 안에서 발견되지 않고, 신약성경에서도 인용되지 않는다. 알레고리 해석자들이 복음서나 서신서나 묵시록에 이 책에 대한 언급이 있다고 가정하는 몇몇 경우에 대해서 말하자면, 그것들은 명시적이지 않으며, 그 자체 안에 있거나 그것과 연결된 어떤 것도 이 책을 분명히 가리키는 것으로 보이지 않는다. 그리고 말해진 모든 것을 고려한 뒤에도, 나는 이 책이 신약성경에서 단 한 번도 언급되지 않았다는 견해를 온전히 가지고 있다. 그러나 이것은 이 책이 정경이 아니라는 증거가 아니다. 의심 없이 정경인 다른 책들 가운데서도 같은 처지에 있는 책들이 있기 때문이다. 그래도 만일 이 책이 어떤 이들이 생각하듯 그리스도와 그의 교회를 그토록 분명히 가리킨다면, 복음서 저자들과 사도들이 날카롭고 특별한 주목 없이 이 책을 지나치지는 않았을 것이다. 특히 그것이 그리스도께서 그의 교회를 사랑하신 것과, 사람들의 영혼의 구원과 관련하여 하나님의 사역의 전체 경륜을 제시한다면 더욱 그러했을 것이다.

이 모든 것으로부터 지성 있는 독자는 이 책의 영적 의미가 쉽게 밝혀질 수 없다는 것을 알게 될 것이다.

우리는 이 책이 알레고리라는 것을 알지 못하기 때문이다.
설령 알레고리라 하더라도, 그런 알레고리를 설명해야 할 원리들이 어디에도 나타나지 않기 때문이다.

그렇다면 이 매우 특이한 책의 해석에서 우리는 누구를 따라야 하는가? 이 책을 하나님과 히브리인들, 곧 그들이 애굽에서 약속의 땅으로 가는 여정에 적용하는 타르굼 역자를 따라야 하는가? 그것을 그리스도교적 알레고리로 만든 오리겐을 따라야 하는가? 그것을 영적으로 해석한 아포니우스를 따라야 하는가? 대체로 그들을 베낀 그레고리 대제를 따라야 하는가? 1717년 파리에서 그것을 “사람들이 예수 그리스도와 동정녀 마리아에게 자신을 바치도록 이끌기 위해” 그렇게 해설한 선한 사람을 따라야 하는가? 그것이 그리스도와 택함 받은 자들에 관한 것임을 입증하려고 애쓴 더럼, 로보섬, 에인스워스, 로메인, 길 박사를 따라야 하는가? 아니면 그것이 비길 데 없는 작품이며 오직 솔로몬과 바로의 딸에 관한 것으로 이해되어야 한다고 인정하는 하머와 다른 사람들을 따라야 하는가? 또는 마지막으로, 그것을 영적 해석이 합의되지 않은 거룩한 이딜들의 모음으로 보는 메이슨 굿 박사를 따라야 하는가?

나는 이 책에 대해 무엇인가를 말해야 할지 오랫동안 망설였다. 그것은 내가 이 책의 주된 의도와 일반적 의미를 이해하지 못한다고 생각해서가 아니다. 이에 대해서는 정말 아무 의심도 없다. 오히려 그것을 그리스도와 그의 교회의 사랑을 나타내는 영적 알레고리로 이해하지 않았기 때문이다. 나는 이 견해에 대해 의심의 여지 없는 근거를 보지 못한다고 인정해야 한다. 그리고 이 책을 알레고리화하고 영적으로 해석하는 사람들이 그로부터 끌어낸 교리들이 의심의 여지 없이 그 책에 근거한 것인지 아닌지는 중요하지 않은 일인가? 그 교리들은 그 자체로 참일 수 있다. 실제로 그 해석자들 대부분의 교리에 대해 말할 수 있는 것보다 더 많은 말이기도 하다. 그러나 하나님으로부터도, 그의 말씀의 다른 어떤 부분으로부터도 그런 것들이 그러하다는 증거가 없는데, “이것은 그리스도께서 그의 교회에게 하시는 음성이다”, “이것은 교회가 그리스도께 하는 음성이다” 등등이라고 말하는 것은 매우 엄숙하고 참으로 두려운 일이 아니겠는가?

그러므로 이 책을 설명하거나 해설해야 한다면, 문자적 의미로 취하고 일반적 뜻으로 설명하는 것이 훨씬 낫다. 내가 일반적 뜻이라고 말하는 이유는, 이 책에는 문자적으로 취할 경우 설명되어서는 안 될 구절들이 많기 때문이다. 그 언급들이 너무 섬세하고, 그런 주제들에 관한 동방의 표현법은 유럽인의 상상력에는 너무 생생하다. 분별 있고 경건한 의사가 이 책을 읽어 보고, 아시아적 표현법에 조금이라도 익숙하다면, 이 시의 모든 묘사와 암시를 의학적 언어로조차 설명하는 것이 적절한지 말해 보게 하라.

이 책을 영적으로 해석하는 어려움에 대해 내가 말한 뒤에도, 그 알레고리적 의미 이론이 세워진 일반 논거들을 독자에게 숨기는 것은 공정하지 않을 것이다. 이 책의 주석가들 가운데 주요한 부류, 특히 이 책을 별도로 연구한 사람들은 대체로 자기 해석 방식이 반박 불가능하다고 전제했다. 그리고 그들이 말한 모든 것에 신적 보증이 있는 것처럼 모든 비유와 모든 절을 영적으로 해석해 나갔다. 그들의 행위는 위험하다. 그리고 선의에서 나온 그들의 수고의 결과는 일반적으로 그리스도교의 대의나 참된 도덕성의 유익에 거의 도움이 되지 않았다. 그들의 해석 방식으로 인해 품위 없고, 비열하고 육적인 것이라고까지 말하지는 않더라도, 그런 언어가 선의를 지닌 많은 종교인들 사이에 퍼졌다. 그것은 이기적이고 동물적인 애착과 지나치게 결합되었고, 주 예수의 종교가 지닌 품위 있는 영성과 거의 맞지 않는 감정들을 만들어 냈다. 나는 들은 말로 말하지 않는다. 나는 관찰과 경험으로 말하며, 그 관찰도 성급히 이루어진 것이 아니다. 내 마음속의 확신과 내가 양심적으로 도달한 결론은 거의 오십 년 동안 간헐적으로 자주 검토하고 주의 깊게 읽고 깊이 생각한 결과다. 어떤 이들은 나를 비난하고 다른 이들은 불쌍히 여길지 모르지만, 나는 양심적으로 말하는 만큼 두려움 없이 말해야 한다. 이 비길 데 없이 아름답고 우아한 히브리 오드 안에서 나는 그리스도와 그의 교회에 관한 것을 전혀 보지 못하며, 그런 식으로 이해되도록 의도된 것으로 보이는 것도 전혀 보지 못한다. 또 그런 방식으로 적용될 경우 그 자체로 생명력 있는 경건의 유익을 증진하거나, 단순하고 진실한 자들이 “육체를 따라 그리스도를 알지” 않게 만드는 것도 전혀 보지 못한다. 여기에서 나는 양심적으로 선다. 하나님께서 나를 도우시기를 바란다!

내가 본 것 중 이 주제에 대한 가장 합리적인 견해는 하머 씨가 취한 견해다. 그는 사실 영적 의미를 주장해 온 선배들의 논거를 상세히 설명하고 강화했다. 그의 『솔로몬의 노래 주석 개요』에서 그는 이 노래가 솔로몬과 바로의 딸의 혼인을 가리킨다고 가정한다. 또한 솔로몬에게 유대인 왕비가 있었고, 그 왕비가 작품 안에서 자주 언급된다고 본다. 그리고 이것을 인정하지 않으면 이 책 안의 몇몇 중요한 구절들을 이해할 수 없다고 본다. 실제로 그는 바로 이 원리 위에서 영적이고 알레고리적인 해석을 위한 주된 근거를 발견한다.

그는 이렇게 말한다. “하나님께서 이 혼인을 이루시고, 거룩한 글들 가운데 두도록 지시된 노래들로 그것이 그토록 특별한 방식으로 기념되게 하신 의도가 무엇이었든지 간에, 구약의 주목할 만한 인물들 중 어떤 사람들의 상황과 사건, 그리고 메시아의 상황과 사건 사이에, 솔로몬이 이방 공주와 혼인하여 그녀를 이전의 유대인 왕비와 영예와 특권에서 동등하게 만들고, 이후 역사에서 그녀가 자주 언급되는 반면 다른 이는 완전한 침묵 속에 지나가게 되는 일과, 메시아께서 이방 교회와 유대 교회에 대해 취하신 행동 사이에서 우리가 볼 수 있는 유사성보다 더 두드러진 유사성은 결코 없었다.

“두 교회에 대한 메시아의 행동에서 주목할 두 가지는, 이방인들을 같은 몸의 공동 상속자와 약속의 참여자로 만들어 아무 차별이 없게 하신 것과, 유대 교회를 방치된 상태로 넘겨두신 반면 이방인의 교회는 오랫동안 큰 영예 가운데 번성했고 많은 역사의 주제가 되게 하신 것이다. 성 바울는 이 두 상황을 특별한 엄숙함으로 주목한다. 첫째 것은 에베소서 3장과 다른 곳에서, 다른 하나는 로마서 11장에서 말한다. 그러므로 그것들은 큰 주의를 기울일 만한 요점들이다.

“그 둘은 모두 비밀이라고 불린다(롬 11:25; 엡 3:3). 곧 이전에는 감추어져 있던 것들이다. 그러나 이것이 앞선 시대들에 이 사건들에 대한 그림자 같은 표상이 전혀 없었다는 것을 결코 뜻하지는 않는다. 다만 그것들이 분명하고 명시적으로 계시되지 않았다는 뜻일 뿐이다.

“성경에서 나라들과 성읍들은 자주 여인으로 말해진다. 거룩한 사람들의 집단뿐 아니라 세속적인 사람들의 집단도 그 형상 아래 표현된다. 보편 교회는 신부라는 개념 아래 말해지고, 메시아는 그녀의 남편으로 말해진다, 엡 5장. 유대인과 이방인의 두 교회, 또는 모세의 경륜 아래 있는 교회와 그 의식들에서 해방된 교회는 두 여인으로 표현된다. 하나는 이전에 주된 아내로 대우받은 여인이고, 둘째는 오랫동안 소홀히 여김을 받았으나 뒤에는 첫째보다 훨씬 더 많은 자손을 낳은 여인이다. 선지자 이사야가 그의 54장에서 그렇게 말하며, 성 바울가 갈 4장에서 그 구절을 설명한 대로다. 개별 교회들도 같은 방식으로 언급된다. 예를 들어 고린도 교회에 관해 성 바울는 ‘내가 너희를 한 남편에게 약혼시켜 정결한 처녀로 그리스도께 드리려 한다’고 말한다, 고후 11:2.

“그렇다면 성경이 하나님의 교회를 여인의 개념 아래, 메시아를 남편의 개념 아래 나타내는 것이 흔한 일이고, 두 사람의 집단, 곧 모세의 예식에 따라 하나님을 예배한 집단과 그것들을 지키지 않은 집단이 두 여인에 비교되며, 이 두 교회의 상황이 내가 성 바울에게서 설명한 것과 같다면, 솔로몬이 애굽 공주와 혼인한 것과 메시아께서 이방인들을 유대인들과 동등한 특권으로 받아들이신 것 사이에는 생생한 유사성이 있음을 인정해야 한다. 그것이 하나님에 의해 그 일의 상징과 모형으로 의도되어 그의 선지자들에 의해 거룩한 노래들 가운데 이 이유로 기념되었는지, 그리고 그 노래들이 그 이유 때문에 가장 거룩한 종류의 글들 가운데 오늘날까지 조심스럽게 보존되었는지 여부와 상관없이 말이다.”

이것이 하머 씨의 논거 전체다. 그의 『개요』 74-77쪽을 보라. 그런데 그것으로 무엇이 증명되는가? 이 책과 관련해서는 아무것도 증명되지 않는다. 우리는 유대 백성, 곧 배타적인 의미의 교회가 아니라 그 백성이 음행에 빠진 여인, 불충실한 아내, 이혼당하고 버림받은 여인 등의 개념 아래 표현된다는 것을 안다. 그리고 고린도인들이 그리스도께 약혼한 정결한 처녀라는 개념 아래 표현되었다는 것도 안다. 또 이 모든 것이, 혼인 연합이 사람들 가운데 가장 가까우며 엄격하고 거룩한 것이듯이, 영혼이 하나님과 연합하고 그와 맺는 관계도 그 연합으로 가장 적절히 표현될 수 있으며, 그에게 대한 불성실은 다른 경우의 부정으로 표현될 수 있음을 보이기 위해 이루어졌다는 것도 안다. 그러나 이것이 솔로몬의 노래와 무슨 관계가 있는가? 솔로몬이 그리스도를, 바로의 딸이 이방인의 교회를, 유대인 왕비가 이스라엘 사람들의 교회를 대표한다는 암시는 어디에 있는가? 어디에도 없다. 그렇다면 왜 증명되어야 할 것을 먼저 가정하고, 그 가정이 입증된 것처럼 그 위에 교리를 세우고 거기서 추론을 끌어내는가?

이 해석 방식이 성경 전체에 적용된다면, (여기서 정당하다면 왜 그렇게 하지 않겠는가?) 종교는 곧 어떤 상태에 놓이겠는가! 공상과 상상력이 표준 해석자가 되어야 한다면, 누가 신적 말씀의 의미 안에서 확실하고 명확하며 고정된 것을 볼 수 있겠는가? 하나님께서는 그의 말씀을 이런 방식으로 사람의 뜻에 맡겨 두지 않으셨다.

성경을 특정 신조와 목적에 맞추어 유혹하는 이 무익하고, 위험하다고까지 말할 수 있는 오리겐식 방법을 되살리려는 모든 시도는 아무리 선한 의도로 이루어졌다 하더라도 의심의 눈으로 보아야 한다. 그리고 인류의 이해 능력과 가장 가까운 위치에 놓인 지극히 높으신 분의 분명한 말씀들에서 이끌어 낼 수 있는 것 외에는 아무것도 주의 교리로 받아들여서는 안 된다. 성경 저자들이 사용한 모든 경우처럼 의도가 분명히 표시되어 있는 알레고리, 은유, 일반적인 비유들은 신적 진리를 설명하고 더 힘 있게 적용하기 위해 들어올 수 있다. 그러나 그런 표시가 전혀 주어지지 않은 한 권 전체에서 하늘의 의미를 억지로 끌어내는 것은, 참 하나님과 그가 보내신 예수 그리스도를 아는 지식에 이르는 길이 결코 아니다.

유대인의 혼인은 칠 일 동안 거행되었으므로, 이 노래가 일곱 시기로 나뉘며 각 시기의 사건을 묘사한다고 자주 관찰되어 왔다.

I. 첫 장은 신랑과 신부를 목자와 목동 여인으로 나타낸다. 신부는 정오에 과도한 더위를 피하여 양 떼를 어디에서 먹이는지 배우자에게 묻는다. 그를 찾다가 낯선 목초지로 길을 잃지 않기 위해서다. 이 날 뒤에 첫째 밤이 이어지며, 이것은 솔 2:4-6에 표시되어 있다. 신랑은 이른 아침에 일어나 신부를 잠든 채 두고, 필요한 일을 하러 급히 들로 간다, 솔 2:7.

II. 둘째 밤은 솔 2:8, 솔 2:9 이하에 표시되어 있다. 신랑은 배우자의 창문으로 온다. 그녀가 그것을 열고, 그는 들어간다. 그리고 다음 날 아침 그는 들의 양 떼에게로 돌아간다, 솔 2:17.

III. 셋째 밤에는 신랑이 오는 것이 지체되자 신부가 불안해져 침상에서 일어나 밖으로 나가 성읍의 파수꾼들에게 자기 사랑하는 이를 보았는지 묻는다. 그녀는 그들에게서 멀리 가지 않아 그를 만나고, 그를 자기 방으로 이끈다, 3:14. 아주 이른 아침에 그는 신부를 잠든 채 두고 시골로 물러간다, 5절. 그 뒤 그녀도 일어나 들로 간다, 6절. 넷째 장은 신부의 아름다움에 대한 찬사이며, 들에서 두 사람 사이에 오가는 대화로 보인다. 그녀는 신랑에게 자기를 찾아오라고 초대한다, 솔 5:1. 그는 함께 잔치하던 친구들을 떠나 배우자의 문으로 온다, 솔 5:2. 그녀가 그를 들이는 데 주저하자 그는 물러나 자기 동산으로 간다. 신부는 따라가지만 그가 어디로 물러났는지 알지 못해 성읍의 파수꾼들에게 묻고, 그들에게 모욕을 당한다. 거기서 예루살렘의 딸들에게 가서 그들에게 묻는다, 솔 5:3 이하. 마침내 그녀는 그를 만난다, 솔 6:1 이하. 그리고 그와 얼마 동안 시간을 보낸 뒤 돌아온다.

IV. 솔 6:9은 혼인의 넷째 밤을 가리킨다.

V. 다섯째 밤은 솔 7:1 이하에 표시되어 있다. 신랑은 앞선 장들에서 자신이 그녀에게서 받은 것과 거의 같은 칭찬과 찬사를 신부에게 준다. 그리고 이른 아침에 그들은 함께 들로 나간다, 솔 7:11-13.

VI. 여섯째 밤에 그들은 시골의 한 마을, 신부의 어머니라고 불리는 사람의 집에서 지낸다, 솔 7:13; 솔 8:1-3. 그녀는 배우자를 그곳으로 초대하고, 훌륭한 열매와 좋은 포도주로 그를 대접하겠다고 약속한다. 이른 아침에 신랑은 전처럼 일어나 신부를 잠든 채 두고 시골로 물러간다, 솔 8:4.

VII. 일곱째 밤은 동산들에서 지낸다. 솔 8:5부터 신부와 신랑 사이의 일련의 대화가 있다. 아침에 신랑은 그들이 엿들리고 있음을 알아차리고, 신부에게 자신이 물러가도록 허락해 달라고 청한다. 그녀는 동의한다, 솔 8:13, 솔 8:14. 그리고 그에게 “속히 달려 향품 산 위의 노루나 어린 사슴 같아지라”고 권한다.

이것이 주로 따르는 구분이며, 특히 가장 훌륭한 비평가들이 대체로 따르는 구분이다. 그러나 이 외에도 여러 다른 구분들이 제안되었다. 이 주제를 더 자세히 다루고 싶은 독자는 보쉬에 주교, 칼메트, 로우스 주교를 참고할 수 있다. 나로서는 이 기술적 배열의 적절성을 의심하며, 저자가 그런 종류의 어떤 것을 의도했다고 생각하지 않는다. 그 구분은 명백하지 않다. 그러므로 내 판단으로는 자연스럽지도 않다. 굿 박사의 구분에 대해서는 아래에서 말하겠다.

dramatis personae, 곧 극중 인물들은 고대 해석자들 중 일부에 의해 표시되었고, 전체 노래의 여러 부분이 특정 인물들에게 배정되었다. 이 구분은 주석의 기초가 되었다. 내가 본 것 가운데 이런 종류의 가장 규칙적인 구분은 내 소유의 한 필사본, 곧 내가 주석에서 자주 인용한 성경에 들어 있다.

어떤 이들은 이것을 위클리프에게 돌리고, 다른 이들은 더 오래된 번역자에게 돌린다. 나는 그 모든 부분과 발화의 구분을 주의 깊게 필사했다. 번역은 매우 단순하다. 그리고 많은 경우에, 대체로 불가타에서 취했음에도 불구하고 히브리어 본문의 의미에 대해 우리의 번역보다 훨씬 더 충실하다. 그것은 대단히 흥미로운 자료이며, 분명히 이전에는 한 번도 인쇄된 적이 없다. 또 이 나라들에서 M.CCCLX.에 쓰였던 우리 모어의 훌륭한 표본이다. 이 연도는 이 번역의 대략적인 시기일 것이다. 일반적인 해석 방식에 대해 나는 감히 말하거니와, 독자들은 이 번역과 그 rubricks를 통해 지금까지 제시된 모든 형식으로부터 이해한 것보다 이 노래를 열 배 더 잘 이해하게 될 것이다. 이 부록에 대해 나는 모든 지성 있는 독자의 감사를 기대한다. 여기서 검은 글자로 인쇄된 화자 표시는 아름다운 원본에서는 모두 붉은 글씨다. 나는 더 어렵거나 오래된 몇몇 단어에 짧은 용어 풀이를 덧붙였는데, 자기 언어의 그런 오래된 표본을 접할 일이 드문 덜 익숙한 독자에게 도움이 될 것이다.

이십 년에서 삼십 년 전 사이에 나는 인도에서 『기타고빈다』, 곧 자야데바의 노래 일부를 받았다. 인도 최고의 서정시인인 이 시인은 그리스도교 시대 이전에 활동했다. 그리고 위의 시, 곧 『바가바트』의 열째 책을 이루는 이 작품은 크리슈나와 라다의 사랑, 또는 신적 선하심과 인간 영혼 사이의 상호 끌림을 기념하기 위해 명시적으로 쓰였다. 저자는 이 작은 목가적 드라마의 의도에 관해 우리에게 아무 의심도 남기지 않는다. 결론에서 그는 이렇게 말하기 때문이다. “음악의 방식들 가운데 즐거운 것이 무엇이든, 비슈누에 대한 묵상들 가운데 신적인 것이 무엇이든, 사랑의 달콤한 기술 가운데 정교한 것이 무엇이든, 시의 아름다운 선율들 가운데 우아한 것이 무엇이든, 그 모든 것을 행복하고 지혜로운 자들은 나라얀의 발과 결합된 영혼을 지닌 자야데바의 노래들에서 배우게 하라.” 비슈누와 나라얀은 크리슈나, 곧 힌두교도들의 지고한 성육신 신의 별칭이다. 나는 이 작품의 일반적 표현법과 심상, 그리고 그 주제가 솔로몬의 노래와 매우 잘 대응한다는 것을 발견했다. 그래서 1798년에 이 책에 대해 쓴 짧은 주석들에서 『기타고빈다』로 그 여러 구절을 설명하는 것을 제안했다. 그리고 몇 해 뒤 내 견해가 학문과 과학의 백과사전이라 할 만한 메이슨 굿 박사에 의해 확인된 것을 보고 기뻤다. 그는 1803년 8절판으로 출판한 『노래들 중의 노래』 번역과 비평 주석에서 『기타고빈다』로 많은 구절을 설명했다.

솔로몬의 노래를 설명하기 위해 이 고대 시인에게서 선별한 뒤, 나는 어느 정도 내 목적을 바꾸어 전체 작품을 제시하고, 독자들이 가장 지혜로운 사람을 저자로 한다고 공언하며 많은 사람의 견해에 따르면 그리스도교의 가장 중요한 교리들을 주제로 한다는 이 책에 빛을 던지는 데 가장 적절하다고 생각하는 구절들을 스스로 적용하도록 맡기기로 했다. 나는 이제 인도에서 받은 운문 번역을 따랐지만, 그보다는 윌리엄 존스 경의 산문 번역을 따랐다. 위에서 언급한 운문 번역의 모형에 따라 그것을 부분들과 절들로 나누고, 작품 안에 들어 있는 주요 고유명사와 어려운 용어들에 대한 문자적 해석을 덧붙였다.

나는 갈대아 타르굼이 이 책에 대한 가장 오래되고 동시에 가장 가치 있는 주석이라고 오랫동안 확신해 왔으므로, 이것도 덧붙였다. 여기서 나는 내 자신의 판단뿐 아니라 매우 학식 있는 신학자 존 길 박사의 판단도 따랐다고 말할 수 있다. 그는 런던 근처 호슬리다운의 침례교 회중에게 솔로몬의 노래에 대해 백이십이 편의 설교를 한 뒤, 그것들을 모두 이 책의 “해설”이라고 부른 것 안에 담았다. 거기에 그는 타르굼 번역과 짧은 설명 주석을 덧붙였다, 1728년, 폴리오판. 그러나 이것은 이 해설의 뒤의 모든 판본에서 삭제되었다. 왜 그렇게 되었는지는 알 수 없다. 나는 이 글을 독자들에게 제시하며, 그 매우 학식 있고 탁월한 사람이 스스로 제시한 것과 같은 이유를 든다. -

그는 이렇게 말한다. “이 해설의 끝에 나는 책 전체에 대한 타르굼 또는 갈대아 의역의 한 번역과 그에 관한 몇 가지 주석을 덧붙였다. 다음 이유들 때문에 그렇게 하게 되었다.

“첫째, 내 해설에서 그것이 자주 언급되고 사용되는 것을 보고 전체를 읽고 싶어 할 수 있는 몇몇 사람들의 호기심을 만족시키기 위해서다.

“둘째, 그것의 유익함 때문이다. 우리 학식 있는 동포 브로턴 씨는 이 의역이 즐거움과 유익 양면에서 연구할 가치가 있다고 말한다. 그것은 성경의 여러 구절, 그리고 신약성경의 몇몇 구절을 해설한다. 나는 그 의역에 대한 내 주석에서 그런 곳들을 지시해 두었다. 그리고 나는 유대인들, 특히 고대 유대인들의 글들이 신약성경의 많은 본문들의 표현법과 의미에 많은 빛을 줄 것이라고 확신한다.”

이 의역이 이 노래에서 말하는 인물들이 누구인지 아는 일에서 우리를 매우 자주 안내하거나 적어도 확증해 주는 것은 분명하다. 이것을 아는 것은 그 노래의 설명에 매우 큰 유익이 있다. 나는 또 다른 이유를 덧붙이겠다. 나는 솔로몬의 노래가 그리스도인의 교회보다 유대인의 교회와 더 관련되어 있다고 믿으며, 타르굼 역자가 그의 후계자들 중 누구보다도 이 책을 더 합리적으로 사용했다고 생각한다.

나는 이렇게 독자들 모두가 이 책을 바르게 이해하는 데 특별한 세 가지 도움을 가까이 둘 수 있게 했다.

흥미로운 dramatis personae를 지닌 고대 영어 번역.
영적이고 알레고리적인 종류의 매우 흥미로운 시인 『기타고빈다』.
이 노래에 대한 가장 오래된 주석인 갈대아 타르굼. 그리고 나는 나의 기도를 덧붙인다. 하나님께서 그리스도 예수 안에서 독자를 모든 진리로 인도하시기를! 아멘.

이 주제의 이 부분에서 메이슨 굿 박사의 『노래들 중의 노래』 번역과 주석을 더 특별히 언급하지 않는 것은 거의 잘못일 것이다. 그는 그 표현법을 밝히는 데 많은 일을 했고, 그의 주석은 비평적 학문의 보고다. 그는 이 책을 열두 편으로 된 거룩한 이딜들의 모음으로 보며, 그의 구분은 다음과 같다.

이딜 I 왕의 신부 솔 1:2, 솔 1:3, 솔 1:4 수행 처녀들 넷째 절의 일부, “우리가 기뻐 뛰리라”로 시작하는 부분. 왕의 신부 솔 1:5, 솔 1:6, 솔 1:7 수행 처녀들 솔 1:8 이딜 II 솔로몬 왕 솔 1:9, 솔 1:10, 솔 1:11 왕의 신부 솔 1:12, 솔 1:13, 솔 1:14 솔로몬 왕 솔 1:15 왕의 신부 솔 1:16, 솔 1:17, 솔 2:1 솔로몬 왕 솔 2:2 왕의 신부 솔 2:3, 솔 2:4, 솔 2:5, 솔 2:6, 솔 2:7 이딜 III 왕의 신부 솔 2:8, 솔 2:9, 솔 2:10, 솔 2:11, 솔 2:12, 솔 2:13, 솔 2:14, 솔 2:15, 솔 2:16, 솔 2:17 이딜 IV 왕의 신부 솔 3:1, 솔 3:2, 솔 3:3, 솔 3:4, 솔 3:5 이딜 V 장면, 키오스크 또는 정자 수행 처녀들 솔 3:6 다른 처녀들 솔 3:7, 솔 3:8, 솔 3:9, 솔 3:10 왕의 신부 솔 3:11 솔로몬 왕 솔 4:1, 솔 4:2, 솔 4:3, 솔 4:4, 솔 4:5, 솔 4:6, 솔 4:7 이딜 VI 솔로몬 왕 솔 4:8, 솔 4:9, 솔 4:10, 솔 4:11, 솔 4:12, 솔 4:13, 솔 4:14, 솔 4:15 왕의 신부 솔 4:16 솔로몬 왕 솔 5:1 왕의 신부 첫째 절의 일부, “먹으라, 내 친구들아”로 시작하는 부분. 이딜 VII 왕의 신부 솔 5:2, 솔 5:3, 솔 5:4, 솔 5:5, 솔 5:6, 솔 5:7, 솔 5:8 처녀들 솔 5:9 왕의 신부 솔 5:10, 솔 5:11, 솔 5:12, 솔 5:13, 솔 5:14, 솔 5:15, 솔 5:16 처녀들 솔 6:1 왕의 신부 솔 6:2, 솔 6:3 솔로몬 왕 솔 6:4, 솔 6:5, 솔 6:6, 솔 6:7, 솔 6:8, 솔 6:9, 솔 6:10 이딜 VIII 왕의 신부 솔 6:11, 솔 6:12 처녀들 솔 6:13 왕의 신부 열셋째 절의 일부, “너희는 무엇을 기대하느냐?”로 시작하는 부분. 처녀들 열셋째 절의 뒤 부분, “용기”로 시작하는 부분. 이딜 IX 처녀들 솔 7:1, 솔 7:2, 솔 7:3, 솔 7:4, 솔 7:5 솔로몬 왕 솔 7:6, 솔 7:7, 솔 7:8, 솔 7:9 이딜 X 왕의 신부 솔 7:10, 솔 7:11, 솔 7:12, 솔 7:13, 솔 8:1, 솔 8:2, 솔 8:3, 솔 8:4 이딜 XI 처녀들 솔 8:5 솔로몬 왕 다섯째 절의 일부, “내가 너를 일깨웠다”로 시작하는 부분. 왕의 신부 솔 8:6 솔로몬 왕 솔 8:7 이딜 XII 왕의 신부 솔 8:8 솔로몬 왕 솔 8:9 왕의 신부 솔 8:10, 솔 8:11, 솔 8:12 솔로몬 왕 솔 8:13 왕의 신부 솔 8:14 이 구분에 대해서는 다양한 견해들이 있었고, 많은 사람은 아직도 할 일이 많이 남아 있다고 생각할 것이다. 굿 박사는 이것을 영적 알레고리로 보지만, 그 어느 부분에도 영적 적용을 시도하지 않는다. 이것은 아마 그의 양식과 판단력을 보여 주는 적지 않은 증거일 것이다. 나도 같은 방식으로 행동했다. 다만 나는 굿 박사가 그런 것처럼 보이는 만큼 그 영성을 확신하지는 않는다. 만일 내가 이 책을 그런 방식으로 취한다면, 다른 사람들이 자기 신조에 따라 해석한 것처럼 나도 내 신조에 따라 설명하게 될 것이다. 그리고 그것이 그리스도교 계시에 관련하여 영적으로 해석되어야 한다는 것을 하나의 원리로 세울 수 있다면, 나는 곧 독자에게 이 책이 그리스도의 성육신 안에서 모든 인간 영혼을 향한 하나님의 무한한 사랑, 그가 모든 인류를 자신을 아는 데로 이끌기 위해 사용하시는 수단들, 하나님의 성령의 감동을 통해 모든 불의에서 참된 신자들을 구속하시는 일, 그들의 그 결과인 거룩한 삶과 경건한 행실, 이방인들의 부르심, 유대인들의 회복, 그리고 최후의 심판을 가리킨다는 것을 보여 줄 수 있을 것이다! 그리고 이런 계획에 따른 내 주석은 오리겐에서 오늘날에 이르기까지 내 선배들의 주석과 꼭 같은 견고한 기초를 가질 것이다.

결론적으로 말해, 나는 모든 젊은 사역자들에게 솔로몬의 노래로 설교하는 것을 피하라고 권한다. 만일 그들이 잃어버린 죄인들에게 구원을 선포하기 위해 이 책에서 본문을 취한다면, 그들은 모든 것이 분명하고 뚜렷한 성경의 다른 부분들에서 자기 교리를 빌려와야 한다. 그렇다면 왜 그런 부분들을 떠나, 길을 벗어나 알레고리적 의미를 찾고, 한 권 전체를 강습하듯 차지하며, 하나님의 말씀을 식탁 봉사에 쓰게 하는가?

많은 설교자들과 주석가들이 이 책을 해설하려고 시도하는 방식은 흥미롭다. 그들은 먼저 이 책이 그리스도와 그의 교회, 그가 인간 본성과 맺는 연합, 그가 이방인들을 받아들이신 일, 그리고 두 백성 가운데서 모인 택한 영혼들에 대한 그의 영원한 사랑을 가리킨다고 가정한다. 그런 다음 신부, 신랑, 배우자, 사랑, 파수꾼, 목자, 장막, 문, 빗장 등등의 단어들을 취하고, 거룩한 글들의 다른 부분에서 어떤 단어들이 비슷하거나 평행하며 거기서는 알레고리적 의미를 가진다는 것을 발견하면, 여기의 단어들도 마찬가지로 이해되어야 한다고 주장한다. 그리고 그곳에서 말해진 것을 여기에 적용한다. 이렇게 해서 사실상 그들은 솔로몬의 노래를 설명한다고 공언하면서도, 자기 방식대로 성경의 다른 구절들을 설명하고 있는 것이다! 얼마나 뛰어난 재능, 귀중한 시간, 큰 수고와 근면이 이런 방식으로 낭비되었는가! 어떤 뛰어난 학자는 자기 회중에게 솔로몬의 노래에 대해 백이십이 편의 설교를 하는데, 그동안 복음서 저자들과 사도들은 비교적 잊혀져 있었다. 다만 그런 저술가들과 설교자들이 이 책 위에 세운 특정 신조를 설명하기 위해 그들이 언급되는 경우만 예외였다. 그들은 이처럼 많은 시간을, 자기 계획대로 하더라도 유익하게 만들려면 그들의 모든 재능과 기술을 요구하는 한 글에 쓴 일을 하나님께 어떻게 설명할 수 있겠는가? 논쟁에서 어떤 논란 있는 교리의 진리를 입증하기 위해 내세울 수 없는 본문에 말이다. 그러나 이것은 어느 특정 부류의 사역자들만의 잘못은 아니다. 모든 부류 가운데서 몇몇 사람들이, 어떤 부류에서는 더 많이 어떤 부류에서는 덜하게, 이 무익한 기술에 다소간 힘쓰는 모습이 발견되어 왔다. 어떤 이들은 사역 내내 이 책으로 설교했고, 어떤 의미에서는 그것을 무덤 너머까지 가져갔다. 한 노년의 사역자가 매우 엄숙한 방식으로 내게 말한 적이 있다. 하나님께서 그의 영혼을 구원하시고 그를 사역에 세우셔서 그를 충성되다 여기신 일에서 그에게 지극히 자비로우셨으므로, 위의 교회로 부름받을 때 누군가 그를 위해 장례 설교를 한다면, 그것이 솔 1:8, “양 떼의 발자취를 따라 나가서 목자들의 장막 곁에서 네 염소 새끼를 먹이라”는 말씀에서 이루어지기를 바란다는 것이었다. 그가 이 말씀을 자기 상태와, 그의 삶과 죽음이 사용되어야 할 방식에 적용할 수 있었다는 데에는 의심이 없다. 그러나 누가 이 본문에서 장례 연설을 하기로 선택했겠는가?

나는 반복한다. 그리고 특히 젊은 사역자들이 내 말을 듣기를 바란다. 사람들에게 죄를 깨닫게 하고 신자들을 그들의 지극히 거룩한 믿음 위에 세우려 할 때에는 가장 분명한 본문들을 취하라. 그리하여 학식 있는 자들이나 경건한 자들 가운데서도 참된 의미에 대해 의견이 일치하지 않는 모호한 구절들에서 영적 의미를 찾아내는 재주보다, 그들의 영혼에 대한 사랑을 보이라.

이제 나는 약속한 대로, 아마도 이 노래가 영어로 번역된 최초의 번역일 가능성이 가장 높은 내 필사본 성경의 전사본을 독자들 앞에 놓는다. 참고를 위해 현재의 절 구분 숫자들을 여백에 덧붙였다. 이것들은 필사본에는 없다. 여기서 검은 글자로 되어 있는 극중 인물 표시는 필사본에서는 붉은 글씨다. 철자는 세심하게 그대로 따랐다.

신부가 자기 배우자에게 품은 사랑, 솔 1:1-5. 그녀는 자신의 합당하지 못함을 고백하고, 양 떼로 인도받기를 바란다, 솔 1:6, 솔 1:7. 그리고 그녀는 목자들의 장막으로 인도받는다, 솔 1:8. 신랑은 자기 신부를 묘사하고, 그가 그녀를 어떻게 돌볼 것인지와 그들이 얼마나 편안히 거처하는지를 보인다, 솔 1:9-17.

영문 원문

Introduction to the Canticles, or Song of Solomon

The book before us is called in the Hebrew שיר השירים Shir Hashshirim, "The Song of Songs;" or, "An Ode of the Odes:" which might be understood, "An Ode taken or selected from others of a similar kind;" or, "An Ode the most excellent of all others;" this being an idiom common to the Hebrew language: e.g., the God of gods is the supreme God; the Lord of lords, the supreme Lord; the King of kings, the supreme King; the heaven of heavens, the supreme or highest heaven. It may therefore be designed to express "a song of the utmost perfection; one of the best that existed, or had ever been penned." Perhaps the title may have a reference to the other poetical compositions of Solomon, which were no less than one thousand and five; and this was considered the most excellent of the whole, and the only one that remains, unless we suppose Solomon, with some of the Jews, to be the author of Psalm 72 and Psalm 127:1-5 : but this cannot be proved.

There have been some doubts concerning the author of this book. Some of the rabbins supposed it to be the work of the prophet Isaiah; but this sentiment never gained much credit. Most have, without hesitation, attributed it to Solomon, whose name it bears; and if the book of Ecclesiastes be his, this will follow in course, as the style is exactly the same, allowing for the difference of the subject. Both books seem to have been written about the same time, and to have had the same author.

This book, if written by Solomon, could not have been written in his old age, as some have supposed the book of Ecclesiastes to have been; which sentiment is, I think, sufficiently disproved; for we find that long before Solomon's old age he had three hundred wives, and seven hundred concubines; but at the time this Song was written, Solomon had only sixty wives and eighty concubines. And the Song most certainly celebrates a marriage; whether between Solomon and the daughter of Pharaoh, or between him and some Jewish princess, has not been fully agreed on among critics and commentators. It is most likely to have been a juvenile or comparatively juvenile production; and indeed the high and glowing colouring, and the strength of the images, are full proofs of this. Though Anacreon made amatory odes when he was bald-headed, yet neither he nor any one else, humanly speaking, could have made such odes as the Canticles when stricken in years.

But to what denomination of writing do the Canticles belong? Are they mere Odes, or Idyls, or Pastorals; or are they an Epithalamium? Let us define these terms, and examine the Song of Solomon by them.

The Ode is generally understood to be a species of poetry containing sublime and important matter, always sung, or accompanied by the harp, or some proper musical instrument.
The Idyl implies a short poem, containing some adventure.
The Pastoral contains what belongs to shepherds, and their occupations.
The Epithalamium is the congratulatory song, sung to a new married pair, wishing them abundant blessings, a numerous and happy offspring, etc.

Strictly speaking, the Book of Canticles falls under neither of these descriptions: it is rather a composition sui generis, and seems to partake more of the nature of what we call a Mask, than any thing else; an entertainment for the guests who attended the marriage ceremony, with a dramatic cast throughout the whole, though the persons who speak and act are not formally introduced. There are so many touches in the form and manner of this Song like those in the Comus of Milton, that it leads me to doubt whether the English poet has not taken the idea of his mask from the Jewish.

As to the persons, chiefly concerned, it is generally believed that Solomon and Pharaoh's daughter are the bridegroom and bride; with their proper attendants, viz., companions of the bridegroom, and companions of the bride, with certain mutes, who only appear, or are mentioned by others, without taking any particular part in the transactions.

But it is much more easy to be satisfied on the species of composition to which this book belongs, than on the meaning of the book itself. Is it to be understood in the obvious manner in which it presents itself? And are Solomon and his bride, their friends and companions, to be considered as mere dramatis personae? Or are they typical or representative persons? Does this marriage represent a celestial union? Do the speeches of each contain Divine doctrines? Are the metaphors, taken from earthly things, to be understood of spiritual matters? In a word, does Solomon here represent Jesus Christ. Is the daughter of Pharaoh the Christian Church; or, according to some Roman Catholics, the Virgin Mary? Are watchmen, vineyard-keepers, shepherds, etc., the ministers of the Gospel? Wine and vartous fruits, the influences and graces of the Divine Spirit? etc., etc. How multitudinous and positive are the affirmative answers to these questions! And yet, though the many agree in the general principle, how various their expositions of the different parts of the piece! And where, all this time, is the proof that the principle is not misunderstood? As to conjectures, they are as uncertain as they are endless; and what one pious or learned man may think to be the meaning, is no proof to any other that he should make up his mind in the same way.

Let us for a moment consider the different opinions held on this book, without entering into the discussion of their propriety or impropriety. They are the following: -

I. It is a plain epithalamium on the marriage of Solomon with the daughter of Pharaoh, king of Egypt; and is to be understood in no other way.

II. It is an allegory relative to the conduct of God towards the Hebrews, in bringing them out of Egypt, through the wilderness to the Promised Land.

III. It is intended to represent the incarnation of Jesus Christ, or his marriage with human nature, in reference to its redemption.

IV. It represents Christ's love to the Church or elected souls, and their love to him.

V. It is an allegorical poem on the glories of Jesus Christ and the Virgin Mary.

VI. It is a collection of sacred idyls; the spiritual meaning of which is not agreed on.

Now each of these opinions has its powerful supporters, and each of these has reasons to offer for the support of the opinion which is espoused; and nothing but a direct revelation from God can show us which of these opinions is the correct one, or whether any of them are correct.

The antiquity of an opinion, if that be not founded on a revelation from God, is no evidence of its truth; for there are many ungodly opinions which are more than a thousand years old. And as to great men and great names, we find them enrolled and arranged on each side of all controversies. It may be asked, What do Christ and his apostles say of it?

If Jesus Christ or any of his apostles had referred to it as an allegory, and told us the subject which it pointed out, the matter would have been plain: we should then have had data, and had only to proceed in the way of elucidation. But we find nothing of this in the New Testament.
If they had referred to it as an allegory, without intimating the meaning, then we should be justified in searching everywhere for that meaning; and conjecture itself would have been legal, till we had arrived at some self-testifying issue.
If they had referred to it at all, in connection with spiritual subjects, then we should have at once seen that it was to be spiritually understood; and, comparing spiritual things with spiritual, we must have humbly sought for its spiritual interpretation.
Had the Supreme Being been introduced, or referred to in any of his essential attributes, or by any of the names which he has been pleased to assume in his revelations to men, we should have then seen that the writer was a spiritual man, and wrote probably in reference to a spiritual end; and, that we should pass by or through his letter, in order to get to the spirit concealed under it.

But none of these things appear in this book: the name of God is not found in it; nor is it quoted in the New Testament. As to certain references which its allegorical expositors suppose are made to it, either in the Gospels, Epistles, or Apocalypse, they are not express, and do not, by any thing in or connected with them, appear unequivocally to point out this book. And after all that has been said, I am fully of opinion it is not once referred to in the New Testament. But this is no proof of its not being canonical, as there are other books, on which there is no doubt, that are in the same predicament. But still, if it refer so distinctly to Christ and his Church, as some suppose, it certainly would not have been passed over by both evangelists and apostles without pointed and especial notice; and particularly if it points out the love of Christ to his Church, and the whole economy of God's working in reference to the salvation of the souls of men.

From all this it will appear to the intelligent reader, that the spiritual meaning of this book cannot easily be made out:

Because we do not know that it is an allegory.
If one, the principles on which such allegory is to be explained do nowhere appear.

Whom then are we to follow in the interpretation of this very singular book? The Targumist, who applies it to God and the Hebrews, in their journeyings from Egypt to the promised land? Origen, who made it a Christian allegory? Apponius, who spiritualized it? Gregory the Great, who in the main copied them? The good man, who in 1717, at Paris, so illustrated it as "to induce men to devote themselves to Jesus Christ and the Virgin Mary?" Mr. Durham, Mr. Robotham, Mr. Ainsworth, Mr. Romaine, and Dr. Gill, who endeavored to prove that it concerns Christ and the elect? Or Mr. Harmer and others who acknowledge it to be an inimitable composition, and to be understood only of Solomon and Pharaoh's daughter? Or, finally, Dr. Mason Good, who considers it a collection of sacred idyls, the spiritual interpretation of which is not agreed on?

I had for a long time hesitated whether I should say any thing on this book; not because I did not think I understood its chief design and general meaning, for of this I really have no doubt, but because I did not understand it as a spiritual allegory, representing the loves off Christ and his Church. I must own I see no indubitable ground for this opinion. And is it of no moment whether the doctrines drawn from it, by those who allegorize and spiritualize it, be indubitably founded on it or not? The doctrines may be true in themselves, (which is indeed more than can be said of those of most of its interpreters), but is it not a very solemn, and indeed awful thing to say, This is the voice of Christ to his Church, This is the voice of the Church to Christ, etc., etc., when there is no proof from God, nor from any other portion of his word, that these things are so?

It is much better, therefore, if explained or illustrated at all, to take it in its literal meaning, and explain it in its general sense. I say general sense, because there are many passages in it which should not be explained, if taken literally, the references being too delicate; and Eastern phraseology on such subjects is too vivid for European imaginations. Let any sensible and pious medical man read over this book, and, if at all acquainted with Asiatic phraseology, say whether it would be proper, even in medical language, to explain all the descriptions and allusions in this poem.

After what I have said on the difficulty of interpreting this book in a spiritual way it would not be fair to withhold from the reader the general arguments on which the theory of its allegorical meaning is founded. The principal part of the commentators on this book, especially those who have made it their separate study, have in general taken it for granted that their mode of interpretation is incontrovertible; and have proceeded to spiritualize every figure and every verse as if they had a Divine warrant for all they have said. Their conduct is dangerous; and the result of their well-intentioned labors has been of very little service to the cause of Christianity in general, or to the interests of true morality in particular. By their mode of interpretation an undignified, not to say mean and carnal, language has been propagated among many well-meaning religious people, that has associated itself too much with selfish and animal affections, and created feelings that accorded little with the dignified spirituality of the religion of the Lord Jesus. I speak not from report; I speak from observation and experience, and observation not hastily made. The conviction on my mind and the conclusion to which I have conscientiously arrived, are the result of frequent examination, careful reading, and close thinking, at intervals, for nearly fifty years; and however I may be blamed by some, and pitied by others, I must say, and I say it as fearlessly as I do conscientiously, that in this inimitably fine elegant Hebrew ode I see nothing of Christ and his Church, and nothing that appears to have been intended to be thus understood; and nothing, if applied in this way, that, per se, can promote the interests of vital godliness, or cause the simple and sincere not to "know Christ after the flesh." Here I conscientiously stand. May God help me!

The most rational view of the subject that I have seen is that taken by Mr. Harmer, who has indeed detailed and strengthened the arguments of his predecessors who have declared for the spiritual meaning. In his "Outlines of a Comment upon Solomon's Song," he supposes that the Song refers to Solomon's marriage with the daughter of Pharaoh; and that he had a Jewish queen, who is frequently referred to in the work; and that, unless this be allowed, there are several important passages in the book that cannot be understood; and indeed it is on this principle that he finds his chief ground for a spiritual and allegorical interpretation.

"Whatever was the intention of God," says he, "in bringing about this marriage, and in causing it to be celebrated in such an extraordinary manner, by songs that were directed to be placed among the sacred writings, it is certain there never was any resemblance more striking between the circumstances and transactions of any of the remarkable personages of the Old Testament and those of Messiah, than the likeness we may observe between Solomon marrying a Gentile princess, and making her equal in honor and privileges with his former Jewish queen, and in her being frequently mentioned afterwards in history, while the other is passed over in total silence, and the conduct of the Messiah towards the Gentile and Jewish Churches.

"The two remarkable things in the conduct of the Messiah towards the two Churches are the making the Gentiles fellow heirs of the same body and partakers of the promises, without and difference; and the giving up to neglect the Jewish Church, while that of the Gentiles has long flourished in great honor, and been the subject of many a history. St. Paul takes notice of both these circumstances with particular solemnity; of the first, in the third chapter of Ephesians, and elsewhere; of the other, in the eleventh chapter of Romans. They are points, then, that deserve great attention.

"They are both called mysteries, (Romans 11:25; Ephesians 3:3), that is, things that had been concealed aforetime; but it by no means follows that there were no shadowy representations of these events in the preceding ages, only that they were not clearly and expressly revealed.

"Kingdoms and cities are frequently spoken of in holy writ as women. Sacred as well as secular bodies of men are represented under that image. The universal Church is spoken of under the notion of a bride, and the Messiah as her husband, Ephesians 5:The two Churches of Jews and Gentiles, or the Church under the Mosaic dispensation and the Church freed from those ceremonies, are represented as two women - the one formerly treated as the principal wife; and the second, as having been for a long time neglected, but afterwards producing a much more numerous issue than the first-by the prophet Isaiah in his fifty-fourth chapter, according to the explanation St. Paul has given of that passage in Galatians 4:Particular Churches are mentioned after the same manner. So, concerning the Church at Corinth, St. Paul says, "I have espoused you to one husband, that I may present you as a chaste virgin to Christ;" 2 Corinthians 11:2.

"Since then it is common for the Scriptures to represent the Church of God under the notion of a woman, and the Messiah under that of a husband; since the two bodies of men - that which worshipped God according to the Mosaic rites, and that which observed them not - are compared to two women; and since the circumstances of these two Churches are such as I have given an account of from St. Paul, it must be acknowledged that there is a lively resemblance between Solomon's espousing the Egyptian princess and the Messiah's admitting the Gentiles to equal privileges with the Jews, whether it was or was not designed by God as an emblem and type of it celebrated by his prophets for this cause, in holy songs; and those songs preserved with care to this day among writings of the most sacred kind on that account."

This is the whole of Mr. Harmer's argument; see his Outlines, pages 74-77. And what is proved by it? Nothing, in reference to this book. We know that the Jewish people, not the Church exclusively, are represented under the notion of a woman addicted, and a wife unfaithful, divorced, and forsaken, etc.; and that the Corinthians were represented under the notion of a chaste virgin espoused to Christ. And we know that all this was done to show, that as the marriage union was the closest, strictest, and most sacred among men, the union of the soul to God, and its connection with him, might be most fitly represented by that union, and unfaithfulness to him by infidelity in the other case. But what has this to do with the Song of Solomon? Where is the intimation that Solomon represents Christ; Pharaoh's daughter, the Church of the Gentiles; and the Jewish queen, the Church of the Israelites? Nowhere. Why then assume the thing that should be proved; and then build doctrines on it, and draw inferences from it, as if the assumption had been demonstrated?

Were this mode of interpretation to be applied to the Scriptures in general, (and why not, if legitimate here?) in what a state would religion soon be! Who could see any thing certain, determinate, and fixed in the meaning of the Divine oracles, when fancy and imagination must be the standard interpreters? God has not left his word to man's will in this way.

Every attempt, however well-intentioned, to revive this thriftless, not to say dangerous, Origenian method of seducing the Scriptures to particular creeds and purposes, should be regarded with jealousy; and nothing received as the doctrine of the Lord but what may be derived from those plain words of the Most High which lie most on a level with the capacities of mankind. Allegory, metaphor, and figures in general, where the design is clearly indicated, which is the case with all those employed by the sacred writers, may come in to illustrate and more forcibly to apply Divine truth; but to extort celestial meanings from a whole book, where no such indication is given, is most certainly not the way to arrive at the knowledge of the true God, and of Jesus Christ whom he has sent.

As the Jewish marriages were celebrated for seven days, it has been often observed that this Song divides itself into seven periods, and describes the transactions of each.

I. The First chapter represents the bridegroom and bride as a shepherd and shepherdess. The bride asks her spouse where he takes his flock at noon, to preserve them from the excessive heat, lest she, in seeking him, should go astray into some strange pastures. After this day, the first night succeeds, which is pointed out Sol 2:4-6. The bridegroom rises early in the morning, leaves the bride asleep, and goes hastily to the fields to his necessary occupations, Sol 2:7.

II. The Second night is pointed out Sol 2:8, Sol 2:9, etc. The bridegroom comes to the window of his spouse. She opens it, and he enters; and on the morrow, he returns to the fields to his flocks, Sol 2:17.

III. The Third night, the bridegroom having delayed his coming, the bride, being uneasy, arises from her bed, and goes out and inquires of the guards of the city, whether they had seen her beloved. She had not gone far from them till she met with him; she conducts him to her apartment, 3:14. Very early in the morning, he retires to the country, leaving the bride asleep, verse 5. Afterwards she arises, and goes also to the fields, verse 6.The Fourth chapter is an eulogium on the bride's beauty; and seems to be a conversation between the parties in the country. She invites the bridegroom to visit her, Sol 5:1. He leaves his friends, with whom he was feasting, and comes to the door of his spouse, Sol 5:2. She hesitating to let him in, he withdraws and goes to his garden. The bride follows; but, not knowing whither he had retired, asks the guards of the city, by whom she is maltreated; thence goes to the daughters of Jerusalem, and inquires of them, Sol 5:3, etc. At last she meets with him, Sol 6:1, etc., and having spent some time with him, returns.

IV. Sol 6:9, points out the Fourth night of the marriage.

V. The Fifth night is pointed out Sol 7:1, etc. The bridegroom gives his bride nearly the same praise and commendations which he had received from her in the preceding chapters; and early in the morning they go out together to the fields, Sol 7:11-13.

VI. The Sixth night they pass at a village in the country, at the house of a person who is termed the bride's mother, Sol 7:13; Sol 8:1-3. She invites her spouse thither, and promises to regale him with excellent fruits and choice wine; and early in the morning the bridegroom arises, leaves the bride asleep as formerly, and retires to the country, Sol 8:4.

VII. The Seventh night is passed in the gardens. From Sol 8:5, we have a series of dialogues between the bride and bridegroom. In the morning the bridegroom, having perceived that they were overheard, begs the bride to permit him to retire. She assents, Sol 8:13, Sol 8:14, and exhorts him "to make haste, and be like a roe or a young hart on the mountains of spices."

This is the division, which is in the main most followed, especially by the best critics. But, besides this, several others have been proposed; and the reader, who wishes to enter more particularly into the subject, may consult Bishop Bossuet, Calmet, and Bishop Lowth. For my own part I doubt the propriety of this technical arrangement, and do not think that any thing of the kind was intended by the author. The division is not obvious; and therefore, in my apprehension, not natural. Of Dr. Good's division I shall speak below.

The dramatis personae have been marked by some of the ancient interpreters, and the different portions of the whole Song appointed to several persons who are specified; and this division served for the basis of a commentary. The most regular division of this kind with which I have met is in a MS. of my own; the Bible which I have often quoted in my comment.

This, attributed by some to Wiclif, and by others to an older translator, I have carefully transcribed, with all the distinction of parts and speeches. The translation is very simple; and in many cases is much more faithful to the meaning of the Hebrew text, though in the main taken from the Vulgate, than our own version. It is a great curiosity, and certainly was never before printed; and is a fine specimen of our mother tongue as spoken in these countries in M.CCCLX., which may be about the date of this translation. On the common mode of interpretation I venture to assert that my readers will understand this Song ten times better from this translation and its rubricks, than they have ever done from all the forms in which it has been presented to them, to the present time. For this addition, I anticipate the thanks of every intelligent reader. The indications of the speakers, printed here in black letter, are all rubrick, in the beautiful original. I have added a short glossary on some of the more difficult or obsolete words, which will assist the less experienced reader, under whose notice such remote specimens of his own tongue seldom fall.

Between twenty and thirty years ago I received from India a part of the Gitagovinda, or Songs of Jayadeva. This poet, the finest lyric poet of India, flourished before the Christian era; and the poem above, which makes the tenth book of the Bhagavet, was written professedly to celebrate the loves of Chrishna and Radha, or the reciprocal attraction between the Divine goodness and the human soul. The author leaves us in no doubt concerning the design of this little pastoral drama; for in the conclusion he thus speaks: "Whatever is delightful in the modes of music, whatever is Divine in Meditations on Vishnu, whatever is exquisite in the sweet art of love, whatever is graceful in the fine strains of poetry; all that, let the happy and wise learn from the Songs of Jayadeva, whose soul is united with the foot of Narayan." Vishnu and Narayan are epithets of Christina, or the supreme incarnated god of the Hindoos. I found the general phraseology of this work, and its imagery as well as its subject, to correspond so much with those of the Song of Solomon, that in the short notes which I wrote on this book in 1798, I proposed the illustration of many of its passages from the Gitagovinda; and was pleased to find, several years after, that my view of the subject had been confirmed by that encyclopedia of learning and science, Dr. Mason Good, who in his translation of the Song of Songs, with critical notes, published 1803, 8vo., has illustrated many passages from the Gitagovinda.

After having made a selection from this ancient poet for the illustration of the Song of Solomon, I changed in some measure my purpose, and determined to give the whole work, and leave it to my readers to apply those passages which they might think best calculated to throw light upon a book which professedly has the wisest of men for its author, and according to the opinion of many, the most important doctrines of the Christian religion for its subject. I have now followed the metrical version which I received from India, but rather the prose translation of Sir William Jones; dividing it into parts and verses, after the model of the metrical version above mentioned; and adding verbal interpretations of the principal proper names and difficult terms which are contained in the work.

Having been long convinced that the Chaldee Taryum is at once the oldest and most valuable comment upon this book, I have also added this. And here I might say that I have not only followed my own judgment, but that also of a very learned divine, Dr. John Gill, who, having preached one hundred and twenty-two sermons on the Song of Solomon, to the Baptist congregation at Horsleydown, near London, embodied them all in what he calls "An Exposition" of this book; to which he added a translation of the Targum, with short explanatory notes, folio, 1728. This was, however, suppressed in all the later editions of this exposition; but why, I cannot tell. This piece I give to my readers, and for the same reasons alleged by this very learned and excellent man himself: -

"At the end of this exposition I have given," says he, "a version of the Targum or Chaldee paraphrase upon the whole book, with some notes thereon, induced hereunto by the following reasons:

"First, to gratify the curiosity of some who, observing frequent mention and use made of it in my exposition, might be desirous of perusing the whole.

"Secondly, for the profitableness thereof. Our learned countryman, Mr. Broughton, says, this paraphrase is worth our study both for delight and profit. It expounds several passages of Scripture, and some in the New Testament, which I have directed to in my notes upon it; and I am persuaded that the writings of the Jews, the ancient Jews especially, would give us much light into the phraseology and sense of abundance of texts in the New Testament."

It is certain that this paraphrase does very often direct us, or at least confirm us, as to the persons speaking in this Song, to know which is of very great use in the explication of it. I shall add another reason: I believe the Song of Solomon refers more to the Jewish than to the Christian Church, and I think the Targumist has made a more rational use of it than any of his successors.

I have thus places within the reach of all my readers Three especial helps towards a good understanding of this book:

The ancient English translation, with its curious dramatis personae
The Gitagovinda, a most curious poem of the spiritual and allegorical kind.
The Chaldee Targam, the oldest comment on this Song. And I add my prayer, May God guide the reader into all truth, through Christ Jesus! Amen.

On this part of the subject it would be almost criminal not to mention, still more particularly, Dr. Mason Good's translation and notes on the Song of Songs. He has done much to elucidate its phraseology, and his notes are a treasury of critical learning. He considers the book to be a collection of Sacred Idyls, twelve in number; and his division is as follows:

Idyl I Royal Bride Sol 1:2, Sol 1:3, Sol 1:4 Attendant Virgins Part of the fourth verse, beginning, "We will exult." Royal Bride Sol 1:5, Sol 1:6, Sol 1:7 Attendant Virgins Sol 1:8 Idyl II King Solomon Sol 1:9, Sol 1:10, Sol 1:11 Royal Bride Sol 1:12, Sol 1:13, Sol 1:14 King Solomon Sol 1:15 Royal Bride Sol 1:16, Sol 1:17, Sol 2:1 King Solomon Sol 2:2 Royal Bride Sol 2:3, Sol 2:4, Sol 2:5, Sol 2:6, Sol 2:7 Idyl III Royal Bride Sol 2:8, Sol 2:9, Sol 2:10, Sol 2:11, Sol 2:12, Sol 2:13, Sol 2:14, Sol 2:15, Sol 2:16, Sol 2:17 Idyl IV Royal Bride Sol 3:1, Sol 3:2, Sol 3:3, Sol 3:4, Sol 3:5 Idyl VScene, a Chiosk or Pavilion Attendant Virgins Sol 3:6 Other Virgins Sol 3:7, Sol 3:8, Sol 3:9, Sol 3:10 Royal Bride Sol 3:11 King Solomon Sol 4:1, Sol 4:2, Sol 4:3, Sol 4:4, Sol 4:5, Sol 4:6, Sol 4:7 Idyl VI King Solomon Sol 4:8, Sol 4:9, Sol 4:10, Sol 4:11, Sol 4:12, Sol 4:13, Sol 4:14, Sol 4:15 Royal Bride Sol 4:16 King Solomon Sol 5:1 Royal Bride Part of the first verse, beginning, "Eat, O my friends." Idyl VII Royal Bride Sol 5:2, Sol 5:3, Sol 5:4, Sol 5:5, Sol 5:6, Sol 5:7, Sol 5:8 Virgins Sol 5:9 Royal Bride Sol 5:10, Sol 5:11, Sol 5:12, Sol 5:13, Sol 5:14, Sol 5:15, Sol 5:16 Virgins Sol 6:1 Royal Bride Sol 6:2, Sol 6:3 King Solomon Sol 6:4, Sol 6:5, Sol 6:6, Sol 6:7, Sol 6:8, Sol 6:9, Sol 6:10 Idyl VIII Royal Bride Sol 6:11, Sol 6:12 Virgins Sol 6:13 Royal Bride Part of the thirteenth verse, beginning, "What do you expect?" Virgins Latter part of the thirteenth verse, beginning "Fortitude." Idyl IX Virgins Sol 7:1, Sol 7:2, Sol 7:3, Sol 7:4, Sol 7:5 King Solomon Sol 7:6, Sol 7:7, Sol 7:8, Sol 7:9 Idyl X Royal Bride Sol 7:10, Sol 7:11, Sol 7:12, Sol 7:13, Sol 8:1, Sol 8:2, Sol 8:3, Sol 8:4 Idyl XI Virgins Sol 8:5 King Solomon Part of the fifth verse, beginning, "I excited thee." Royal Bride Sol 8:6 King Solomon Sol 8:7 Idyl XII Royal Bride Sol 8:8 King Solomon Sol 8:9 Royal Bride Sol 8:10, Sol 8:11, Sol 8:12 King Solomon Sol 8:13 Royal Bride Sol 8:14 There have been various opinions on this division; and many will still think that much remains yet to be done. Dr. Good considers it a spiritual allegory; but he does not attempt a spiritual application of any part of it. This perhaps is no mean proof of his good sense and judgment. I have acted in the same way, though not so convinced of its spirituality as Dr. Good appears to be. If I took it up in this way, I should explain it according to my own creed, as others have done according to theirs; and could I lay it down as a maxim, that it is to be spiritually interpreted in reference to the Christian Revelation, I might soon show my reader that it points out the infinite love of God to every human soul, in the incarnation of Christ; the means he uses to bring all mankind to an acquaintance with himself; the redemption of true believers from all unrighteousness, through the inspiration of God's Holy Spirit; their consequent holy life, and godly conversation; the calling of the Gentiles; the restoration of the Jews; and the final judgment! And my comment on this plan would have just as solid a foundation as those of my predecessors, from Origen to the present day.

To conclude: I advise all young ministers to avoid preaching on Solomon's Song. If they take a text out of it, to proclaim salvation to lost sinners, thev must borrow their doctrines from other portions of Scripture, where all is plain and pointed. And why then leave such, and go out of their way to find allegorical meanings, taking a whole book by storm, and leaving the word of God to serve tables?

It is curious to see the manner in which many preachers and commentators attempt to expound this book. They first assume that the book refers to Christ and his Church; his union with human nature; his adoption of the Gentiles; and his everlasting love to elect souls, gathered out of both people; then take the words bride, bridegroom, spouse, love, watchmen, shepherds, tents, door, lock, etc., etc., and, finding some words either similar or parallel, in other parts of the sacred writings, which have there an allegorical meaning, contend that those here are to be similarly understood; and what is spoken of those apply to these; and thus, in fact, are explaining other passages of Scripture in their own way, while professing to explain the Song of Solomon! What eminent talents, precious time, great pains, and industry, have been wasted in this way! One eminent scholar preaches to his congregation one hundred and twenty-two sermons upon the Song of Solomon, while all this time the evangelists and apostles have been comparatively forgotten; except only as they are referred to in illustration of the particular creed which such writers and preachers found on this book. How can they account to God for so much time spent on a tract which requires all their ingenuity and skill to make edifying, even on their own plan; a text of which they are not permitted to allege, in controversy, to prove the truth of any disputed doctrine? This, however, is not the fault of any particular class of ministers exclusively; several of all classes, though of some more than of others, have been found, less or more, laboring at this thriftless craft. Some, having preached on it during the whole of their ministry, have carried it, in a certain way, beyond the grave. An aged minister once told me, in a very solemn manner, that as God had been exceedingly merciful to him in saving his soul, and putting him into the ministry, thus accounting him faithful, he hoped that, when called to the Church above, if any funeral sermon were preached for him, it should be from Song of Solomon, Sol 1:8 : "Go thy way forth by the footsteps of the flock, and feed thy kids beside the shepherds' tents." That he could have applied these words to his own state, and the use which should be made of his life and death, I have no doubt; but who, from this text, would have chosen to pronounce the funeral oration?

I repeat it, and I wish to be heard by young ministers in particular, take the plainest texts when you attempt to convince men of sin, and build up believers on their most holy faith; and thus show rather your love for their souls than your dexterity in finding out spiritual meanings for obscure passages, on the true signification of which few, either among the learned or pious, are agreed.

I now, according to my promise, lay before my readers a transcript from my own MS. Bible, which is most probably the first translation of this Song that was ever made into the English language. I have added, for the sake of reference, the figures for the present division into verses, in the margin: these are not in the MS. The dramatic personae, here in black letter, are in red in the MS. The orthography is scrupulously followed.

The bride's love to her spouse, Sol 1:1-5. She conffieuses her unworthiness; desires to be directed to the flock, Sol 1:6, Sol 1:7; and she is directed to the shepherds' tents, Sol 1:8. The bridegroom describes his bride, and shows how he will provide for her, and how comfortably they are accommodated, Sol 1:9-17.

Song of Solomon 1:1

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노래들 중의 노래 - 특별히 탁월한 노래다. 서론을 보라. 랍비들은 이것을 모든 노래보다 뛰어난 것으로 여긴다. 타르굼은 열 노래가 불렸지만, 이 노래가 그 모든 것을 능가한다고 말한다.

첫째 노래는 아담이 자기 죄를 용서받았을 때 불렀다.
둘째 노래는 모세와 이스라엘 사람들이 홍해에서 불렀다.
셋째 노래는 이스라엘 사람들이 광야에서 반석의 물을 마셨을 때 불렀다.
넷째 노래는 모세가 이 세상을 떠나라는 부름을 받았을 때 불렀다.
다섯째 노래는 해와 달이 멈추었을 때 여호수아가 불렀다.
여섯째 노래는 시스라가 패한 뒤 드보라와 바락이 불렀다.
일곱째 노래는 주께서 한나에게 아들을 약속하셨을 때 한나가 불렀다.
여덟째 노래는 하나님께서 다윗에게 베푸신 모든 긍휼을 두고 다윗이 불렀다.
아홉째 노래는 현재의 이 노래로, 솔로몬이 예언의 영 안에서 불렀다.
열째 노래는 이스라엘 자손이 포로 상태에서 회복될 때 부르게 될 노래다. 타르굼을 보라.

영문 원문

The song of songs - A song of peculiar excellence. See the Introduction. The rabbins consider this superior to all songs. Ten songs, says the Tarpon, have been sung; but this excels them all.

The first was sung by Adam when his sin was pardoned.
The second was sung by Moses and the Israelites at the Red Sea.
The third was sung by the Israelites when they drank of the rock in the wilderness.
The fourth was sung by Moses when summoned to depart from this world.
The fifth was sung by Joshua when the sun and moon stood still.
The sixth was sung by Deborah and Barak after the defeat of Sisera.
The seventh was sung by Hannah when the Lord promised her a son.
The eighth was sung by David for all the mercies given him by God.
The ninth is the present, sung in the spirit of prophecy by Solomon.
The tenth is that which shall be sung by the children of Israel when restored from their captivities. See the Targum.

영문 원문

Draw me - Let me have the full assurance of thy affection.

We will run after thee - Speaking in the plural through modesty, while still herself is meant.

The king hath brought me - My spouse is a potentate, a mighty king, no ordinary person.

Into his chambers - He has favored me with his utmost confidence.

The upright love thee - The most perfect and accomplished find thee worthy of their highest esteem.

Song of Solomon 1:5

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나는 검으나 아름답다 - 이것은 많은 아시아 여성들에게 문자 그대로 참이다. 검거나 갈색 피부를 지녔어도 그들은 매우 아름답다. 애굽 여성들 가운데도 여전히 아름다운 이들이 많다. 그러나 그들의 피부색은 팔레스타인 여성들의 피부색보다 훨씬 못하다. 내 피부색은 검거나 거무스름하지만, 나는 아름답다. 곧 모든 부분에서 균형이 잘 잡혀 있다는 뜻이다.

게달의 장막들 같이 - 나는 아라비아 사람들의 장막들처럼, 그리고 아마도 일종의 무두질한 천으로 덮였을 솔로몬의 천막들처럼 황갈색이다. 예루살렘의 딸들은 회당을, 신부는 그리스도의 교회를 나타낸다고 말해진다. 영적 의미를 찾는 것은 쉽다. 모든 신조가 그것들을 제공할 것이다.

영문 원문

I am black, but comely - This is literally true of many of the Asiatic women; though black or brown, they are exquisitely beautiful. Many of the Egyptian women are still fine; but their complexion is much inferior to that of the Palestine females. Though black or swarthy in my complexion, yet am I comely - well proportioned in every part.

As the tents of Kedar - I am tawny, like the tents of the Arabians, and like the pavilions of Solomon, probably covered by a kind of tanned cloth. The daughters of Jerusalem are said to represent the synagogue; the bride, the Church of Christ. It is easy to find spiritual meanings: every creed will furnish them.

Song of Solomon 1:6

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해가 나를 쬐었기 때문에 - 신부는 여기서 자기 피부색이 어두운 몇 가지 이유를 든다. “해가 나를 쬐었다.” 나는 햇볕에 그을렸고, 해에 의해 갈색이 되었다는 뜻이다. 아마도 집안의 어떤 질투나 불편함 때문에 바깥에 많이 머물 수밖에 없었을 것이다. “내 어머니의 자녀들이 내게 노하여 나를 포도원지기로 삼았다.” 여기서 애굽 사람들의 갈색 피부는 해나 기후의 영향으로 돌려진다.

내 어머니의 자녀들이 내게 노하였다 - 엄하게 행동했다는 뜻이다. 외국 여인을 왕위로 데려오는 일은 틀림없이 유대 여성들 사이에 질투를 불러일으켰을 것이다. 그들은 자신들의 더 나은 피부색, 민족적·종교적 이점 때문에, 유대가 솔로몬에게 온갖 더 뛰어난 장점을 제공할 수 있었는데도 그가 아내와 왕비를 얻기 위해 애굽까지 가서는 안 되었다고 충분히 생각할 수 있었다.

영문 원문

Because the sun hath looked upon me - The bride gives here certain reasons why she was dark complexioned. "The sun hath looked upon me." I am sunburnt, tanned by the sun; being obliged, perhaps, through some domestic jealously or uneasiness, to keep much without: "My mother's children were angry; they made me keeper of the vineyards." Here the brown complexion of the Egyptians is attributed to the influence of the sun or climate.

My mother's children were angry with me - Acted severely. The bringing of a foreigner to the throne would no doubt excite jealousy among the Jewish females; who, from their own superior complexion, national and religious advantages, might well suppose that Solomon should not have gone to Egypt for a wife and queen, while Judea could have furnished him with every kind of superior excellence.

Song of Solomon 1:7

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내게 말하라 - 네가 어디서 먹이는지 - 이것은 두 사람이 목자들이거나 목가적 삶에 종사하는 사람들인 것처럼 말한 것이다. 그러나 이것이 솔로몬이나 애굽의 공주들에게 어떻게 적용될 수 있는지는 쉽게 확정할 수 없다. 아마도 혼인 축제에는 우리의 가면극과 비슷한 것이 있었고, 그 안에서 높은 신분의 사람들이 시골 인물들과 그들의 일을 맡았을 것이다. 밀턴이 지은 훌륭한 작품, 『코머스』를 보라.

정오에 쉬는 곳 - 더운 나라들에서 목자들과 그들의 양 떼는 한낮의 태양이 타오르는 열기 동안 그늘로 물러가야 한다. 여름 더위 속에서 그늘을 얻을 수 있는 모든 나라에서 이것은 흔한 일이다.

곁길로 돌이키는 자 - 방랑자처럼, 곧 자기 동무들을 어디서 찾아야 할지 알지 못하여 그들을 찾으려고 헛되이 헤매는 사람이라는 뜻이다. 목자들은 대화하거나 피리를 불거나 시나 음악의 재주를 겨루기 위해 자기 양 떼를 함께 몰고 가는 관습이 있었다. 베르길리우스도 이렇게 말한다. -

Forte sub arguta consederat ilice Daphnis

Compulerantque greges Corydon et Thyrsis in unum:

Thyrsis oves, Corydon distentas lacte capellas;

Ambo florentes aetatibus, Arcades ambo,

Et cantare pares, et respondere parati.

영문 원문

Tell me - where thou feedest - This is spoken as if the parties were shepherds, or employed in the pastoral life. But how this would apply either to Solomon, or the princes of Egypt, is not easy to ascertain. Probably in the marriage festival there was something like our masks, in which persons of quality assumed rural characters and their employments. See that fine one composed by Milton, called Comus.

To rest at noon - In hot countries the shepherds and their flocks are obliged to retire to shelter during the burning heats of the noon-day sun. This is common in all countries, in the summer heats, where shelter can be had.

One that turneth aside - As a wanderer; one who, not knowing where to find her companions, wanders fruitlessly in seeking them. It was customary for shepherds to drive their flocks together for the purpose of conversing, playing on the pipe, or having trials of skill in poetry or music. So Virgil: -

Forte sub arguta consederat ilice Daphnis

Compulerantque greges Corydon et Thyrsis in unum:

Thyrsis oves, Corydon distentas lacte capellas;

Ambo florentes aetatibus, Arcades ambo,

Et cantare pares, et respondere parati.

Song of Solomon 1:8

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네가 알지 못하면 - 이것은 처녀들의 대답으로 보인다.

그들은 정확히 알지 못한다. 그러므로 정보를 줄 수 있을 목자들에게 신부를 안내한다.

영문 원문

If thou know not - This appears to be the reply of the virgins.

They know not exactly; and therefore direct the bride to the shepherds, who would give information.

Song of Solomon 1:9

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내가 너를 말 떼에 비하였다 - 이것은 더 문자적으로 “내가 너를 바로의 병거들 또는 경주들 가운데 있는 내 암말에 비하였다”라고 번역될 수 있다. 여러 역본도 그렇게 이해했다. 동방에서는 수말보다 암말이 승마와 병거 양쪽에 사용되었다. 암말은 종마나 거세마보다 훨씬 빠르고, 더 많은 고생을 견디며, 먹이 없이 더 오래 갈 수 있다.

세상에 훌륭하고 잘 길러진 말이나 암말만큼 아름다운 짐승은 아마 없을 것이다. 그리고 우주에서 가장 아름다운 여인 헬렌도 테오크리토스에 의해 데살리아 병거의 말에 비교되었다. 이딜 18, 28절. -

Ὡδε και ἁ χρυσεα Ἑλενα διαφαινετ' εν ἡμιν,

Πιειρη, μεγαλη, ἁτ' ανεδραμεν ογμος αρουρᾳ,

Η καπῳ κυπαρισσος, η ἁρματι Θεσσαλος ἱππος.

“황금의 헬렌은 키가 크고 우아하여, 밭의 고랑, 동산의 측백나무, 또는 병거 안의 데살리아 말처럼 우리 가운데 두드러져 보인다.”

이 구절은 우리 앞에 있는 직유에서 히브리 시인을 충분히 정당화한다. 렘 6:2를 보라.

영문 원문

I have compared thee - to a company of horses - This may be translated, more literally, "I have compared thee, to my mare, in the chariots or courses of Pharaoh;" and so the versions understood it. Mares, in preference to horses, were used both for riding and for chariots in the East. They are much swifter, endure more hardship. and will go longer without food, than either the stallion or the gelding.

There is perhaps no brute creature in the world so beautiful as a fine well-bred horse or mare; and the finest woman in the universe, Helen, has been compared to a horse in a Thessalian chariot, by Theocritus. Idyl. 18: ver. 28: -

Ὡδε και ἁ χρυσεα Ἑλενα διαφαινετ' εν ἡμιν,

Πιειρη, μεγαλη, ἁτ' ανεδραμεν ογμος αρουρᾳ,

고벨화 송이 - 하셀퀴스트 씨는 이것이 키프로스 포도 한 송이를 뜻한다고 본다. 그러나 이것은 키프로스 섬의 어떤 산물이 아니라 그렇게 불리는 관목을 뜻하는 것으로 여겨진다. 그 가장 좋은 종류는 엔게디에서 발견되었다. 이곳은 유다 지파에 속했다.

아마도 시인은 머리카락의 어두운 색을 암시하는 것일 수 있다. 그리스인들은 머리카락을 포도송이에 비교하는 일이 드물지 않았다. 빽빽하고 검으며 송이진 곱슬머리에 전혀 부적절하지 않은 직유다. 다음 행들도 같은 생각을 나타낸다. -

“그녀의 목을 장식하는 짙고 검은 머리카락은

가지 많은 종려나무처럼 빽빽하고 송이져 드리운다.”

영문 원문

A cluster of camphire - Mr. Hasselquist supposes this to mean a bunch of the Cyprus grape; but this is supposed to mean a shrub so called, not any production of the isle of Cypress; the best kinds of which were found at En-gedi. This place belonged to the tribe of Judah.

우리 집의 들보는 백향목이다 - 아마도 그들이 지금 앉아 있던 곳은 거대한 가지들이 ברות beroth, 곧 측백나무 종류의 나무와 서로 얽혀 있는 백향목 아래였을 것이다. 그리고 이 자연 정자는 그 강함과 높이, 또 그들에게 그늘진 덮개와 서늘한 휴식처를 제공한다는 점 때문에 시인의 주의를 끌었을 것이다. 그 가지와 잎이 우리를 태양의 맹렬한 열기에서 보호해 주는 정자를 찬양하게 되는 것은 얼마나 자연스러운가! 피곤한 땅에 있는 큰 바위의 피난처조차도 선지자들 가운데 첫째이며 시인들 가운데 가장 위대한 이사야의 붓으로 기념되었다, 사 32:2.

이 장과 함께 혼인 예식의 첫째 날이 끝나는 것으로 여겨진다.

영문 원문

The beams of our house are cedar - Perhaps it was under a cedar tree whose vast limbs were interwoven with the ברות beroth, a tree of the cypress kind, where they now sat. And this natural bower recommended itself to the poet's attention by its strength, loftiness, and its affording them a shady cover and cool retreat. How natural to break out into the praise of a bower, by whose branches and foliage we are shielded from the intense heat of the sun! Even the shelter of a great rock to a weary land is celebrated by the pen of the first of prophets and greatest of poets, Isaiah 32:2.

With this chapter the first day of the marriage ceremonies is supposed to end.

Adam Clarke's Commentary and Critical Notes on the Bible · 아가 1장

아가 1장

Song of Solomon 1 Introduction

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