John Gill's Exposition of the Bible · 전도서 1장

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전도서 1장

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서론

Ecclesiastes 1 Introduction

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전도서 서론

이 책은 유대인과 그리스도인 모두에게 성경의 정경으로 널리 받아들여져 왔다. 사실 유대인 사이에서는 한때 이 책에 관해 논쟁이 있었고(a), 이를 감추거나 외경 가운데 넣으려는 생각도 있었다. 얼핏 보기에 몇몇 내용이 서로 모순되는 듯하고(b), 이단(c), 무신론, 에피쿠로스주의로 기울며 세상의 영원성을 주장하는 것처럼 보였기 때문이다(d). 그러나 그들은 이를 더 신중히 살폈다. 그 구절들을 올바른 뜻으로 이해할 수 있고 책 전체가 하나님의 율법과 일치한다는 것을 깨닫자 생각을 바꾸었다(e). 마찬가지로 그리스도인이라는 이름을 가진 이단적 인물들, 이를테면 테오도레와 몹수에스트 및 다른 이들, 또 이신론자들과 이신론에 기울어진 일부 사람들도 이 책을 배척하였다. 그러나 이 책에는 그 신적 기원을 좀처럼 부인할 수 없게 하는 내적 증거들이 있다. 사람이 하나님과 서로에게 마땅히 행할 의무, 세상과 그 육적인 쾌락을 가볍게 여기는 일, 하나님을 경외하고 예배하는 일, 장차 있을 심판에 관한 신적 교훈을 제시하고 거듭 가르치는데, 이런 가르침은 하나님의 지혜만이 알려 줄 수 있다. 이 책에는 그리스도와 사도들이 가리켜 말씀한 것으로 보이는 여러 내용이 있으며, 적어도 양자는 완전히 일치한다. 살펴볼 수 있는 많은 예 가운데 Ecclesiastes 11:5와 John 3:8, Ecclesiastes 11:9와 2 Corinthians 5:10, Ecclesiastes 7:20과 1 John 1:8을 비교해 보라. 저자에 관해서는 솔로몬이 썼다는 분명한 표지들이 있다. 그런데 일부 유대인 저술가들은 이 책을 이사야의 저술로 돌린다(f). 이는 매우 이상한 일이다. 이사야는 위대한 선지자이며 복음을 전한 설교자였지만 예루살렘의 왕은 아니었다. 일부 사람들이 생각하듯 그가 다윗의 집안과 왕족에 속했다는 주장에 관해 무슨 말을 할 수 있든, 이 점은 변하지 않는다. 더욱이 이 책의 문체와 이사야의 글 사이에는 일치가 없다. 다른 유대인 저술가들은 히스기야와 그의 신하들에게 이 책의 저작을 돌린다(g). 히스기야는 참으로 다윗의 아들이었고 다윗이 그의 아버지라고 명시적으로 불리기도 한다. 그는 신앙의 면에서나 부와 위엄의 면에서나 훌륭한 인물이었다. 2 Chronicles 29:2를 보라. 이런 점 때문에 그들이 그러한 생각을 품었을 수 있다. 그러나 그 생각은 히스기야의 신하들이 솔로몬의 잠언 일부를 필사했다는 사실에서 비롯된 듯하다(Proverbs 25:1). 그들이 잠언 일부를 옮겨 썼으니 이 책도 썼을 것이며, 특히 히스기야 왕이 저자라는 추론은 근거가 지극히 약할 수밖에 없다. 히스기야의 인품에 관해 무엇을 말하든, 그는 지혜나 재물에서 솔로몬에게 크게 미치지 못하기 때문이다. 이 책에는 그 두 가지에 관하여 히스기야에게는 맞지 않는 내용이 나온다. 또한 그가 포도주와 여자에 빠지거나, 이 책의 저자가 이전에 했던 것처럼 육적인 쾌락에 자신을 내맡겼다는 증거도 없다. 그로티우스는 스룹바벨 시대의 몇 사람이 이 책을 쓰고 회개한 솔로몬의 이름으로 출판했다고 생각한다. 그러나 영감으로 기록된 글에 거짓 제목을 붙이고 잘못된 이름으로 하나님의 교회에 내놓아 속였다는 주장은 몹시 충격적이다. 더구나 이 책에는 솔로몬이라는 이름이 한 번도 나오지 않는다. 다만 이러한 주장은 그 제목이 솔로몬을 가리킨다는 확신을 드러내기는 한다. 여러 사람이 이 책의 저술에 관여한 것도 아니다. 책 전체는 한 사람의 작품으로 나타나며, 저자는 여러 번 자신을 한 사람으로 말한다. Ecclesiastes 12:11의 한 목자가 스룹바벨을 뜻한다는 것은 단순한 공상이다. 많은 이들처럼 이를 예수 그리스도로 해석하는 편이 더 낫다. 그로티우스가 이 추측에 내세우는 주된 근거는 이 책에 갈대아어 단어가 서너 개 있다는 주장이다. 그러나 그것은 분명하지 않으며, 그가 말하는 단어들은 다니엘서와 에스라서와 갈대아어 해석자에게서만 발견된다고 한다. 잠언에도 그러한 단어들이 있다(Proverbs 31:2). 그렇지만 이 단어들이나 다른 단어들이 성경에서 단 한 번 쓰였다고 해서 본래 히브리어가 아니라는 결론이 나오는 것은 아니다. 히브리어는 솔로몬 시대에 지금보다 더 폭넓게 쓰였고 더 잘 이해되었다. 지금 우리에게는 그 언어가 보존된 구약성경 본문만 있기 때문이다. 요컨대 이 책의 저자가 어떤 혈통과 지위를 가졌는지, 그의 지혜와 부와 재물과 위엄, 그의 덕과 악덕에 관해 기록된 것은 솔로몬만큼 잘 들어맞는 사람이 없다. 여기에 성전 봉헌 기도에서 솔로몬이 사용했던 것과 같은 구절이 이 책에 있다는 점도 더할 수 있다. Ecclesiastes 7:20과 1 Kings 8:46을 비교해 보라. 그가 이 책을 쓴 시기는 유대인 저술가들이 지적하듯 노년인 듯하다(h). 그가 죄를 짓고 타락하였다가 회복되어 그 죄를 참으로 회개하게 된 뒤였을 것이다. 그는 이미 큰 사업들을 이루고 여러 집, 곧 자신의 집과 하나님의 집을 지었는데, 그 건축에는 이십 년이 걸렸다. 막대한 부와 보물을 얻는 데도 시간이 필요했을 뿐 아니라, 자연의 모든 것에 관한 지식을 얻고 해 아래 이루어지는 모든 일을 살펴보며 누릴 수 있는 온갖 쾌락을 시험해 본 뒤였다. Ecclesiastes 1:1을 보라. 또한 그가 여자들에게 올무에 걸린 뒤였다. 그는 Ecclesiastes 7:26에서 이 일을 고백하고 탄식한다. 노년에 대한 그의 묘사도 단순히 이론에 따른 것이 아니라 노년의 고통과 쇠약을 몸소 느낀 경험에서 나온 것으로 보인다(Ecclesiastes 12:1). 이 책의 전반적인 주제와 목적은 세상의 모든 즐거움이 헛됨을 드러내는 것이다. 사람의 행복이 타고난 지혜와 지식, 세상의 재물, 세속적인 명예와 권력과 권위, 혹은 종교의 외적인 형식에 있지 않고 하나님을 경외하고 예배하는 데 있음을 보여 준다. 이 책은 하나님께 감사하며 삶의 좋은 것들을 절제 있게 자유로이 누리고, 역경을 가져오는 섭리에도 기꺼이 순복하며, 하나님을 경외하고 왕을 존중하고, 통치자에게 의무를 다하며 가난한 이들에게 친절하고, 장차 올 상태와 두려운 심판을 바라보라고 사람들을 권면한다. 이 밖에도 유익한 가르침이 많이 담겨 있다.

(a) Misn. Yadaim, c. 3. s. 5. T. Bab. Megilia, fol. 7. 1.((b) T. Bab. Sabbat, fol. 30. 2.((c) Midrash Kohelet, fol. 60. 4. Vajikra Rabba, s. 28. "in principio", fol. 168. 4. (d) Maimon. Moreh Nevochim, c. 28. p. 262. (e) T. Bab. Sabbat, ut supra. (fol. 30. 2.) (f) R. Gedaliah in Shalshelt. Hakabala, fol. 55. 1. R. Moses Kimchi & alii. (g) T. Bab. Bava Bathra, fol. 15. 1.((h) Peskita Rabbati apud Yalkut in Kohelet, l. 1. Shirhashirim Rabba, fol. 2. 3. Seder Olam Rabba, c. 15. p. 41. R. Gedaliah in Shalshelet Hakabala, fol. 8. 2.

전도서 1장 서론

이 책의 제목은 저자를 직무로는 전도자, 혈통으로는 다윗의 아들, 지위로는 예루살렘의 왕으로 소개한다(Ecclesiastes 1:1). 그 뒤 이 책이 강조하는 주된 가르침, 곧 세상과 그 안의 모든 것이 지극히 헛되다는 명제가 제시된다(Ecclesiastes 1:2). 이를 입증하기 위해 먼저 지혜와 지식, 재물과 명예와 쾌락 등 무엇이든 그것을 얻으려는 모든 수고가 유익하지 못함을 든다(Ecclesiastes 1:3). 땅은 남아 있지만 사람은 그 위에 잠깐 머물 뿐이라는 점(Ecclesiastes 1:4), 가장 유용한 피조물들인 해와 바람과 물이 끊임없이 순환하며 갔다가 돌아온다는 점(Ecclesiastes 1:5), 모든 것에 가득한 수고가 열매도 만족도 주지 못한다는 점(Ecclesiastes 1:8), 같은 일들이 계속 되풀이되지만 잊히고 만다는 점도 제시한다(Ecclesiastes 1:9). 이어서 솔로몬은 한 가지 특정한 일, 곧 지식과 지혜를 탐구하고 얻은 자신의 경험으로 이를 입증한다. 그는 지식과 지혜를 많이 얻었지만, 거기에 수고와 어려움이 따르며 만족은 거의 없다는 것을 알았다. 아니, 그것은 헛됨과 심령의 괴로움이었다. 지식이 늘어날수록 그의 근심과 슬픔도 늘어났기 때문이다(Ecclesiastes 1:12).

영문 원문

INTRODUCTION TO ECCLESIASTES

This book has been universally received into the canon of the Scriptures, by Jews and Christians. The former, indeed, had once some controversy (a) about it; and they thought to have hid it, or put it among the apocryphal books; because, at first sight, some things seemed contradictory to each other (b), and to incline to heresy (c), atheism, and epicurism, and to assert the eternity of the world (d): but they better considered of it; and when they observed those passages were capable of a good sense, and that the whole agreed with the law of God, they changed their minds (e). And so likewise it has been rejected by some heretical persons, of the Christian name, as Theodore and Mopsuest, and others; and by deists, and some deistically inclined. But it carries in it such internal evidences of a divine original, as cannot well be denied; it delivers out and inculcates such divine instructions, concerning the duties of men to God, and one another; concerning the contempt of the world, and the carnal pleasures of it; the fear and worship of God, and a future judgment; as none but the wisdom of God could suggest. There are various things in it which seem to be referred to by Christ and his apostles; at least there is an entire agreement between them: among the many things that might be observed, compare Ecclesiastes 11:5 with John 3:8; and Ecclesiastes 11:9 with 2 Corinthians 5:10; and Ecclesiastes 7:20 with 1 John 1:8. As to the author of it, there are evident marks of its being written by Solomon; yet, by some Jewish writers, it is ascribed to Isaiah (f), which seems exceeding strange; for though he was a great prophet, and an evangelical preacher, yet no king in Jerusalem; whatever may be said for his being of the house of David, and of the royal family, as some have thought: and, besides, there is no agreement in style between this book and the writings of Isaiah. Others of them ascribe it to Hezekiah and his men (g): Hezekiah was indeed the son of David, and David in expressly called his father; and he was a prince of great character, both with respect to religion, and to wealth and grandeur; see 2 Chronicles 29:2; which might induce them to such a conceit; though it seems to take its rise from Hezekiah's men being the copiers of some of Solomon's proverbs, Proverbs 25:1; but the proof from thence must be exceeding weak; that because they were the transcribers of some of his proverbs, therefore were the writers of this book; and especially King Hezekiah; for, whatever may be said of his character, it falls greatly short of Solomon's wisdom or riches; and such things are said, with for respect to both, in this book, as cannot agree with him: and, on the other hand, it does not appear that he was addicted to wine and women, and gave himself a loose to carnal pleasures, as the writer of this book had formerly done. Grotius thinks it was written by some persons in the times of Zerubbabel, and published under the name of Solomon, as a penitent; which is quite shocking, that an inspired writing should have a false title put to it, and be imposed upon the church of God under a wrong name: besides, the name of Solomon is never mentioned in it; though this, by the way, betrays a conviction that he is intended in the title of it: nor are many persons concerned in it; it appears throughout the whole to be the work of a single person, who often speaks as such in it. That Zerubbabel should be meant by the one shepherd, Ecclesiastes 12:11, is a mere fancy; it is better interpreted, as by many, of Jesus Christ: his chief argument for this conjecture is, because there are three or four Chaldee words in it, as he supposes; which yet does not appear, and are nowhere to be found but in Daniel, Ezra, and the Chaldee interpreter: and so there are in the book of Proverbs, Proverbs 31:2; but it does not follow, that because these words, or others, are but once used in Scripture, that they are not originally Hebrew; since the language was more extensive and better understood in Solomon's time than now, when we have only the copy of the Old Testament in which it is preserved. In short, what is said of the descent and dignity of the writer of this book, of his wisdom, wealth, riches, and grandeur, of his virtues and of his vices, agrees with none as with Solomon; to which may be added, that there is one passage in it, the same he used in his prayer at the dedication of the temple, Ecclesiastes 7:20; compared with 1 Kings 8:46. As to the time in which it was written by him, it seems to have been in his old age, as the Jewish writers observe (h); after his sin and fall, and recovery out of it, and when he was brought to true repentance for it: it was after he had made him great works, and built houses, his own house and the house of God, which were twenty years in building; it was after he had acquired not only vast riches and treasures, which must require time, but had gotten knowledge of all things in nature; and had seen all the works that are done under the sun, and had made trial of all pleasures that were to be enjoyed; see Ecclesiastes 1:1; it was after he had been ensnared by women, which he confesses and laments, Ecclesiastes 7:26; and his description of old age seems to be made, not merely upon the theory of it, but from a feeling experience of the evils and infirmities of it, Ecclesiastes 12:1. The general scope and design of it is to expose the vanity of all worldly enjoyments; to show that a man's happiness does not lie in natural wisdom and knowledge; nor in worldly wealth; nor in civil honour, power, and authority; nor in the mere externals of religion; but in the fear of God, and the worship of him. It encourages men to a free use of the good things of life in a moderate way, with thankfulness to God; to submit with cheerfulness to adverse dispensations of Providence; to fear God and honour the king; to be dutiful to civil magistrates, and kind to the poor; to expect a future state, and an awful judgment; with many other useful things.

(a) Misn. Yadaim, c. 3. s. 5. T. Bab. Megilia, fol. 7. 1.((b) T. Bab. Sabbat, fol. 30. 2.((c) Midrash Kohelet, fol. 60. 4. Vajikra Rabba, s. 28. "in principio", fol. 168. 4. (d) Maimon. Moreh Nevochim, c. 28. p. 262. (e) T. Bab. Sabbat, ut supra. (fol. 30. 2.) (f) R. Gedaliah in Shalshelt. Hakabala, fol. 55. 1. R. Moses Kimchi & alii. (g) T. Bab. Bava Bathra, fol. 15. 1.((h) Peskita Rabbati apud Yalkut in Kohelet, l. 1. Shirhashirim Rabba, fol. 2. 3. Seder Olam Rabba, c. 15. p. 41. R. Gedaliah in Shalshelet Hakabala, fol. 8. 2.

INTRODUCTION TO Ecclesiastes 1

After the title of the book, which describes the author of it, by his office, as a preacher; by his descent, as the son of David; and by his dignity, king in Jerusalem, Ecclesiastes 1:1; the principal doctrine insisted on in it is laid down, that the world, and all things in it, are most vain things, Ecclesiastes 1:2. Which is proved in general, by the unprofitableness of all labour to attain them, be they what they will, wisdom, knowledge, riches, honours, and pleasures, Ecclesiastes 1:3; by the short continuance of men on earth, though that abides, Ecclesiastes 1:4; by the constant revolution, going and returning, of the most useful creatures, the sun, winds, and water, Ecclesiastes 1:5; by the unfruitful and unsatisfactory labour all things are full of, Ecclesiastes 1:8; by the continual repetition of the same things, and the oblivion of them, Ecclesiastes 1:9; and by Solomon's own experience in one particular thing; his search after, and acquisition of, knowledge and wisdom, which he attained a large share of; and which he found attended with labour, difficulty, and little satisfaction; nay, was vanity and vexation of spirit; for, as his knowledge increased, so did his grief and sorrow, Ecclesiastes 1:12.

1

Ecclesiastes 1:1

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전도자의 말이다.... 또는 전도자의 설교이다. 이 책 전체는 하나로 이어지는 담론이며, 참으로 탁월한 담론이다. 단지 말만 나열한 것이 아니라 충실한 내용을 담고 있다. 가장 중요한 일들을, 전도자가 찾아낸 적절하고 기꺼이 받아들일 만한 말로 표현한다(Ecclesiastes 12:10). 탈굼은 이렇게 옮긴다.

“전도자, 곧 솔로몬이 예언한 예언의 말이다.”

이 해석에 따르면 이 책은 예언서이다. 탈굼은 그렇게 해석하며 솔로몬의 저술임을 인정한다. “전도자”로 번역된 “코헬렛”(Koheleth)이라는 말을 솔로몬의 고유명사로 보는 이들도 있다. 부모가 지어 준 솔로몬이라는 이름과 여호와께서 불러 주신 여디디야라는 이름 외에 코헬렛이라는 이름도 있었다는 것이다. 더 나아가 유대인들은 그에게 일곱 이름이 있었다고 하며(i), 이 셋에 아굴, 야게, 이디엘, 르무엘이라는 네 이름을 더한다. 많은 사람들은 이 말을 번역하지 않고 그대로 둔다(k). 그러나 이는 고유명사보다는 호칭으로 보인다. 어떤 이들은 이를 “모인 자” 또는 “모인 영혼”으로 옮긴다(l). 솔로몬은 하나님의 교회와 백성에게서 떠나 배교하고 우상을 따랐지만, 이제 회개로 돌아와 잃은 양처럼 떠나왔던 양 우리 안으로 다시 모아졌다. 그러므로 자신의 잘못을 철회하는 설교, 곧 이 책이라고 할 수 있는 설교를 할 때 자신을 이 이름으로 부르기로 한 것이다. 다른 이들은 “모으는 자”로 옮기는 편을 택한다(m). 유대인 저술가들에 따르면(n), 그가 이렇게 불린 것은 많은 지혜를 모아 얻었기 때문이거나, 그의 지혜를 듣고자 사방에서 오는 많은 사람들을 모았기 때문이다(1 Kings 4:34). 그가 지혜를 많이 얻었다는 것은 확실하다. 사람들을 모은다는 점에서 그는 그리스도의 모형이었다(Genesis 49:10). 혹은 그의 이 담론은 그 말을 듣기 위해 모인 큰 회중 앞에서 전해졌을 수도 있다. 성전 봉헌 때 백성의 우두머리들과 지도자들을 불러 모았듯이(1 Kings 8:1), 자신의 죄와 잘못을 철회하고 회개하는 말을 듣도록 그들을 모았을 수 있다. 이런 일은 그에게 우리가 번역한 대로 “전도자”라는 칭호를 정당하게 부여할 만하다. 이는 크게 영예로운 직무이자 사람들의 영혼에 지극히 중요한 직무이다. 솔로몬은 왕이면서도 그 직무를 맡아 나서는 것을 부끄럽게 여기지 않았다. 그에 앞서 아버지 다윗이 그렇게 했고, 다윗보다 앞서 새 세상의 아버지요 왕이며 통치자였던 노아도 그렇게 했다(Psalm 34:11). 여기 사용된 단어는 여성형이다. 복음의 사역자들도 때때로 그와 같은 형태의 단어로 표현되어 처녀들이라고 불리는데(Psalm 68:11), 이는 그들의 처녀 같은 순결함과 교리와 행실의 부패하지 않음을 나타낸다. 여기서는 지혜, 곧 그리스도를 가리키는 면도 있을 수 있다. 솔로몬은 지혜를 자주 여인으로 말하였으며, 이제 그 지혜가 그를 통하여 말하고 있기 때문이다. 이것은 죄나 노년 때문에 그가 여성적으로 변했다는 설명보다 이 여성형 단어를 쓴 이유를 훨씬 잘 밝혀 준다. 어떤 이들처럼 “영혼”이라는 말을 보충하여 “설교하는 영혼”으로 옮길 수도 있다(o). 틀림없이 그는 마음과 영혼을 다하여 전도자의 일을 수행했기 때문이다. 이어 그는 자신의 혈통을 밝힌다.

다윗의 아들이다. 이 말을 한 것은 그토록 위대하고 지혜로우며 거룩하고 선한 사람의 아들이라는 사실이 그에게 영예가 되기 때문일 수 있다. 또는 그런 사람의 후손이며 경건한 교육을 받고 훌륭한 본보기를 눈앞에 두고서도 그처럼 추악하게 죄를 지었다는 점에서 자신의 타락이 더욱 심각함을 드러내기 위함일 수 있다. 또한 그는 다윗에게 약속된 확실한 긍휼에 자신도 참여하며, 다윗에게 주어진 약속이 자신에게도 해당한다는 데서 격려를 얻었을 수 있다. 곧 다윗의 자녀들이 죄를 지으면 징계를 받겠지만, 하나님의 인자하심과 언약은 그들에게서 떠나지 않으리라는 약속이다.

예루살렘의 왕이다. 예루살렘만 아니라 온 이스라엘의 왕이었다. 그때까지는 나라가 나뉘지 않았기 때문이다. Ecclesiastes 1:12를 보라. 야르키가 지적하듯 예루살렘은 지혜의 도시였다. 나라의 수도였을 뿐 아니라 지혜롭고 선한 사람들이 많이 살았다. 더 중요한 것은 그곳이 성전이 서 있는 도시, 하나님께 예배를 드리고 그의 제사장들이 사역하며 그의 백성이 그를 섬기는 도시였다는 점이다. 그런데도 그들의 왕으로서 더 나은 본보기를 보여야 할 그가 우상숭배에 빠졌다!

(i) Shirhashirim Rabba, fol. 2. 3. Midrash Kohelet, fol. 60. 3.((k) "Koheleth", Broughton, Pagninus, Montanus, Cocceius. Rambachius. (l) , "anima congregata", Cocceius, (m) "Collector", Arabic version; "congregator, q. d. sapientia congregatrix", Amama, Rambachius; "the gathering soul, either recollecting itself, or by admonitions gathering others", Lightfoot, vol. 2. p. 76. (n) Shirhashirim Rabba, fol. 2. 3. & Jarchi, Aben Ezra, & Baruch in loc. Pesikta Rabbati apud Yalkut, ut supra. (in Kohelet, l. 1.) (o) "Concionatrix anima", Vatablus, Piscator.

영문 원문

The words of the preacher,.... Or the preacher's sermon. The whole book is one continued discourse, and an excellent one it is; consisting not of mere words, but of solid matter; of things of the greatest importance, clothed with words apt and acceptable, which the preacher sought out, Ecclesiastes 12:10. The Targum is,

"the words of the prophecy, which the preacher, who is Solomon, prophesied.''

According to which this book is prophetic; and so it interprets it, and owns it to be Solomon's. The word "Koheleth", rendered "preacher", is by some taken to be a proper name of Solomon; who, besides the name of Solomon, his parents gave him, and Jedidiah, as the Lord called him, had the name of Koheleth; nay, the Jews say (i), he had seven names, and to these three add four more, Agur, Jake, Ithiel, and Lemuel; the word by many is left untranslated (k); but it seems rather to be an appellative, and is by some rendered "gathered", or the "soul gathered" (l). Solomon had apostatized from the church and people of God, and had followed idols; but now was brought back by repentance, and was gathered into the fold, from whence he had strayed as a lost sheep; and therefore chooses to call himself by this name, when he preached his recantation sermon, as this book may be said to be. Others rather render it, "the gatherer" (m); and was so called, as the Jewish writers say (n), either because he gathered and got much wisdom, as it is certain he did; or because he gathered much people from all parts, to hear his wisdom, 1 Kings 4:34; in which he was a type of Christ, Genesis 49:10; or this discourse of his was delivered in a large congregation, got together for that purpose; as he gathered and assembled together the heads and chief of the people, at the dedication of the temple, 1 Kings 8:1; so he might call them together to hear the retraction he made of his sins and errors, and repentance for them: and this might justly entitle him to the character of a "preacher", as we render it, an office of great honour, as well as of great importance to the souls of men; which Solomon, though a king, did not disdain to appear in; as David his father before him, and Noah before him, the father, king, and governor of the new world, Psalm 34:11. The word used is in the feminine gender, as ministers of the Gospel are sometimes expressed by a word of the like kind; and are called maidens, Psalm 68:11; to denote their virgin purity, and uncorruptness in doctrine and conversation: and here some respect may be had to Wisdom, or Christ, frequently spoken of by Solomon, as a woman, and who now spoke by him; which is a much better reason for the use of the word than his effeminacy, which his sin or his old age had brought him to. The word "soul" may be supplied, as by some, and be rendered, "the preaching soul" (o); since, no doubt, he performed his work as such with all his heart and soul. He further describes himself by his descent,

the son of David; which he mentions either as an honour to him, that he was the son of so great, so wise, so holy, and good a man; or as an aggravation of his fall, that being the descendant of such a person, and having had so religious an education, and so good an example before him, and yet should sin so foully as he had done; and it might also encourage him, that he had interest in the sure mercies of David, and in the promises made to him, that when his children sinned, they should be chastised, yet his lovingkindness and covenant should not depart from them.

King of Jerusalem; not of Jerusalem only, but of all Israel, for as yet no division was made; see Ecclesiastes 1:12. In Jerusalem, the city of Wisdom, as Jarchi observes, where many wise and good men dwelt, as well as it was the metropolis of the nation; and, which was more, it was the city where the temple stood, and where the worship of God was performed, and his priests ministered, and his people served him; and yet he, their king, that should have set them a better example, fell into idolatry!

(i) Shirhashirim Rabba, fol. 2. 3. Midrash Kohelet, fol. 60. 3.((k) "Koheleth", Broughton, Pagninus, Montanus, Cocceius. Rambachius. (l) , "anima congregata", Cocceius, (m) "Collector", Arabic version; "congregator, q. d. sapientia congregatrix", Amama, Rambachius; "the gathering soul, either recollecting itself, or by admonitions gathering others", Lightfoot, vol. 2. p. 76. (n) Shirhashirim Rabba, fol. 2. 3. & Jarchi, Aben Ezra, & Baruch in loc. Pesikta Rabbati apud Yalkut, ut supra. (in Kohelet, l. 1.) (o) "Concionatrix anima", Vatablus, Piscator.

2

Ecclesiastes 1:2

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헛됨 중의 헛됨이라고 전도자가 말한다.... 이것은 전도자의 설교 본문, 곧 뒤에서 자세히 펼치고 개별 사례들을 들어 입증할 주제이자 논제이다. 또한 책 전체의 요약이다.

헛됨 중의 헛됨이며, 모든 것이 헛되다. 지극히 헛되고 극도로 그러하여 헛됨의 절정에 이른다는 뜻이다. 이 말이 거듭 나오는 것은 사람들이 이를 쉽게 믿지 않으므로 확증하기 위해서이며, 전도자 자신이 이 사실을 얼마나 깊이 느꼈는지 보여 주고 다른 사람들도 똑같이 느끼게 하기 위해서이다. 탈굼은 “이 세상에서 헛됨 중의 헛됨”이라고 옮긴다. 이는 이 구절의 뜻에 부합한다. 세상과 그 안의 모든 것은 하나님께서 만드셨고 매우 좋지만, 하나님과 비교하면 아무것도 아닌 것보다 못하며 헛되기 때문이다. 특히 죄로 인해 땅이 저주를 받아 헛됨에 종속되었다는 점에서 그러하다. 사람을 위해 만들어진 모든 피조물은 사치와 무절제와 잔인함으로 남용될 수 있고 실제로 남용되고 있다. 온 세상은 사탄이 그 신으로서 찬탈하고 있다. 세상에는 만족과 흡족함을 줄 만한 것이 하나도 없으며, 모든 것을 한데 모아도 마찬가지이다. 모든 것이 불안정하고 유동적이며 잠깐 머물다 사라지고, 머지않아 끝에 이를 것이다. 세상의 재물은 그 안에 실체가 없고 오래 지속되지 않으므로 참된 행복을 주지 못한다. 사람은 그것으로 자신이나 다른 사람에게 행복을 마련해 줄 수 없으며, 다가올 진노를 피하거나 그로부터 안전해질 수도 없다. 특히 그것은 참된 재물, 곧 견고하고 실질적이며 만족을 주고 영원히 지속되는 은혜와 영광의 풍성함과 비교하면 헛되다. 세상의 명예는 텅 빈 것이며 매우 짧은 동안만 지속된다. 그것은 하나님께로부터 오는 영예, 곧 모든 성도가 여기서 은혜를 누리고 장차 영광을 누리며 갖는 영예와 비교하면 아무것도 아니다. 삶의 죄악 된 쾌락은 허상이며 수명이 짧다. 하나님의 집에서 말씀과 규례를 통하여 누리는 영적 즐거움과 나란히 거론할 만하지 않으며, 특히 하나님의 오른편에 영원히 있는 즐거움과는 더욱 그러하다. 타고난 지혜와 지식은 세상에서 가장 좋은 것이다. 그러나 그 상당 부분은 단지 의견에 지나지 않고, 많은 부분이 거짓되며, 어느 것도 구원을 주지 못한다. 그리스도를 아는 지식, 그리스도 안에서 하나님을 아는 지식과 비교하면 가치가 없다. 하나님을 참으로 경외함과 하나님의 은혜가 없는 곳에서는 종교의 모든 형식과 외적인 의도 다 헛되고 텅 빈 것이다. 세상에서 으뜸가는 피조물인 사람은 “헛된 사람”이다. 은혜가 없는 사람의 본성과 종교적 상태를 제대로 나타내는 말이다. 모든 사람이 헛되며, 아니 헛됨 그 자체이다. 높은 자와 낮은 자, 부자와 가난한 자, 배운 자와 배우지 못한 자가 다 그렇다. 세속적이고 자연적인 면에서 사람이 최상의 상태에 있을 때도 그렇다. 아담조차 무죄한 상태에서 불안정하고 변할 수 있었으며, 그래서 타락했다(Psalm 39:5). 타락한 그의 후손들은 더욱 그러하다. 그들의 몸은 진흙으로 지은 거처이며, 아름다움은 헛되고 속이며, 형편은 변하기 쉽다. 마음에는 선한 것이 없고, 생각과 상상은 헛되다. 그들의 말과 일과 행위, 온 생애와 행실도 마찬가지이다. 도움을 얻으려 할 때 그들 자신이나 다른 사람들이나 사람을 전혀 신뢰할 수 없다. 탈굼은 이렇게 말한다.

“이스라엘의 왕 솔로몬이 예언의 영으로 자기 아들 르호보암의 나라가 느밧의 아들 여로보암과 나뉘며, 예루살렘과 성소의 집이 파괴되고 이스라엘 자손의 백성이 포로로 끌려갈 것을 보았을 때, 그는 자신의 말로 이렇게 말하였다. 이 세상에서 헛됨 중의 헛됨, 헛됨 중의 헛됨이다. 나와 내 아버지 다윗이 수고하여 이룬 모든 것이 다 헛되다!”

영문 원문

Vanity of vanities, saith the preacher,.... This is the preacher's text; the theme and subject he after enlarges upon, and proves by an induction of particulars; it is the sum of the whole book;

vanity of vanities, all is vanity; most extremely vain, exceedingly so, the height of vanity: this is repeated, both for the confirmation of it, men being hard of belief of it; and to show how much the preacher was affected with it himself, and to affect others with the same. The Targum reads, "vanity of vanities in this world"; which is right as to the sense of the passage; for though the world, and all things in it, were made by God, and are very good; yet, in comparison of him, are less than nothing, and vanity; and especially as become subject to it through sin, a curse being brought upon the earth by it; and all the creatures made for the use of men liable to be abused, and are abused, through luxury, intemperance, and cruelty; and the whole world usurped by Satan, as the god of it. Nor is there anything in it, and put it all together, that can give satisfaction and contentment; and all is fickle, fluid, transitory, and vanishing, and in a short time will come to an end: the riches of the world afford no real happiness, having no substance in them, and being of no long continuance; nor can a man procure happiness for himself or others, or avert wrath to come, and secure from it; and especially these are vanity, when compared with the true riches, the riches of grace and glory, which are solid, substantial, satisfying, and are for ever: the honours of this world are empty things, last a very short time; and are nothing in comparison of the honour that comes from God, and all the saints have, in the enjoyment of grace here, and glory hereafter: the sinful pleasures of life are imaginary things, short lived ones; and not to be mentioned with spiritual pleasures, enjoyed in the house of God, under the word and ordinances; and especially with those pleasures, for evermore, at the right hand of God. Natural wisdom and knowledge, the best thing in the world; yet much of it is only in opinion; a great deal of it false; and none saving, and of any worth, in comparison of the knowledge of Christ, and of God in Christ; all the forms of religion and external righteousness, where there is not the true fear and grace of God, are all vain and empty things. Man, the principal creature in the world, is "vain man"; that is his proper character in nature and religion, destitute of grace: every than is vain, nay, vanity itself; high and low, rich and poor, learned or unlearned; nay, man at his best estate, as worldly and natural, is so; as even Adam was in his state of innocence, being fickle and mutable, and hence he fell, Psalm 39:5; and especially his fallen posterity, whose bodies are tenements of clay; their beauty vain and deceitful; their circumstances changeable; their minds empty of all that is good; their thoughts and imaginations vain; their words, and works, and actions, and their whole life and conversation; they are not at all to be trusted in for help, by themselves or others. The Targum is,

"when Solomon, king of Israel, saw, by the spirit of prophecy, that the kingdom of Rehoboam his son would be divided with Jeroboam, the son of Nebat; and that Jerusalem, and the house of the sanctuary, would be destroyed, and the people of the children of Israel would be carried captive; he said, by his word, Vanity of vanities in this world, vanity of vanities; all that I and my father David have laboured for, all is vanity!''

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Ecclesiastes 1:3

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사람이 해 아래에서 하는 모든 수고로 무슨 이익을 얻는가? 이는 모든 것이 헛되다는 일반적인 증거이다. 사람이 온갖 수고를 해도 거기서 이익을 얻지 못하기 때문이다. 질문의 형태로 제시되었지만 그 안에는 강한 부정의 뜻이 담겨 있다. 사람이 누리는 모든 것은 수고로 얻는다. 사람은 죄 때문에 수고하도록 정해졌으며 수고를 위해 태어난다(욥 5:7). 이마에 땀을 흘려 양식을 얻는 것은 죄로 인한 저주의 일부이다. 하나님의 복을 받아 부지런한 손으로 얻는 부와 재물도 수고로 얻으며, 자연과 인간 사회에 관한 모든 지식도 많은 수고와 육신의 피로를 거쳐 얻는다. 이런 것들을 얻으려고 사람은 “해 아래에서” 수고한다. 해는 수고할 시간을 헤아려 준다. 해가 뜨면 사람은 일하러 나가고, 그 빛과 쾌적한 온기 덕분에 더욱 정확하고 즐겁게 일한다. 어떤 기후와 계절에는 특히 한낮의 열기가 수고를 힘겹게 만드는데, 이를 “하루의 더위와 짐”을 견딘다고 한다(Matthew 20:12). 해가 지면 섬기며 수고하는 시간이 끝나므로, 종은 저녁의 그늘을 간절히 바란다(욥 7:2). 그런데 사람이 해 아래에서 하는 이 모든 수고가 해 위의 세상에서 누릴 행복, 곧 그리스도 예수 안에서 가장 높은 하늘에 있는 영광과 행복을 얻는 데 무슨 이익과 도움이 되는가? 전혀 없다. 혹은 이 말을 “그의 모든 수고 가운데 무엇이 남는가?”로 옮길 수도 있다(p). 이는 죽은 뒤에 무엇이 남느냐는 뜻이다. 탈굼은 이렇게 옮긴다.

“사람이 죽은 뒤에는 이 세상 해 아래에서 수고한 그 모든 수고 가운데 무엇이 남는가?”

아무것도 없다. 사람은 세상에 들어올 때와 마찬가지로 벌거벗은 채 떠난다. 모아 놓은 부와 재산 중 아무것도 가져갈 수 없으며, 세상의 영광과 위엄과 명예로운 칭호도 가져갈 수 없다. 이것들은 모두 그와 함께 죽고 그의 영광은 그를 따라 내려가지 않는다. 그러므로 이 모든 것이 헛됨 중의 헛됨이라는 것은 분명하다. 욥 1:21을 보라. 실제로 사람들이 행하고 의지하며, 그것으로 의롭다 하심을 얻을 의를 세우려고 애쓰는 의로운 행위들도 칭의와 구원의 일에서는 그들에게 아무런 이익이나 도움이 되지 못한다. 물론 올바른 원리에서 올바른 목적을 가지고 이런 행위를 한다면 그 수고는 헛되지 않을 것이다. 하나님께서 잊지 않으실 것이며, 마땅히 받아야 할 빚으로서가 아니라 은혜로서 상을 받을 것이다.

(p) "quid habet amplius homo?" V. L. "quid residui?" Vatablus, Piscator, Mercerus, Gejerus, Rambachius; "quantum enim homini reliquum est, post omnem saum laborem?" Tigurine version.

영문 원문

What profit hath a man of all his labour which he taketh under the sun? This is a general proof of the vanity of all things, since there is no profit arises to a man of all his labour; for, though it is put by way of question, it carries in it a strong negative. All things a man enjoys he gets by labour; for man, through sin, is doomed and born unto it, Job 5:7; he gets his bread by the sweat of his brow, which is a part of the curse for sin; and the wealth and riches got by a diligent hand, with a divine blessing, are got by labour; and so all knowledge of natural and civil things is acquired through much labour and weariness of the flesh; and these are things a man labours for "under the sun", which measures out the time of his labour: when the sun riseth, man goeth forth to his labour; and, by the light and comfortable warmth of it, he performs his work with more exactness and cheerfulness; in some climates, and in some seasons, its heat, especially at noon, makes labour burdensome, which is called, bearing "the heat and burden of the day", Matthew 20:12; and, when it sets, it closes the time of service and labour, and therefore the servant earnestly desires the evening shadow, Job 7:2. But now, of what profit and advantage is all this labour man takes under the sun, towards his happiness in the world above the sun? that glory and felicity, which lies in super celestial places in Christ Jesus? none at all. Or, "what remains of all his labour?" (p) as it may be rendered; that is, after death: so the Targum,

"what is there remains to a man after he is dead, of all his labour which he laboured under the sun in this world?''

nothing at all. He goes naked out of the world as he came into it; he can carry nothing away with him of all his wealth and substance he has acquired; nor any of his worldly glory, and grandeur, and titles of honour; these all die with him, his glory does not descend after him; wherefore it is a clear case that all these things are vanity of vanities; see Job 1:21. And, indeed, works of righteousness done by men, and trusted in, and by which they labour to establish a justifying righteousness, are of no profit and advantage to them in the business of justification and salvation; indeed, when these are done from right principles, and with right views, the labour in them shall not be in vain; God will not forget it; it shall have a reward of grace, though not of debt.

(p) "quid habet amplius homo?" V. L. "quid residui?" Vatablus, Piscator, Mercerus, Gejerus, Rambachius; "quantum enim homini reliquum est, post omnem saum laborem?" Tigurine version.

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Ecclesiastes 1:4

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한 세대는 지나가고 다른 세대는 온다.... 이는 사람이 잠깐 머무는 존재이기에 해 아래에서 하는 모든 수고로 이익을 얻을 수 없음을 보여 준다. 수고하여 무엇인가 얻기가 무섭게 그것을 떠나야 하기 때문이다. 개인들만 아니라 가문과 민족과 나라들, 곧 같은 시대에 함께 살아가는 온 세상의 모든 주민들이 일정한 기간 안에 그러하다. 그들은 죽음을 통해 차츰 떠나가 마침내 한 세대 전체가 사라진다. 광야의 이스라엘 세대가 그러했다. 여기서 지나간다는 것은 죽음을 뜻한다. 시간에서 영원으로 나아가는 것, 이 세상에서 다른 세상으로 떠나는 것, 땅에 있는 이 장막 집을 떠나 모든 살아 있는 자에게 정해진 집인 무덤으로 가는 것이다. 사람이 자기의 오랜 집으로 가는 일이다. 이는 온 땅이 가는 길이다. 짧은 시간 안에 한 무리 또는 한 세대의 사람들이 세상 무대를 떠나면 다른 세대가 뒤를 잇는다(q). 이들은 출생을 통해 들어온다. 사람들이 태어나는 일을 두고 “세상에 오는” 자들이라고 표현한다. 세상을 떠나는 때와 마찬가지로 들어오는 때도 정해져 있다(John 1:9). 이들도 세상에 얼마 동안 있다가 다음 세대에게 자리를 내주고 떠난다. 세상 처음부터 이러하였고 마지막까지 그럴 것이다. 호메로스는 이를 나뭇잎이 차례로 바뀌는 모습에 비유한다(r). 그는 나무의 세대와 사람의 세대가 같다고 말한다. 어떤 잎들은 바람이 땅에 떨어뜨리고, 다른 잎들은 움트는 숲에서 나와 봄철에 그 자리를 대신하여 자란다. 사람의 세대도 그러하여 하나는 태어나고 다른 하나는 사라진다. 이제 죽음은 사람이 수고하여 얻은 모든 즐거움, 곧 재물과 명예와 자연에 관한 지식을 끝낸다. 이것들은 모두 그와 함께 그치므로, 사람은 해 아래에서 하는 모든 수고로 이익을 얻지 못한다.

그러나 땅은 영원히 남는다. 곧 모든 것이 해체될 때까지 오랫동안 남는다. 그때 땅과 그 안의 모든 것이 불에 타겠지만, 그것은 소멸되기보다는 변화될 것이다. 그 실체는 계속 존재하면서 형태가 바뀐다. 완전히 없어지는 것이 아니라 새로워지고 정화되는 것이다. 이렇게 말하는 것은 사람을 위하여 만들어졌고 사람이 거주하며 소유하는 땅이 사람 자신보다 더 오래 지속됨을 보여 주기 위해서이다. 사람은 곧 땅에서 떠나지만 땅은 계속 남는다. 사람은 자신이 나온 땅으로 돌아가지만 땅은 전처럼 남아 있다. 사람은 죽어 땅과 그 안에서 얻은 모든 것을 뒤에 남긴다. 그러니 그가 땅 위에서 하는 모든 수고로 무슨 이익을 얻는가? 더욱이 땅은 그대로 남아 이미 일어났던 일들이 그 위에서 거듭 되풀이되게 한다. 사람이 거주하도록 땅을 만드신 하나님께서는 미리 정하신 때와 사람들이 거주할 경계를 결정하셨다. 세대가 이어지는 동안 누가 어디에 살 것인지 정하신 것이다. 이 모든 사람이 시대마다 태어났다가 떠나갈 때까지 땅은 계속 존재하고, 그 뒤 마지막 변화를 겪을 것이다. 탈굼은 이렇게 옮긴다.

“땅은 영원히 서서, 사람의 자손들의 죄 때문에 세상에 닥칠 보응을 견딘다.”

야르키가 지적하듯 미드라시 탄후마는 이를 땅이라고 불리는 이스라엘의 모든 의인들로 해석한다. 야르키 자신은 땅을 상속할 온유한 자들로 해석한다. 랍비 이삭은 말한다(s).

“한 나라는 오고 다른 나라는 가지만, 이스라엘은 영원히 남는다.”

(q) "Nihil enim semper floret, aetas succedit aetati", Cicero. Orat. Philip. 11. (r) Iliad. 6. v. 146, &c. So Musaeus apud Clement. Stromat. l. 6. p 649. "Ut silvae foliis", &c. Horat. de Arte Poctica, v. 60. (s) Apud R. Joseph. Titatzak in loc.

영문 원문

One generation passeth away, and another generation cometh,.... This shows that a man can have no profit of all his labour under the sun, because of his short continuance; as soon almost as he has got anything by his labour, he must leave it: not only particular persons, but families, nations, and kingdoms; even all the inhabitants of the world, that are contemporaries, live together in the same age, in a certain period of time; these gradually go off by death, till the whole generation is consumed, as the generation of the Israelites in the wilderness were. Death is meant by passing away; it is a going out of time into eternity; a departure out of this world to another; a quitting of the earthly house of this tabernacle for the grave, the house appointed for all living; it is man's going to his long home: and this is going the way of all the earth; in a short time a whole race or generation of men go off the stage of the world, and then another succeeds (q); they come in by birth; and men are described from their birth by such as "come into the world"; for which there is a set time, as well as for going out, John 1:9; and these having been a while in the world, go off to make room for another generation; and so things have been from the beginning of the world, and will be to the end of it. Homer (r) illustrates this by the succession of leaves of trees; as is the generation of trees, he says, such is that of men; some leaves, the wind sheds them on the ground; others the budding forest puts forth, and they grow in their room in the springtime; so is the generation of men; one is born, and another ceases. Now death puts an end to all a man's enjoyments got by labour, his riches, honour, and natural knowledge; these all cease with him, and therefore he has no profit of all his labour under the sun;

but the earth abideth for ever; for a long time, until the dissolution of all things; and then, though that and all in it will be burnt up, yet it will rather be changed than destroyed; the form of it will be altered, when the substance of it will continue; it will not be annihilated, but renewed and refined. This is mentioned to show that the earth, which was made for man, of which he is the inhabitant and proprietor, is more stable than he himself; he soon passes off from it, but that continues; he returns to the earth, from whence he came, but that remains as it did; he dies, and leaves the earth behind him, and all his acquisitions in it; and therefore what profit has he of all his labours on it? Besides, that remains to have the same things transacted on it, over and over again, as has been already; God, that made it for men to dwell in, has determined the times before appointed, and the bounds of men's habitations in it; he has appointed who shall dwell on it, and where, in successive generations; and till all these men are born and gone off, age after age, the earth shall continue, and then pass through its last change. The Targum is,

"the earth stands for ever, to bear the vengeance that is to come upon the world for the sins of the children of men.''

The Midrash Tanchuma, as Jarchi observes, interprets it of all the righteous of Israel, called the earth; and he himself, of the meek that shall inherit the earth: says R. Isaac (s),

"one kingdom comes, and another goes, but Israel abideth for ever.''

(q) "Nihil enim semper floret, aetas succedit aetati", Cicero. Orat. Philip. 11. (r) Iliad. 6. v. 146, &c. So Musaeus apud Clement. Stromat. l. 6. p 649. "Ut silvae foliis", &c. Horat. de Arte Poctica, v. 60. (s) Apud R. Joseph. Titatzak in loc.

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Ecclesiastes 1:5

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해도 떠오르고 해도 저물며, 떠올랐던 자기 자리로 서둘러 간다. 눈에 보이는 모습에 따르면, 우리가 사는 반구에서는 해가 아침에 떠서 저녁에 진다. 그 뒤 밤 동안 다른 반구를 돌아가려고 서두른다. 이 단어가 뜻하듯 해는 “헐떡인다”(t). 다른 저술가들도 같은 비유를 쓴다(u). 마치 달리느라 숨이 찬 사람과 같다. 이처럼 영광스러운 천체는 힘센 사람이 경주하듯 기뻐하며 달리고, 하늘 한끝에서 다른 끝까지 순환한다(Psalm 19:5). 해는 아침에 떠올랐던 자리로 서둘러 가며, 거기서 멈추지 않고 같은 길을 따라 다시 운행한다. 해의 뜨고 짐이 계속 이어지듯, 이 사례는 사람들의 세대가 차례로 이어지는 모습을 보여 준다. 또한 세상의 사물들이 쉼 없이 움직이는 상태를 드러낸다. 해와 같이 그것들은 결코 정지하지 않고 언제나 움직이며 빠르게 제 길을 간다. 사람의 형편이 변하기 쉽다는 점도 나타낸다. 사람은 떠오르는 해와 한낮의 해처럼 형편이 번창하고 번영의 절정에 이르지만, 해가 기울고 지듯 쇠퇴하는 때와 역경의 날도 맞는다. 더 나아가 사람은 떠오르는 해처럼 세상에 와서 잠시 나타났다가 지는 해처럼 죽는다. 다만 앞서 땅이 사람보다 나았듯이, 해가 사람보다 나은 점이 하나 있다. 해는 서둘러 자신이 떠올랐던 자리로 돌아오지만, 사람은 누우면 하늘이 없어질 때까지 다시 일어나지 않는다. 이 세상의 자기 자리로는 결코 돌아오지 않으며, 그 자리도 더는 그를 알지 못한다(욥 7:10). 유대인들은 한 의인의 해가 지기 전에 다른 의인의 해가 떠오른다고 말한다(w).

(t) "anhelus", Montanus, Tigurine version; "anhelat", Drusius, Piscator, Cocceius, Amama; "anhelaus est", Rambachius; "doth he breathe", Broughton. (u) "Placebits anhelat", Claudian. Epigrarm. "Equis oriens afflavit anhelis", Virgil. Georgic. l. 1. v. 250. Aeneid, l. 5. (w) Apud R. Joseph. Titatzak in loc. Midrash Kohelet in loc.

영문 원문

The sun also ariseth, and the sun goeth down, and hasteth to his place where he arose. The sun rises in the morning and sets at evening in our hemisphere, according to the appearance of things; and then it makes haste to go round the other hemisphere in the night: it "pants", as the word (t) signifies; the same figure is used by other writers (u); like a man out of breath with running; so this glorious body, which rejoiceth as a strong man to run his race, and whose circuit is from one end of the heavens to the other, Psalm 19:5; is in haste to get to the place where he rose in the morning, and there he makes no stop, but pursues his course in the same track again. By this instance is exemplified the succession of the generations of men one after another, as the rising and setting of the sun continually follows each other; and also sets forth the restless state of things in the world, which, like the sun, are never at a stand, but always moving, and swiftly taking their course; and likewise the changeable state of man, who, like the rising sun, and when at noon day, is in flourishing circumstances, and in the height of prosperity, but as this declines and sets, so he has his declining times and days of adversity. Moreover, like the rising sun, he comes into this world and appears for a while, and then, like the setting sun, he dies; only with this difference, in which the sun has the preference to him, as the earth before had; the sun hastens and comes to its place from whence it arose, but man lies down and rises not again till the heavens be no more, and never returns to his place in this world, that knows him no more, Job 7:10. The Jews (w) say, before the sun of one righteous, man sets, the sun of another righteous man rises.

(t) "anhelus", Montanus, Tigurine version; "anhelat", Drusius, Piscator, Cocceius, Amama; "anhelaus est", Rambachius; "doth he breathe", Broughton. (u) "Placebits anhelat", Claudian. Epigrarm. "Equis oriens afflavit anhelis", Virgil. Georgic. l. 1. v. 250. Aeneid, l. 5. (w) Apud R. Joseph. Titatzak in loc. Midrash Kohelet in loc.

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Ecclesiastes 1:6

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바람은 남쪽으로 가고 북쪽으로 돌아선다.... 원문에서는 이 절의 앞 구절에 “바람”이라는 말이 없으며, 다음 구절에서 가져온 것이다. 그러므로 “그것은 남쪽으로 간다” 등으로 옮길 수 있다. 곧 앞서 언급한 해를 뜻한다(x). 해는 하루의 낮과 밤의 운행에서는 낮에 남쪽으로 가고 밤에 북쪽으로 간다. 해석자들이 지적하듯 일 년의 운행에서는 동지 이전에 남쪽으로, 하지 이전에 북쪽으로 간다. 탈굼은 이 앞 구절만 아니라 절 전체를 해에 관한 것으로 해석하여 이렇게 풀어 쓴다.

“그것은 낮에 남쪽 편을 두루 지나고 밤에는 깊은 곳을 통하는 길로 북쪽 편을 돌아간다. 자기 길을 돌며 니산월과 담무스월이 돌아오는 동안에는 남쪽 모퉁이의 바람에 이른다. 또 자기 길을 따라 디스리월과 데벳월이 돌아오는 동안에는 북쪽 모퉁이의 바람으로 돌아온다. 아침에는 동쪽 경계에서 나와 저녁에는 서쪽 경계로 들어간다.”

그러나 아벤 에스라는 우리 역본과 다른 역본들처럼 이 절 전체를 바람에 관한 것으로 이해한다. 바람은 어떤 때에는 하늘 남쪽에 있다가 곧 북쪽에 있기도 한다.

그것은 끊임없이 빙빙 돌며, 바람은 자기의 순환을 따라 다시 돌아온다. 여기서 순환은 해의 순환을 뜻할 수도 있다. 해는 바람에 큰 영향을 주어, 흔히 아침에 바람을 일으키고 밤에는 잠잠하게 한다. 그러나 나침반의 모든 방위를 따라 돌고 방향을 바꾸며, 자신이 나왔던 곳 곧 바람의 곳간이 있는 곳으로 되돌아가는 것은 바람 자체이다. 플라톤의 바람에 대한 정의도 솔로몬의 설명과 일치한다.

“바람은 땅 둘레를 도는 공기의 움직임이다(y).”

이것도 사람과 사물이 되풀이하여 돌고, 달 아래에서 누리는 모든 것이 불안정하고 일정하지 않으며 쉼이 없음을 보여 준다. 또한 사람들의 수고가 무익함을 나타낸다. 재물과 명예와 자연에 관한 지식을 얻으려고 수고하는 사람들은 바람을 얻으려고 수고하며, 만족을 줄 수 없는 동풍으로 배를 채우기 때문이다(Ecclesiastes 5:16). 이는 인간 생명의 연약함도 나타낸다. 사람의 생명은 지나가면 다시 오지 않는 바람과 같다. 그런데 다른 사례들과 마찬가지로, 바람도 자기 자리로 돌아온다는 점에서는 사람보다 낫다. 사람은 돌아오지 않기 때문이다(욥 7:7).

(x) Jarchi, Alshech, and Titatzak, interpret it of the sun; so Mercerus, Varenius, Gejerus; accordingly Mr. Broughton renders it "he walketh to the south." (y) Definition. p. 1337. Ed. Ficin.

영문 원문

The wind goeth toward the south, and turneth about unto the north,.... The word "wind" is not in this clause in the original text, but is taken from the next, and so may be rendered, "it goeth towards the south", &c. that is, the sun (x) before mentioned, which as to its diurnal and nocturnal course in the daytime goes towards the south, and in the night towards the north; and as to its annual course before the winter solstice it goes to the south, and before the summer solstice to the north, as interpreters observe. And the Targum not only interprets this clause, but even the whole verse, of the sun, paraphrasing the whole thus,

"it goes all the side of the south in the daytime, and goes round to the side of the north in the night, by the way of the abyss; it goes its circuit, and comes to the wind of the south corner in the revolution of Nisan and Tammuz; and by its circuit it returns to the wind of the north corner in the revolution of Tisri and Tebet; it goes out of the confines of the east in the morning, and goes into the confines of the west in the evening.''

But Aben Ezra understands the whole of the wind, as our version and others do, which is sometimes in the south point of the heavens, and is presently in the north;

it whirleth about continually; and the wind returneth again according to his circuits; which may be meant of the circuits of the sun, which has a great influence on the wind, often raising it in a morning and laying it at night; but it is the wind itself which whirls and shifts about all the points of the compass, and returns from whence it came, where the treasures of it are. Agreeably to Solomon's account of the wind is Plato's definition of it,

"the wind is the motion of the air round about the earth (y).''

This also exemplifies the rotation of men and things, the instability, inconstancy, and restless state of all sublunary enjoyments; the unprofitableness of men's labours, who, while they labour for riches and honour, and natural knowledge, labour for the wind, and fill their belly with east wind, which cannot satisfy, Ecclesiastes 5:16; as well as the frailty of human life, which is like the wind that passes away and comes not again; and in this respect, like the rest of the instances, exceed man, which returns to its place, but man does not, Job 7:7.

(x) Jarchi, Alshech, and Titatzak, interpret it of the sun; so Mercerus, Varenius, Gejerus; accordingly Mr. Broughton renders it "he walketh to the south." (y) Definition. p. 1337. Ed. Ficin.

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Ecclesiastes 1:7

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모든 강은 바다로 흘러가지만 바다는 가득 차지 않는다.... 샘에서 흘러나오거나 갑작스러운 비로 생긴 강들이 바다로 흘러간다. 그런데도 예상할 법한 것과는 달리, 바다는 그 물로 가득 차 넘쳐 땅을 덮지 않는다. 세네카도 강물이 더해지는데도 바다에서 그 증가를 알아차릴 수 없다는 것을 우리는 이상하게 여긴다고 말한다(z). 루크레티우스 역시 같은 점을 지적한다(a). 사방에서 그토록 많은 물이 바다로 흘러들고, 여기저기 지나가는 소나기와 휘몰아치는 폭풍우까지 바다에 쏟아지는데도, 바다는 거의 한 방울도 늘지 않는 듯하니 놀랍다는 것이다. 그는 이를 해에 의한 증발, 물을 쓸어 가며 말리는 바람, 구름이 끌어올리는 물로 설명한다. 호메로스는 모든 바다와 모든 강과 샘과 우물이 큰 대양에서 흘러나온다고 한다(b). 그래서 핀다로스는 카마리나라는 호수 또는 샘을 대양의 딸이라고 부른다(c). 그러나 베르길리우스는 여기서 지혜자가 말하듯 강들이 바다로 흘러든다고 하며(d), 아리스토텔레스도 이에 동의한다(e). 락탄티우스도 “mare quod ex fluminibus constat”, 곧 바다는 강들로 이루어진다고 말한다(f). 이 두 견해는 모두 참일 수 있다. 바다의 물이 땅속의 숨은 통로를 통해, 처음 흘러나왔던 각자의 자리로 다시 돌아가게 되기 때문이다. 다음 말과 같다.

강들이 나오는 곳으로 그것들이 다시 돌아간다. 이것 역시 시대마다 사람들이 뒤를 잇는 모습, 세상 사물들의 순환, 평온하지 못하고 안정되지 않은 상태, 그리고 모든 것이 만족을 주지 못하는 성질을 보여 준다. 바다로 들어오는 물이 바다를 채우지 못하듯, 사람이 얻는 온갖 재물과 명예, 자연에 관해 습득하는 지식도 그의 마음을 만족시키지 못한다. 또한 물은 그렇게 끊임없이 움직이는 물체이면서도 사람보다 나은 점이 있음을 암시한다. 언제나 흘러가고 되돌아오면서도 본래 자리로 돌아가지만, 사람은 그러지 못한다. 이 모든 사례를 보면 모든 것이 헛되고, 사람은 해 아래에서 하는 모든 수고로 이익을 얻지 못함이 드러난다.

(z) Nat. Quaest. l. 3. c. 4. (a) De Rerum Natura, l. 6. (b) Iliad. 21. v. 193, &c. (c) Olymp. Ode 5. v. 4. (d) "Omnia sub magna", &c. Georgic. l. 4. v. 366, &c. (e) Meterolog. l. 1. c. 13. (f) De Orig. Error. l. 2. c. 6.

영문 원문

All the rivers run into the sea; yet the sea is not full,.... Which flow from fountains or an formed by hasty rains; these make their way to the sea, yet the sea is not filled therewith, and made to abound and overflow the earth, as it might be expected it would. So Seneca says (z) we wonder that the accession of rivers is not perceived in the sea; and Lucretius (a) observes the same, that it is wondered at that the sea should not increase, when there is such a flow of waters to it from all quarters; besides the wandering showers and flying storms that fall into it, and yet scarce increased a drop; which he accounts for by the exhalations of the sun, by sweeping and drying winds, and by what the clouds take up. Homer (b) makes every sea, all the rivers, fountains, and wells, flow, from the main ocean. Hence Pindar (c) calls the lake or fountain Camarina the daughter of the ocean But Virgil (d) makes the rivers to flow into it, as the wise man here; with which Aristotle (e) agrees. So Lactantius (f) says, "mare quod ex fluminibus constat", the sea consists of rivers. Both may be true, for, through secret passages under ground, the waters of it are caused to pass back again to their respective places from whence they flowed, as follows;

unto the place from whence the rivers come, thither they return again; this also illustrates the succession of men, age after age, and the revolution of things in the world, their unquiet and unsettled state; and the unsatisfying nature of all things; as the sea is never full with what comes into it, so the mind of man is never satisfied with all the riches and honour he gains, or the knowledge of natural things he acquires; and it suggests that even water, as fluctuating a body as it is, yet has the advantage of men; that though it is always flowing and reflowing, yet it returns to its original place, which man does not. And from all these instances it appears that all things are vanity, and man has no profit of all his labour under the sun.

(z) Nat. Quaest. l. 3. c. 4. (a) De Rerum Natura, l. 6. (b) Iliad. 21. v. 193, &c. (c) Olymp. Ode 5. v. 4. (d) "Omnia sub magna", &c. Georgic. l. 4. v. 366, &c. (e) Meterolog. l. 1. c. 13. (f) De Orig. Error. l. 2. c. 6.

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Ecclesiastes 1:8

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모든 것은 수고로 가득하다.... 또는 “힘겹다”는 뜻이다(g). 수고로 얻으며 피로와 지침이 따른다는 것이다. 재물은 수고로 얻고, 금과 은처럼 무거운 진흙을 짊어지는 사람들은 그것 때문에 지친다. 명예와 영광, 왕관과 왕국은 무거운 염려거리이며 그것을 가진 사람들을 몹시 피곤하게 한다. 지식을 얻으려는 많은 공부도 육신을 지치게 한다. 사람들이 죄악을 저지르려고도 스스로 지칠 만큼 애쓴다면, 거듭나지 않은 사람이나 육적인 신앙 고백자에게 신앙생활의 여러 행위가 피곤한 일이 되는 것은 이상하지 않다.

사람은 그것을 말로 다 나타낼 수 없다. 힘겹고 피곤하게 하는 모든 것과 그 안에 가득한 수고를 다 말하거나 설명할 수 없다는 뜻이다. 전부 표현하려 하면 시간도 부족하고 말도 모자랄 것이다. 해 아래 있는 모든 것의 온갖 헛됨과 무익함, 만족을 주지 못하는 성질을 다 말할 수 없다. 특히 다음과 같다.

눈은 보는 것으로 만족하지 못하고 귀는 듣는 것으로 채워지지 않는다. 눈과 귀는 모두 끊임없이 새로운 대상을 요구한다. 같은 대상이 계속 제시되면 이 감각들이 누리는 즐거움은 무뎌진다. 사람들은 언제나 새로운 것을 찾으며, 그것을 얻으면 또 다른 것을 원한다. 볼 만한 신기한 것이 있으면 눈은 그것을 갈망한다. 그러나 얼마 동안 바라보고 나면 싫증이 나서 자신을 즐겁게 할 다른 것을 원한다. 귀도 음악 소리를 기뻐하지만 시간이 지나면 그 맛을 잃고 다른 것을 찾는다. 대화와 담론에서도 아테네 사람들처럼 무슨 새로운 것을 듣지 않고서는 만족하지 못한다. 새로운 것도 곧 진부해져 다시 신선한 것을 원한다. 참으로 영적인 눈과 귀도 이 생에서는 결코 만족에 이르지 못한다. 영혼이 완전한 복됨의 상태에 들어가 하나님의 얼굴을 뵙고 그가 계신 그대로 보며, 이 아래 세상에서는 눈이 보지 못하고 귀가 듣지 못한 것을 보고 듣게 될 때까지는 그러하다. 탈굼은 이렇게 옮긴다.

“세상에 있을 모든 말에 관하여 옛 선지자들은 지치도록 애썼으나 그 끝을 알아낼 수 없었다. 참으로 사람은 자기 뒤에 무엇이 있을지 말할 능력이 없다. 눈은 세상에 있을 모든 것을 볼 수 없고, 귀는 세상의 모든 주민들의 온갖 말을 듣는 것으로도 채워질 수 없다.”

(g) "laboriosae", Pagninus, Vatablus, Mercerus, Gejerus, Schmidt.

영문 원문

All things are full of labour,.... Or "are laborious" (g); gotten by labour, and attended with fatigue and weariness; riches are got by labour, and those who load themselves with thick clay, as gold and silver be, weary themselves with it; honour and glory, crowns and kingdoms, are weighty cares, and very fatiguing to those that have them; much study to acquire knowledge is a weariness to the flesh; and as men even weary themselves to commit iniquity, it is no wonder that religious exercises should be a weariness to a natural man, and a carnal professor;

man cannot utter it; or declare all the things that are laborious and fatiguing, nor all the labour they are full of; time would fail, and words be wanting to express the whole; all the vanity, unprofitableness, and unsatisfying nature of all things below the sun; particularly

the eye is not satisfied with seeing, nor the ear filled with hearing; both one and the other require new objects continually; the pleasure of these senses is blunted by the same objects constantly presented; men are always seeking new ones, and when they have got them they want others; whatever curious thing is to be seen the eye craves it; and, after it has dwelt on it a while, it grows tired of it, and wants something else to divert it; and so the ear is delighted with musical sounds, but in time loses the taste of them, and seeks for others; and in discourse and conversation never easy, unless, like the Athenians, it hears some new things, and which quickly grow stale, and then wants fresh ones still: and indeed the spiritual eye and ear will never be satisfied in this life, until the soul comes into the perfect state of blessedness, and beholds the face of God, and sees him as he is; and sees and hears what eye hath not seen, nor ear heard below. The Targum is,

"all the words that shall be in the world, the ancient prophets were weary in them, and they could not find out the ends of them; yea, a man has no power to say what shall be after him; and the eye cannot see all that shall be in the world, and the ear cannot be filled with hearing all the words of all the inhabitants of the world.''

(g) "laboriosae", Pagninus, Vatablus, Mercerus, Gejerus, Schmidt.

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Ecclesiastes 1:9

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있었던 것이 앞으로도 있을 것이다.... 전에 보고 들은 것은 앞으로 다시 보고 들을 것과 다르지 않다. 그러므로 지금 보고 듣는 것도 이전에 보고 들었던 것일 뿐이며, 같은 일이 되풀이되는 것이다. 이것이 눈과 귀가 결코 만족하지 못하는 이유이다. 보이는 하늘과 땅과 그 안의 모든 것, 곧 태초부터 있었던 바로 그 대상들이 앞으로도 있을 것이며, 보고 듣고 누릴 다른 것은 없다.

행해진 일이 앞으로도 행해질 것이다. 현시대에, 아니 올해와 이달과 오늘 행해지는 일은 다음 시대와 해와 달과 날에 다시 행해질 것이다.

해 아래에는 새로운 것이 없다. 이는 자연의 일들, 이를테면 세상 처음부터 완성되어 그 뒤 줄곧 그대로 이어져 온 창조의 일들에 관한 말로 이해해야 한다(Hebrews 4:3). 낮과 밤, 여름과 겨울, 봄과 가을, 더위와 추위, 씨 뿌리는 때와 거두는 때가 언제나 그랬듯 순서대로 찾아온다. 이 규례들은 결코 그치지 않는다(Genesis 8:22). 앞서 말한 것들도 그러하다. 사람들은 언제나 그랬듯 세상에 태어났다가 죽어 떠나며 땅 위에서 끊임없이 세대를 이어 간다. 해는 거의 육천 년 전과 마찬가지로 정해진 때에 뜨고 진다. 바람은 예전처럼 지금도 나침반의 모든 방위를 따라 돌며, 강들은 늘 그랬듯 흘러갔다 돌아오고 바다는 밀물과 썰물을 반복한다. 지금과 같은 기술과 학문, 직업과 제조업이 옛날에도 있었다. 어떤 면에서는 개선될 수 있지만 다른 면에서는 더 나빠지기도 한다. Genesis 4:2와 Exodus 31:3을 보라. 새로 발명되었다고 여기는 것조차도, 역사 기록이 이를 전하지 않아 우리가 옛 시대를 모르기 때문에 그렇게 생각하는 것일 수 있다. 인쇄술, 화약 제조, 총과 폭탄의 사용, 자석과 선원용 나침반의 사용은 그 역사가 오래되지 않았다고 여겨졌다. 그러나 중국의 역사 기록에 따르면 그 백성은 그보다 수백 년 앞서 이런 것들을 가지고 있었다. 지난 세기에 우리나라 사람이 처음 알아냈다고 여기는 혈액 순환도 솔로몬이 알고 있었으며, Ecclesiastes 12:6에서 이를 가리킨 것으로 생각된다. 다른 일들에 대해서도 비슷하게 말할 수 있다. 마르쿠스 안토니누스 황제는 “새로운 것이 없다”는 바로 그 표현을 쓴다(f). 세네카도 다음과 같이 말한다(g).

“나는 새로운 것을 보지 못하고, 새로운 일을 행하지도 않는다.”

이 말은 도덕적인 일들에도 그대로 적용된다. 지금의 악덕과 덕은 언제나 있던 것과 같고, 언제나 지금과 같았다. 모든 시대의 사람들은 죄 가운데 태어났고 모태에서부터 범법자였으며, 어린 시절부터 생애의 모든 단계에서 부패하였다. 노아와 롯의 시대에도, 소돔과 고모라와 옛 세상에도, 현시대와 똑같은 사치와 무절제, 자연에 어긋나는 욕정, 약탈과 폭력이 있었다. 지금과 마찬가지로 당시에도 절제와 정직과 진리와 의를 따르는 사람이 소수 있었다. 예외가 되는 것은 자연의 질서를 벗어난 일들, 곧 새롭고 전례 없으며 놀랍다고 할 수 있는 기적적인 사건들뿐이다. 땅이 열려 사람들을 단번에 산 채로 삼킨 일, 해와 달이 상당한 시간 동안 멈추어 선 일, 구약의 선지자들과 신약의 사도들, 특히 그리스도께서 행하신 기적들이 그러하다. 특별히 그리스도의 성육신, 곧 처녀에게서 나신 일은 땅에 이루어진 새로운 일이다. 이런 일들과 그와 같은 일들은 해 위에 계시고 자연법칙에 매이지 않으시는 신적 존재의 능력으로 이루어진다. 하나님의 호의의 결과나 효력 있는 은혜의 산물인 영적인 일들도 예외로 들 수 있다. 그러나 이런 것들은 어떤 의미에서는 새롭지만 오래된 것이기도 하다. 곧 이전 시대와 태초부터 지금과 실질적으로 같은 것들이 있었다. 새 은혜 언약, 하나님께 나아가는 새롭고 살아 있는 길, 그리스도 안의 새로운 피조물, 새로운 이름, 신약성경과 그 가르침, 새로운 규례, 사랑의 새 계명 등이 그러하다. 그러나 이것들도 어떤 의미에서는 모두 오래된 것이며, 실제로 그 본질은 같다. 참으로 새로운 것은 해 위에 있으며, 영원토록 복락의 영역에서 누릴 것뿐이다. 거기에는 그리스도의 아버지의 나라에서 마실 새 포도주, 결코 끝나지 않을 새로운 영광과 기쁨과 즐거움 같은 새로운 것들이 있다(h).

(f) De Orig. Error. l. 2. c. 6. (g) "laboriosae", Pagninus, Vatablus, Mercerus, Gejerus, Schmidt. (h) Vid. R. Alshech in loc.

영문 원문

The thing that hath been, it is that which shall be,.... The thing that has been seen and heard is no other than what shall be seen and heard again; so that what is now seen and heard is only what has been seen and heard before; it is but the same thing over again; and that is the reason why the eye and ear are never satisfied; the same objects, as the visible heavens and earth, and all therein, which have been from the beginning, these are they which shall be, and there is nothing else to be seen and heard, and enjoyed;

and that which is done, is that which shall be done; what is done in the present age, nay, in this year, month, or day, shall be done over again in the next;

and there is no new thing under the sun; which is to be understood of things natural, as the works of creation, which were finished from the beginning of the world, and continue as they were ever since, Hebrews 4:3; the various seasons of day and night, of summer and winter, of spring and autumn, of heat and cold, of seed time and harvest, come in course, as they always did; these ordinances never fail, Genesis 8:22. The things before mentioned, the constant succession of men on earth, who are born into the world and die out of it, just as they always did; the sun rises and sets at its appointed time, as it did almost six thousand years ago; the winds whirl about all the points of the compass now as formerly; the rivers have the same course and recourse, and the sea its ebbing and flowing, they ever had; the same arts and sciences, trades and manufactures, obtained formerly as now, though in some circumstances there may be an improvement, and in others they grow worse; see Genesis 4:2, Exodus 31:3; and even such things as are thought of new invention, it may be only owing to the ignorance of former times, history failing to give us an account of them; thus the art of printing, the making of gunpowder, and the use of guns and bombs, and of the lodestone and mariner's compass, were thought to be of no long standing; and yet, according to the Chinese histories, that people were in possession of these things hundreds of years before; the circulation of the blood, supposed to be first found out by a countryman of ours in the last century, was known by Solomon, and is thought to be designed by him in Ecclesiastes 12:6; and the like may be observed of other things. The emperor Mark Antonine (f) has the very phrase , "nothing new": so Seneca (g),

"nothing new I see, nothing new I do.''

This will likewise hold good in moral things; the same vices and virtues are now as ever, and ever were as they are; men in every age were born in sin, and were transgressors from the womb; from their infancy corrupt, and in all the stages of life; there were the same luxury and intemperance, and unnatural lusts, rapine and violence, in the days of Noah and Lot, as now; in Sodom and Gomorrah, and in the old world, as in the present age; and there were some few then, as now, that were men of sobriety, honesty, truth, and righteousness. There is nothing to be excepted but preternatural things, miraculous events, which may be called new, unheard of, and wonderful ones; such as the earth's opening and swallowing men alive at once; the standing still of the sun and moon for a considerable time; the miracles wrought by the prophets of the Old and the apostles of the New Testament, and especially by Christ; and particularly the incarnation of Christ, or his birth of a virgin, that new thing made in the earth; these and such like things are made by the power of, he divine Being, who dwells above the sun, and is not bound by the laws of nature. Spiritual things may also be excepted, which are the effects of divine favour, or the produce of efficacious grace; and yet these things, though in some sense new, are also old; or there have been the same things for substance in former ages, and from the beginning, as now; such as the new covenant of grace; the new and living way to God; new creatures in Christ; a new name; the New Testament, and the doctrines of it; new ordinances, and the new commandment of love; and yet these, in some sense, are all old things, and indeed are the same in substance: there is nothing new but what is above the sun, and to be enjoyed in the realms of bliss to all eternity; and there are some things new (h), new wine in Christ's Father's kingdom, new glories, joys, and pleasures, that will never end.

(f) De Orig. Error. l. 2. c. 6. (g) "laboriosae", Pagninus, Vatablus, Mercerus, Gejerus, Schmidt. (h) Vid. R. Alshech in loc.

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Ecclesiastes 1:10

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어떤 것을 두고 “보라, 이것은 새롭다”라고 말할 수 있는가?.... 이는 앞서 한 관찰이 참인지를 모든 사람에게 묻는 것이며, 해 아래 새로운 것이 있다는 주장을 강하게 부정한다. 사람들에게 그 진위를 살피고 철저히 검토하여, 이에 실질적인 반론을 제시할 수 있는지 알아보라는 요청이다. 자연계를 살펴보면 같은 자연적 원인들이 같은 결과를 낳는 것을 볼 것이다. 도덕의 세계를 살펴보면 같은 덕과 그 반대의 악덕이 있다. 정치의 세계에서는 같은 계획들이 세워지고 추진되며 평화나 전쟁이라는 같은 결과로 이어진다. 학문의 세계에서는 같은 언어와 기술과 학문이 가르쳐지고 배워지며 같은 말이 거듭 나온다(i). 기술자들의 세계에서도 같은 직업과 일이 이어진다. 혹은 이 말을 하나의 양보로 보아, 반론을 제시하는 형식으로 이해할 수도 있다. 곧 “어떤 것이 있어서(k) 그것을 두고 말하기를”, 또는 어떤 사람이 “보라, 이것은 새롭다”라고 말할 수 있다는 것이다. 탈굼도 그렇게 옮긴다. 오늘날처럼 솔로몬의 시대에도 반론으로 제시할 만한 것들이 있었다고 인정하는 셈이다. 이에 대한 대답은 다음과 같다.

그것은 우리보다 앞선 옛 시대에 이미 있었다. 새롭다고 여기는 것들은 실상 새롭지 않다. 우리가 존재하기 훨씬 전인 지난 시대에 이미 알려져 사용되었다. 랍비 알셰크는 이 말을 질문이 아니라 진술로 받아들여, 장차 있을 영적인 성전으로 해석한다. 그런데 그 성전은 세상이 있기 전에 이미 창조되었다는 것이다.

(i) "Nullum est jam dictum, quod non dictum sit prius", Terent Prolog. Eunuch. v. 41. (k) "est quidpiam", Pagninus, Mercerus, Gejerus; "est res", Drusius, Cocceius, Rambachius.

영문 원문

Is there any thing whereof it may be said, see, this is new?.... This is an appeal to all men for the truth of the above observation, and carries in it a strong denial that there is anything new under the sun; and is an address to men to inquire into the truth of it, and thoroughly examine it, and see if they can produce any material objection to it; look into the natural world, and the same natural causes will be seen producing the same effects; or into the moral world, and there are the same virtues, and their contrary; or into the political world, and the same schemes are forming and pursuing, and which issue in the same things, peace or war; or into the learned world, and the same languages, arts, and sciences, are taught and learned; and the same things said over again (i): or into the mechanic world, and the same trades and businesses are carrying on: or the words may be considered as a concession, and carry in them the form of an objection, "there is a thing (k) whereof it may be said", or a man may say, "see, this is new"; so the Targum; there were some things in Solomon's time it is allowed that might be objected, as there are in ours, to which the answer is,

it hath been already of old time which was before us; what things are reckoned new are not so; they were known and in use in ages past, long before we had a being. R. Alshech takes the words to be an assertion, and not an interrogation, and interprets it of a spiritual temple in time to come, which yet was created before the world was.

(i) "Nullum est jam dictum, quod non dictum sit prius", Terent Prolog. Eunuch. v. 41. (k) "est quidpiam", Pagninus, Mercerus, Gejerus; "est res", Drusius, Cocceius, Rambachius.

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Ecclesiastes 1:11

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이전 일들을 기억함이 없으며,.... 실제로는 오래된 어떤 일들을 새롭다고 생각하는 까닭이 여기에 있다. 사람들의 기억력이 쇠하여, 이제 늙은 그들이 자기 생애의 앞부분에 있었던 관습과 풍속을 기억하지 못하기 때문이다. 또는 역사가 없거나 불완전하기 때문에 지난 시대에 있었던 일들을 알지 못하기 때문이다. 역사가 전혀 없거나, 있더라도 거짓된 역사일 수 있다. 참된 역사라 하더라도, 사실 그러한 것은 아주 적으며, 매우 불완전하다. 있었던 수많은 일 가운데 후세에 전해지는 것은 극히 적으므로, 일들에 대한 기억이 사라진다. 그러므로 누가 어떤 일에 대하여 이것은 새로운 것이며 이전에는 세상에 알려진 적이 없었다고 확언할 수 있겠는가? 현재의 일들도 장차 이와 같은 처지에 놓일 것이다. Ecclesiastes 2:16을 보라.

장차 있을 일들도 그 후에 올 사람들에게 기억되지 아니하리라; 현재와 미래의 일들이 그러할 것이다. 그것들은 망각 속에 묻히고, 그 일들이 이루어진 뒤에 오는 후세 사람들에게 알려지지 않은 채 남을 것이다. 어떤 사람이나 사람들이 일어나 동일한 일을 한다면, 그것이 이전에 있었다는 사실을 알지 못하기 때문에 실제로는 오래된 일인데도 새로운 일이라고 불릴 수 있다. 탈굼은 다음과 같이 풀이한다.

"이전 세대들에 대한 기억이 없으며, 장차 있을 후대의 세대들에 대해서도 메시아 왕의 시대에 있을 세대들 가운데서는 기억이 없을 것이다."

랍비 알셰크는 이것을 죽은 자들의 부활에 관한 말로 해석한다.

영문 원문

There is no remembrance of former things,.... Which is the reason why some things that are really old are thought to be new; because either the memories of men fail them, they do not remember the customs and usages which were in the former part of their own lives, now grown old; or they are ignorant of what were in ages past, through want of history, or defect in it; either they have no history at all, or what they have is false; or if true, as there is very little that is so, it is very deficient; and, among the many things that have been, very few are transmitted to posterity, so that the memory of things is lost; therefore who can say with certainty of anything, this is new, and was never known in the world before? and the same for the future will be the case of present things; see Ecclesiastes 2:16;

neither shall there be any remembrance of things that are to come with those that shall come after; this will be the case of things present and future, that they will be buried in oblivion, and lie unknown to posterity that shall come after the things that are done; and if any person or persons should rise up and do the same things, they may be called new, though they are in fact old, for want of knowing that they were before. The Targum is,

"there is no remembrance of former generations; and even of later ones, that shall be, there will be no remembrance of them, with the generations of them that shall be in the days of the King Messiah.''

R. Alshech interprets it of the resurrection of the dead.

12

Ecclesiastes 1:12

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나 전도자는 예루살렘에서 이스라엘의 왕이었다. 솔로몬은 이 땅 아래의 모든 것이 헛되며 사람을 행복하게 하기에는 부족하다는 일반적인 증거를 제시한 뒤, 개별적인 사례로 나아간다. 그는 모든 것 가운데 참된 행복에 가장 크게 이바지할 것으로 여겨질 수 있는 인간의 지혜와 지식부터 시작한다. 그러나 그것도 행복에 이르지 못한다. 그는 이를 입증하기 위하여 자기 자신을 사례로 든다. 이 목적에 자신보다 더 적절하고 타당한 사람을 택할 수는 없었을 것이다. 그는 지혜를 얻는 데 필요한 모든 유리한 조건을 갖추었고, 그것을 부지런히 추구하였으며, 모든 사람보다 뛰어나게 진보하였기 때문이다. 그러므로 그가 적합한 판단자임을 인정해야 하며, 그가 내리는 결론은 무엇이든 확실한 것으로 받아들일 수 있다. 이것이 이 장 끝까지 이어지는 절들의 요지이다. 이제 그가 일개 개인이 아니라 "전도자"였다는 점에 주목하라. 다른 사람을 가르치고 교훈할 자격을 갖추려면 상당한 지식을 지녀야 했을 것이다. 그뿐 아니라 그는 왕이었으며, 책을 사고 온갖 학문 분야에서 자기를 가르칠 스승을 구하는 데 필요한 돈이 부족하지 않았다. 그가 지혜를 더욱 깊이 연구하기 시작한 때, 특히 이 말을 한 때는 유아기나 어린 시절도 아니었고 왕위에 오르기 전도 아니었으며, 그 이후였다. 곧 통치하기 위한 지혜를 하나님께 구하여 받은 뒤였고, 더 나아가 지금처럼 오랫동안 왕으로 지낸 뒤였다. 그러나 탈굼과 야르키를 비롯한 유대인 저술가들은 이 말에서 그가 이제 왕이 아니며 폐위되거나 왕위에서 쫓겨나 일개 개인이 되었다고 결론 내린다. 하지만 그런 일은 나타나 있지 않다. 더욱이 그는 이스라엘의 왕이었다. 어둠과 무지가 지배하는 미개한 백성을 다스린 것이 아니라, Deuteronomy 4:6에서 일컫는 "지혜롭고 명철한 백성"을 다스렸다. 또한 그는 그 나라의 수도인 예루살렘에서 그들을 다스리는 왕이었다. 그곳에 왕궁이 있었고, 그곳에는 하나님께 예배하는 장소인 성전뿐 아니라 선지자들의 학교와 많은 제사장들과 수많은 지혜롭고 박식한 사람들이 있어, 그는 이들과 자주 대화할 기회를 얻었다. 여기에 외국과 맺은 그의 폭넓은 교류도 더할 수 있다. 스바 여왕처럼 모든 왕과 왕국에서 사람들이 그의 지혜를 들으러 왔다. 그들은 그에게 질문하여 그의 재능을 발휘하게 함으로써 그 재능이 향상되는 데 적지 않게 이바지하였다. 이처럼 자격을 갖춘 사람이라면 지혜를 판단할 수밖에 없으며, 그가 하는 말은 주의를 기울일 만하다. 그리고 다음에 이어지는 그의 말은 "in verbo regis et sacerdotis", 곧 왕이자 전도자의 말에 근거한 것임을 주목할 수 있다. 그는 거짓말을 함으로써 자기의 명예를 위태롭게 하거나 명성을 잃으려 하지 않을 것이다.

영문 원문

I the preacher was king over Israel in Jerusalem. Solomon having given a general proof of the vanity of all things here below, and of the insufficiency of them to make men happy, proceeds to particular instances, and begins with human wisdom and knowledge, which of all things might be thought to be most conducive to true happiness; and yet it falls short of it: he instances in himself for proof of it; and he could not have pitched on anyone more proper and pertinent to the purpose, who had all the advantages of obtaining wisdom, was assiduous in his pursuit of it, and made a proficiency in it above all mankind; wherefore he must be owned to be a proper judge, and whatever is concluded by him may be taken for granted as certain; and this is the sum of the following verses to the end of the chapter. Now let it be observed, that he was a "preacher", not a private person, and must have a good share of knowledge to qualify him for teaching and instructing others; and, more than this, he was a king, and did not want money to purchase books, and procure masters to instruct him in all the branches of literature; and when he entered upon the more profound study of wisdom, and especially when he said this, it was not in his infancy or childhood, or before he came to the throne, but after; even after he had asked, wisdom of God to govern, and it had been given him; yea, after he had been a long time king, as he now was; though the Jewish writers, as the Targum, Jarchi, and others, conclude from hence that he was not now a king, but become a private person, deposed or driven from his throne, which does not appear: moreover, he was king of Israel, not over a barbarous people, where darkness and ignorance reigned, but over a "wise and understanding people", as they are called Deuteronomy 4:6; and he was king over them in Jerusalem too, the metropolis of the nation; there he had his royal palace, where were not only the temple, the place of divine worship, but a college of prophets, and a multitude of priests, and an abundance of wise and knowing men, whom he had opportunity of conversing with frequently; to which may be added, his large correspondence abroad; persons from all kings and kingdoms came to hear his wisdom, as the queen of Sheba; and by putting questions to him, and so exercising his talents, not a little contributed to the improvement of them. Now a person so qualified must be a judge of wisdom, and what he says deserves attention; and it may be observed, that what he says, as follows, is "in verbo regis et sacerdotis", on the word of a king and preacher, who would never risk his honour, or forfeit his character, by saying an untruth.

13

Ecclesiastes 1:13

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한국어

내가 마음을 기울여 지혜로 찾고 탐구하였으니,.... 그는 모든 유리한 조건과 기회를 갖추었을 뿐 아니라, 지식을 얻기 위한 부지런함과 전념도 부족하지 않았다. 그는 거기에 마음을 쏟았다. 어떤 어려움에도 낙심하지 않고, 가능하다면 그것을 뚫고 나아가겠다고 결심하였다. 그는 매우 기꺼이 즐거운 마음으로 이 일에 착수하였다. 지혜를 얻을 값을 손에 가지고 있었으며, 그것을 향한 마음도 있었다. Proverbs 17:16을 보라. 그는 온갖 부지런함과 모든 힘을 다하여 지혜를 추구하였다. 또한 사물에 대한 피상적인 지식에 만족하지 않고, 가장 깊숙이 감추어지고 난해한 학문을 "탐구"하여 그 가장 깊은 곳까지 들어감으로써, 알 수 있는 모든 것을 알아내고자 하였다. 그는 하나님께서 매우 특별한 방식으로 주신 모든 "지혜"와 통찰력, 이성의 빛과 힘, 그리고 뛰어난 모든 천부적 재능을 사용함으로써 이 일을 하였다. 그의 탐구 범위는 매우 넓었다. 그것은 다음과 같은 것이었다.

하늘 아래에서 행해지는 모든 일에 관하여; 곧 생물과 무생물, 나무와 풀과 식물, 땅에서 캐내는 물질과 광물과 금속, 짐승과 새와 물고기와 모든 기는 것들의 본성을 탐구하였다. 1 Kings 4:33을 보라. 자연계의 그 밖의 모든 것도 여기에 포함되었다. 그는 모든 기예와 학문을 통달하고자 하였으며, 모든 직업과 제조 기술에 관한 지식을 얻고자 하였다. 왕국과 국가 및 그 통치에 관계되는 정치의 모든 것을 이해하고, 지혜롭든 어리석든 사람들의 모든 행위를 관찰하여 그 차이를 알고 옳고 그름을 판단하고자 하였다. 그리고 이 모든 것에 대한 그의 관찰은 다음과 같다.

이 괴로운 수고를 하나님께서 사람의 아들들에게 주어 그것에 종사하게 하셨도다: 그는 경험을 통하여, 지혜와 지식을 얻어야 하는 방식으로 그것을 얻는 일이 하나님께서 사람의 자녀들에게 지우신 무거운 과업임을 알았다. 그것은 육체에 매우 부담스럽고 피곤한 일이었다. 더 나아가 그는 그것이 "악한 일"(l)임을 알았는데, 이처럼 번역할 수도 있다. 곧 사람들이 지식을 추구하는 가운데 하나님께서 그들이 빠지도록 허용하시는 죄악되고 그릇된 어떤 것이 있으며, 그들의 학문 연구는 그들을 그러한 것에 노출시킨다는 뜻이다. 예를 들면 헛되고 죄악된 호기심을 품는 일, 허용되지 않은 일을 캐묻는 일, 기록된 것 이상으로 지혜로워지려는 일, 매우 중요한 일들을 소홀히 하면서 자연에 관한 지식을 얻는 데 지나치게 마음을 쓰는 일, 얻은 지식을 남용하거나 신뢰하는 일, 또는 그 지식으로 헛되이 우쭐하며 교만해지는 일 등이다. 혹은 이것을 선악을 알게 하는 나무의 열매를 먹은 죄 때문에 하나님께서 사람들에게 내리시는 형벌의 고통으로 이해할 수 있다. 사람이 이마에 땀을 흘려, 곧 큰 고통과 수고로 양식을 얻도록 정해졌듯이 지식도 그렇게 얻도록 정해졌다는 것이다. 그렇지 않았다면 지식은 더 쉽게 얻어졌을 것이다. 그러나 하나님께서 이렇게 하신 것은 사람들을 "괴롭게 하거나" "낮추기"(m) 위함이다. 이 말은 그렇게 번역할 수 있다. 곧 죄 때문에 그들을 괴롭게 하거나 벌하시고, 적은 지식을 얻는 데에도 그토록 많은 수고가 필요할 만큼 그들 정신의 능력과 기능이 얼마나 약한지를 보여 주어 그들을 낮추기 위함이다. 탈굼은 다음과 같이 풀이한다.

"내가 사람의 자녀들의 모든 일이 악한 일에 얽매여 있음을 보았으니, 여호와께서 사람의 자녀들에게 그것으로 괴로움을 겪게 하셨다."

(l) "occupationem malam", Junius & Tremellius, Piscator, Drusius, Amama, Gejerus. (m) "ad affligendum", Montanus, Gejerus; "ut affligent se in ea", Vatablus, Rambachius; "ut ea humlies redderet", Tigurine version.

영문 원문

And I gave my heart to seek and search out by wisdom,.... As he had all advantages and opportunities, so he did not want for industry and application to obtain knowledge; he gave his mind to it; he took up a resolution not to be discouraged by any difficulties, but to break through them, if possible; he set about the work with great readiness and cheerfulness; he had a price in his hand to get wisdom, and he had a heart unto it; see Proverbs 17:16; and he pursued it with all diligence, with all his might and main: nor did he content himself with a superficial knowledge of things; but "searched" after the most recondite and abstruse learning, and penetrated into the utmost recesses of it, to find out all that was to be known; and this he did "by" using all the "wisdom" and sagacity, the light and strength of reason, and all those bright natural parts, which God had given him in a very extraordinary manner. And his inquiry was very extensive; it was

concerning all things that are done under heaven; into the nature of all things, animate and inanimate; trees, herbs, plants, fossils, minerals, and metals; beasts, birds, fish, and all creeping things; see 1 Kings 4:33; with everything else in nature: he sought to make himself master of all arts and sciences; to get knowledge of all trades and manufactures; to understand everything in politics, relating to kingdoms and states, and the government of them; to observe all the actions of men, wise and foolish, that he might know the difference, and be a judge of what was right and wrong. And his observation upon the whole is,

this sore travail hath God given to the sons of men, to be exercised therewith: he found by experience it was a heavy task, which God had put upon the children of men, to get wisdom and knowledge in the way it was to be gotten; which was very burdensome and wearisome to the flesh; nay, he found it was an (l) "evil business", as it may be rendered; or there was something sinful and criminal, which God suffered men in their pursuit after knowledge to fall into, and which their studies exposed them to; as to indulge a vain and sinful curiosity, to pry into things unlawful, and to be wise above what is written; or to be too anxious in attaining natural knowledge, to the neglect of things of great importance; or to abuse or trust in knowledge attained unto, or be vainly elated and puffed up with it. Or this may be understood of the evil of punishment, which God inflicts on men for the sin of eating of the tree of knowledge; and that as he is doomed to get his bread, so his knowledge, with the sweat of his brow, that is, with great pains and labour; which otherwise would have been more easily obtained: but this God has done to "afflict" or "humble" (m) men, as the word may be rendered; to afflict or punish them for sin; and to humble them by showing them how weak are the powers and faculties of their minds, that so much pains must be taken to get a small share of knowledge. The Targum is,

"and I saw all the works of the children of men obnoxious to an evil business; the Lord gave to the children of men, to be afflicted with it.''

(l) "occupationem malam", Junius & Tremellius, Piscator, Drusius, Amama, Gejerus. (m) "ad affligendum", Montanus, Gejerus; "ut affligent se in ea", Vatablus, Rambachius; "ut ea humlies redderet", Tigurine version.

14

Ecclesiastes 1:14

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한국어

내가 해 아래에서 행해지는 모든 일을 보았으니,.... 곧 여호와께서 행하신 모든 일, 땅 위와 땅속과 바다에 있는 모든 것을 보았다. 그는 그것들을 숙고하며 그 본성을 탐구하고자 힘썼고, 그것들에 관하여 매우 많은 지식을 얻어 다른 사람을 가르치기 위하여 말할 수 있게 되었다. 1 Kings 4:33을 보라. 또한 사람들이 머리나 손으로 행한 모든 것, 그들이 글로 쓰거나 만들어 낸 모든 것, 그들의 모든 철학적 연구와 실험 및 모든 기계적 작업, 그리고 도덕적 의미에서 그들의 모든 선행과 악행도 보았다. 탈굼도 다음과 같이 풀이한다.

"내가 이 세상에서 해 아래 행해지는 사람의 자녀들의 모든 행위를 보았다."

보라, 모든 것이 헛되며 심령을 괴롭게 하는 것이다; 알려진 사물들뿐 아니라 그것들에 관한 지식도 그러하다. 그것은 순전히 헛되다. 그 안에는 견고하고 실질적인 것이나 사람을 행복하게 할 수 있는 것이 없다. 오히려 그것은 괴로움과 고통을 준다. 그것을 얻는 일이 육체를 피곤하게 할 뿐 아니라, 그것을 돌이켜 생각하는 일도 마음에 아픔과 불안을 준다. 탈굼과 야르키와 알셰크가 이 구절을 해석하듯이, 그것은 사람의 "심령을 부서뜨리는 것"(n)이다. 그것은 그의 시간뿐 아니라 심령도 소모시키고 쇠하게 하지만, 이 모든 것은 아무런 소용이 없다. 몇몇 고대 그리스어 역본과 다른 이들이 적절하게 옮긴 대로, 그것은 "바람을 먹는 것"(o)이다. 곧 쓸모없고 유익하지 않은 것이며, 그런 것을 얻으려고 수고하는 것과 같다. Hosea 12:1, Ecclesiastes 5:16을 보라. 아벤 에스라도 이와 같이 풀이한다.

(n) "affiictio spiritus", V. L. Junius & Tremellius; "contritio spiritus", so some in Vatablus. (o) , Aquila; "pastio venti", Mercerus, Piscator, Gejerus, Amama.

영문 원문

I have seen all the works that are done under the sun,.... All things done by the Lord, that were on the earth, and in it, and in the sea; he considered them, and endeavoured to search into the nature of them; and did attain to a very great knowledge of them, so that he could speak of them to the instruction of others; see 1 Kings 4:33; and all that were done by men, by their head, or by their hands; all that were written or wrought by them; all their philosophical works and experiments, and all their mechanic operations; as well as all their good and bad works, in a moral sense; so the Targum,

"I saw all the deeds of the children of men, which are done under the sun in this world;''

and, behold, all is vanity and vexation of spirit; not only the things known, but the knowledge of them; it is mere vanity, there is nothing solid and substantial in it, or that can make a man happy; yea, on the contrary, it is vexatious and distressing; it is not only a weariness to the flesh to obtain it, but, in the reflection of it, gives pain and uneasiness to the mind: it is a "breaking of the spirit" (n) of the man, as the Targum, Jarchi, and Alshech, interpret the phrase; it wastes and consumes his spirit, as well as his time, and all to no purpose; it is, as some ancient Greek versions and others render it, and not amiss, a "feeding on wind" (o); what is useless and unprofitable, and like labouring for that; see Hosea 12:1, Ecclesiastes 5:16; and so Aben Ezra.

(n) "affiictio spiritus", V. L. Junius & Tremellius; "contritio spiritus", so some in Vatablus. (o) , Aquila; "pastio venti", Mercerus, Piscator, Gejerus, Amama.

15

Ecclesiastes 1:15

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한국어

굽은 것은 곧게 할 수 없고,.... 사람이 얻을 수 있는 온갖 기예와 재주와 지혜와 지식으로도 그렇게 할 수 없다. 사람이 헛된 마음으로 자연이나 섭리에 나타난 하나님의 일에서 무엇을 흠잡으며 그것을 굽었다고 부르든, 그것을 곧게 하거나 고치는 일은 그의 능력에 속하지 않는다. Ecclesiastes 7:13을 보라. 사람들의 마음과 본성과 원리와 길과 행위에는 죄로 말미암아 굽어진 것이 있다. 그것은 사람들의 모든 자연적 지혜와 지식으로도 결코 곧게 하거나 바로잡거나 고칠 수 없다. 이는 그 지혜와 지식이 충분하지 못함을 보여 준다. 사람들 가운데 가장 지혜로운 철학자들도 자기들의 총명과 학식을 아무리 과시하더라도 이런 일은 결코 이루지 못하였다. 이는 오직 하나님의 성령과 은혜로만 이루어진다. Isaiah 42:16을 보라.

부족한 것은 셀 수 없도다; 인간 학문의 부족한 점들은 너무나 많아 일일이 셀 수 없다. 또한 인간 본성의 결함들은 자연적 지식과 지혜로 결코 채우거나 보충할 수 없으며, 너무나 많아 다 파악하거나 셀 수도 없다. 탈굼은 다음과 같이 풀이한다.

"이 세상에서 길이 그릇된 사람이 회개하여 돌이키지 않고 그 가운데서 죽으면, 죽은 뒤에는 스스로를 바로잡을 능력이 없다. 또한 살아 있는 동안 율법과 계명에서 벗어난 사람은 죽은 뒤에 낙원의 의인들 가운데 계수될 수 없다."

야르키의 주해와 미드라시도 같은 뜻으로 풀이한다.

영문 원문

That which is crooked cannot be made straight,.... By all the art and cunning, wisdom and knowledge of man, that he can attain unto; whatever he, in the vanity of his mind, may find fault with in the works of God, either of nature of providence, and which he may call crooked, it is not in his power to make them straight, or to mend them; see Ecclesiastes 7:13. There is something which, through sin, is crooked, in the hearts, in the nature, in the principles, ways and works, of men; which can never be made straight, corrected or amended, by all the natural wisdom and knowledge of men, which shows the insufficiency of it: the wisest philosophers among men, with all their parade of wit and learning, could never effect anything of this kind; this only is done by the Spirit and grace of God; see Isaiah 42:16;

and that which is wanting cannot be numbered; the deficiencies in human science are so many, that they cannot be reckoned up; and the defects in human nature can never be supplied or made up by natural knowledge and wisdom; and which are so numerous, as that they cannot be understood and counted. The Targum is,

"a man whose ways are perverse in this world, and dies in them, and does not return by repentance, he has no power of correcting himself after his death; and a man that fails from the law and the precepts in his life, after his death hath no power to be numbered with the righteous in paradise:''

to the same sense Jarchi's note and the Midrash.

16

Ecclesiastes 1:16

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내가 내 마음과 이야기하며,.... 곧 자기 마음을 들여다보고 살펴보며, 온갖 탐구를 마친 뒤 그 안에 얼마나 많은 지식이 쌓여 있는지, 그것으로 어떤 행복을 얻었는지, 그리고 그 모든 것에 대하여 어떤 판단을 내려야 하는지를 숙고하였다는 뜻이다. 그는 속으로 다음과 같이 말하였다.

이르기를, 보라, 내가 크게 되었고; 곧 위대한 사람이 되었다는 뜻이다. 지혜로 유명해졌고, 지혜의 매우 높은 경지에 이르렀으며, 부지런히 전념함으로써 지혜가 크게 늘었다는 말이다.

나보다 먼저 예루살렘에 있었던 모든 사람보다 더 많은 지혜를 얻었으며; 혹은 "나보다 먼저 예루살렘을 다스렸던"(p) 모든 사람보다 더 많은 지혜를 얻었다는 뜻이다. 곧 예루살렘을 다스리거나 그 안에서 다스린 이들을 말한다. 여부스 사람들뿐 아니라 이스라엘의 첫 왕 사울보다도, 심지어 그의 아버지 다윗보다도 더 많은 지혜를 얻었다는 것이다. 혹은 구세티우스(q)의 설명처럼, 그 자신의 시대나 아버지의 시대에 예루살렘에 있던 어떤 지도자나 통치자나 행정관보다도 더 많은 지혜를 얻었다는 뜻이다. 또한 그곳에 있었던 모든 지도자뿐 아니라 제사장과 선지자보다도 더 많은 지혜를 얻었다는 말이다. 참으로 그는 모든 사람보다 지혜로웠다. 1 Kings 4:30을 보라. 메시아를 제외하면, 예루살렘이나 다른 어느 곳에 있었던 누구보다도, 또 장차 있을 누구보다도 지혜로웠다. 1 Kings 3:12를 보라. 다른 사람들뿐 아니라 여호와께서도 친히 그에 관하여 이같이 말씀하셨으므로, 그 자신이 이렇게 말하는 것은 사실일 뿐 아니라 과시하는 것도 아니었다. 인간 지혜가 가장 높은 경지에서도 헛되다는 것을 보여 주려는 그의 목적을 이루기 위해서는 이 말을 할 필요가 있었기 때문이다. 그 자신보다 더 높은 지혜는 어디에서도 찾아볼 수 없었다.

참으로 내 마음은 지혜와 지식을 크게 경험하였노라; 혹은 "많은 지혜와 지식을 보았노라"(r)이다. 그는 그것을 철저히 이해하고 완전히 통달하였다. 그가 얻은 것은 피상적인 지식이나 기억해 둔 몇 가지 교훈, 머릿속의 가벼운 생각 몇 가지, 또는 정리되지 않은 채 모아 둔 단편적인 사실들이 아니었다. 그는 알 만한 가치가 있는 모든 것을 철저히 익혀 자기 마음속에서 소화하였다.

(p) "super Jerusalaim", Montanus, Cocceius, Schmidt; "qui praefueriut ante me Jeruscthalamis", Junius & Tremellius. (q) Comment. Heb. p. 604. (r) "vidit multum sapientiae et scientiae", Montanus, Amama; "vidit plurimam sapientiam et scientiam", Tigurine version.

영문 원문

I communed with my own heart,.... That is, looked into it, examined it, and considered what a stock and fund of knowledge he had in it, after all his researches into it; what happiness accrued to him by it, and what judgment upon the whole was to be formed upon it; and he spoke within himself after this manner:

saying, lo, I am come to great estate; or become a great man; famous for wisdom, arrived to a very great pitch of it; greatly increased in it, through a diligent application to it;

and have gotten more wisdom than all they that have been before me in Jerusalem; or, "that before me were over Jerusalem" (p); governors of it, or in it; not only than the Jebusites, but than Saul, the first king of Israel, or than even his father David; or, as Gussetius (q), than any princes, rulers, and civil magistrates in Jerusalem, in his own days or in the days of his father; and also than all the priests and prophets, as well as princes, that ever had been there: and indeed he was wiser than all men, 1 Kings 4:30; and even than any that had been in Jerusalem, or any where else, or that should be hereafter, excepting the Messiah; see 1 Kings 3:12. And seeing this is said of him by others, and even by the Lord himself, it might not only be said with truth by himself, but without ostentation; seeing it was necessary it should be said to answer his purpose, which was to show the vanity of human wisdom in its highest pitch; and it was nowhere to be found higher than in himself;

yea, my heart had great experience of wisdom and knowledge; or, "saw much wisdom and knowledge" (r); he thoroughly understood it, he was a complete master of it; it was not a superficial knowledge he had attained unto, or a few lessons of it he had committed to memory; some slight notions in his head, or scraps of things he had collected together, in an undigested manner; but he had made himself thoroughly acquainted with everything worthy to be known, and had digested it in his mind.

(p) "super Jerusalaim", Montanus, Cocceius, Schmidt; "qui praefueriut ante me Jeruscthalamis", Junius & Tremellius. (q) Comment. Heb. p. 604. (r) "vidit multum sapientiae et scientiae", Montanus, Amama; "vidit plurimam sapientiam et scientiam", Tigurine version.

17

Ecclesiastes 1:17

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내가 마음을 기울여 지혜를 알고자 하였으며,.... 이 말은 그 사실을 확증하고, 그가 지혜를 얻는 데 얼마나 꾸준하고 부지런하였는지 주목하게 하려고 Ecclesiastes 1:13의 말씀을 되풀이한 것이다. 이는 간과해서는 안 될 사정이다.

광기와 어리석음도 알고자 하였으니: 이는 그가 지혜를 더 잘 알고 양자의 차이를 배우기 위함이었다. 서로 반대되는 것들은 서로를 밝혀 주기 때문이다. 또한 광기와 어리석음 및 그 길들을 피하고, 미치고 어리석은 사람들의 행위를 드러내기 위함이었다. 플라톤(s)도 무지는 질병이며, 그 종류에는 광기와 어리석음 두 가지가 있다고 말한다. 탈굼과 칠십인역 및 모든 동방 역본은 "어리석음"으로 번역된 마지막 단어를 명철과 지식과 분별로 풀이한다. 이것이 옳은 듯하다. 솔로몬이 뒤에서 자기에게 괴로움과 슬픔이 되는 것으로 말하는 것은 지혜와 지식뿐이기 때문이다. 그러므로 나는 이 구절을 앞 구절과 연결하여 "그리고 자랑하는 것들에 대한 지식", 곧 허영에 찬 지식과, "분별", 곧 교활함과 간계라고 부를 수 있는 것을 알았다는 뜻으로 읽고자 한다. 또는 사도가 "거짓으로 지식이라 일컫는 것"이라고 부른 것을 말한다. 1 Timothy 6:20을 보라. Proverbs 12:8도 보라.

내가 이것 또한 심령을 괴롭게 하는 것임을 깨달았도다; Ecclesiastes 1:14에 대한 Gill 의 주석을 보라. 그 이유는 다음에 이어진다.

(s) In Timaeo, p. 1084.

영문 원문

And I gave my heart to know wisdom,.... Which is repeated, for the confirmation of it, from Ecclesiastes 1:13, and that it might be taken notice of how assiduous and diligent he had been in acquiring it; a circumstance not to be overlooked;

and to know madness and folly: that he might the better know wisdom, and learn the difference between the one and the other, since opposites illustrate each other; and that he might shun madness and folly, and the ways thereof, and expose the actions of mad and foolish men: so Plato (s) says, ignorance is a disease, of which there are two kinds, madness and folly. The Targum, Septuagint, and all the Oriental versions, interpret the last word, translated "folly", by understanding, knowledge, and prudence; which seems to be right, since Solomon speaks of nothing afterwards, as vexation and grief to him, but wisdom and knowledge: and I would therefore read the clause in connection with the preceding, thus, "and the knowledge of things boasted of", vain glorious knowledge; "and prudence", or what may be called craftiness and cunning; or what the apostle calls "science falsely so called", 1 Timothy 6:20; see Proverbs 12:8;

I perceived that this also is vexation of spirit; See Gill on Ecclesiastes 1:14; the reason follows.

(s) In Timaeo, p. 1084.

18

Ecclesiastes 1:18

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지혜가 많으면 괴로움도 많기 때문이요,.... 그것을 얻을 때에도, 얻은 것을 잃을 때에도 그러하다. 혹은 자기 자신과 다른 사람들에 대한 "분노"(t)가 많다는 뜻이다. 인간 본성의 어리석음과 연약함을 더욱 절실히 깨닫기 때문이다.

지식을 더하는 자는 슬픔을 더하기 때문이라: 더 많이 알수록 더 많이 알고자 하며, 더욱 열렬히 지식을 추구하고, 그것을 얻으려고 더 많은 고통과 수고를 감수하기 때문이다. 이로써 그는 자신의 무지와, 얻고자 하는 지식에 이르기 어려움과, 그 지식이 자신을 편안하고 행복하게 하기에 부족함을 점점 더 절실히 깨닫는다. 그뿐 아니라 지식이 많을수록 다른 사람들의 시기를 더 많이 받는다. 그들은 그를 대적하고 그의 명성을 깎아내리려 든다. 요컨대 가장 높은 경지에 이른 인간의 모든 지식과 지혜의 결론은 이러하다. 그것은 사람을 위로하고 행복하게 하기는커녕 순전히 헛된 것으로 드러나며, 마음에 괴로움과 불안을 일으키고 근심과 슬픔을 더한다. 참으로 이와 반대되며 무한히 더 뛰어나고, 늘어날수록 더 많은 기쁨과 위로를 가져오는 지혜와 지식이 있다. 이는 마음 깊은 곳의 지혜, 곧 그리스도와 그리스도 안에 계신 하나님과 신적이며 복음적인 진리에 대한 영적이고 체험적인 지식이다. 그러나 이러한 지식 없이는 참된 평안과 위로와 행복이 없다. 탈굼은 다음과 같이 풀이한다.

"지혜를 더하는 사람이 죄를 짓고도 회개하여 돌이키지 않으면 여호와로부터 오는 분노를 더하며, 지식을 늘리는 사람이 젊어서 죽으면 가까운 친족들에게 마음의 슬픔을 더하기 때문이다."

(t) "multa ira", Pagninus, Montanus; "indignatio", V. L. Tigurine version, Vatablus, Drusius; "multum indignationis", Junius & Tremellius, Piscator.

영문 원문

For in much wisdom is much grief,.... In getting it, and losing it when it is gotten: or "indignation" (t), at himself and others; being more sensible of the follies and weakness of human nature;

and he that increaseth knowledge increaseth sorrow: for, the more he knows, the more he would know, and is more eager after it, and puts himself to more pains and trouble to acquire it; and hereby becomes more and more sensible of his own ignorance; and of the difficulty of attaining the knowledge he would come at; and of the insufficiency of it to make him easy and happy: and besides, the more knowledge he has, the more envy it draws upon him from others, who set themselves to oppose him, and detract from his character; in short, this is the sum of all human knowledge and wisdom, attained to in the highest degree; instead of making men comfortable and happy, it is found to be mere vanity, to cause vexation and disquietude of mind, and to promote grief and sorrow. There is indeed wisdom and knowledge opposite to this, and infinitely more excellent, and which, the more it is increased, the more joy and comfort it brings; and this is wisdom in the hidden part; a spiritual and experimental knowledge of Christ, and of God in Christ, and of divine and evangelical truths; but short of this knowledge there is no true peace, comfort, and happiness. The Targum is,

"for a man who multiplies wisdom, when he sins and does not turn by repentance, he multiplies indignation from the Lord; and he who increases knowledge, and dies in his youth, increases grief of heart to those who are near akin to him.''

(t) "multa ira", Pagninus, Montanus; "indignatio", V. L. Tigurine version, Vatablus, Drusius; "multum indignationis", Junius & Tremellius, Piscator.