서론
Introduction
日本語
영문 원문
INTRODUCTION
ITS GENUINENESS is attested by
2Pe 3:1.
On the authority of Second Peter, see the
Introduction.
Also by POLYCARP (in EUSEBIUS [Ecclesiastical History, 4.14]), who, in writing to the Philippians, quotes many passages: in the second chapter he quotes
1Pe 1:13, 21; 3:9;
in the fifth chapter,
1Pe 2:11.
EUSEBIUS says of PAPIAS [Ecclesiastical History, 3.39] that he, too, quotes Peter's First Epistle. IRENÆUS [Against Heresies, 4.9.2] expressly mentions it; and in [4.16.5],
1Pe 2:16.
CLEMENT OF ALEXANDRIA [Miscellanies, 1.3, p. 544], quotes
1Pe 2:11, 12, 15, 16;
and [p. 562],
1Pe 1:21, 22;
and [4, p. 584],
1Pe 3:14-17;
and [p. 585],
1Pe 4:12-14.
ORIGEN (in EUSEBIUS [Ecclesiastical History, 6.25]) mentions this Epistle; in [Homily 7, on Joshua, vol. 2, p. 63], he mentions both Epistles; and [Commentary on Psalm 3 and on John], he mentions
1Pe 3:18-21.
TERTULLIAN [Antidote to the Scorpion's Sting, 12], quotes expressly
1Pe 2:20, 21;
and [Antidote to the Scorpion's Sting, 14],
1Pe 2:13, 17.
EUSEBIUS states it as the opinion of those before him that this was among the universally acknowledged Epistles. The Peschito Syriac Version contains it. The fragment of the canon called MURATORI'S omits it. Excepting this, and the Paulician heretics, who rejected it, all ancient testimony is on its side. The internal evidence is equally strong. The author calls himself the apostle Peter,
1Pe 1:1,
and "a witness of Christ's sufferings," and an "elder,"
1Pe 5:1.
The energy of the style harmonizes with the warmth of Peter's character; and, as ERASMUS says, this Epistle is full of apostolic dignity and authority and is worthy of the leader among the apostles.
PETER'S PERSONAL HISTORY.--Simon, Or Simeon, was a native of Bethsaida on the Sea of Galilee, son of Jonas or John. With his father and his brother Andrew he carried on trade as a fisherman at Capernaum, his subsequent place of abode. He was a married man, and tradition represents his wife's name as Concordia or Perpetua. CLEMENT OF ALEXANDRIA says that she suffered martyrdom, her husband encouraging her to be faithful unto death, "Remember, dear, our Lord." His wife's mother was restored from a fever by Christ. He was brought to Jesus by his brother Andrew, who had been a disciple of John the Baptist, but was pointed to the Saviour as "the Lamb of God" by his master
(Joh 1:29).
Jesus, on first beholding him, gave him the name by which chiefly he is known, indicative of his subsequent character and work in the Church, "Peter" (Greek) or "Cephas" (Aramaic), a stone
(Mt 4:18).
He did not join our Lord finally until a subsequent period. The leading incidents in his apostolic life are well known: his walking on the troubled waters to meet Jesus, but sinking through doubting
(Mt 14:30);
his bold and clear acknowledgment of the divine person and office of Jesus
(Mt 16:16; Mr 8:29; Joh 11:27),
notwithstanding the difficulties in the way of such belief, whence he was then also designated as the stone, or rock
(Mt 16:18);
but his rebuke of his Lord when announcing what was so unpalatable to carnal prejudices, Christ's coming passion and death
(Mt 16:22);
his passing from one extreme to the opposite, in reference to Christ's offer to wash his feet
(Joh 13:8, 9);
his self-confident assertion that he would never forsake his Lord, whatever others might do
(Mt 26:33),
followed by his base denial of Christ thrice with curses
(Mt 26:75);
his deep penitence; Christ's full forgiveness and prophecy of his faithfulness unto death, after he had received from him a profession of "love" as often repeated as his previous denial
(Joh 21:15-17).
These incidents illustrate his character as zealous, pious, and ardently attached to the Lord, but at the same time impulsive in feeling, rather than calmly and continuously steadfast. Prompt in action and ready to avow his convictions boldly, he was hasty in judgment, precipitate, and too self-confident in the assertion of his own steadfastness; the result was that, though he abounded in animal courage, his moral courage was too easily overcome by fear of man's opinion. A wonderful change was wrought in him by his restoration after his fall, through the grace of his risen Lord. His zeal and ardor became sanctified, being chastened by a spirit of unaffected humility. His love to the Lord was, if possible, increased, while his mode of manifesting it now was in doing and suffering for His name, rather than in loud protestations. Thus, when imprisoned and tried before the Sanhedrim for preaching Christ, he boldly avowed his determination to continue to do so. He is well called "the mouth of the apostles." His faithfulness led to his apprehension by Herod Agrippa, with a view to his execution, from which, however, he was delivered by the angel of the Lord.
After the ascension he took the lead in the Church; and on the descent of the Holy Spirit at Pentecost, he exercised the designed power of "the keys" of Christ's kingdom, by opening the door of the Church, in preaching, for the admission of thousands of Israelites; and still more so in opening (in obedience to a special revelation) an entrance to the "devout" (that is, Jewish proselyte from heathendom) Gentile, Cornelius: the forerunner of the harvest gathered in from idolatrous Gentiles at Antioch. This explains in what sense Christ used as to him the words, "Upon this rock I will build my Church"
(Mt 16:18),
namely, on the preaching of Christ, the true "Rock," by connection with whom only he was given the designation: a title shared in common on the same grounds by the rest of the apostles, as the first founders of the Church on Christ, "the chief corner-stone"
(Eph 2:20).
A name is often given in Hebrew, not that the person is actually the thing itself, but has some special relation to it; as Elijah means Mighty Jehovah, so Simon is called Peter "the rock," not that he is so, save by connection with Jesus, the only true Rock
(Isa 28:16; 1Co 3:11).
As subsequently he identified himself with "Satan," and is therefore called so
(Mt 16:23),
in the same way, by his clear confession of Christ, the Rock, he became identified with Him, and is accordingly so called
(Mt 16:18).
It is certain that there is no instance on record of Peter's having ever claimed or exercised supremacy; on the contrary, he is represented as sent by the apostles at Jerusalem to confirm the Samaritans baptized by Philip the deacon; again at the council of Jerusalem, not he, but James the president, or leading bishop in the Church of that city, pronounced the authoritative decision:
Ac 15:19,
"My sentence is," &c. A kind of primacy, doubtless (though certainly not supremacy), was given him on the ground of his age, and prominent earnestness, and boldness in taking the lead on many important occasions. Hence he is called "first" in enumerating the apostles. Hence, too, arise the phrases, "Peter and the Eleven," "Peter and the rest of the apostles"; and Paul, in going up to Jerusalem after his conversion, went to see Peter in particular.
Once only he again betrayed the same spirit of vacillation through fear of man's reproach which had caused his denial of his Lord. Though at the Jerusalem council he advocated the exemption of Gentile converts from the ceremonial observances of the law, yet he, after having associated in closest intercourse with the Gentiles at Antioch, withdrew from them, through dread of the prejudices of his Jewish brethren who came from James, and timidly dissembled his conviction of the religious equality of Jew and Gentile; for this Paul openly withstood and rebuked him: a plain refutation of his alleged supremacy and infallibility (except where specially inspired, as in writing his Epistles). In all other cases he showed himself to be, indeed, as Paul calls him, "a pillar"
(Ga 2:9).
Subsequently we find him in "Babylon," whence he wrote this First Epistle to the Israelite believers of the dispersion, and the Gentile Christians united in Christ, in Pontus, Galatia, Cappadocia, Asia, and Bithynia.
JEROME [On Illustrious Men, 1] states that "Peter, after having been bishop of Antioch, and after having preached to the believers of the circumcision in Pontus, &c. [plainly inferred from
1Pe 1:1],
in the second year of Claudius went to Rome to refute Simon Magus, and for twenty-five years there held the episcopal chair, down to the last year of Nero, that is, the fourteenth, by whom he was crucified with his head downwards, declaring himself unworthy to be crucified as his Lord, and was buried in the Vatican, near the triumphal way." EUSEBIUS [Chronicles, Anno 3], also asserts his episcopate at Antioch; his assertion that Peter founded that Church contradicts
Ac 11:19-22.
His journey to Rome to oppose Simon Magus arose from JUSTIN'S story of the statue found at Rome (really the statue of the Sabine god, Semo Sanctus, or Hercules, mistaken as if Simon Magus were worshipped by that name, "Simoni Deo Sancto"; found in the Tiber in 1574, or on an island in the Tiber in 1662), combined with the account in
Ac 8:9-24.
The twenty-five years' bishopric is chronologically impossible, as it would make Peter, at the interview with Paul at Antioch, to have been then for some years bishop of Rome! His crucifixion is certain from Christ's prophecy,
Joh 21:18, 19.
DIONYSIUS OF CORINTH (in EUSEBIUS [Ecclesiastical History, 2.25]) asserted in an epistle to the Romans, that Paul and Peter planted both the Roman and Corinthian churches, and endured martyrdom in Italy at the same time. So TERTULLIAN [Against Marcion, 4.5, and The Prescription Against Heretics, 36, 38]. Also Caius, the presbyter of Rome, in EUSEBIUS [Ecclesiastical History, 2.25] asserts that some memorials of their martyrdom were to be seen at Rome on the road to Ostia. So EUSEBIUS [Ecclesiastical History, 2.25, and Demonstration of the Gospel, 3.116]. So LACTANTIUS [Of the Manner in Which the Persecutors Died, 2]. Many of the details are palpably false; whether the whole be so or not is dubious, considering the tendency to concentrate at Rome events of interest [ALFORD]. What is certain is, that Peter was not there before the writing of the Epistle to the Romans (A.D. 58), otherwise he would have been mentioned in it; nor during Paul's first imprisonment at Rome, otherwise he would have been mentioned in some one of Paul's many other Epistles written from Rome; nor during Paul's second imprisonment, at least when he was writing the Second Epistle to Timothy, just before his martyrdom. He may have gone to Rome after Paul's death, and, as common tradition represents, been imprisoned in the Mamertine dungeon, and crucified on the Janiculum, on the eminence of St. Pietro in Montorio, and his remains deposited under the great altar in the center of the famous basilica of St. Peter. AMBROSE [Epistles, 33 (Edition Paris, 1586), p. 1022] relates that St. Peter, not long before his death, being overcome by the solicitations of his fellow Christians to save himself, was fleeing from Rome when he was met by our Lord, and on asking, "Lord, whither goest Thou?" received the answer, "I go to be crucified afresh." On this he returned and joyfully went to martyrdom. The church called "Domine quo vadis" on the Appian Way, commemorates the legend. It is not unlikely that the whole tradition is built on the connection which existed between Paul and Peter. As Paul, "the apostle of the uncircumcision," wrote Epistles to Galatia, Ephesus, and Colosse, and to Philemon at Colosse, making the Gentile Christians the persons prominently addressed, and the Jewish Christians subordinately so; so, vice versa, Peter, "the apostle of the circumcision," addressed the same churches, the Jewish Christians in them primarily, and the Gentile Christians also, secondarily.
TO WHOM HE ADDRESSES THIS EPISTLE.--The heading,
1Pe 1:1,
"to the elect strangers (spiritually pilgrims) of the dispersion" (Greek), clearly marks the Christians of the Jewish dispersion as prominently addressed, but still including also Gentile Christians as grafted into the Christian Jewish stock by adoption and faith, and so being part of the true Israel.
1Pe 1:14; 2:9, 10; 3:6; 4:3
clearly prove this. Thus he, the apostle of the circumcision, sought to unite in one Christ Jew and Gentile, promoting thereby the same work and doctrine as Paul the apostle of the uncircumcision. The provinces are named by Peter in the heading in the order proceeding from northeast to south and west. Pontus was the country of the Christian Jew Aquila. To Galatia Paul paid two visits, founding and confirming churches. Crescens, his companion, went there about the time of Paul's last imprisonment, just before his martyrdom. Ancyra was subsequently its ecclesiastical metropolis. Men of Cappadocia, as well as of "Pontus" and "Asia," were among the hearers of Peter's effective sermon on the Pentecost whereon the Spirit decended on the Church; these probably brought home to their native land the first tidings of the Gospel. Proconsular "Asia" included Mysia, Lydia, Caria, Phrygia, Pisidia, and Lyaconia. In Lycaonia were the churches of Iconium, founded by Paul and Barnabas; of Lystra, Timothy's birthplace, where Paul was stoned at the instigation of the Jews; and of Derbe, the birthplace of Gaius, or Caius. In Pisidia was Antioch, where Paul was the instrument of converting many, but was driven out by the Jews. In Caria was Miletus, containing doubtless a Christian Church. In Phrygia, Paul preached both times when visiting Galatia in its neighborhood, and in it were the churches of Laodicea, Hierapolis, and Colosse, of which last Church Philemon and Onesimus were members, and Archippus and Epaphras leaders. In Lydia was the Philadelphian Church, favorably noticed in
Re 3:7,
&c.; that of Sardis, the capital, and of Thyatira, and of Ephesus, founded by Paul, and a scene of the labors of Aquila and Priscilla and Apollos, and subsequently of more than two whole years' labor of Paul again, and subsequently censured for falling from its first love in
Re 2:4.
Smyrna of Ionia was in the same quarter, and as one of the seven churches receives unqualified praise. In Mysia was Pergamos. Troas, too, is known as the scene of Paul's preaching and raising Eutychus to life
(Ac 20:6-10),
and of his subsequently staying for a time with Carpus
(2Ti 4:13).
Of "Bithynia," no Church is expressly named in Scripture elsewhere. When Paul at an earlier period "assayed to go into Bithynia"
(Ac 16:7),
the Spirit suffered him not. But afterwards, we infer from
1Pe 1:1,
the Spirit did impart the Gospel to that country, possibly by Peter's ministry, In government, these several churches, it appears from this Epistle
(1Pe 5:1, 2,
"Feed," &c.), were much in the same states as when Paul addressed the Ephesian "elders" at Miletus
(Ac 20:17, 28,
"feed") in very similar language; elders or presbyter-bishops ruled, while the apostles exercised the general superintendence. They were exposed to persecutions, though apparently not systematic, but rather annoyances and reproach arising from their not joining their heathen neighbors in riotous living, into which, however, some of them were in danger of falling. The evils which existed among themselves, and which are therefore reproved, were ambition and lucre-seeking on the part of the presbyters
(1Pe 5:2, 3),
evil thoughts and words among the members in general, and a want of sympathy and generosity towards one another.
HIS OBJECT seems to be, by the prospect of their heavenly portion and by Christ's example, to afford consolation to the persecuted, and prepare them for a greater approaching ordeal, and to exhort all, husbands, wives, servants, presbyters, and people, to a due discharge of relative duties, so as to give no handle to the enemy to reproach Christianity, but rather to win them to it, and so to establish them in "the true grace of God wherein they stand"
(1Pe 5:12).
However, see on
1Pe 5:12,
on the oldest reading. ALFORD rightly argues that "exhorting and testifying" there, refer to Peter's exhortations throughout the Epistle grounded on testimony which he bears to the Gospel truth, already well known to his readers by the teaching of Paul in those churches. They were already introduced "into" (so the Greek,
1Pe 5:12)
this grace of God as their safe standing-ground. Compare
1Co 15:1,
"I declare unto you the Gospel wherein ye stand." Therefore he does not, in this Epistle, set forth a complete statement of this Gospel doctrine of grace, but falls back on it as already known. Compare
1Pe 1:8, 18,
"ye know";
1Pe 3:15; 2Pe 3:1.
Not that Peter servilely copies the style and mode of teaching of Paul, but as an independent witness in his own style attests the same truths. We may divide the Epistle into: (I) The inscription
(1Pe 1:1, 2).
(II) The stirring-up of a pure feeling in believers as born again of God. By the motive of hope to which God has regenerated us
(1Pe 1:3-12);
bringing forth the fruit of faith, considering the costly price paid for our redemption from sin
(1Pe 1:14-21).
Being purified by the Spirit unto love of the brethren as begotten of God's eternal word, as spiritual priest-kings, to whom alone Christ is precious
(1Pe 1:22; 2:10);
after Christ's example in suffering, maintaining a good conversation in every relation
(1Pe 2:10; 3:14),
and a good profession of faith as having in view Christ's once-offered sacrifice, and His future coming to judgment
(1Pe 3:15; 4:11);
and exhibiting patience in adversity, as looking for future glorification with Christ, (1) in general as Christians,
1Pe 4:12-19;
(2) each in his own sphere,
1Pe 5:1-11.
"The title "Beloved" marks the separation of the second part from the first,
1Pe 2:11;
and of the third part from the second,
1Pe 4:12"
[BENGEL]. (III). The conclusion.
TIME AND PLACE OF WRITING.--It was plainly before the open and systematic persecution of the later years of Nero had begun. That this Epistle was written after Paul's Epistles, even those written during his imprisonment at Rome, ending in A.D. 63, appears from the acquaintance which Peter in this Epistle shows he has with them. Compare
1Pe 2:13 with 1Ti 2:2-4;
1Pe 2:18 with Eph 6:5;
1Pe 1:2 with Eph 1:4-7;
1Pe 1:3 with Eph 1:3;
1Pe 1:14 with Ro 12:2;
1Pe 2:6-10 with Ro 9:32, 33;
1Pe 2:13 with Ro 13:1-4;
1Pe 2:16 with Ga 5:13;
1Pe 2:18 with Eph 6:5;
1Pe 3:1 with Eph 5:22;
1Pe 3:9 with Ro 12:17;
1Pe 4:9 with Php 2:14; Ro 12:13 and Heb 13:2;
1Pe 4:10 with Ro 12:6-8;
1Pe 5:1 with Ro 8:18;
1Pe 5:5 with Eph 5:21; Php 2:3, 5-8;
1Pe 5:8 with 1Th 5:6;
1Pe 5:14 with 1Co 16:20.
Moreover, in
1Pe 5:13,
Mark is mentioned as with Peter in Babylon. This must have been after
Col 4:10
(A.D. 61-63), when Mark was with Paul at Rome, but intending to go to Asia Minor. Again, in
2Ti 4:11
(A.D. 67 or 68), Mark was in or near Ephesus, in Asia Minor, and Timothy is told to bring him to Rome. So that it is likely it was after this, namely, after Paul's martyrdom, that Mark joined Peter, and consequently that this Epistle was written. It is not likely that Peter would have entrenched on Paul's field of labor, the churches of Asia Minor, during Paul's lifetime. The death of the apostle of the uncircumcision, and the consequent need of someone to follow up his teachings, probably gave occasion to the testimony given by Peter to the same churches, collectively addressed, in behalf of the same truth. The relation in which the Pauline Gentile churches stood towards the apostles at Jerusalem favors this view. Even the Gentile Christians would naturally look to the spiritual fathers of the Church at Jerusalem, the center whence the Gospel had emanated to them, for counsel wherewith to meet the pretensions of Judaizing Christians and heretics; and Peter, always prominent among the apostles in Jerusalem, would even when elsewhere feel a deep interest in them, especially when they were by death bereft of Paul's guidance. BIRKS [Horæ Evangelicæ] suggests that false teachers may have appealed from Paul's doctrine to that of James and Peter. Peter then would naturally write to confirm the doctrines of grace and tacitly show there was no difference between his teaching and Paul's. BIRKS prefers dating the Epistle A.D. 58, after Paul's second visit to Galatia, when Silvanus was with him, and so could not have been with Peter (A.D. 54), and before his imprisonment at Rome, when Mark was with him, and so could not have been with Peter (A.D. 62); perhaps when Paul was detained at Cæsarea, and so debarred from personal intercourse with those churches. I prefer the view previously stated. This sets aside the tradition that Paul and Peter suffered martyrdom together at Rome. ORIGEN'S and EUSEBIUS' statement that Peter visited the churches of Asia in person seems very probable.
The PLACE OF WRITING was doubtless Babylon on the Euphrates
(1Pe 5:13).
It is most improbable that in the midst of writing matter-of-fact communications and salutations in a remarkably plain Epistle, the symbolical language of prophecy (namely, "Babylon" for Rome) should be used. JOSEPHUS [Antiquities, 15.2.2; 3.1] states that there was a great multitude of Jews in the Chaldean Babylon; it is therefore likely that "the apostle of the circumcision"
(Ga 2:7, 8)
would at some time or other visit them. Some have maintained that the Babylon meant was in Egypt because Mark preached in and around Alexandria after Peter's death, and therefore it is likely he did so along with that apostle in the same region previously. But no mention elsewhere in Scripture is made of this Egyptian Babylon, but only of the Chaldean one. And though towards the close of Caligula's reign a persecution drove the Jews thence to Seleucia, and a plague five years after still further thinned their numbers, yet this does not preclude their return and multiplication during the twenty years that elapsed between the plague and the writing of the Epistle. Moreover, the order in which the countries are enumerated, from northeast to south and west, is such as would be adopted by one writing from the Oriental Babylon on the Euphrates, not from Egypt or Rome. Indeed, COSMAS INDICOPLEUSTES, in the sixth century, understood the Babylon meant to be outside the Roman empire. Silvanus, Paul's companion, became subsequently Peter's, and was the carrier of this Epistle.
STYLE.--Fervor and practical truth, rather than logical reasoning, are the characteristics, of this Epistle, as they were of its energetic, warm-hearted writer. His familiarity with Paul's Epistles shown in the language accords with what we should expect from the fact of Paul's having "communicated the Gospel which he preached among the Gentiles" (as revealed specially to him) to Peter among others "of reputation"
(Ga 2:2).
Individualities occur, such as baptism, "the answer of a good conscience toward God"
(1Pe 3:21);
"consciousness of God" (Greek),
1Pe 2:19,
as a motive for enduring sufferings; "living hope"
(1Pe 1:3);
"an inheritance incorruptible, undefiled, and that fadeth not away"
(1Pe 1:4);
"kiss of charity"
(1Pe 5:14).
Christ is viewed less in relation to His past sufferings than as at present exalted and hereafter to be manifested in all His majesty. Glory and hope are prominent features in this Epistle
(1Pe 1:8),
so much so that WEISS entitles him "the apostle of hope." The realization of future bliss as near causes him to regard believers as but "strangers" and "sojourners" here. Chastened fervor, deep humility, and ardent love appear, just as we should expect from one who had been so graciously restored after his grievous fall. "Being converted," he truly does "strengthen his brethren." His fervor shows itself in often repeating the same thought in similar words.
In some passages he shows familiarity with the Epistle of James, the apostle of special weight with the Jewish legalizing party, whose inspiration he thus confirms (compare
1Pe 1:6, 7 with Jas 1:2, 3;
1Pe 1:24 with Jas 1:10;
1Pe 2:1 with Jas 1:21;
1Pe 4:8 with Jas 5:20,
both quoting
Pr 10:12; 5:5 with Jas 4:6,
both quoting
Pr 3:34).
In most of these cases Old Testament quotations are the common ground of both. "Strong susceptibility to outward impressions, liveliness of feeling, dexterity in handling subjects, dispose natures like that of Peter to repeat afresh the thoughts of others" [STEIGER].
The diction of this Epistle and of his speeches in Acts is very similar: an undesigned coincidence, and so a mark of genuineness (compare
1Pe 2:7 with Ac 4:11;
1Pe 1:12 with Ac 5:32;
1Pe 2:24 with Ac 5:30; 10:39;
1Pe 5:1 with Ac 2:32; 3:15;
1Pe 1:10 with Ac 3:18; 10:43;
1Pe 1:21 with Ac 3:15; 10:40;
1Pe 4:5 with Ac 10:42;
1Pe 2:24 with Ac 3:19, 26).
There is, too, a recurrence to the language of the Lord at the last interview after His resurrection, recorded in
Joh 21:15-23.
Compare "the Shepherd . . . of . . . souls,"
1Pe 2:25;
"Feed the flock of God," "the chief Shepherd,"
1Pe 5:2, 4, with Joh 21:15-17;
"Feed My lambs . . . sheep"; also "Whom . . . ye love,"
1Pe 1:8; 2:7, with Joh 21:15-17;
"lovest thou Me?" and
2Pe 1:14, with Joh 21:18, 19.
WIESINGER well says, "He who in loving impatience cast himself into the sea to meet the Lord, is also the man who most earnestly testifies to the hope of His return; he who dated his own faith from the sufferings of his Master, is never weary in holding up the suffering form of the Lord before his readers to comfort and stimulate them; he before whom the death of a martyr is in assured expectation, is the man who, in the greatest variety of aspects, sets forth the duty, as well as the consolation, of suffering for Christ; as a rock of the Church he grounds his readers against the storm of present tribulation on the true Rock of ages."
1
1Pe 1:1-25.
日本語
ペテ一 1:1-25.
神格の選びにある者への挨拶:私たちが新しく生まされた生ける望みのための感謝、苦難の中に喜びを生み出す:この救いは預言者と御使たちの最も深い関心の的:その高価な代価は、私たちがとこしえに abiding 神のことばから新しく生まれたゆえに、聖と愛への動機となる。
1. ペテロ──ケパの ギリシア語 形、岩の人 の意。
イエス・キリストの使徒──「キリストの使者として以外の仕方で宣べる者は聞かれるべきではない。もし彼がそのような使者として宣べるなら、それはあなたが目の前でキリストが語っておられるのを聞くのと同じである」 [ルター(Luther)]。
離散して寄留している……人々へ──文字通り、「離散の 寄留者たち」;新約聖書では
ヨハ 7:35 と ヤコ 1:1 のみ、
また 七十人訳、
詩 147:2、
「イスラエルの追放された者たち」に見られる。バビロン捕囚以来、世界中に離散した状態にある ユダヤ人 に特有に与えられた名称である。割礼の者の使徒である彼は彼らを第一にあて先とするが、限定された時間的意味においてのみではない。彼らの時間的状況を、地の上で 寄留者 および巡礼者として、天のエルサレムを自分の故郷として待望する霊的な召命の影として見なす。それゆえ、霊的イスラエルである 異邦人 クリスチャンたちも、同じ高い召しを持つものとして従位的に含まれる。彼は
(ペテ一 1:14; 2:10; 4:3 で)
明らかにクリスチャンとなった 異邦人 を指している(比較せよ、
ペテ一 1:17; ペテ一 2:11)。
クリスチャンは、もし自らの召しを正しく考えるなら、ここに定住してはならず、自らを 旅行者 と感じなければならない。離散の中のユダヤ人がキリストの初臨の準備として諸国民の間に唯一の神の知識を広めたように、クリスチャンも、回心していない者たちの中に離散することによって、キリストの再臨の準備としてキリストの知識を広める。「散らされている神の子どもたち」はキリストにあって一つの全体を成し、キリストは彼らを「一つに集める」、いまは部分的にまた御霊において、のちには完全にまた目に見えて。「選ばれた」は ギリシア語 の語順では「寄留している」の前に来る。天 に関しては 選ばれた、地 に関しては 寄留者、である。ここでの 選び は、続く箇所が示すように、神の主権的な恵みによる個人の永遠のいのちへの選びである。「各人は御霊によって自らの選びを確証されるが、他の人々については確証を受けず、またわたしたちはあまり詮索してはならない
(ヨハ 21:21, 22);
ペテロは彼らが新しく生まれたかのように見えたので、彼らを選ばれた 者たち のうちに数えている」 [カルヴィン(Calvin)]。
彼は厳密には彼らのより良い部分にのみ属する名称で教会全体を呼ぶ [カルヴィン]。聞くこと への選びと、永遠のいのち への選びは区別される。自らの選びの自覚は聖への強い動機である。仕える者はすべての人を招くが、選ばれた者のうちでのみ説教が永遠の祝福をもたらすという真理を隠さない。勧めの、さらには脅しの主要な実は「選ばれた者たち」に及ぶ。それゆえ冒頭において、ペテロは 彼らに 語りかける。シュタイガー(Steiger)は、「ポント等に離散を成している選ばれた巡礼者たちに」と訳す。諸州の 順序 は、東方の バビロン
(ペテ一 5:13)
から書く者が見るであろう順序である。北東から南のガラテヤ、南東のカッパドキア、次いでアジア、そしてポントの西のビテュニアへと戻る。対照せよ、
使徒 2:9 の順序。
彼は今、ペンテコステに説教したのと同じ人々に仕えている。「パルテヤ人、メデヤ人、エラム人、メソポタミアとユダヤの住民」、すなわち当時パルテヤ人の支配下にあり、その首都が バビロン であり、彼が直接労した人々。「カッパドキア、ポント、アジア、フリギア、ビテュニアの住民」は、バビロンに由来するアジアの離散であり、彼は手紙によって彼らに仕える。
영문 원문
1Pe 1:1-25.
ADDRESS TO THE ELECTED OF THE GODHEAD: THANKSGIVING FOR THE LIVING HOPE TO WHICH WE ARE BEGOTTEN, PRODUCING JOY AMIDST SUFFERINGS: THIS SALVATION AN OBJECT OF DEEPEST INTEREST TO PROPHETS AND TO ANGELS: ITS COSTLY PRICE A MOTIVE TO HOLINESS AND LOVE, AS WE ARE BORN AGAIN OF THE EVER-ABIDING WORD OF GOD.
1. Peter--Greek form of Cephas, man of rock.
an apostle of Jesus Christ--"He who preaches otherwise than as a messenger of Christ, is not to be heard; if he preach as such, then it is all one as if thou didst hear Christ speaking in thy presence" [LUTHER].
to the strangers scattered--literally, "sojourners of the dispersion"; only in
Joh 7:35 and Jas 1:1,
in New Testament, and the Septuagint,
Ps 147:2,
"the outcasts of Israel"; the designation peculiarly given to the Jews in their dispersed state throughout the world ever since the Babylonian captivity. These he, as the apostle of the circumcision, primarily addresses, but not in the limited temporal sense only; he regards their temporal condition as a shadow of their spiritual calling to be strangers and pilgrims on earth, looking for the heavenly Jerusalem as their home. So the Gentile Christians, as the spiritual Israel, are included secondarily, as having the same high calling. He
(1Pe 1:14; 2:10; 4:3)
plainly refers to Christian Gentiles (compare
1Pe 1:17; 1Pe 2:11).
Christians, if they rightly consider their calling, must never settle themselves here, but feel themselves travellers. As the Jews in their dispersion diffused through the nations the knowledge of the one God, preparatory to Christ's first advent, so Christians, by their dispersion among the unconverted, diffuse the knowledge of Christ, preparatory to His second advent. "The children of God scattered abroad" constitute one whole in Christ, who "gathers them together in one," now partially and in Spirit, hereafter perfectly and visibly. "Elect," in the Greek order, comes before "strangers"; elect, in relation to heaven, strangers, in relation to the earth. The election here is that of individuals to eternal life by the sovereign grace of God, as the sequel shows. "While each is certified of his own election by the Spirit, he receives no assurance concerning others, nor are we to be too inquisitive
[Joh 21:21, 22];
Peter numbers them among the elect, as they carried the appearance of having been regenerated" [CALVIN]. He calls the whole Church by the designation strictly belonging only to the better portion of them [CALVIN]. The election to hearing, and that to eternal life, are distinct. Realization of our election is a strong motive to holiness. The minister invites all, yet he does not hide the truth that in none but the elect will the preaching effect eternal blessing. As the chief fruit of exhortations, and even of threatenings, redounds to "the elect"; therefore, at the outset, Peter addresses them. STEIGER translates, to "the elect pilgrims who form the dispersion in Pontus.", &c. The order of the provinces is that in which they would be viewed by one writing from the east from Babylon
(1Pe 5:13);
from northeast southwards to Galatia, southeast to Cappadocia, then Asia, and back to Bithynia, west of Pontus. Contrast the order,
Ac 2:9.
He now was ministering to those same peoples as he preached to on Pentecost: "Parthians, Medes, Elamites, dwellers in Mesopotamia and Judea," that is, the Jews now subject to the Parthians, whose capital was Babylon, where he labored in person; "dwellers in Cappadocia, Pontus, Asia, Phrygia, Bithynia," the Asiatic dispersion derived from Babylon, whom he ministers to by letter.
2
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日本語
2. あらかじめ知って──あらかじめ定める 愛
(ペテ一 1:20)、
神の 予知 から離すことのできないもの、選びが起こる 元の 根拠であり、それに従って の型。
使徒 2:23、
および ロマ 11:2 は
「予知」が 予定 であることを証明する。神の 予知 はご自身の外になんらかの行動の根拠を知覚することではない。しかしそのうちに自由は含まれ、すべての絶対的強制は排除される [シュタイガー(Steiger)のうちのアンセルムス(Anselm)]。神の子もまた「あらかじめ知られて」いた(
ペテ一 1:20 の「あらかじめ定められた」の ギリシア語 に同じ)犠牲の小羊としてであったが、それはご意志に逆らって、あるいはご意志なしにではなく、ご意志が父のみこころのうちにあったからである。これには自意識的な行動、いや喜んでの同意さえ含まれる。ヘブル語 と ギリシア語 の「知る」は 承認 と 自分のものと認めること を含む。ヘブル語 は 愛すること と 選ぶこと の一つ性を、両者に一つのことば バハル(ギリシア語「ハイレティゾー」、七十人訳)を当てることで示す。ペテロは神の永遠の「選び」から 新生的誕 を経て信者の「聖化」へと下り、そこから再び彼らの 新生的誕 の考察を通して彼らを天の「嗣業」の「生ける望み」へと引き上げる [ハイデッガー(Heidegger)]。贖いのうちに三位格はそれぞれの働きにおいて導入される。
によって──ギリシア語「の中に」;わたしたちが選ばれた要素。神の「選び」は彼らの聖化「の中に」実現され、現わされた。信者は「イエス・キリストのからだが once for all ささげられることによって聖なるものとされた」
(ヘブル 10:10)。
「あなたは自分が聖であることを信じ、知らなければならない。しかし、それはあなた自身の敬虔によってではなく、キリストの血によってである」 [ルター(Luther)]。これが御霊の真の聖化、すなわち福音に従い、キリストに信頼することである [ブリンガー(Bullinger)]。
聖化──聖徒を神に献げられたものとして聖別する御霊の働き。神の 選び の執行
(ガラ 1:4)。
父なる神は無償の選びによって救いを与え、子は血の流しによってそれを獲得し、聖霊は福音のことばによって子の功績をたましいに適用される [カルヴィン(Calvin)]。比較せよ、
民数 6:24-26、
旧約聖書の三重の祝福。
従順へ──わたしたちに関する神の目標とする結果または 到達目標、信仰から成る 従順 および信仰から流れ出る従順、「御霊によって真理に従う」
(ペテ一 1:22)。
ロマ 1:5 の
「信仰への従順」、および信仰の実である従順。
注ぎ 等──一度限りの贖いによる義認(前節で表現されている)ではなく、(語順が証明するように)キリストの血によって日々注がれ、すべての罪から清められること、これはすでに義とされ、「光の中を歩む」者の特権である。
恵み──「平安」の源。
増し加えられるように──すでに受けている以上に。
ダニ 4:1、
「あなたがたには今、平安と恵みがあるが、完成には至っていない。それゆえ、古きアダムが死ぬまで増し加わり続けなければならない」 [ルター(Luther)]。
영문 원문
2. foreknowledge--foreordaining love
(1Pe 1:20),
inseparable from God's foreknowledge, the origin from which, and pattern according to which, election takes place.
Ac 2:23, and Ro 11:2,
prove "foreknowledge" to be foreordination. God's foreknowledge is not the perception of any ground of action out of Himself; still in it liberty is comprehended, and all absolute constraint debarred [ANSELM in STEIGER]. For so the Son of God was "foreknown" (so the Greek for "foreordained,"
1Pe 1:20)
to be the sacrificial Lamb, not against, or without His will, but His will rested in the will of the Father; this includes self-conscious action; nay, even cheerful acquiescense. The Hebrew and Greek "know" include approval and acknowledging as one's own. The Hebrew marks the oneness of loving and choosing, by having one word for both, bachar (Greek, "hairetizo," Septuagint). Peter descends from the eternal "election" of God through the new birth, to the believer's "sanctification," that from this he might again raise them through the consideration of their new birth to a "living hope" of the heavenly "inheritance" [HEIDEGGER]. The divine three are introduced in their respective functions in redemption.
through--Greek, "in"; the element in which we are elected. The "election" of God realized and manifested itself "IN" their sanctification. Believers are "sanctified through the offering of Christ once for all"
(Heb 10:10).
"Thou must believe and know that thou art holy; not, however, through thine own piety, but through the blood of Christ" [LUTHER]. This is the true sanctification of the Spirit, to obey the Gospel, to trust in Christ [BULLINGER].
sanctification--the Spirit's setting apart of the saint as consecrated to God. The execution of God's choice
(Ga 1:4).
God the Father gives us salvation by gratuitous election; the Son earns it by His blood-shedding; the Holy Spirit applies the merit of the Son to the soul by the Gospel word [CALVIN]. Compare
Nu 6:24-26,
the Old Testament triple blessing.
unto obedience--the result or end aimed at by God as respects us, the obedience which consists in faith, and that which flows from faith; "obeying the truth through the Spirit"
(1Pe 1:22).
Ro 1:5,
"obedience to the faith," and obedience the fruit of faith.
sprinkling, &c.--not in justification through the atonement once for all, which is expressed in the previous clauses, but (as the order proves) the daily being sprinkled by Christ's blood, and so cleansed from all sin, which is the privilege of one already justified and "walking in the light."
Grace--the source of "peace."
be multiplied--still further than already.
Da 4:1,
"Ye have now peace and grace, but still not in perfection; therefore, ye must go on increasing until the old Adam be dead" [LUTHER].
3
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日本語
3. 彼はパウロのように、手紙の冒頭で救いの偉大さについて神に感謝をささげることから始める。ここで彼は(1)未来に
(ペテ一 1:3-9);
(2)過去に
(ペテ一 1:10-12)
目を向ける [アルフォード(Alford)]。
ほむべきかな──神について用いられる ギリシア語 の語(エウロゲトス、「ほむべきかな BE」)は、人について用いられる語(エウロゲメノス、「幸いな者である IS」)と区別される。
父──この手紙全体が主の祈りと調和する。「父」
ペテ一 1:3, 14, 17, 23; 2:2;
「わたしたちの」
ペテ一 1:4 末;
「天における」
ペテ一 1:4;
「み名が聖とされたら」
ペテ一 1:15, 16; 3:15;
「み国を来たらせたまえ」
ペテ一 2:9;
「みこころがなったら」
ペテ一 2:15; 3:17; 4:2, 19;
「日用の糧」
ペテ一 5:7;
「罪のゆるし」
ペテ一 4:8, 1;
「試み」
ペテ一 4:12;
「救出」
ペテ一 4:18
[ベンゲル(Bengel)];祈り への言及については
ペテ一 3:7; 4:7 を
比較せよ。ヘブル語「バラク」、「ほめる」は文字通り「ひざまずく」である。祝福の根源である神は、そのすべてのわざを通してほめたたえられなければならない。
豊かな──ギリシア語「多い」「満ちた」。神の「あわれみ」が わたしたち、罪ある敵にまで及んだことは、その豊かさを証明する。「あわれみ」はわたしたちの 悲惨 に会い、「恵み」はわたしたちの 罪責 に会った。
新しく生まれさせ──御霊 により みことば を通して
(ペテ一 1:23);
自然には私たちは御怒きの子であり、罪の中に 死んでいた。
生ける──ギリシア語「生きている」。それは自らのうちにいのちを持ち、いのちを与え、いのちをその目標として待望する [デ・ヴェッテ(De Wette)]。生ける はペテロの好む表現
(ペテ一 1:23; ペテ一 2:4, 5)。
彼は信者のうちでいのちが死に打ち勝つことを喜んで眺める。信仰 と 愛 は 望み に続く
(ペテ一 1:8, 21, 22)。
「(生ける)望みに」は「朽ちず……衰えない嗣業」および「最後の時に現されるために備えられている救い」によってさらに説明される。わたしはベンゲル(Bengel)やシュタイガー(Steiger)とともに ギリシア語 のように「イエス・キリストの復活 を通して 生ける(いのちと活力を持つ)望みに」と結ぶのを好む。たましいの霊的復活の主観的手段である信仰は、キリストを死人の中から起こされたのと同じ力によって造り出される。バプテスマは客観的手段
(ペテ一 3:21)。
その道徳的実は新しいいのちである。わたしたちの子たる身分と復活との連関は
ルカ 20:36; 使徒 13:33 にも
現れる。キリストの復活はわたしたちの復活の原因である。(1)効力原因として
(コリ一 15:22);
(2)模範的原因として、すべての聖徒がご自身の復活の様式にならって立ち上がるであろうから。わたしたちの「望み」は、死人の中から立ち上がられたキリストが力を定め、信者の復活の型となられた、ということである。たましいは自然状態から恵みのいのちに新しく生まれたのち、さらに栄光のいのちに新しく生まれる。
マタ 19:28 の
「人の子がその栄光の座に座るときの新生生」を見よ。わたしたちのからだの復活は地の胎から出て不滅に入ること、すなわち他のいのちへの誕生のようなものである [ピアソン主教(Bishop Pearson)]。わたしたちの救いの四つの原因は、(1)第一原因である神のあわれみ;(2)近接原因であるキリストの死と復活;(3)形相原因であるわたしたちの新生的誕;(4)終局原因であるわたしたちの永遠の至福。ヨハネが 愛 の弟子であり、パウロが 信仰 の弟子であるように、ペテロは 望み の弟子である。それゆえペテロは使徒たちの中で最もキリストの復活を強調する。これは歴史と手紙との意図せぬ一致であり、真正性の証拠である。キリストの復活は、ペテロの堕落ののちキリストによって回復された契機であった。
영문 원문
3. He begins, like Paul, in opening his Epistles with giving thanks to God for the greatness of the salvation; herein he looks forward (1) into the future
(1Pe 1:3-9);
(2) backward into the past
(1Pe 1:10-12)
[ALFORD].
Blessed--A distinct Greek word (eulogetos, "Blessed BE") is used of God, from that used of man (eulogemenos, "Blessed IS").
Father--This whole Epistle accords with the Lord's prayer; "Father,"
1Pe 1:3, 14, 17, 23; 2:2;
"Our,"
1Pe 1:4,
end; "In heaven,"
1Pe 1:4;
"Hallowed be Thy name,"
1Pe 1:15, 16; 3:15;
"Thy kingdom come,"
1Pe 2:9;
"Thy will be done,"
1Pe 2:15; 3:17; 4:2, 19;
"daily bread,"
1Pe 5:7;
"forgiveness of sins,"
1Pe 4:8, 1;
"temptation,"
1Pe 4:12;
"deliverance,"
1Pe 4:18
[BENGEL]; Compare
1Pe 3:7; 4:7,
for allusions to prayer. "Barak," Hebrew "bless," is literally "kneel." God, as the original source of blessing, must be blessed through all His works.
abundant--Greek, "much," "full." That God's "mercy" should reach us, guilty and enemies, proves its fulness. "Mercy" met our misery; "grace," our guilt.
begotten us again--of the Spirit by the word
(1Pe 1:23);
whereas we were children of wrath naturally, and dead in sins.
unto--so that we have.
lively--Greek, "living." It has life in itself, gives life, and looks for life as its object [DE WETTE]. Living is a favorite expression of Peter
(1Pe 1:23; 1Pe 2:4, 5).
He delights in contemplating life overcoming death in the believer. Faith and love follow hope
(1Pe 1:8, 21, 22).
"(Unto) a lively hope" is further explained by "(To) an inheritance incorruptible . . . fadeth not away," and "(unto) salvation . . . ready to be revealed in the last time." I prefer with BENGEL and STEIGER to join as in Greek, "Unto a hope living (possessing life and vitality) through the resurrection of Jesus Christ." Faith, the subjective means of the spiritual resurrection of the soul, is wrought by the same power whereby Christ was raised from the dead. Baptism is an objective means
(1Pe 3:21).
Its moral fruit is a new life. The connection of our sonship with the resurrection appears also in
Lu 20:36; Ac 13:33.
Christ's resurrection is the cause of ours, (1) as an efficient cause
(1Co 15:22);
(2) as an exemplary cause, all the saints being about to rise after the similitude of His resurrection. Our "hope" is, Christ rising from the dead hath ordained the power, and is become the pattern of the believer's resurrection. The soul, born again from its natural state into the life of grace, is after that born again unto the life of glory.
Mt 19:28,
"regeneration, when the Son of man shall sit in the throne of His glory"; the resurrection of our bodies is a kind of coming out of the womb of the earth and entering upon immortality, a nativity into another life [BISHOP PEARSON]. The four causes of our salvation are; (1) the primary cause, God's mercy; (2) the proximate cause, Christ's death and resurrection; (3) the formal cause, our regeneration; (4) the final cause, our eternal bliss. As John is the disciple of love, so Paul of faith, and Peter of hope. Hence, Peter, most of all the apostles, urges the resurrection of Christ; an undesigned coincidence between the history and the Epistle, and so a proof of genuineness. Christ's resurrection was the occasion of his own restoration by Christ after his fall.
4
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日本語
4. 嗣業へ──わたしたちの「望み」
(ペテ一 1:3)
の対象、それゆえ 死んだ ものではなく「生ける」望み。嗣業は信者には権利としてすでに属し、実際に彼に割り当てられている。その所有への入りは未来であり、確実性として望まれている。「子」として新しく生まれた彼は「相続人」である。地の父が 相続する 子どもたちを 生む ように。嗣業 は「救い」
(ペテ一 1:5, 9);
「キリストの啓示のときにもたらされる恵み」
(ペテ一 1:13);
「衰えない栄光の冠」。
朽ちず──そのうちに死の種を持たない。ここで四方から出会う不完全さの否定は、人の心にも入らなかった天のものをわたしたちの心に伝える主要な手段である。そしてわたしたちはいまそれを完全に知る能力を持たない。血気盛んで、衝動的で、外部の印象に非常に敏感であったペテロは、地の最も美しいものの外面的な輝きの下に潜み、それらをやがて腐敗と崩壊へと運命づける根深い 腐敗 をより苦しく感じたことであろう。
汚れず──地の財産がその獲得や使用において罪によって汚されるように汚されておらず、いかなる汚点も受けない。「富んでいる者は、自分自身が不誠実な者であるか、不誠実な者の相続人である」 [ヒエロニムス(Hieronymus)]。
イスラエルの嗣業さえ、民の罪によって 汚された。汚れは今日わたしたちの聖なるものにも侵入するが、神への奉仕は汚れのないべきである。
衰えず──対照せよ、
ペテ一 1:24。
天の嗣業の最も繊細な部分、その花すら 衰えずに 続く。「本質において 朽ちず、純潔において 汚れず、美しさにおいて 衰えない」 [アルフォード(Alford)]。
保たれている──しまって置かれる
(コロ 1:5、
「あなたがたのために天にしまってある」、 テモ二 4:8);
ギリシア語完了形で、固定された継続的な状態 を表現し、「しまわれていて、今もしまわれている」。嗣業は安全であり、危険を越えて、サタンの手の届かないところにある。もっとも、それがしまわれているわたしたちは依然として危険のただ中にいる。それでも、わたしたちが信者であるなら、嗣業と同じく、わたしたちもイエスによって安全に「保たれている」(同じ ギリシア語、
ヨハ 17:12)
(ペテ一 1:5)。
天に──ギリシア語「天々に」、そこでは破壊も略奪もされ得ない。それが いま 天に しまわれているからといって、のちに 地の上に もないであろうと結論することはできない。
あなたがたのために──それはそれ自身においてすべての不運から安全であるだけでなく、すべての他人への移転からも安全であり、それゆえ他のだれもあなたがたに代わってそれを受け取ることはできない。彼は
ペテ一 1:3 で
「わたしたち」と言ったが、いま選ばれた者たちを励まし勧めるために直接彼らに語りかける。
영문 원문
4. To an inheritance--the object of our "hope"
(1Pe 1:3),
which is therefore not a dead, but a "living" hope. The inheritance is the believer's already by title, being actually assigned to him; the entrance on its possession is future, and hoped for as a certainty. Being "begotten again" as a "son," he is an "heir," as earthly fathers beget children who shall inherit their goods. The inheritance is "salvation"
(1Pe 1:5, 9);
"the grace to be brought at the revelation of Christ"
(1Pe 1:13);
"a crown of glory that fadeth not away."
incorruptible--not having within the germs of death. Negations of the imperfections which meet us on every side here are the chief means of conveying to our minds a conception of the heavenly things which "have not entered into the heart of man," and which we have not faculties now capable of fully knowing. Peter, sanguine, impulsive, and highly susceptible of outward impressions, was the more likely to feel painfully the deep-seated corruption which, lurking under the outward splendor of the loveliest of earthly things, dooms them soon to rottenness and decay.
undefiled--not stained as earthly goods by sin, either in the acquiring, or in the using of them; unsusceptible of any stain. "The rich man is either a dishonest man himself, or the heir of a dishonest man" [JEROME]. Even Israel's inheritance was defiled by the people's sins. Defilement intrudes even on our holy things now, whereas God's service ought to be undefiled.
that fadeth not away--Contrast
1Pe 1:24.
Even the most delicate part of the heavenly inheritance, its bloom, continues unfading. "In substance incorruptible; in purity undefiled; in beauty unfading" [ALFORD].
reserved--kept up
(Col 1:5,
"laid up for you in heaven,"
2Ti 4:8);
Greek perfect, expressing a fixed and abiding state, "which has been and is reserved." The inheritance is in security, beyond risk, out of the reach of Satan, though we for whom it is reserved are still in the midst of dangers. Still, if we be believers, we too, as well as the inheritance, are "kept" (the same Greek,
Joh 17:12)
by Jesus safely
(1Pe 1:5).
in heaven--Greek, "in the heavens," where it can neither be destroyed nor plundered. It does not follow that, because it is now laid up in heaven, it shall not hereafter be on earth also.
for you--It is secure not only in itself from all misfortune, but also from all alienation, so that no other can receive it in your stead. He had said us
(1Pe 1:3);
he now turns his address to the elect in order to encourage and exhort them.
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5. 守られている──ギリシア語「守られている最中のある者たち」。彼は次のような反論に答える。わたしたちが嵐の海の無数の難破の中で揺さぶられているのに、救いが穏やかで安全な港のように天に「しまわれて」いることが何の役に立つのか? [カルヴィン(Calvin)]。
嗣業が遠く離れた「相続人たち」のために安全に「保たれている」
(ペテ一 1:4)
ように、彼らもその嗣業に確実に達するためにその人格において「守られ」なければならない。嗣業が彼らに欠けることはなく、彼らも嗣業に欠けることはない。「わたしたちの嗣業が 天にしまわれている ように、わたしたちは 世で守られている」。これが
ペテ一 1:4 の
「あなたがた」を規定する。覚えておけ、嗣業は「終わりまで耐え忍ぶ者たち」、すなわち 信仰を通じて、神の 力 によって、あるいは ~の中で「守られる」者たちにのみ属する。対照せよ、
ルカ 8:13。
神ご自身がわたしたちの唯一の 守る力 である。「わたしたちを敵から救うのは神の 力 である。わたしたちを自分自身から救うのは神の 寛容 である」 [ベンゲル(Bengel)]。
ユダ 1、
「イエス・キリストにあって守られている」;
ピリ 1:6; 4:7、
「守る」;ギリシア語「守る」、ここでのと同じ。この守りは、神の側では効力原因である「力」によって、人の側では有効な手段である「信仰を通じて」成就される。
~によって──ギリシア語「~の中に」。信者は霊的に神 の中に、また神の力の効力によって生き、神も彼のうちに生きてる。「中に」は原因が手段のうちに内在し、生ける影響をもって有機的に働くことを示す。それゆえ手段は、原因がそのうちで有機的に働く限り、原因のうちにも存在する。信者を守る神の力は、機械的な必然性で外部から働く外的な力ではなく、彼がそのうちに生き、その霊をまといされる神の霊的な力である。それは彼の上に下り、彼のうちに住まわれる。彼がそれのうちにあるのと同じく [シュタイガー(Steiger)]。
信仰を通じて歩んでいない者がいるなら、自分が神の力によって救いに至るまで守られていると思い上がってはならない。思弁的な知識や理性も、愛に見えるわざも、信仰から離れては役立たない。救いは信仰を通じて受けられ、かつ保たれる。
救いに──新生的誕の終極目標。「救い」はキリストによって権利としてわたしたちのために達成され、わたしたちが信じる際に譲渡されたものにとどまらず、実際に現わされ、最終的に完成される。
現されるために備えられている──キリストが現されるとき、それは現される。その準備はいまなされており、キリストが来たときに始まった。「すべてのものが 今備わっている」;救いはすでに達成され、ただ現されるための主の時を待つばかりである。神は「さばく準備が できて いる」。
最後の時──恵みの日を閉じる最後の日、さばきの日、贖いの日、万物の回復の日、不敬虔な者の滅びの日。
영문 원문
5. kept--Greek, "who are being guarded." He answers the objection, Of what use is it that salvation is "reserved" for us in heaven, as in a calm secure haven, when we are tossed in the world as on a troubled sea in the midst of a thousand wrecks? [CALVIN]. As the inheritance is "kept"
(1Pe 1:4)
safely for the far distant "heirs," so must they be "guarded" in their persons so as to be sure of reaching it. Neither shall it be wanting to them, nor they to it. "We are guarded in the world as our inheritance is kept in heaven." This defines the "you" of
1Pe 1:4.
The inheritance, remember, belongs only to those who "endure unto the end," being "guarded" by, or IN "the power of God, through faith." Contrast
Lu 8:13.
God Himself is our sole guarding power. "It is His power which saves us from our enemies. It is His long-suffering which saves us from ourselves" [BENGEL].
Jude 1,
"preserved in Christ Jesus";
Php 1:6; 4:7,
"keep"; Greek, "guard," as here. This guarding is effected, on the part of God, by His "power," the efficient cause; on the part of man, "through faith," the effective means.
by--Greek, "in." The believer lives spiritually in God, and in virtue of His power, and God lives in him. "In" marks that the cause is inherent in the means, working organically through them with living influence, so that the means, in so far as the cause works organically through them, exist also in the cause. The power of God which guards the believer is no external force working upon him from without with mechanical necessity, but the spiritual power of God in which he lives, and with whose Spirit he is clothed. It comes down on, and then dwells in him, even as he is in it [STEIGER]. Let none flatter himself he is being guarded by the power of God unto salvation, if he be not walking by faith. Neither speculative knowledge and reason, nor works of seeming charity, will avail, severed from faith. It is through faith that salvation is both received and kept.
unto salvation--the final end of the new birth. "Salvation," not merely accomplished for us in title by Christ, and made over to us on our believing, but actually manifested, and finally completed.
ready to be revealed--When Christ shall be revealed, it shall be revealed. The preparations for it are being made now, and began when Christ came: "All things are now ready"; the salvation is already accomplished, and only waits the Lord's time to be manifested: He "is ready to judge."
last time--the last day, closing the day of grace; the day of judgment, of redemption, of the restitution of all things, and of perdition of the ungodly.
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6. それで──最終的な救いのこの展望の中で。
大いに喜ぶ──「喜びで跳び上がる」「溢れんばかりに喜ぶ」の意。救いは
ペテ一 1:9 で
信仰によって実現され、現在の苦しみにかかわらず歓喜を引き起こすほど実際に臨在するものとして認識される。
しばらく──ギリシア語「わずかな間」。
必要ならば──「そうであることが神のみこころであるなら」 [アルフォード(Alford)]、なぜならすべての信者が苦しむわけではないから。人は自ら進んで自分に十字架を招いたり置いたりする必要はなく、ただ神が課される十字架(「自分の十字架」)を「負う」のみ。
テモ二 3:12 は
あまり極端に押し進めてはならない。すべての信者、またすべての罪人が苦難の試みを受けるわけではない [テオピュラクトス(Theophylactus)]。
ある人々は偽って、キリストにあって赦されているにもかかわらず、苦難によるある種の贖罪や償いが必要であると考える。
悲しまなければならない──ギリシア語「悲しんだ」。「悲しんだ」は 過去 と見なされ、「大いに喜ぶ」は現在と見なされる。来たるべき救いの実感される喜びが、現在の悲しみを 過去 のものとして思わせるからである。苦難の最初の衝撃において あなたがたは悲しんだ が、今は 予期して喜び、現在の悲しみを過去のものと見なしている。
~によって──ギリシア語「~の中に」:悲しみの生じる要素。
種々の──多くの、さまざまな種類の
(ペテ一 4:12, 13)。
試み──あなたがたの信仰を検証する「試練」。
영문 원문
6. Wherein--in which prospect of final salvation.
greatly rejoice--"exult with joy": "are exuberantly glad." Salvation is realized by faith
(1Pe 1:9)
as a thing so actually present as to cause exulting joy in spite of existing afflictions.
for a season--Greek, "for a little time."
if need be--"if it be God's will that it should be so" [ALFORD], for not all believers are afflicted. One need not invite or lay a cross on himself, but only "take up" the cross which God imposes ("his cross");
2Ti 3:12
is not to be pressed too far. Not every believer, nor every sinner, is tried with afflictions [THEOPHYLACT]. Some falsely think that notwithstanding our forgiveness in Christ, a kind of atonement, or expiation by suffering, is needed.
ye are in heaviness--Greek, "ye were grieved." The "grieved" is regarded as past, the "exulting joy" present. Because the realized joy of the coming salvation makes the present grief seem as a thing of the past. At the first shock of affliction ye were grieved, but now by anticipation ye rejoice, regarding the present grief as past.
through--Greek, "IN": the element in which the grief has place.
manifold--many and of various kinds
(1Pe 4:12, 13).
temptations--"trials" testing your faith.
7
제목 없음
日本語
7. 「試み」の目標。
試練──試すこと、証明すること。あなたがたの そのように証明された 信仰が(さばきの日に証明された結果として 一度限り)「賛美」等に至る(結果として至る)ことが「見出される」ため。
金よりも──むしろ「金よりも」。
ながらも──「それは滅びる、しかしながら 火によって試される」。もし滅びる金
(ペテ一 1:18)
でさえ不純物を取り除き真性を試すために火によって試されるのなら、決して滅びないあなたがたの信仰は、欠陥あるものを取り除き、その真性と完全な価値を試すために火のような試練を通過することを、はるかに必要とするのではないか。
栄光──「誉れ」は「栄光」ほど強いことばではない。「賛美」が ことば においてであるように、「誉れ」は行いにおいてである:名誉ある報酬。
現れ──
ペテ一 1:13 と
同じく「啓示」と訳せ。キリストの啓示のときに、神の子たちの啓示もまた起こる
(ロマ 8:19、
「現れ」、ギリシア語「啓示」;
ヨハ一 3:2、
ギリシア語「現れる……現れる」が「現れる……現れる」の意)。
영문 원문
7. Aim of the "temptations."
trial--testing, proving. That your faith so proved "may be found (aorist; once for all, as the result of its being proved on the judgment-day) unto (eventuating in) praise," &c., namely, the praise to be bestowed by the Judge.
than that of gold--rather, "than gold."
though--"which perisheth, YET is tried with fire." If gold, though perishing
(1Pe 1:18),
is yet tried with fire in order to remove dross and test its genuineness, how much more does your faith, which shall never perish, need to pass through a fiery trial to remove whatever is defective, and to test its genuineness and full value?
glory--"Honor" is not so strong as "glory." As "praise" is in words, so "honor" is in deeds: honorary reward.
appearing--Translate as in
1Pe 1:13,
"revelation." At Christ's revelation shall take place also the revelation of the sons of God
(Ro 8:19,
"manifestation," Greek, "revelation";
1Jo 3:2,
Greek, "manifested . . . manifested," for "appear . . . appear").
8
제목 없음
日本語
8. 見たことはないが愛する──他の場合にはその人を知る 知識 がその人への 愛 を生む。しかし見ないで信じる者は、見たから信じた者よりも「幸いである」。ペテロ自身のイエスへの愛については
ヨハ 21:15-17 を
比較せよ。使徒たちは彼を見たが、今はもはや単に肉に従って彼を知ることをやめた。
~において──「信じる」と結びつく:その結果は「喜ぶ」(ギリシア語「歓喜する」)。
今──信者たちが「その御顔を見る」 未来 の状態と対照的な 現在の状態 において。
言葉に尽せない──
(コリ一 2:9)。
栄光に満ちた──ギリシア語「栄光化された」。今すでに 栄光に包まれた 喜び。「栄光」は、たましいの中の「栄光の主」キリストの臨在によって現在部分的に所有されており、また確かな待望のうちに部分的にある。「クリスチャンの 喜び はイエスへの 愛 と結びついている。その根拠は 信仰 である。それゆえそれは利己的でも自己充足的でもない」 [シュタイガー(Steiger)]。
영문 원문
8. not having seen, ye love--though in other cases it is knowledge of the person that produces love to him. They are more "blessed that have not seen and yet have believed," than they who believed because they have seen. On Peter's own love to Jesus, compare
Joh 21:15-17.
Though the apostles had seen Him, they now ceased to know Him merely after the flesh.
in whom--connected with "believing": the result of which is "ye rejoice" (Greek, "exult").
now--in the present state, as contrasted with the future state when believers "shall see His face."
unspeakable--
(1Co 2:9).
full of glory--Greek, "glorified." A joy now already encompassed with glory. The "glory" is partly in present possession, through the presence of Christ, "the Lord of glory," in the soul; partly in assured anticipation. "The Christian's joy is bound up with love to Jesus: its ground is faith; it is not therefore either self-seeking or self-sufficient" [STEIGER].
9
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日本語
9. 受ける──確かな待望のうちに。「信仰の目標」、すなわちその栄冠的完成、最終的に完成された「救い」(ここでペテロは 信仰による義認 に関するパウロの教えを確証する)。また 今 その権利と初穂を受けること。
ペテ一 1:10 で
「救い」は すでに臨在している ものとして表され、「預言者たち」はまだそれを持っていなかった。それゆえこの節では、現在を指さなければならない:今や怒りの状態からの救出:信者は今すでに「救いを受ける」、その完全な「啓示」は未来であるが。
たましいの──失われたのは不死の たましい であったから、「救い」はまずたましいに関する。からだ は後で贖いにあずかる。信者の たましい はすでに救われている:「救いを受ける」ことがここでは現在の事柄であることの追加の証拠。
영문 원문
9. Receiving--in sure anticipation; "the end of your faith," that is, its crowning consummation, finally completed "salvation" (Peter here confirms Paul's teaching as to justification by faith): also receiving now the title to it and the first-fruits of it. In
1Pe 1:10
the "salvation" is represented as already present, whereas "the prophets" had it not as yet present. It must, therefore, in this verse, refer to the present: Deliverance now from a state of wrath: believers even now "receive salvation," though its full "revelation" is future.
of . . . souls--The immortal soul was what was lost, so "salvation" primarily concerns the soul; the body shall share in redemption hereafter; the soul of the believer is saved already: an additional proof that "receiving . . . salvation" is here a thing present.
10
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日本語
10. この「救い」の大きさは、「預言者たち」やさらには「御使いたち」がそれをどれほど切に調べたかによって証しされる。世の初めから、この救いは聖霊によって証しされてきた。
預言者たち--ギリシャ語には冠詞がないが、英語訳が一般に「その預言者たち」とするのは正しい。(旧約のすべての霊感された著者たちを含む。)「その御使いたち」も同様に御使いたち一般を指すのと同じである。
調べ--忍耐強く、とギリシャ語。勤勉な探求と捜査によって預言者たちが到達したものより、はるかに多くが私たちに明らかにされている。それでも彼らがそれを捜し求めたとは言わず、それについて(「の」にあたるギリシャ語)調べたと言われる。彼らは贖いが来ようとしていることをすでに確信していた。彼らは私たちのように十分に見ることはできなかったが、私たちが霊において十分に見る同一のキリストを見ることを切望した。「シメオンが以前には切に待ち望み、キリストを見たときにのみ平和のうちに安んじたように、すべての旧約の聖徒たちはキリストを隠された方として、いわば不在の方として見た。力と恵みにおいて不在であったのではなく、まだ肉において現されなかったという点で不在であったのである」[カルヴァン]。預言者たちは、私人としては、自分自身の預言の隠された、遠くまで及ぶ意味を熟考しなければならなかった。なぜなら、公の職務における預言者として、彼らの言葉は彼ら自身のものというより、彼らをとおし、彼らのうちに語る御霊のものだったからである。カイアファの場合もそうであった。これは逐語霊感の際立った証しである。霊感された著者たちが書いた言葉は御霊の思いを表現する神の言葉であり、著者たち自身も信ずる読者たちと同じように、その深く尊い意味を測り究めようと調べた。「調べた」は、彼らの捜索において従うべき確かなしるしを持っていたことを示唆する。
あなたがたに与えられる恵み--すなわち新約の恵み。「(第二の)キリストの啓示の際にもたらされる」完成された「救い」の「恵み」の確証である。旧約の信者たちも神の恵みを持っていた。彼らも神の子どもであったが、未成年の子どもとして、しもべのような状態であった。それに対し私たちは成人の子としての完全な特権を享受している。
영문 원문
10. The magnitude of this "salvation" is proved by the earnestness with which "prophets" and even "angels" searched into it. Even from the beginning of the world this salvation has been testified to by the Holy Spirit.
prophets--Though there is no Greek article, yet English Version is right, "the prophets" generally (including all the Old Testament inspired authors), as "the angels" similarly refer to them in general.
inquired--perseveringly: so the Greek. Much more is manifested to us than by diligent inquiry and search the prophets attained. Still it is not said, they searched after it, but concerning (so the Greek for "of") it. They were already certain of the redemption being about to come. They did not like us fully see, but they desired to see the one and the same Christ whom we fully see in spirit. "As Simeon was anxiously desiring previously, and tranquil in peace only when he had seen Christ, so all the Old Testament saints saw Christ only hidden, and as it were absent--absent not in power and grace, but inasmuch as He was not yet manifested in the flesh" [CALVIN]. The prophets, as private individuals, had to reflect on the hidden and far-reaching sense of their own prophecies; because their words, as prophets, in their public function, were not so much their own as the Spirit's, speaking by and in them: thus Caiaphas. A striking testimony to verbal inspiration; the words which the inspired authors wrote are God's words expressing the mind of the Spirit, which the writers themselves searched into, to fathom the deep and precious meaning, even as the believing readers did. "Searched" implies that they had determinate marks to go by in their search.
the grace that should come unto you--namely, the grace of the New Testament: an earnest of "the grace" of perfected "salvation . . . to be brought at the (second) revelation of Christ." Old Testament believers also possessed the grace of God; they were children of God, but it was as children in their nonage, so as to be like servants; whereas we enjoy the full privileges of adult sons.
11
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日本語
11. 何の--ギリシャ語,「何のゆえに、またはいかなる時かに関して」。何のは時を絶対的に表現する。メシアの来臨の時代がいつになるか。いかなる時か--彼の来臨の時を特徴づける出来事と特色は何か。「あるいは」は、もし個々の預言者が正確な時を発見できなかったとしても、その特徴的な特色と出来事を調べたことを示唆する。「時」にあたるギリシャ語は季節、すなわち時代、神の御旨の中での適切な時である。
彼らのうちにいますキリストの霊--
(使徒 16:7、
最古の写本では「イエスの霊」;
黙示 19:10)。
ゆえにユスティノス・マルティルは言う、「モーセ、アブラハム、および他の族長たちに現れて交わったのはイエスであった」と。アレクサンドリアのクレメンスは彼を「預言者たちの預言者、すべての預言の霊の主」と呼ぶ。
あらかじめ証しして--「合図を与えた」という意味。
...の--ギリシャ語,「キリストに向けられた(定められた)苦しみ」、またはキリストに関して予告された。「キリスト」は油注がれた仲保者であり、その苦しみは私たちの「救い」
(ペテ一 1:9, 10)
の代価であり、「あなたがたに与えられる恵み」の通路である。
栄光--ギリシャ語,「栄光たち」、すなわち彼の復活、昇天、裁き、来たるべき御国の栄光たちで、苦しみの必然的結果。
...の後に--ギリシャ語,「これら(苦しみ)の後に」、
ペテ一 3:18-22; 5:1。
「キリストの霊」は神の霊であるので、キリストは神である。神の子が私たちのキリストとなるはずであったからこそ、彼は旧約においてご自身を、また彼をとおして父を現し、父とご自身から永遠に出る聖霊によって預言者たちのうちに語られたのである。
영문 원문
11. what--Greek, "In reference to what, or what manner of time." What expresses the time absolutely: what was to be the era of Messiah's coming; what manner of time; what events and features should characterize the time of His coming. The "or" implies that some of the prophets, if they could not as individuals discover the exact time, searched into its characteristic features and events. The Greek for "time" is the season, the epoch, the fit time in God's purposes.
Spirit of Christ . . . in them--
(Ac 16:7,
in oldest manuscripts, "the Spirit of Jesus";
Re 19:10).
So JUSTIN MARTYR says, "Jesus was He who appeared and communed with Moses, Abraham, and the other patriarchs." CLEMENT OF ALEXANDRIA calls Him "the Prophet of prophets, and Lord of all the prophetical spirit."
did signify--"did give intimation."
of--Greek, "the sufferers (appointed) unto Christ," or foretold in regard to Christ. "Christ," the anointed Mediator, whose sufferings are the price of our "salvation"
(1Pe 1:9, 10),
and who is the channel of "the grace that should come unto you."
the glory--Greek, "glories," namely, of His resurrection, of His ascension, of His judgment and coming kingdom, the necessary consequence of the sufferings.
that should follow--Greek, "after these (sufferings),"
1Pe 3:18-22; 5:1.
Since "the Spirit of Christ" is the Spirit of God, Christ is God. It is only because the Son of God was to become our Christ that He manifested Himself and the Father through Him in the Old Testament, and by the Holy Spirit, eternally proceeding from the Father and Himself, spake in the prophets.
12
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日本語
12. 彼らに未来が啓示されただけでなく、これらの未来の啓示が彼ら自身のためではなく、福音の時代の私たちの益のために与えられたということも啓示された。これは落胆させるどころか、かえって彼ら自身の世代の部分的な益(信じる者たちだけの)と後世の十分な益のために、御霊の中で無私に証しするよう彼らを促した。福音の時代の
黙示 22:10
と対照せよ。
彼らの預言が彼ら自身の世代に対する贖い主に関する霊的教訓を伴わなかったというのではない。ただ完全な光はメシアが来るまで与えられないことになっていた。彼らが探求と捜査を尽くしても来たるべき「救い」のすべての詳細を明確に発見できずに落胆しないように、彼らにこれが「啓示」されたのは良いことであった。ダニエルには
(ダニエル 9:25, 26)
「時」が啓示された。私たちの莫大な特権は、彼らがキリストの霊が彼らのうちに語るという大いなる栄誉を持っていたにもかかわらず、彼らとの対照によってこうして引き出される。そしてこれは、私たちが彼らが示したよりもさらに大いなる真剣さを持つための励ましとなる
(ペテ一 1:13
等)。
私たち--最古の写本は
ペテ一 1:10
のように「あなたがた」と読む。
この節は、私たちキリスト者が御霊の助けによって、預言の最も重要な部分、すなわちすでに成就した部分に関して、それらを理解できることを暗示する。
天から送られた聖霊とともに--ペンテコステにおいて。最古の写本はギリシャ語前置詞en(すなわち「の中で」)を省く。その場合「によって」と訳す。聖霊によって語る福音書の記者たちは誤りのない証人であった。「キリストの霊」は預言者たちのうちにもいたが
(ペテ一 1:11)、
キリスト者の教会とその最初の宣教者たちの場合のように「天から送られた」として明らかではなかった。預言者たちと使徒たちの双方によって「救い」について仕えられることを私たちが受けていることは、なんという恵みであろうか。後者は、前者が予告したのとまさに同じ事が実際に成就したことをいま告げ知らせる。
これらの事--福音宣教者たちによって「いまあなたがたに告げ知らされた事」、すなわち「キリストの苦しみとその後に続く栄光」
(ペテ一 1:11, 12)。
御使いたち--「預言者たち」
(ペテ一 1:10)
よりもさらに高い存在。御使いたちも私たちと同様に贖いに関する直観的な知識を持たない。ギリシャ語の「のぞき込む」は文字通り「深くのぞき込んで物の底まで見るためにかがみ込む」である。同じ語について
ヤコブ 1:25
の注解を見よ。至聖所でケルビムが贖いの象徴である贖罪蓋の上にかがみ込んで立っていたように、御使いたちは「信心の大いなる奥義、肉において現され、御霊において義とされ、御使いたちに見られた神」
(テモ一 3:16)
の深みを熱心に見つめ、測り究めようと切望する。「救いの相続者たちへの彼らの奉仕」は当然、彼らのそして私たちの神であり主である方の愛、正義、知恵、力にそのような栄光を反映するこの奥義を貫き通すことを彼らに願わせる。彼らは私たちが持つような直接的な分け前を個人的に持たないので、教会におけるその現れを通してのみそれを知ることができる。「御使いたちは善と悪の対照を持つだけで、罪から義への回転の力を持たない。教会においてそのような回心を目撃して、彼らはそれがもたらされる手段の知識に入ることを切望する」[アルフォード中のホフマン]。
영문 원문
12. Not only was the future revealed to them, but this also, that these revelations of the future were given them not for themselves, but for our good in Gospel times. This, so far from disheartening, only quickened them in unselfishly testifying in the Spirit for the partial good of their own generation (only of believers), and for the full benefit of posterity. Contrast in Gospel times,
Re 22:10.
Not that their prophecies were unattended with spiritual instruction as to the Redeemer to their own generation, but the full light was not to be given till Messiah should come; it was well that they should have this "revealed" to them, lest they should be disheartened in not clearly discovering with all their inquiry and search the full particulars of the coming "salvation." To Daniel
(Da 9:25, 26)
the "time" was revealed. Our immense privileges are thus brought forth by contrast with theirs, notwithstanding that they had the great honor of Christ's Spirit speaking in them; and this, as an incentive to still greater earnestness on our part than even they manifested
(1Pe 1:13,
&c.).
us--The oldest manuscripts read "you," as in
1Pe 1:10.
This verse implies that we, Christians, may understand the prophecies by the Spirit's aid in their most important part, namely, so far as they have been already fulfilled.
with the Holy Ghost sent down--on Pentecost. The oldest manuscripts omit Greek preposition en, that is, "in"; then translate, "by." The Evangelists speaking by the Holy Spirit were infallible witnesses. "The Spirit of Christ" was in the prophets also
(1Pe 1:11),
but not manifestly, as in the case of the Christian Church and its first preachers, "SENT down from heaven." How favored are we in being ministered to, as to "salvation," by prophets and apostles alike, the latter now announcing the same things as actually fulfilled which the former foretold.
which things--"the things now reported unto you" by the evangelistic preachers "Christ's sufferings and the glory that should follow"
(1Pe 1:11, 12).
angels--still higher than "the prophets"
(1Pe 1:10).
Angels do not any more than ourselves possess an INTUITIVE knowledge of redemption. "To look into" in Greek is literally, "to bend over so as to look deeply into and see to the bottom of a thing." See on
Jas 1:25,
on same word. As the cherubim stood bending over the mercy seat, the emblem of redemption, in the holiest place, so the angels intently gaze upon and desire to fathom the depths of "the great mystery of godliness, God manifest in the flesh, justified in the Spirit, seen of angels"
(1Ti 3:16).
Their "ministry to the heirs of salvation" naturally disposes them to wish to penetrate this mystery as reflecting such glory on the love, justice, wisdom, and power of their and our God and Lord. They can know it only through its manifestation in the Church, as they personally have not the direct share in it that we have. "Angels have only the contrast between good and evil, without the power of conversion from sin to righteousness: witnessing such conversion in the Church, they long to penetrate the knowledge of the means whereby it is brought about" [HOFMAN in ALFORD].
13
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日本語
13. ですから--預言者たちが、自らは「調べ」ながらも十分にはあずかれなかったこれらの高い福音の特権においてあなたがたに仕え、さらには御使いたちもそれらを「のぞき込むことを切望する」のを見た以上、あなたがたはそれらに関してどれほど真剣で目を覚ましているべきであろうか!
腰に帯を締め--キリストご自身の言葉
ルカ 12:35
を指す。これは旅の準備ができているように、ゆるい上着を帯で腰に締めて過ぎ越しの食事をしたイスラエル人のしかたから取られた図像。労働者、巡礼者、走者、レスラー、戦士(これらはすべてキリスト者の型である)は、動きを妨げないように衣服を短くし、またからだそのものを行動に備えて引き締めるため、腰を締める。信者はその心(精神的能力)を集め、常にキリストの来臨に備えていなければならない。「あなたがたの霊の力を集めよ」[ヘンスラー]。慎み、すなわち世と感覚の誘惑に圧倒されないための霊的自制、そしてキリストの啓示を忍耐強く望みを持って待つことが、「心の腰に帯を締める」真のしかたである。
終わりまで--むしろ「完全に」、あなたがたの望みに欠けるところがなく、あなたがたの確信を捨てることがないように。それでも、
ペテ一 1:9
の「終わり」への言及があるかもしれない。あなたがたの信仰と望みの終わり(telos)、すなわち「キリストの啓示の(ギリシャ語のとおり)うちにもたらされている恵み」に至るまで、完全に(ギリシャ語,「teleios」)望め。恵みがそのとき完全にされるように、あなたがたも完全に望むべきである。「望み」は
ペテ一 1:3
から繰り返された。二つの現れは、始めから終わりまでの新約を包含する、キリストの一つの大いなる啓示の異なる段階にすぎない。
영문 원문
13. Wherefore--Seeing that the prophets ministered unto you in these high Gospel privileges which they did not themselves fully share in, though "searching" into them, and seeing that even angels "desire to look into" them, how earnest you ought to be and watchful in respect to them!
gird up . . . loins--referring to Christ's own words,
Lu 12:35;
an image taken from the way in which the Israelites ate the passover with the loose outer robe girded up about the waist with a girdle, as ready for a journey. Workmen, pilgrims, runners, wrestlers, and warriors (all of whom are types of the Christians), so gird themselves up, both to shorten the garment so as not to impede motion, and to gird up the body itself so as to be braced for action. The believer is to have his mind (mental powers) collected and always ready for Christ's coming. "Gather in the strength of your spirit" [HENSLER]. Sobriety, that is, spiritual self-restraint, lest one be overcome by the allurements of the world and of sense, and patient hopeful waiting for Christ's revelation, are the true ways of "girding up the loins of the mind."
to the end--rather, "perfectly," so that there may be nothing deficient in your hope, no casting away of your confidence. Still, there may be an allusion to the "end" mentioned in
1Pe 1:9.
Hope so perfectly (Greek, "teleios") as to reach unto the end (telos) of your faith and hope, namely, "the grace that is being brought unto you in (so the Greek) the revelation of Christ." As grace shall then be perfected, so you ought to hope perfectly. "Hope" is repeated from
1Pe 1:3.
The two appearances are but different stages of the ONE great revelation of Christ, comprising the New Testament from the beginning to the end.
14
제목 없음
日本語
14. ペテロは霊の慎みと望みの忍耐から、従順、聖さ、および敬虔の恐れへと移る。
...のように--彼らが現在実際に「新しく生まれた」者
(ペテ一 1:3, 22)
であることを示す標識。
従順の子ども--ギリシャ語,「従順の子どもたち」。従順が彼らの特徴であり支配的な性質である子どもたち。子どもが母と父と同じ性質を持つように。「不従順の子どもたち」
エペソ 5:6
と対照。比較
ペテ一 1:17、
あなたがたがその「子ども」である「父に従う」。信仰の従順(比較
ペテ一 1:22)
を持ち、それゆえ実践の従順(比較
ペテ一 1:16, 18)。
「信仰は最も高い従順である。最も高い命令に対して果たされる従順であるから」[ルター]。
ならわないように--外の様式(ギリシャ語,「schema」)は過ぎ去り、単に表面にあるだけである。新約の「形」、すなわち同形化はより深く、より完全で、本質的なものである。
...の以前の欲--神を知らない無知の状態を特徴づけたもの。ユダヤ人にも異邦人にも真である。聖化はまず否定的に記述される
(ペテ一 1:14、
「...にならわないように」等、内の同形化においても、外の様式においても古い人を脱ぐこと)、次に肯定的に
(ペテ一 1:15、
新しい人を着ること、比較
エペソ 4:22, 24)。
「欲」は最初の出生の罪(自己意志の欲求によって罪を世にもたらした最初の両親から受け継いだもの)から流れ出る。人が神から疎外されて以来、その存在の空虚を地の物で満たそうとする欲であり、母なる欲が取る多様な形が複数で欲たちと呼ばれる。再生された者のうち、彼の最も真の自己をなす新しい人に関しては、「罪」はもはや存在しない。しかし肉または古い人のうちには存在する。ここから生涯を通じて途切れなく保たれる戦いが起こり、その中で新しい人が主として勝り、ついに完全に勝つ。しかし自然人は、それらを征服する力なく、自分の欲たち相互の、または律法との戦いだけを知る。
영문 원문
14. From sobriety of spirit and endurance of hope Peter passes to obedience, holiness, and reverential fear.
As--marking their present actual character as "born again"
(1Pe 1:3, 22).
obedient children--Greek, "children of obedience": children to whom obedience is their characteristic and ruling nature, as a child is of the same nature as the mother and father. Contrast
Eph 5:6,
"the children of disobedience." Compare
1Pe 1:17,
"obeying the Father" whose "children" ye are. Having the obedience of faith (compare
1Pe 1:22)
and so of practice (compare
1Pe 1:16, 18).
"Faith is the highest obedience, because discharged to the highest command" [LUTHER].
fashioning--The outward fashion (Greek, "schema") is fleeting, and merely on the surface. The "form," or conformation in the New Testament, is something deeper and more perfect and essential.
the former lusts in--which were characteristic of your state of ignorance of God: true of both Jews and Gentiles. The sanctification is first described negatively
(1Pe 1:14,
"not fashioning yourselves," &c.; the putting off the old man, even in the outward fashion, as well as in the inward conformation), then positively
(1Pe 1:15,
putting on the new man, compare
Eph 4:22, 24).
"Lusts" flow from the original birth-sin (inherited from our first parents, who by self-willed desire brought sin into the world), the lust which, ever since man has been alienated from God, seeks to fill up with earthly things the emptiness of his being; the manifold forms which the mother-lust assumes are called in the plural lusts. In the regenerate, as far as the new man is concerned, which constitutes his truest self, "sin" no longer exists; but in the flesh or old man it does. Hence arises the conflict, uninterruptedly maintained through life, wherein the new man in the main prevails, and at last completely. But the natural man knows only the combat of his lusts with one another, or with the law, without power to conquer them.
15
제목 없음
日本語
15. 文字通りには、「しかし(むしろ)あなたがたを召された方(その特徴は聖であることである)の型に従って、あなたがた自身も(ギリシャ語,「なりなさい」)聖となりなさい」。神は私たちの大いなる模範である。神の召しはペテロの手紙でしばしば催される動機である。生む者はだれでも自分に似た子孫を生む[エピファニウス]。「子孫の行いが父との類似を示すようにせよ」[アウグスティヌス]。
行い--品行、生涯の様式、すなわち人の歩き方。これは内面的な性質と区別されるが、外面的にはその内面的性質と一致しなければならない。キリスト者は献身によってすでに神に対して聖である。それゆえ彼らはあらゆる点での外面的歩みとふるまいにおいても聖でなければならない。外面的なものは内なる人と一致しなければならない。
영문 원문
15. Literally, "But (rather) after the pattern of Him who hath called you (whose characteristic is that He is) holy, be (Greek, 'become') ye yourselves also holy." God is our grand model. God's calling is a frequently urged motive in Peter's Epistles. Every one that begets, begets an offspring resembling himself [EPIPHANIUS]. "Let the acts of the offspring indicate similarity to the Father" [AUGUSTINE].
conversation--deportment, course of life: one's way of going about, as distinguished from one's internal nature, to which it must outwardly correspond. Christians are already holy unto God by consecration; they must be so also in their outward walk and behavior in all respects. The outward must correspond to the inward man.
16
제목 없음
日本語
16. 聖書は教理と実践の問いにおけるすべての権威の真の源泉である。
あなたがたが...聖なる者となりなさい。私が聖であるから--あなたがたがかかわるべきは私である。あなたがたは私のものである。それゆえ異邦人の汚れから離れよ。私たちは人を意識しすぎる[カルヴァン]。私が聖の源であり、私の本質において聖であるから、あなたがたも私がそうであるように聖のあずかる者となることを熱心にせよ[ディディモス]。神は本質的に聖である。被造物は神によって聖別される限りにおいて聖である。神は命令を与えるとき、それに従う力も与えることを喜ばれる。すなわち御霊の聖別をとおして
(ペテ一 1:2)。
영문 원문
16. Scripture is the true source of all authority in questions of doctrine and practice.
Be ye . . . for I am--It is I with whom ye have to do. Ye are mine. Therefore abstain from Gentile pollutions. We are too prone to have respect unto men [CALVIN]. As I am the fountain of holiness, being holy in My essence, be ye therefore zealous to be partakers of holiness, that ye may be as I also am [DIDYMUS]. God is essentially holy: the creature is holy in so far as it is sanctified by God. God, in giving the command, is willing to give also the power to obey it, namely, through the sanctifying of the Spirit
(1Pe 1:2).
17
제목 없음
日本語
17. もし呼び求めるなら--すなわち「呼び求めるからには」という意味である。再生された者はすべて神の子として「天にいます私たちの父よ」と祈るからである(マタイ 6:9; ルカ 11:2)。
父--むしろ「人を偏り見ずにさばかれる方を父として呼び求めるなら」。使徒 10:34; ローマ 2:11; ヤコブ 2:1を見よ。すなわちユダヤ人を異邦人より上に受け入れないという意味である。歴代第二 19:7; ルカ 20:21と比較せよ。これは本来、裁き手が人を外見で判断して偏らないことを指す。父はその代表者であり委ねられた権威を行使する子によってさばかれる(ヨハネ 5:22)。これは三位一体の調和のとれた完全な一致を示す。
わざ--各人のわざは、良いものであれ悪いものであれ、一つの完全な全体である。各人の特定の行いは、その人の生涯のわざの全般的な性質の現れである。それは、ただ信仰と愛によってのみ私たちが神を喜ばせ、罪の宣告を逃れることのできる生活であったかどうかを示す。
過ごしなさい--ギリシャ語、「その間を過ごせ」。
寄留者として--離散におけるユダヤ人の外なる状態は、真の故郷を離れたこの世のすべての信者の寄留者的な状態の象徴である。
恐れ--畏れであって、奴隷的なものではない。あなたがたの父である方は、またあなたがたの裁き手でもある。この思いは当然、畏れを起こさせる。テオフィラクトス(Theophylact)は、聖書には二つの恐れが記されていると観察する。(1) 人を真剣にさせる初歩的な恐れ。(2) 完成に至る恐れ。ここでは後者が、ペテロが神の子たちとして彼らに従順を勧める動機である。ここで恐れは確信に対立するのではなく、肉的な安逸に対立する。この恐れは神に罪を犯し、後戻りしないよう、目を覚まして注意深くさせる。「恐れと希望は同じ泉から流れ出る。恐れは私たちが希望から離れ落ちないようにする」[ベンゲル(Bengel)]。愛の中に恐れはないが、私たちの現在の不完全な愛の状態では、従属的な原理として恐れが伴う必要がある。この恐れは他のすべての恐れを沈める。信者は神を恐れ、それゆえにほかに恐れるものはない。神を恐れないことは最大の卑しさと愚かさである。殉教者たちの単に人間的なものを超えた勇気はここから流れ出た。
영문 원문
17. if ye call on--that is, "seeing that ye call on," for all the regenerate pray as children of God, "Our Father who art in heaven"
(Mt 6:9; Lu 11:2).
the Father--rather, "Call upon as Father Him who without acceptance of persons
(Ac 10:34; Ro 2:11; Jas 2:1,
not accepting the Jew above the Gentile,
2Ch 19:7; Lu 20:21;
properly said of a judge not biassed in judgment by respect of persons) judgeth," &c. The Father judgeth by His Son, His Representative, exercising His delegated authority
(Joh 5:22).
This marks the harmonious and complete unity of the Trinity.
work--Each man's work is one complete whole, whether good or bad. The particular works of each are manifestations of the general character of his lifework, whether it was of faith and love whereby alone we can please God and escape condemnation.
pass--Greek, "conduct yourselves during."
sojourning--The outward state of the Jews in their dispersion is an emblem of the sojourner-like state of all believers in this world, away from our true Fatherland.
fear--reverential, not slavish. He who is your Father, is also your Judge--a thought which may well inspire reverential fear. THEOPHYLACT observes, A double fear is mentioned in Scripture: (1) elementary, causing one to become serious; (2) perfective: the latter is here the motive by which Peter urges them as sons of God to be obedient. Fear is not here opposed to assurance, but to carnal security: fear producing vigilant caution lest we offend God and backslide. "Fear and hope flow from the same fountain: fear prevents us from falling away from hope" [BENGEL]. Though love has no fear IN it, yet in our present state of imperfect love, it needs to have fear going ALONG WITH It as a subordinate principle. This fear drowns all other fears. The believer fears God, and so has none else to fear. Not to fear God is the greatest baseness and folly. The martyrs' more than mere human courage flowed from this.
18
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日本語
18. 神を怒らせないよう、畏れと目を覚ました恐れ(ペテロ第一 1:17)を持つもう一つの動機は、罪からの私たちの贖いの高い代価を考慮することである。注意せよ。キリストの血によって買い取られたのは天ではなく私たちである。聖書はキリストの血が私たちのために天を買ったとは言わない。天は神の約束によって子としての私たちに与えられる「相続財産」(ペテロ第一 1:4)である。
朽ちる--ペテロ第一 1:7の「朽ちる金」とペテロ第一 1:23を比較せよ。
銀や金で--ギリシャ語、「あるいは」。ペテロ自身の言葉である使徒 3:6と比較せよ。これは意図せざる一致である。
贖われた--金と銀はそれ自体朽ちる性質を持つので、だれをも霊的および肉体的な死から自由にできない。それゆえその価値は小さすぎる。ペテロ第一 1:19のキリストの「尊い血」と対比せよ。イスラエル人はおのおの半シェケルで贖われ、それは毎日の供え物の小羊を購入するのに当てられた(出エジプト 30:12-16; 民数 3:44-51と比較せよ)。しかし霊的イスラエルを贖う小羊は「金なしに、代価なしで」そうされる。罪によって神の正義に献てられた長子の教会は、キリストの尊い血で罪とのろいから贖われる(マタイ 20:28; テモテ第一 2:6; テトス 2:14; 黙示 5:9)。これらすべての箇所に身代わりの思想、すなわち贖いあるいは等価として一人を別人の代わりに与える思想がある。人は奴隷として「罪に売られ」、罪定めとのろいの下に閉じ込められている。それゆえその贖いは正しく怒る裁き手に払われ、私たちの罪に対する身代わりの満足として神によって受け入れられた。それを定めたのは神の義だけでなく神の愛でもあったからである。負債のために債奴として売られたイスラエル人は、その兄弟の一人によって贖われることができた。それゆえ私たちが自分自身を贖えなかったので、キリストは私たちの最も近い親族および兄弟となるために私たちの性質を取り、こうして私たちの神すなわち贖い主となられた。聖さは「私たちの空しい行いから」の贖いの自然な実である。なぜなら私たちが彼によって贖われたのと同時に、彼のために贖われたからである。「のろいの正しい廃止がなければ、解放は見出せないか、不可能なことだが、神の恵みと義が衝突したであろう」[シュタイガー(Steiger)]。しかし今やキリストが私たちの罪ののろいを担い、その御霊によって神の子とされた者たちをそののろいから解放する。
空しい--自分を欺き、実体がなく、益のないこと。良いものを約束するが果たさない。異邦人については使徒 14:15; ローマ 1:21; エペソ 4:17を、人間の哲学者についてはコリント第一 3:20を、不従順なユダヤ人についてはエレミヤ 4:14を比較せよ。
行い--生涯の様式。私たちの罪が何であるかを知るには、それが何を要求したかを知らなければならない。
先祖から伝えられた--ユダヤ人の伝統。「人間の敬虔は空しい冒涜であり、人が犯しうる最大の罪である」[ルター(Luther)]。見習うべき父はただひとりである(ペテロ第一 1:17)。マタイ 23:9と比較せよ。同じ対比である[ベンゲル(Bengel)]。
영문 원문
18. Another motive to reverential, vigilant fear
(1Pe 1:17)
of displeasing God, the consideration of the costly price of our redemption from sin. Observe, it is we who are bought by the blood of Christ, not heaven. The blood of Christ is not in Scripture said to buy heaven for us: heaven is the "inheritance"
(1Pe 1:4)
given to us as sons, by the promise of God.
corruptible--Compare
1Pe 1:7,
"gold that perisheth,"
1Pe 1:23.
silver and gold--Greek, "or." Compare Peter's own words,
Ac 3:6:
an undesigned coincidence.
redeemed--Gold and silver being liable to corruption themselves, can free no one from spiritual and bodily death; they are therefore of too little value. Contrast
1Pe 1:19,
Christ's "precious blood." The Israelites were ransomed with half a shekel each, which went towards purchasing the lamb for the daily sacrifice
(Ex 30:12-16;
compare
Nu 3:44-51).
But the Lamb who redeems the spiritual Israelites does so "without money or price." Devoted by sin to the justice of God, the Church of the first-born is redeemed from sin and the curse with Christ's precious blood
(Mt 20:28; 1Ti 2:6; Tit 2:14; Re 5:9).
In all these passages there is the idea of substitution, the giving of one for another by way of a ransom or equivalent. Man is "sold under sin" as a slave; shut up under condemnation and the curse. The ransom was, therefore, paid to the righteously incensed Judge, and was accepted as a vicarious satisfaction for our sin by God, inasmuch as it was His own love as well as righteousness which appointed it. An Israelite sold as a bond-servant for debt might be redeemed by one of his brethren. As, therefore, we could not redeem ourselves, Christ assumed our nature in order to become our nearest of kin and brother, and so our God or Redeemer. Holiness is the natural fruit of redemption "from our vain conversation"; for He by whom we are redeemed is also He for whom we are redeemed. "Without the righteous abolition of the curse, either there could be found no deliverance, or, what is impossible, the grace and righteousness of God must have come in collision" [STEIGER]; but now, Christ having borne the curse of our sin, frees from it those who are made God's children by His Spirit.
vain--self-deceiving, unreal, and unprofitable: promising good which it does not perform. Compare as to the Gentiles,
Ac 14:15; Ro 1:21; Eph 4:17;
as to human philosophers,
1Co 3:20;
as to the disobedient Jews,
Jer 4:14.
conversation--course of life. To know what our sin is we must know what it cost.
received by tradition from your fathers--The Jews' traditions. "Human piety is a vain blasphemy, and the greatest sin that a man can commit" [LUTHER]. There is only one Father to be imitated,
1Pe 1:17;
compare
Mt 23:9,
the same antithesis [BENGEL].
19
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日本語
19. 尊い--計り知れない価値の。ギリシャ語の語順は、「傷がなく(それ自体)傷のない、汚れのない(他との接触で)小羊のような尊い血、すなわち(キリストの血)で」である。彼は真実の人であられたが、ご自身の中で純粋(「傷がない」)であり、外から来るいかなる罪の感化にも感染されなかった(「汚れがない」)。そうでなければ、彼は私たちの贖い主となることができなかったであろう。過ぎ越しの小羊とすべての犠牲の獣がそうであったように、彼と結ばれた花嫁なる教会も同様である。イスラエルのエジプトからの贖いが過ぎ越しの小羊の血を必要としたように、私たちの罪とのろいからの贖いはキリストの血を必要とした。彼は過ぎ越しの小羊がその月の十日に選ばれたように、永遠の前から「あらかじめ定められて」(ペテロ第一 1:20)いた。
영문 원문
19. precious--of inestimable value. The Greek order is, "With precious blood, as of a lamb without blemish (in itself) and without spot (contracted by contact with others), (even the blood) of Christ." Though very man, He remained pure in Himself ("without blemish"), and uninfected by any impression of sin from without ("without spot"), which would have unfitted Him for being our atoning Redeemer: so the passover lamb, and every sacrificial victim; so too, the Church, the Bride, by her union with Him. As Israel's redemption from Egypt required the blood of the paschal lamb, so our redemption from sin and the curse required the blood of Christ; "foreordained"
(1Pe 1:20)
from eternity, as the passover lamb was taken up on the tenth day of the month.
20
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日本語
20. 神がキリストの贖いの犠牲を永遠の前から定め、それをこの終わりの時に私たちのために完成されたことは、私たちのためにこれほど大きな事がなされたことを考慮すれば、私たちが聖なる歩みを保つための追加の義務となる。歴史におけるペテロの言葉はここと一致する。これは意図せざる一致であり、真正のしるしである。贖いは後からの考えでも、予期しない悪が生じた時に考案された対策でもなかった。神が贖い主をあらかじめ定めたことは、キリスト教の理論では四千年の間、怒る神しかいなかったという中傷を論駁する。神は「世界の基の置かれる前からキリストのうちに私たちを選んだ」(エペソ 1:4)。
現わされた--満ちる時の受肉において。彼は現わされる前から永遠から存在していた。
この終わりの時に--コリント第一 10:11の「世の終わり」。大きな変化によって特徴づけられる「時」から成るが、なお全体的な統一を保つこの最後の経綸は、キリストの昇天からさばきに来られる時まで続く。
영문 원문
20. God's eternal foreordination of Christ's redeeming sacrifice, and completion of it in these last times for us, are an additional obligation on us to our maintaining a holy walk, considering how great things have been thus done for us. Peter's language in the history corresponds with this here: an undesigned coincidence and mark of genuineness. Redemption was no afterthought, or remedy of an unforeseen evil, devised at the time of its arising. God's foreordaining of the Redeemer refutes the slander that, on the Christian theory, there is a period of four thousand years of nothing but an incensed God. God chose us in Christ before the foundation of the world
(Eph 1:4).
manifest--in His incarnation in the fulness of the time. He existed from eternity before He was manifested.
in these last times--
1Co 10:11,
"the ends of the world." This last dispensation, made up of "times" marked by great changes, but still retaining a general unity, stretches from Christ's ascension to His coming to judgment.
21
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日本語
21. この方によって--「彼による信仰」(使徒 3:16)と比較せよ。キリストを通して。彼の復活と昇天において私たちのために得られた彼の御霊が、私たちが信じることを可能にする。この節は、「この方によって神を信じない」すべての人を除外し、あらゆる時代と地域でそうするすべての人を含む。文字通り、「神を信じる者たちである」。「神の中に(ギリシャ語『eis』)信じる」という表現は内的な信頼を表す。「信じることによって神を愛し、神の中に入り、神に堅く結ばれ、その肢体の中に組み込まれる。この信仰によって不敬虔な者は義とされ、それゆえにその時から信仰自身が愛によって働き始める」[P. ロンバルド(Lombard)]。神の上に(ギリシャ語「epi」あるいは与格)信じるという表現は、神の上に根拠を置き、神に安息する確信を表す。「その血の中に(ギリシャ語『en』)ある信仰」(ローマ 3:25)は、その血が信仰が本来の常住の場を持つ要素であることを意味する。この節を、使徒 20:21「神に向かう(ギリシャ語『eis』、『中へ』、すなわち神に向きを変えてその中へ入る)悔い改めとキリストに向かう(ギリシャ語『eis』、『中へ』)信仰」と比較せよ。そこでは悔い改めと信仰にただ一つの冠詞しかないので、両者は一つの真理を形作るものとして切り離せず結ばれている。「悔い改め」があるところには「信仰」がある。人が父なる神を霊的に知るとき、ただその方を通してのみ父に至ることのできる子をも必ず知る。キリストのうちに命がある。キリストの教えを持たなければ、神を持たない。神に至る唯一の生ける道はキリストとその犠牲を通してである。
彼を死者の中からよみがえらせた--神がイエスをよみがえらせたことが、私たちが「信じる」特別な根拠である。(1) それによって神は、彼を私たちの正しい身代わりとして受け入れたことを公に宣言されたから。(2) それと彼の栄光化によって、彼は権能、すなわち聖霊を受けて、選ばれた者たちに「信仰」を授けることができたから。彼を死者の中からよみがえらせたのと同じ力が、私たちが信じることを可能にする。私たちの信仰はキリストの中にあるだけでなく、キリストによって、キリストを通してなければならない。「キリストの復活とそれに伴う支配に私たちの安全が根づくゆえに、そこで『信仰』と『希望』はその支えを見出す」[カルヴァン(Calvin)]。
あなたがたの信仰と希望が神にあるように--神がキリストをよみがえらせたことの目的と結果。彼は勧めではなく、実際の結果と事実を(間接的にを除いて)述べる。あなたがたの信仰は彼の復活から流れ出し、あなたがたの希望は神が「彼に栄光を与えられた」ことから(ペテロ第一 1:11の「栄光たち」と比較せよ)。神がイエスをよみがえらせ、栄光化されたことを、神に対するあなたがたの信仰と希望の錨として思い出し、これらの恵みを生かしておけ。キリストを離れては、私たちは神を信じ**希望することはできず、ただ恐れることしかできない。信仰と結びついた希望についてはペテロ第一 1:3, 7-9, 13を比較せよ。愛はペテロ第一 1:22で導入される。
영문 원문
21. by him--Compare "the faith which is by Him,"
Ac 3:16.
Through Christ: His Spirit, obtained for us in His resurrection and ascension, enabling us to believe. This verse excludes all who do not "by Him believe in God," and includes all of every age and clime that do. Literally, "are believers in God." "To believe IN (Greek, 'eis') God" expresses an internal trust: "by believing to love God, going INTO Him, and cleaving to Him, incorporated into His members. By this faith the ungodly is justified, so that thenceforth faith itself begins to work by love" [P. LOMBARD]. To believe ON (Greek, "epi," or dative case) God expresses the confidence, which grounds itself on God, reposing on Him. "Faith IN (Greek, 'en') His blood"
(Ro 3:25)
implies that His blood is the element IN which faith has its proper and abiding place. Compare with this verse,
Ac 20:21,
"Repentance toward (Greek, 'eis,' 'into,' turning towards and going into) God and faith toward (Greek, 'eis,' 'into') Christ": where, as there is but one article to both repentance and faith, the two are inseparably joined as together forming one truth; where "repentance" is, there "faith" is; when one knows God the Father spiritually, then he must know the Son by whom alone we can come to the Father. In Christ we have life: if we have not the doctrine of Christ, we have not God. The only living way to God is through Christ and His sacrifice.
that raised him--The raising of Jesus by God is the special ground of our "believing": (1) because by it God declared openly His acceptance of Him as our righteous substitute; (2) because by it and His glorification He received power, namely, the Holy Spirit, to impart to His elect "faith": the same power enabling us to believe as raised Him from the dead. Our faith must not only be IN Christ, but BY and THROUGH Christ. "Since in Christ's resurrection and consequent dominion our safety is grounded, there 'faith' and 'hope' find their stay" [CALVIN].
that your faith and hope might be in God--the object and effect of God's raising Christ. He states what was the actual result and fact, not an exhortation, except indirectly. Your faith flows from His resurrection; your hope from God's having "given Him glory" (compare
1Pe 1:11,
"glories"). Remember God's having raised and glorified Jesus as the anchor of your faith and hope in God, and so keep alive these graces. Apart from Christ we could have only feared, not believed and hoped in God. Compare
1Pe 1:3, 7-9, 13,
on hope in connection with faith; love is introduced in
1Pe 1:22.
22
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日本語
22. 真理に従うことで清められた--ギリシャ語、「あなたがたの(あるいは『その』)真理への(すなわち『への』)従順(救いの福音の道)において」。すなわちあなたがたが信じた事実において。信仰は、神への愛という唯一の純粋な動機を与えることで心を清める(使徒 15:9; ローマ 1:5、「信仰への従順」)。
御霊によって--最も古い写本にはない。聖霊は信仰の従順を授けることによって清める方である(ペテロ第一 1:2; コリント第一 12:3)。
ために--目的を表す。信仰によるあなたがたの心の清めの当然の結果。「私たちは何のために貞潔な生涯を送らなければならないのか。それによって救われるためか。いや、それによって隣人に仕えるためである」[ルター(Luther)]。
偽りのない--ペテロ第一 2:1, 2、「…偽善を捨て…純真な」。
兄弟愛--すなわちキリスト者への愛。兄弟愛は一般的な愛と区別される。「キリスト者は第一にキリストのうちにある者を愛し、第二にキリストのうちにありうるすべての者、すなわちすべての人を愛する。キリストが人としてすべての人のために死に、また彼らも自分のキリスト者の兄弟となることを希望するからである」[シュタイガー(Steiger)]。ベンゲル(Bengel)は、ここでもペテロ第二 1:5-7でもそうであるように、「兄弟愛」の前に清める恵み、「信仰、知識、敬虔」などが来ると指摘する。兄弟たちへの愛は、私たちが信仰によって再生され、義とされたことの証拠である。
互いに愛し合いなさい--兄弟愛への信仰による清めが習慣を形成したとき、そこに行いが従う。こうして「愛」は同時に習慣であり行いである。
清い心から--最も古い写本は「心から(愛しなさい)」と読む。
熱心に--ギリシャ語、「強く」。すべての力を一杯に引き伸ばして(ペテロ第一 4:8)。「ひたむきに」(使徒 26:7)。
영문 원문
22. purified . . . in obeying the truth--Greek, "in your (or 'the') obedience of (that is, 'to') the truth (the Gospel way of salvation)," that is, in the fact of your believing. Faith purifies the heart as giving it the only pure motive, love to God
(Ac 15:9; Ro 1:5,
"obedience to the faith").
through the Spirit--omitted in the oldest manuscripts. The Holy Spirit is the purifier by bestowing the obedience of faith
(1Pe 1:2; 1Co 12:3).
unto--with a view to: the proper result of the purifying of your hearts by faith. "For what end must we lead a chaste life? That we may thereby be saved? No: but for this, that we may serve our neighbor" [LUTHER].
unfeigned--
1Pe 2:1, 2,
"laying aside . . . hypocrisies . . . sincere."
love of the brethren--that is, of Christians. Brotherly love is distinct from common love. "The Christian loves primarily those in Christ; secondarily, all who might be in Christ, namely, all men, as Christ as man died for all, and as he hopes that they, too, may become his Christian brethren" [STEIGER]. BENGEL remarks that as here, so in
2Pe 1:5-7,
"brotherly love" is preceded by the purifying graces, "faith, knowledge, and godliness," &c. Love to the brethren is the evidence of our regeneration and justification by faith.
love one another--When the purifying by faith into love of the brethren has formed the habit, then the act follows, so that the "love" is at once habit and act.
with a pure heart--The oldest manuscripts read, "(love) from the heart."
fervently--Greek, "intensely": with all the powers on the stretch
(1Pe 4:8).
"Instantly"
(Ac 26:7).
23
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日本語
23. キリスト者の兄弟関係は、朽ちない種、すなわち永らえる神のことばによる私たちの新誕生から流れ出る。これは兄弟愛を行使するよう私たちを導く考慮である。自然の関係が自然の愛情を生むように、霊の関係は霊的な、それゆえ永らえる愛を生む。それが湧き出る種が地のもののように一時的ではなく永らえるからである。
…の…によって--「神のことば」は霊的な新誕生の素材ではなく、その手段あるいは媒体である。ことばによって人は腐らない聖霊の種を受け、こうして「新しく生まれた」者となる。ヨハネ 3:3-5の「水と御霊によって生まれる」:そこでは二つの名詞にただ一つのギリシャ語冠詞しかないので、しるしと恵み、あるいは示される新誕生の密接な結びつきが暗示される。ことばは遠い、先行する道具であり、バプテスマは近い、聖礼典的な道具である。ことばは個人に関する道具であり、バプテスマは社会としての教会に関する道具である(ヤコブ 1:18)。私たちは御霊によって新しく生まれるが、手段の使用なしではなく、神のことばによってそうされる。ことばは生み出す原理そのものではなく、ただそれが働くところのもの、神秘的な発芽の力の運び手である[アルフォード(Alford)]。
生きて永らえる--神の御霊がそれに伴うので、ことばはその中に命の胚を持つ。このようにして新しく生まれた者たちは永遠に生き永らえる。肉のために蒔く者たちと対照的に。「福音は朽ちない実を結ぶ。それは福音自身が朽ちないからである」[ベンゲル(Bengel)]。ことばは永遠の神の力である。声や話は消え去るが、そこに核心、すなわち声に含まれる真理が残る。これが心に沈み込み、生きている。いや、それは神ご自身である。だから神はモーセに「わたしはあなたの口と共にあろう」(出エジプト 4:12)と言われた[ルター(Luther)]。命は神のうちにあるが、ことばを通して私たちに伝えられる。「福音は決してやまないが、その奉仕はやむであろう」[カロヴィウス(Calovius)]。永らえる復活の栄光は常に御霊による私たちの再生と結びついている。人のたましいを新しくすることに始まる再生は、復活においてからだへ、次いで自然界の全体へと進む。
영문 원문
23. Christian brotherhood flows from our new birth of an imperishable seed, the abiding word of God. This is the consideration urged here to lead us to exercise brotherly love. As natural relationship gives rise to natural affection, so spiritual relationship gives rise to spiritual, and therefore abiding love, even as the seed from which it springs is abiding, not transitory as earthly things.
of . . . of . . . by--"The word of God" is not the material of the spiritual new birth, but its mean or medium. By means of the word the man receives the incorruptible seed of the Holy Spirit, and so becomes one "born again":
Joh 3:3-5,
"born of water and the Spirit": as there is but one Greek article to the two nouns, the close connection of the sign and the grace, or new birth signified is implied. The word is the remote and anterior instrument; baptism, the proximate and sacramental instrument. The word is the instrument in relation to the individual; baptism, in relation to the Church as a society
(Jas 1:18).
We are born again of the Spirit, yet not without the use of means, but by the word of God. The word is not the beggeting principle itself, but only that by which it works: the vehicle of the mysterious germinating power [ALFORD].
which liveth and abideth for ever--It is because the Spirit of God accompanies it that the word carries in it the germ of life. They who are so born again live and abide for ever, in contrast to those who sow to the flesh. "The Gospel bears incorruptible fruits, not dead works, because it is itself incorruptible" [BENGEL]. The word is an eternal divine power. For though the voice or speech vanishes, there still remains the kernel, the truth comprehended in the voice. This sinks into the heart and is living; yea, it is God Himself. So God to Moses,
Ex 4:12,
"I will be with thy mouth" [LUTHER]. The life is in God, yet it is communicated to us through the word. "The Gospel shall never cease, though its ministry shall" [CALOVIUS]. The abiding resurrection glory is always connected with our regeneration by the Spirit. Regeneration beginning with renewing man's soul at the resurrection, passes on to the body, then to the whole world of nature.
24
제목 없음
日本語
24. 人の自然の弱さと対照的な、神のことばが永遠に生きることの聖書的証明。もしあなたがたが朽ちる種である肉から新しく生まれたのなら、あなたがたも草のように再び滅びなければならない。しかしあなたがたが命を得た元のものは永遠に残り、こうしてあなたがたをも永遠な者とする。
肉--単に地的な性質における人。
のように--最も古い写本のいくつかにはない。
人の--最も古い写本は「それの」(すなわち肉の)と読む。「栄光」とは自然の人(「肉」で表される)の知恵、力、富、学問、誉れ、美、技、徳、義を指し、これらはすべて一時的である(ヨハネ 3:6)。英語訳のように絶対的に「人の」とは言えない。なぜなら信者において実現される真の理想における人の栄光は永遠だからである。
しぼみ--ギリシャ語アオリスト。文字通り、「しぼんだ」。すなわち過去のものとしてしぼんでいる。「落ちる」のギリシャ語も「落ちてしまった」、すなわち落ちてしまった。それはあるやいなや消え去る。
その--最良の写本と訳にはない。「草」は肉であり、「花」はその栄光である。
영문 원문
24. Scripture proof that the word of God lives for ever, in contrast to man's natural frailty. If ye were born again of flesh, corruptible seed, ye must also perish again as the grass; but now that from which you have derived life remains eternally, and so also will render you eternal.
flesh--man in his mere earthly nature.
as--omitted in some of the oldest manuscripts.
of man--The oldest manuscripts read, "of it" (that is, of the flesh). "The glory" is the wisdom, strength, riches, learning, honor, beauty, art, virtue, and righteousness of the NATURAL man (expressed by "flesh"), which all are transitory
(Joh 3:6),
not OF MAN (as English Version reads) absolutely, for the glory of man, in his true ideal realized in the believer, is eternal.
withereth--Greek, aorist: literally, "withered," that is, is withered as a thing of the past. So also the Greek for "falleth" is "fell away," that is, is fallen away: it no sooner is than it is gone.
thereof--omitted in the best manuscripts and versions. "The grass" is the flesh: "the flower" its glory.
25
제목 없음
日本語
25. (詩篇 119:89)。
これが…あなたがたに宣べ伝えられたことばである--朽ちない種から生まれたものは永遠である(ペテロ第一 1:24)。ところがあなたがたは朽ちない種、すなわちことばを受けた(ペテロ第一 1:25)。それゆえあなたがたは永遠のために生まれ、こうして今や永遠のために生きる義務がある(ペテロ第一 1:22, 23)。あなたがたはことばを遠くに探す必要はない。それはあなたがたの間にある。すなわち私たちが宣べ伝える喜ばしい福音の知らせである。私たちの兄弟パウロがあなたがたに宣べ伝え、あなたがたが受け入れた福音が永遠の真理であることを疑ってはならない。このようにパウロとペテロの信条の一つさが現れる。ペテロが、パウロが働き、手紙を書いた教会のいくつかに宛てていることを示す私の序論を見よ。
영문 원문
25.
(Ps 119:89.)
this is the word . . . preached unto you--That is eternal which is born of incorruptible seed
(1Pe 1:24):
but ye have received the incorruptible seed, the word
(1Pe 1:25);
therefore ye are born for eternity, and so are bound now to live for eternity
(1Pe 1:22, 23).
Ye have not far to look for the word; it is among you, even the joyful Gospel message which we preach. Doubt not that the Gospel preached to you by our brother Paul, and which ye have embraced, is the eternal truth. Thus the oneness of Paul's and Peter's creed appears. See my
Introduction,
showing Peter addresses some of the same churches as Paul labored among and wrote to.
序論
その真正性は
ペテ二 3:1
によって証しされる。ペテロの第二の手紙の権威については、序論を参照のこと。またポリュカルポス(エウセビオス [教会史, 4.14] の中で)も、ピリピ人たちにあてた手紙の中で多くの箇所を引用することによってこれを証ししている。第二章において彼は
ペテ一 1:13, 21; 3:9
を引用し、第五章において
ペテ一 2:11
を引用する。エウセビオスはパピアスについて [教会史, 3.39]、彼もまたペテロの第一の手紙を引用すると述べている。エイレナイオス [異端反駁, 4.9.2] はこれを明示的に言及しており、[4.16.5] では
ペテ一 2:16
に言及する。アレクサンドリアのクレメンス [ストロマテイス, 1.3, p. 544] は
ペテ一 2:11, 12, 15, 16
を引用し、[p. 562] では
ペテ一 1:21, 22、[4, p. 584] では
ペテ一 3:14-17、[p. 585] では
ペテ一 4:12-14
を引用する。オリゲネス(エウセビオス [教会史, 6.25] の中で)はこの手紙に言及し、ヨシュアに関する [説教 7, vol. 2, p. 63] において 両方の 手紙に言及し、[詩篇 3 注解 および ヨハネ注解] において
ペテ一 3:18-21
に言及する。テルトゥリアヌス [蠍の毒に対する解毒剤, 12] は
ペテ一 2:20, 21
を明示的に引用し、[蠍の毒に対する解毒剤, 14] では
ペテ一 2:13, 17
を引用する。エウセビオスは、彼以前の人々の見解として、これが 普遍的に認められた 手紙の一つであったと述べている。ペシトー・シリア語訳 はこれを含んでいる。ムラトリ断片と呼ばれる正典の断片はこれを省略している。これと、これを拒否したパウロ派異端者たちを除けば、すべての古代の証言はその側にある。内的証拠も同様に強力である。著者は自らを使徒ペテロ(
ペテ一 1:1)、「キリストの苦しみの証人」、「長老」(
ペテ一 5:1)と呼んでいる。文体の力強さはペテロの性格の熱意と調和しており、エラスムス(Erasmus)が言うように、この手紙は使徒的な威厳と権威に満ち、使徒たちの指導者にふさわしいものである。
ペテロの個人的経歴。──シモン、すなわちシメオンは、ガリラヤ湖のベツサイダの出身で、ヨナすなわちヨハネの子であった。彼は父と兄弟アンデレとともに、のちに住処となったカペナウムで漁師として生業を営んだ。彼は結婚していた男であり、伝承は彼の妻の名を コンコルディア または ペルペトゥア として伝えている。アレクサンドリアのクレメンスは、彼女が殉教の死を遂げたとき、その夫が「愛する者よ、われらの主を覚えよ」と励まして死に至るまで忠実であるように励ました、と述べている。彼のしゅうとめはキリストによって熱病からいやされた。彼は、バプテスマのヨハネの弟子であったが、その師から救い主を「神の小羊」として示された兄弟アンデレによってイエスに導かれた
(ヨハ 1:29)。
イエスは初めて彼をごらんになったとき、のちに彼が教会において示すことになる性格と働きを示す名、彼が主として知られることになる名、「ペテロ」(ギリシア語)すなわち「ケファ」(アラム語)、石を彼にお与えになった
(マタ 4:18)。
彼がわれらの主に最終的に加わったのは、そののちのことである。彼の使徒的生涯の主要な出来事はよく知られている。イエスに会うために波立つ水の上を歩いたが、疑いによって沈んだこと
(マタ 14:30);
イエスの神なる人格と職務についての大胆で明快な告白
(マタ 16:16; マル 8:29; ヨハ 11:27)、
そのような信仰には困難が伴ったにもかかわらず、それゆえにそのとき彼もまた 石、岩と呼ばれたこと
(マタ 16:18);
しかし肉の思いに最も不快なものであったこと、キリストの来たるべき苦難と死を告げられたとき、その主を戒めたこと
(マタ 16:22);
キリストが彼の足を洗おうとされたとき、一方の極端から反対の極端へと移ったこと
(ヨハ 13:8, 9);
自分は たとえ他のすべての者がそうしても、決して主を捨てないという自信に満ちた断言
(マタ 26:33)、
それに続く、ののしりながら三度キリストを否認した卑劣な行為
(マタ 26:75);
彼の深い悔い改め;以前の否認と同じ回数繰り返された「愛」の告白を受けたのちに、キリストからの完全な赦しと死に至るまでの忠実さについての預言
(ヨハ 21:15-17)。
これらの出来事は、彼が熱心で敬虔であり、主に熱烈に結ばれていたと同時に、感情において衝動的であり、落ち着いて継続的に堅実であるというよりはむしろそうであった、その性格を描き出している。行動が速く、自分の信念を大胆に言い表す用意ができていた一方で、彼は判断において性急であり、軽率であり、自分の堅実さを主張する点であまりにも自信過剰であった。その結果、彼は生来の勇気に富んでいたが、道徳的な勇気は人の評価に対する恐れによってあまりにも容易に打ち勝たれてしまった。彼の堕落ののち、復活した主の恵みによって回復されたことで、彼に驚くべき変化が起こった。彼の熱心と熱意は、飾りのない謙遜の霊によって鍛えられ、聖別された。主に対する彼の愛は、もし可能であればいっそう深まり、いまやそれを現す方式は大声の宣言ではなく、御名のために行い、苦しむことのうちにあった。それゆえ、キリストを宣べ伝えたゆえに牢に入れられ、サンヘドリンの前に引き出されたときにも、彼は引き続きそうするとの決意を大胆に言い表した。彼が「使徒たちの口」と呼ばれるのはもっともである。彼の忠実さは、ヘロデ・アグリッパによる処刑の意図をもった捕縛につながったが、しかし主の御使いによって救い出された。
昇天ののち、彼は教会において指導的役割を果たした。ペンテコステの聖霊降臨の際、彼は、宣教によって数千人のイスラエル人が教会に入るための扉を開くことによって、キリストの御国の「鍵」に付与された力を行使した。さらに(特別な啓示への従順をもって)「敬虔な」者(すなわち異邦教からのユダヤ教改宗者)である異邦人コルネリウスに、入り口を開いた。これはアンテオケにおける偶像礼拝の異邦人たちの中から集められた収穫の先駆であった。これが、キリストが彼について「この岩の上にわたしの教会を建てよう」(マタ 16:18)と言われた言葉の意味を説明する。すなわち、まことの「岩」であるキリストの宣教の上に、という意味であり、彼がその称号を与えられたのはキリストとの結びつきにおいてのみであった。この称号は、教会の最初の基礎設立者たちとして「隅の首石」であるキリストの上に立てられた他の使徒たちにも、同じ根拠において共通に与えられた
(エペ 2:20)。
ヘブル語ではしばしば、その人が実際にその事物そのものであるからではなく、それとなんらかの特別な関係にあるゆえに名が与えられる。エリヤが「力強い主」を意味するように、シモンがペテロすなわち「岩」と呼ばれたのは、彼が唯一のまことの岩であるイエスとの結びつきにおいてのみそうであるのであって、彼自身がそうであるというのではない
(イザ 28:16; コリ一 3:11)。
のちに彼が「サタン」と自分を同一化し、それゆえ そう呼ばれた のと同じように
(マタ 16:23)、
岩であるキリストの明快な告白によって、彼はキリストと同一化され、それに応じてそう呼ばれたのである
(マタ 16:18)。
ペテロがかつて至上権を主張し、あるいは行使したという記録の実例は一つもない。むしろ、彼はエルサレムの使徒たちによって遣わされ、執事ピリポがバプテスマを授けたサマリヤ人たちを確固たるものにしたとされている。またエルサレムの会議においても、彼ではなく、その都市の教会の議長、すなわち指導的監督であったヤコブが権威ある決定を宣告した。
使徒 15:19、
「わたしの 判断 は……」と。ある種の首位権は(確かに至上権ではないが)、彼の年齢、際立った熱心、多くの重要な場面で先頭に立つ大胆さに基づいて彼に与えられていたことは疑いない。それゆえ、使徒たちを数えるとき彼は「初めに」と呼ばれる。それゆえ、「ペテロと十一人」、「ペテロと残りの使徒たち」という表現も生じた。またパウロも、回心ののちエルサレムに上ったとき、とりわけペテロに会うために行った。
ただ一度だけ、彼は再び主を否認させたのと同じ、人の非難に対する恐れからくる動揺の霊を示した。エルサレムの会議においては、異邦人改宗者が律法の儀式的規定を免除されるべきだと主張したが、アンテオケで異邦人たちと最も親密な交わりを持っていたにもかかわらず、ヤコブのもとから来たユダヤ人兄弟たちの偏見への恐れから彼らから身を引き、ユダヤ人と異邦人の宗教的平等についての自身の確信を臆病に偽装した。このゆえにパウロは公然と彼に立ち向かい、戒めた。これは彼のいわゆる 至上権 と 無誤性(手紙を書くときのように特別に霊感された場合を除いて)の明白な反駁である。他のすべての場合において、彼はパウロが呼ぶところの「柱」として真にふさわしいことを示した
(ガラ 2:9)。
のちにわたしたちは「バビロン」にいる彼を見いだす。そこから彼は、ポント、ガラテヤ、カッパドキア、アジア、ビテュニアにいる離散のイスラエル人信者たち、およびキリストにあって一つとされた異邦人クリスチャンたちに、この第一の手紙を書いた。
ヒエロニムス(Hieronymus) [著名者伝, 1] は、「ペテロは、アンテオケの監督となったのち、ポント等の割礼の信者たちに宣教し
〔ペテ一 1:1 から明らかに推論される〕、
クラウディウスの第二年にシモン・マグス(Simon Magus)を論駁するためにローマに行き、そこで二十五年間監督座を占め、ネロの最後の年すなわち第十四年に至った。彼は自分の主のように十字架につけられるに値しないと宣言し、首を下に向けて十字架につけられ、バチカンの凱旋の道のかたわらに葬られた」と述べている。エウセビオス [年代記, Anno 3] も彼のアンテオケ監督職を主張するが、ペテロがその教会を創設したという彼の主張は
使徒 11:19-22
と矛盾する。シモン・マグスに対抗するためのローマへの旅は、ユスティヌス(Justinus)の、ローマで発見された像の物語(実はサビニ人の神 セモ・サンクトゥス(Semo Sanctus) またはヘルクレスの像であり、「シモニ・デオ・サンクト(Simoni Deo Sancto)」という名でシモン・マグスがその名によって礼拝されたかのように誤解された。この像は 1574 年にテベレ川で、または 1662 年にテベレ川の島で発見された)と
使徒 8:9-24
の記述とが結びついたことに由来する。二十五年間の監督職は年代学的に不可能である。そうであれば、アンテオケでパウロに会ったとき、ペテロはすでに数年間ローマの監督であったことになってしまう。彼の十字架刑はキリストの預言
(ヨハ 21:18, 19)
によって確実である。
コリントのディオニュシオス(Dionysius)(エウセビオス [教会史, 2.25] の中で)は、ローマ人たちにあてた手紙の中で、パウロとペテロがローマとコリントの両方の教会を植え、同時にイタリアで殉教の死を遂げたと主張した。テルトゥリアヌス [マルキオン反駁, 4.5、および 異端者に対する処方, 36, 38] も同様である。またローマの长老ガイウスも、エウセビオス [教会史, 2.25] の中で、彼らの殉教の記念物がオスティアに至る道のローマに見られると主張する。エウセビオス [教会史, 2.25、および 福音の証明, 3.116] も同様である。ラクタンティウス(Lactantius) [迫害者の死について, 2] も同様である。多くの細部は明らかに虚偽である。全体が そうであるかどうかは、興味深い出来事をローマに集中させようとする傾向を考慮すれば疑わしい [アルフォード(Alford)]。確かなことは、ペテロはローマ人への手紙の執筆(主後 58 年)以前にはローマにいなかったということである。もしそうであれば、その手紙の中で言及されたはずである。パウロの第一回ローマ投獄中にもいなかった。もしそうであれば、ローマから書かれたパウロの多くの他の手紙のいずれかで言及されたはずである。第二回投獄中にも、少なくとも彼が殉教直前にテモテへの第二の手紙を書いていたときにはいなかった。彼はパウロの死後ローマに行った かもしれない。そして一般の伝承が伝えるように、マメルティヌスの地下牢に囚われ、ヤニクルム、モントリオの聖ペテロ教会のある高台で十字架につけられ、その遺骸は有名な聖ペテロ大聖堂の中央の大祭壇の下に安置された、という可能性もある。アンブロシウス(Ambrosius) [書簡, 33(1586 年パリ版, p. 1022] は、聖ペテロが死の直前、同胞クリスチャンたちの自分を救ってほしいという懇願に負けてローマを逃れていたとき、われらの主に会い、「主よ、どこへ行かれるのですか」と尋ねて、「わたしは再び十字架につけられるために行く」という答えを得た、と伝えている。これにより彼は引き返し、喜んで殉教に向かった。アッピア街道にある「ドミネ・クオ・ヴァディス(Domine quo vadis)」という教会はこの伝説を記念する。伝承全体がパウロとペテロとの間にあった関係の上に築かれた可能性はなくはない。「無割礼の者の使徒」であるパウロがガラテヤ、エペソ、コロサイ、およびコロサイのピレモンにあてて手紙を書き、異邦人クリスチャンたちを顕著なあて先とし、ユダヤ人クリスチャンたちを従位のあて先としたのと同様に、逆に、「割礼の者の使徒」であるペテロは同じ諸教会にあてて、その中のユダヤ人クリスチャンたちを第一に、異邦人クリスチャンたちを第二に語りかけたのである。
この手紙のあて先。ペテ一 1:1 の表題、すなわち「離散の 寄留者(霊的な 巡礼者) たち」(ギリシア語)は、ユダヤ人離散のクリスチャンたちが顕著なあて先であることを明確に示しているが、それでも養子と信仰によってクリスチャン的ユダヤ人の幹に接ぎ木され、それゆえまことのイスラエルの一部とされた異邦人クリスチャンたちも含んでいる
(ペテ一 1:14; 2:9, 10; 3:6; 4:3 がこれを明らかに証明する)。
このようにして、割礼の者の使徒である彼は、ユダヤ人と異邦人を一人のキリストにあって一致させようと努め、無割礼の者の使徒パウロと同じ働きと教理を促進した。表題における地方の列挙は、北東から南および西へと進む順序である。ポントはクリスチャン・ユダヤ人アクラの郷里であった。ガラテヤにはパウロが二回訪れ、教会を創設し、確立した。彼の同伴者クレスケンスは、パウロの最後の投獄の頃、殉教の直前にそこへ行った。アンキュラ(Ancyra)はのちにその教会的中心地となった。カッパドキアの人々、および「ポント」と「アジア」の人々は、聖霊が教会に降られたペンテコステにおけるペテロの力ある説教の聴衆の中にいた。彼らはおそらく福音の最初の知らせを故郷に持ち帰ったのであろう。総督管轄の「アジア」にはミシア、リディア、カリア、フリギア、ピシディア、リカオニヤが含まれた。リカオニヤにはパウロとバルナバが立てたイコニオムの教会、テモテの出生地でありユダヤ人の扇動でパウロが石打ちにあったリストラ、ガイオすなわちカイウスの出生地デルベがあった。ピシディアにはアンテオケがあり、パウロは多くの人を回心させる道具となったが、ユダヤ人たちによって追い出された。カリアにはミレトがあり、そこには疑いなくクリスチャン教会があったであろう。フリギアでは、パウロはその近くのガラテヤを訪れるたびに宣教し、そこにはラオデキヤ、ヒエラポリス、コロサイの教会があり、最後の教会の員にはピレモンとオネシモがおり、アルキッポとエパフラスが指導者であった。リディアには黙示録 3:7 等で好意的に言及されるヒラデルヒアの教会があり、首都サルデス、テアテラ、およびエペソの教会があった。エペソはパウロによって創設され、アクラとプリスキラとアポロの働きの場であり、のちにパウロが再び二年余りにわたって労した場であり、そののち
黙示 2:4
で初めの愛から離れたとして戒められた。イオニアのスミルナは同じ地域にあり、七教会の一つとして無条件の賞賛を受ける。ミシアにはペルガモがあった。トロアスもまたパウロが宣教し、ユテコを生き返らせた場所
(使徒 20:6-10)、
およびのちにカルポスとともにしばらく滞在した場所
(テモ二 4:13)
として知られる。「ビテュニア」については、聖書の他の場所では教会が明示的に言及されていない。パウロが以前「ビテュヤに入ろうとしたとき」
(使徒 16:7)、
御霊はこれを許さなかった。しかしのちに、
ペテ一 1:1 から推論するに、御霊はその国にも福音をもたらし、おそらくペテロの働きを通じてであった。統治の点では、これら諸教会はこの手紙から(
ペテ一 5:1, 2、
「養いなさい」等)、パウロがミレトでエペソの「長老たち」に
(使徒 20:17, 28、
「養いなさい」)
非常に似た言葉で語りかけたときとほぼ同じ状態であったことがわかる。長老すなわち長老監督たちが治め、使徒たちは全般的な監督を行った。彼らは迫害にさらされていたが、それは組織的なものではなく、むしろ異邦人の隣人たちの放縦な生活に同調しないことから生じる煩わしさと非難であったようであり、しかし彼らのうちのある者はその生活に陥る危険にあった。彼ら自身の中に存在し、それゆえ戒められる悪は、長老たちの野心と利得追求
(ペテ一 5:2, 3)、
員たち一般の間の悪い思いとことば、互いに対する同情と寛大さの欠如であった。
彼の目的は、彼らの天にある分への展望とキリストの模範によって、迫害されている者たちに慰めを与え、さらに大きな試みが近づいているために彼らを備え、夫、妻、しもべ、長老、民のすべてがそれぞれの相対的義務を正しく果たすように勧めることにある、と思われる。そうすることによって、敵がキリスト教をそしる口実を与えないようにし、むしろ彼らをキリスト教に導き、「あなたがたがそのうちに立っている神のまことの恵み」の中に彼らを確立することにあった
(ペテ一 5:12)。
ただし、最古の読みについては
ペテ一 5:12 の注解
を見よ。アルフォード(Alford)は、「勧め、あかしする」ということばが、すでにパウロの教えによって読者によく知られている 福音の真理に対してペテロが あかしする ことに根拠を置いた、手紙全体を通じた 勧め を指す、と正しく論じている。彼らはすでにこの 神の恵み 「の中に」(ギリシア語、
ペテ一 5:12)
安全な 立つ場 として導き入れられていた。比較せよ、
コリ一 15:1、
「あなたがたが そのうちに立っている 福音」。それゆえ、ペテロはこの手紙において恵みの福音の教理の完全な叙述を示すのではなく、すでに知られているものとしてそれに依拠する。比較せよ、
ペテ一 1:8, 18、
「あなたがたは知っている」;
ペテ一 3:15; ペテ二 3:1。
これはペテロがパウロの文体や教え方を奴隷的に模倣したという意味ではなく、独自の証人として自らの文体で同じ真理をあかしするのである。この手紙は次のように区分できる。(I)序言
(ペテ一 1:1, 2)。
(II)神から新しく生まれた者としての信者のうちに純粋な感情を喚起すること。神がわたしたちを新しく生ませた 望み の動機によって
(ペテ一 1:3-12);
罪からの贖いのために払われた高価な代価を考えることによって 信仰 の実を結ぶこと
(ペテ一 1:14-21)。
神の永遠のことばから生まれた者として、霊的な祭司王たちとして、ただ彼らにのみキリストが尊いものである 兄弟愛 に至るよう御霊によって清められること
(ペテ一 1:22; 2:10);
苦しみにおけるキリストの模範に従い、あらゆる関係において良い 歩み を保つこと
(ペテ一 2:10; 3:14)、
およびキリストの一度ささげられた犠牲と、さばきのために来られる将来の再臨を念頭に置いた良い 告白 を保つこと
(ペテ一 3:15; 4:11);
およびキリストとの未来の栄化を待ち望みつつ 逆境 のうちに 忍耐 を示すこと。(1)クリスチャンとして一般に、
ペテ一 4:12-19;(2)おのおの自らの領域において、
ペテ一 5:1-11。
「愛する者たち」という呼びかけは、第一部と第二部を分ける
ペテ一 2:11、
および第二部と第三部を分ける
ペテ一 4:12
を標示する [ベンゲル(Bengel)]。(III)結論。
執筆の時と場所。──これは明らかにネロの晩年の公然たる 組織的 迫害が始まる以前であった。この手紙がパウロの手紙、主後 63 年に終わるローマ投獄中に書かれたものさえもよりのちに書かれたことは、ペテロがこの手紙でパウロの手紙に通じていることを示している点からわかる。比較せよ、
ペテ一 2:13 と テモ一 2:2-4;
ペテ一 2:18 と エペ 6:5;
ペテ一 1:2 と エペ 1:4-7;
ペテ一 1:3 と エペ 1:3;
ペテ一 1:14 と ロマ 12:2;
ペテ一 2:6-10 と ロマ 9:32, 33;
ペテ一 2:13 と ロマ 13:1-4;
ペテ一 2:16 と ガラ 5:13;
ペテ一 2:18 と エペ 6:5;
ペテ一 3:1 と エペ 5:22;
ペテ一 3:9 と ロマ 12:17;
ペテ一 4:9 と ピリ 2:14、ロマ 12:13 および ヘブル 13:2;
ペテ一 4:10 と ロマ 12:6-8;
ペテ一 5:1 と ロマ 8:18;
ペテ一 5:5 と エペ 5:21、ピリ 2:3, 5-8;
ペテ一 5:8 と テサ一 5:6;
ペテ一 5:14 と コリ一 16:20。
さらに、
ペテ一 5:13 で、
マルコがバビロンでペテロとともにいたことが言及されている。これは、マルコがローマでパウロとともにいたが、アジアへ行くつもりであった
コロ 4:10
(主後 61-63 年)よりのちでなければならない。また
テモ二 4:11
(主後 67 または 68 年)では、マルコはアジアのエペソの内外におり、テモテは彼をローマに連れてくるようにと命じられている。それゆえ、パウロの殉教ののちにマルコがペテロと合流し、したがってこの手紙が書かれたのは、そのときであろうと考えられる。ペテロが パウロの生前に パウロの働きの場であるアジアの諸教会に侵入したとは考えにくい。無割礼の者の使徒の死と、その結果としてだれかが彼の教えを引き継ぐ必要が、おそらく同じ真理のために同じ諸教会に集団的にあてられたペテロの証しをもたらしたのであろう。パウロ的異邦人諸教会とエルサレムの使徒たちとの関係は、この見解を支持する。異邦人クリスチャンたちでさえ、ユダヤ化クリスチャンや異端者の主張に対処するための助言を、福音が自分たちに発した中心地であるエルサレム教会の霊的な父たちに、当然のこととして求めたであろう。エルサレムの使徒たちの中で常に際立っていたペテロは、他の場所にいても、とりわけ彼らがパウロの導きを失ったとき、彼らに深い関心を抱いたであろう。ビュルクス(Birks) [ホーラエ・エヴァンゲリカエ] は、偽りの教師たちがパウロの教理からヤコブとペテロの教理へと訴えたかもしれないと示唆する。その場合、ペテロは恵みの教理を確証し、自らの教えとパウロの教えとの間に差異がないことを暗黙に示すために、自然に手紙を書いたであろう。ビュルクスはこの手紙を主後 58 年、シルワノがパウロとともにいた(主後 54 年)ときではなく、マルコがパウロとともにいたローマ投獄時(主後 62 年)の以前ではなく、おそらくパウロがカイザリヤに拘留され、それらの教会と直接の交わりを持てなかったときに位置づけることを好む。しかしわたしは前に述べた見解を好む。この見解は、パウロとペテロがローマでともに殉教したという伝承を排除する。オリゲネスとエウセビオスの、ペテロがアジアの教会を直接に訪問したという陳述は、非常にありそうに見える。
執筆場所は、ユーフラテスのバビロンであったことは疑いない
(ペテ一 5:13)。
著しく平易な手紙の中で、事実に即した伝達と挨拶を書いている最中に、予言の象徴的言語(すなわち、「バビロン」を ローマ の意味で用いること)が使われたとは極めて考えにくい。ヨセフス(Josephus) [古代誌, 15.2.2; 3.1] は、カルデアのバビロンに 大群のユダヤ人 がいたと述べている。それゆえ「割礼の者の使徒」
(ガラ 2:7, 8)
がいつか彼らを訪れたであろうことはありそうである。ある人々は、マルコがペテロの死後アレクサンドリヤとその周辺で宣教したのであるから、以前に同じ使徒と同じ地域でともに宣教したであろうという理由で、ここで意味されているバビロンはエジプトのそれであると主張してきた。しかし 聖書 の他の場所では、カルデアのもの以外のこのエジプトのバビロンへの言及はない。またカリグラの治世の終わりに迫害がユダヤ人をそこからセレウキヤに追いやり、五年後の疫病がさらに彼らの数を減らしたとしても、このことは疫病と手紙の執筆の間に経過した二十年間に彼らが帰還し増加した可能性を排除しない。さらに、国々が北東から南および西へと列挙される順序は、エジプトやローマからではなく、ユーフラテスの東方のバビロンから書く者が採用するであろう順序である。実際、六世紀のコスマス・インディコプレウステス(Cosmas Indicopleustes)は、ここで意味されているバビロンをローマ帝国の 外部の ものと理解した。パウロの同伴者であったシルワノは、のちにペテロのものとなり、この手紙の運搬者であった。
文体。──論理的推論よりも、熱意と実践的真理がこの手紙の特徴であるが、それはこの力強く温かい心を持った著者の特徴でもあった。ことばに表れたパウロの手紙への親しみは、パウロが「異邦人の間に宣べ伝えた福音」(特別に彼に啓示されたもの)を「評議のあった人々」の中にあるペテロをはじめとする人々に「示した」という事実(ガラ 2:2)から期待されることと一致する。バプテスマを「神に対する良い良心の答え」
(ペテ一 3:21)とする、
苦難に耐える動機としての「神に対する意識」(ギリシア語、ペテ一 2:19);
「生ける望み」
(ペテ一 1:3);
「朽ちず、汚れず、衰えない嗣業」
(ペテ一 1:4);
「愛の口づけ」
(ペテ一 5:14)
など、独自性ある表現が見られる。キリストは過去の苦難との関係よりも、現在高く挙げられ、将来すべての威厳のうちに現される方として見られている。栄光 と 望み はこの手紙の際立った要素であり
(ペテ一 1:8)、
そのためヴァイス(Weiss)は彼に「望みの使徒」という称号を与えている。未来の至福が近いという実感は、彼が信者たちをここでは単なる「旅人」「寄留者」と見なさせる。深刻な堕落ののち恵み深く回復された者から期待されるように、節制された熱意、深い謙遜、熱烈な愛が現れている。彼は「立ち返ったのち」真に「その兄弟たちを力づけ」た。彼の熱意は同じ思考を似たことばでしばしば繰り返すことに現れている。
いくつかの箇所で、彼はユダヤの律法主義的傾向の人々に特別な重みを持った使徒ヤコブの手紙に通じていることを示し、それによってヤコブの手紙の霊感性を確証する(比較せよ、
ペテ一 1:6, 7 と ヤコ 1:2, 3;
ペテ一 1:24 と ヤコ 1:10;
ペテ一 2:1 と ヤコ 1:21;
ペテ一 4:8 と ヤコ 5:20、
ともに
箴 10:12 を引用;
ペテ一 5:5 と ヤコ 4:6、
ともに
箴 3:34 を引用)。
これらの事例のほとんどにおいて、旧約聖書の引用が両者の共通の基盤である。「外部の印象に対する強い感受性、感情の生々しさ、主題を扱う器用さは、ペテロのような性質の人が他人の思想を新たに繰り返すように導く」 [シュタイガー(Steiger)]。
この手紙の用語と使徒行伝に記録された彼の演説の用語は非常に似ている。これは意図せぬ一致であり、真正性のしるしである(比較せよ、
ペテ一 2:7 と 使徒 4:11;
ペテ一 1:12 と 使徒 5:32;
ペテ一 2:24 と 使徒 5:30; 10:39;
ペテ一 5:1 と 使徒 2:32; 3:15;
ペテ一 1:10 と 使徒 3:18; 10:43;
ペテ一 1:21 と 使徒 3:15; 10:40;
ペテ一 4:5 と 使徒 10:42;
ペテ一 2:24 と 使徒 3:19, 26)。
また、復活後の最後の面接において主が語られたことば(ヨハ 21:15-23 に記録)への回帰もある。「魂の 牧者」(ペテ一 2:25)、「神の群れを養いなさい」、「牧者長」(ペテ一 5:2, 4)を、ヨハ 21:15-17 の「わたしの小羊を養いなさい……わたしの羊を飼いなさい」と比較せよ。また「あなたがたが 愛する」ペテ一 1:8; 2:7 を、ヨハ 21:15-17 の「あなたはわたしを愛するか」と比較し、ペテ二 1:14 をヨハ 21:18, 19 と比較せよ。ヴィージンガー(Wiesinger)はうまく言う、「愛の焦燥から主に会うために海に身を投じたその人は、主の再臨の望みを最も真剣にあかしする者でもある。自分自身の信仰の起点を主の苦難に置いたその人は、読者を慰め励ますために苦難を受けた主の姿を示すことに決して飽きない。殉教の死を確実に待ち望んでいたその人は、キリストのために苦しむ義務と同様に慰めを最も多様な側面から示す者である。教会の岩として彼は、現在の患難の嵐の中で読者たちを、永遠のまことの岩の上に据えるのである」。