서론
Introduction
영문 원문
INTRODUCTION
CANONICITY AND AUTHORSHIP.--CLEMENT OF ROME, at the end of the first century (A.D), copiously uses it, adopting its words just as he does those of the other books of the New Testament; not indeed giving to either the term "Scripture," which he reserves for the Old Testament (the canon of the New Testament not yet having been formally established), but certainly not ranking it below the other New Testament acknowledged Epistles. As our Epistle claims authority on the part of the writer, CLEMENT'S adoption of extracts from it is virtually sanctioning its authority, and this in the apostolic age. JUSTIN MARTYR quotes it as divinely authoritative, to establish the titles "apostle," as well as "angel," as applied to the Son of God. CLEMENT OF ALEXANDRIA refers it expressly to Paul, on the authority of Pantænus, chief of the Catechetical school in Alexandria, in the middle of the second century, saying, that as Jesus is termed in it the "apostle" sent to the Hebrews, Paul, through humility, does not in it call himself apostle of the Hebrews, being apostle to the Gentiles. CLEMENT also says that Paul, as the Hebrews were prejudiced against him, prudently omitted to put forward his name in the beginning; also, that it was originally written in Hebrew for the Hebrews, and that Luke translated it into Greek for the Greeks, whence the style is similar to that of Acts. He, however, quotes frequently the words of the existing Greek Epistle as Paul's words. ORIGEN similarly quotes it as Paul's Epistle. However, in his Homilies, he regards the style as distinct from that of Paul, and as "more Grecian," but the thoughts as the apostle's; adding that the "ancients who have handed down the tradition of its Pauline authorship, must have had good reason for doing so, though God alone knows the certainty who was the actual writer" (that is, probably "transcriber" of the apostle's thoughts). In the African Church, in the beginning of the third century, TERTULLIAN ascribes it to Barnabas. IRENÆUS, bishop of Lyons, is mentioned in EUSEBIUS, as quoting from this Epistle, though without expressly referring it to Paul. About the same period, Caius, the presbyter, in the Church of Rome, mentions only thirteen Epistles of Paul, whereas, if the Epistle to the Hebrews were included, there would be fourteen. So the canon fragment of the end of the second century, or beginning of the third, published by MURATORI, apparently omits mentioning it. And so the Latin Church did not recognize it as Paul's till a considerable time after the beginning of the third century. Thus, also, NOVATIAN OF ROME, CYPRIAN OF CARTHAGE, and VICTORINUS, also of the Latin Church. But in the fourth century, HILARY OF POITIERS (A.D. 368), LUCIFER OF CAGLIARI (A.D. 371), AMBROSE OF MILAN (A.D. 397) and other Latins, quote it as Paul's; and the fifth Council of Carthage (A.D. 419) formally reckons it among his fourteen Epistles.
As to the similarity of its style to that of Luke's writings, this is due to his having been so long the companion of Paul. CHRYSOSTOM, comparing Luke and Mark, says, "Each imitated his teacher: Luke imitated Paul flowing along with more than river fulness; but Mark imitated Peter, who studied brevity of style." Besides, there is a greater predominance of Jewish feeling and familiarity with the peculiarities of the Jewish schools apparent in this Epistle than in Luke's writings. There is no clear evidence for attributing the authorship to him, or to Apollos, whom ALFORD upholds as the author. The grounds alleged for the latter view are its supposed Alexandrian phraseology and modes of thought. But these are such as any Palestinian Jew might have used; and Paul, from his Hebræo-Hellenistic education at Jerusalem and Tarsus, would be familiar with PHILO'S modes of thought, which are not, as some think, necessarily all derived from his Alexandrian, but also from his Jewish, education. It would be unlikely that the Alexandrian Church should have so undoubtingly asserted the Pauline authorship, if Apollos, their own countryman, had really been the author. The eloquence of its style and rhetoric, a characteristic of Apollos' at Corinth, whereas Paul there spoke in words unadorned by man's wisdom, are doubtless designedly adapted to the minds of those whom Paul in this Epistle addresses. To the Greek Corinthians, who were in danger of idolizing human eloquence and wisdom, he writes in an unadorned style, in order to fix their attention more wholly on the Gospel itself. But the Hebrews were in no such danger. And his Hebræo-Grecian education would enable him to write in a style attractive to the Hebrews at Alexandria, where Greek philosophy had been blended with Judaism. The Septuagint translation framed at Alexandria had formed a connecting link between the latter and the former; and it is remarkable that all the quotations from the Old Testament, excepting two
(Heb 10:30; 13:5),
are taken from the Septuagint. The fact that the peculiarities of the Septuagint are interwoven into the argument proves that the Greek Epistle is an original, not a translation; had the original been Hebrew, the quotations would have been from the Hebrew Old Testament. The same conclusion follows from the plays on similarly sounding words in the Greek, and alliterations, and rhythmically constructed periods. CALVIN observes, If the Epistle had been written in Hebrew,
Heb 9:15-17
would lose all its point, which consists in the play upon the double meaning of the Greek "diathece," a "covenant," or a "testament," whereas the Hebrew "berith" means only "covenant."
Internal evidence favors the Pauline authorship. Thus the topic so fully handled in this Epistle, that Christianity is superior to Judaism, inasmuch as the reality exceeds the type which gives place to it, is a favorite one with Paul (compare
2Co 3:6-18; Ga 3:23-25; 4:1-9, 21-31,
wherein the allegorical mode of interpretation appears in its divinely sanctioned application--a mode pushed to an unwarrantable excess in the Alexandrian school). So the Divine Son appears in
Heb 1:3,
&c., as in other Epistles of Paul
(Php 2:6; Col 1:15-20),
as the Image, or manifestation of the Deity. His lowering of Himself for man's sake similarly, compare
Heb 2:9, with 2Co 8:9; Php 2:7, 8.
Also His final exaltation, compare
Heb 2:8; 10:13; 12:2, with 1Co 15:25, 27.
The word "Mediator" is peculiar to Paul alone, compare
Heb 8:6, with Ga 3:19, 20.
Christ's death is represented as the sacrifice for sin prefigured by the Jewish sacrifices, compare
Ro 3:22-26; 1Co 5:7, with Heb 7:1-10:39.
The phrase, "God of Peace," is peculiar to Paul, compare
Heb 13:20; Ro 15:33; 1Th 5:23.
Also, compare
Heb 2:4,
Margin,
1Co 12:4.
Justification, or "righteousness by faith." appears in
Heb 11:7; 10:38,
as in
Ro 1:17; 4:22; 5:1; Ga 3:11; Php 3:9.
The word of God is the "sword of the Spirit," compare
Heb 4:12, with Eph 6:17.
Inexperienced Christians are children needing milk, that is, instruction in the elements, whereas riper Christians, as full-grown men, require strong meat, compare
Heb 5:12, 13; 6:1, with 1Co 3:1, 2; 14:20
Ga 4:9; Col 3:14.
Salvation is represented as a boldness of access to God by Christ, compare
Heb 10:19, with Ro 5:2; Eph 2:18; 3:12.
Afflictions are a fight,
Heb 10:32;
compare
Php 1:30; Col 2:1.
The Christian life is a race,
Heb 12:1;
compare
1Co 9:24; Php 3:12-14.
The Jewish ritual is a service,
Ro 9:4;
compare
Heb 9:1, 6.
Compare "subject to bondage,"
Heb 2:15, with Ga 5:1.
Other characteristics of Paul's style appear in this Epistle; namely, a propensity "to go off at a word" and enter on a long parenthesis suggested by that word, a fondness for play upon words of similar sound, and a disposition to repeat some favorite word. Frequent appeals to the Old Testament, and quotations linked by "and again," compare
Heb 1:5; 2:12, 13, with Ro 15:9-12.
Also quotations in a peculiar application, compare
Heb 2:8, with 1Co 15:27; Eph 1:22.
Also the same passage quoted in a form not agreeing with the Septuagint, and with the addition "saith the Lord," not found in the Hebrew, in
Heb 10:30; Ro 12:19.
The supposed Alexandrian (which are rather Philon-like) characteristics of the Epistle are probably due to the fact that the Hebrews were generally then imbued with the Alexandrian modes of thought of
Philo, &c., and Paul, without coloring or altering Gospel truth "to the Jews, became (in style) as a Jew, that he might win the Jews"
(1Co 9:20).
This will account for its being recognized as Paul's Epistle in the Alexandrian and Jerusalem churches unanimously, to the Hebrews of whom probably it was addressed. Not one Greek father ascribes the Epistle to any but Paul, whereas in the Western and Latin churches, which it did not reach for some time, it was for long doubted, owing to its anonymous form, and generally less distinctively Pauline style. Their reason for not accepting it as Paul's, or indeed as canonical, for the first three centuries, was negative, insufficient evidence for it, not positive evidence against it. The positive evidence is generally for its Pauline origin. In the Latin churches, owing to their distance from the churches to whom belonged the Hebrews addressed, there was no generally received tradition on the subject. The Epistle was in fact but little known at all, whence we find it is not mentioned at all in the Canon of Muratori. When at last, in the fourth century, the Latins found that it was received as Pauline and canonical on good grounds in the Greek churches, they universally acknowledged it as such.
The personal notices all favor its Pauline authorship, namely, his intention to visit those addressed, shortly, along with Timothy, styled "our brother,"
Heb 13:23;
his being then in prison,
Heb 13:19;
his formerly having been imprisoned in Palestine, according to English Version reading,
Heb 10:34;
the salutations transmitted to them from believers of Italy,
Heb 13:24.
A reason for not prefixing the name may be the rhetorical character of the Epistle which led the author to waive the usual form of epistolary address.
DESIGN.--His aim is to show the superiority of Christianity over Judaism, in that it was introduced by one far higher than the angels or Moses, through whom the Jews received the law, and in that its priesthood and sacrifices are far less perfecting as to salvation than those of Christ; that He is the substance of which the former are but the shadow, and that the type necessarily gives place to the antitype; and that now we no longer are kept at a comparative distance as under the law, but have freedom of access through the opened veil, that is, Christ's flesh; hence he warns them of the danger of apostasy, to which Jewish converts were tempted, when they saw Christians persecuted, while Judaism was tolerated by the Roman authorities. He infers the obligations to a life of faith, of which, even in the less perfect Old Testament dispensation, the Jewish history contained bright examples. He concludes in the usual Pauline mode, with practical exhortations and pious prayers for them.
HIS MODE OF ADDRESS is in it hortatory rather than commanding, just as we might have expected from Paul addressing the Jews. He does not write to the rulers of the Jewish Christians, for in fact there was no exclusively Jewish Church; and his Epistle, though primarily addressed to the Palestinian Jews, was intended to include the Hebrews of all adjoining churches. He inculcates obedience and respect in relation to their rulers
(Heb 13:7, 17, 24);
a tacit obviating of the objection that he was by writing this Epistle interfering with the prerogative of Peter the apostle of the circumcision, and James the bishop of Jerusalem. Hence arises his gentle and delicate mode of dealing with them
(Heb 13:22).
So far from being surprised at discrepancy of style between an Epistle to Hebrews and Epistles to Gentile Christians, it is just what we should expect. The Holy Spirit guided him to choose means best suited to the nature of the ends aimed at. WORDSWORTH notices a peculiar Pauline Greek construction,
Ro 12:9,
literally, "Let your love be without dissimulation, ye abhorring . . . evil, cleaving to . . . good," which is found nowhere else save
Heb 13:5,
literally, "Let your conversation be without covetousness, ye being content with," &c. (a noun singular feminine nominative absolute, suddenly passing into a participle masculine nominative plural absolute). So in quoting Old Testament Scripture, the writer of the Epistle to the Hebrews quotes it as a Jew writing to Jews would, "God spoke to our fathers," not, "it is written." So
Heb 13:18,
"We trust we have a good conscience" is an altogether Pauline sentiment
(Ac 23:1; 24:16; 2Co 1:12; 4:2; 2Ti 1:3).
Though he has not prefixed his name, he has given at the close his universal token to identify him, namely, his apostolic salutation, "Grace be with you all"; this "salutation with his own hand" he declared
(2Th 3:17, 18)
to be "his token in every Epistle": so
1Co 16:21, 23; Col 4:18.
The same prayer of greeting closes every one of his Epistles, and is not found in any one of the Epistles of the other apostles written in Paul's lifetime; but it is found in the last book of the New Testament Revelation, and subsequently in the Epistle of CLEMENT OF ROME. This proves that, by whomsoever the body of the Epistle was committed to writing (whether a mere amanuensis writing by dictation, or a companion of Paul by the Spirit's gift of interpreting tongues,
1Co 12:10,
transfusing Paul's Spirit-taught sentiments into his own Spirit-guided diction), Paul at the close sets his seal to the whole as really his, and sanctioned by him as such. The churches of the East, and Jerusalem, their center, to which quarter it was first sent, received it as Paul's from the earliest times according to Cyril, Bishop of Jerusalem (A.D. 349). JEROME, though bringing with him from Rome the prejudices of the Latins against the Epistle to the Hebrews, aggravated, doubtless, by its seeming sanction of the Novatian heresy
(Heb 6:4-6),
was constrained by the force of facts to receive it as Paul's, on the almost unanimous testimony of all Greek Christians from the earliest times; and was probably the main instrument in correcting the past error of Rome in rejecting it. The testimony of the Alexandrian Church is peculiarly valuable, for it was founded by Mark, who was with Paul at Rome in his first confinement, when this Epistle seems to have been written
(Col 4:10),
and who possibly was the bearer of this Epistle, at the same time visiting Colosse on the way to Jerusalem (where Mark's mother lived), and thence to Alexandria. Moreover,
2Pe 3:15, 16,
written shortly before Peter's death, and like his first Epistle written by him, "the apostle of the circumcision," to the "Hebrew" Christians dispersed in the East, says, "As our beloved brother Paul hath written unto you"
(2Pe 3:15),
that is, to the Hebrews; also the words added, "As also in all his Epistles"
(2Pe 3:16),
distinguish the Epistle to the Hebrews from the rest; then he further speaks of it as on a level with "other Scriptures," thus asserting at once its Pauline authorship and divine inspiration. An interesting illustration of the power of Christian faith and love; Peter, who had been openly rebuked by Paul
(Ga 2:7-14),
fully adopted what Paul wrote; there was no difference in the Gospel of the apostle of the circumcision and that of the apostle of the uncircumcision. It strikingly shows God's sovereignty that He chose as the instrument to confirm the Hebrews, Paul, the apostle of the Gentiles
(Ro 11:13);
and on the other hand, Peter to open the Gospel door to the Gentiles
(Ac 10:1,
&c.), though being the apostle of the Jews; thus perfect unity reigns amidst the diversity of agencies.
Rome, in the person of CLEMENT OF ROME, originally received this Epistle. Then followed a period in which it ceased to be received by the Roman churches. Then, in the fourth century, Rome retracted her error. A plain proof she is not unchangeable or infallible. As far as Rome is concerned, the Epistle to the Hebrews was not only lost for three centuries, but never would have been recovered at all but for the Eastern churches; it is therefore a happy thing for Christendom that Rome is not the Catholic Church.
It plainly was written before the destruction of Jerusalem, which would have been mentioned in the Epistle had that event gone before, compare
Heb 13:10;
and probably to churches in which the Jewish members were the more numerous, as those in Judea, and perhaps Alexandria. In the latter city were the greatest number of resident Jews next to Jerusalem. In Leontopolis, in Egypt, was another temple, with the arrangements of which, WIESELER thinks the notices in this Epistle more nearly corresponded than with those in Jerusalem. It was from Alexandria that the Epistle appears first to have come to the knowledge of Christendom. Moreover, "the Epistle to the Alexandrians," mentioned in the Canon of Muratori, may possibly be this Epistle to the Hebrews. He addresses the Jews as peculiarly "the people of God"
(Heb 2:17; 4:9; 13:12),
"the seed of Abraham," that is, as the primary stock on which Gentile believers are grafted, to which
Ro 11:16-24
corresponds; but he urges them to come out of the carnal earthly Jerusalem and to realize their spiritual union to "the heavenly Jerusalem"
(Heb 12:18-23; 13:13).
The use of Greek rather than Hebrew is doubtless due to the Epistle being intended, not merely for the Hebrew, but for the Hellenistic Jew converts, not only in Palestine, but elsewhere; a view confirmed by the use of the Septuagint. BENGEL thinks, probably (compare
2Pe 3:15, 16,
explained above), the Jews primarily, though not exclusively, addressed, were those who had left Jerusalem on account of the war and were settled in Asia Minor.
The notion of its having been originally in Hebrew arose probably from its Hebrew tone, method, and topics. It is reckoned among the Epistles, not at first generally acknowledged, along with James, Second Peter, Second and Third John, Jude, and Revelation. A beautiful link exists between these Epistles and the universally acknowledged Epistles. Hebrews unites the ordinances of Leviticus with their antitypical Gospel fulfilment. James is the link between the highest doctrines of Christianity and the universal law of moral duty--a commentary on the Sermon on the Mount--harmonizing the decalogue law of Moses, and the revelation to Job and Elias, with the Christian law of liberty. Second Peter links the teaching of Peter with that of Paul. Jude links the earliest unwritten to the latest written Revelation. The two shorter Epistles to John, like Philemon, apply Christianity to the minute details of the Christian life, showing that Christianity can sanctify all earthly relations.
1
Heb 1:1-14.
Heb 1:1-14
すべての啓示の中で最高のものが、今や神の御子において私たちに与えられた。彼は御使いよりもすぐれておられ、贖いを成し遂げて、神の右の御座に着いておられる
著者は名を記さないが、あて先の人々にはよく知られていた(Heb 13:19)。パウロが著者であることの証明については、私の『序論』を参照せよ。パウロの方法では、主題の陳述と分割が議論の前に置かれ、終わりには、実践的部分が教義的部分に続く。本書簡における御霊の熱意は、ヨハネの第一の手紙と同様、冒頭の名前と挨拶の前置きなしに、ただちに主題に飛び込むことで、より効果的に聞き手の心を打つ。その年代は、神殿がまだ存在していた時、すなわち主後70年の破壊以前でなければならない。ペテロの殉教前のある時——ペテロはパウロのこの手紙に言及している(2Pe 3:15, 16)——であり、主の最初の聞き手たちの多くがすでに世を去っていた時である。
1. 昔——ギリシャ語は「多くの部分に分かれて」。すべての啓示がそれぞれの預言者に与えられたのではなく、ある者は啓示の一部を受け、別の者は別の部分を受けた。ノアにはメシヤの属する世界の地域が启示され、アブラハムには国が、ヤコブには部族が、ダビデとイザヤには家族が、ミカには出生の町が、ダニエルには正確な時が、マラキにはその先駆者の来臨と再臨が、ヨナを通じてその埋葬と復活が、イザヤとホセアを通じてその復活が示された。各自はただ一部分を知るのみであったが、完全なものがメシヤにおいて来た時、部分的なものはすたれてしまった(1Co 13:12)。
様々の方法で——たとえば、内面的な感動、聞こえる声、ウリムとトンミム、夢、幻など。「一つの方法でアブラハムに現れ、別の方法でモーセに、また別の方法でエリヤに、さらに別の方法でミカに現れた。イザヤ、ダニエル、エゼキエルは異なる姿を見た」【テオドレト(THEODORET)】。(Nu 12:6-8 を比較せよ)。旧約の啓示は実質において断片的であり、形式において多様であった。預言者の数の多さ自体が、彼らが部分的にしか預言しなかったことを示している。キリストにおいて、神の啓示は完全である——分離された色の変容の色調の中ではなく、彼自身が純粋な光として、その一つの位格において全スペクトルを合わせ持つ(Heb 1:3)。
語りかけた——これはユダヤ人がユダヤ人に語る際によく用いる表現である。同様にマタイ——特にユダヤ人のために書いたユダヤ人——は聖書を引用する際、「書いてある」という形式ではなく、「言った」という形式を用いる。
昔——マラキ——旧約最後の預言者——から四百年間、預言者は起こられなかった。それは御子が期待の対象となるためであった【ベンゲル(BENGEL)】。ここで神(父)が語ったとして紹介されるように、神の御子(Heb 2:3)、神の御霊(Heb 3:7)も同様である。
父祖たち——すなわちユダヤ人の父祖たち。昔のユダヤ人(1Co 10:1)。
によって——ギリシャ語は「……の中で」。死すべき王はその大使を通じて語るが、万王の王のようにその大使の中で語るのではない。御子は神の最後であり最高の現われである(Mt 21:34, 37)。預言者におけるような一部分ではなく、神の御霊の満ち満ちたものが彼の中に形体をとって宿っているのである(Joh 1:16; 3:34; Col 2:9)。かくして彼は、ユダヤ人が自分たちの預言者から引き出す異論に答える。イエスはすべての預言の終わりであり(Re 19:10)、モーセの律法の終わりでもある(Joh 1:17; 5:46)。
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Heb 1:1-14.
THE HIGHEST OF ALL REVELATIONS IS GIVEN US NOW IN THE SON OF GOD, WHO IS GREATER THAN THE ANGELS, AND WHO, HAVING COMPLETED REDEMPTION, SITS ENTHRONED AT GOD'S RIGHT HAND.
The writer, though not inscribing his name, was well known to those addressed
(Heb 13:19).
For proofs of Paul being the author, see my Introduction. In the Pauline method, the statement of subject and the division are put before the discussion; and at the close, the practical follows the doctrinal portion. The ardor of Spirit in this Epistle, as in First John, bursting forth at once into the subject (without prefatory inscription of name and greeting), the more effectively strikes the hearers. The date must have been while the temple was yet standing, before its destruction, A.D. 70; some time before the martyrdom of Peter, who mentions this Epistle of Paul
(2Pe 3:15, 16);
at a time when many of the first hearers of the Lord were dead.
1. at sundry times--Greek, "in many portions." All was not revealed to each one prophet; but one received one portion of revelation, and another another. To Noah the quarter of the world to which Messiah should belong was revealed; to Abraham, the nation; to Jacob, the tribe; to David and Isaiah, the family; to Micah, the town of nativity; to Daniel, the exact time; to Malachi, the coming of His forerunner, and His second advent; through Jonah, His burial and resurrection; through Isaiah and Hosea, His resurrection. Each only knew in part; but when that which was perfect came in Messiah, that which was in part was done away
(1Co 13:12).
in divers manners--for example, internal suggestions, audible voices, the Urim and Thummim, dreams, and visions. "In one way He was seen by Abraham, in another by Moses, in another by Elias, and in another by Micah; Isaiah, Daniel, and Ezekiel, beheld different forms" [THEODORET]. (Compare
Nu 12:6-8).
The Old Testament revelations were fragmentary in substance, and manifold in form; the very multitude of prophets shows that they prophesied only in part. In Christ, the revelation of God is full, not in shifting hues of separated color, but Himself the pure light, uniting in His one person the whole spectrum
(Heb 1:3).
spake--the expression usual for a Jew to employ in addressing Jews. So Matthew, a Jew writing especially for Jews, quotes Scripture, not by the formula, "It is written," but "said," &c.
in time past--From Malachi, the last of the Old Testament prophets, for four hundred years, there had arisen no prophet, in order that the Son might be the more an object of expectation [BENGEL]. As God (the Father) is introduced as having spoken here; so God the Son,
Heb 2:3;
God the Holy Ghost,
Heb 3:7.
the fathers--the Jewish fathers. The Jews of former days
(1Co 10:1).
by--Greek, "in." A mortal king speaks by his ambassador, not (as the King of kings) in his ambassador. The Son is the last and highest manifestation of God
(Mt 21:34, 37);
not merely a measure, as in the prophets, but the fulness of the Spirit of God dwelling in Him bodily
(Joh 1:16; 3:34; Col 2:9).
Thus he answers the Jewish objection drawn from their prophets. Jesus is the end of all prophecy
(Re 19:10),
and of the law of Moses
(Joh 1:17; 5:46).
2
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2. これらの終わりの日に——最古の写本ではギリシャ語は「これらの日々の終わりの部分に」。ラビたちは時間の全体を「今の世」あるいは「今の世界」と「来たるべき世」に分けた(Heb 2:5; 6:5)。メシヤの日々は過渡期、すなわち「これらの日々の終わりの部分」(「昔」と対照)であり、現存する時代の終わりであり、キリストの再臨がその頂点の完成となる最終的時代の始まりであった。
御子によって——ギリシャ語は「(その)御子において」(Joh 14:10)。神の真の「預言者」。「その威光は次のように示される。(1)絶対的に、「御子」という名そのものによって、また三つの栄光ある述語——『彼を任命された』『彼を通して世界を造られた』『御威厳の高い右に座された』——によって。こうして彼の道程は、すべてのものの始まりから、彼が目標に達するまで描かれる(Heb 1:2, 3)。(2)相対的に、御使いとの比較において(Heb 1:4)。この確認が続き、「御子」という名自体が Heb 1:5 で証明され、『相続』が Heb 1:6-9 で、『世界の造設』が Heb 1:10-12 で、神の『右の座』が Heb 1:13, 14 で証明される。」
相続者とされることは、彼の子たる身分に続き、彼が世界を造られることに先立つ(Pr 8:22, 23; Eph 3:11)。
初子として、彼は彼が道具として造った宇宙の相続者である(Heb 1:6; Heb 11:3——そこで「神のことばによって」は、ここでの「(神の御子)によって」に対応する)(Joh 1:3)。キリストは(神の永遠の計りごとにおいて)創造の務めに任命され、こうして創造された宇宙は彼に王国として割り当てられた。彼は創造の権利によって、特に贖いの権利によって「すべてのものの相続者」である。アブラハムが世界の相続者となるという約束は、キリストにおいて成就し、さらに完全に成就する(Ro 4:13; Ga 3:16; 4:7)。
世界——下位の世界と上位の世界(Col 1:16)。文字通りには「諸時代」と、それに属するすべての事物と人々。宇宙、すべての空間と時間の時代、すべての物質的・霊的存在を含む。ギリシャ語は、彼が御子をすべてのものの相続者として創造前に任命しただけでなく、彼ご自身が(「彼も」よりも良い)御子によって世界を造ったことを含意する。
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2. in these last days--In the oldest manuscripts the Greek is. "At the last part of these days." The Rabbins divided the whole of time into "this age," or "world," and "the age to come"
(Heb 2:5; 6:5).
The days of Messiah were the transition period or "last part of these days" (in contrast to "in times past"), the close of the existing dispensation, and beginning of the final dispensation of which Christ's second coming shall be the crowning consummation.
by his Son--Greek, "IN (His) Son"
(Joh 14:10).
The true "Prophet" of God. "His majesty is set forth: (1) Absolutely by the very name "Son," and by three glorious predicates, "whom He hath appointed," "by whom He made the worlds," "who sat down on the right hand of the Majesty on high;" thus His course is described from the beginning of all things till he reached the goal
(Heb 1:2, 3).
(2) Relatively, in comparison with the angels,
Heb 1:4;
the confirmation of this follows, and the very name "Son" is proved at
Heb 1:5;
the "heirship,"
Heb 1:6-9;
the "making the worlds,"
Heb 1:10-12;
the "sitting at the right hand" of God,
Heb 1:13, 14."
His being made heir follows His sonship, and preceded His making the worlds
(Pr 8:22, 23; Eph 3:11).
As the first begotten, He is heir of the universe
(Heb 1:6),
which He made instrumentally,
Heb 11:3,
where "by the Word of God" answers to "by whom"' (the Son of God) here
(Joh 1:3).
Christ was "appointed" (in God's eternal counsel) to creation as an office; and the universe so created was assigned to Him as a kingdom. He is "heir of all things" by right of creation, and especially by right of redemption. The promise to Abraham that he should be heir of the world had its fulfilment, and will have it still more fully, in Christ
(Ro 4:13; Ga 3:16; 4:7).
worlds--the inferior and the superior worlds
(Col 1:16).
Literally, "ages" with all things and persons belonging to them; the universe, including all space and ages of time, and all material and spiritual existences. The Greek implies, He not only appointed His Son heir of all things before creation, but He also (better than "also He") made by Him the worlds.
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3. 御子は——先在の本質的な存在として。
ご栄光の輝き——ギリシャ語はご栄光の輝き。「光からの光」[ニカイア信条]。「だれが御子の永遠の存在について疑うほど無感性であろうか。いつ輝きなしの光を見たことがあるだろうか」【アタナシウス(ATHANASIUS)、『アリウスに反論して、演説』2】。「太陽は輝きなしに見られることはなく、父も子なしに見られることはない」【テオフィラクトス(THEOPHYLACT)】。彼が輝き等であるゆえに、また支える等であるゆえに、彼は右に座した等。それは彼の神聖な栄光への帰還であった(Joh 6:62; 17:5。Wisdom 7:25, 26 を比較せよ。そこでは知恵について同様のことが語られている)。
本体の真の姿——「刻印」。しかし肉においては隠されている。
神の太陽は栄光のうちに輝き 私たちが直視するには明るすぎる しかし柔和な人の子から 流れ出る光を私たちは見つめることができる
(2Co 3:18)
本体の——ギリシャ語は「その本質的実体の」。「hypostasis」。
すべてのものを保ち——ギリシャ語は「宇宙を」。Col 1:15, 17, 20 を比較せよ。そこでも三つの事実がここと同じ順序で挙げられている。
力のことばによって——それゆえ神の御子は位格的お方である。彼がことばを持つからである【ベンゲル(BENGEL)】。彼のことばは神のことばである(Heb 11:3)。
ご自分の——最古の写本では省かれる。
清め——ギリシャ語は「……罪の清めをした」。すなわち彼の贖いにおいて。それは恵み深く罪の罪責を覆う。最古の写本では「私たちの」は省かれる。罪は神の目に大いなる汚れであり、彼はその犠牲によってその清めを成し遂げられた【アルフォード(ALFORD)】。罪責を負った私たちの本性は、大祭司の贖いの血が天の贖いの座に注がれなければ、神との直接の接触に入ることができなかった。EBRARD は言う——「至聖所におられた神と人との間の仲保は、三つの形で啓示された。(1)いけにえにおいて(罪責のための予型的ななだめ);(2)祭司職において(それらのいけにえの代理人);(3)レビ的清さの律法において(レビ的清さは積極的にはいけにえによって、消極的にはレビ的汚れの回避によって達成され、民はこうして死ぬことなく神の前に来ることができた、De 5:26)」(Le 16:1-34)。
上の御威厳の右に座し——Ps 110:1 を成就。神の御子が神の右に座すことは、父のわざであった(Heb 8:1; Eph 1:20)。それは父と同格の先在の状態について用いられることは決してなく、常に苦しみの後の神の子としての、また神の前にあって人の仲保としての高挙された状態についてである(Ro 8:34)。神と私たちに対する関係であって、その目的が達成された時に終わりを迎えるべきもの(1Co 15:28)。
영문 원문
3. Who being--by pre-existent and essential being.
brightness of his glory--Greek, the effulgence of His glory. "Light of (from) light" [Nicene Creed]. "Who is so senseless as to doubt concerning the eternal being of the Son? For when has one seen light without effulgence?" [ATHANASIUS, Against Arius, Orations, 2]. "The sun is never seen without effulgence, nor the Father without the Son" [THEOPHYLACT]. It is because He is the brightness, &c., and because He upholds, &c., that He sat down on the right hand, &c. It was a return to His divine glory
(Joh 6:62; 17:5;
compare
Wisdom 7:25, 26,
where similar things are said of wisdom).
express image--"impress." But veiled in the flesh.
The Sun of God in glory beams
Too bright for us to scan;
But we can face the light that streams
For the mild Son of man. (2Co 3:18)
of his person--Greek, "of His substantial essence"; "hypostasis."
upholding all things--Greek, "the universe." Compare
Col 1:15, 17, 20,
which enumerates the three facts in the same order as here.
by the word--Therefore the Son of God is a Person; for He has the word [BENGEL]. His word is God's word
(Heb 11:3).
of his power--"The word" is the utterance which comes from His (the Son's) power, and gives expression to it.
by himself--omitted in the oldest manuscripts.
purged--Greek, "made purification of . . . sins," namely, in His atonement, which graciously covers the guilt of sin. "Our" is omitted in the oldest manuscripts. Sin was the great uncleanness in God's sight, of which He has effected the purgation by His sacrifice [ALFORD]. Our nature, as guilt-laden, could not, without our great High Priest's blood of atonement sprinkling the heavenly mercy seat, come into immediate contact with God. EBRARD says, "The mediation between man and God, who was present in the Most Holy Place, was revealed in three forms: (1) In sacrifices (typical propitiations for guilt); (2) In the priesthood (the agents of those sacrifices); (3) In the Levitical laws of purity (Levitical purity being attained by sacrifice positively, by avoidance of Levitical pollution negatively, the people being thus enabled to come into the presence of God without dying,
De 5:26)"
(Le 16:1-34).
sat down on the right hand of the Majesty on high--fulfilling
Ps 110:1.
This sitting of the Son at God's fight hand was by the act of the Father
(Heb 8:1; Eph 1:20);
it is never used of His pre-existing state co-equal with the Father, but always of His exalted state as Son of man after His sufferings, and as Mediator for man in the presence of God
(Ro 8:34):
a relation towards God and us about to come to an end when its object has been accomplished
(1Co 15:28).
4
제목 없음
4.……すぐれた——父による彼の高挙によって(Heb 1:3, 13)。「御使いよりも低くされた」(Heb 2:9)ことと対照的。
「すぐれた」、すなわちまさる。「実に」(Heb 1:3)が彼の本質的存在を表すように、「実にされた」(Heb 7:26)は彼の引き受けた人性において何になったかを示す(Php 2:6-9)。パウロは、彼のへり下げられた姿(ユダヤ人がつまずくかもしれないもの)が彼の神聖なメシヤ性に何の異論にもならないことを示す。律法が御使いとモーセの仲介によって与えられたのに対し、福音は神聖な御子——神としておられる(Heb 1:4-14)お方であり、高挙された人の子としてならされた(Heb 2:5-18)お方——によって与えられた。それゆえ御使いにまさる。旧約聖書における、異なる時における御使い(さらには契約の御使い)による神の現われは、人と神を人格的に一つにしなかったが、肉における神の現われはそうする。
相続によって——彼は常にことば自体、すなわち子たる身分を持っていた。しかし父の約束に従って、人と御使いに知らせる名——「子」——を「相続によって得た」。彼が「神の子」であることは、御使いが「神の子たち」と呼ばれる(Job 1:6; 38:7)のをはるかに超えた意味においてである。「固有の名『神の子』の栄光の満ち満ちたものは、人の言葉や思考では到達できない。すべての名称はその栄光の光線の断片に過ぎず、中央の太陽の中に一つに集められている。Re 19:12『彼ご自身のほかはだれも知らない名』」。
영문 원문
4. Being made . . . better--by His exaltation by the Father
(Heb 1:3, 13):
in contrast to His being "made lower than the angels"
(Heb 2:9).
"Better," that is, superior to. As "being"
(Heb 1:3)
expresses His essential being so "being made"
(Heb 7:26)
marks what He became in His assumed manhood
(Php 2:6-9).
Paul shows that His humbled form (at which the Jews might stumble) is no objection to His divine Messiahship. As the law was given by the ministration of angels and Moses, it was inferior to the Gospel given by the divine Son, who both is
(Heb 1:4-14)
as God, and has been made, as the exalted Son of man
(Heb 2:5-18),
much better than the angels. The manifestations of God by angels (and even by the angel of the covenant) at different times in the Old Testament, did not bring man and God into personal union, as the manifestation of God in human flesh does.
by inheritance obtained--He always had the thing itself, namely, Sonship; but He "obtained by inheritance," according to the promise of the Father, the name "Son," whereby He is made known to men and angels. He is "the Son of God" is a sense far exalted above that in which angels are called "sons of God"
(Job 1:6; 38:7).
"The fulness of the glory of the peculiar name "the Son of God," is unattainable by human speech or thought. All appellations are but fragments of its glory beams united in it as in a central sun,
Re 19:12.
A name that no than knew but He Himself."
5
제목 없음
5. というのは——彼が「御使いよりもすぐれた名を受けられた」ことを裏付ける。
に対しては——聖書の沈黙から引き出される論証が本書簡においてしばしば用いられる(Heb 1:13; Heb 2:16; 7:3, 14)【ベンゲル(BENGEL)】。
きょう、わたしはあなたを生んだ——(Ps 2:7)。
イエスの復活において成就。それによって父は彼の神聖な子たる身分を——それまで彼の卑しめによって隠されていた——「宣言された」、すなわち明らかにされた(Ac 13:33; Ro 1:4)。
キリストは「神の子」という称号に四重の権利を持つ。(1)生成において——神から生まれたとして。(2)任命において——神から遣わされたとして。(3)復活において——「死者の初穂」として(Lu 20:36; Ro 1:4; Re 1:5 を比較せよ)。(4)実際の所有において——すべてのものの相続人として【ピアソン主教(BISHOP PEARSON)】。
ここで引用された詩篇は、第一義的にはより不完全な意味でソロモンに適用された。神はナタンを通じてダビデに「わたしは彼の父となり、彼はわたしの子となる」と約束された。しかし神政体全体がメシヤ的意義を持っていたので、ダビデのハダデゼルおよび近隣の王たちに対する勝利(2Sa 8:1-18; Ps 2:2, 3, 9-12)は、神がご自身の「聖なるシオンの山」に(ヘブル語「油を注がれた」、Ps 2:6)ユダヤ人と全地の王として立たれるご自身の子の下に、ついにすべての敵を服わせることの予型である。ダビデの子ソロモンの反型。ギリシャ語の「わたし」は強意。「わたし」永遠の父が、きょうあなたを生んだ。すなわちこの日に、あなたがわたしの子として現わされた日に。「死者の初穂」として(Col 1:18; Re 1:5)。あなたがその民を贖い、天を開いた時に。彼は常に子であったが、今初めて、かつて卑められ今高挙された人性——彼の神性に結合された——において子として現わされた。
アルフォード(ALFORD)は「きょう」を御子の永遠の生成に帰する。父が御子を生んだ日は永遠の今日である。彼に昨日すなわち過去の時間はなく、明日すなわち未来の時間もない。「そこに来るべきものは何もなく、過ぎたものも何もない。ただ永遠の今がいつまでも続く」(Pr 30:4; Joh 10:30, 38; 16:28; 17:8)。
神聖な本質のその満ち満ちたものの伝達は、永遠の生成を含む。なぜなら神聖な本質には始まりがないから。しかし文脈は一つの明確な時点、すなわち彼が相続に入った時(Heb 1:4)に関係する。「初生の御子を世界に導き入れる」(Heb 1:6)ことは、アルフォード(ALFORD)が考えるように Heb 1:5 に後続するのではなく、それに先行する(Ac 2:30-35 を比較せよ)。
영문 원문
5. For--substantiating His having "obtained a more excellent name than the angels."
unto which--A frequent argument in this Epistle is derived from the silence of Scripture
(Heb 1:13; Heb 2:16; 7:3, 14)
[BENGEL].
this day have I begotten thee--
(Ps 2:7).
Fulfilled at the resurrection of Jesus, whereby the Father "declared," that is, made manifest His divine Sonship, heretofore veiled by His humiliation
(Ac 13:33; Ro 1:4).
Christ has a fourfold right to the title "Son of God"; (1) By generation, as begotten of God; (2) By commission, as sent by God; (3) By resurrection, as "the first-begotten of the dead" (compare
Lu 20:36; Ro 1:4; Re 1:5);
(4) By actual possession, as heir of all [BISHOP PEARSON]. The Psalm here quoted applied primarily in a less full sense to Solomon, of whom God promised by Nathan to David. "I will be his father and he shall be my son." But as the whole theocracy was of Messianic import, the triumph of David over Hadadezer and neighboring kings
(2Sa 8:1-18; Ps 2:2, 3, 9-12)
is a type of God's ultimately subduing all enemies under His Son, whom He sets (Hebrew, "anointed,"
Ps 2:6)
on His "holy hill of Zion," as King of the Jews and of the whole earth. the antitype to Solomon, son of David. The "I" in Greek is emphatic; I the Everlasting Father have begotten Thee this day, that is, on this day, the day of Thy being manifested as My Son, "the first-begotten of the dead"
(Col 1:18; Re 1:5).
when Thou hast ransomed and opened heaven to Thy people. He had been always Son, but now first was manifested as such in His once humbled, now exalted manhood united to His Godhead. ALFORD refers "this day" to the eternal generation of the Son: the day in which the Son was begotten by the Father is an everlasting to-day: there never was a yesterday or past time to Him, nor a to-morrow or future time: "Nothing there is to come, and nothing past, but an eternal NOW doth ever last"
(Pr 30:4; Joh 10:30, 38; 16:28; 17:8).
The communication of the divine essence in its fulness, involves eternal generation; for the divine essence has no beginning. But the context refers to a definite point of time, namely, that of His having entered on the inheritance
(Heb 1:4).
The "bringing the first-begotten into the world"
(Heb 1:6),
is not subsequent, as ALFORD thinks, to
Heb 1:5,
but anterior to it (compare
Ac 2:30-35).
6
제목 없음
6. そして——ギリシャ語は「しかし」。これ一つで彼の優越性を証明するだけでなく、より決定的な証拠は Ps 97:7 である。これは彼の世界に導き入れられることの見込みにおいて(Heb 9:11; 10:5 を比較せよ)——すなわち人として、受肉、誕生(Lu 2:9-14)、試み(Mt 4:10, 11)、復活(Mt 28:2)、栄光のうちの未来の再臨においてだけでなく、御使いたちが神によって彼に従うよう定められていたことを示す。1Ti 3:16「御使いたちに見られた」を比較せよ。神はメシアを天的な知性体たちによって慕うべき愛をもって仰ぎ見られるべき方として示される(Eph 3:10; 2Th 1:9, 10; 1Pe 3:22)。彼の主権の最も完全な実現は彼の再臨にある(Ps 97:7; 1Co 15:24, 25; Php 2:9)。
「すべての神よ、彼を拝め」(「神よ」すなわち高められた者たち、御使いのように)は神に関することである。しかしヘブル人の中では、神は特別な意味でメシアに住まわれる(タルムードの言葉で「指でさし示すことができるほど」に)ことが普遍的に認められていた。それゆえ神について語られたことはメシアにおいて真であり、メシアにおいて成就される。キムヒ(KIMCHI)は詩篇第九十三篇から第百一篇までがメシアの奥秘を含んでいると言う。神は彼において、また彼を通して神政体を支配された。
世界——キリストに従う(Heb 2:5)。彼は「初子」として長子の権利を持つ(Ro 8:29; Col 1:15, 16, 18)。De 32:43 で、七十人訳は「神のすべての御使いよ、彼を拝め」とあり、ヘブル語には現在見出されない言葉である。七十人訳のこの個所が形式に関してパウロの心にあったかもしれないが、実質は Ps 97:7 から取られる。型であるダビデは Ps 89:27(Heb 1:5 で引用される)で「地の王たちよりも高い神の初子」と呼ばれる。それゆえ反型の初子であるダビデの子は、すべての御使い(「神よ」Ps 97:7)のような下位の主たちによって拝まれるべきである。なぜなら彼は「王の王、主の主」であるから(Re 19:16)。
ギリシャ語では「再び」が移動されている。しかしアルフォード(ALFORD)が考えるように、これが「彼が再び導き入れられるとき」すなわちキリストの再臨において、と訳すことを私たちに強いるものではない。なぜなら最初の導き入れについては前の言及がない。そして「再び」は引用においてしばしば動詞に結びつけられず、挿入句的に(「私が再び聖書を引用するように」)用いられる。欽定訳は正しい(Mt 5:33 を比較せよ。ギリシャ語Joh 12:39)。
영문 원문
6. And--Greek, "But." Not only this proves His superiority, BUT a more decisive proof is
Ps 97:7,
which shows that not only at His resurrection, but also in prospect of His being brought into the world (compare
Heb 9:11; 10:5)
as man, in His incarnation, nativity
(Lu 2:9-14),
temptation
(Mt 4:10, 11),
resurrection
(Mt 28:2),
and future second advent in glory, angels were designed by God to be subject to Him. Compare
1Ti 3:16,
"seen of angels"; God manifesting Messiah as one to be gazed at with adoring love by heavenly intelligences
(Eph 3:10; 2Th 1:9, 10; 1Pe 3:22).
The fullest realization of His Lordship shall be at His second coming
(Ps 97:7; 1Co 15:24, 25; Php 2:9).
"Worship Him all ye gods" ("gods," that is, exalted beings, as angels), refers to God; but it was universally admitted among the Hebrews that God would dwell, in a peculiar sense, in Messiah (so as to be in the Talmud phrase, "capable of being pointed to with the finger"); and so what was said of God was true of, and to be fulfilled in, Messiah. KIMCHI says that the ninety-third through the hundred first Psalms contain in them the mystery of Messiah. God ruled the theocracy in and through Him.
the world--subject to Christ
(Heb 2:5).
As "the first-begotten" He has the rights of primogeniture
(Ro 8:29);
Col 1:15, 16, 18). In
De 32:43,
the Septuagint has, "Let all the angels of God worship Him," words not now found in the Hebrew. This passage of the Septuagint may have been in Paul's mind as to the form, but the substance is taken from
Ps 97:7.
The type David, in the
Ps 89:27
(quoted in
Heb 1:5),
is called "God's first-born, higher than the kings of the earth"; so the antitypical first-begotten, the son of David, is to be worshipped by all inferior lords, such as angels ("gods,"
Ps 97:7);
for He is "King of kings and Lord of lords"
(Re 19:16).
In the Greek, "again" is transposed; but this does not oblige us, as ALFORD thinks, to translate, "when He again shall have introduced," &c., namely, at Christ's second coming; for there is no previous mention of a first bringing in; and "again" is often used in quotations, not to be joined with the verb, but parenthetically ("that I may again quote Scripture"). English Version is correct (compare
Mt 5:33;
Greek,
Joh 12:39).
7
제목 없음
7. の——ギリシャ語はむしろ「御使いに関しては」。
霊——あるいは「風」。風としてご自身の御使いを、稲妻としてご自身のしもべたちを用いられる方。あるいは、御使いのしもべたちを風と炎の指導的な力とされる。後者がご意志を行うために必要とされる時。「ご自身の目的のために炎の姿あるいは媒介を取るよう彼らに命じられる」[アルフォード(ALFORD)]。欽定訳「ご自身の御使いを霊とされる」は、彼らを風のように速い微妙で非肉体の性質のものとされることを意味する。Ps 18:10「ケルブ……風の翼」のように。Heb 1:14「仕える霊」がここでの欽定訳を支持する。「霊」がケルビムの風のような速さと微妙な性質を含意するように、「炎」は慕い拝するセラピム(「燃える」を意味する)の燃える献身と激しいすべてを消費する熱心を表現する(Isa 6:1)。「風をその御使いとし、燃える炎をそのしもべとされる(!)」という訳は明らかに誤りである。Ps 104:3, 4 では各節で主語が最初に来て、それに帰せられる属性が二番目に来る。それゆえここでのギリシャ語の冠詞は「御使い」と「しもべ」を主語として、「風」と「炎」を述語として示す。シェモト・ラバは言う。「神は万軍の神(天的軍勢)の神と呼ばれる。ご自身の御使いを好きなようにされるからである。好まれる時には彼らを座らせ(Jud 6:11)、他の時には立たせ(Isa 6:2)、時に女に似せ(Zec 5:9)、他の時に男に似せ(Ge 18:2)、時に『霊』とし、時に火とされる」。「される」は、彼らがいかに高められていても被造物にすぎないことを含意する。それに対して子は造り主である(Heb 1:10)。永遠から生まれたのでもなく、子のように拝まれるのでもない(Re 14:7; 22:8, 9)。
영문 원문
7. of--The Greek is rather, "In reference TO the angels."
spirits--or "winds": Who employeth His angels as the winds, His ministers as the lightnings; or, He maketh His angelic ministers the directing powers of winds and flames, when these latter are required to perform His will. "Commissions them to assume the agency or form of flames for His purposes" [ALFORD]. English Version, "maketh His angels spirits," means, He maketh them of a subtle, incorporeal nature, swift as the wind. So
Ps 18:10,
"a cherub . . . the wings of the wind."
Heb 1:14,
"ministering spirits," favors English Version here. As "spirits" implies the wind-like velocity and subtle nature of the cherubim, so "flame of fire" expresses the burning devotion and intense all-consuming zeal of the adoring seraphim (meaning "burning),
Isa 6:1.
The translation, "maketh winds His messengers, and a flame of fire His ministers (!)," is plainly wrong. In the
Ps 104:3, 4,
the subject in each clause comes first, and the attribute predicated of it second; so the Greek article here marks "angels" and "ministers" as the subjects, and "winds" and "flame of fire," predicates, Schemoth Rabba says, "God is called God of Zebaoth (the heavenly hosts), because He does what He pleases with His angels. When He pleases, He makes them to sit
(Jud 6:11);
at other times to stand
(Isa 6:2);
at times to resemble women
(Zec 5:9);
at other times to resemble men
(Ge 18:2);
at times He makes them 'spirits'; at times, fire." "Maketh" implies that, however exalted, they are but creatures, whereas the Son is the Creator
(Heb 1:10):
not begotten from everlasting, nor to be worshipped, as the Son
(Re 14:7; 22:8, 9).
8
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8. 神よ——ギリシャ語は強調のために冠詞を持つ(Ps 45:6, 7)。
とこしえに……義——永遠の持続と義は共に行く(Ps 45:2; 89:14)。
義の笏——直訳は「正しさの杖」あるいは「率直さの」。最古の写本は「そして」を前に付ける(Es 4:11 を比較せよ)。
영문 원문
8. O God--the Greek has the article to mark emphasis
(Ps 45:6, 7).
for ever . . . righteousness--Everlasting duration and righteousness go together
(Ps 45:2; 89:14).
a sceptre of righteousness--literally, "a rod of rectitude," or "straightforwardness." The oldest manuscripts prefix "and" (compare
Es 4:11).
9
제목 없음
9. 不法を——「不義」。一部の最古の写本は「無法」と読む。
ゆえに——神が義を愛し、不法を憎まれるからである。
神……あなたの神は——ヒエロニュムス(JEROME)、アウグスティヌス(AUGUSTINE)などは Ps 45:7 を「神よ、あなたの神はあなたに油を注ぐ」と訳す。それによってキリストは神として呼びかけられる。これはおそらくそこでのヘブル語の真の訳であり、ここのヘブル人への手紙のギリシャ語の真の訳でもある。Heb 1:8 のように子が「神よ」と呼びかけられる可能性が高いからである。
ここで意味される油注ぎは、彼が私たちのためにその務めについたバプテスマにおけるものではない。むしろ「喜びの油」(彼の示された義への愛と不法への憎しみの結果として続き、勝利を意味する)による油注ぎである。それをもって、彼がそのわざを勝利裏に完成した後、父から仲間たちの上に油注がれた(私たち、神の家族の養子とされた成員である仲間の人々——「彼はその兄弟たちと呼ぶことを恥としない」——の上にだけでなく、栄光、聖さ、天の喜びにおいて彼と共に(無限に彼より下位であるが)一部あずかる仲間である御使いたちの上にも。「神の子たち」、また御使いの「使いたち」、もっとも神聖な「契約の使い」に従属するが)。こうして彼はソロモンの反型である。ダビデの多くの子の中から「主のイスラエルの王座に着くために」選ばれた。その父ダビデがその父の子らすべての中から選ばれたように。その姿は宴において客に油を注ぐ慣習から取られる(Ps 23:5)。むしろ王に油を注ぐことから。彼が王国を人の子として取ったのは昇天においてである。より完全な成就はなおある。彼がその聖なるシオンの山で(父によって置かれ)全地の上に目に見える油注がれた王となる時(Ps 2:6, 8)。その型であるダビデが最初にベツレヘムで油注がれ(1Sa 16:13; Ps 89:20)、さらにヘブロンで再び——最初はユダの上に(2Sa 2:4)、次に全イスラエルの上に(2Sa 5:3)——油注がれたように。サウルの死後になって初めて実際の王国に入った。キリストの死後であって初めて父が彼をすべての主権の上にその右に置かれたように(Eph 1:20, 21)。
詩篇第四十五篇はその第一の意味においてソロモンに宛てられた。しかし聖霊は筆者に、その充満において反型的なソロモン、神政体の真の王なる頭にのみ適用できる言葉を用いるよう霊感された。
영문 원문
9. iniquity--"unnrighteousness." Some oldest manuscripts read, "lawlessness."
therefore--because God loves righteousness and hates iniquity.
God . . . thy God--JEROME, AUGUSTINE, and others translate
Ps 45:7,
"O God, Thy God, hath anointed thee," whereby Christ is addressed as God. This is probably the true translation of the Hebrew there, and also of the Greek of Hebrews here; for it is likely the Son is addressed, "O God," as in
Heb 1:8.
The anointing here meant is not that at His baptism, when He solemnly entered on His ministry for us; but that with the "oil of gladness," or "exulting joy" (which denotes a triumph, and follows as the consequence of His manifested love of righteousness and hatred of iniquity), wherewith, after His triumphant completion of His work, He has been anointed by the Father above His fellows (not only above us, His fellow men, the adopted members of God's family, whom "He is not ashamed to call His brethren," but above the angels, fellow partakers in part with Him, though infinitely His inferiors, in the glories, holiness, and joys of heaven; "sons of God," and angel "messengers," though subordinate to the divine Angel--"Messenger of the covenant"). Thus He is antitype to Solomon, "chosen of all David's many sons to sit upon the throne of the kingdom of the Lord over Israel," even as His father David was chosen before all the house of his father's sons. The image is drawn from the custom of anointing guests at feasts
(Ps 23:5);
or rather of anointing kings: not until His ascension did He assume the kingdom as Son of man. A fuller accomplishment is yet to be, when He shall be VISIBLY the anointed King over the whole earth (set by the Father) on His holy hill of Zion,
Ps 2:6, 8.
So David, His type, was first anointed at Bethlehem
(1Sa 16:13; Ps 89:20);
and yet again at Hebron, first over Judah
(2Sa 2:4),
then over all Israel
(2Sa 5:3);
not till the death of Saul did he enter on his actual kingdom; as it was not till after Christ's death that the Father set Him at His right hand far above all principalities
(Eph 1:20, 21).
The
forty-fifth Psalm
in its first meaning was addressed to Solomon; but the Holy Spirit inspired the writer to use language which in its fulness can only apply to the antitypical Solomon, the true Royal Head of the theocracy.
10
제목 없음
10. また——もう一つの個所(Ps 102:25-27)で彼は言われる。
初めに——欽定訳(Ps 102:25)は「いにしえに」。ヘブル語は「前」「以前に」。七十人訳の「初めに」(Ge 1:1 のように)は「彼らは滅びる」などに含意される終わりと対比して答える。ここのギリシャ語の順序(七十人訳にはない)は「初めに、主よ、あなたは」であり、「主」を強調に投じる。「キリストは、多くの者が父が主に意図されたと論じうる個所においてさえ宣べ伝えられる」[ベンゲル(BENGEL)]。
基を置き——「堅く据えた」がギリシャ語の思想に含まれる。
天——複数。単なる一つではなく、多様で、天的な知性体の様々な階序を含む(Eph 4:10)。
御手のわざ——天を、広げられた織られたベールまたは垂れ幕として。
영문 원문
10. And--In another passage
(Ps 102:25-27)
He says.
in the beginning--English Version,
Ps 102:25,
"of old": Hebrew, "before," "aforetime." The Septuagint, "in the beginning" (as in
Ge 1:1)
answers by contrast to the end implied in "They shall perish," &c. The Greek order here (not in the Septuagint) is, "Thou in the beginning, O Lord," which throws the "Lord" into emphasis. "Christ is preached even in passages where many might contend that the Father was principally intended" [BENGEL].
laid the foundation of--"firmly founded" is included in the idea of the Greek.
heavens--plural: not merely one, but manifold, and including various orders of heavenly intelligences
(Eph 4:10).
works of thine hands--the heavens, as a woven veil or curtain spread out.
11
제목 없음
11. 彼らは——現在の状態と形における地と天は「滅びる」(Heb 12:26, 27; 2Pe 3:13)。
「滅びる」は消滅を意味しない。ノアの下で「水で溢れて滅びた」「世」の場合にもそうでなかったように(2Pe 3:6)。地の所有の契約は新しくされた地でノアとその子孫と共に新たにされた。火による滅びの後も同様である(2Pe 3:12, 13)。
とどまり——(ギリシャ語の通り)すべての変化を通して。
着物のように——(Isa 51:6。)
영문 원문
11. They--The earth and the heavens in their present state and form "shall perish"
(Heb 12:26, 27; 2Pe 3:13).
"Perish" does not mean annihilation; just as it did not mean so in the case of "the world that being overflowed with water, perished" under Noah
(2Pe 3:6).
The covenant of the possession of the earth was renewed with Noah and his seed on the renovated earth. So it shall be after the perishing by fire
(2Pe 3:12, 13).
remainest--through (so the Greek) all changes.
as . . . a garment--
(Isa 51:6).
12
제목 없음
12. 着物のように——ギリシャ語は「包む外套」。
巻かれる——七十人訳(Ps 102:26)の通り。しかしヘブル語は「変える」。御霊はパウロを通して、旧約のヘブル語を、様々な側面において神聖な真理を提示しながら、独立して扱う。時にここで七十人訳を認めるように(Isa 34:4; Re 6:14 を比較せよ)。時にヘブル語。時に両方から離れる。
変えられる——着物を脱いで別のを着る者がするように。
あなたは同じです——(Isa 46:4; Mal 3:6。)本性において同じ。それゆえその民に対する契約の誠実さにおいて。
終わることがありません——ヘブル語は「終わらない」。バビロン捕囚にあるイスラエルは詩篇第百二篇でその救出の望みをメシア——変わらないイスラエルの契約の神——に託す。
영문 원문
12. vesture--Greek, "an enwrapping cloak."
fold them up--So the Septuagint,
Ps 102:26;
but the Hebrew, "change them." The Spirit, by Paul, treats the Hebrew of the Old Testament, with independence of handling, presenting the divine truth in various aspects; sometimes as here sanctioning the Septuagint (compare
Isa 34:4; Re 6:14);
sometimes the Hebrew; sometimes varying from both.
changed--as one lays aside a garment to put on another.
thou art the same--
(Isa 46:4; Mal 3:6).
The same in nature, therefore in covenant faithfulness to Thy people.
shall not fail--Hebrew, "shall not end." Israel, in the Babylonian captivity, in the hundred second Psalm, casts her hopes of deliverance on Messiah, the unchanging covenant God of Israel.
13
제목 없음
13. Ps 110:1 からの引用。
その姿は、征服された者たちの首に征服者の足を置く慣習から取られる(Jos 10:24, 25)。
영문 원문
13. Quotation from
Ps 110:1.
The image is taken from the custom of conquerors putting the feet on the necks of the conquered
(Jos 10:24, 25).
14
제목 없음
14. 仕える霊——Heb 1:7「霊……仕える者」への言及。彼らは神がそうであるように非肉体の霊であるが、下位の者として神に仕える。
遣わされる——現在分詞。「絶えず遣わされる」。すべての時代における彼らの規則的な奉仕として。
仕えるために——ギリシャ語は「奉仕のために」。
彼らのため——ギリシャ語は「……のゆえに」。御使いたちは神とキリストへの奉仕のために遣わされる。第一義的には人へではない。しかし「救いを相続しようとしている者たち」(ギリシャ語の通り)の善のために。選民、すなわち信じる者、あるいは信じるであろう者。彼らのためにすべてのもの——御使いも含めて——が善のために共に働く(Ro 8:28)。
御使いの奉仕は本来人に捧げられるものではない。後者には彼らに命じる力がないから。しかし神への彼らの奉仕はしばしば人の善に向けられる。こうして神の子の御使いへの優越が示される。彼らは「みな」——その階序がどれほど多様であっても——「仕える」。彼は仕えられる。彼らは神の前に「立つ」(Lu 1:19)。あるいは彼が救うことを喜ばれる者たちのために神聖な命令を実行するために「遣わされる」。彼は「高い所にある大能者の右に座る」(Heb 1:3, 13)。彼は支配し、彼らは仕える。
영문 원문
14. ministering spirits--referring to
Heb 1:7,
"spirits . . . ministers." They are incorporeal spirits, as God is, but ministering to Him as inferiors.
sent forth--present participle: "being sent forth" continually, as their regular service in all ages.
to minister--Greek, "unto (that is, 'for') ministry."
for them--Greek, "on account of the." Angels are sent forth on ministrations to God and Christ, not primarily to men, though for the good of "those who are about to inherit salvation" (so the Greek): the elect, who believe, or shall believe, for whom all things, angels included, work together for good
(Ro 8:28).
Angels' ministrations are not properly rendered to men, since the latter have no power of commanding them, though their ministrations to God are often directed to the good of men. So the superiority of the Son of God to angels is shown. They "all," how ever various their ranks, "minister"; He is ministered to. They "stand"
(Lu 1:19)
before God, or are "sent forth" to execute the divine commands on behalf of them whom He pleases to save; He "sits on the right hand of the Majesty on high"
(Heb 1:3, 13).
He rules; they serve.
序論
正典としての地位と著者問題
ローマのクレメンス(CLEMENT OF ROME)は一世紀末(主後)に本書を豊かに引用し、新約聖書の他の書物と同様にその言葉を採用している。もっとも、彼はいずれの書にも「聖書」という呼称を与えていない——この語は彼が旧約聖書のためにのみ用意したものである(当時はまだ新約正典が正式に確立されていなかった)——が、本書を他の新約書信の中にあえて下位に置くようなことはしていない。本書は著者 side の権威を主張しているので、クレメンスがその中から抜粋を採用したことは、事実上その権威を承認したことであり、しかも使徒時代におけるものである。ユスティヌス・マルティル(JUSTIN MARTYR)はこれを神の権威あるものとして引用し、「使徒」という称号も「御使い」という称号も、共に神の御子に適用されるものであることを確立した。アレクサンドリアのクレメンス(CLEMENT OF ALEXANDRIA)は二世紀中頃、アレクサンドリアのカテケメン(catechetical)学院の長パンテーヌス(Pantænus)の権威に基づき、本書を明示的にパウロに帰した。すなわち、本書においてイエスがヘブル人々に遣わされた「使徒」と呼ばれているように、パウロは謙遜ゆえに本書の中で自分をヘブル人の使徒とは名乗らず、彼はもともと異邦人の使徒であったからだと述べている。クレメンスはさらに、ヘブル人がパウロに対して偏見を抱いていたため、パウロは賢明にも冒頭に自らの名を示さなかったと述べ、また本書はもともとヘブル語でヘブル人のために書かれ、ルカがギリシャ語に翻訳してギリシャ人のためとしたため、その文体が使徒行伝に似ているとも述べている。しかし彼は現存するギリシャ語書簡の言葉を何度もパウロの言葉として引用している。オリゲネス(ORIGEN)も同様にこれをパウロの書簡として引用している。ただし彼の Homilies において、彼は本書の文体をパウロのものとは異なり「よりギリシャ的」であると見なしているが、思想は使徒のものとしている。そして「パウロ著者伝承を伝えた先人たちにはそうする十分な理由があったに違いないが、実際にだれが執筆したか(おそらく使徒の思想を筆録した『代筆者』のこと)を確実に知っているのは神だけである」と付け加えている。アフリカの教会では、三世紀の初めにテルトゥリアヌス(TERTULLIAN)がこれをバルナバに帰した。リヨン主教エイレナイオス(IRENÆUS)は、エウセビオス(EUSEBIUS)の記すところによれば、本書から引用しているが、パウロに帰すとは明言していない。ほぼ同時期、ローマ教会の長老カイウス(Caius)はパウロの書簡を十三通のみ挙げているが、ヘブル人への手紙を数え入れれば十四通となるはずである。それゆえ二世紀末または三世紀の初めにムラトリ(MURATORI)が公表した正典断片にも本書は見当たらないようである。かくしてラテン教会は三世紀の始まりから相当の期間、本書をパウロのものとして認めなかった。ノウァティアヌス(NOVATIAN OF ROME)、カルタゴのキュプリアヌス(CYPRIAN OF CARTHAGE)、ウィクトリヌス(VICTORINUS)などラテン教父も同様であった。しかし四世紀に入ると、ポワティエのヒラリウス(HILARY OF POITIERS、主後368年)、カリャリのルキフェル(LUCIFER OF CAGLIARI、主後371年)、ミラノのアンブロシウス(AMBROSE OF MILAN、主後397年)および他のラテン教父たちは、これをパウロのものとして引用し、第五カルタゴ会議(主後419年)は正式にこれを彼の十四通の書簡の中に数えた。
本書の文体がルカの著作に似ていることについては、ルカが長くパウロの同労者であったことによる。クリュソストモス(CHRYSOSTOM)はルカとマルコを比較して、「各人は自分の先生を模倣した。ルカはパウロを模倣し、川の満ち溢れにも勝る奔流のように流麗であった。しかしマルコは、文体の簡潔を尊ぶペテロを模倣した」と述べている。その上、本書には、ルカの著作よりもユダヤ的感情とユダヤ学徒の特色に対する親しみがより顕著に表れている。著者をルカに帰する、あるいはアポロ(Apollos)に帰する——アルフォード(ALFORD)はアポロを著者と強く主張する——明確な証拠は存在しない。後者の見解が依拠する根拠は、本書のいわゆるアレクサンドリア的用語と思考方式にある。しかしこれらはパレスチナのユダヤ人ならだれもが用いうるものであり、パウロもエルサレムとタルソスで受けたヘブル・ヘレニズム的教養により、フィロン(PHILO)の思考方式に通じていたはずである。これらの思考方式は、ある人々が考えるように、必ずしも彼のアレクサンドリア的背景ばかりでなく、そのユダヤ的教養にも由来している。もしアポロ——アレクサンドリア教会自身の同胞——が真の著者であったなら、アレクサンドリア教会がこれほどまでに確信を持ってパウロの著述であると主張することはなかっただろう。その文体の雄弯と修辞は、本来コリントにおけるアポロの特色であったが、一方そこでパウロは「人間の知恵の巧みな言葉によらず」語った。これらの修辞は明らかに、本書が語りかける人々の心に合わせて意図的に用いられている。人間の雄弯と知恵を偶像視する危険にあったギリシャ人コリント人に対しては、彼らの注意をより完全に福音そのものに向けるため、飾りのない文体で書き送った。しかしヘブル人にはそのような危険はなかった。そして彼のヘブル・ヘレニズム的教養は、ギリシャ哲学がユダヤ教と融合していたアレクサンドリアのヘブル人にとって魅力ある文体で書くことを可能にした。アレクサンドリアで翻訳された七十人訳は、両者の間に橋渡しをするものであった。注目すべきは、本書における旧約引用は二箇所を除いて(Heb 10:30; 13:5)、すべて七十人訳から取られていることである。七十人訳の特色が論証の中に織り込まれているという事実は、このギリシャ語書簡が翻訳ではなくオリジナルであることを証明する。もし原作がヘブル語であったなら、引用はヘブル語旧約から取られたはずである。同じ結論は、ギリシャ語における類音語のしゃれ、頭韻、そして韻律的に整えられた文体からも導かれる。カルヴァン(CALVIN)は次のように観察している:もし本書がヘブル語で書かれたとしたら、Heb 9:15-17はその要点を完全に失うだろう——そこで中心となるのは、ギリシャ語の「diathece」という語が「契約」と「遺言」の両義を持つという事実に依拠しているのに対し、ヘブル語の「berith」は「契約」の意しか持たないからである。
内的証拠はパウロ著者説を支持している。たとえば本書で詳しく論じられている主題——キリスト教がユダヤ教にまさるということは、実体がその場を譲る予型を凌駕するのと同様である——は、パウロが愛好したものである(2Co 3:6-18; Ga 3:23-25; 4:1-9, 21-31 を参照。そこでは寓意的解釈法が神の是認された適用として現れており——この方法はアレクサンドリア学派で不当な極端にまで押し進められた)。同様に、神の御子は Heb 1:3 などにおいて、パウロの他の書簡と同じく(Php 2:6; Col 1:15-20)、神のかたち、すなわち神性の現われとして示されている。彼が人のためにへりくだったことについて、Heb 2:9 と 2Co 8:9; Php 2:7, 8 を比較せよ。彼の最終的な高挙については、Heb 2:8; 10:13; 12:2 と 1Co 15:25, 27 を比較せよ。「仲保」という語はパウロに特有であり、Heb 8:6 と Ga 3:19, 20 を比較せよ。キリストの死は、ユダヤの犠牲が予型した罪のための供え物として描かれており、Ro 3:22-26; 1Co 5:7 と Heb 7:1-10:39 を比較せよ。「平和の神」という表現はパウロに特有であり、Heb 13:20; Ro 15:33; 1Th 5:23 を比較せよ。また Heb 2:4 欄外注 と 1Co 12:4 を比較せよ。義認、すなわち「信仰による義」は、Heb 11:7; 10:38 に Ro 1:17; 4:22; 5:1; Ga 3:11; Php 3:9 と同じく現れる。神のことばは「御霊の剣」であり、Heb 4:12 と Eph 6:17 を比較せよ。経験の浅いクリスチャンは子どもであり乳、すなわち初歩の教えを必要とするが、成熟したクリスチャンは成人として固い食物を必要とする。Heb 5:12, 13; 6:1 と 1Co 3:1, 2; 14:20、Ga 4:9; Col 3:14 を比較せよ。救いはキリストによって大胆に神に近づくこととして描かれ、Heb 10:19 と Ro 5:2; Eph 2:18; 3:12 を比較せよ。患難は戦いであり(Heb 10:32)、Php 1:30; Col 2:1 を比較せよ。クリスチャンの生活は競走であり(Heb 12:1)、1Co 9:24; Php 3:12-14 を比較せよ。ユダヤの儀式は礼拝であり(Ro 9:4)、Heb 9:1, 6 を比較せよ。「死の恐怖のため一生奴隷となっていた」(Heb 2:15)と Ga 5:1 を比較せよ。パウロ文体の他の特色も本書に現れている。すなわち、ある言葉から「離れて」長い挿入句に入り込む傾向、類音語への愛好、お気に入りの言葉を繰り返す性向である。旧約への頻繁な言及、および「また」という語で引用をつなぐことは、Heb 1:5; 2:12, 13 と Ro 15:9-12 を比較せよ。また特別な適用における引用は、Heb 2:8 と 1Co 15:27; Eph 1:22 を比較せよ。さらに、同じ箇所が七十人訳と一致しない形式で引用され、ヘブル語にはない「主は言われる」が付け加えられている例は、Heb 10:30; Ro 12:19 を見よ。本書のいわゆるアレクサンドリア的(実はフィロン的)特色は、おそらく当時のヘブル人が一般にフィロンなどのアレクサンドリア的思考方式に浸っていた事実によるものであり、パウロは「ユダヤ人にはユダヤ人のようになり、ユダヤ人を得るために」(1Co 9:20)、福音の真理を変色・改変することなく用いたのである。これが、本書がおそらくあて先としたであろうヘブル人の属するアレクサンドリアとエルサレムの両教会で、本書がパウロの書簡として全会一致で認められた理由を説明する。ギリシャ教父のうち、本書をパウロ以外のだれかに帰した者は一人もいない。一方、西方およびラテン教会では、本書がそこに届くのが遅れたため、その匿名形式と概してパウロ特有でない文体のゆえに、長く疑われていた。彼らが最初の三世紀、本書をパウロのものとして——実際、正典として——受け入れなかった理由は消極的なものであった。すなわち、支持するための証拠が不十分であったのであって、反対する積極的な証拠があったわけではない。積極的な証拠は概してパウロに帰するものである。ラテン教会では、あて先のヘブル人が属する教会から遠く離れていたため、この件について広く受け入れられた伝承はなかった。実際、本書はほとんど知られていなかった。だからこそムラトリの正典にはまったく言及されていないのである。ついに四世紀になり、ラテン人はギリシャ教会が十分な根拠に基づいて本書をパウロのものとして正典に受け入れているのを発見し、全会一致でこれを認めたのである。
本書に見られる著者個人の記述は、すべてパウロ著者説を支持している。すなわち、彼が間もなく「私たちの兄弟」と呼ばれるテモテと共に、あて先の人々を訪問しようと企てていること(Heb 13:23);彼が当時投獄されていたこと(Heb 13:19);英訳聖書の読みに従えば、彼が以前パレスチナで投獄されたことがあること(Heb 10:34);イタリアから来た信者からの挨拶が彼らに伝えられていること(Heb 13:24)。冒頭に名を付さなかった一つの理由は、おそらく本書の修辞的な性格が、著者に書簡の冒頭で通常用いられるあて先の形式を省かせたことであろう。
目的
彼の目的は、キリスト教がユダヤ教にまさることを示すことである。すなわち、ユダヤ人が律法を受け取った御使いやモーセよりもはるかに高いお方によって導入され、その祭司職と犠牲は救いに関する限りキリストのものよりはるかに完全でなく、キリストは実体であり前者はその影に過ぎず、予型は必然的に反型に道を譲ること、そして今や私たちは律法の下で相対的に隔てられていたのではなく、開かれた垂れ幕、すなわちキリストの肉を通して大胆に近づく者とされたこと。それゆえ彼は、キリスト教徒が迫害されるのを目にし、ユダヤ教がローマ当局によって寛容に扱われるのを見たユダヤ人改宗者が誘惑された背教の危険について彼らに警告する。彼はここから、信仰の生活への義務を推論する——その信仰は、より不完全な旧約時代においてさえ、ユダヤの歴史の中に輝かしい模範を含んでいた。彼は最後に、パウロ特有の方法で、実践的な勧めと彼らのための敬虔な祈りをもって結んでいる。
論述の仕方
本書における彼の語り口は命令というよりはむしろ勧めであり、ユダヤ人に語りかけるパウロに期待される通りである。彼はユダヤ人クリスチャンの指導者たちに向けて書いているのではない。なぜなら事実として純粋にユダヤ人の教会は存在しなかったからである。そして彼の書簡は、第一義的にはパレスチナのユダヤ人にあてられたものであるが、隣接するすべての教会のヘブル人を含める意図で書かれた。彼は指導者たちに対する従順と敬意を教えている(Heb 13:7, 17, 24)が、これは、この書簡を書くことが割礼の使徒ペテロおよびエルサレム主教ヤコブの権限に干渉するという異論を暗黙のうちに排除するものである。ここから、彼らに対する優しく繊細な扱い方が生じる(Heb 13:22)。ヘブル人への手紙と異邦人クリスチャンへの手紙の間に文体の不一致を見出しても驚くには当たらない——それはまさに期待されるべきことである。聖霊は、目的の性質に最も適した方法を選ぶよう彼を導かれた。ワーズワース(WORDSWORTH)はパウロ特有のギリシャ語構文に注目している。Ro 12:9 を直訳すると「あなたの愛は偽りであってはならない。悪を憎み……善に親しみなさい」——この構文は Heb 13:5(直訳「あなたがたの生き方は貪欲でなく、……に満足していなさい」、等)のほかには見られない(女性単数主格名詞が、突然男性複数主格分詞に移行する)。また旧約を引用する際、本書の著者はユダヤ人がユダヤ人に書くように、「神は私たちの父祖たちに語られた」と言い、「書いてある」とは言わない。Heb 13:18 の「私たちは善良な良心を持っていると確信しています」も全くパウロ的な感情である(Ac 23:1; 24:16; 2Co 1:12; 4:2; 2Ti 1:3)。彼は冒頭に名を付さなかったが、結びにおいて、自分を特定するための普遍的なしるし、すなわち彼の使徒的挨拶「恵みがあなたがたすべてと共にありますように」を与えた。彼は(2Th 3:17, 18)この「私自身の手による挨拶」を「私のすべての手紙のしるしである」と宣言した。1Co 16:21, 23; Col 4:18 を見よ。同じ挨拶の祈りが彼のすべての書簡を結び、パウロの生前に他の使徒が書いた書簡のうち一つにも見られない。ただし新約聖書の最後の書である黙示録と、その後のローマのクレメンス(CLEMENT OF ROME)の書簡には見られる。これは、書簡の本文がだれによって筆録されたにせよ(口述に従って書く単なる筆記者であれ、御霊の異言を解く賜物(1Co 12:10)によってパウロの御霊に教えられた思想を、御霊に導かれた自分の文体に溶け込ませたパウロの同労者であれ)、パウロが結びにおいて全体に自分の印を押し、それが真に自分のものとして、また自分が是認したものとして確定したことを証明する。東方の諸教会、およびその中心エルサレム——本書が最初に送られた地——は、エルサレム主教キュリロス(Cyril、主後349年)の述べるところによれば、最初期からこれをパウロのものとして受け入れた。ヒエロニムス(JEROME)はローマからラテン人のヘブル人への手紙に対する偏見——ノウァティアン異端を是認しているかに見えること(Heb 6:4-6)によって、おそらく悪化していた——を持ち込んだが、事実の力に促されて、最初期からのほぼ全会一致のギリシャ人クリスチャンの証言に基づき、これをパウロのものとして受け入れた。そしておそらく、本書を拒絶したローマの過去の誤りを正す主役であった。アレクサンドリア教会の証言は特に貴重である。なぜなら、それはマルコによって創立されたからであり、マルコはパウロの最初の拘禁時にローマで彼と共にいた(Col 4:10)——本書が書かれたと思われる時期である——そしてマルコはこの手紙の運び手であった可能性があり、途中コロッセを訪れ、それからエルサレム(マルコの母の住む地)へ、さらにアレクサンドリアへ向かったのであろう。さらに、ペテロの殉教の直前に書かれ、彼の第一の手紙と同じく彼が「割礼の使徒」として東方に離散している「ヘブル」クリスチャンに書いた第二ペテロ 3:15, 16 は、「愛する兄弟パウロはあなたがたに手紙を書いた」(2Pe 3:15)、すなわちヘブル人に、と言い、その後「すべての手紙の中でも」という言葉(2Pe 3:16)をもってヘブル人への手紙を他から区別し、さらにそれを「他の聖書」と同列に置くことで、そのパウロ著者性と霊感を同時に主張している。これはクリスチャンの信仰と愛の力の興味深い例証である。公然とパウロに責められたペテロ(Ga 2:7-14)は、パウロの書いたものを完全に受け入れた。割礼の使徒の福音と非割礼の使徒の福音とは何ら違いがなかった。これは神の主権を鮮やかに示している。神はヘブル人を堅固にする器として、異邦人の使徒パウロ(Ro 11:13)を選んだ。他方で、ユダヤ人の使徒であったペテロを、異邦人に福音の扉を開くために選ばれた(Ac 10:1 等)。かくして、働きの多様性の中に完全な一致が支配している。
ローマは、ローマのクレメンス(CLEMENT OF ROME)の姿において、最初にこの手紙を受け入れた。その後、ローマ教会がこれを受け入れなくなった時期が続いた。そして四世紀に、ローマはその誤りを撤回した。これはローマが不変でもなければ無誤でもないという明白な証明である。ローマに関する限り、ヘブル人への手紙は三世紀の間失われただけでなく、東方の諸教会がなければ決して回復されなかったであろう。それゆえ、ローマが普遍的教会でないことはキリスト教界にとって幸いなことである。
本書がエルサレムの陥落前に書かれたことは明らかである。もしその出来事がすでに起きていたなら、書簡の中で言及されたはずだからである。Heb 13:10 を比較せよ。またおそらく、ユダヤ人信徒がより多数を占める教会、すなわちユダヤおよびおそらくアレクサンドリアの諸教会にあてられた。後者の都市には、エルサレムに次いで在留ユダヤ人が最も多かった。エジプトのレオントポリス(Leontopolis)にはもう一つの神殿があり、ウィーゼラー(WIESELER)は本書の記述はエルサレムのものよりもそちらの配置とよりよく合致すると考えている。本書はアレクサンドリアから最初にキリスト教界の知ることとなったようである。さらに、ムラトリの正典が言及する「アレクサンドリア人への手紙」は、おそらくこのヘブル人への手紙であろう。彼はユダヤ人を特別に「神の民」(Heb 2:17; 4:9; 13:12)、「アブラハムの子孫」、すなわち異邦人信徒が接ぎ木される元の木として扱い、これは Ro 11:16-24 に対応する。しかし彼は彼らに、肉なる地上的エルサレムから出て、「天のエルサレム」との霊的交わりを実現するよう勧める(Heb 12:18-23; 13:13)。
ギリシャ語がヘブル語ではなく用いられたことは、おそらく本書がヘブル人のためだけでなく、パレスチナだけでなく他の地におけるヘレニズム系ユダヤ人改宗者のためにも意図されたことによる。これは七十人訳の使用によって裏付けられる。ベンゲル(BENGEL)は(上に説明した 2Pe 3:15, 16 を参照)、第一義的には排他的ではないが、おもにあて先とされたのは、戦乱のためエルサレムを離れ小アジアに定住したユダヤ人であろうと考えている。
本書がもともとヘブル語であったという推測は、おそらくそのヘブル的な色調、方法、主題から生じたものであろう。本書は最初は一般的に承認されなかった書簡の中に数えられ、ヤコブ、ペテロ第二、ヨハネ第二・第三、ユダ、黙示録と共に挙げられている。これらの書簡と普遍的に承認された書簡との間には美しい連鎖が存在する。ヘブル人への手紙は、レビ記の規定をその福音における反型的な実現と結びつける。ヤコブの手紙は、キリスト教の最高の教理と道徳的義務の普遍的法則との間の連鎖である——山上の説教の注解であり——モーセの十戒の律法、ヨブとエリヤへの啓示を、クリスチャンの自由の律法と調和させる。ペテロ第二はペテロの教えとパウロの教えとを結びつける。ユダは最古の未筆録の啓示と最晩年の筆録啓示を結びつける。ヨハネの二通の短い書簡は、ピレモンへの手紙と同様に、クリスチャン生活の細部にキリスト教を適用し、キリスト教が地上のすべての関係を聖別しうることを示す。