서론
Introduction
한국어
영문 원문
INTRODUCTION
JEREMIAH, son of Hilkiah, one of the ordinary priests, dwelling in Anathoth of Benjamin
(Jer 1:1),
not the Hilkiah the high priest who discovered the book of the law
(2Ki 22:8);
had he been the same, the designation would have been "the priest", or "the high priest". Besides, his residence at Anathoth shows that he belonged to the line of Abiathar, who was deposed from the high priesthood by Solomon
(1Ki 2:26-35),
after which the office remained in Zadok's line. Mention occurs of Jeremiah in
2Ch 35:25; 36:12, 21.
In 629 B.C. the thirteenth year of King Josiah, while still very young
(Jer 1:5),
he received his prophetical call in Anathoth
(Jer 1:2);
and along with Hilkiah the high priest, the prophetess Huldah, and the prophet Zephaniah, he helped forward Josiah's reformation of religion
(2Ki 23:1-25).
Among the first charges to him was one that he should go and proclaim God's message in Jerusalem
(Jer 2:2).
He also took an official tour to announce to the cities of Judah the contents of the book of the law, found in the temple
(Jer 11:6)
five years after his call to prophesy. On his return to Anathoth, his countrymen, offended at his reproofs, conspired against his life. To escape their persecutions
(Jer 11:21),
as well as those of his own family
(Jer 12:6),
he left Anathoth and resided at Jerusalem. During the eighteen years of his ministry in Josiah's reign he was unmolested; also during the three months of Jehoahaz or Shallum's reign
(Jer 22:10-12).
On Jehoiakim's accession it became evident that Josiah's reformation effected nothing more than a forcible repression of idolatry and the establishment of the worship of God outwardly. The priests, prophets, and people then brought Jeremiah before the authorities, urging that he should be put to death for his denunciations of evil against the city
(Jer 26:8-11).
The princes, however, especially Ahikam, interposed in his behalf
(Jer 26:16, 24),
but he was put under restraint, or at least deemed it prudent not to appear in public. In the fourth year of Jehoiakim (606 B.C.), he was commanded to write the predictions given orally through him, and to read them to the people. Being "shut up", he could not himself go into the house of the Lord
(Jer 36:5);
he therefore deputed Baruch, his amanuensis, to read them in public on the fast day. The princes thereupon advised Baruch and Jeremiah to hide themselves from the king's displeasure. Meanwhile they read the roll to the king, who was so enraged that he cut it with a knife and threw it into the fire; at the same time giving orders for the apprehension of the prophet and Baruch. They escaped Jehoiakim's violence, which had already killed the prophet Urijah
(Jer 26:20-23).
Baruch rewrote the words, with additional prophecies, on another roll
(Jer 36:27-32).
In the three months' reign of Jehoiachin or Jeconiah, he prophesied the carrying away of the king and the queen mother
(Jer 13:18; 22:24-30;
compare
2Ki 24:12).
In this reign he was imprisoned for a short time by Pashur
(Jer 20:1-18),
the chief governor of the Lord's house; but at Zedekiah's accession he was free
(Jer 37:4),
for the king sent to him to "inquire of the Lord" when Nebuchadnezzar came up against Jerusalem
(Jer 21:1-3, &c.; Jer 37:3).
The Chaldeans drew off on hearing of the approach of Pharaoh's army
(Jer 37:5);
but Jeremiah warned the king that the Egyptians would forsake him, and the Chaldeans return and burn up the city
(Jer 37:7, 8).
The princes, irritated at this, made the departure of Jeremiah from the city during the respite a pretext for imprisoning him, on the allegation of his deserting to the Chaldeans
(Jer 38:1-5).
He would have been left to perish in the dungeon of Malchiah, but for the intercession of Ebed-melech, the Ethiopian
(Jer 38:6-13).
Zedekiah, though he consulted Jeremiah in secret yet was induced by his princes to leave Jeremiah in prison
(Jer 38:14-28)
until Jerusalem was taken. Nebuchadnezzar directed his captain, Nebuzar-adan, to give him his freedom, so that he might either go to Babylon or stay with the remnant of his people as he chose. As a true patriot, notwithstanding the forty and a half years during which his country had repaid his services with neglect and persecution, he stayed with Gedaliah, the ruler appointed by Nebuchadnezzar over Judea
(Jer 40:6).
After the murder of Gedaliah by Ishmael, Johanan, the recognized ruler of the people, in fear of the Chaldeans avenging the murder of Gedaliah, fled with the people to Egypt, and forced Jeremiah and Baruch to accompany him, in spite of the prophet's warning that the people should perish if they went to Egypt, but be preserved by remaining in their land
(Jer 41:1-43:13).
At Tahpanhes, a boundary city on the Tanitic or Pelustan branch of the Nile, he prophesied the overthrow of Egypt
(Jer 43:8-13).
Tradition says he died in Egypt. According to the PSEUDO-EPIPHANIUS, he was stoned at Taphnæ or Tahpanhes. The Jews so venerated him that they believed he would rise from the dead and be the forerunner of Messiah
(Mt 16:14).
HAVERNICK observes that the combination of features in Jeremiah's character proves his divine mission; mild, timid, and susceptible of melancholy, yet intrepid in the discharge of his prophetic functions, not sparing the prince any more than the meanest of his subjects--the Spirit of prophecy controlling his natural temper and qualifying him for his hazardous undertaking, without doing violence to his individuality. Zephaniah, Habakkuk, Daniel, and Ezekiel were his contemporaries. The last forms a good contrast to Jeremiah, the Spirit in his case acting on a temperament as strongly marked by firmness as Jeremiah's was by shrinking and delicate sensitiveness. Ezekiel views the nation's sins as opposed to righteousness--Jeremiah, as productive of misery; the former takes the objective, the latter the subjective, view of the evils of the times. Jeremiah's style corresponds to his character: he is peculiarly marked by pathos, and sympathy with the wretched; his Lamentations illustrate this; the whole series of elegies has but one object--to express sorrow for his fallen country; yet the lights and images in which he presents this are so many, that the reader, so far from feeling it monotonous, is charmed with the variety of the plaintive strains throughout. The language is marked by Aramæisms, which probably was the ground of JEROME'S charge that the style is "rustic". LOWTH denies the charge and considers him in portions not inferior to Isaiah. His heaping of phrase on phrase, the repetition of stereotyped forms--and these often three times--are due to his affected feelings and to his desire to intensify the expression of them; he is at times more concise, energetic, and sublime, especially against foreign nations, and in the rhythmical parts.
The principle of the arrangement of his prophecies is hard to ascertain. The order of kings was--Josiah (under whom he prophesied eighteen years), Jehoahaz (three months), Jehoiakim (eleven years), Jeconiah (three months), Zedekiah (eleven years). But his prophecies under Josiah (the first through twentieth chapters) are immediately followed by a portion under Zedekiah (the twenty-first chapter). Again,
Jer 24:8-10,
as to Zedekiah, comes in the midst of the section as to Jehoahaz, Jehoiakim, and Jeconiah (the twenty-second, twenty-third, twenty-fifth chapters, &c.) So the thirty-fifth and thirty-sixth chapters as to Jehoiakim, follow the twenty-seventh, twenty-eighth, twenty-ninth, thirty-third, thirty-fourth chapters, as to Zedekiah; and the forty-fifth chapter, dated the fourth year of Jehoiakim, comes after predictions as to the Jews who fled to Egypt after the overthrow of Jerusalem. EWALD thinks the present arrangement substantially Jeremiah's own; the various portions are prefaced by the same formula, "The word which came to Jeremiah from the Lord"
(Jer 7:1; 11:1; 18:1; 21:1; 25:1; 30:1; 32:1; 34:1, 8; 35:1; 40:1; 44:1;
compare
Jer 14:1; 46:1; 47:1; 49:34).
Notes of time mark other divisions more or less historical
(Jer 26:1; 27:1; 36:1; 37:1).
Two other portions are distinct of themselves
(Jer 29:1; 45:1).
The second chapter has the shorter introduction which marks the beginning of a strophe; the third chapter seems imperfect, having as the introduction merely "saying"
(Jer 3:1,
Hebrew). Thus in the poetical parts, there are twenty-three sections divided into strophes of from seven to nine verses, marked some way thus, "The Lord said also unto me". They form five books: I. The Introduction, first chapter II. Reproofs of the Jews, the second through twenty-fourth chapters, made up of seven sections: (1) the second chapter (2) the third through sixth chapters; (3) the seventh through tenth chapters; (4) the eleventh through thirteenth chapters; (5) the fourteenth through seventeenth chapters; (6) the seventeenth through nineteenth and twentieth chapters; (7) the twenty-first through twenty-fourth chapters. III. Review of all nations in two sections: the twenty-fifth and twenty-sixth through forty-ninth chapters, with a historical appendix of three sections, (1) the twenty-sixth chapter; (2) the twenty-seventh chapter; (3) the twenty-eighth and twenty-ninth chapters. IV. Two sections picturing the hopes of brighter times, (1) the thirtieth and thirty-first chapters; (2) the thirty-second and thirty-third chapters; and an historical appendix in three sections: (1)
Jer 34:1-7;
(2)
Jer 34:8-22;
(3)
Jer 35:1-19.
V. The conclusion, in two sections: (1)
Jer 36:2;
(2)
Jer 45:1-5.
Subsequently, in Egypt, he added
Jer 46:13-26
to the previous prophecy as to Egypt; also the three sections, the thirty-seventh through thirty-ninth chapters; fortieth through forty-third chapters; and forty-fourth chapter. The fifty-second chapter was probably (see
Jer 51:64)
an appendix from a later hand, taken from
2Ki 24:18, &c.; 2Ki 25:30.
The prophecies against the several foreign nations stand in a different order in the Hebrew from that of the Septuagint; also the prophecies against them in the Hebrew (the forty-sixth through fifty-first chapters) are in the Septuagint placed after
Jer 25:14,
forming the twenty-sixth and thirty-first chapters; the remainder of the twenty-fifth chapter of the Hebrew is the thirty-second chapter of the Septuagint. Some passages in the Hebrew
(Jer 27:19-22; 33:14-26; 39:4-14
Jer 48:45-47)
are not found in the Septuagint; the Greek translators must have had a different recension before them; probably an earlier one. The Hebrew is probably the latest and fullest edition from Jeremiah's own hand. See on
Jer 25:13.
The canonicity of his prophecies is established by quotations of them in the New Testament (see
Mt 2:17; 16:14; Heb 8:8-12;
on
Mt 27:9,
see on
Introduction to Zechariah);
also by the testimony of
Ecclesiasticus 49:7,
which quotes
Jer 1:10;
of PHILO, who quotes his word as an "oracle"; and of the list of canonical books in MELITO, ORIGEN, JEROME, and the Talmud.
1
Jer 1:1-19.
한국어
예레미야 1:1-19. 전체 표제 또는 서두. 예레미야 1:1-3은 아마 예레미야가 자기 예언들을 모아 바벨론으로 끌려갈 동족들에게 주었을 때 붙인 것일 것이다[미카엘리스]. 1절, 아나돗은 베냐민의 한 성읍으로 예루살렘 북쪽 이십 스타디온, 곧 약 2-3마일 지점에 있었으며, 지금의 아나타이다(이사야 10:30 및 문맥인 이사야 10:28-32 비교). 이곳은 베냐민 가운데 고핫 자손에게 배정된 네 성읍 중 하나였다(여호수아 21:18). 열왕기상 2:26, 27과 비교하라. 그 뒤 그곳에 거주하던 제사장 가문 전체에 불명예가 드리워졌는데, 여기서 ‘아나돗의 제사장들’이라는 표현이 이를 암시할 수 있다. 하나님은 ‘약하고 천하고 멸시받는 것들’을 택하여 강한 자들을 부끄럽게 하신다.
영문 원문
Jer 1:1-19.
THE GENERAL TITLE OR INTRODUCTION
Jer 1:1-3,
probably prefixed by Jeremiah, when he collected his prophecies and gave them to his countrymen to take with them to Babylon [MICHAELIS].
1. Anathoth--a town in Benjamin, twenty stadia, that is, two or three miles north of Jerusalem; now Anata (compare
Isa 10:30,
and the context,
Isa 10:28-32).
One of the four cities allotted to the Kohathites in Benjamin
(Jos 21:18).
Compare
1Ki 2:26, 27;
a stigma was cast thenceforth on the whole sacerdotal family resident there; this may be alluded to in the words here, "the priests . . . in Anathoth." God chooses "the weak, base, and despised things . . . to confound the mighty."
2
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한국어
2, 3절, 여호야김, 요시야, 시드기야. 여호아하스와 여호야긴은 각각 석 달밖에 통치하지 않았으므로 생략되었다. 일반 표제에서는 한 선지자가 예언한 기간의 처음 왕과 마지막 왕을 이처럼 명시하는 경우가 많다. 이 왕들과 예레미야의 생애에 대해서는 앞의 서론을 보라. ‘그의 통치 제십삼년’은 예레미야 25:3을 보라. ‘다섯째 달’은 열왕기하 25:8을 보라.
영문 원문
2, 3. Jehoiakim . . . Josiah . . . Zedekiah--Jehoahaz and Jehoiachin are omitted for they reigned only three months each. The first and last of the kings under whom each prophet prophesied are often thus specified in the general title. See on these kings, and Jeremiah's life, my
Introduction.
thirteenth . . . of his reign--
(Jer 25:3).
fifth month--
(2Ki 25:8).
4
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한국어
4-10절은 예레미야가 예언자의 직무로 부름받은 일을 다룬다. ‘내게’라는 표현에 대해 다른 사본들은 ‘그에게’라고 읽지만, 영어 성경은 아마 참된 히브리어 본문을 반영할 것이다. 이 표제는 의심할 바 없이 예레미야 자신이 붙인 것이다.
영문 원문
4-10. Jeremiah's call to the prophetical office.
unto me--other manuscripts read "to him"; but English Version probably represents the true Hebrew text; this inscription was doubtless made by Jeremiah himself.
5
제목 없음
한국어
5절, ‘알았다’는 말은 하나님이 그를 택하신 도구로 인정하셨다는 뜻이다(출애굽기 33:12, 17, 이사야 49:1, 5; 로마서 8:29 비교). ‘거룩하게 하였다’는 말은 더 정확히는 ‘구별하였다’이다. 기본 의미는 공통된 용도에서 특별한 용도로 따로 세운다는 뜻이며, 여기서 의식적·도덕적 의미의 ‘거룩하게 하다’라는 이차적 의미가 나왔다. 여기서는 여호와께서 예레미야를 원죄에서 깨끗하게 하셨거나 성령으로 거듭나게 하셨다는 뜻이 아니라, 히브리인뿐 아니라 그들에게 적대적인 민족들까지 포함하는 그의 고유한 예언자 직무를 위해 그를 구별하셨다는 뜻이다(예레미야 25:12-38; 27:1-21; 46:1-51:64)[헨더슨]. 여기서 거룩하게 하심은 그 효과가 아니라 여호와의 은밀한 뜻 안에 있는 예정이 의미된다(누가복음 1:15, 41; 사도행전 15:18; 갈라디아서 1:15; 에베소서 1:11 비교).
영문 원문
5. knew--approved of thee as My chosen instrument
(Ex 33:12, 17;
compare
Isa 49:1, 5; Ro 8:29).
sanctified--rather, "separated." The primary meaning is, "to set apart" from a common to a special use; hence arose the secondary sense, "to sanctify," ceremonially and morally. It is not here meant that Jehovah cleansed Jeremiah from original sin or regenerated him by His Spirit; but separated him to his peculiar prophetical office, including in its range, not merely the Hebrews, but also the nations hostile to them
(Jer 25:12-38; 27:1-21; 46:1-51:64),
[HENDERSON]. Not the effect, but the predestination in Jehovah's secret counsel, is meant by the sanctification here (compare
Lu 1:15, 41; Ac 15:18; Ga 1:15; Eph 1:11).
6
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한국어
6절. 그의 직무가 오래 지속된 점을 볼 때(예레미야 1:2, 3; 40:1 등; 43:8 등), 그는 부름받을 당시 스물다섯 살이 되지 않았던 것으로 여겨진다. ‘아이’로 번역된 같은 단어는 ‘청년’으로도 번역된다(사무엘하 18:5). 하나님의 영감 받은 사역자들이 부르심을 받는 데 자주 보인 주저함은(출애굽기 4:10; 6:12, 30; 요나 1:3), 그들이 거짓 선지자들이 흔히 그랬듯 자기기만적 광신의 충동으로 그 직무를 맡은 것이 아님을 보여 준다.
영문 원문
6. From the long duration of his office
(Jer 1:2, 3; Jer 40:1, &c.; Jer 43:8,
&c.), it is supposed that he was at the time of his call under twenty-five years of age.
child--the same word is translated, "young man"
(2Sa 18:5).
The reluctance often shown by inspired ministers of God
(Ex 4:10; 6:12, 30; Jon 1:3)
to accept the call, shows that they did not assume the office under the impulse of self-deceiving fanaticism, as false prophets often did.
7
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한국어
7절, ‘모든 ...에게’는 ‘네가 가야 할 모든 사람에게’라는 뜻으로 볼 수 있다[로젠뮐러]. 그러나 적대적인 의미에서 ‘네가 맞서야 할 모든 사람에게’라고 보는 편이 낫다(예레미야 1:8, 17, 18, 19 비교)[마우러]. 그 당시 유다의 지도자들과 백성이 매우 완고했으므로, 신실한 선지자가 되고자 하는 사람은 담대한 마음으로 무장해야 했다. 예레미야는 본래 소심하고 민감했지만, 성령은 그의 고유한 개성을 없애지 않으면서 필요한 만큼의 용기를 갖추도록 그를 빚으셨다.
영문 원문
7. to all that--to all "to whom" [ROSENMULLER]. Rather, "to all against whom"; in a hostile sense (compare
Jer 1:8, 17, 18, 19)
[MAURER]. Such was the perversity of the rulers and people of Judea at that time, that whoever would desire to be a faithful prophet needed to arm himself with an intrepid mind; Jeremiah was naturally timid and sensitive; yet the Spirit moulded him to the necessary degree of courage without taking away his peculiar individuality.
8
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한국어
8절. 에스겔 2:6; 3:9을 보라. ‘내가 너와 함께 있다’는 출애굽기 3:12; 여호수아 1:5와 비교하라.
영문 원문
8.
(Eze 2:6; 3:9).
I am with thee--
(Ex 3:12; Jos 1:5).
9
제목 없음
한국어
9절, ‘내 입에 대셨다’는 초자연적 환상 속의 상징적 행위로, 그가 말할 능력이 없었음에도 하나님이 그에게 말할 능력을 주시겠다는 뜻이다(예레미야 1:6). 이사야의 입술도 핀 숯으로 닿음을 받았다(이사야 6:7, 에스겔 2:8, 9, 10; 다니엘 10:16 비교).
영문 원문
9. touched my mouth--a symbolical act in supernatural vision, implying that God would give him utterance, notwithstanding his inability to speak
(Jer 1:6).
So Isaiah's lips were touched with a living coal
(Isa 6:7;
compare
Eze 2:8, 9, 10; Da 10:16).
10
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한국어
10절, ‘너를 세웠다’는 문자적으로 ‘감독하도록 임명했다’는 뜻이다. 그는 민족들을 주시하며 그들의 행위가 악한지 선한지에 따라 그들의 멸망이나 회복을 예언해야 했다. 선지자들은 자신들이 예언한 일이 이루어지는 것을 ‘행한다’고 표현된다. 그들의 말은 하나님의 말씀이며, 하나님의 말씀은 하나님이 만물을 행하시는 도구이기 때문이다(창세기 1:3; 시편 33:6, 9). 하나님께는 말과 일이 하나다. 그의 선지자가 말한 것은 이미 이루어진 것만큼 확실하다. 선지자의 의식은 하나님의 의식 안으로 흡수되었다. 그는 하나님과 매우 긴밀히 연합되어 있음을 느꼈으므로, 여호와의 말씀과 행위가 그의 것으로 묘사된다. 예레미야 31:28에서는 여기서 예레미야가 하는 것으로 표현된 일을 하나님이 하신다고 말한다(예레미야 18:7; 열왕기상 19:17; 에스겔 43:3 비교). ‘뽑으며’는 마태복음 15:13을 보라. ‘파괴하며’는 건축의 비유로 바뀐 것이다(고린도후서 10:4). 히브리어에서 ‘뽑다’와 ‘파괴하다’에 해당하는 linthosh, linthotz는 비슷한 소리를 이용한 말장난이다. ‘건설하며 심게’는 그들이 회개할 때 회복한다는 뜻이다. 그의 예언은 주로, 또 일차적으로 심판 선포였으므로 민족들의 파괴가 먼저 나오고, 회복보다 더 다양한 표현으로 제시된다.
영문 원문
10. set thee over--literally, "appointed thee to the oversight." He was to have his eye upon the nations, and to predict their destruction, or restoration, according as their conduct was bad or good. Prophets are said to do that which they foretell shall be done; for their word is God's word; and His word is His instrument whereby He doeth all things
(Ge 1:3; Ps 33:6, 9).
Word and deed are one thing with Him. What His prophet saith is as certain as if it were done. The prophet's own consciousness was absorbed into that of God; so closely united to God did he feel himself, that Jehovah's words and deeds are described as his. In
Jer 31:28,
God is said to do what Jeremiah here is represented as doing (compare
Jer 18:7; 1Ki 19:17; Eze 43:3).
root out--
(Mt 15:13).
pull down--change of metaphor to architecture
(2Co 10:4).
There is a play on the similar sounds, linthosh, linthotz, in the Hebrew for "root out . . . pull down."
build . . . plant--restore upon their repenting. His predictions were to be chiefly, and in the first instance, denunciatory; therefore the destruction of the nations is put first, and with a greater variety of terms than their restoration.
11
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한국어
11절, ‘가지’는 새순 또는 가지를 뜻한다. ‘살구나무’는 문자적으로 ‘깨어 있는 나무’이다. 겨울잠에서 다른 나무보다 먼저 깨어나 1월에 꽃피고 3월에 열매를 맺기 때문이다. 이는 하나님이 자기 뜻을 일찍 실행하심의 상징이다. 예레미야 1:12의 ‘내 말을 속히 이루리라’와 비교하라(아모스 8:3 비교).
영문 원문
11. rod--shoot, or branch.
almond tree--literally, "the wakeful tree," because it awakes from the sleep of winter earlier than the other trees, flowering in January, and bearing fruit in March; symbol of God's early execution of His purpose;
Jer 1:12,
"hasten My word" (compare
Am 8:3).
12
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한국어
12절, ‘속히 이루리라’는 더 정확히는 ‘내 말에 대하여 깨어 있겠다’는 뜻이다. 이는 예레미야 1:11의 ‘깨어 있는 나무’를 암시한다[마우러].
영문 원문
12. hasten--rather, "I will be wakeful as to My word," &c.; alluding to
Jer 1:11,
"the wakeful tree" [MAURER].
13
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한국어
13절. 또 다른 환상으로, 곧 ‘이루어질’ 말씀이 무엇이며 어떤 수단으로 이루어질지를 나타낸다. ‘끓는’은 문자적으로 ‘아래에서 불어넣어진’이라는 뜻이다. 솥 아래의 불길이 바람을 받아 세게 타오르기 때문에 끓는 것이다. 이는 격렬한 전쟁을 나타내는 동방의 상징이다. ‘향하여’는 오히려 ‘북쪽에서’라고 번역하는 것이 낫다. 문자적으로는 ‘북쪽을 향한 지역의 얼굴에서’라는 뜻이다(예레미야 1:14, 15 비교)[마우러]. 북쪽에 있는 솥은 한쪽으로 기울어져 있었고, 그 입은 내용물을 남쪽, 곧 유다에 쏟아 부으려 했다. 바벨론은 유다의 동쪽에 있었지만 히브리인들은 그것을 북쪽으로 보았다. 그들이 ‘동쪽’이라는 말을 팔레스타인에서 유프라테스까지 뻗은 아라비아 사막에 적용했기 때문이다. 또는 보차르트가 보듯이 여기서 말하는 것은 위치가 아니라 바벨론 사람들의 진입 경로이다. 그들은 사막을 가로지를 수 없었으므로 하맛의 립나를 거쳐 북쪽 국경으로 거룩한 땅에 들어와야 했다(예레미야 39:5; 52:9).
영문 원문
13. Another vision, signifying what is the "word" about to be "performed," and by what instrumentality.
seething--literally, "blown under"; so boiling by reason of the flame under it kept brisk by blowing. An Oriental symbol of a raging war.
toward--rather, "from the north." Literally, "from the face of the region situated towards the north" (compare
Jer 1:14, 15)
[MAURER]. The pot in the north rested on one side, its mouth being about to pour forth its contents southwards, namely, on Judea. Babylon, though east of Judea, was regarded by the Hebrews as north, because they appropriated the term "east" to Arabia-Deserta, stretching from Palestine to the Euphrates; or rather [BOCHART], the reference here is not to the site, but to the route of the Babylonians; not being able to cross the desert, they must enter the Holy Land by the northern frontier, through Riblah in Hamath
(Jer 39:5; 52:9).
14
제목 없음
한국어
14절, ‘터져 나오리라’는 ‘드러나리라’는 뜻이다. ‘북쪽에서’는 예레미야 4:6; 6:1, 22; 10:22; 25:9; 에스겔 26:7을 보라. 갈대아 사람들은 주전 625년에 나보폴라살 아래에서야 앗수르의 멍에를 벗었지만, 그보다 오래전부터 세력이 커져 이제 약해진 앗수르와 주변 민족들을 위협하고 있었다.
영문 원문
14. break forth--"shall disclose itself."
Out of the north--
(Jer 4:6; 6:1, 22; 10:22; 25:9; Eze 26:7).
The Chaldeans did not cast off the yoke of Assyria till several years after, under Nabopolassar, 625 B.C.; but long previously they had so increased as to threaten Assyria, which was now grown weak, and other neighboring peoples.
15
제목 없음
한국어
15절, ‘족속들’은 바벨론의 여러 왕국을 이루는 지파나 씨족들을 뜻한다. 이를 구체적으로 언급함으로써 재앙의 모습이 더 심각해진다(예레미야 25:9). ‘성문에 왕좌를 놓는다’는 말은 보통 재판이 이루어지던 장소를 가리킨다. 정복한 고관들이 그곳에 재판정을 세울 것이다(예레미야 39:3, 5; 52:9). 또는 군사 장막을 가리키는 말일 수도 있다(예레미야 43:10)[마우러].
영문 원문
15. families--the tribes or clans composing the various kingdoms of Babylon; the specification of these aggravates the picture of calamity
(Jer 25:9).
throne at . . . gates--the usual place of administering justice. The conquering princes will set up their tribunal there
(Jer 39:3, 5; 52:9).
Or the reference is to the military pavilion
(Jer 43:10)
[MAURER].
16
제목 없음
한국어
16절, ‘선고하다’는 판결을 내린다는 뜻이다. 침략한 고관들이 유대인들에게 내리는 재판의 선고는 사실상 ‘하나님의 심판’이 될 것이다(이사야 10:5). ‘그들의 손으로 만든 것들’은 우상들을 뜻한다.
영문 원문
16. utter--pronounce. The judicial sentences, pronounced against the Jews by the invading princes, would be virtually the "judgments of God"
(Isa 10:5).
works--idols.
17
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한국어
17절, ‘허리를 동이라’는 맡겨진 일을 결연히 준비하라는 뜻이다. 이는 동방에서 입던 긴 옷이 활동할 때 방해가 되지 않도록 허리띠로 묶어 올리던 관습에서 온 비유이다(욥기 38:3; 누가복음 12:35; 베드로전서 1:13). ‘두려워하다’와 ‘두렵게 하다’는 같은 히브리어 단어로, 문자적으로는 ‘깨뜨리다’라는 뜻이다. 그들 앞에서 두려워하지 말라. 그렇지 않으면 내가 너를 그들 앞에서 두려워하게 하겠다, 곧 그들에게 압도되도록 허락하겠다는 뜻이다(예레미야 49:37 비교).
영문 원문
17. gird . . . loins--resolutely prepare for thy appointed task. Metaphor from the flowing robes worn in the East, which have to be girt up with a girdle, so as not to incommode one, when undertaking any active work
(Job 38:3; Lu 12:35; 1Pe 1:13).
dismayed . . . confound--the same Hebrew word; literally, "to break." Be not dismayed at their faces (before them), lest I make thee dismayed before their faces (before them), that is, "lest I should permit thee to be overcome by them" (compare
Jer 49:37).
18
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한국어
18절, ‘견고한 성읍’ 등은 네 원수들의 어떤 힘도 이기지 못할 힘을 내가 네게 주겠다는 뜻이다(예레미야 6:27; 15:20; 이사야 50:7; 54:17; 누가복음 21:15; 사도행전 6:10). ‘성벽들’이라는 복수형은 그에게 주어질 풍성한 힘을 나타낸다. 드 로시의 사본들은 단수형 ‘성벽’으로 읽는다. ‘이 땅 백성’은 고관들과 제사장들과 구별되는 일반 대중을 뜻한다.
영문 원문
18. defenced city, &c.--that is, I will give thee strength which no power of thine enemies shall overcome
(Jer 6:27; 15:20; Isa 50:7; 54:17; Lu 21:15; Ac 6:10).
walls--plural, to express the abundant strength to be given him. DE ROSSI'S'S manuscripts read singular, "wall."
people of the land--the general masses, as distinguished from the princes and priests.
힐기야의 아들 예레미야는 베냐민 땅 아나돗에 살던 평범한 제사장들 가운데 한 사람이었다(예레미야 1:1). 그는 율법책을 발견한 대제사장 힐기야가 아니었다(열왕기하 22:8). 만일 같은 인물이었다면 그를 ‘그 제사장’ 또는 ‘그 대제사장’이라고 불렀을 것이다. 또 그가 아나돗에 거주했다는 사실은 그가 솔로몬에게 대제사장직에서 폐위된 아비아달 계열에 속했음을 보여 준다(열왕기상 2:26-35). 그 뒤 대제사장직은 사독 계열에 머물렀다. 예레미야에 대한 언급은 역대하 35:25; 36:12, 21에도 나온다. 주전 629년, 요시야 왕 제십삼년에 예레미야는 아직 매우 젊었을 때(예레미야 1:5) 아나돗에서 예언자의 부르심을 받았다(예레미야 1:2). 그는 대제사장 힐기야, 여선지자 훌다, 선지자 스바냐와 함께 요시야의 종교 개혁을 진전시키는 일을 도왔다(열왕기하 23:1-25). 그에게 주어진 첫 임무 가운데 하나는 예루살렘에 가서 하나님의 말씀을 선포하는 것이었다(예레미야 2:2). 또한 그는 예언자로 부름받은 지 오 년 뒤 성전에서 발견된 율법책의 내용을 유다 성읍들에 알리기 위해 공식 순회 사역을 했다(예레미야 11:6). 아나돗으로 돌아오자, 그의 책망에 노한 고향 사람들이 그의 생명을 해치려고 모의했다. 그들의 박해(예레미야 11:21)와 자기 가족의 박해(예레미야 12:6)를 피하기 위해 그는 아나돗을 떠나 예루살렘에 거주했다. 요시야 통치 기간 십팔 년 동안 그의 사역은 방해받지 않았고, 여호아하스 곧 살룸의 석 달 통치 기간에도 그러했다(예레미야 22:10-12). 여호야김이 왕위에 오르자, 요시야의 개혁이 우상숭배를 강제로 억누르고 외형적으로 하나님 예배를 세운 것 이상의 효과를 내지 못했음이 드러났다. 그때 제사장들과 선지자들과 백성은 예레미야를 관리들 앞에 끌고 가, 그가 그 성을 향해 재앙을 선포했다는 이유로 죽여야 한다고 주장했다(예레미야 26:8-11). 그러나 고관들, 특히 아히감이 그를 위해 중재했다(예레미야 26:16, 24). 그래도 그는 제약을 받았거나 적어도 공개적으로 나서지 않는 것이 신중하다고 여겼다. 여호야김 제사년, 곧 주전 606년에 그는 자신을 통해 구두로 주어진 예언들을 기록하여 백성에게 읽어 주라는 명령을 받았다. 그는 ‘갇혀’ 있어서 직접 여호와의 집에 들어갈 수 없었으므로(예레미야 36:5), 서기관 바룩에게 금식일에 그것을 공개적으로 읽게 했다. 이에 고관들은 바룩과 예레미야에게 왕의 노여움을 피해 숨으라고 권했다. 한편 그들은 그 두루마리를 왕에게 읽어 주었고, 왕은 몹시 격분하여 칼로 그것을 베어 불에 던졌다. 동시에 그는 선지자와 바룩을 붙잡으라고 명령했다. 그들은 이미 선지자 우리야를 죽인 여호야김의 폭력을 피했다(예레미야 26:20-23). 바룩은 추가 예언들과 함께 그 말씀들을 다른 두루마리에 다시 기록했다(예레미야 36:27-32). 여호야긴 곧 여고냐의 석 달 통치 기간에 예레미야는 왕과 왕대비가 사로잡혀 갈 것을 예언했다(예레미야 13:18; 22:24-30, 열왕기하 24:12 비교). 이 통치 기간에 그는 여호와의 집 총감독 바스훌에게 잠시 갇혔다(예레미야 20:1-18). 그러나 시드기야가 왕위에 오를 때에는 자유로운 몸이었다(예레미야 37:4). 느부갓네살이 예루살렘을 치러 올라왔을 때 왕이 그에게 사람을 보내 ‘여호와께 묻도록’ 했기 때문이다(예레미야 21:1-3 등; 37:3). 갈대아 사람들은 바로의 군대가 다가온다는 소식을 듣고 물러갔다(예레미야 37:5). 그러나 예레미야는 왕에게 애굽 사람들이 그를 버릴 것이며 갈대아 사람들이 돌아와 그 성을 불사를 것이라고 경고했다(예레미야 37:7, 8). 이에 격분한 고관들은 포위가 잠시 풀린 동안 예레미야가 성을 떠나려 한 일을 구실로, 그가 갈대아 사람들에게 항복하려 한다고 몰아 감옥에 가두었다(예레미야 38:1-5). 에티오피아 사람 에벳멜렉의 중재가 아니었다면 그는 말기야의 구덩이에 버려져 죽었을 것이다(예레미야 38:6-13). 시드기야는 은밀히 예레미야에게 물었지만, 고관들의 압력에 따라 예루살렘이 함락될 때까지 그를 감옥에 두었다(예레미야 38:14-28). 느부갓네살은 그의 사령관 느부사라단에게 예레미야를 풀어 주어, 바벨론으로 가든지 남은 백성과 함께 머물든지 스스로 선택하게 하라고 지시했다. 그는 참된 애국자로서, 사십 년 반 동안 조국이 그의 봉사를 무시와 박해로 갚았음에도, 느부갓네살이 유다의 통치자로 세운 그달랴와 함께 머물렀다(예레미야 40:6). 이스마엘이 그달랴를 살해한 뒤, 백성의 인정된 지도자 요하난은 갈대아 사람들이 그달랴 살해에 보복할까 두려워 백성과 함께 애굽으로 도망했다. 그는 예레미야가 백성에게 애굽으로 가면 망하고 그 땅에 머물면 보존될 것이라고 경고했음에도 예레미야와 바룩을 억지로 동행하게 했다(예레미야 41:1-43:13). 예레미야는 나일 강의 타니틱 또는 펠루시움 지류에 있는 국경 도시 다바네스에서 애굽의 멸망을 예언했다(예레미야 43:8-13). 전승에 따르면 그는 애굽에서 죽었다. 가짜 에피파니우스의 기록에 따르면 그는 다프네 또는 다바네스에서 돌에 맞아 죽었다. 유대인들은 그를 매우 존경하여 그가 죽은 자 가운데서 일어나 메시아의 선구자가 될 것이라고 믿었다(마태복음 16:14). 하버닉은 예레미야의 성품에 결합된 특징들이 그의 신적 사명을 증명한다고 보았다. 그는 온유하고 소심하며 우울에 쉽게 빠지는 성향이 있었으나, 예언자의 직무를 수행할 때에는 담대하여 왕도 가장 낮은 백성도 아끼지 않았다. 예언의 영이 그의 자연적 기질을 다스려 그의 개성을 억누르지 않으면서도 위험한 사역에 적합하게 한 것이다. 스바냐, 하박국, 다니엘, 에스겔은 그의 동시대 인물이었다. 그중 에스겔은 예레미야와 좋은 대조를 이룬다. 에스겔에게서 성령은 예레미야의 위축되고 섬세한 감수성과는 달리 강한 확고함으로 특징지어지는 기질 위에 역사했다. 에스겔은 민족의 죄를 의에 대한 대립으로 보았고, 예레미야는 그 죄가 비참을 낳는 것으로 보았다. 전자는 그 시대의 악을 객관적으로, 후자는 주관적으로 바라보았다. 예레미야의 문체는 그의 성품과 맞아떨어진다. 그는 특히 애수와 고난받는 자들에 대한 공감으로 두드러진다. 그의 예레미야애가가 이를 잘 보여 준다. 그 애가 전체의 목적은 오직 하나, 무너진 조국에 대한 슬픔을 표현하는 것이다. 그러나 그가 이를 제시하는 빛과 이미지가 매우 다양하여 독자는 단조로움을 느끼기보다 여러 애조의 선율에 매료된다. 그의 언어에는 아람어식 표현이 나타나는데, 이것이 아마도 제롬이 그의 문체를 ‘투박하다’고 비난한 근거였을 것이다. 라우스는 그 비난을 부정하며, 어떤 부분에서는 예레미야가 이사야보다 못하지 않다고 보았다. 구절 위에 구절을 쌓고, 정형화된 형식을 반복하며, 그것도 종종 세 번씩 반복하는 것은 그의 감정이 강하게 움직였고 그 감정을 더 강하게 표현하려는 바람 때문이었다. 때로 그는 특히 이방 민족들을 향한 부분과 운문 부분에서 더욱 간결하고 힘차며 숭고하다. 그의 예언 배열 원칙은 파악하기 어렵다. 왕들의 순서는 요시야, 곧 그 아래서 십팔 년 동안 예언한 왕, 여호아하스 석 달, 여호야김 십일 년, 여고냐 석 달, 시드기야 십일 년이었다. 그러나 요시야 때의 예언들, 곧 1-20장 바로 뒤에 시드기야 때의 부분인 21장이 온다. 또 시드기야에 관한 예레미야 24:8-10은 여호아하스, 여호야김, 여고냐에 관한 구간, 곧 22장, 23장, 25장 등 한가운데 놓여 있다. 마찬가지로 여호야김에 관한 35장과 36장은 시드기야에 관한 27장, 28장, 29장, 33장, 34장 뒤에 나오며, 여호야김 제사년으로 날짜가 표시된 45장은 예루살렘 멸망 뒤 애굽으로 도망한 유대인들에 관한 예언 뒤에 온다. 에발트는 현재 배열이 본질적으로 예레미야 자신에게서 나온 것이라고 생각한다. 여러 부분은 ‘여호와께로부터 예레미야에게 임한 말씀’이라는 같은 공식으로 시작된다(예레미야 7:1; 11:1; 18:1; 21:1; 25:1; 30:1; 32:1; 34:1, 8; 35:1; 40:1; 44:1, 예레미야 14:1; 46:1; 47:1; 49:34 비교). 시간 표지는 더 역사적인 다른 구분들을 어느 정도 표시한다(예레미야 26:1; 27:1; 36:1; 37:1). 또 두 부분은 그 자체로 독립되어 있다(예레미야 29:1; 45:1). 2장에는 연의 시작을 표시하는 더 짧은 서두가 있다. 3장은 서두가 히브리어로 단지 ‘이르시기를’(예레미야 3:1)이라고 되어 있어 불완전해 보인다. 따라서 시적 부분에는 일곱 절에서 아홉 절 정도의 연으로 나뉜 스물세 구간이 있으며, 대체로 ‘여호와께서 또 내게 이르시되’와 같은 방식으로 표시된다. 그것들은 다섯 책을 이룬다. 첫째, 서론인 1장. 둘째, 유대인들에 대한 책망인 2-24장으로 일곱 구간으로 되어 있다. 2장, 3-6장, 7-10장, 11-13장, 14-17장, 17-19장과 20장, 21-24장이다. 셋째, 모든 민족에 대한 검토로 두 구간, 곧 25장과 26-49장이 있으며, 여기에 세 구간의 역사 부록, 곧 26장, 27장, 28-29장이 붙는다. 넷째, 더 밝은 시대의 소망을 그리는 두 구간, 곧 30-31장과 32-33장이 있으며, 세 구간의 역사 부록 예레미야 34:1-7, 34:8-22, 35:1-19가 따른다. 다섯째, 결론은 두 구간, 곧 예레미야 36:2와 45:1-5로 되어 있다. 그 뒤 예레미야는 애굽에서 애굽에 관한 이전 예언에 예레미야 46:13-26을 덧붙였고, 또한 37-39장, 40-43장, 44장의 세 구간을 더했다. 52장은 아마도 예레미야 51:64를 볼 때 후대의 손으로 덧붙인 부록으로, 열왕기하 24:18 이하와 25:30에서 온 것일 것이다. 여러 이방 민족들에 대한 예언은 히브리어 본문과 칠십인역에서 순서가 다르다. 또 히브리어 본문의 이방 민족에 대한 예언들, 곧 46-51장은 칠십인역에서 예레미야 25:14 뒤에 놓여 26장과 31장을 이루며, 히브리어 본문 25장의 나머지는 칠십인역 32장이 된다. 히브리어 본문의 어떤 구절들(예레미야 27:19-22; 33:14-26; 39:4-14; 48:45-47)은 칠십인역에 없다. 그리스어 번역자들은 아마도 다른 판본, 아마 더 이른 판본을 가지고 있었을 것이다. 히브리어 본문은 예레미야 자신의 손에서 나온 가장 늦고 가장 완전한 판본일 가능성이 크다. 예레미야 25:13 주석을 보라. 그의 예언들의 정경성은 신약의 인용으로 확증된다(마태복음 2:17; 16:14; 히브리서 8:8-12 참조. 마태복음 27:9에 대해서는 스가랴 서론 주석을 보라). 또한 예레미야 1:10을 인용하는 집회서 49:7의 증언, 그의 말을 ‘신탁’으로 인용한 필론의 증언, 그리고 멜리토, 오리게네스, 제롬, 탈무드의 정경 목록도 이를 확증한다.