서론
Introduction
日本語
영문 원문
INTRODUCTION
THE author of this Gospel was a publican or tax gatherer, residing at Capernaum, on the western shore of the Sea of Galilee. As to his identity with the "Levi" of the second and third Gospels, and other particulars, see on
Mt 9:9.
Hardly anything is known of his apostolic labors. That, after preaching to his countrymen in Palestine, he went to the East, is the general testimony of antiquity; but the precise scene or scenes of his ministry cannot be determined. That he died a natural death may be concluded from the belief of the best-informed of the Fathers--that of the apostles only three, James the Greater, Peter, and Paul, suffered martyrdom. That the first Gospel was written by this apostle is the testimony of all antiquity.
For the date of this Gospel we have only internal evidence, and that far from decisive. Accordingly, opinion is much divided. That it was the first issued of all the Gospels was universally believed. Hence, although in the order of the Gospels, those by the two apostles were placed first in the oldest manuscripts of the Old Latin version, while in all the Greek manuscripts, with scarcely an exception, the order is the same as in our Bibles, the Gospel according to Matthew is in every case placed first. And as this Gospel is of all the four the one which bears the most evident marks of having been prepared and constructed with a special view to the Jews--who certainly first required a written Gospel, and would be the first to make use of it--there can be no doubt that it was issued before any of the others. That it was written before the destruction of Jerusalem is equally certain; for as HUG observes [Introduction to the New Testament, p. 316, FOSDICK'S translation], when he reports our Lord's prophecy of that awful event, on coming to the warning about "the abomination of desolation" which they should "see standing in the holy place," he interposes (contrary to his invariable practice, which is to relate without remark) a call to his readers to read intelligently--"Whoso readeth, let him understand"
(Mt 24:15)
--a call to attend to the divine signal for flight which could be intended only for those who lived before the event. But how long before that event this Gospel was written is not so clear. Some internal evidences seem to imply a very early date. Since the Jewish Christians were, for five or six years, exposed to persecution from their own countrymen--until the Jews, being persecuted by the Romans, had to look to themselves--it is not likely (it is argued) that they should be left so long without some written Gospel to reassure and sustain them, and Matthew's Gospel was eminently fitted for that purpose. But the digests to which Luke refers in his Introduction (see on
Lu 1:1)
would be sufficient for a time, especially as the living voice of the "eye-witnesses and ministers of the Word" was yet sounding abroad. Other considerations in favor of a very early date--such as the tender way in which the author seems studiously to speak of Herod Antipas, as if still reigning, and his writing of Pilate apparently as if still in power--seem to have no foundation in fact, and cannot therefore be made the ground of reasoning as to the date of this Gospel. Its Hebraic structure and hue, though they prove, as we think, that this Gospel must have been published at a period considerably anterior to the destruction of Jerusalem, are no evidence in favor of so early a date as A.D. 37 or 38--according to some of the Fathers, and, of the moderns, TILLEMONT, TOWNSON, OWEN, BIRKS, TREGELLES. On the other hand, the date suggested by the statement of IRENÆUS [Against Heresies, 3.1], that Matthew put forth his Gospel while Peter and Paul were at Rome preaching and founding the Church--or after A.D. 60--though probably the majority of critics are in favor of it, would seem rather too late, especially as the second and third Gospels, which were doubtless published, as well as this one, before the destruction of Jerusalem, had still to be issued. Certainly, such statements as the following, "Wherefore that field is called the field of blood unto this day"
(Mt 27:8);
"And this saying is commonly reported among the Jews until this day"
(Mt 28:15),
bespeak a date considerably later than the events recorded. We incline, therefore, to a date intermediate between the earlier and the later dates assigned to this Gospel, without pretending to greater precision.
We have adverted to the strikingly Jewish character and coloring of this Gospel. The facts which it selects, the points to which it gives prominence, the cast of thought and phraseology, all bespeak the Jewish point of view from which it was written and to which it was directed. This has been noticed from the beginning, and is universally acknowledged. It is of the greatest consequence to the right interpretation of it; but the tendency among some even of the best of the Germans to infer, from this special design of the first Gospel, a certain laxity on the part of the Evangelist in the treatment of his facts, must be guarded against.
But by far the most interesting and important point connected with this Gospel is the language in which it was written. It is believed by a formidable number of critics that this Gospel was originally written in what is loosely called Hebrew, but more correctly Aramaic, or Syro-Chaldaic, the native tongue of the country at the time of our Lord; and that the Greek Matthew which we now possess is a translation of that work, either by the Evangelist himself or some unknown hand. The evidence on which this opinion is grounded is wholly external, but it has been deemed conclusive by GROTIUS, MICHAELIS (and his translator), MARSH, TOWNSON, CAMPBELL, OLSHAUSEN, CRESWELL, MEYER, EBRARD, LANGE, DAVIDSON, CURETON, TREGELLES, WEBSTER and WILKINSON, &c. The evidence referred to cannot be given here, but will be found, with remarks on its unsatisfactory character, in the Introduction to the Gospels prefixed to our larger Commentary, pp. 28-31.
But how stand the facts as to our Greek Gospel? We have not a tittle of historical evidence that it is a translation, either by Matthew himself or anyone else. All antiquity refers to it as the work of Matthew the publican and apostle, just as the other Gospels are ascribed to their respective authors. This Greek Gospel was from the first received by the Church as an integral part of the one quadriform Gospel. And while the Fathers often advert to the two Gospels which we have from apostles, and the two which we have from men not apostles--in order to show that as that of Mark leans so entirely on Peter, and that of Luke on Paul, these are really no less apostolical than the other two--though we attach less weight to this circumstance than they did, we cannot but think it striking that, in thus speaking, they never drop a hint that the full apostolic authority of the Greek Matthew had ever been questioned on the ground of its not being the original. Further, not a trace can be discovered in this Gospel itself of its being a translation. MICHAELIS tried to detect, and fancied that he had succeeded in detecting, one or two such. Other Germans since, and DAVIDSON and CURETON among ourselves, have made the same attempt. But the entire failure of all such attempts is now generally admitted, and candid advocates of a Hebrew original are quite ready to own that none such are to be found, and that but for external testimony no one would have imagined that the Greek was not the original. This they regard as showing how perfectly the translation has been executed; but those who know best what translating from one language into another is will be the readiest to own that this is tantamount to giving up the question. This Gospel proclaims its own originality in a number of striking points; such as its manner of quoting from the Old Testament, and its phraseology in some peculiar cases. But the close verbal coincidences of our Greek Matthew with the next two Gospels must not be quite passed over. There are but two possible ways of explaining this. Either the translator, sacrificing verbal fidelity in his version, intentionally conformed certain parts of his author's work to the second and third Gospels--in which case it can hardly be called Matthew's Gospel at all--or our Greek Matthew is itself the original.
Moved by these considerations, some advocates of a Hebrew original have adopted the theory of a double original; the external testimony, they think, requiring us to believe in a Hebrew original, while internal evidence is decisive in favor of the originality of the Greek. This theory is espoused by GUERICKS, OLSHAUSEN, THIERSCH, TOWNSON, TREGELLES, &c. But, besides that this looks too like an artificial theory, invented to solve a difficulty, it is utterly void of historical support. There is not a vestige of testimony to support it in Christian antiquity. This ought to be decisive against it.
It remains, then, that our Greek Matthew is the original of that Gospel, and that no other original ever existed. It is greatly to the credit of Dean ALFORD, that after maintaining, in the first edition of his Greek Testament the theory of a Hebrew original, he thus expresses himself in the second and subsequent editions: "On the whole, then, I find myself constrained to abandon the view maintained in my first edition, and to adopt that of a Greek original."
One argument has been adduced on the other side, on which not a little reliance has been placed; but the determination of the main question does not, in our opinion, depend upon the point which it raises. It has been very confidently affirmed that the Greek language was not sufficiently understood by the Jews of Palestine when Matthew published his Gospel to make it at all probable that he would write a Gospel, for their benefit in the first instance, in that language. Now, as this merely alleges the improbability of a Greek original, it is enough to place against it the evidence already adduced, which is positive, in favor of the sole originality of our Greek Matthew. It is indeed a question how far the Greek language was understood in Palestine at the time referred to. But we advise the reader not to be drawn into that question as essential to the settlement of the other one. It is an element in it, no doubt, but not an essential element. There are extremes on both sides of it. The old idea, that our Lord hardly ever spoke anything but Syro-Chaldaic, is now pretty nearly exploded. Many, however, will not go the length, on the other side, of HUG (in his Introduction to the New Testament, pp. 326, &c.) and ROBERTS ("Discussions of the Gospels," &c., pp. 25, &c.). For ourselves, though we believe that our Lord, in all the more public scenes of His ministry, spoke in Greek, all we think it necessary here to say is that there is no ground to believe that Greek was so little understood in Palestine as to make it improbable that Matthew would write his Gospel exclusively in that language--so improbable as to outweigh the evidence that he did so. And when we think of the number of digests or short narratives of the principal facts of our Lord's history which we know from Luke
(Lu 1:1-4)
were floating about for some time before he wrote his Gospel, of which he speaks by no means disrespectfully, and nearly all of which would be in the mother tongue, we can have no doubt that the Jewish Christians and the Jews of Palestine generally would have from the first reliable written matter sufficient to supply every necessary requirement until the publican-apostle should leisurely draw up the first of the four Gospels in a language to them not a strange tongue, while to the rest of the world it was the language in which the entire quadriform Gospel was to be for all time enshrined. The following among others hold to this view of the sole originality of the Greek Matthew: ERASMUS, CALVIN, BEZA, LIGHTFOOT, WETSTEIN, LARDNER, HUG, FRITZSCHE, CREDNER, DE WETTE, STUART, DA COSTA, FAIRBAIRN, ROBERTS.
On two other questions regarding this Gospel it would have been desirable to say something, had not our available space been already exhausted: The characteristics, both in language and matter, by which it is distinguished from the other three, and its relation to the second and third Gospels. On the latter of these topics--whether one or more of the Evangelists made use of the materials of the other Gospels, and, if so, which of the Evangelists drew from which--the opinions are just as numerous as the possibilities of the case, every conceivable way of it having one or more who plead for it. The most popular opinion until recently--and perhaps the most popular still--is that the second Evangelist availed himself more or less of the materials of the first Gospel, and the third of the materials of both the first and second Gospels. Here we can but state our own belief, that each of the first three Evangelists wrote independently of both the others; while the fourth, familiar with the first three, wrote to supplement them, and, even where he travels along the same line, wrote quite independently of them. This judgment we express, with all deference for those who think otherwise, as the result of a close study of each of the Gospels in immediate juxtaposition and comparison with the others. On the former of the two topics noticed, the linguistic peculiarities of each of the Gospels have been handled most closely and ably by CREDNER [Einleitung (Introduction to the New Testament)], of whose results a good summary will be found in DAVIDSON'S Introduction to the New Testament. The other peculiarities of the Gospels have been most felicitously and beautifully brought out by DA COSTA in his Four Witnesses, to which we must simply refer the reader, though it contains a few things in which we cannot concur.
1
Mt 1:1-17.
日本語
Mt 1:1-17.
キリストの 系図。 ( = Lu 3:23-38)。
1. 〜の系図の書—純粋にユダヤ的な表現であり、「系図の表」を意味する。
Ge 5:1
には同じ表現がこの意味で用いられている。それゆえ私たちがここに持つのは、マタイの福音書全体の標題ではなく、最初の十七節だけの標題である。
イエス・キリストの—この栄光に満ちた言葉の意味については、
Mt 1:16、
Mt 1:21
を参照されたい。
「イエス」—主が割礼の時に与えられた名
(Lu 2:21)
は、地上におられた間親しく知られていた名であった。「キリスト」という言葉—誕生を羊飼いたちに告げた御使いによって固有名詞として彼に適用され
(Lu 2:11)、
主ご自身によっても一、二回この意味で用いられた
(Mt 23:8, 10; Mr 9:41)—が、他の人々によってこのように用いられ始めたのは、主の地上の生涯の終わり頃であった
(Mt 26:68; 27:17)。
完全な形「イエス・キリスト」は、執り成しの祈りの中でご自身によって一度用いられた
(Joh 17:3)
が、他の人々によって用いられるようになったのは、主の昇天後、ご自身の名による教会形成後までなかった。それゆえこの福音書の冒頭の言葉における(また
Mt 1:17, 18
における)その用い方は、伝道者が記録しようとする出来事の時代というよりは、彼が書いた後期の時代の文体である。
ダビデの子、アブラハムの子—アブラハムはメシアが起こるという預言された最初の、
(Ge 22:18)、
ダビデは最後の源であった。それゆえユダヤの読者にとって、これらは約束されたメシアの真の系図の二つの偉大な出発点でなければならなかった。かくしてこの冒頭の節は、第一福音書が特にユダヤ的なものであることを刻印すると同時に、著者の同胞を懐柔しようとする傾向があった。これら二人の父のうち近い方から、約束されたメシアの親しみある名「ダビデの子」
(Lu 20:41)
が来た。それはイエスに、その正当な要求の篤い承認として
(Mt 9:27; 20:31)、
あるいは事実かどうかを探るような問いとして
(Joh 4:29; Mt 12:23
参照)適用された。
영문 원문
Mt 1:1-17.
GENEALOGY OF CHRIST. ( =
Lu 3:23-38).
1. The book of the generation--an expression purely Jewish; meaning, "table of the genealogy." In
Ge 5:1
the same expression occurs in this sense. We have here, then, the title, not of this whole Gospel of Matthew, but only of the first seventeen verses.
of Jesus Christ--For the meaning of these glorious words, see on
Mt 1:16;
Mt 1:21.
"Jesus," the name given to our Lord at His circumcision
(Lu 2:21),
was that by which He was familiarly known while on earth. The word "Christ"--though applied to Him as a proper name by the angel who announced His birth to the shepherds
(Lu 2:11),
and once or twice used in this sense by our Lord Himself
(Mt 23:8, 10; Mr 9:41)
--only began to be so used by others about the very close of His earthly career
(Mt 26:68; 27:17).
The full form, "Jesus Christ," though once used by Himself in His Intercessory Prayer
(Joh 17:3),
was never used by others till after His ascension and the formation of churches in His name. Its use, then, in the opening words of this Gospel (and in
Mt 1:17, 18)
is in the style of the late period when our Evangelist wrote, rather than of the events he was going to record.
the son of David, the son of Abraham--As Abraham was the first from whose family it was predicted that Messiah should spring
(Ge 22:18),
so David was the last. To a Jewish reader, accordingly, these behooved to be the two great starting-points of any true genealogy of the promised Messiah; and thus this opening verse, as it stamps the first Gospel as one peculiarly Jewish, would at once tend to conciliate the writer's people. From the nearest of those two fathers came that familiar name of the promised Messiah, "the son of David"
(Lu 20:41),
which was applied to Jesus, either in devout acknowledgment of His rightful claim to it
(Mt 9:27; 20:31),
or in the way of insinuating inquiry whether such were the case (see on
Joh 4:29;
Mt 12:23).
2
제목 없음
日本語
2. アブラハムはイサクの父となり、イサクはヤコブの父となり、ヤコブはユダとその兄弟たちの父となった—ヤコブの第四子のみがここで名挙げされている。メシアは彼の腰から出ることになっていたからである
(Ge 49:10)。
영문 원문
2. Abraham begat Isaac; and Isaac begat Jacob; and Jacob begat Judas and his brethren--Only the fourth son of Jacob is here named, as it was from his loins that Messiah was to spring
(Ge 49:10).
3
제목 없음
日本語
3-6. And Judas begat Phares and Zara of Thamar; and Phares begat Esrom; and Esrom begat Aram; 4. And Aram begat Aminadab; and Aminadab begat Naasson; and Naasson begat Salmon; 5. And Salmon begat Booz of Rachab; and Booz begat Obed of Ruth; and Obed begat Jesse; 6. And Jesse begat David the king; and David the king begat Solomon of her of Urias——ここに四人の女が導き入れられている。そのうちラハブとルツは生まれながら異邦人であり、タマル、ラハブ、バト・シェバの三人は旧約聖書においてその名に汚点を負った者たちである。ルカの系図とは異なるこの特徴は、十二使徒のリストの中で他のどのリストにも見られない仕方で自らを「取税人マタイ」と呼んだ者にふさわしく表れている。それは、冒頭において「遠くにある者たち」を呼び寄せるだけでなく、「取税人や遊女たち」にまで下って行き、彼らを「その民の君たちと共に座らせる」測り知れない恵みの豊かさを示し立てるかのようである。ダビデはここで二度「ダビデ王」と力強く呼ばれている。彼はメシアが下られる王統の最初の王であっただけでなく、メシアが占める王座がその名を取った「ダビデの王座」となった、その系統の唯一の王だからである。御使いガブリエルは、処女なる母にその方を告げる際、これを「その父ダビデの王座」と呼び、その間の諸王を、イスラエルの最初の王と最後の王を父と子として結ぶつながり以上の重要性を持たないかのように退けている。ここではラハブがダビデの曾祖母として表されているが(
Ru 4:20-22; 1Ch 2:11-15
参照)、可能性が全くないわけではないが、両者の間には約四世紀の隔たりがあるので極めてありそうもないことである。一つか二つのつながりが省略されていることはほとんど疑いない。
영문 원문
3-6. And Judas begat Phares and Zara of Thamar; and Phares begat Esrom; and Esrom begat Aram; 4. And Aram begat Aminadab; and Aminadab begat Naasson; and Naasson begat Salmon; 5. And Salmon begat Booz of Rachab; and Booz begat Obed of Ruth; and Obed begat Jesse; 6. And Jesse begat David the king; and David the king begat Solomon of her of Urias--Four women are here introduced; two of them Gentiles by birth--Rachab and Ruth; and three of them with a blot at their names in the Old Testament--Thamar, Rachab, and Bath-sheba. This feature in the present genealogy--herein differing from that given by Luke--comes well from him who styles himself in his list of the Twelve, what none of the other lists do, "Matthew the publican"; as if thereby to hold forth, at the very outset, the unsearchable riches of that grace which could not only fetch in "them that are afar off," but teach down even to "publicans and harlots," and raise them to "sit with the princes of his people." David is here twice emphatically styled "David the king," as not only the first of that royal line from which Messiah was to descend, but the one king of all that line from which the throne that Messiah was to occupy took its name--"the throne of David." The angel Gabriel, in announcing Him to His virgin-mother, calls it "the throne of David His father," sinking all the intermediate kings of that line, as having no importance save as links to connect the first and the last king of Israel as father and son. It will be observed that Rachab is here represented as the great-grandmother of David (see
Ru 4:20-22; 1Ch 2:11-15)
--a thing not beyond possibility indeed, but extremely improbable, there being about four centuries between them. There can hardly be a doubt that one or two intermediate links are omitted.
7
제목 없음
日本語
7-8. And Solomon begat Roboam; and Roboam begat Abia; and Abia begat Asa; 8. And Asa begat Josaphat; and Josaphat begat Joram; and Joram begat Ozias——すなわちウジヤ。三人の王がここでは省かれている——アハズヤ、ヨアシ、およびアマツヤ(
1Ch 3:11, 12
)。全体を三つの十四に圧縮するため、ある省略が必要であった(
Mt 1:17
)。他の名前ではなく、なぜこれらの名が省かれたかは、宗教的考察に求めねばならない。それらの王たちがアハブの家と結びついていたからと(ライトフット、エブラルト、アルフォードの見解)、あるいは彼らが神政的連鎖の真のつながりと見なされる権利が薄かったからと(ランゲの見解)、あるいはそれに類する何らかの資格の欠如によるかである。
영문 원문
7-8. And Solomon begat Roboam; and Roboam begat Abia; and Abia begat Asa; 8. And Asa begat Josaphat; and Josaphat begat Joram; and Joram begat Ozias--or Uzziah. Three kings are here omitted--Ahaziah, Joash, and Amaziah
(1Ch 3:11, 12).
Some omissions behooved to be made, to compress the whole into three fourteens
(Mt 1:17).
The reason why these, rather than other names, are omitted, must be sought in religious considerations--either in the connection of those kings with the house of Ahab (as LIGHTFOOT, EBRARD, and ALFORD view it); in their slender right to be regarded as true links in the theocratic chain (as LANGE takes it); or in some similar disqualification.
11
제목 없음
日本語
11. And Josias begat Jechonias and his brethren——ヤコニヤはヨシヤの孫であり、ヨシヤの第二子エホヤキムの子である(
1Ch 3:15
)。しかしエホヤキムはエジプト王の手にある操り人形にすぎなかったので(
2Ch 36:4
)、このような目録では沈黙されてもよかった。ここでヤコニヤの「兄弟たち」は明らかに彼の叔父たちを意味する。その代表であるマッタニヤ、すなわちゼデキヤは王位につき(
2Ki 24:17
)、
2Ch 36:10
でもここでも「その兄弟」と呼ばれている。about the time they were carried away to Babylon——文字通りには「彼らの移住のころ」。ユダヤ人は「捕囚」という言葉があまりに苦い思い出であるとしてこれを避けたのであり、伝道者は慎重に国民的感情に従っている。
영문 원문
11. And Josias begat Jechonias and his brethren--Jeconiah was Josiah's grandson, being the son of Jehoiakim, Josiah's second son
(1Ch 3:15);
but Jehoiakim might well be sunk in such a catalogue, being a mere puppet in the hands of the king of Egypt
(2Ch 36:4).
The "brethren" of Jechonias here evidently mean his uncles--the chief of whom, Mattaniah or Zedekiah, who came to the throne
(2Ki 24:17),
is, in
2Ch 36:10,
as well as here, called "his brother."
about the time they were carried away to Babylon--literally, "of their migration," for the Jews avoided the word "captivity" as too bitter a recollection, and our Evangelist studiously respects the national feeling.
12
제목 없음
日本語
12. And after they were brought to Babylon——バビロンへの移住の後。Jechonias begat Salathiel——
1Ch 3:17
の通り。またこれは
Jer 22:30
「主はこう言われる、この男(コニヤ、すなわちエコニヤ)を子なき者と書け」と矛盾しない。なぜなら、それに続く言葉がこれをどのような意味で言ったのかを説明するからである——「彼の種のだれも、ダビデの王座にすわって、再びユダを治める者がないであろうから」。彼は種を持つはずであったが、治める子はなかったのである。and Salathiel——あるいはシェアルティエル。begat Zorobabel——
Ezr 3:2; Ne 12:1; Hag 1:1
の通り。しかし
1Ch 3:19
によれば、ゼルバベルはサラテルの孫であり、ペダヤの子であったと思われる。ペダヤの名は何らかの不明の理由で省かれている。
영문 원문
12. And after they were brought to Babylon--after the migration of Babylon.
Jechonias begat Salathiel--So
1Ch 3:17.
Nor does this contradict
Jer 22:30,
"Thus saith the Lord, Write ye this man (Coniah, or Jeconiah) childless"; for what follows explains in what sense this was meant--"for no man of his seed shall prosper, sitting upon the throne of David." He was to have seed, but no reigning child.
and Salathiel--or Shealtiel.
begat Zorobabel--So
Ezr 3:2; Ne 12:1; Hag 1:1.
But it would appear from
1Ch 3:19
that Zerubbabel was Salathiel's grandson, being the son of Pedaiah, whose name, for some reason unknown, is omitted.
13
제목 없음
日本語
13-15. And Zorobabel begat Abiud, &c.——これらの名前はどれも旧約聖書には見出せない。しかしユダヤ人が慎重に保存していた公的または家族の戸籍から取られたことは疑いなく、その正確さは一度も疑われなかった。
영문 원문
13-15. And Zorobabel begat Abiud, &c.--None of these names are found in the Old Testament; but they were doubtless taken from the public or family registers, which the Jews carefully kept, and their accuracy was never challenged.
16
제목 없음
日本語
16. And Jacob begat Joseph, the husband of Mary, of whom was born Jesus——これから明らかなように、ここに与えられた系図はマリヤのものではなく、ヨセフの系図である。これはかつて疑われたことがない。しかしここで、ヨセフが主の自然の父ではなく、ただ法的な父であったことが慎重に宣言されている。処女からのご誕生は少数の者にしか知られていなかったが、法的父のダビデからの認められた子孫が、イエスご自身のダビデからの系図が決して問われないことを確保した。
Mt 1:20
参照。who is called Christ——「油注がれた者」を意味する。旧約聖書では王たち(
1Sa 24:6, 10
)、祭司たち(
Le 4:5, 16
等)、預言者たち(
1Ki 19:16
)に適用される——これらはすべて油注ぎを受ける者で、それぞれの職に聖別するために必要な霊的賜物の象徴であった。そして最も荘厳で包括的な意味において、約束の救い主に適用された。なぜなら彼は計り知れない聖霊の注ぎによって、これら三つをすべて含む職に聖別されるべきだったからである(
Isa 61:1;
比較
Joh 3:34
)。
영문 원문
16. And Jacob begat Joseph, the husband of Mary, of whom was born Jesus--From this it is clear that the genealogy here given is not that of Mary, but of Joseph; nor has this ever been questioned. And yet it is here studiously proclaimed that Joseph was not the natural, but only the legal father of our Lord. His birth of a virgin was known only to a few; but the acknowledged descent of his legal father from David secured that the descent of Jesus Himself from David should never be questioned. See on
Mt 1:20.
who is called Christ--signifying "anointed." It is applied in the Old Testament to the kings
(1Sa 24:6, 10);
to the priests
(Le 4:5, 16,
&c.); and to the prophets
(1Ki 19:16)
--these all being anointed with oil, the symbol of the needful spiritual gifts to consecrate them to their respective offices; and it was applied, in its most sublime and comprehensive sense, to the promised Deliverer, inasmuch as He was to be consecrated to an office embracing all three by the immeasurable anointing of the Holy Ghost
(Isa 61:1;
compare
Joh 3:34).
17
제목 없음
日本語
17. だから、アブラハムからダビデまでの世代は全部で十四世代。ダビデからバビロンへの捕囚--あるいは移住。
までが十四世代。そしてバビロンへの捕囚--バビロンへの移住。
からキリストまでが十四世代--すなわち、全体は三つの十四に都合よく分けられ、それぞれが一つの顕著な時代を包み、それぞれがイスラエルの記録において注目すべき出来事で終わる。そのような記憶のための人工的な補助はユダヤ人にとって馴染みがあり、ここにあるよりもはるかに大きな空白が旧約聖書のいくつかの系図の中に見出される。
Ezr 7:1-5
では、祭司職の六世代が省かれている。
1Ch 6:3-15
と比較すれば明らかとなる。三つの十四の区分の最後が、イエスを最後として含めると、十三の異なる名前しか含まないように見えることに注意せよ。LANGEは、これが最後の鎖の十三番目の鎖としてマリヤを補うべきことを暗示として意図されたと考える。福音書記者がこの件で誤りを犯したと考えることは不可能だからである。しかし、より単純な説明がある。福音書記者自身
(Mt 1:17)
がダビデを二度--最初の十四の最後として、また第二の最初として--数えているように、第二の十四を「捕囚への移住」と同時代であったヨシヤ
(Mt 1:11)
で終わらせ、第三をエコニヤで始めるとすれば、最後の区分も他の二つと同様に、主の名を含めて十四の名前を包むことが分かる。
영문 원문
17. So all the generations from Abraham to David are fourteen generations; and from David until the carrying away--or migration.
into Babylon are fourteen generations; and from the carrying away into Babylon--the migration of Babylon.
unto Christ are fourteen generations--that is, the whole may be conveniently divided into three fourteens, each embracing one marked era, and each ending with a notable event, in the Israelitish annals. Such artificial aids to memory were familiar to the Jews, and much larger gaps than those here are found in some of the Old Testament genealogies. In
Ezr 7:1-5
no fewer than six generations of the priesthood are omitted, as will appear by comparing it with
1Ch 6:3-15.
It will be observed that the last of the three divisions of fourteen appears to contain only thirteen distinct names, including Jesus as the last. LANGE thinks that this was meant as a tacit hint that Mary was to be supplied, as the thirteenth link of the last chain, as it is impossible to conceive that the Evangelist could have made any mistake in the matter. But there is a simpler way of accounting for it. As the Evangelist himself
(Mt 1:17)
reckons David twice--as the last of the first fourteen and the first of the second--so, if we reckon the second fourteen to end with Josiah, who was coeval with the "carrying away into captivity"
(Mt 1:11),
and third to begin with Jeconiah, it will be found that the last division, as well as the other two, embraces fourteen names, including that of our Lord.
18
Mt 1:18-25.
日本語
Mt 1:18-25。
キリストの誕生。
18. イエス・キリストの誕生は次のようであった--あるいは「このように」。
母マリヤが...許嫁しておられた--むしろ「婚約していた」。
ヨセフに。彼らが一緒になる前に、見出された--...であることが発見された。
聖霊によってみごもっていた--もちろん発見されたのは事実だけであり、ここで与えられる事実の説明は福音書記者自身のものである。聖霊が生ける意識ある人格であることがここでは明確に含意され、他の場所でも明確に教えられている
(Ac 5:3, 4
など)。そして、神の合一において、彼が父と子の両方から区別されることも、同様の明確さで教えられている
(Mt 28:19; 2Co 13:14)。
主の奇跡的な懐胎については、
Lu 1:35
を見よ。
영문 원문
Mt 1:18-25.
BIRTH OF CHRIST.
18. Now the birth of Jesus Christ was on this wise--or, "thus."
When as his mother Mary was espoused--rather, "betrothed."
to Joseph, before they came together, she was found--discovered to be.
with child of the Holy Ghost--It was, of course, the fact only that was discovered; the explanation of the fact here given is the Evangelist's own. That the Holy Ghost is a living conscious Person is plainly implied here, and is elsewhere clearly taught
(Ac 5:3, 4,
&c.): and that, in the unity of the Godhead, He is distinct both from the Father and the Son, is taught with equal distinctness
(Mt 28:19; 2Co 13:14).
On the miraculous conception of our Lord, see on
Lu 1:35.
19
제목 없음
日本語
19. 夫ヨセフは--
Mt 1:20
の「妻マリヤ」と比較せよ。婚約はユダヤの律法において有効な結婚であった。それゆえマリヤを手放すにあたり、ヨセフは別れを実現するために法的手段をとらなければならなかった。
正しい人であったので、彼女を衆人の前にさらし者にすることを望まず--彼女を晒すために(
De 22:23, 24
を見よ)
ひそかに離縁しようと思った--すなわち、二人か三人の証人だけの前で、理由を述べずに、裁判官の前に出す代わりに、要求された離縁状を与えることによって私的に
(De 24:1)。
彼女がエリザベツへの三か月の訪問から戻った後、直接的であれ間接的であれ、彼と許嫁の間にこの件について何らかのコミュニケーションがあったことはほぼ疑いない。彼女を離縁するという目的が、与えられた説明に対するヨセフの側の不信を必然的に含意するわけではない。たとえ彼がそれにいくらか畏敬をもって同意したとしても--福音書記者は彼女をかばう提案を彼の性格の正しさに帰することによって、それほどのことを伝えているようである--そのような状況で結婚を遂行することは全く不適切で不釣り合いであると彼は考えたかもしれない。
영문 원문
19. Then Joseph her husband--Compare
Mt 1:20,
"Mary, thy wife." Betrothal was, in Jewish law, valid marriage. In giving Mary up, therefore, Joseph had to take legal steps to effect the separation.
being a just man, and not willing to make her a public example--to expose her (see
De 22:23, 24)
was minded to put her away privily--that is, privately by giving her the required writing of divorcement
(De 24:1),
in presence of only two or three witnesses, and without cause assigned, instead of having her before a magistrate. That some communication had passed between him and his betrothed, directly or indirectly, on the subject, after she returned from her three months' visit to Elizabeth, can hardly be doubted. Nor does the purpose to divorce her necessarily imply disbelief, on Joseph's part, of the explanation given him. Even supposing him to have yielded to it some reverential assent--and the Evangelist seems to convey as much, by ascribing the proposal to screen her to the justice of his character--he might think it altogether unsuitable and incongruous in such circumstances to follow out the marriage.
20
제목 없음
日本語
20. これらのことを思い巡らしていると--このような知らせを受け、上からの何の光も受ける前に、彼に寄り添わない者がいようか。彼が夜の静けさの中で一人この件を思い悩んでいると、家庭の展望は暗くなり、生涯の幸福は打ち砕かれた。彼の心は徐々にこの苦痛な一歩に決心しつつ、最も人を傷つけない方法でそれをどう行うかを計画していた--最後の極限において、主ご自身が介入される。
見よ、主の使いが夢に彼に現れて言った。ダビデの子ヨセフよ--この呼びかけの様式は、ダビデの系統のすべての家族が早くから慕い求めたものを彼に思い出させるために、意図的に選ばれたに違いない。それによって次に来る驚くべき告知への準備が整う。
恐れずに妻マリヤを迎えなさい。彼女のうちに宿ったものは聖霊によるのである--今は暗い雲がこの関係の上に漂っているが、それでも汚れていないままである。
영문 원문
20. But while he thought on these things--Who would not feel for him after receiving such intelligence, and before receiving any light from above? As he brooded over the matter alone, in the stillness of the night, his domestic prospects darkened and his happiness blasted for life, his mind slowly making itself up to the painful step, yet planning how to do it in the way least offensive--at the last extremity the Lord Himself interposes.
behold, the angel of the Lord appeared to him in a dream, saying, Joseph thou son of David--This style of address was doubtless advisedly chosen to remind him of what all the families of David's line so early coveted, and thus it would prepare him for the marvellous announcement which was to follow.
fear not to take unto thee Mary thy wife, for that which is conceived in her is of the Holy Ghost--Though a dark cloud now overhangs this relationship, it is unsullied still.
21
제목 없음
日本語
21. 彼女は男の子を産むであろう--注意せよ。「彼女はあなたに男の子を産む」とは言われていない。ザカリヤが妻エリザベツについて言われたように
(Lu 1:13)。
そしてあなたは--彼の法的な父として。
その名をイエスと呼びなさい--ヘブル語で「エホバは救い主」を意味する。ギリシャ語ではイエス。目覚めた不安な罪人にとってすべての名の中で最も甘く最も芳しい、ご自身の救いの務めと働きの全体をこれほど旋律的に簡潔に表現する!
彼は救うからである--ここの「彼」は強調的--救うのは彼である。彼ご自身、人格的に、人格的な行いによって(WEBERとWILKINSONが表現するように)。
その民を--まず第一にイスラエルの家の失われた羊。彼らが当時彼が持っていた唯一の民であったから。しかし隔ての壁が取り壊された時、救われた民は「すべての部族、民族、国語、国民から彼の血によって神に贖われた者」を包むことになった。
その罪から--罪からの救いの最も包括的な意味において
(Re 1:5; Eph 5:25-27)。
영문 원문
21. And she shall bring forth a son--Observe, it is not said, "she shall bear thee a son," as was said to Zacharias of his wife Elizabeth
(Lu 1:13).
and thou--as his legal father.
shalt call his name JESUS--from the Hebrew meaning "Jehovah the Saviour"; in Greek JESUS--to the awakened and anxious sinner sweetest and most fragrant of all names, expressing so melodiously and briefly His whole saving office and work!
for he shall save--The "He" is here emphatic--He it is that shall save; He personally, and by personal acts (as WEBSTER and WILKINSON express it).
his people--the lost sheep of the house of Israel, in the first instance; for they were the only people He then had. But, on the breaking down of the middle wall of partition, the saved people embraced the "redeemed unto God by His blood out of every kindred and people and tongue and nation."
from their sins--in the most comprehensive sense of salvation from sin
(Re 1:5; Eph 5:25-27).
22
제목 없음
日本語
22. さて、これらのことはすべて、主が預言者を通して語られたことが成就するために起こったのである--
(Isa 7:14)。
言って--次のように。
영문 원문
22. Now all this was done, that it might be fulfilled which was spoken of the Lord by the prophet--
(Isa 7:14).
saying--as follows.
23
제목 없음
日本語
23. 見よ。おとめが--「そのおとめが」であるべき。この比類ない区別に運命づけられた特定のおとめを意味する。
みごもって子を産み、人々はその名をインマヌエルと呼ぶ。訳すれば、神が私たちと共におられる、という意味である--彼がこれを(「イエス」のように)固有名詞として持つべきだったのではなく、肉において現わされた神として、そして今後永遠に神と人々の間の聖なる最も親密な交わりの生ける絆として、この性質において知られるようになることを意味する。
영문 원문
23. Behold, a virgin--It should be "the virgin" meaning that particular virgin destined to this unparalleled distinction.
shall be with child, and shall bring forth a son, and they shall call his name Emmanuel, which, being interpreted, is, God with us--Not that He was to have this for a proper name (like "Jesus"), but that He should come to be known in this character, as God manifested in the flesh, and the living bond of holy and most intimate fellowship between God and men from henceforth and for ever.
24
제목 없음
日本語
24. そこでヨセフは眠りからさめて――そして彼の難きはすべて今や除かれた。
主の御使いが命じたとおりにして、妻を迎え入れた――彼はこの時、どれほど深く畏れ多い喜びをもってこれを行ったことであろうか。またこれは、彼の婚約者にどれほどの慰めを注いだことであろうか。彼女は今まで、貞潔で聖なる女性にとって最も耐え難い、他のあらゆる人々の疑惑の下に置かれていたのである。しかもその疑惑は、彼女にとっては比類なき誉れであったにもかかわらず、周囲のすべての人々には全く知られていなかった事柄から生じたものであった!
영문 원문
24. Then Joseph, being raised from sleep--and all his difficulties now removed.
did as the angel of the Lord had bidden him, and took unto him his wife--With what deep and reverential joy would this now be done on his part; and what balm would this minister to his betrothed one, who had till now lain under suspicions of all others the most trying to a chaste and holy woman--suspicions, too, arising from what, though to her an honor unparalleled, was to all around her wholly unknown!
25
제목 없음
日本語
25. そして、長子を産むまで、彼女を知らなかった。そしてその名をイエスと呼んだ――「まで」という語は、その後彼らが異なった関係で暮らしたことを必然的に意味するわけではない(同じ語の用法について
1Sa 15:35、 2Sa 6:23、 Mt 12:20から明らかであろう)。
「長子」という語も、キリストの誕生後、マリヤがヨセフから子を産んだかどうかという論争の多い問題を決定するものではない。というのは、LIGHTFOOTが述べているように、「律法は長子について語る際、その後に子が生まれたかどうかを問わず、ただその前に子が生まれなかったことだけを問題としたからである。」(
Mt 13:55, 56を参照。)
영문 원문
25. And knew her not till she had brought forth her first-born son: and he called his name JESUS--The word "till" does not necessarily imply that they lived on a different footing afterwards (as will be evident from the use of the same word in
1Sa 15:35; 2Sa 6:23; Mt 12:20);
nor does the word "first-born" decide the much-disputed question, whether Mary had any children to Joseph after the birth of Christ; for, as LIGHTFOOT says, "The law, in speaking of the first-born, regarded not whether any were born after or no, but only that none were born before." (See on
Mt 13:55, 56).
序
この福音書の著者は、ガリラヤ湖の西岸にあるカペナウムに住む取税人、すなわち税金取り立て人であった。彼が第二および第三福音書の「レビ」と同一人物であることその他の詳細については、
Mt 9:9
を参照されたい。
彼の使徒としての働きについてほとんど何も知られていない。パレスチナで同胞に宣教した後、東方へ向かったというのが古代の一般的な証言であるが、その奉仕の正確な場所は確定できない。彼が自然死したことは、最もよく情報を得ていた教父たちの信念—すなわち使徒のうち殉教したのはヤコブ(大)、ペテロ、パウロの三人だけであるという—から推論してよいであろう。第一福音書がこの使徒によって書かれたことは、すべての古代の証言である。
この福音書の時期については内的証拠しかなく、それも決定的とはほど遠い。そのため意見は大きく分かれている。これがすべての福音書のうち最初に発行されたものであることは普遍的に信じられていた。したがって、福音書の配列において、古ラテン語訳の最古の写本では二人の使徒によるものが最初に置かれたが、すべてのギリシャ語写本ではほとんど例外なく私たちの聖書と同じ順序であり、マタイによる福音書がいかなる場合にも最初に置かれている。そしてこの福音書は四つの中で、ユダヤ人のために特別に備え構成された最も明白なしるしを帯びている—彼らは確かに最初に書かれた福音書を必要とし、最初にそれを用いる者たちであった—ので、他のどの福音書より先に発行されたことに疑いはない。これがエルサレムの滅亡前に書かれたことも同様に確実である。というのも、HUGが[Introduction to the New Testament, p. 316, FOSDICK訳]で述べているように、主がその恐るべき出来事についての預言を伝え、「荒らをもたらす憎むべきもの」が「聖なる所に立っているのを見る」よう警告する箇所に来たとき、彼は(自らの不改の習慣—すなわち注釈を加えず記述すること—に反して)読者に知的に読むよう呼びかける—「読む者は悟れ」
(Mt 24:15)
—という、出来事の前に生きる者たちにのみ意図され得る逃走のしるしに留意するよう呼びかけを挟み込んでいるからである。しかし、この福音書がその出来事のどれくらい前に書かれたかはそれほど明確ではない。内的証拠のあるものは非常に早い時期を示唆しているようである。ユダヤ人キリスト者たちは五、六年のあいだ同胞からの迫害にさらされていた—ユダヤ人がローマ人に迫害され、自らのことに気を配らなければならなくなるまで—ので、(という議論によれば)彼らがそれほど長く、安心させ支える何らかの書かれた福音書なしに放置されることはありそうもなく、マタイの福音書はその目的に格好のものであった。しかしルカがその序論で言及している摘要(
Lu 1:1
参照)は、しばらくの間は十分であり、「目撃者と御言葉に仕えた者たち」の生ける声がまだ響き渡っていたことをとくに考えるべきである。著者がヘロデ・アンティパスをまるで未だ在位しているかのように慎重に語り、ピラトを未だ権力にあるかのように書いているといった、非常に早い時期を支持する他の考慮は、事実に基盤がないように思われ、それゆえこの福音書の時期に関する推論の根拠とはならない。そのヘブル的構造と色彩は、この福音書がエルサレムの滅亡よりかなり前の時期に公刊されたに違いないと(私たちが考えるところでは)証明するが、一部の教父たち、また近代ではTILLEMONT、TOWNSON、OWEN、BIRKS、TREGELLESが主張するような紀元37年や38年という時期を支持する証拠にはならない。他方、IRENÆUS[Against Heresies, 3.1]の記述—マタイはペテロとパウロがローマで宣教し教会を設立している間に福音書を公刊した、すなわち紀元60年以降—が示す時期は、おそらく批評家の多数がこれを支持するが、むしろ遅すぎるように思われる。とくに第二・第三福音書はこの福音書と同様にエルサレムの滅亡前に公刊された疑いなく、未だ発行されるべきであったからである。確かに、「それゆえ、その畑は今日まで血の畑と呼ばれている」
(Mt 27:8)、
「そしてこの言い伝えは今日に至るまでユダヤ人の間に一般に語られている」
(Mt 28:15)
のような記述は、記録された出来事よりかなり後の時期を示している。それゆえ私たちは、より精密であることを主張せずに、この福音書に割り当てられた早期と後期の中間の時期に傾くものである。
私たちはこの福音書の著しいユダヤ的性格と色彩に言及した。これが選ぶ事実、強調する論点、思想と語法の傾向はすべて、それが書かれた視点と向かった先がユダヤ的であることを示している。これは最初から注目され、普遍的に認められている。その正しい解釈にとって極めて重要である。しかし、第一福音書のこの特別な意図から、伝道者が事実の取り扱いにおいてある種のルーズさを推論しようとする、ドイツ人の中の最良の学者の一部における傾向は、警戒されなければならない。
この福音書に関連して最も興味深く重要な問題は、それが書かれた言語である。かなりの数の批評家が、この福音書はもともとゆるやかにヘブル語と呼ばれるが、より正確にはアラム語あるいはシロ・カルデア語—主の時代のその国の母語—で書かれ、私たちが今持っているギリシャ語のマタイは、伝道者自身かあるいは不明の手によるその著作の翻訳であると信じている。この見解の根拠となっている証拠は完全に外的であるが、GROTIUS、MICHAELIS(およびその訳者)、MARSH、TOWNSON、CAMPBELL、OLSHAUSEN、CRESWELL、MEYER、EBRARD、LANGE、DAVIDSON、CURETON、TREGELLES、WEBSTERおよびWILKINSON等によって決定的とみなされてきた。言及された証拠はここでは与えられないが、私たちのより大きな注解書に付された福音書序論(pp. 28-31)に、その不満足な性格に関する注釈とともに見出されるであろう。
しかし、私たちのギリシャ語福音書に関する事実はどうなっているか。これがマタイ自身か他のだれかによる翻訳であるという歴史的証拠は、ほんのわずかもない。すべての古代は、他の福音書がそれぞれの著者に帰せられるのと同様に、これを取税人であり使徒であったマタイの著作として言及している。このギリシャ語福音書は最初から、一つの啓示の四つの形態を持つ福音書の不可分の一部として教会によって受け入れられた。そして教父たちがしばしば、使徒から受けた二つの福音書と使徒でない者から受けた二つの福音書に言及する—マタイの福音書はペテロに、ルカのそれはパウロに全面的に依拠していることを示すことによって、これらが実は他の二つと同様に使徒的権威を持つことを論じる—際、私たちは彼らほどこの事情に重きを置かないにしても、このように語るなかで彼らが、ギリシャ語マタイの完全な使徒的権威がオリジナルでないという根拠で問われたことが一度もないと言及しないことは注目すべきである。さらに、この福音書自体の中にそれが翻訳であるという痕跡は一切見出せない。MICHAELISはそのようなものを一つか二つ発見したと、そして発見に成功したと思った。その後の他のドイツ人たち、また私たちの間ではDAVIDSONやCURETONが同じ試みをした。しかし、そのようなすべての試みの完全な失敗は現在一般に認められており、ヘブル語原本の率直な擁護者たちは、そのようなものは見当たらないこと、外的証拠がなければだれもギリシャ語がオリジナルでないとは想像しなかったであろうことを進んで認めている。彼らはこれが翻訳がいかに完全に実行されたかを示すものとみなすが、ある言語から他の言語への翻訳が何であるかを最もよく知る者は、これが問題を放棄するに等しいことを最も進んで認めるであろう。この福音書は、旧約聖書からの引用の仕方やある種の特殊な場合の語法など、多くの顕著な点でその独自性を宣言している。しかし、私たちのギリシャ語マタイと次の二つの福音書との密接な語彙の一致も完全に見過ごされてはならない。これを説明する可能な方法は二つしかない。翻訳者がその訳において語彙の忠実さを犠牲にして、著者の著作の特定部分を第二・第三福音書に意図的に合わせた—その場合、これはもはやマタイの福音書とは呼べない—か、あるいは私たちのギリシャ語マタイ自体がオリジナルであるかである。
これらの考慮に動かされ、ヘブル語原本の一部の擁護者たちは二重原本の理論を採用した。すなわち外的証拠はヘブル語原本を信じることを、内的証拠はギリシャ語の独自性を決定的に支持すると、彼らは考える。この理論はGUERICKS、OLSHAUSEN、THIERSCH、TOWNSON、TREGELLES等によって支持されている。しかし、これが困難を解決するために考案された人工的な理論のように見えることのほかに、それは歴史的裏付けを全く欠いている。キリスト教の古代においてこれを支持する証拠の痕跡は一つもない。これはこれに対する決定的な反証であるべきである。
それゆえ、私たちのギリシャ語マタイはその福音書のオリジナルであり、他のオリジナルは存在したことがない、ということになる。ALFORD学長がそのギリシャ語新約聖書の第一版でヘブル語原本の理論を支持した後、第二版および以降の版で次のように述べていることは、彼に大きな栄誉をもたらすものである。「全体として、私は第一版で支持された見解を放棄し、ギリシャ語原本のそれを採用することを余儀なくされることを認めた。」
反対側から一つの論拠が提示され、かなり依存されてきた。しかし主たる問題の決定は、私たちの見解では、それが提起する論点に依存しない。マタイが福音書を公刊したとき、パレスチナのユダヤ人によってギリシャ語が十分に理解されていなかったため、彼がまず彼らのためにその言語で福音書を書くことはありそうもない、と非常に自信をもって主張されてきた。さて、これは単にギリシャ語原本のありそうもなさを主張するにすぎないので、すでに提示された、私たちのギリシャ語マタイの唯一の独自性を支持する肯定的証拠を対置すれば十分である。言及された時期にパレスチナでギリシャ語がどの程度理解されていたかは確かに問題である。しかし読者には、その問題のもう一つの問題の解決に不可欠であるとして、引き込まれないよう勧める。それはその中の一要素ではあるが、不可欠な要素ではない。その両極端がある。主がシロ・カルデア語以外はほとんど語られなかったという古い考えは、現在ほぼ完全に排除されている。しかし他方で、HUG(そのIntroduction to the New Testament, pp. 326等)やROBERTS("Discussions of the Gospels," 等, pp. 25等)の極端にまでは、多くの者は進まないであろう。私たち自身としては、主が奉仕のより公な場面ではすべてギリシャ語で語られたと信じるが、ここで必要なことを述べるのは、ギリシャ語がパレスチナでマタイがその言語だけで福音書を書くことをありそうもないほど—彼がそうしたという証拠をしのぐほど—には理解されていなかったと信じる根拠はない、ということである。そして、ルカ
(Lu 1:1-4)
が彼の福音書を書く前にしばらくの間存在していたことを私たちが知っている、主の歴史の主要な事実の摘要や短い物語—彼は決して軽蔑的に語っていないが、そのほとんどすべては母語であったろう—の数を考えるとき、ユダヤ人キリスト者およびパレスチナのユダヤ人一般は最初から、取税人使徒が四つの福音書の最初をゆったりとまとめるまで、あらゆる必要を満たす十分な信頼すべき書かれた資料を持っていたと確信できる。その言語は彼らにとって異国の言葉ではなく、他の全世界にとっては、啓示の四つの形態を持つ福音書全体が永遠に収められるその言語であった。このギリシャ語マタイの唯一の独自性に関する見解を支持する者には、次の人々をはじめとする多くがいる。ERASMUS、CALVIN、BEZA、LIGHTFOOT、WETSTEIN、LARDNER、HUG、FRITZSCHE、CREDNER、DE WETTE、STUART、DA COSTA、FAIRBAIRN、ROBERTS。
この福音書に関する他の二つの問題についても、利用可能な紙幅がすでに尽きていなければ、何かを述べたかったであろう。すなわち、他の三つから区別される特徴(言語と内容の両方)、および第二・第三福音書との関係である。後者の論点—一人または複数の伝道者が他の福音書の資料を利用したか、またもしそうならどの伝道者がどれから引用したか—については、考えられるすべての場合の数と同じだけ意見があり、考えうるすべての方法に一つ以上の支持者がいる。最近までの—おそらく現在も—最も一般的な意見は、第二伝道者が第一福音書の資料を多かれ少なかれ利用し、第三伝道者が第一および第二福音書の両方の資料を利用したというものである。ここで私たちは、自身の信念を述べるしかない。すなわち、最初の三人の伝道者はそれぞれ他の二人から独立して書き、第四の者は最初の三人に親しんでおり、それらを補足するために書いた。そして同じ筋をたどる箇所でも、彼らから完全に独立して書いた。この判断を、異なる見解を持つ者への敬意を込めて、各福音書を他と直接並置・比較する綿密な研究の結果として表明する。二つの論点の前者、各福音書の言語的特性については、CREDNER[Einleitung(新約聖書緒論)]が最も綿密かつ適切に取り扱っており、その結果の良い要約がDAVIDSONのIntroduction to the New Testamentに見出される。福音書の他の特性は、DA COSTAのFour Witnessesで最も適切かつ美しく引き出されているが、同書には私たちが同意できない点もいくつか含まれている。単に読者をそこへ参照するにとどめる。