서론
Introduction
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INTRODUCTION
THE author of this Gospel was a publican or tax gatherer, residing at Capernaum, on the western shore of the Sea of Galilee. As to his identity with the "Levi" of the second and third Gospels, and other particulars, see on
Mt 9:9.
Hardly anything is known of his apostolic labors. That, after preaching to his countrymen in Palestine, he went to the East, is the general testimony of antiquity; but the precise scene or scenes of his ministry cannot be determined. That he died a natural death may be concluded from the belief of the best-informed of the Fathers--that of the apostles only three, James the Greater, Peter, and Paul, suffered martyrdom. That the first Gospel was written by this apostle is the testimony of all antiquity.
For the date of this Gospel we have only internal evidence, and that far from decisive. Accordingly, opinion is much divided. That it was the first issued of all the Gospels was universally believed. Hence, although in the order of the Gospels, those by the two apostles were placed first in the oldest manuscripts of the Old Latin version, while in all the Greek manuscripts, with scarcely an exception, the order is the same as in our Bibles, the Gospel according to Matthew is in every case placed first. And as this Gospel is of all the four the one which bears the most evident marks of having been prepared and constructed with a special view to the Jews--who certainly first required a written Gospel, and would be the first to make use of it--there can be no doubt that it was issued before any of the others. That it was written before the destruction of Jerusalem is equally certain; for as HUG observes [Introduction to the New Testament, p. 316, FOSDICK'S translation], when he reports our Lord's prophecy of that awful event, on coming to the warning about "the abomination of desolation" which they should "see standing in the holy place," he interposes (contrary to his invariable practice, which is to relate without remark) a call to his readers to read intelligently--"Whoso readeth, let him understand"
(Mt 24:15)
--a call to attend to the divine signal for flight which could be intended only for those who lived before the event. But how long before that event this Gospel was written is not so clear. Some internal evidences seem to imply a very early date. Since the Jewish Christians were, for five or six years, exposed to persecution from their own countrymen--until the Jews, being persecuted by the Romans, had to look to themselves--it is not likely (it is argued) that they should be left so long without some written Gospel to reassure and sustain them, and Matthew's Gospel was eminently fitted for that purpose. But the digests to which Luke refers in his Introduction (see on
Lu 1:1)
would be sufficient for a time, especially as the living voice of the "eye-witnesses and ministers of the Word" was yet sounding abroad. Other considerations in favor of a very early date--such as the tender way in which the author seems studiously to speak of Herod Antipas, as if still reigning, and his writing of Pilate apparently as if still in power--seem to have no foundation in fact, and cannot therefore be made the ground of reasoning as to the date of this Gospel. Its Hebraic structure and hue, though they prove, as we think, that this Gospel must have been published at a period considerably anterior to the destruction of Jerusalem, are no evidence in favor of so early a date as A.D. 37 or 38--according to some of the Fathers, and, of the moderns, TILLEMONT, TOWNSON, OWEN, BIRKS, TREGELLES. On the other hand, the date suggested by the statement of IRENÆUS [Against Heresies, 3.1], that Matthew put forth his Gospel while Peter and Paul were at Rome preaching and founding the Church--or after A.D. 60--though probably the majority of critics are in favor of it, would seem rather too late, especially as the second and third Gospels, which were doubtless published, as well as this one, before the destruction of Jerusalem, had still to be issued. Certainly, such statements as the following, "Wherefore that field is called the field of blood unto this day"
(Mt 27:8);
"And this saying is commonly reported among the Jews until this day"
(Mt 28:15),
bespeak a date considerably later than the events recorded. We incline, therefore, to a date intermediate between the earlier and the later dates assigned to this Gospel, without pretending to greater precision.
We have adverted to the strikingly Jewish character and coloring of this Gospel. The facts which it selects, the points to which it gives prominence, the cast of thought and phraseology, all bespeak the Jewish point of view from which it was written and to which it was directed. This has been noticed from the beginning, and is universally acknowledged. It is of the greatest consequence to the right interpretation of it; but the tendency among some even of the best of the Germans to infer, from this special design of the first Gospel, a certain laxity on the part of the Evangelist in the treatment of his facts, must be guarded against.
But by far the most interesting and important point connected with this Gospel is the language in which it was written. It is believed by a formidable number of critics that this Gospel was originally written in what is loosely called Hebrew, but more correctly Aramaic, or Syro-Chaldaic, the native tongue of the country at the time of our Lord; and that the Greek Matthew which we now possess is a translation of that work, either by the Evangelist himself or some unknown hand. The evidence on which this opinion is grounded is wholly external, but it has been deemed conclusive by GROTIUS, MICHAELIS (and his translator), MARSH, TOWNSON, CAMPBELL, OLSHAUSEN, CRESWELL, MEYER, EBRARD, LANGE, DAVIDSON, CURETON, TREGELLES, WEBSTER and WILKINSON, &c. The evidence referred to cannot be given here, but will be found, with remarks on its unsatisfactory character, in the Introduction to the Gospels prefixed to our larger Commentary, pp. 28-31.
But how stand the facts as to our Greek Gospel? We have not a tittle of historical evidence that it is a translation, either by Matthew himself or anyone else. All antiquity refers to it as the work of Matthew the publican and apostle, just as the other Gospels are ascribed to their respective authors. This Greek Gospel was from the first received by the Church as an integral part of the one quadriform Gospel. And while the Fathers often advert to the two Gospels which we have from apostles, and the two which we have from men not apostles--in order to show that as that of Mark leans so entirely on Peter, and that of Luke on Paul, these are really no less apostolical than the other two--though we attach less weight to this circumstance than they did, we cannot but think it striking that, in thus speaking, they never drop a hint that the full apostolic authority of the Greek Matthew had ever been questioned on the ground of its not being the original. Further, not a trace can be discovered in this Gospel itself of its being a translation. MICHAELIS tried to detect, and fancied that he had succeeded in detecting, one or two such. Other Germans since, and DAVIDSON and CURETON among ourselves, have made the same attempt. But the entire failure of all such attempts is now generally admitted, and candid advocates of a Hebrew original are quite ready to own that none such are to be found, and that but for external testimony no one would have imagined that the Greek was not the original. This they regard as showing how perfectly the translation has been executed; but those who know best what translating from one language into another is will be the readiest to own that this is tantamount to giving up the question. This Gospel proclaims its own originality in a number of striking points; such as its manner of quoting from the Old Testament, and its phraseology in some peculiar cases. But the close verbal coincidences of our Greek Matthew with the next two Gospels must not be quite passed over. There are but two possible ways of explaining this. Either the translator, sacrificing verbal fidelity in his version, intentionally conformed certain parts of his author's work to the second and third Gospels--in which case it can hardly be called Matthew's Gospel at all--or our Greek Matthew is itself the original.
Moved by these considerations, some advocates of a Hebrew original have adopted the theory of a double original; the external testimony, they think, requiring us to believe in a Hebrew original, while internal evidence is decisive in favor of the originality of the Greek. This theory is espoused by GUERICKS, OLSHAUSEN, THIERSCH, TOWNSON, TREGELLES, &c. But, besides that this looks too like an artificial theory, invented to solve a difficulty, it is utterly void of historical support. There is not a vestige of testimony to support it in Christian antiquity. This ought to be decisive against it.
It remains, then, that our Greek Matthew is the original of that Gospel, and that no other original ever existed. It is greatly to the credit of Dean ALFORD, that after maintaining, in the first edition of his Greek Testament the theory of a Hebrew original, he thus expresses himself in the second and subsequent editions: "On the whole, then, I find myself constrained to abandon the view maintained in my first edition, and to adopt that of a Greek original."
One argument has been adduced on the other side, on which not a little reliance has been placed; but the determination of the main question does not, in our opinion, depend upon the point which it raises. It has been very confidently affirmed that the Greek language was not sufficiently understood by the Jews of Palestine when Matthew published his Gospel to make it at all probable that he would write a Gospel, for their benefit in the first instance, in that language. Now, as this merely alleges the improbability of a Greek original, it is enough to place against it the evidence already adduced, which is positive, in favor of the sole originality of our Greek Matthew. It is indeed a question how far the Greek language was understood in Palestine at the time referred to. But we advise the reader not to be drawn into that question as essential to the settlement of the other one. It is an element in it, no doubt, but not an essential element. There are extremes on both sides of it. The old idea, that our Lord hardly ever spoke anything but Syro-Chaldaic, is now pretty nearly exploded. Many, however, will not go the length, on the other side, of HUG (in his Introduction to the New Testament, pp. 326, &c.) and ROBERTS ("Discussions of the Gospels," &c., pp. 25, &c.). For ourselves, though we believe that our Lord, in all the more public scenes of His ministry, spoke in Greek, all we think it necessary here to say is that there is no ground to believe that Greek was so little understood in Palestine as to make it improbable that Matthew would write his Gospel exclusively in that language--so improbable as to outweigh the evidence that he did so. And when we think of the number of digests or short narratives of the principal facts of our Lord's history which we know from Luke
(Lu 1:1-4)
were floating about for some time before he wrote his Gospel, of which he speaks by no means disrespectfully, and nearly all of which would be in the mother tongue, we can have no doubt that the Jewish Christians and the Jews of Palestine generally would have from the first reliable written matter sufficient to supply every necessary requirement until the publican-apostle should leisurely draw up the first of the four Gospels in a language to them not a strange tongue, while to the rest of the world it was the language in which the entire quadriform Gospel was to be for all time enshrined. The following among others hold to this view of the sole originality of the Greek Matthew: ERASMUS, CALVIN, BEZA, LIGHTFOOT, WETSTEIN, LARDNER, HUG, FRITZSCHE, CREDNER, DE WETTE, STUART, DA COSTA, FAIRBAIRN, ROBERTS.
On two other questions regarding this Gospel it would have been desirable to say something, had not our available space been already exhausted: The characteristics, both in language and matter, by which it is distinguished from the other three, and its relation to the second and third Gospels. On the latter of these topics--whether one or more of the Evangelists made use of the materials of the other Gospels, and, if so, which of the Evangelists drew from which--the opinions are just as numerous as the possibilities of the case, every conceivable way of it having one or more who plead for it. The most popular opinion until recently--and perhaps the most popular still--is that the second Evangelist availed himself more or less of the materials of the first Gospel, and the third of the materials of both the first and second Gospels. Here we can but state our own belief, that each of the first three Evangelists wrote independently of both the others; while the fourth, familiar with the first three, wrote to supplement them, and, even where he travels along the same line, wrote quite independently of them. This judgment we express, with all deference for those who think otherwise, as the result of a close study of each of the Gospels in immediate juxtaposition and comparison with the others. On the former of the two topics noticed, the linguistic peculiarities of each of the Gospels have been handled most closely and ably by CREDNER [Einleitung (Introduction to the New Testament)], of whose results a good summary will be found in DAVIDSON'S Introduction to the New Testament. The other peculiarities of the Gospels have been most felicitously and beautifully brought out by DA COSTA in his Four Witnesses, to which we must simply refer the reader, though it contains a few things in which we cannot concur.
1
Mt 1:1-17.
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마태복음 1:1-17. 그리스도의 족보(눅 3:23-38과 비교). “세계”라는 표현은 순전히 유대적인 말로, 족보의 표를 뜻한다. 창세기 5:1에서도 같은 뜻으로 쓰인다. 그러므로 이것은 마태복음 전체의 제목이 아니라 처음 열일곱 절의 제목이다. “예수 그리스도”라는 영광스러운 말의 의미는 마태복음 1:16, 1:21 주석을 보라. “예수”는 주께서 할례를 받으실 때 받은 이름(눅 2:21)으로, 지상 생애 동안 친숙하게 불리던 이름이다. “그리스도”는 목자들에게 탄생을 알린 천사가 고유명처럼 사용했고(눅 2:11), 주께서도 한두 번 그렇게 사용하셨지만(마 23:8, 10; 막 9:41), 다른 사람들이 그런 식으로 쓰기 시작한 것은 지상 사역의 끝 무렵부터였다(마 26:68; 27:17). “예수 그리스도”라는 완전한 형식은 주님의 중보 기도에서 한 번 쓰였지만(요 17:3), 승천과 교회 형성 이전에는 다른 사람들이 쓰지 않았다. 그러므로 이 복음서 첫머리와 마태복음 1:17, 18에서의 사용은 기록될 사건 당시의 말투라기보다 복음사가가 기록하던 후기의 문체이다. “다윗의 자손, 아브라함의 자손”이라는 말에서, 아브라함은 메시아가 그의 가문에서 나리라고 처음 예언된 사람이고(창 22:18), 다윗은 그 약속 계보의 마지막 큰 인물이다. 따라서 유대 독자에게 약속된 메시아의 참 족보는 이 두 인물에서 출발해야 했다. 이 첫 절은 첫 복음서가 특별히 유대적인 책임을 보여 주며, 동시에 저자의 민족을 끌어들이는 역할을 한다. 약속된 메시아의 익숙한 칭호 “다윗의 자손”(눅 20:41)은 더 가까운 조상 다윗에게서 나왔고, 예수께 적용될 때는 그분의 정당한 권리를 경건하게 인정하거나(마 9:27; 20:31), 혹은 정말 그런 분인지 암시적으로 묻는 방식으로 쓰였다(요 4:29; 마 12:23 주석 참조).
영문 원문
Mt 1:1-17.
GENEALOGY OF CHRIST. ( =
Lu 3:23-38).
1. The book of the generation--an expression purely Jewish; meaning, "table of the genealogy." In
Ge 5:1
the same expression occurs in this sense. We have here, then, the title, not of this whole Gospel of Matthew, but only of the first seventeen verses.
of Jesus Christ--For the meaning of these glorious words, see on
Mt 1:16;
Mt 1:21.
"Jesus," the name given to our Lord at His circumcision
(Lu 2:21),
was that by which He was familiarly known while on earth. The word "Christ"--though applied to Him as a proper name by the angel who announced His birth to the shepherds
(Lu 2:11),
and once or twice used in this sense by our Lord Himself
(Mt 23:8, 10; Mr 9:41)
--only began to be so used by others about the very close of His earthly career
(Mt 26:68; 27:17).
The full form, "Jesus Christ," though once used by Himself in His Intercessory Prayer
(Joh 17:3),
was never used by others till after His ascension and the formation of churches in His name. Its use, then, in the opening words of this Gospel (and in
Mt 1:17, 18)
is in the style of the late period when our Evangelist wrote, rather than of the events he was going to record.
the son of David, the son of Abraham--As Abraham was the first from whose family it was predicted that Messiah should spring
(Ge 22:18),
so David was the last. To a Jewish reader, accordingly, these behooved to be the two great starting-points of any true genealogy of the promised Messiah; and thus this opening verse, as it stamps the first Gospel as one peculiarly Jewish, would at once tend to conciliate the writer's people. From the nearest of those two fathers came that familiar name of the promised Messiah, "the son of David"
(Lu 20:41),
which was applied to Jesus, either in devout acknowledgment of His rightful claim to it
(Mt 9:27; 20:31),
or in the way of insinuating inquiry whether such were the case (see on
Joh 4:29;
Mt 12:23).
2
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“아브라함은 이삭을 낳고, 이삭은 야곱을 낳고, 야곱은 유다와 그의 형제들을 낳았다.” 여기서는 야곱의 넷째 아들만 이름이 언급된다. 메시아가 그의 허리에서 나올 것이었기 때문이다(창 49:10).
영문 원문
2. Abraham begat Isaac; and Isaac begat Jacob; and Jacob begat Judas and his brethren--Only the fourth son of Jacob is here named, as it was from his loins that Messiah was to spring
(Ge 49:10).
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마태복음 1:3-6. “유다는 다말에게서 베레스와 세라를 낳고…” 여기에는 네 여인이 등장한다. 그 가운데 라합과 룻은 출생상 이방인이며, 다말과 라합과 밧세바는 구약에서 이름에 오점을 가진 여인들이다. 누가의 족보와 다른 이 특징은 열두 제자의 명단에서 다른 명단들과 달리 자신을 “세리 마태”라고 부른 사람에게 잘 어울린다. 이것은 “멀리 있는 자들”을 불러들일 뿐 아니라 “세리와 창녀들”에게까지 내려가 그들을 “그 백성의 귀족들과 함께 앉히는” 측량할 수 없는 은혜의 풍성함을 처음부터 드러내는 듯하다. 다윗은 여기서 두 번 “다윗 왕”이라 강조된다. 그는 메시아가 나실 왕가의 첫 왕일 뿐 아니라, 메시아가 앉으실 보좌가 “다윗의 보좌”라는 이름을 갖게 한 왕이기 때문이다. 천사 가브리엘도 처녀 어머니에게 그분을 알릴 때 “그 조상 다윗의 보좌”라고 말하며, 그 사이의 왕들은 이스라엘의 첫 왕과 마지막 왕을 아버지와 아들로 잇는 고리 이상의 중요성을 갖지 않는 것처럼 생략한다. 라합이 여기서는 다윗의 증조모로 나타나는데(룻 4:20-22; 대상 2:11-15), 가능성이 전혀 없지는 않지만 약 사백 년의 간격을 생각하면 매우 희박하다. 중간의 한두 고리가 생략되었음은 거의 의심할 수 없다.
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3-6. And Judas begat Phares and Zara of Thamar; and Phares begat Esrom; and Esrom begat Aram; 4. And Aram begat Aminadab; and Aminadab begat Naasson; and Naasson begat Salmon; 5. And Salmon begat Booz of Rachab; and Booz begat Obed of Ruth; and Obed begat Jesse; 6. And Jesse begat David the king; and David the king begat Solomon of her of Urias--Four women are here introduced; two of them Gentiles by birth--Rachab and Ruth; and three of them with a blot at their names in the Old Testament--Thamar, Rachab, and Bath-sheba. This feature in the present genealogy--herein differing from that given by Luke--comes well from him who styles himself in his list of the Twelve, what none of the other lists do, "Matthew the publican"; as if thereby to hold forth, at the very outset, the unsearchable riches of that grace which could not only fetch in "them that are afar off," but teach down even to "publicans and harlots," and raise them to "sit with the princes of his people." David is here twice emphatically styled "David the king," as not only the first of that royal line from which Messiah was to descend, but the one king of all that line from which the throne that Messiah was to occupy took its name--"the throne of David." The angel Gabriel, in announcing Him to His virgin-mother, calls it "the throne of David His father," sinking all the intermediate kings of that line, as having no importance save as links to connect the first and the last king of Israel as father and son. It will be observed that Rachab is here represented as the great-grandmother of David (see
Ru 4:20-22; 1Ch 2:11-15)
--a thing not beyond possibility indeed, but extremely improbable, there being about four centuries between them. There can hardly be a doubt that one or two intermediate links are omitted.
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마태복음 1:7-8. “솔로몬은 르호보암을 낳고…” 여기서 “오지야”는 웃시야이다. 이 자리에는 아하시야, 요아스, 아마샤 세 왕이 생략되어 있다(대상 3:11, 12). 전체를 세 묶음의 열네 대로 맞추기 위해 어떤 생략은 필요했다(마 1:17). 왜 이 이름들이 다른 이름들보다 생략되었는지는 종교적 이유에서 찾아야 한다. 라이트풋, 에브라르트, 알포드처럼 그들이 아합의 집과 관련되었기 때문으로 볼 수도 있고, 랑게처럼 신정적 계보의 참 고리로 보기에는 권리가 약했기 때문으로 볼 수도 있으며, 혹은 그와 비슷한 결격 사유 때문일 것이다.
영문 원문
7-8. And Solomon begat Roboam; and Roboam begat Abia; and Abia begat Asa; 8. And Asa begat Josaphat; and Josaphat begat Joram; and Joram begat Ozias--or Uzziah. Three kings are here omitted--Ahaziah, Joash, and Amaziah
(1Ch 3:11, 12).
Some omissions behooved to be made, to compress the whole into three fourteens
(Mt 1:17).
The reason why these, rather than other names, are omitted, must be sought in religious considerations--either in the connection of those kings with the house of Ahab (as LIGHTFOOT, EBRARD, and ALFORD view it); in their slender right to be regarded as true links in the theocratic chain (as LANGE takes it); or in some similar disqualification.
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“요시야는 여고냐와 그의 형제들을 낳았다.” 여고냐는 요시야의 손자이며, 요시야의 둘째 아들 여호야김의 아들이다(대상 3:15). 그러나 여호야김은 애굽 왕의 손에 놀아난 꼭두각시에 불과했으므로 이런 목록에서 빠질 수 있었다(대하 36:4). 여기서 여고냐의 “형제들”은 분명 그의 삼촌들을 뜻한다. 그중 대표적인 맛다니야, 곧 시드기야는 왕위에 올랐고(왕하 24:17), 역대하 36:10에서도 여기처럼 그의 “형제”라 불린다. “바벨론으로 사로잡혀 갈 때”라는 말은 문자적으로는 “그들의 이주 때”이다. 유대인들은 “포로”라는 말이 너무 쓰라리므로 피했다. 이 이동은 여고냐 때 일어났다(왕하 24:12-16).
영문 원문
11. And Josias begat Jechonias and his brethren--Jeconiah was Josiah's grandson, being the son of Jehoiakim, Josiah's second son
(1Ch 3:15);
but Jehoiakim might well be sunk in such a catalogue, being a mere puppet in the hands of the king of Egypt
(2Ch 36:4).
The "brethren" of Jechonias here evidently mean his uncles--the chief of whom, Mattaniah or Zedekiah, who came to the throne
(2Ki 24:17),
is, in
2Ch 36:10,
as well as here, called "his brother."
about the time they were carried away to Babylon--literally, "of their migration," for the Jews avoided the word "captivity" as too bitter a recollection, and our Evangelist studiously respects the national feeling.
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“바벨론으로 사로잡혀 간 후에 여고냐는 스알디엘을 낳고…” 예레미야 22:30에서 여고냐가 “무자하리라”고 한 것은 문자적으로 자식이 전혀 없다는 뜻이 아니라, 그의 씨 가운데 다윗의 보좌에 앉아 유다를 다스릴 사람이 없다는 뜻이다. 실제로 역대상 3:17, 18은 그의 자손들을 언급한다. 스알디엘과 스룹바벨의 관계는 여러 족보 자료를 함께 보아야 하며, 법적 계승과 혈통 계승이 서로 교차된 것으로 이해해야 한다.
영문 원문
12. And after they were brought to Babylon--after the migration of Babylon.
Jechonias begat Salathiel--So
1Ch 3:17.
Nor does this contradict
Jer 22:30,
"Thus saith the Lord, Write ye this man (Coniah, or Jeconiah) childless"; for what follows explains in what sense this was meant--"for no man of his seed shall prosper, sitting upon the throne of David." He was to have seed, but no reigning child.
and Salathiel--or Shealtiel.
begat Zorobabel--So
Ezr 3:2; Ne 12:1; Hag 1:1.
But it would appear from
1Ch 3:19
that Zerubbabel was Salathiel's grandson, being the son of Pedaiah, whose name, for some reason unknown, is omitted.
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“스룹바벨은 아비훗을 낳고…” 구약의 족보는 여기서 더 이상 이어지지 않으므로, 복음사가는 이후 이름들을 별도의 신뢰할 만한 가계 기록에서 얻었을 것이다. 포로 귀환 이후의 계보는 구약 역사서에 모두 보존되지 않았지만, 메시아의 왕적 혈통을 입증하는 데 필요한 자료는 유대인들 가운데 남아 있었음이 분명하다.
영문 원문
13-15. And Zorobabel begat Abiud, &c.--None of these names are found in the Old Testament; but they were doubtless taken from the public or family registers, which the Jews carefully kept, and their accuracy was never challenged.
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“야곱은 마리아의 남편 요셉을 낳았으니 마리아에게서 그리스도라 칭하는 예수가 나시니라.” 여기서 표현이 갑자기 바뀌는 점이 중요하다. 앞에서는 모두 남자가 누구를 낳았다고 했지만, 여기서는 요셉이 예수를 낳았다고 하지 않고, 요셉은 마리아의 남편이며 예수는 마리아에게서 나셨다고 한다. 이것은 처녀 탄생을 준비하는 정교한 표현이다. “그리스도라 칭하는”이라는 말은 예수가 약속된 기름부음 받은 자, 곧 메시아임을 가리킨다.
영문 원문
16. And Jacob begat Joseph, the husband of Mary, of whom was born Jesus--From this it is clear that the genealogy here given is not that of Mary, but of Joseph; nor has this ever been questioned. And yet it is here studiously proclaimed that Joseph was not the natural, but only the legal father of our Lord. His birth of a virgin was known only to a few; but the acknowledged descent of his legal father from David secured that the descent of Jesus Himself from David should never be questioned. See on
Mt 1:20.
who is called Christ--signifying "anointed." It is applied in the Old Testament to the kings
(1Sa 24:6, 10);
to the priests
(Le 4:5, 16,
&c.); and to the prophets
(1Ki 19:16)
--these all being anointed with oil, the symbol of the needful spiritual gifts to consecrate them to their respective offices; and it was applied, in its most sublime and comprehensive sense, to the promised Deliverer, inasmuch as He was to be consecrated to an office embracing all three by the immeasurable anointing of the Holy Ghost
(Isa 61:1;
compare
Joh 3:34).
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“그런즉 모든 대 수가 아브라함부터 다윗까지 열네 대요…” 세 묶음의 열네 대라는 배열은 기억하기 쉽고, 아브라함에서 다윗, 다윗에서 포로기, 포로기에서 그리스도까지 구속사의 큰 전환점을 보여 준다. 실제 세대 수가 모두 빠짐없이 기록되었다는 뜻은 아니며, 유대식 족보에서 흔히 그렇듯 중요한 계보 고리들을 선택해 배열한 것이다. 목적은 예수가 아브라함과 다윗에게 주어진 약속의 합법적 상속자임을 밝히는 데 있다.
영문 원문
17. So all the generations from Abraham to David are fourteen generations; and from David until the carrying away--or migration.
into Babylon are fourteen generations; and from the carrying away into Babylon--the migration of Babylon.
unto Christ are fourteen generations--that is, the whole may be conveniently divided into three fourteens, each embracing one marked era, and each ending with a notable event, in the Israelitish annals. Such artificial aids to memory were familiar to the Jews, and much larger gaps than those here are found in some of the Old Testament genealogies. In
Ezr 7:1-5
no fewer than six generations of the priesthood are omitted, as will appear by comparing it with
1Ch 6:3-15.
It will be observed that the last of the three divisions of fourteen appears to contain only thirteen distinct names, including Jesus as the last. LANGE thinks that this was meant as a tacit hint that Mary was to be supplied, as the thirteenth link of the last chain, as it is impossible to conceive that the Evangelist could have made any mistake in the matter. But there is a simpler way of accounting for it. As the Evangelist himself
(Mt 1:17)
reckons David twice--as the last of the first fourteen and the first of the second--so, if we reckon the second fourteen to end with Josiah, who was coeval with the "carrying away into captivity"
(Mt 1:11),
and third to begin with Jeconiah, it will be found that the last division, as well as the other two, embraces fourteen names, including that of our Lord.
18
Mt 1:18-25.
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마태복음 1:18-25. 예수 그리스도의 탄생. “예수 그리스도의 나심은 이러하니라.” 여기서 복음사가는 앞의 족보가 어떻게 처녀 탄생과 조화를 이루는지 설명한다. 마리아는 요셉과 정혼한 상태였으나 동거하기 전에 성령으로 잉태된 것이 드러났다. 유대인의 정혼은 단순한 약혼보다 훨씬 엄숙하여 사실상 혼인 관계로 여겨졌으므로, 이를 해소하려면 이혼 절차가 필요했다. “성령으로”라는 말은 이 잉태가 인간 아버지에게서가 아니라 하나님의 직접적이고 거룩한 역사로 된 것임을 말한다.
영문 원문
Mt 1:18-25.
BIRTH OF CHRIST.
18. Now the birth of Jesus Christ was on this wise--or, "thus."
When as his mother Mary was espoused--rather, "betrothed."
to Joseph, before they came together, she was found--discovered to be.
with child of the Holy Ghost--It was, of course, the fact only that was discovered; the explanation of the fact here given is the Evangelist's own. That the Holy Ghost is a living conscious Person is plainly implied here, and is elsewhere clearly taught
(Ac 5:3, 4,
&c.): and that, in the unity of the Godhead, He is distinct both from the Father and the Son, is taught with equal distinctness
(Mt 28:19; 2Co 13:14).
On the miraculous conception of our Lord, see on
Lu 1:35.
19
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“그의 남편 요셉은 의로운 사람이라 그를 드러내지 아니하고 가만히 끊고자 하여.” 요셉은 율법을 존중하는 의로운 사람이었으나 동시에 마리아를 공개적 수치와 형벌에 내맡기려 하지 않는 온유한 사람이었다. 그는 사실을 알지 못한 채 가장 자비로운 방식으로 관계를 정리하려 했다. 이 절은 요셉의 경건함과 마리아의 명예를 동시에 보존한다.
영문 원문
19. Then Joseph her husband--Compare
Mt 1:20,
"Mary, thy wife." Betrothal was, in Jewish law, valid marriage. In giving Mary up, therefore, Joseph had to take legal steps to effect the separation.
being a just man, and not willing to make her a public example--to expose her (see
De 22:23, 24)
was minded to put her away privily--that is, privately by giving her the required writing of divorcement
(De 24:1),
in presence of only two or three witnesses, and without cause assigned, instead of having her before a magistrate. That some communication had passed between him and his betrothed, directly or indirectly, on the subject, after she returned from her three months' visit to Elizabeth, can hardly be doubted. Nor does the purpose to divorce her necessarily imply disbelief, on Joseph's part, of the explanation given him. Even supposing him to have yielded to it some reverential assent--and the Evangelist seems to convey as much, by ascribing the proposal to screen her to the justice of his character--he might think it altogether unsuitable and incongruous in such circumstances to follow out the marriage.
20
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“이 일을 생각할 때에 주의 사자가 현몽하여 이르되.” 요셉이 성급하게 행동하지 않고 깊이 생각하고 있을 때 하나님의 설명이 주어진다. “다윗의 자손 요셉아”라는 호칭은 그가 메시아 왕가의 법적 대표임을 상기시킨다. “네 아내 마리아 데려오기를 무서워하지 말라”는 말은 그녀의 잉태가 불법이 아니라 성령으로 된 거룩한 일임을 밝힌다.
영문 원문
20. But while he thought on these things--Who would not feel for him after receiving such intelligence, and before receiving any light from above? As he brooded over the matter alone, in the stillness of the night, his domestic prospects darkened and his happiness blasted for life, his mind slowly making itself up to the painful step, yet planning how to do it in the way least offensive--at the last extremity the Lord Himself interposes.
behold, the angel of the Lord appeared to him in a dream, saying, Joseph thou son of David--This style of address was doubtless advisedly chosen to remind him of what all the families of David's line so early coveted, and thus it would prepare him for the marvellous announcement which was to follow.
fear not to take unto thee Mary thy wife, for that which is conceived in her is of the Holy Ghost--Though a dark cloud now overhangs this relationship, it is unsullied still.
21
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“아들을 낳으리니 이름을 예수라 하라.” 예수라는 이름은 “여호와는 구원이시다”라는 뜻을 지니며, 바로 다음 설명이 그 뜻을 풀어 준다. “이는 그가 자기 백성을 그들의 죄에서 구원할 자이심이라.” 그분의 구원은 정치적 압제에서의 해방보다 깊고 근본적인 것, 곧 죄에서의 구원이다. “자기 백성”이라는 표현은 그분께 속한 백성이 있음을 말하며, 그 백성은 그분의 구원 사역으로 드러난다.
영문 원문
21. And she shall bring forth a son--Observe, it is not said, "she shall bear thee a son," as was said to Zacharias of his wife Elizabeth
(Lu 1:13).
and thou--as his legal father.
shalt call his name JESUS--from the Hebrew meaning "Jehovah the Saviour"; in Greek JESUS--to the awakened and anxious sinner sweetest and most fragrant of all names, expressing so melodiously and briefly His whole saving office and work!
for he shall save--The "He" is here emphatic--He it is that shall save; He personally, and by personal acts (as WEBSTER and WILKINSON express it).
his people--the lost sheep of the house of Israel, in the first instance; for they were the only people He then had. But, on the breaking down of the middle wall of partition, the saved people embraced the "redeemed unto God by His blood out of every kindred and people and tongue and nation."
from their sins--in the most comprehensive sense of salvation from sin
(Re 1:5; Eph 5:25-27).
22
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“이 모든 일이 된 것은 주께서 선지자로 하신 말씀을 이루려 하심이니.” 마태가 자주 쓰는 이 표현은 사건들이 단순한 우연이나 후대의 맞추기가 아니라 하나님의 예언적 계획 안에 있음을 보여 준다. 복음사가가 보기에 예수의 탄생은 이사야의 표징이 깊은 의미에서 성취된 사건이다.
영문 원문
22. Now all this was done, that it might be fulfilled which was spoken of the Lord by the prophet--
(Isa 7:14).
saying--as follows.
23
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“보라 처녀가 잉태하여 아들을 낳을 것이요 그의 이름은 임마누엘이라 하리라.” 이사야 7:14의 인용이다. 임마누엘은 “하나님이 우리와 함께 계시다”는 뜻이다. 이 이름은 예수께 실제 호칭으로 늘 불렸다는 뜻이 아니라, 그분의 인격과 사역의 본질을 설명한다. 그분 안에서 하나님은 자기 백성과 함께 계시며, 이 복음서 끝의 “내가 세상 끝날까지 너희와 항상 함께 있으리라”(마 28:20)와도 아름답게 호응한다.
영문 원문
23. Behold, a virgin--It should be "the virgin" meaning that particular virgin destined to this unparalleled distinction.
shall be with child, and shall bring forth a son, and they shall call his name Emmanuel, which, being interpreted, is, God with us--Not that He was to have this for a proper name (like "Jesus"), but that He should come to be known in this character, as God manifested in the flesh, and the living bond of holy and most intimate fellowship between God and men from henceforth and for ever.
24
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“요셉이 잠에서 깨어 일어나 주의 사자의 분부대로 행하여 그의 아내를 데려왔으나.” 요셉의 순종은 즉각적이고 단순했다. 그는 하나님의 설명을 믿고 마리아를 아내로 맞아들였다. 이로써 예수는 요셉의 집안, 곧 다윗의 법적 계보 안으로 들어오신다.
영문 원문
24. Then Joseph, being raised from sleep--and all his difficulties now removed.
did as the angel of the Lord had bidden him, and took unto him his wife--With what deep and reverential joy would this now be done on his part; and what balm would this minister to his betrothed one, who had till now lain under suspicions of all others the most trying to a chaste and holy woman--suspicions, too, arising from what, though to her an honor unparalleled, was to all around her wholly unknown!
25
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한국어
“아들을 낳기까지 동침하지 아니하더니 낳으매 이름을 예수라 하니라.” 이 말은 예수의 탄생 전까지 마리아의 처녀성이 온전히 보존되었음을 분명히 한다. “낳기까지”라는 표현에서 그 이후의 상태에 관한 교리를 무리하게 끌어낼 필요는 없다. 핵심은 예수가 인간 아버지에게서 나지 않았다는 사실이다. 요셉이 이름을 예수라 한 것은 그가 천사의 명령에 순종하고 법적 아버지로서 그 아이를 받아들였음을 보여 준다.
영문 원문
25. And knew her not till she had brought forth her first-born son: and he called his name JESUS--The word "till" does not necessarily imply that they lived on a different footing afterwards (as will be evident from the use of the same word in
1Sa 15:35; 2Sa 6:23; Mt 12:20);
nor does the word "first-born" decide the much-disputed question, whether Mary had any children to Joseph after the birth of Christ; for, as LIGHTFOOT says, "The law, in speaking of the first-born, regarded not whether any were born after or no, but only that none were born before." (See on
Mt 13:55, 56).
서론. 이 복음서의 저자는 갈릴리 바다 서쪽 가버나움에 살던 세리, 곧 세금 징수원이었던 마태이다. 그가 둘째와 셋째 복음서에 나오는 레위와 동일 인물인지와 다른 자세한 사항은 마태복음 9:9 주석을 보라. 그의 사도적 수고에 관해서는 거의 알려진 것이 없다. 팔레스타인에서 자기 동족에게 전파한 뒤 동방으로 갔다는 것이 고대의 일반적 증언이지만, 사역지가 정확히 어디였는지는 확정할 수 없다. 그는 자연사한 것으로 보인다. 가장 잘 알고 있던 교부들은 사도들 가운데 야고보 대사도, 베드로, 바울 세 사람만 순교했다고 보았기 때문이다. 첫 번째 복음서가 이 사도에 의해 기록되었다는 것도 모든 고대의 증언이다. 이 복음서의 기록 연대에 대해서는 내적 증거밖에 없고, 그것도 결정적이지 않으므로 의견이 크게 갈린다. 그러나 모든 복음서 가운데 가장 먼저 나온 것이라는 믿음은 보편적이었다. 그래서 고대 라틴어 역본의 가장 오래된 사본들에서는 두 사도의 복음서가 먼저 놓였고, 거의 모든 헬라어 사본에서는 오늘 우리의 성경과 같은 순서를 보이는데, 어느 경우든 마태복음은 첫 자리에 놓인다. 또 네 복음서 중 이 책은 유대인을 특별히 염두에 두고 준비되고 구성된 흔적이 가장 분명하다. 유대인들은 기록된 복음서를 가장 먼저 필요로 했고 가장 먼저 사용했을 것이므로, 이 복음서가 다른 복음서들보다 먼저 출간되었다는 데 의심의 여지가 없다. 예루살렘 멸망 이전에 기록되었다는 것도 분명하다. 휘그가 지적하듯이, 주께서 그 두려운 사건을 예언하시며 “멸망의 가증한 것이 거룩한 곳에 선 것”을 볼 것이라는 경고에 이르렀을 때, 마태는 평소처럼 설명 없이 사실만 서술하지 않고 “읽는 자는 깨달을진저”(마 24:15)라는 말을 삽입한다. 이것은 도피해야 할 하나님의 신호를 알아차리라는 권고로서, 그 사건 이전에 살던 독자들에게만 의도될 수 있는 말이다. 다만 그 사건보다 얼마나 앞서 기록되었는지는 분명하지 않다. 어떤 내적 증거들은 매우 이른 연대를 암시하는 듯하다. 유대 그리스도인들이 로마인들에게 박해받는 유대인들이 자기 문제에 몰두하게 되기 전까지 오륙 년 동안 동족에게 박해를 받았으므로, 그들을 위로하고 붙들 기록된 복음서 없이 그렇게 오래 방치되었으리라고 보기는 어렵고, 마태복음은 그 목적에 특히 적합했다는 주장이다. 그러나 누가가 서론에서 언급한 기록들(눅 1:1 주석 참조)도 한동안 충분했을 것이며, 더구나 “목격자와 말씀의 일꾼들”의 살아 있는 증언이 아직 널리 울리고 있었다. 헤롯 안티파스를 아직 통치 중인 듯 조심스럽게 말한다든지, 빌라도도 아직 권력에 있는 듯 쓴다는 등의 매우 이른 연대를 지지하는 다른 논거들은 사실적 근거가 약하므로 이 복음서의 연대 추론의 기초가 될 수 없다. 이 복음서의 히브리적 구조와 색채는 예루살렘 멸망보다 상당히 앞선 시기에 출간되었음을 보여 주지만, 몇몇 교부와 근대의 틸몽, 타운슨, 오웬, 버크스, 트레겔레스가 주장한 주후 37년이나 38년 같은 이른 연대를 입증하지는 않는다. 반대로 이레네우스가 말한 것처럼 베드로와 바울이 로마에서 전파하며 교회를 세울 때, 곧 주후 60년 이후에 마태가 복음서를 냈다는 견해는 많은 비평가가 지지하지만 다소 늦어 보인다. 예루살렘 멸망 전에 출간되었음이 분명한 둘째와 셋째 복음서도 아직 나와야 했기 때문이다. “그러므로 오늘날까지 그 밭을 피밭이라 일컫느니라”(마 27:8), “이 말이 오늘날까지 유대인 가운데 두루 퍼지니라”(마 28:15) 같은 표현은 기록된 사건들보다 상당히 뒤의 연대를 말해 준다. 그러므로 우리는 더 이른 연대와 더 늦은 연대 사이의 중간쯤을 택하되, 그보다 더 정밀하게 단정하지는 않는다. 이 복음서의 두드러진 유대적 성격과 색채는 이미 언급했다. 선택된 사실들, 강조점, 사고와 어법은 모두 이 복음서가 유대적 관점에서 쓰였고 유대적 독자를 향해 쓰였음을 말해 준다. 이것은 처음부터 주목되었고 보편적으로 인정된다. 바른 해석에 대단히 중요하지만, 일부 뛰어난 독일 학자들마저 첫 복음서의 특수 목적에서 복음사가가 사실을 다룰 때 느슨했다는 결론을 끌어내려는 경향은 경계해야 한다. 그러나 이 복음서와 관련해 가장 흥미롭고 중요한 문제는 기록 언어이다. 상당수 비평가들은 이 복음서가 원래 느슨하게 히브리어라 불리지만 더 정확히는 주님의 시대 그 지방의 모국어였던 아람어, 곧 수리아-갈대아어로 쓰였고, 우리가 가진 헬라어 마태복음은 복음사가 자신이나 알 수 없는 사람의 번역이라고 믿는다. 이 견해의 증거는 전적으로 외적 증거이지만 그로티우스, 미카엘리스와 그의 번역자, 마시, 타운슨, 캠벨, 올스하우젠, 크레스웰, 마이어, 에브라르트, 랑게, 데이비슨, 큐어턴, 트레겔레스, 웹스터와 윌킨슨 등은 그것을 결정적이라 여겼다. 그 증거와 그것이 만족스럽지 못한 이유는 우리의 대주석 앞에 붙인 복음서 서론 28-31쪽에서 볼 수 있다. 그렇다면 우리가 가진 헬라어 복음서의 사실은 어떠한가? 그것이 마태 자신이나 다른 누군가의 번역이라는 역사적 증거는 한 점도 없다. 고대의 모든 증언은 다른 복음서들이 각각의 저자에게 돌려지는 것처럼 이 책을 세리이자 사도인 마태의 저작으로 돌린다. 이 헬라어 복음서는 처음부터 네 모양으로 된 하나의 복음의 온전한 한 부분으로 교회에 받아들여졌다. 교부들은 사도들에게서 받은 두 복음서와 사도가 아닌 사람들에게서 받은 두 복음서를 자주 언급하며, 마가가 베드로에게, 누가가 바울에게 전적으로 기대고 있으므로 이 둘도 다른 둘 못지않게 사도적이라고 설명했다. 우리가 그들만큼 이 논거에 큰 무게를 두지는 않지만, 그들이 그렇게 말하면서도 헬라어 마태복음이 원본이 아니라는 이유로 그 완전한 사도적 권위가 의심받았다는 암시를 전혀 남기지 않는다는 사실은 의미심장하다. 더구나 이 복음서 자체 안에서도 번역의 흔적은 발견되지 않는다. 미카엘리스는 그런 흔적 한두 가지를 찾아냈다고 생각했으며, 이후 독일 학자들과 우리 가운데 데이비슨과 큐어턴도 같은 시도를 했다. 그러나 그런 모든 시도의 실패는 이제 일반적으로 인정되며, 히브리어 원본을 옹호하는 공정한 학자들도 그런 흔적은 없고 외적 증언만 없었다면 아무도 헬라어 본문이 원본이 아니라고 생각하지 않았을 것이라고 기꺼이 인정한다. 그들은 이것을 번역이 얼마나 완전했는지를 보여 주는 것으로 보지만, 번역이 무엇인지 잘 아는 사람들은 이것이 사실상 논점을 포기하는 것과 같다고 인정할 것이다. 이 복음서는 구약 인용 방식과 특수한 표현 등 여러 두드러진 점에서 스스로 원본임을 드러낸다. 또 우리의 헬라어 마태복음이 다음 두 복음서와 보이는 세밀한 언어적 일치는 지나쳐서는 안 된다. 이것을 설명하는 길은 둘뿐이다. 번역자가 자신의 저자에 대한 문자적 충실성을 희생하면서 의도적으로 어떤 부분들을 둘째와 셋째 복음서에 맞추었거나, 아니면 우리의 헬라어 마태복음 자체가 원본인 것이다. 이런 고려 때문에 히브리어 원본을 옹호하는 일부는 이중 원본 이론을 채택했다. 그들은 외적 증언은 히브리어 원본을 믿게 하고, 내적 증거는 헬라어 본문의 원본성을 결정적으로 지지한다고 본다. 게리케, 올스하우젠, 티어쉬, 타운슨, 트레겔레스 등이 이 견해를 따른다. 그러나 이것은 난점을 해결하려고 만든 인위적 이론처럼 보일 뿐 아니라 역사적 지지도 전혀 없다. 기독교 고대 문헌에는 이를 뒷받침할 증언의 흔적도 없다. 이것만으로도 반대하기에 충분하다. 그러므로 우리의 헬라어 마태복음이 이 복음서의 원본이며, 다른 원본은 존재한 적이 없다는 결론이 남는다. 알포드 학장은 그리스어 신약 초판에서 히브리어 원본설을 유지했다가 둘째 판 이후에는 “전체적으로 볼 때 나는 초판에서 유지했던 견해를 버리고 헬라어 원본설을 채택하지 않을 수 없다”고 말했는데, 이는 그에게 큰 공로가 된다. 반대편에서 상당히 의존해 온 한 논거가 제시되었다. 그것은 마태가 복음서를 낼 당시 팔레스타인 유대인들이 헬라어를 충분히 이해하지 못했으므로, 그들을 우선 대상으로 하는 복음서를 헬라어로 썼을 가능성이 낮다는 주장이다. 그러나 이것은 헬라어 원본의 개연성이 낮다는 말일 뿐이므로, 이미 제시한 적극적 증거, 곧 우리의 헬라어 마태복음만이 유일한 원본이라는 증거를 그에 맞세우면 충분하다. 물론 그 당시 팔레스타인에서 헬라어가 얼마나 이해되었는지는 논의할 문제이다. 그러나 독자는 그 문제가 다른 문제를 해결하는 데 필수적이라고 끌려 들어가지 말아야 한다. 그것은 한 요소이지만 본질적 요소는 아니다. 양쪽에는 극단이 있다. 우리 주께서 거의 수리아-갈대아어만 말씀하셨다는 옛 견해는 이제 거의 폐기되었다. 그러나 많은 이들은 다른 쪽에서 휘그나 로버츠처럼 나아가지는 않을 것이다. 우리는 주께서 공적 사역의 중요한 장면들에서 헬라어를 사용하셨다고 믿지만, 여기서 말할 필요가 있는 것은 헬라어가 팔레스타인에서 너무 적게 이해되어 마태가 그 언어로만 복음서를 썼을 가능성이 낮다고 볼 근거는 없다는 점이다. 누가복음 1:1-4에서 알 수 있듯이, 누가가 자기 복음서를 쓰기 전 주님의 생애의 주요 사실들을 담은 여러 요약 기록들이 한동안 유통되었고, 누가는 그것들을 결코 불경하게 말하지 않는다. 그 대부분은 모국어로 되어 있었을 것이다. 따라서 유대 그리스도인들과 팔레스타인의 유대인들은 세리 사도가 네 복음서 중 첫째를 그들에게 낯선 언어가 아니며 온 세상에는 사중 복음 전체가 영원히 보존될 언어로 차분히 작성할 때까지, 필요한 모든 것을 채울 만큼 신뢰할 만한 기록 자료를 처음부터 갖고 있었을 것임을 의심할 수 없다. 헬라어 마태복음만이 원본이라는 이 견해를 따르는 이들 가운데는 에라스무스, 칼빈, 베자, 라이트풋, 웨트슈타인, 라드너, 휘그, 프리체, 크레드너, 드 베트, 스튜어트, 다 코스타, 페어베언, 로버츠 등이 있다. 이 복음서에 관해 두 가지 주제, 곧 언어와 내용에서 다른 세 복음서와 구별되는 특징, 그리고 둘째와 셋째 복음서와의 관계에 대해서도 말할 수 있었으면 좋겠으나 지면이 이미 다했다. 후자의 주제, 곧 한 명 이상의 복음사가가 다른 복음서의 자료를 사용했는지와 그랬다면 누가 누구에게서 취했는지에 관해서는 가능한 경우의 수만큼이나 의견이 많다. 최근까지, 또 아마 지금도 가장 널리 퍼진 견해는 둘째 복음사가가 첫째 복음서의 자료를 어느 정도 사용했고, 셋째 복음사가가 첫째와 둘째 복음서의 자료를 모두 사용했다는 것이다. 그러나 우리는 첫 세 복음사가가 서로에게서 독립적으로 기록했고, 넷째 복음사가는 첫 세 복음서를 알고 그것들을 보완하기 위해 썼으며, 같은 선을 따라갈 때에도 그들로부터 독립적으로 썼다고 믿는다. 우리는 각 복음서를 서로 나란히 놓고 면밀히 연구한 결과로, 달리 생각하는 이들을 존중하면서 이 판단을 밝힌다. 앞의 주제인 각 복음서의 언어적 특성은 크레드너가 그의 신약 서론에서 가장 치밀하고 능숙하게 다루었고, 그 결과의 좋은 요약은 데이비슨의 신약 서론에서 볼 수 있다. 복음서들의 다른 특징들은 다 코스타의 네 증인에서 매우 행복하고 아름답게 제시되었으므로, 우리가 동의할 수 없는 몇 가지가 있기는 해도 독자에게 그 책을 참고하라고만 말하겠다.