서론
Introduction
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INTRODUCTION
AUTHENTICITY.--The author calls himself John
(Re 1:1, 4, 9; 2:8).
JUSTIN MARTYR [Dialogue with Trypho, p. 308] (A.D. 139-161) quotes from the Apocalypse, as John the apostle's work, the prophecy of the millennium of the saints, to be followed by the general resurrection and judgment. This testimony of JUSTIN is referred to also by EUSEBIUS [Ecclesiastical History, 4.18]. JUSTIN MARTYR, in the early part of the second century, held his controversy with TRYPHO, a learned Jew, at Ephesus, where John had been living thirty or thirty-five years before: he says that "the Revelation had been given to John, one of the twelve apostles of Christ." MELITO, bishop of Sardis (about A.D. 171), one of the seven churches addressed, a successor, therefore, of one of the seven angels, is said by EUSEBIUS [Ecclesiastical History, 4.26] to have written treatises on the Apocalypse of John. The testimony of the bishop of Sardis is the more impartial, as Sardis is one of the churches severely reproved
(Re 3:1).
So also THEOPHILUS OF ANTIOCH (about A.D. 180), according to EUSEBIUS [Ecclesiastical History, 4.26], quoted testimonies from the Apocalypse of John. EUSEBIUS says the same of Apollonius, who lived in Asia Minor in the end of the second century. IRENÆUS (about A.D. 180), a hearer of POLYCARP, the disciple of John, and supposed by ARCHBISHOP USHER to be the angel of the Church of Smyrna, is most decided again and again in quoting the Apocalypse as the work of the apostle John [Against Heresies, 4.20.11; 4.21.3; 4.30.4; 5.36.1; 5.30.3; 5.35.2]. In [5.30.1], alluding to the mystical number of the beast, six hundred sixty-six
(Re 13:18),
found in all old copies, he says, "We do not hazard a confident theory as to the name of Antichrist; for if it had been necessary that his name should be proclaimed openly at the present time, it would have been declared by him who saw the apocalyptic vision; for it was seen at no long time back, but almost in our generation, towards the end of Domitian's reign." In his work Against Heresies, published ten years after Polycarp's martyrdom, he quotes the Apocalypse twenty times, and makes long extracts from it, as inspired Scripture. These testimonies of persons contemporary with John's immediate successors, and more or less connected with the region of the seven churches to which Revelation is addressed, are most convincing. TERTULLIAN, of North Africa (about A.D. 220), [Against Marcion, 3.14], quotes the apostle John's descriptions in the Apocalypse of the sword proceeding out of the Lord's mouth
(Re 19:15),
and of the heavenly city
(Re 21:1-27).
Compare On the Resurrection of the Flesh [27]; A Treatise on the Soul, [8, 9, &c.]; The Prescription Against Heretics, [33]. The MURATORI fragment of the canon (about A.D. 200) refers to John the apostle writing to the seven churches. HIPPOLYTUS, bishop of Ostia, near Rome (about A.D. 240) [On Antichrist, p. 67], quotes
Re 17:1-18,
as the writing of John the apostle. Among HIPPOLYTUS' works, there is specified in the catalogue on his statue, a treatise "on the Apocalypse and Gospel according to John." CLEMENT OF ALEXANDRIA (about A.D. 200) [Miscellanies, 6.13], alludes to the twenty-four seats on which the elders sit as mentioned by John in the Apocalypse
(Re 4:5);
also, [Who Is the Rich Man Who Shall Be Saved? 42], he mentions John's return from Patmos to Ephesus on the death of the Roman tyrant. ORIGEN (about A.D. 233), [Commentary on Matthew, in EUSEBIUS Ecclesiastical History, 6.25], mentions John as the author of the Apocalypse, without expressing any doubts as to its authenticity; also, in Commentary on Matthew, [16.6], he quotes
Re 1:9,
and says, "John seems to have beheld the Apocalypse in the island of Patmos." VICTORINUS, bishop of Pettau in Pannonia, who suffered martyrdom under Diocletian in A.D. 303, wrote the earliest extant commentary on the Apocalypse. Though the Old Syriac Peschito version does not contain the Apocalypse, yet EPHREM THE SYRIAN (about A.D. 378) frequently quotes the Apocalypse as canonical, and ascribes it to John.
Its canonicity and inspiration (according to a scholium of ANDREAS OF CAPPADOCIA) are attested by PAPIAS, a hearer of John, and associate of POLYCARP. PAPIAS was bishop of Hierapolis, near Laodicea, one of the seven churches. WORDSWORTH conjectures that a feeling of shame, on account of the rebukes of Laodicea in Revelation, may have operated on the Council of Laodicea, so as to omit Revelation from its list of books to be read publicly (?). The Epistle of the churches of Lyons and Vienne to the churches of Asia and Phrygia (in EUSEBIUS, [Ecclesiastical History, 5.1-3]), in the persecution under Marcus Aurelius (A.D. 77) quotes
Re 1:5; 3:14; 14:4; 22:11,
as Scripture. CYPRIAN (about A.D. 250) also, in Epistle 13, quotes
Re 2:5
as Scripture; and in Epistle 25 he quotes
Re 3:21,
as of the same authority as the Gospel. (For other instances, see ALFORD'S Prolegomena, from whom mainly this summary of evidence has been derived). ATHANASIUS, in his Festival Epistle, enumerates the Apocalypse among the canonical Scriptures, to which none must add, and from which none must take away. JEROME [Epistle to Paulinus] includes in the canon the Apocalypse, adding, "It has as many mysteries as words. All praise falls short of its merits. In each of its words lie hid manifold senses." Thus an unbroken chain of testimony down from the apostolic period confirms its canonicity and authenticity.
The ALOGI [EPIPHANIUS, Heresies, 51] and CAIUS the Roman presbyter [EUSEBIUS, Ecclesiastical History, 3.28], towards the end of the second and beginning of the third century, rejected John's Apocalypse on mere captious grounds. CAIUS, according to JEROME [On Illustrious Men], about A.D. 210, attributed it to Cerinthus, on the ground of its supporting the millennial reign on earth. DIONYSIUS OF ALEXANDRIA mentions many before his time who rejected it because of its obscurity and because it seemed to support Cerinthus' dogma of an earthly and carnal kingdom; whence they attributed it to Cerinthus. This DIONYSIUS, scholar of ORIGEN, and bishop of Alexandria (A.D. 247), admits its inspiration (in EUSEBIUS [Ecclesiastical History, 7.10]), but attributes it to some John distinct from John the apostle, on the ground of its difference of style and character, as compared with John's Gospel and Epistle, as also because the name John is several times mentioned in the Apocalypse, which is always kept back in both the Gospel and Epistle; moreover, neither does the Epistle make any allusion to the Apocalypse, nor the Apocalypse to the Epistle; and the style is not pure Greek, but abounds in barbarisms and solecisms. EUSEBIUS wavers in opinion [Ecclesiastical History, 24.39] as to whether it is, or is not, to be ranked among the undoubtedly canonical Scriptures. His antipathy to the millennial doctrine would give an unconscious bias to his judgment on the Apocalypse. CYRIL OF JERUSALEM (A.D. 386), [Catechetical Lectures, 4.35,36], omits the Apocalypse in enumerating the New Testament Scriptures to be read privately as well as publicly. "Whatever is not read in the churches, that do not even read by thyself; the apostles and ancient bishops of the Church who transmitted them to us were far wiser than thou art." Hence, we see that, in his day, the Apocalypse was not read in the churches. Yet in Catechetical Lectures, 1.4 he quotes
Re 2:7, 17;
and in Catechetical Lectures, 1; 15.13 he draws the prophetical statement from
Re 17:11,
that the king who is to humble the three kings
(Da 7:8, 20)
is the eighth king. In Catechetical Lectures, 15 and 27, he similarly quotes from
Re 12:3, 4.
ALFORD conjectures that CYRIL had at some time changed his opinion, and that these references to the Apocalypse were slips of memory whereby he retained phraseology which belonged to his former, not his subsequent views. The sixtieth canon (if genuine) of the Laodicean Council in the middle of the fourth century omits the Apocalypse from the canonical books. The Eastern Church in part doubted, the Western Church, after the fifth century, universally recognized, the Apocalypse. CYRIL OF ALEXANDRIA [On Worship, 146], though implying the fact of some doubting its genuineness, himself undoubtedly accepts it as the work of St. John. ANDREAS OF CÆSAREA, in Cappadocia, recognized as genuine and canonical, and wrote the first entire and connected commentary on, the Apocalypse. The sources of doubt seem to have been, (1) the antagonism of many to the millennium, which is set forth in it; (2) its obscurity and symbolism having caused it not to be read in the churches, or to be taught to the young. But the most primitive tradition is unequivocal in its favor. In a word, the objective evidence is decidedly for it; the only arguments against it seem to have been subjective.
The personal notices of John in the Apocalypse occur
Re 1:1, 4, 9; Re 22:8.
Moreover, the writer's addresses to the churches of Proconsular Asia
(Re 2:1)
accord with the concurrent tradition, that after John's return from his exile in Patmos, at the death of Domitian, under Nerva, he resided for long, and died at last in Ephesus, in the time of Trajan [EUSEBIUS, Ecclesiastical History, 3.20,23]. If the Apocalypse were not the inspired work of John, purporting as it does to be an address from their superior to the seven churches of Proconsular Asia, it would have assuredly been rejected in that region; whereas the earliest testimonies in those churches are all in its favor. One person alone was entitled to use language of authority such as is addressed to the seven angels of the churches--namely, John, as the last surviving apostle and superintendent of all the churches. Also, it accords with John's manner to assert the accuracy of his testimony both at the beginning and end of his book (compare
Re 1:2, 3, and 22:8, with Joh 1:14; 21:24; 1Jo 1:1, 2).
Again, it accords with the view of the writer being an inspired apostle that he addresses the angels or presidents of the several churches in the tone of a superior addressing inferiors. Also, he commends the Church of Ephesus for trying and convicting "them which say they are apostles, and are not," by which he implies his own undoubted claim to apostolic inspiration
(Re 2:2),
as declaring in the seven epistles Christ's will revealed through him.
As to the difference of style, as compared with the Gospel and Epistle, the difference of subject in part accounts for it, the visions of the seer, transported as he was above the region of sense, appropriately taking a form of expression abrupt, and unbound by the grammatical laws which governed his writings of a calmer and more deliberate character. Moreover, as being a Galilean Hebrew, John, in writing a Revelation akin to the Old Testament prophecies, naturally reverted to their Hebraistic style. ALFORD notices, among the features of resemblance between the styles of the Apocalypse and John's Gospel and Epistle: (1) the characteristic appellation of our Lord, peculiar to John exclusively, "the Word of God"
(Re 19:13;
compare
Joh 1:1; 1Jo 1:1).
(2) the phrase, "he that overcometh"
(Re 2:7, 11, 17; 3:5, 12, 21; 12:11; 15:2; 17:14; 21:7;
compare
Joh 16:33
1Jo 2:13, 14; 4:4; 5:4, 5).
(3) The Greek term (alethinos) for "true," as opposed to that which is shadowy and unreal
(Re 3:7, 14; 6:10; 15:3; 16:7; 19:2, 9, 11; 21:5; 22:6).
This term, found only once in Luke
(Lu 16:11),
four times in Paul
(1Th 1:9; Heb 8:2; 9:24; 10:22),
is found nine times in John's Gospel
(Joh 1:9; 4:23, 37; 6:32; 7:28; 8:16; 15:1
Joh 17:3; 19:3, 5),
twice in John's First Epistle
(1Jo 2:8; 5:20),
and ten times in Revelation
(Re 3:7, 14; 6:10; 15:3; 16:7; 19:2, 9, 11; 21:5
Re 22:6).
(4) The Greek diminutive for "Lamb" (arnion, literally, "lambkin") occurs twenty-nine times in the Apocalypse, and the only other place where it occurs is
Joh 21:15.
In John's writings alone is Christ called directly "the Lamb"
(Joh 1:29, 36).
In
1Pe 1:19,
He is called "as a lamb without blemish," in allusion to
Isa 53:7.
So the use of "witness," or "testimony"
(Re 1:2, 9; 6:9; 11:7,
&c.; compare
Joh 1:7, 8, 15, 19, 32; 1Jo 1:2; 4:14; 5:6-11).
"Keep the word," or "commandments"
(Re 3:8, 10; 12:17;
compare
Joh 8:51, 55; 14:15).
The assertion of the same thing positively and negatively
(Re 2:2, 6, 8, 13; 3:8, 17, 18;
compare
Joh 1:3, 6, 7, 20; 1Jo 2:27, 28).
Compare also
1Jo 2:20, 27 with Re 3:18,
as to the spiritual anointing. The seeming solecisms of style are attributable to that,inspired elevation which is above mere grammatical rules, and are designed to arrest the reader's attention by the peculiarity of the phrase, so as to pause and search into some deep truth lying beneath. The vivid earnestness of the inspired writer, handling a subject so transcending all others, raises him above all servile adherence to ordinary rules, so that at times he abruptly passes from one grammatical construction to another, as he graphically sets the thing described before the eye of the reader. This is not due to ignorance of grammar, for he "has displayed a knowledge of grammatical rules in other much more difficult constructions" [WINER]. The connection of thought is more attended to than mere grammatical connection. Another consideration to be taken into account is that two-fifths of the whole being the recorded language of others, he moulds his style accordingly. Compare TREGELLES' Introduction to Revelation from Heathen Authorities.
TREGELLES well says [New Testament Historic Evidence], "There is no book of the New Testament for which we have such clear, ample, and numerous testimonies in the second century as we have in favor of the Apocalypse. The more closely the witnesses were connected with the apostle John (as was the case with IRENÆUS), the more explicit is their testimony. That doubts should prevail in after ages must have originated either in ignorance of the earlier testimony, or else from some supposed intuition of what an apostle ought to have written. The objections on the ground of internal style can weigh nothing against the actual evidence. It is in vain to argue, a priori, that John could not have written this book when we have the evidence of several competent witnesses that he did write it."
RELATION OF THE APOCALYPSE TO THE REST OF THE CANON.--GREGORY OF NYSSA [tom. 3, p. 601], calls Revelation "the last book of grace." It completes the volume of inspiration, so that we are to look for no further revelation till Christ Himself shall come. Appropriately the last book completing the canon was written by John, the last survivor of the apostles. The New Testament is composed of the historical books, the Gospels and Acts, the doctrinal Epistles, and the one prophetical book, Revelation. The same apostle wrote the last of the Gospels, and probably the last of the Epistles, and the only prophetical book of the New Testament. All the books of the New Testament had been written, and were read in the Church assemblies, some years before John's death. His life was providentially prolonged that he might give the final attestation to Scripture. About the year A.D. 100, the bishops of Asia (the angels of the seven churches) came to John at EPHESUS, bringing him copies of the three Gospels, Matthew, Mark, and Luke, and desired of him a statement of his apostolical judgment concerning them; whereupon he pronounced them authentic, genuine, and inspired, and at their request added his own Gospel to complete the fourfold aspect of the Gospel of Christ (compare MURATORI [Fragment on the Canon of Scripture]; EUSEBIUS [Ecclesiastical History, 3.24]; JEROME [Commentary on Matthew]; VICTORINUS on the Apocalypse; THEODORET [Ecclesiastical History, 39]). A Greek divine, quoted in ALLATIUS, calls Revelation "the seal of the whole Bible." The canon would be incomplete without Revelation. Scripture is a complete whole, its component books, written in a period ranging over one thousand five hundred years, being mutually connected. Unity of aim and spirit pervades the entire, so that the end is the necessary sequence of the middle, and the middle of the beginning. Genesis presents before us man and his bride in innocence and blessedness, followed by man's fall through Satan's subtlety, and man's consequent misery, his exclusion from Paradise and its tree of life and delightful rivers. Revelation presents, in reverse order, man first liable to sin and death, but afterwards made conqueror through the blood of the Lamb; the first Adam and Eve, represented by the second Adam, Christ, and the Church. His spotless bride, in Paradise, with free access to the tree of life and the crystal water of life that flows from the throne of God. As Genesis foretold the bruising of the serpent's head by the woman's seed
(Ge 3:15),
so Revelation declares the final accomplishment of that prediction
(Re 19:1-20:15).
PLACE AND TIME OF WRITING.--The best authorities among the Fathers state that John was exiled under Domitian (IRENÆUS [Against Heresies, 5; 30]; CLEMENT OF ALEXANDRIA; EUSEBIUS [Ecclesiastical History, 3.20]). VICTORINUS says that he had to labor in the mines of Patmos. At Domitian's death, A.D. 95, he returned to Ephesus under the Emperor Nerva. Probably it was immediately after his return that he wrote, under divine inspiration, the account of the visions vouchsafed to him in Patmos
(Re 1:2, 9).
However,
Re 10:4
seems to imply that he wrote the visions immediately after seeing them. Patmos is one of the Sporades. Its circumference is about thirty miles. "It was fitting that when forbidden to go beyond certain bounds of the earth's lands, he was permitted to penetrate the secrets of heaven" [BEDE, Explanation of the Apocalypse on chap. 1]. The following arguments favor an earlier date, namely, under Nero: (1) EUSEBIUS [Demonstration of the Gospel] unites in the same sentence John's banishment with the stoning of James and the beheading of Paul, which were under Nero. (2) CLEMENT OF ALEXANDRIA'S'S story of the robber reclaimed by John, after he had pursued, and with difficulty overtaken him, accords better with John then being a younger man than under Domitian, when he was one hundred years old. Arethas, in the sixth century, applies the sixth seal to the destruction of Jerusalem (A.D. 70), adding that the Apocalypse was written before that event. So the Syriac version states he was banished by Nero the Cæsar. Laodicea was overthrown by an earthquake (A.D. 60) but was immediately rebuilt, so that its being called "rich and increased with goods" is not incompatible with this book having been written under the Neronian persecution (A.D. 64). But the possible allusions to it in
Heb 10:37;
compare
Re 1:4, 8; 4:8; 22:12;
Heb 11:10;
compare
Re 21:14;
Heb 12:22, 23;
compare
Re 14:1;
Heb 8:1, 2;
compare
Re 11:19; 15:5; 21:3;
Heb 4:12;
compare
Re 1:16; 2:12, 16; 19:13, 15;
Heb 4:9;
compare
Re 20:1-15;
also
1Pe 1:7, 13; 4:13, with Re 1:1;
1Pe 2:9 with Re 5:10;
2Ti 4:8, with Re 2:26, 27; 3:21; 11:18;
Eph 6:12, with Re 12:7-12;
Php 4:3, with Re 3:5; 13:8; 17:8; 20:12, 15;
Col 1:18, with Re 1:5;
1Co 15:52, with Re 10:7; 11:15-18,
make a date before the destruction of Laodicea possible. Cerinthus is stated to have died before John; as then he borrowed much in his Pseudo-Apocalypse from John's, it is likely the latter was at an earlier date than Domitian's reign. See TILLOCH'S Introduction to Apocalypse. But the Pauline benediction
(Re 1:4)
implies it was written after Paul's death under Nero.
TO WHAT READERS ADDRESSED.--The inscription states that it is addressed to the seven churches of Asia, that is, Proconsular Asia. John's reason for fixing on the number seven (for there were more than seven churches in the region meant by "Asia," for instance, Magnesia and Tralles) was doubtless because seven is the sacred number implying totality and universality: so it is implied that John, through the medium of the seven churches, addresses in the Spirit the Church of all places and ages. The Church in its various states of spiritual life or deadness, in all ages and places, is represented by the seven churches, and is addressed with words of consolation or warning accordingly. Smyrna and Philadelphia alone of the seven are honored with unmixed praise, as faithful in tribulation and rich in good works. Heresies of a decided kind had by this time arisen in the churches of Asia, and the love of many had waxed cold, while others had advanced to greater zeal, and one had sealed his testimony with his blood.
OBJECT.--It begins with admonitory addresses to the seven churches from the divine Son of man, whom John saw in vision, after a brief introduction which sets forth the main subject of the book, namely, to "show unto His servants things which must shortly come to pass" (the first through third chapters). From the fourth chapter to the end is mainly prophecy, with practical exhortations and consolations, however, interspersed, similar to those addressed to the seven churches (the representatives of the universal Church of every age), and so connecting the body of the book with its beginning, which therefore forms its appropriate introduction. Three schools of interpreters exist: (1) The Preterists, who hold that almost the whole has been fulfilled. (2) The Historical Interpreters, who hold that it comprises the history of the Church from John's time to the end of the world, the seals being chronologically succeeded, by the trumpets and the trumpets by the vials. (3) The Futurists, who consider almost the whole as yet future, and to be fulfilled immediately before Christ's second coming. The first theory was not held by any of the earliest Fathers, and is only held now by Rationalists, who limit John's vision to things within his own horizon, pagan Rome's persecutions of Christians, and its consequently anticipated destruction. The Futurist school is open to this great objection: it would leave the Church of Christ unprovided with prophetical guidance or support under her fiery trials for 1700 or 1800 years. Now God has said, "Surely He will do nothing, but He revealeth His secrets unto His servants the prophets"
(Am 3:7).
The Jews had a succession of prophets who guided them with the light of prophecy: what their prophets were to them, that the apocalyptic Scriptures have been, and are, to us.
ALFORD, following ISAAC WILLIAMS, draws attention to the parallel connection between the Apocalypse and Christ's discourse on the Mount of Olives, recorded in
Mt 24:4-28.
The seals plainly bring us down to the second coming of Christ, just as the trumpets also do (compare
Re 6:12-17; 8:1, &c.; Re 11:15),
and as the vials also do
(Re 16:17):
all three run parallel, and end in the same point. Certain "catchwords" (as WORDSWORTH calls them) connect the three series of symbols together. They do not succeed one to the other in historical and chronological sequence, but move side by side, the subsequent series filling up in detail the same picture which the preceding series had drawn in outline. So VICTORINUS (on
Re 7:2),
the earliest commentator on the Apocalypse, says, "The order of the things said is not to be regarded, since often the Holy Spirit, when He has run to the end of the last time, again returns to the same times, and supplies what He has less fully expressed." And PRIMASIUS [Commentary on the Apocalypse], "In the trumpets he gives a description by a pleasing repetition, as is his custom."
At the very beginning, John hastens, by anticipation (as was the tendency of all the prophets), to the grand consummation.
Re 1:7,
"Behold, He cometh with clouds," &c.
Re 1:8, 17,
"I am the beginning and the ending . . . the first and the last." So the seven epistles exhibit the same anticipation of the end.
Re 3:12,
"Him that overcometh, I will write upon Him the name of my God, and the name of the city of my God, which is new Jerusalem, which cometh down out of heaven"; compare at the close,
Re 21:2.
So also
Re 2:28,
"I will give him the morning star"; compare at the close,
Re 22:16,
"I am the bright and morning star."
Again, the earthquake that ensues on the opening of the sixth seal is one of the catchwords, that is, a link connecting chronologically this sixth seal with the sixth trumpet
(Re 9:13; 11:13):
compare also the seventh vial,
Re 16:17, 18.
The concomitants of the opening of the sixth seal, it is plain, in no full and exhaustive sense apply to any event, save the terrors which shall overwhelm the ungodly just before the coming of the Judge.
Again, the beast out of the bottomless pit
(Re 11:7),
between the sixth and seventh trumpets, connects this series with the section, twelfth through fourteenth chapters, concerning the Church and her adversaries.
Again, the sealing of the 144,000 under the sixth seal connects this seal with the section, the twelfth through fourteenth chapters.
Again, the loosing of the four winds by the four angels standing on the four corners of the earth, under the sixth seal, answers to the loosing of the four angels at the Euphrates, under the sixth trumpet.
Moreover, links occur in the Apocalypse connecting it with the Old Testament. For instance, the "mouth speaking great things"
(Da 7:8
Re 13:5),
connects the beast that blasphemes against God, and makes war against the saints, with the little horn
(Da 7:21; Re 13:6, 7),
or at last king, who, arising after the ten kings, shall speak against the Most High, and wear out the saints
(Da 7:25);
also, compare the "forty-two months"
(Re 13:5),
or "a thousand two hundred and threescore days"
(Re 12:6),
with the "time, times, and the dividing of time," of
Da 7:25.
Moreover, the "forty-two months,"
Re 11:2,
answering to
Re 12:6; 13:5,
link together the period under the sixth trumpet to the section,
Re 12:1-14:20.
AUBERLEN observes, "The history of salvation is mysteriously governed by holy numbers. They are the scaffolding of the organic edifice. They are not merely outward indications of time, but indications of nature and essence. Not only nature, but history, is based in numbers. Scripture and antiquity put numbers as the fundamental forms of things, where we put ideas." As number is the regulator of the relations and proportions of the natural world, so does it enter most frequently into the revelations of the Apocalypse, which sets forth the harmonies of the supernatural, the immediately Divine. Thus the most supernatural revelation leads us the farthest into the natural, as was to be expected, seeing the God of nature and of revelation is one. Seven is the number for perfection (compare
Re 1:4; 4:5,
the seven Spirits before the throne; also,
Re 5:6,
the Lamb's seven horns and seven eyes). Thus the seven churches represent the Church catholic in its totality. The seven seals
(Re 5:1),
the seven trumpets
(Re 8:2),
and the seven vials
(Re 17:1),
are severally a complete series each in itself, fulfilling perfectly the divine course of judgments. Three and a half implies a number opposed to the divine (seven), but broken in itself, and which, in the moment of its highest triumph, is overwhelmed by judgment and utter ruin. Four is the number of the world's extension; seven is the number of God's revelation in the world. In the four beasts of Daniel
(Da 7:3)
there is a recognition of some power above them, at the same time that there is a mimicry of the four cherubs of Ezekiel
(Eze 10:9),
the heavenly symbols of all creation in its due subjection to God
(Re 4:6-8).
So the four corners of the earth, the four winds, the four angels loosed from the Euphrates, and Jerusalem lying "foursquare"
(Re 21:16),
represent world-wide extension. The sevenfoldness of the Spirits on the part of God corresponds with the fourfold cherubim on the part of the created. John, seeing more deeply into the essentially God-opposed character of the world, presents to us, not the four beasts of Daniel, but the seven heads of the beast, whereby it arrogates to itself the sevenfold perfection of the Spirits of God; at the same time that, with characteristic self-contradiction, it has ten horns, the number peculiar to the world power. Its unjust usurpation of the sacred number seven is marked by the addition of an eighth to the seven heads, and also by the beast's own number, six hundred sixty-six, which in units, tens, and hundreds, verges upon, but falls short of, seven. The judgments on the world are complete in six: after the sixth seal and the sixth trumpet, there is a pause. When seven comes, there comes "the kingdom of our Lord and His Christ." Six is the number of the world given to judgment. Moreover, six is half of twelve, as three and a half is the half of seven. Twelve is the number of the Church: compare the twelve tribes of Israel, the twelve stars on the woman's head
(Re 12:1),
the twelve gates of new Jerusalem
(Re 21:12, 21).
Six thus symbolizes the world broken, and without solid foundation. Twice twelve is the number of the heavenly elders; twelve times twelve thousand the number of the sealed elect
(Re 7:4):
the tree of life yields twelve manner of fruits. Doubtless, besides this symbolic force, there is a special chronological meaning in the numbers; but as yet, though a commanded subject of investigation, they have received no solution which we can be sure is the true one. They are intended to stimulate reverent inquiry, not to gratify idle speculative curiosity; and when the event shall have been fulfilled, they will show the divine wisdom of God, who ordered all things in minutely harmonious relations, and left neither the times nor the ways haphazard.
The arguments for the year-day theory are as follows:
Da 9:24,
"Seventy weeks are determined upon," where the Hebrew may be seventy sevens; but MEDE observes, the Hebrew word means always seven of days, and never seven of years
(Le 12:5; De 16:9, 10, 16).
Again, the number of years' wandering of the Israelites was made to correspond to the number of days in which the spies searched the land, namely, forty: compare "each day for a year,"
Nu 14:33, 34.
So in
Eze 4:5, 6,
"I have laid up on thee the years of their iniquity, according to the number of the days, three hundred and ninety days . . . forty days: I have appointed thee each day for a year." John, in Revelation itself, uses days in a sense which can hardly be literal.
Re 2:10,
"Ye shall have tribulation ten days": the persecution of ten years recorded by EUSEBIUS seems to correspond to it. In the year-day theory there is still quite enough of obscurity to exercise the patience and probation of faith, for we cannot say precisely when the 1260 years begin: so that this theory is quite compatible with Christ's words, "Of that day and hour knoweth no man"
[Mt 24:36; Mr 13:32].
However, it is a difficulty in this theory that "a thousand years," in
Re 20:6, 7,
can hardly mean one thousand by three hundred sixty days, that is, three hundred sixty thousand years. The first resurrection there must be literal, even as
Re 20:5
must be taken literally, "the rest of the dead lived not again until the thousand years were finished"
(Re 20:5).
To interpret the former spiritually would entail the need of interpreting the latter so, which would be most improbable; for it would imply that "the rest of the (spiritually) dead lived not (spiritually)" until the end of the thousand years, and then that they did come spiritually to life.
1Co 15:23,
"they that are Christ's at His coming," confirms the literal view.
1
Re 1:1-20.
한국어
계 1:1-20.
표제: 이 계시의 근원과 목적: 읽는 자와 지키는 자에게 임하는 복, 그 때가 가까웠음: 일곱 교회에 대한 수신사: 사도적 인사: 핵심 주제, "보라 그가 오시리라" (끝부분과 비교하라,
계 22:20,
"내가 진실로 속히 오리라"): 일곱 촛대 가운데서, 오른손에 일곱 별을 드시고, 영광 중에 계신 인자에 대한 서론적 환상.
1. 계시(Revelation)--베일에 가려져 있던 것들을 벗겨 보임, 곧 묵시(apocalypse). 그리스도의 나라에 대한 선언문(manifesto). 이방인 그리스도인 시대를 위한 교회의 여행 안내서. 미래에 대한 세밀한 역사가 아니라, 세상과 관련하여 하나님 나라가 전개되는 가운데 나타나는 위대한 시대들과 주요 세력들에 대한 묘사이다. "교회 역사적" 관점은 성경이 성경을 해석한다는 위대한 원리에 어긋난다. 계시록은 우리에게 시대를 이해하도록 가르치는 것이지, 시대가 우리에게 묵시록을 해석해 주는 것이 아니다. 비록 사안의 본질상 여기에 반사적 영향이 작용하며 지혜로운 자에게는 이것이 이해되기는 하지만 말이다 [AUBERLEN]. 이 책은 연대기적 연속이 아니라 일련의 병행 묶음으로 되어 있다. 그러나 거기에는 하나님 나라의 유기적이고 역사적인 전개가 있다. 이 책 안에서 성경의 다른 모든 책들이 끝나고 만난다. 즉 이전의 모든 예언이 이 책에서 완성된다. 다니엘은 그리스도와 로마에 의한 예루살렘 멸망, 그리고 마지막 적그리스도에 관하여 예언한다. 그러나 요한의 계시록은 그 중간 기간을 채우며, 적그리스도 너머의 천년왕국과 최종 상태를 묘사한다. 다니엘은 경건한 정치가로서 네 세상 나라와 관련하여 하나님 백성의 역사를 바라본다. 요한은 사도로서 그리스도의 교회라는 측면에서 역사를 바라본다. *묵시록(Apocalypse)*이라는 용어는 구약의 어떤 책에도 적용되지 않는다. 다니엘이 거기에 가장 가깝다. 그러나 다니엘에게 봉인하고 마지막 때까지 닫아 두라고 명하신 것을, 요한에게는 이제 그 때가 가까웠으므로
(계 1:3),
드러내라고 지시하신다.
예수 그리스도의--그분에게서 오는 것. 글을 쓴 요한이 아니라 예수 그리스도께서 이 묵시록의 저자이시다. 그리스도께서는 떠나시기 전에 많은 것을 가르치셨다. 그러나 그 당시 선포하기에 적합하지 않았던 것들을 그분은 이 묵시록 안에 한데 모으셨다 [BENGEL]. 그분의 약속을 비교하라,
요 15:15,
"내가 내 아버지께 들은 것을 다 너희에게 알게 하였음이라"; 또한,
요 16:13,
"진리의 성령이 장래 일을 너희에게 알리시리라." 복음서들과 사도행전은 각각 그분의 첫 번째 강림, 곧 육신으로의 강림과 성령으로의 강림에 관한 책이다. 서신서들은 그것들에 대한 영감받은 주석이다. 묵시록은 그분의 두 번째 강림과 그에 앞서는 사건들에 관한 책이다.
하나님이 그에게 주사--아버지께서 그분의 아들 안에서, 그리고 아들을 통하여 자신과 자신의 뜻을 계시하신다.
보이시려고--이 단어는
계 22:6에
다시 나온다. 계시록의 부분들은 이렇게 철저히 서로 연관되어 있다. 이 책의 독특한 탁월함은, 미래의 일들을 완벽한 요약으로 담고 있되 그것들이 매우 다양하다는 데 있다. 곧 가까이 있는 일들과 멀리 있는 일들과 그 사이에 있는 일들; 큰 일들과 작은 일들; 멸하는 일들과 구원하는 일들; 옛 예언에서 거듭된 것들과 새로운 것들; 길고 짧은 것들, 그리고 이것들이 서로 얽혀 있고, 서로 대립하면서도 서로 일치하며, 서로를 내포하고 또 풀어내는 것들이다. 그러므로 다른 어떤 책에서보다도 이 책에서 단 한 단어나 구절을 더하거나 빼는 것
(계 22:18, 19)이
문맥의 뜻과 여러 구절들의 비교를 망치는 효과를 가져올 것이다 [BENGEL].
그의 종들에게--단지 "그의 종 요한에게"만이 아니라, 그분의 모든 종들에게이다 (비교
계 22:3).
속히--헬라어로 "신속히"; 문자적으로는 "속도로," 또는 "속도와 함께." "그 때가 가까우니라"와 비교하라,
계 1:3; 22:6,
"속히";
계 22:7,
"보라 내가 속히 오리니." 예언된 일들이 사람의 셈으로 가까웠다는 뜻이 아니다. 오히려 이 "속히"라는 단어는 세상의 사건들과 기간들에 대한 우리의 평가를 교정함을 함축한다. "천 년"
(계 20:1-15)이
적어도 포함되어 있지만, 그 때는 가까웠다고 선언된다.
눅 18:8,
"속히." 이스라엘 교회는 예언된 마지막을 향해 열렬히 서둘렀는데, 예언은 이 성급한 열망을 억제한다 (비교
단 9:1-27).
이방인 교회는 세상(그것을 자기 집으로 삼기 쉬운)의 덧없음과 그리스도의 강림이 가까웠음을 상기해야 한다. 한편으로 계시록은 "그 때가 가까우니라"고 말하고, 다른 한편으로는 인들의 연속 등을 통해 많은 중간 사건들이 먼저 지나가야 함을 보여 준다.
그가 보내어--예수 그리스도께서 보내셨다.
그의 천사로--"보내어"와 연결된다. 그 천사는
계 17:1; 19:9, 10에
이르기까지 요한에게 일들을 "알려 주려고" 나서지 않는다. 그 이전에 요한은 다른 이들로부터 정보를 받는다. 예수 그리스도께서 계시를 여신다,
계 1:10, 11; 4:1;
계 6:1에서는
네 생물 중 하나가 그분의 정보 전달자 역할을 하고; 계 7:13에서는
장로 중 하나가; 계 10:8, 9에서는
바다와 땅을 밟고 선 주님과 그분의 천사가 그 역할을 한다. 오직 끝에 이르러서야
(계 17:1)
그 한 천사가 그분 곁에 선다 (비교
단 8:16; 9:21; 슥 1:19).
영문 원문
Re 1:1-20.
TITLE: SOURCE AND OBJECT OF THIS REVELATION: BLESSING ON THE READER AND KEEPER OF IT, AS THE TIME IS NEAR: INSCRIPTION TO THE SEVEN CHURCHES: APOSTOLIC GREETING: KEYNOTE, "BEHOLD HE COMETH" (Compare at the close,
Re 22:20,
"Surely I come quickly"): INTRODUCTORY VISION OF THE SON OF MAN IN GLORY, AMIDST THE SEVEN CANDLESTICKS, WITH SEVEN STARS IN HIS RIGHT HAND.
1. Revelation--an apocalypse or unveiling of those things which had been veiled. A manifesto of the kingdom of Christ. The travelling manual of the Church for the Gentile Christian times. Not a detailed history of the future, but a representation of the great epochs and chief powers in developing the kingdom of God in relation to the world. The "Church-historical" view goes counter to the great principle that Scripture interprets itself. Revelation is to teach us to understand the times, not the times to interpret to us the Apocalypse, although it is in the nature of the case that a reflex influence is exerted here and is understood by the prudent [AUBERLEN]. The book is in a series of parallel groups, not in chronological succession. Still there is an organic historical development of the kingdom of God. In this book all the other books of the Bible end and meet: in it is the consummation of all previous prophecy. Daniel foretells as to Christ and the Roman destruction of Jerusalem, and the last Antichrist. But John's Revelation fills up the intermediate period, and describes the millennium and final state beyond Antichrist. Daniel, as a godly statesman, views the history of God's people in relation to the four world kingdoms. John, as an apostle, views history from the Christian Church aspect. The term Apocalypse is applied to no Old Testament book. Daniel is the nearest approach to it; but what Daniel was told to seal and shut up till the time of the end, John, now that the time is at hand
(Re 1:3),
is directed to reveal.
of Jesus Christ--coming from Him. Jesus Christ, not John the writer, is the Author of the Apocalypse. Christ taught many things before His departure; but those which were unsuitable for announcement at that time He brought together into the Apocalypse [BENGEL]. Compare His promise,
Joh 15:15,
"All things that I have heard of My Father, I have made known unto you"; also,
Joh 16:13,
"The Spirit of truth will show you things to come." The Gospels and Acts are the books, respectively, of His first advent, in the flesh, and in the Spirit; the Epistles are the inspired comment on them. The Apocalypse is the book of His second advent and the events preliminary to it.
which God gave unto him--The Father reveals Himself and His will in, and by, His Son.
to show--The word recurs in
Re 22:6:
so entirely have the parts of Revelation reference to one another. It is its peculiar excellence that it comprises in a perfect compendium future things, and these widely differing: things close at hand, far off, and between the two; great and little; destroying and saving; repeated from old prophecies and new; long and short, and these interwoven with one another, opposed and mutually agreeing; mutually involving and evolving one another; so that in no book more than in this would the addition, or taking away, of a single word or clause
(Re 22:18, 19),
have the effect of marring the sense of the context and the comparison of passages together [BENGEL].
his servants--not merely to "His servant John," but to all His servants (compare
Re 22:3).
shortly--Greek, "speedily"; literally, "in," or "with speed." Compare "the time is at hand,"
Re 1:3; 22:6,
"shortly";
Re 22:7,
"Behold, I come quickly." Not that the things prophesied were according to man's computation near; but this word "shortly" implies a corrective of our estimate of worldly events and periods. Though a "thousand years"
(Re 20:1-15)
at least are included, the time is declared to be at hand.
Lu 18:8,
"speedily." The Israelite Church hastened eagerly to the predicted end, which premature eagerness prophecy restrains (compare
Da 9:1-27).
The Gentile Church needs to be reminded of the transitoriness of the world (which it is apt to make its home) and the nearness of Christ's advent. On the one hand Revelation says, "the time is at hand"; on the other, the succession of seals, &c., show that many intermediate events must first elapse.
he sent--Jesus Christ sent.
by his angel--joined with "sent." The angel does not come forward to "signify" things to John until
Re 17:1; 19:9, 10.
Previous to that John receives information from others. Jesus Christ opens the Revelation,
Re 1:10, 11; 4:1;
in
Re 6:1
one of the four living creatures acts as his informant; in
Re 7:13,
one of the elders; in
Re 10:8, 9,
the Lord and His angel who stood on the sea and earth. Only at the end
(Re 17:1)
does the one angel stand by Him (compare
Da 8:16; 9:21; Zec 1:19).
2
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한국어
2. 증언하였으되--이 책에서 "하나님의 말씀을 증언하였다." 우리라면 "증언한다"고 말할 곳에서, 고대인들은 서신 교류 시 과거 시제를 사용한다. 하나님의 말씀이 그의 증언을 구성한다;
계 1:3,
"이 예언의 말씀."
예수의 증거--"예언의 영"
(계 19:10).
및 자기의 본 것을 다, 등--가장 오래된 사본들은 "및"을 생략한다. "그가 본 것은 무엇이든지"로 번역하라, 이는 "하나님의 말씀과 예수 그리스도의 증거"와 동격이다.
영문 원문
2. bare record of--"testified the word of God" in this book. Where we would say "testifies," the ancients in epistolary communications use the past tense. The word of God constitutes his testimony;
Re 1:3,
"the words of this prophecy."
the testimony of Jesus--"the Spirit of prophecy"
(Re 19:10).
and of all things that, &c.--The oldest manuscripts omit "and." Translate, "whatsoever things he saw," in apposition with "the word of God and the testimony of Jesus Christ."
3
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한국어
3. 읽는 자와 듣는 자들--곧 교회 모임에서의 공적 낭독자와 그의 청중이다. 첫 사례에서, 요한이 밧모에서 일곱 교회로 이 책을 보낼 때 보낸 사람이 그것을 공적으로 낭독하였다. 이는 지극히 성경적이고 유익한 관습이다. 이 묵시적 "예언"을 그 안에 있는 것들을 지키려는 목적으로 읽거나 듣는 자에게는 특별한 복이 임한다 (왜냐하면 "그 가운데 기록한 것을 듣고 지키는 자들"에는 관사가 하나뿐이므로, 두 부류가 아니라 오직 한 부류만을 의미하기 때문이다. 곧 "듣기만 하는 것이 아니라 또한 지키는 자들"이다,
롬 2:13);
비록 그가 그 해석의 열쇠를 찾지 못한다 할지라도, 그는 믿음과 소망과 그리스도를 인내로 기다림에 대한 자극을 얻는다. 주목하라: "예언"이라는 용어는 영감받은 인간 매개체 곧 선지자, 여기서는 요한과 관련된다. "계시"는 자신의 뜻을 계시하시는 신적 존재, 여기서는 예수 그리스도와 관련된다. 하나님이 그 계시를 예수께 주셨고, 그분은 그의 천사를 통하여 그것을 요한에게 계시하셨으며, 요한은 그것을 교회에 알려야 했다.
영문 원문
3. he that readeth, and they that hear--namely, the public reader in Church assemblies, and his hearers. In the first instance, he by whom John sent the book from Patmos to the seven churches, read it publicly: a usage most scriptural and profitable. A special blessing attends him who reads or hears the apocalyptic "prophecy" with a view to keeping the things therein (as there is but one article to "they that hear and keep those things," not two classes, but only one is meant: "they who not only hear, but also keep those things,"
Ro 2:13);
even though he find not the key to its interpretation, he finds a stimulus to faith, hope, and patient waiting for Christ. Note: the term "prophecy" has relation to the human medium or prophet inspired, here John: "Revelation" to the Divine Being who reveals His will, here Jesus Christ. God gave the revelation to Jesus: He by His angel revealed it to John, who was to make it known to the Church.
4
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한국어
4. 요한--그 사도이다. 왜냐하면 (글쓴이가 정직한 사람이라고 가정할 때) 그 외에는 아무도 이처럼 아무 수식 없이 벌거벗은 채로 서명하지 않았을 것이기 때문이다. 사도들과 주님의 목격자들 중 유일하게 살아남은 대표자로서, 그는 독자들에게 인식되기 위해 자기 이름 외에 다른 칭호가 필요 없었다.
일곱 교회--그 지역에 교회가 더 이상 없었다는 것이 아니라, 일곱이라는 숫자가 전체성을 나타내는 것으로 정해진 것이다. 이 일곱은 모든 시대와 모든 장소의 보편 교회를 대표한다. 일곱이라는 숫자에 관한 TRENCH[소아시아 일곱 교회에 보내는 서신 주석]의 흥미로운 주해를
계 1:20에서
보라. 그것은 언약의 수이며, 인류, 특히 교회를 향한 하나님의 언약 관계의 표징이다. 그리하여, 일곱째 날, 안식일
(창 2:3; 겔 20:12).
언약의 표징인 할례는 이레 후에
(창 17:12).
제사들
(민 23:1; 14:29; 대하 29:21).
그분의 언약을 예표하는 하나님의 행하심도 비교하라
(수 6:4, 15, 16; 왕하 5:10).
이레의 시간 단위로 정해진 절기들
(신 15:1; 16:9, 13, 15).
그것은 신적인 수인 셋(이리하여 삼위일체: 세 번 거룩하신 이,
사 6:3;
축복,
민 6:24-26)과,
그 확장에 있어 조직된 세계의 수인 넷(이리하여 네 원소, 네 계절, 네 바람, 땅의 네 모퉁이 또는 사방, 구속받은 피조물의 생명을 상징하는 네 생물,
계 4:6; 겔 1:5, 6,
각각 네 얼굴과 네 날개를 가진; 네 짐승과 네 금속, 곧 네 세상 제국을 나타내는,
단 2:32, 33; 7:3;
세상의 모든 방향을 위해 고안된 네 면의 복음; 네 모퉁이가 매인 보자기,
행 10:11;
교회를 대적하는 세상의 세력들의 총합인 네 뿔,
슥 1:18)의 결합이다.
하나님이 그분의 교회와 맺으신 언약이 완성에 이르는 묵시록에서는, 성경의 다른 어디에서보다도 일곱이라는 숫자가 더욱 빈번히 다시 나타나는 것이 적절하다.
아시아--집정관이 다스리는(Proconsular) 곳, 곧 로마 집정관이 통치하는 곳으로, 프리기아, 무시아, 카리아, 리디아로 구성된다. 이는 아탈루스 3세가 로마에 유증한 왕국이다.
은혜 . . . 평강--바울의 사도적 인사이다. 그의 목회 서신서들에서 그는 거기에 "긍휼"을 추가로 삽입한다. 또한
2Jo 3도 그러하다.
이제도 계시고 . . . 전에도 계셨고 . . . 장차 오실 이--이는 전할 수 없는 이름 여호와(JEHOVAH), 곧 스스로 존재하시는 분, 불변하시는 분을 풀어 쓴 표현이다. 헬라어에서 이 명칭이 격변화하지 않는다는 것은 그분의 불변성을 함축한다. 아마도 "장차 되실 이" 대신 "장차 오실 이"가 사용된 까닭은, 계시록의 위대한 주제가 주님의 오심
(계 1:7)이기
때문일 것이다. 그러나 여기서 의미하는 분은 여전히 "예수 그리스도"
(계 1:5)와
구별되는 아버지(THE FATHER)이시다. 그러나 아버지와 아들은 너무도 하나이시기에, 그리스도께 더 직접적으로 적용되는 "장차 오실 이"라는 명칭이 여기서는 아버지께 대하여 사용된다.
그 보좌 앞에 있는 일곱 영--가장 오래된 사본들은 "있는(are)"을 생략한다.
앞에--문자적으로, "의 임재 안에." 그분의 일곱 겹(곧 완전하고, 온전하며, 보편적인) 활력 안에 계신 성령이시다. "일곱 교회"에 상응한다. 그분 자신의 본질에 있어서는 하나이시되, 그분의 은혜로운 영향들에 있어서는 다양하시다. 여호와께서 놓으신 돌 위에 머무는 일곱 눈
(계 5:6).
넷은 피조 세계의 수이고 (네 겹의 그룹과 비교하라); 일곱은 세상에서의 하나님의 계시의 수이다.
영문 원문
4. John--the apostle. For none but he (supposing the writer an honest man) would thus sign himself nakedly without addition. As sole survivor and representative of the apostles and eye-witnesses of the Lord, he needed no designation save his name, to be recognized by his readers.
seven churches--not that there were not more churches in that region, but the number seven is fixed on as representing totality. These seven represent the universal Church of all times and places. See TRENCH'S [Commentary on the Epistles to the Seven Churches in Asia] interesting note,
Re 1:20,
on the number seven. It is the covenant number, the sign of God's covenant relation to mankind, and especially to the Church. Thus, the seventh day, sabbath
(Ge 2:3; Eze 20:12).
Circumcision, the sign of the covenant, after seven days
(Ge 17:12).
Sacrifices
(Nu 23:1; 14:29; 2Ch 29:21).
Compare also God's acts typical of His covenant
(Jos 6:4, 15, 16; 2Ki 5:10).
The feasts ordered by sevens of time
(De 15:1; 16:9, 13, 15).
It is a combination of three, the divine number (thus the Trinity: the thrice Holy,
Isa 6:3;
the blessing,
Nu 6:24-26),
and four the number of the organized world in its extension (thus the four elements, the four seasons, the four winds, the four corners or quarters of the earth, the four living creatures, emblems of redeemed creaturely life,
Re 4:6; Eze 1:5, 6,
with four faces and four wings each; the four beasts and four metals, representing the four world empires,
Da 2:32, 33; 7:3;
the four-sided Gospel designed for all quarters of the world; the sheet tied at four corners,
Ac 10:11;
the four horns, the sum of the world's forces against the Church,
Zec 1:18).
In the Apocalypse, where God's covenant with His Church comes to its consummation, appropriately the number seven recurs still more frequently than elsewhere in Scripture.
Asia--Proconsular, governed by a Roman proconsul: consisting of Phrygia, Mysia, Caria, and Lydia: the kingdom which Attalus III had bequeathed to Rome.
Grace . . . peace--Paul's apostolical greeting. In his Pastoral Epistles he inserts "mercy" in addition: so
2Jo 3.
him which is . . . was . . . is to come--a periphrasis for the incommunicable name JEHOVAH, the self-existing One, unchangeable. In Greek the indeclinability of the designation here implies His unchangeableness. Perhaps the reason why "He which is to come" is used, instead of "He that shall be," is because the grand theme of Revelation is the Lord's coming
(Re 1:7).
Still it is THE FATHER as distinguished from "Jesus Christ"
(Re 1:5)
who is here meant. But so one are the Father and Son that the designation, "which is to come," more immediately applicable to Christ, is used here of the Father.
the seven Spirits which are before his throne--The oldest manuscripts omit "are."
before--literally, "in the presence of." The Holy Spirit in His sevenfold (that is, perfect, complete, and universal) energy. Corresponding to "the seven churches." One in His own essence, manifold in His gracious influences. The seven eyes resting on the stone laid by Jehovah
(Re 5:6).
Four is the number of the creature world (compare the fourfold cherubim); seven the number of God's revelation in the world.
5
제목 없음
한국어
5. 충성된 증인--자기 자신과 선지자, 제사장, 왕이신 구주로서의 자기 사명에 관한 진리의 증인. "그분은 충성된 증인이셨으니, 이는 그분이 아버지께 들으신 모든 것을 그분의 제자들에게 충실히 알리셨기 때문이다. 또한 그분이 진리 안에서 하나님의 길을 가르치셨고, 사람을 두려워하지 아니하시며 사람의 외모를 보지 아니하셨기 때문이다. 또한 그분이 말씀으로 가르치신 진리를 기적으로 확증하셨기 때문이다. 또한 아버지께서 자신에 대하여 하신 증언을 죽음에서조차 부인하지 아니하셨기 때문이다. 마지막으로, 심판 날에 선한 자들과 악한 자들의 행위에 대하여 참된 증언을 하실 것이기 때문이다" [성 빅토르의 RICHARD, TRENCH에 인용됨]. 헬라어에서 주격이 속격 "예수 그리스도"와 동격으로 서 있어, "충성된 증인"에 위엄 있는 강조를 부여한다.
죽은 자들 가운데서 먼저 나신 이--
(골 1:18).
나사로는 일어났으나, 다시 죽었다. 그리스도께서는 다시 죽지 아니하시려고 일어나셨다. 이 표상은 마치 무덤이 그분의 부활-출생의 태(胎)였다는 것이 아니라 [ALFORD]; 오히려
행 13:33; 롬 1:4가
그리스도의 부활을 성경을 성취한 시대이자 사건으로 다루는 것과 같다,
시 2:7,
"내가 오늘(부활 시에) 너를 낳았도다." 하나님이시며 사람이신 그분의 신적 아들 되심이 나타나고 아버지에 의해 공개적으로 증언된 것이 바로 그때였다. 그렇게 우리의 부활과 우리의 나타난 아들 됨, 곧 출생이 연결된다. 그러므로 "거듭남(regeneration)"이 만물이 회복될 때의 부활-상태에 대하여 사용된다
(마 19:28).
머리--곧 통치자. 마귀가 자기에게 경배하여 십자가를 피하는 조건으로 예수께 제안했던 세상의 왕권을, 그분은 십자가로 얻으셨다. "세상의 왕들"이 주의 기름 부음 받은 자를 대적하여 음모를 꾸몄으나
(시 2:2):
이들을 그분이 산산이 부수실 것이다
(시 2:9).
때를 따라 지혜로워 그 아들에게 입 맞추는 자들은, 그분이 그 원수들을 멸하신 후 만왕의 왕으로 나타나실 때 그분께 자기들의 영광을 가져갈 것이다.
우리를 사랑하사--가장 오래된 사본들은 현재 시제로 읽는다, ". . . 우리를 사랑하시는." 이는 그분의 영구히 지속되는 성품이니, 그분이 우리를 사랑하시며, 영원토록 우리를 사랑하실 것이다. 그분의 사랑은 영원히 그분의 백성 위에 머문다.
씻으사--두 개의 가장 오래된 사본들은 "(속박에서 풀듯이) 우리를 자유롭게 하사"로 읽는다. ANDREAS와 PRIMASIUS도 그러하다. 매우 오래된 사본 하나, 불가타, 그리고 콥트어 역본은 *영어 흠정역(English Version)*과 같이 읽는데, 이는 아마도
계 7:4에서
끌어온 것일 것이다. "그분의 피로(의 효력으로) 우리를 풀어 주사"는 이해하기에 더 어려운 독법이므로, 필사자들에게서 나왔을 가능성이 적다. 따라서 그 언급은 우리의 석방을 위해 지불된 대속물, 곧 헬라어 "lutron(뤼트론)"
(마 20:28)에 관한 것이다.
영어 흠정역 독법에 유리한 점은, 제사장들이 거룩한 옷을 입고 섬기기 전에 자신을 씻던 관습이다. 그렇게 영적으로, 하나님께 제사장 된 신자들은, 지금 하나님을 바르게 섬기거나, 이후에 천년왕국에서 종속된 나라들에 복을 베푸는 자로 섬기거나, 하늘에서 하나님 앞에 섬기기에 앞서, 먼저 모든 더러움에서 그리스도의 피로 씻겨야 한다.
영문 원문
5. the faithful witness--of the truth concerning Himself and His mission as Prophet, Priest, and King Saviour. "He was the faithful witness, because all things that He heard of the Father He faithfully made known to His disciples. Also, because He taught the way of God in truth, and cared not for man, nor regarded the persons of men. Also, because the truth which He taught in words He confirmed by miracles. Also, because the testimony to Himself on the part of the Father He denied not even in death. Lastly, because He will give true testimony of the works of good and bad at the day of judgment" [RICHARD OF ST. VICTOR in TRENCH]. The nominative in Greek standing in apposition to the genitive, "Jesus Christ," gives majestic prominence to "the faithful witness."
the first-begotten of the dead--
(Col 1:18).
Lazarus rose, to die again. Christ rose to die no more. The image is not as if the grave was the womb of His resurrection-birth [ALFORD]; but as
Ac 13:33; Ro 1:4,
treat Christ's resurrection as the epoch and event which fulfilled the Scripture,
Ps 2:7,
"This day (at the resurrection) have I begotten Thee." It was then that His divine Sonship as the God-man was manifested and openly attested by the Father. So our resurrection and our manifested sonship, or generation, are connected. Hence "regeneration" is used of the resurrection-state at the restitution of all things
(Mt 19:28).
the prince--or Ruler. The kingship of the world which the tempter offered to Jesus on condition of doing homage to him, and so shunning the cross, He has obtained by the cross. "The kings of the earth" conspired against the Lord's Anointed
(Ps 2:2):
these He shall break in pieces
(Ps 2:9).
Those who are wise in time and kiss the Son shall bring their glory unto Him at His manifestation as King of kings, after He has destroyed His foes.
Unto him that loved us--The oldest manuscripts read the present, ". . . loveth us." It is His ever-continuing character, He loveth us, and ever shall love us. His love rests evermore on His people.
washed us--The two oldest manuscripts read, "freed (loosed as from a bond) us": so ANDREAS and PRIMASIUS. One very old manuscript, Vulgate, and Coptic read as English Version, perhaps drawn from
Re 7:4.
"Loosed us in (virtue of) His blood," being the harder reading to understand, is less likely to have come from the transcribers. The reference is thus to Greek, "lutron," the ransom paid for our release
(Mt 20:28).
In favor of English Version reading is the usage whereby the priests, before putting on the holy garments and ministering, washed themselves: so spiritually believers, as priests unto God, must first be washed in Christ's blood from every stain before they can serve God aright now, or hereafter minister as dispensers of blessing to the subject nations in the millennial kingdom, or minister before God in heaven.
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한국어
6. 그리고 삼으신--오히려 헬라어대로 하면, "그리고 (그분이) 삼으셨느니라."
우리를 왕으로 삼으사--가장 오래된 사본들은 "한 나라(a kingdom)"로 읽는다. 한 가장 오래된 사본은 여격 "우리를 위하여(for us)"로 읽는다. 또 다른 사본은 대격 "우리를(us)"로 읽는다. 불가타, 시리아어, 콥트어, 그리고 ANDREAS도 그러하다. 이것이 더 나은 듯하니, "그분이 우리를 (한) 나라가 되게 하셨느니라." 그러므로
출 19:6,
"제사장 나라";
벧전 2:9,
"왕 같은 제사장." 성도들은 특별히 하나님의 나라를 이룰 것이며, 그들 자신이 왕들이 될 것이다
(계 5:10).
그들은 천년왕국에서 그분의 왕-제사장 보좌를 함께 누릴 것이다. 그리하여 강조점이 제사장들보다 나라에 더 많이 놓인다. 반면 영어 흠정역 독법에서는 강조가 둘 사이에 고르게 분배된다. 이 책은 성도들의 나라에 두드러진 강조를 둔다. 그들이 왕인 것은 그들이 제사장이기 때문이다. 제사장직은 그들의 왕권에 대한 지속적인 근거이자 정당화이다. 그들은 사람과의 관계에서는 왕이요, 하나님과의 관계에서는 제사장으로서, 그분의 성전에서 밤낮 그분을 섬긴다
(계 7:15; 5:10).
그 제사장-왕들은 외적이고 기계적인 방식이 아니라, 단지 그들의 됨됨이 자체에 의하여, 마음을 사로잡는 끌림과 확신의 능력으로 다스릴 것이다 [AUBERLEN].
제사장들--이들은 탁월하게 왕께 가까이 나아가는 특권을 가진다. 다윗의 아들들은 제사장이었다 (히브리어),
삼하 8:18.
제사장들과 백성, 곧 하나님께 더 가까운 자와 더 먼 자의 구별이 그치고, 모두가 그분께 가장 가까이 나아가게 될 것이다. 모든 사람과 사물이 주께 거룩하게 될 것이다.
하나님 곧 그의 아버지--헬라어에서 둘 다에 관사가 하나뿐이므로, 이는 "하나님이시면서 동시에 그의 아버지이신 분께"를 의미한다.
영광과 능력--헬라어로, "그 영광과 그 능력." 더 충만한 세 겹의 송영이 나온다,
계 4:9, 11;
네 겹은,
계 5:13; Jude 25;
일곱 겹은,
계 7:12; 대상 29:11.
송영은 위에서 두드러진 자리를 차지하는데, 이는 기도가 아래에서 차지하는 자리와 같다. 만일 우리가 (주기도문에서처럼) 하나님의 영광을 먼저 생각하고 우리의 필요에 둘째 자리를 둔다면, 우리는 지금보다 더 하나님을 기쁘시게 하고 우리의 간구를 더 잘 얻을 것이다.
세세토록--헬라어로, "여러 세대에 이르도록."
영문 원문
6. And hath--rather as Greek, "And (He) hath."
made us kings--The oldest manuscripts read, "a kingdom." One oldest manuscript reads the dative, "for us." Another reads "us," accusative: so Vulgate, Syriac, Coptic, and ANDREAS. This seems preferable, "He made us (to be) a kingdom." So
Ex 19:6,
"a kingdom of priests";
1Pe 2:9,
"a royal priesthood." The saints shall constitute peculiarly a kingdom of God, and shall themselves be kings
(Re 5:10).
They shall share His King-Priest throne in the millennial kingdom. The emphasis thus falls more on the kingdom than on priests: whereas in English Version reading it is equally distributed between both. This book lays prominent stress on the saints' kingdom. They are kings because they are priests: the priesthood is the continuous ground and legitimization of their kingship; they are kings in relation to man, priests in relation to God, serving Him day and night in His temple
(Re 7:15; 5:10).
The priest-kings shall rule, not in an external mechanical manner, but simply in virtue of what they are, by the power of attraction and conviction overcoming the heart [AUBERLEN].
priests--who have pre-eminently the privilege of near access to the king. David's sons were priests (Hebrew),
2Sa 8:18.
The distinction of priests and people, nearer and more remote from God, shall cease; all shall have nearest access to Him. All persons and things shall be holy to the Lord.
God and his Father--There is but one article to both in the Greek, therefore it means, "Unto Him who is at once God and His Father."
glory and dominion--Greek, "the glory and the might." The fuller threefold doxology occurs,
Re 4:9, 11;
fourfold,
Re 5:13; Jude 25;
sevenfold,
Re 7:12; 1Ch 29:11.
Doxology occupies the prominent place above, which prayer does below. If we thought of God's glory first (as in the Lord's Prayer), and gave the secondary place to our needs, we should please God and gain our petitions better than we do.
for ever and ever--Greek, "unto the ages."
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한국어
7. 구름을 타고--헬라어로, "그 구름들," 곧 하늘의 구름들. "구름이 그를 가리어 그들의 보는 데서 떠나가시니라" 그분의 승천 때에
(행 1:9).
그분의 승천은 그분이 다시 오시는 방식과 일치한다
(행 1:11).
구름은 죄인들에게 임하는 진노의 상징이다.
각 사람의 눈이--따라서 그분의 오심은 인격적이고 가시적인 나타나심일 것이다.
그를 보겠고--그들이 지금 그분을 보지 못하기에 믿지 않으려는 것이다. 대조하라
요 20:29.
그를 찌른 자들도--그들이 특별히; "누구든지." 일차적으로, 그분의 천년왕국 전(前) 강림 때에 유대인들이니, 그들은 "자기들이 찌른 자를 바라보고" 회개하여 애통하며, "주의 이름으로 오시는 이여 찬송하리로다"라고 말할 것이다. 이차적으로, 그리고 여기서는 주로, 일반 심판 때에 모든 경건치 않은 자들, 곧 실제로 그분을 찌른 자들뿐 아니라 자기들의 죄로 그렇게 한 자들이 떨면서 그분을 바라볼 것이다. 요한은 그리스도의 옆구리가 찔린 것을 기록한 유일한 복음서 기자이다. 이 언급은 그를 묵시록의 저자로 확인시켜 준다. 그리스도의 인성과 그분의 죽음의 실재성은 그분이 찔리셨다는 사실로 입증된다. 그리고 그분의 옆구리에서 나온 물과 피는 레위기적 정결의 물과 피의 제물에 대한 대형(對型, antitype)이었다.
모든 족속이 . . . 애곡하리니--일반 심판 때의 모든 회심하지 않은 자들; 그리고 특히 그분의 천년왕국 전 강림 때의 적그리스도적 동맹
(슥 12:3-6, 9; 14:1-4; 마 24:30).
헬라어로, "그 땅의 모든 족속," 또는 "그 땅." "모든"에 대한 제한을 보라,
계 13:8.
경건한 자들조차도 그분의 사랑 안에서 기뻐하면서도, 일반 심판 때에 다 드러날 자기들의 죄에 대하여 통회하는 슬픔을 느낄 것이다.
인하여--헬라어로, "그분에 관하여," 또는 "그분에 대하여."
그러하리라 아멘--하나님 자신의 말씀에 대한 하나님의 인(印)이다. 여기에 상응하는 것이 신자의 기도이니,
계 22:20.
"그러하리라"는 헬라어이고; "아멘"은 히브리어이다. 이방인과 유대인 모두에게 그분의 약속과 경고는 불변하다.
영문 원문
7. with clouds--Greek, "the clouds," namely, of heaven. "A cloud received Him out of their sight" at His ascension
(Ac 1:9).
His ascension corresponds to the manner of His coming again
(Ac 1:11).
Clouds are the symbols of wrath to sinners.
every eye--His coming shall therefore be a personal, visible appearing.
shall see--It is because they do not now see Him, they will not believe. Contrast
Joh 20:29.
they also--they in particular; "whosoever." Primarily, at His pre-millennial advent the Jews, who shall "look upon Him whom they have pierced," and mourn in repentance, and say, "Blessed is He that cometh in the name of the Lord." Secondarily, and here chiefly, at the general judgment all the ungodly, not only those who actually pierced Him, but those who did so by their sins, shall look with trembling upon Him. John is the only one of the Evangelists who records the piercing of Christ's side. This allusion identifies him as the author of the Apocalypse. The reality of Christ's humanity and His death is proved by His having been pierced; and the water and blood from His side were the antitype to the Levitical waters of cleansing and blood offerings.
all kindreds . . . shall wail--all the unconverted at the general judgment; and especially at His pre-millennial advent, the Antichristian confederacy
(Zec 12:3-6, 9; 14:1-4; Mt 24:30).
Greek, "all the tribes of the land," or "the earth." See the limitation to "all,"
Re 13:8.
Even the godly while rejoicing in His love shall feel penitential sorrow at their sins, which shall all be manifested at the general judgment.
because of--Greek, "at," or "in regard to Him."
Even so, Amen--Gods seal of His own word; to which corresponds the believer's prayer,
Re 22:20.
The "even so" is Greek; "Amen" is Hebrew. To both Gentiles and Jews His promises and threats are unchangeable.
8
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한국어
8. 헬라어로, "나는 그 알파요 그 오메가라." 알파벳의 첫 글자와 마지막 글자이다. 그리스도 안에 계신 하나님은 처음과 마지막뿐 아니라 그 사이에 있는 모든 것을 포함하신다.
시작과 끝(the beginning and the ending)--가장 오래된 사본들에서는 생략되어 있으나, 불가타와 콥트어에서는 발견된다. 필사자들이 아마도
계 21:6에서
이 구절을 삽입했을 것이다. 그리스도 안에서, 구약의 알파인 창세기(Genesis)와 신약의 오메가인 계시록이 함께 만난다. 곧 마지막 책은 우리에게 낙원에서 화목된 사람과 하나님을 보여 주고, 첫 책은 사람을 그 시작에 무죄하며 낙원에서 하나님의 은총 안에 있는 모습으로 보여 주었다. 내가 시작한 것을 마침내 이루신다. 용과 짐승과 거짓 선지자와 모든 원수들 앞에서 언제나 동일하시다. 교회에 닥칠 시련 아래 있는 성도들에 대한 예기적 위로이다.
주--가장 오래된 사본들은 "주 하나님"으로 읽는다.
전능하신 이--히브리어로 "샤다이(Shaddai)," 그리고 "여호와 사바오트(Jehovah Sabaoth)," 곧 "만군의"; 하늘과 땅의 모든 군대 또는 권세를 명령하시므로, 그분의 교회의 모든 원수들을 이기실 수 있는 분이다. 이것은 계시록에 자주 나오지만, 신약의 다른 어디에서도
고후 6:18을
제외하고는 나오지 않는데, 그것은 이사야서로부터의 인용이다.
영문 원문
8. Greek, "I am the Alpha and the Omega." The first and last letters of the alphabet. God in Christ comprises all that goes between, as well as the first and last.
the beginning and the ending--omitted in the oldest manuscripts, though found in Vulgate and Coptic. Transcribers probably inserted the clause from
Re 21:6.
In Christ, Genesis, the Alpha of the Old Testament, and Revelation, the Omega of the New Testament, meet together: the last book presenting to us man and God reconciled in Paradise, as the first book presented man at the beginning innocent and in God's favor in Paradise. Accomplishing finally what I begin. Always the same; before the dragon, the beast, false prophet, and all foes. An anticipatory consolation to the saints under the coming trials of the Church.
the Lord--The oldest manuscripts read "the Lord God."
Almighty--Hebrew, "Shaddai," and "Jehovah Sabaoth," that is, "of hosts"; commanding all the hosts or powers in heaven and earth, so able to overcome all His Church's foes. It occurs often in Revelation, but nowhere else in the New Testament save
2Co 6:18,
a quotation from Isaiah.
9
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9. 나 요한--"나 다니엘"과 같다
(단 7:28; 9:2; 10:2).
구약과 신약의 묵시적 선견자들 사이의 많은 유사점 중 하나이다. 다른 어떤 성경 기자도 이 어구를 사용하지 않는다.
또한(also)--사도일 뿐 아니라. 가장 오래된 사본들은 "또한"을 생략한다. 그의 복음서와 서신서들에서 그는 자기 이름을 언급하지 않으면서, 자신을 "예수께서 사랑하시는 그 제자"라고 묘사한다. 여기서는 비슷한 겸손으로, 비록 자기 이름을 밝히지만, 자신의 사도직은 언급하지 않는다.
동참하는 자(companion)--헬라어로, "환난에 함께 참여한 자." 환난은 그 나라의 필수적인 선행자이므로, "그(the)"가 앞에 붙는다. 이것은 "인내하는 견딤"으로 감당해야 한다. 가장 오래된 사본들은 "나라" 앞에 "그(in the)"를 생략한다. 세 가지가 다 분리될 수 없으니: 환난과 나라와 견딤이다.
참음--"견딤"으로 번역하라. "끈질기게 견디는 지속"
(행 14:22);
"은혜들(덕목들)의 여왕" [CHRYSOSTOM].
의, 등--가장 오래된 사본들은 "예수 안에서(IN)," 또는 "예수 그리스도 안에서"로 읽는다. 신자들이 그 나라에 대한 권리와, 그것을 위해 인내로 견딜 수 있게 하는 영적 힘을 가지는 것은 바로 그분 *안에서(IN)*이다.
있었더니(was)--헬라어로, "~에 이르렀더니(came to be)."
. . . 밧모에--지금의 파트모(Patmo) 또는 팔모사(Palmosa). 이 섬과, 도미티아누스 치하에서의 요한의 그곳 유배에 관하여는
서론을
보라. 그는 네르바 치하에서 풀려났다. 땅의 작은 곳에 제한되어 있었으나, 그는 하늘의 광대한 영역과 그 비밀들을 꿰뚫어 보도록 허락받는다. 이렇게 요한은 그리스도의 잔을 마셨고, 그분의 세례로 세례를 받았다
(마 20:22).
인하여(for)--헬라어로, "을 위하여," " 때문에"; 그래서, "하나님의 말씀과 . . . 증거 때문에." 두 개의 가장 오래된 사본들은 둘째 "인하여(for)"를 생략한다. 그리하여 "하나님의 말씀"과 "예수의 증거"가 더욱 긴밀히 연결된다. 두 개의 가장 오래된 사본들은 "그리스도"를 생략한다. 묵시록은 역경 중에 있는 교회에 의해 언제나 가장 높이 평가받아 왔다. 그리하여 소아시아 교회는 콘스탄티누스의 융성한 시대 이래로 그것을 덜 중시하였다. 더 십자가에 노출되어 있던 아프리카 교회는 언제나 그것을 크게 여겼다 [BENGEL].
영문 원문
9. I John--So "I Daniel"
(Da 7:28; 9:2; 10:2).
One of the many features of resemblance between the Old Testament and the New Testament apocalyptic seers. No other Scripture writer uses the phrase.
also--as well as being an apostle. The oldest manuscripts omit "also." In his Gospel and Epistles he makes no mention of his name, though describing himself as "the disciple whom Jesus loved." Here, with similar humility, though naming himself, he does not mention his apostleship.
companion--Greek, "fellow partaker in the tribulation." Tribulation is the necessary precursor of the kingdom," therefore "the" is prefixed. This must be borne with "patient endurance." The oldest manuscripts omit "in the" before "kingdom." All three are inseparable: the tribulation, kingdom and endurance.
patience--Translate, "endurance." "Persevering, enduring continuance"
(Ac 14:22);
"the queen of the graces (virtues)" [CHRYSOSTOM].
of, &c.--The oldest manuscripts read "IN Jesus," or "Jesus Christ." It is IN Him that believers have the right to the kingdom, and the spiritual strength to enable them to endure patiently for it.
was--Greek, "came to be."
in . . . Patmos--now Patmo or Palmosa. See
Introduction
on this island, and John's exile to it under Domitian, from which he was released under Nerva. Restricted to a small spot on earth, he is permitted to penetrate the wide realms of heaven and its secrets. Thus John drank of Christ's cup, and was baptized with His baptism
(Mt 20:22).
for--Greek, "for the sake of," "on account of"; so, "because of the word of God and . . . testimony." Two oldest manuscripts omit the second "for"; thus "the Word of God" and "testimony of Jesus" are the more closely joined. Two oldest manuscripts omit "Christ." The Apocalypse has been always appreciated most by the Church in adversity. Thus the Asiatic Church from the flourishing times of Constantine less estimated it. The African Church being more exposed to the cross always made much of it [BENGEL].
10
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10. 내가 . . . 있었더니(I was)--헬라어로, "내가 ~에 이르렀더니"; "내가 ~이 되었더니."
성령에 감동되어(in the Spirit)--황홀경의 상태에서; 바깥 세계가 차단되고, 안의 더 높은 생명 곧 영이 하나님의 영에 의해 완전히 사로잡혀, 보이지 않는 세계와의 직접적인 연결이 확립된다. 선지자는 성령 안에서 "말하는" 반면, 묵시적 선견자는 그의 전 인격이 성령 안에 있다. 묵시적 상태에서는 (하나님 및 보이지 않는 세계와 우리를 연결하는) 영만이 활동적, 아니 오히려 수용적이다. 그리스도에게는 이 "성령 안에 있음"이 예외가 아니라, 그분의 지속적인 상태였다.
주의 날에(on the Lord's day)--비록 주의 날, 곧 부활을 주간(週間)으로 기념하는 날에 성소에서 형제들과 함께하는 교회 교제로부터 강제로 떨어져 있었으나, 요한은 그들과 영적인 교제를 나누고 있었다. 이것이 "주의 날"이라는 용어에 대한 가장 이른 언급이다. 그러나 그 날을 예배와 구제와 주의 만찬에 바치는 것은
행 20:7; 고전 16:2에
함축되어 있다; 비교하라
요 20:19-26.
그 명칭은 "주의 만찬"에 상응한다,
고전 11:20.
IGNATIUS는 "주의 날"을 암시하는 듯하고 [마그네시아인들에게 보내는 서신, 9], IRENÆUS도 [Quæst ad Orthod., 115] (JUSTIN MARTYR 안에서) 그러하다. JUSTIN MARTYR [변증, 2.98] 등은, "일요일에 우리는 모두 함께 모임을 가진다. 이는 첫째 날이 곧 하나님이 어둠과 혼돈을 제거하시고 세상을 지으신 날이요, 우리 구주 예수 그리스도께서 죽은 자 가운데서 일어나신 날이기 때문이다. 토요일 전날에 그들은 그분을 십자가에 못 박았고; 토요일 다음 날 곧 일요일에 그분은 그분의 사도들과 제자들에게 나타나시어 이것들을 가르치셨다"라고 하였다. "주의 날"에 대하여 PLINY가 분명히 언급하니 [서신집, 10권, 97면], "그리스도인들은 정해진 날 동트기 전에 모여 그리스도께 하나님께 하듯 찬송을 부른다" 등이다. TERTULLIAN은 [면류관, 3], "주의 날에 우리는 금식하는 것을 그릇되이 여긴다." 사르디스의 감독 MELITO(2세기)는 주의 날에 관하여 책을 썼다 [EUSEBIUS 4.26]. 또한 고린도의 DIONYSIUS도 EUSEBIUS 안에서 [교회사, 4.23,8] 그러하다. CLEMENT OF ALEXANDRIA [잡록, 5권 및 7.12]; ORIGEN [켈수스 반박, 8.22]. 그리스도의 재림의 날을 의미한다는 이론은 지지될 수 없다. "주의 날(the day of the Lord)"은 헬라어에서 "주의(형용사) 날(the Lord's day)"과 다른데, 후자는 고대 교회에서 언제나 우리의 일요일을 가리킨다. 비록 그 둘이 (적어도 지구의 어떤 지역들에서는) 일치할 가능성이 없지는 않으며, 그로부터 JEROME에게서 언급되는 전승이 있으니 [마태복음 주석, 25], 주의 오심이 특히 유월절 주일에 기대되었다는 것이다. 묵시록의 환상들 곧 인들과 나팔들과 대접들 등은 일곱들로 묶이며, 자연스럽게 일곱 중 첫째 날, 곧 교회의 생일에 시작되는데, 그 환상들이 교회의 미래를 펼쳐 보인다 [WORDSWORTH].
큰 음성(great voice)--엄숙한 주목을 불러내는 것; 헬라어 어순으로는, "내 뒤에서 나팔 (소리) 같은 큰(우렁찬) 음성을 들었다." 나팔은 종교적 절기로 소집하였고, 하나님이 자신을 계시하실 때 동반된다.
영문 원문
10. I was--Greek, "I came to be"; "I became."
in the Spirit--in a state of ecstasy; the outer world being shut out, and the inner and higher life or spirit being taken full possession of by God's Spirit, so that an immediate connection with the invisible world is established. While the prophet "speaks" in the Spirit, the apocalyptic seer is in the Spirit in his whole person. The spirit only (that which connects us with God and the invisible world) is active, or rather recipient, in the apocalyptic state. With Christ this being "in the Spirit" was not the exception, but His continual state.
on the Lord's day--Though forcibly detained from Church communion with the brethren in the sanctuary on the Lord's day, the weekly commemoration of the resurrection, John was holding spiritual communion with them. This is the earliest mention of the term, "the Lord's day." But the consecration of the day to worship, almsgiving, and the Lord's Supper, is implied in
Ac 20:7; 1Co 16:2;
compare
Joh 20:19-26.
The name corresponds to "the Lord's Supper,"
1Co 11:20.
IGNATIUS seems to allude to "the Lord's day" [Epistle to the Magnesians, 9], and IRENÆUS [Quæst ad Orthod., 115] (in JUSTIN MARTYR). JUSTIN MARTYR [Apology, 2.98], &c., "On Sunday we all hold our joint meeting; for the first day is that on which God, having removed darkness and chaos, made the world, and Jesus Christ our Saviour rose from the dead. On the day before Saturday they crucified Him; and on the day after Saturday, which is Sunday, having appeared to His apostles and disciples, He taught these things." To the Lord's day PLINY doubtless refers [Epistles, Book X., p. 97], "The Christians on a fixed day before dawn meet and sing a hymn to Christ as God," &c. TERTULLIAN [The Chaplet, 3], "On the Lord's day we deem it wrong to fast." MELITO, bishop of Sardis (second century), wrote a book on the Lord's day [EUSEBIUS 4.26]. Also, DIONYSIUS OF CORINTH, in EUSEBIUS [Ecclesiastical History, 4.23,8]. CLEMENT OF ALEXANDRIA [Miscellanies, 5. and 7.12]; ORIGEN [Against Celsus, 8. 22]. The theory that the day of Christ's second coming is meant, is untenable. "The day of the Lord" is different in the Greek from "the Lord's (an adjective) day," which latter in the ancient Church always designates our Sunday, though it is not impossible that the two shall coincide (at least in some parts of the earth), whence a tradition is mentioned in JEROME [Commentary on Matthew, 25], that the Lord's coming was expected especially on the Paschal Lord's day. The visions of the Apocalypse, the seals, trumpets, and vials, &c., are grouped in sevens, and naturally begin on the first day of the seven, the birthday of the Church, whose future they set forth [WORDSWORTH].
great voice--summoning solemn attention; Greek order, "I heard a voice behind me great (loud) as (that) of a trumpet." The trumpet summoned to religious feasts, and accompanies God's revelations of Himself.
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한국어
11. 나는 알파와 오메가요 처음과 마지막이라 하시며 또(I am Alpha and Omega, the first and the last; and)--가장 오래된 사본들은 이 구절 전체를 생략한다.
책에 써서(write in a book)--이런 기원을 가진 이 책과 성경의 다른 책들에 대하여, 그 중요성이 요구하는 만큼의 무게를 부여하며, 세상의 많은 책들보다 그것들을 우선시하는 자가 누가 있는가? [BENGEL].
일곱 교회--집정관령 아시아에는 명시된 일곱 외에도 많은 다른 교회들(예를 들어 밀레도, 마그네시아, 트랄레스)이 있었으므로, 의심할 바 없이 일곱이라는 숫자가 정해진 것은 그것의 신비적 의미, 곧 전체성과 보편성을 표현하기 때문이다. "아시아에 있는"이라는 말은 가장 오래된 사본 A, B, C와 CYPRIAN, 불가타, 시리아어에 의해 거부된다; 콥트어만이 옛 권위 중 그것을 지지한다. 이 일곱은 대표적인 교회들이며, 복합적 전체로서 이상적으로 완전하여, 신실하든 불신실하든 모든 시대에 걸친 교회의 주요 영적 특성들을 구현한다. 선택된 교회들은 무작위로 취해진 것이 아니라, 여러 측면을 지닌 완전성을 가진다. 그리하여 한편으로 우리는 죽기까지 박해에 노출된 교회인 서머나를 가지고; 다른 한편으로는 영적 생명에 대해 높은 이름을 가졌으나 죽은 사르디스를 가진다. 또, 라오디게아는 풍성한 재능을 가지고 자기 평가로는 부유하며 부족한 것이 없다고 하면서도 그리스도의 일에 미지근하고; 다른 한편으로 빌라델비아는 적은 능력을 가졌으나 그리스도의 말씀을 지키며 그리스도께서 친히 그 앞에 열어 두신 유용함의 열린 문을 가진다. 또, 에베소는 악과 거짓 사도들에 대하여 용납하지 못하면서도 첫사랑을 버렸으며; 다른 한편으로 두아디라는 행위와 사랑과 섬김과 믿음에 풍성하면서도 거짓 여선지자가 많은 이를 미혹하도록 용납한다. 또 다른 측면에서, 에베소는 거짓 자유, 곧 육적 방종(니골라당)과 싸우고 있다; 버가모 역시 발람과 같이 음행과 우상의 제물로 유혹하는 자들과 싸우고 있으며; 다른 한편으로 빌라델비아는 유대인의 회당, 곧 율법적 속박과 싸우고 있다. 마지막으로, 사르디스와 라오디게아는 그들의 영적 에너지를 불러일으킬 만한 어떤 능동적 대적도 없는데, 이는 사람의 본성적 나태함을 고려할 때 위험한 위치이다. 다소 공상적으로 보이는 역사적 해석 체계에서는, 에베소("사랑받는" 또는 "사모하는"의 뜻 [STIER])가 사도 시대의 쇠퇴기를 나타낸다. 서머나("몰약"), 쓰디쓴 고난이지만 달콤하고 값진 향유, 곧 데키우스와 디오클레티아누스 시대의 순교 시기. 버가모("성채" 또는 "탑"), 콘스탄티누스 시대부터 7세기까지 세상 권력을 가지고 영성이 쇠퇴하는 교회. 두아디라("제사에 지칠 줄 모르는"), 중세 전반기의 교황 교회; "이세벨"처럼 미사라는 이른바 제사에 열심이고, 하나님의 선지자들과 증인들을 죽이는. 사르디스, 12세기 말부터 종교개혁까지. 빌라델비아("형제 사랑"), 종교개혁의 첫 세기. 라오디게아, 첫 열심이 미지근해진 후의 개혁 교회.
영문 원문
11. I am Alpha and Omega, the first and the last; and--The oldest manuscripts, omit all this clause.
write in a book--To this book, having such an origin, and to the other books of Holy Scripture, who is there that gives the weight which their importance demands, preferring them to the many books of the world? [BENGEL].
seven churches--As there were many other churches in Proconsular Asia (for example, Miletus, Magnesia, Tralles), besides the seven specified, doubtless the number seven is fixed upon because of its mystical signification, expressing totality and universality. The words, "which are in Asia" are rejected by the oldest manuscripts, A, B, C, CYPRIAN, Vulgate, and Syriac; Coptic alone supports them of old authorities. These seven are representative churches; and, as a complex whole, ideally complete, embody the chief spiritual characteristics of the Church, whether as faithful or unfaithful, in all ages. The churches selected are not taken at random, but have a many-sided completeness. Thus, on one side we have Smyrna, a Church exposed to persecutions unto death; on the other Sardis, having a high name for spiritual life and yet dead. Again, Laodicea, in its own estimate rich and having need of nothing, with ample talents, yet lukewarm in Christ's cause; on the other hand, Philadelphia, with but a little strength, yet keeping Christ's word and having an open door of usefulness set before it by Christ Himself. Again, Ephesus, intolerant of evil and of false apostles, yet having left its first love; on the other hand, Thyatira, abounding in works, love, service, and faith, yet suffering the false prophetess to seduce many. In another aspect, Ephesus in conflict with false freedom, that is fleshly licentiousness (the Nicolaitanes); so also Pergamos in conflict with Balaam-like tempters to fornication and idol-meats; and on the other side, Philadelphia in conflict with the Jewish synagogue, that is, legal bondage. Finally, Sardis and Laodicea without any active opposition to call forth their spiritual energies; a dangerous position, considering man's natural indolence. In the historic scheme of interpretation, which seems fanciful, Ephesus (meaning "the beloved" or "desired" [STIER]) represents the waning period of the apostolic age. Smyrna ("myrrh"), bitter suffering, yet sweet and costly perfume, the martyr period of the Decian and Diocletian age. Pergamos (a "castle" or "tower"), the Church possessing earthly power and decreasing spirituality from Constantine's time until the seventh century. Thyatira ("unwearied about sacrifices"), the Papal Church in the first half of the Middle Ages; like "Jezebel," keen about its so-called sacrifice of the mass, and slaying the prophets and witnesses of God. Sardis, from the close of the twelfth century to the Reformation. Philadelphia ("brotherly love"), the first century of the Reformation. Laodicea, the Reformed Church after its first zeal had become lukewarm.
12
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한국어
12. 음성을 보려고(see the voice)--곧, 그 음성이 어디서 왔는지 확인하려고; 그 음성이 누구에게서 나왔는지 보려고.
무슨(that)--헬라어로, "그것이 어떤 종류의 것이었는가." 그 음성은 하나님 아버지의 음성이니, 그리스도의 세례와 변형 때처럼, 여기서는 그리스도를 우리의 대제사장으로 제시하시는 것이다.
말하는(spake)--가장 오래된 사본들과 역본들과 교부들은 "말하고 있던(was speaking)"으로 읽는다.
돌이켜(being)--"돌이켰을 때."
일곱 . . . 촛대--"등잔대(lamp-stands)" [KELLY]. 등잔을 받치는 받침대. 출 25:31, 32에서는,
일곱이 하나(ONE)의 촛대 또는 등잔대로 연합되어 있으니, 곧 여섯 가지와 중앙 줄기이다; 슥 4:2, 11도 그러하다.
여기서는 일곱이 분리된 촛대들로서, 저 하나가 그러했듯이 전체 교회를 예표하되, 이제는 더 이상 (하나의 일곱 갈래 촛대로 대표되는) 유대 교회처럼 하나의 외적 통일성과 한 장소에 제한되지 않는다. 여러 교회들은 외적 의식과 다스림에 있어서는 서로 독립적이되 (모든 일이 덕을 세우기 위해 행해지고, 분열 곧 불필요한 분리가 피해지는 한), 성령의 통일성과 그리스도의 머리 되심 안에서는 하나이다. 촛대는 빛이 아니라 빛을 지니는 자로서, 빛을 들어 주위를 비춘다. 그 빛은 주님의 것이지 교회의 것이 아니다; 교회는 그분에게서 그것을 받는다. 교회는 그분의 영광을 위한 빛을 지니는 자가 되어야 한다. 촛대는 성소에 서 있었으니, 이는 땅 위의 교회의 모형이요, 지성소가 하늘의 교회의 모형이었던 것과 같다. 성소의 유일한 빛은 촛대에서 나왔고 햇빛은 차단되었으니, 그렇게 주 하나님은 교회의 유일한 빛이시다; 교회의 빛은 본성의 빛이 아니라 은혜의 빛이다. "금으로 된" 것은 동시에 가장 큰 귀중함과 거룩함을 상징한다; 그래서 *젠드 아베스타(Zend Avesta)*에서 "금으로 된"은 천상적인 것 또는 신적인 것과 동의어이다 [TRENCH].
영문 원문
12. see the voice--that is, ascertain whence the voice came; to see who was it from whom the voice proceeded.
that--Greek, "of what kind it was which." The voice is that of God the Father, as at Christ's baptism and transfiguration, so here in presenting Christ as our High Priest.
spake--The oldest manuscripts, versions, and Fathers read, "was speaking."
being--"having turned."
seven . . . candlesticks--"lamp-stands" [KELLY]. The stand holding the lamp. In
Ex 25:31, 32,
the seven are united in ONE candlestick or lamp-stand, that is, six arms and a central shaft; so
Zec 4:2, 11.
Here the seven are separate candlesticks, typifying, as that one, the entire Church, but now no longer as the Jewish Church (represented by the one sevenfold candlestick) restricted to one outward unity and one place; the several churches are mutually independent as to external ceremonies and government (provided all things are done to edification, and schisms or needless separations are avoided), yet one in the unity of the Spirit and the Headship of Christ. The candlestick is not light, but the bearer of light, holding it forth to give light around. The light is the Lord's, not the Church's; from Him she receives it. She is to be a light-bearer to His glory. The candlestick stood in the holy place, the type of the Church on earth, as the holiest place was type of the Church in heaven. The holy place's only light was derived from the candlestick, daylight being excluded; so the Lord God is the Church's only light; hers is the light of grace, not nature. "Golden" symbolizes at once the greatest preciousness and sacredness; so that in the Zend Avesta, "golden" is synonymous with heavenly or divine [TRENCH].
13
제목 없음
한국어
13. 사람으로서의 그분의 영화로운 형상은, 변형 때에 그것을 본 적이 있는 요한에 의해 알아볼 수 있었다.
그 사이에(in the midst)--땅 위에서 그분의 백성 가운데에 그리스도께서 계속 임재하시고 쉼 없이 활동하심을 함축한다.
계 4:1-3에서,
그분이 하늘에서 나타나실 때에는 그분의 휘장(徽章)들이 그에 상응하는 변화를 겪는다; 그러나 거기서조차 무지개는 그들과 맺으신 그분의 영원한 언약을 우리에게 상기시킨다.
일곱(seven)--가장 오래된 사본 중 둘에서는 생략되어 있으나, 하나에서는 지지된다.
인자(Son of man)--요한이 겟세마네의 고뇌와 갈보리의 수치와 고통을 견디시는 것을 보았던 그 형상을, 그는 이제 영화롭게 된 모습으로 본다. 그분의 영광은 (단지 하나님의 아들로서가 아니라 인자로서) 인자로서의 그분의 낮아지심의 결과이다.
발에 끌리는 옷(down to the foot)--높은 지위의 표식이다. 그 옷과 띠는 그분의 제사장직의 표상인 듯하다. 비교하라
출 28:2, 4, 31;
칠십인역(Septuagint). 아론의 옷과 띠는 "영화롭고 아름답게" 하기 위한 것이었고, 그리스도의 대형(對型)적 제사장직, 곧 "멜기세덱의 반차를 따른" 제사장직의 특성인 왕권과 제사장직의 휘장을 결합한 것이었다. 그분이 (오직 성전에서만 보이는) 촛대들 가운데 계심은, 그분이 왕-제사장으로서 그렇게 옷 입으심을 보여 준다. 그분은 승천 이래로 줄곧 이 제사장직을 행사해 오셨다; 그러므로 그분은 여기서 그것의 표상들을 입고 계신다. 아론이 백성을 축복하려고 성소에서 나올 때 이 휘장들을 입었듯이
(레 16:4, 23, 24,
케토네트(chetoneth) 곧 거룩한 세마포 속옷), 그렇게 그리스도께서 다시 오실 때에 그분은 비슷한 "아름다움과 영광"의 복장으로 나타나실 것이다
(사 4:2,
난외주). 천사들은 다소간 그들의 주님과 비슷하게 옷 입는다
(계 15:6).
활동적으로 일하는 자의 통상적인 띠 매는 자리는 허리였다; 그러나 JOSEPHUS는 [고대사, 3.7.2], 레위 제사장들이 더 높이, 곧 가슴 또는 젖가슴 부근을 둘렀다고 명백히 우리에게 말해 주는데, 이는 차분하고 위엄 있는 거동에 적합한 것이다. 골격을 함께 동여매는 띠는 결집된 능력들을 상징한다. *의(義)*와 신실하심이 그리스도의 띠이다. 대제사장의 띠는 단지 금으로 짜여 들어가 있을 뿐이었으나, 그리스도의 띠는 전부 금으로 되어 있다; 대형(對型)이 모형을 능가한다.
영문 원문
13. His glorified form as man could be recognized by John, who had seen it at the Transfiguration.
in the midst--implying Christ's continual presence and ceaseless activity in the midst of His people on earth. In
Re 4:1-3,
when He appears in heaven, His insignia undergo a corresponding change yet even there the rainbow reminds us of His everlasting covenant with them.
seven--omitted in two of the oldest manuscripts, but supported by one.
Son of man--The form which John had seen enduring the agony of Gethsemane, and the shame and anguish of Calvary, he now sees glorified. His glory (as Son of man, not merely Son of God) is the result of His humiliation as Son of man.
down to the foot--a mark of high rank. The garment and girdle seem to be emblems of His priesthood. Compare
Ex 28:2, 4, 31;
Septuagint. Aaron's robe and girdle were "for glory and beauty," and combined the insignia of royalty and priesthood, the characteristics of Christ's antitypical priesthood "after the order of Melchisedec." His being in the midst of the candlesticks (only seen in the temple), shows that it is as a king-priest He is so attired. This priesthood He has exercised ever since His ascension; and, therefore He here wears its emblems. As Aaron wore these insignia when He came forth from the sanctuary to bless the people
(Le 16:4, 23, 24,
the chetoneth, or holy linen coat), so when Christ shall come again, He shall appear in the similar attire of "beauty and glory"
(Isa 4:2,
Margin). The angels are attired somewhat like their Lord
(Re 15:6).
The ordinary girding for one actively engaged, was at the loins; but JOSEPHUS [*Antiquities,*3.7.2], expressly tells us that the Levitical priests were girt higher up, about the breasts or paps, appropriate to calm, majestic movement. The girdle bracing the frame together, symbolizes collected powers. Righteousness and faithfulness are Christ's girdle. The high priest's girdle was only interwoven with gold, but Christ's is all of gold; the antitype exceeds the type.
14
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한국어
14.--그리스어로는 "그러나" 또는 "그리고"이다.
양털 같고--그리스어로는 "흰 양털 같고"이다. 비교의 핵심은 색깔이니, 순결과 영광을 가리킨다. (마찬가지로
사 1:18 에서도 그러하다).
이는 나이를 뜻하지 않으니, 흰머리는 쇠퇴의 표징이기 때문이다.
그 눈은 . . . 불꽃 . . . 같고--불처럼 모든 것을 살피고 꿰뚫는다. 동시에 죄를 향한 삼키는 진노도 함축하니, 특히 그분이 "불꽃 가운데" 임하사 모든 경건치 않은 자에게 "보응하실" 때에 그러하다. 이것이 여기서의 의미임은
계 19:11, 12 에 의해 확증된다.
영문 원문
14.--Greek, "But," or "And."
like wool--Greek, "like white wool." The color is the point of comparison; signifying purity and glory. (So in
Isa 1:18).
Not age, for hoary hairs are the sign of decay.
eyes . . . as . . . flame--all-searching and penetrating like fire: at the same time, also, implying consuming indignation against sin, especially at His coming "in flaming fire, taking vengeance" on all the ungodly, which is confirmed as the meaning here, by
Re 19:11, 12.
15
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한국어
15. 빛난 주석--그리스어로는 "칼콜리바누스(chalcolibanus)"이니, 어떤 이들은 이를 "놋쇠"와 "유향"을 뜻하는 두 그리스어 단어에서 유래한 것으로 보고, BOCHART(보샤르)는 그리스어 "칼코스(chalcos)" 곧 "놋쇠"와 히브리어 "리벤(libbeen)" 곧 "희게 하다"에서 유래한 것으로 본다. 그리하여 "놋쇠"가 용광로 안에서 백열 상태에 이른 것을 뜻한다. 이는 곧
겔 1:7; 계 10:1 의 "광나는 (번쩍이며 작열하는) 놋쇠"에 해당하니,
"그의 발이 불 기둥 같더라"고 하였다. "마치 용광로에서 불같이 (벌겋게) 달구어진 듯한 작열하는 놋쇠"로 번역하라. 제사장들은 성소에서 봉사할 때 발을 벗었다. 우리의 위대하신 대제사장께서 여기서도 그러하시다.
음성은 . . . 많은 물 소리 같고--
(겔 43:2);
단 10:6 에서는
"무리의 소리 같다"고 하였다. 신랑의 음성이 그러하듯 신부의 음성도 그러하니,
계 14:2; 19:6; 겔 1:24,
곧 그룹들, 즉 구속받은 피조물의 음성이다. 그러나 그분의 음성은 여기서 그분의 원수들에게 두려운 것으로 여겨진다.
아 2:8; 5:2 와 대조하고,
이를
계 3:20 과 비교하라.
영문 원문
15. fine brass--Greek, "chalcolibanus," derived by some from two Greek words, "brass" and "frankincense"; derived by BOCHART from Greek, "chalcos," "brass," and Hebrew, "libbeen," "to whiten"; hence, "brass," which in the furnace has reached a white heat. Thus it answers to "burnished (flashing, or glowing) brass,"
Eze 1:7; Re 10:1,
"His feet as pillars of fire." Translate, "Glowing brass, as if they had been made fiery (red-hot) in a furnace." The feet of the priests were bare in ministering in the sanctuary. So our great High Priest here.
voice as . . . many waters--
(Eze 43:2);
in
Da 10:6,
it is "like the voice of a multitude." As the Bridegroom's voice, so the bride's,
Re 14:2; 19:6; Eze 1:24,
the cherubim, or redeemed creation. His voice, however, is here regarded in its terribleness to His foes. Contrast
So 2:8; 5:2,
with which compare
Re 3:20.
16
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한국어
16. 그가 가졌고--그리스어로는 "가지고 있는"이다. 요한은 때때로 문장 구조에 상관없이 연필로 따로따로 그어 가듯이 묘사를 이어간다 [ALFORD(앨퍼드)].
오른손에 일곱 별이 있고--
(계 1:20; 계 2:1; 3:1).
그분은 별들을 마치 별이 박힌 "영광의 면류관" 또는 "왕의 관"처럼 손에 들고 계시니,
사 62:3 이 그러하다.
그분은 그것들의 소유자요 붙드시는 분이다.
그 입에서 . . . 나오고--그리스어로는 "나아가는"이니, 손에 쥐고 휘두르는 것이 아니다. 그분의 말씀은 죄인들을 벌하심에 있어 그분의 뜻을 이루는 데 전능하다. 그것은 그분의 성령의 검이다. 회개시키고 마음을 얻는 능력보다는 책망과 형벌이 두드러진 요점이다. 그렇지만 그분은 교회들을 위협하실 뿐 아니라 격려도 하시므로, 말씀의 전자(前者)의 성질이 배제되는 것은 아니다. 그 두 날(앞과 뒤)은 그 이중의 효력을 암시할 수 있으니, 어떤 이들은 정죄하고 다른 이들은 회개시킨다. TERTULLIAN(테르툴리아누스)은 [유대주의자들을 반박하는 서신에서] 이를 구약과 신약으로 본다. RICHARD OF ST. VICTOR(생빅토르의 리샤르)는 "구약은 외적으로 우리의 육적인 죄를, 신약은 내적으로 우리의 영적인 죄를 베어낸다"고 하였다.
검--그리스어로는 "롬파이아(romphaia)"이니, 트라키아의 길고 무거운 폭이 넓은 칼이다. 요한계시록에 여섯 번 나오고, 신약의 다른 곳에서는 단 한 번 곧
눅 2:35 에 나온다.
해가 . . . 그 힘으로--구름 없는 권능으로 비치는 것이다. 그처럼 의인들도 의의 태양의 형상을 반사하며 빛날 것이다. TRENCH(트렌치)는 이 묘사가 순전히 정신적 관념으로서는 숭고하지만, 만일 우리가 이것에 외적 형태를 부여한다면 견딜 수 없게 될 것이라고 지적한다. 그리스인들에게는 미적 취향이 첫 번째 고려사항이었으며, 다른 모든 것은 거기에 양보해야 했다. 히브리인들에게는 진리와 종교적 실재를 관념적으로 온전히 표현하는 것이 가장 중요한 고려사항이었으니, 그 표현은 외적으로 구현되도록 의도된 것이 아니라 순전히 정신적 관념으로 남아 있도록 의도된 것이었다. 형식보다 본질을 이렇게 높이는 것이 그들의 더 깊은 종교적 진지함을 보여준다.
영문 원문
16. he had--Greek, "having." John takes up the description from time to time, irrespective of the construction, with separate strokes of the pencil [ALFORD].
in . . . right hand seven stars--
(Re 1:20; Re 2:1; 3:1).
He holds them as a star-studded "crown of glory," or "royal diadem," in His hand: so
Isa 62:3.
He is their Possessor and Upholder.
out of . . . mouth went--Greek, "going forth"; not wielded in the hand. His WORD is omnipotent in executing His will in punishing sinners. It is the sword of His Spirit. Reproof and punishment, rather than its converting winning power, is the prominent point. Still, as He encourages the churches, as well as threatens, the former quality of the Word is not excluded. Its two edges (back and front) may allude to its double efficacy, condemning some, converting others. TERTULLIAN [Epistle against Judaizers], takes them of the Old and the New Testaments. RICHARD OF ST. VICTOR, "the Old Testament cutting externally our carnal, the New Testament internally, our spiritual sins."
sword--Greek, "romphaia," the Thracian long and heavy broad sword: six times in Revelation, once only elsewhere in New Testament, namely,
Lu 2:35.
sun . . . in his strength--in unclouded power. So shall the righteous shine, reflecting the image of the Sun of righteousness. TRENCH notices that this description, sublime as a purely mental conception, would be intolerable if we were to give it an outward form. With the Greeks, æsthecial taste was the first consideration, to which all others must give way. With the Hebrews, truth and the full representation ideally of the religious reality were the paramount consideration, that representation being designed not to be outwardly embodied, but to remain a purely mental conception. This exalting of the essence above the form marks their deeper religious earnestness.
17
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한국어
17. 사람이 이토록 타락한 까닭에, 하나님께서 그분의 영광스러운 임재를 나타내시면 사람은 압도당하고 만다.
오른손을 내게 얹고--동일하신 주 예수께서 변화산에서 엎드린 세 제자에게 그처럼 하셨으니, 요한도 그 중 하나였다. 그분은 "두려워하지 말라"고 하셨다. 옛적에 그러하셨듯 그분 손의 "만지심"은 힘을 주었다.
내게--가장 오래된 사본들에는 생략되어 있다.
처음이요 . . .마지막이라--
(사 41:4; 44:6; 48:12).
영원부터 계셨고 영원까지 지속되신다. "창조에 있어 처음이요, 보응에 있어 마지막이라. 처음이라 함은 내 앞에 지음 받은 신이 없었음이요, 마지막이라 함은 내 뒤에 다른 신이 없을 것임이며, 처음이라 함은 만물이 나로부터 났음이요, 마지막이라 함은 만물이 내게로 돌아감이라" [RICHARD OF ST. VICTOR(생빅토르의 리샤르)].
영문 원문
17. So fallen is man that God's manifestation of His glorious presence overwhelms him.
laid his right hand upon me--So the same Lord Jesus did at the Transfiguration to the three prostrate disciples, of whom John was one, saying, Be not afraid. The "touch" of His hand, as of old, imparted strength.
unto me--omitted in the oldest manuscripts.
the first . . . the last--
(Isa 41:4; 44:6; 48:12).
From eternity, and enduring to eternity: "the First by creation, the Last by retribution: the First, because before Me there was no God formed; the Last, because after Me there shall be no other: the First, because from Me are all things; the Last, because to Me all things return" [RICHARD OF ST. VICTOR].
18
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한국어
18. 그리스어와 같이 "그리고 그 살아 계신 이라"로 번역하라. 이는 앞 문장 곧
계 1:17 과 연결된다.
죽었었노라--그리스어로는 "그리고 (그럼에도) 내가 되었었노라"이다.
세세토록 살아 있어--그리스어로는 "세세무궁토록 살아"이니, 단지 "내가 산다"가 아니라 내가 생명을 가졌고 내 백성에게 그 생명의 근원이 된다는 뜻이다. "그분께는 절대적 존재가 속하니, 이는 피조물의 상대적 존재와 대조된다. 다른 이들은 생명을 나눠 가질 수 있으나, 그분만이 죽지 아니함을 가지신다. 곧 단순한 참여에 의해서가 아니라 본질에 있어 죽지 아니하시는 것이다" [THEODORET(테오도레토스), TRENCH(트렌치)에 인용됨]. 한 가장 오래된 사본은 영어 흠정역과 같이 "아멘"을 읽는다. 다른 두 사본과 대부분의 가장 오래된 역본들 및 교부들은 이를 생략한다. 그분이 우리 중 하나처럼 죽음을 통과하셨고 이제 무한히 충만한 생명 가운데 살아 계시다는 사실은 그분의 백성을 안심시킨다. 그분을 통하여 죽음은 영생으로 들어가는 부활의 문이기 때문이다.
음부의 열쇠를 가졌노니--그리스어로는 "하데스(Hades)"요, 히브리어로는 "스올(Sheol)"이다. 형벌의 장소라는 의미의 "지옥"은 다른 그리스어 단어 곧 *게헨나(Gehenna)*에 해당한다. 나는 보이지 않는 영들의 세계와 사망에서 내가 원하는 자를 풀어줄 수 있다. 가장 오래된 사본들은 어순을 바꾸어 "사망과 하데스" 또는 음부로 읽는다. 사람에게서 불멸의 생득권을 빼앗으며 죄로 말미암아 들어온 것이 곧 사망이니
(롬 5:12),
그 사망이 하데스를 사람들로 채우는 것이다. 그러므로 순서상 사망이 먼저 와야 한다. 열쇠는 권세의 표상이니, "하데스의 문"을 뜻대로 열고 닫는 것이다
(시 9:13, 14; 사 38:10; 마 16:18).
영문 원문
18. Translate as Greek, "And THE LIVING ONE": connected with last sentence,
Re 1:17.
and was--Greek, "and (yet) I became."
alive for evermore--Greek, "living unto the ages of ages": not merely "I live," but I have life, and am the source of it to My people. "To Him belongs absolute being, as contrasted with the relative being of the creature; others may share, He only hath immortality: being in essence, not by mere participation, immortal" [THEODORET in TRENCH]. One oldest manuscript, with English Version, reads Amen." Two others, and most of the oldest versions and Fathers, omit it. His having passed through death as one of us, and now living in the infinite plenitude of life, reassures His people, since through Him death is the gate of resurrection to eternal life.
have . . . keys of hell--Greek, "Hades"; Hebrew, "Sheol." "Hell" in the sense, the place of torment, answers to a different Greek word, namely, Gehenna. I can release from the unseen world of spirits and from DEATH whom I will. The oldest manuscripts read by transposition, "Death and Hades," or Hell." It is death (which came in by sin, robbing man of his immortal birthright,
Ro 5:12)
that peoples Hades, and therefore should stand first in order. Keys are emblems of authority, opening and shutting at will "the gates of Hades"
(Ps 9:13, 14; Isa 38:10; Mt 16:18).
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제목 없음
한국어
19. 가장 오래된 사본들은 "그러므로 기록하라"로 읽는다 (내가 "처음이요 마지막"으로서 사망의 열쇠를 가졌고, 교회의 위로와 경고를 위하여 네게 이 환상을 베푸는 까닭에).
이제 있는 일--"네가 본 것"은 이 장에 서술된 것들이다 (비교
계 1:11).
"이제 있는 일"은 요한이 기록할 당시 교회들의 현재 상태를 가리키니, 둘째 장과 셋째 장에 나타난 바와 같다. "장차 될 일"은 넷째 장부터 스물둘째 장까지 미래 역사에 관하여 상징적으로 표현된 것들이다. ALFORD(앨퍼드)는 "그것들이 의미하는 바"로 번역하지만, 다음 절의 대조가 이를 금하니, "장차 될 일"은 그리스어로 "장차 일어나려 하는 것"이다. 통상적인 그리스어 구문에서는 단수형을 쓰는 자리에 복수형 (그리스어) "are(있다)"가 쓰인 것은, "이제 있는 일"이라는 구절에서 "일들"이 교회들과 사람들을 가리키기 때문이다.
영문 원문
19. The oldest manuscripts read, "Write therefore" (inasmuch as I, "the First and Last," have the keys of death, and vouchsafe to thee this vision for the comfort and warning of the Church).
things which are--"the things which thou hast seen" are those narrated in this chapter (compare
Re 1:11).
"The things which are" imply the present state of things in the churches when John was writing, as represented in the second and third chapters. "The things which shall be hereafter," the things symbolically represented concerning the future history of the fourth through twenty-second chapters. ALFORD translates, "What things they signify"; but the antithesis of the next clause forbids this, "the things which shall be hereafter," Greek, "which are about to come to pass." The plural (Greek) "are," instead of the usual Greek construction singular, is owing to churches and persons being meant by things" in the clause, "the things which are."
20
제목 없음
한국어
20. ~안에--그리스어로는 "내 오른손 위에"이다.
그 비밀 . . . 촛대--"네가 본 것"과 동격이며 그것을 설명하는데, "기록하라"의 지배를 받는다. 비밀은 이 상징 아래 가려져 있다가 이제 계시된 감추인 진리를 뜻하니, 그 상관어는 계시이다. 별은 주권을 상징하며
(민 24:17;
비교
단 12:3,
신실한 교사들을 상징하고
계 8:10; 12:4; Jude 13).
사자들--ALFORD(앨퍼드)가 ORIGEN(오리게네스)을 [누가복음 강해 13과 민수기 강해 20에서] 따라 주장하듯, 개인에게 수호천사가 있는 것처럼 교회의 수호천사를 뜻하는 것이 아니다. 어찌 하늘의 천사들이 여기서 이 사자들에게 돌려진 잘못들에 대한 책임을 질 수 있겠는가? 그렇다면 (구약의 유비가 지지하듯이
학 1:13,
"여호와의 사자가 여호와의 말씀으로";
말 2:7; 3:1)
사람인 사자가 의도된 것이라면, 감독 곧 책임을 맡은 목사가 그 사자임에 틀림없다. 더 큰 교회들(예를 들어 에베소, 서머나 등)에는 많은 장로가 있었으나, 사자는 단 하나였으니, 더욱이 목자장이요 영혼의 감독자 되신 분께서 그에게 자기 아래 있는 교회의 영적 상태에 대한 책임을 지우신 것이다. 직분을 가리키는 사자라는 용어는 이 책의 수수께끼 같은 상징에 따라 하늘에서 땅의, 여호와의 더 높은 사역자들에게로 옮겨졌으니, 위에 있는 하늘의 천사들처럼 아래에 있는 그들도 하나님의 사명을 열심히, 신속히, 효과적으로 수행해야 함을 일깨워 준다. "뜻이 하늘에서 이룬 것 같이 땅에서도 이루어지이다!"
영문 원문
20. in--Greek, "upon My right hand."
the mystery . . . candlesticks--in apposition to, and explaining, "the things which thou hast seen," governed by "Write." Mystery signifies the hidden truth, veiled under this symbol, and now revealed; its correlative is revelation. Stars symbolize lordship
(Nu 24:17;
compare
Da 12:3,
of faithful teachers;
Re 8:10; 12:4; Jude 13).
angels--not as ALFORD, from ORIGEN [Homily 13 on Luke, and Homily 20 on Numbers], the guardian angels of the churches, just as individuals have their guardian angels. For how could heavenly angels be charged with the delinquencies laid here to the charge of these angels? Then, if a human angel be meant (as the Old Testament analogy favors,
Hag 1:13,
"the Lord's Messenger in the Lord's message";
Mal 2:7; 3:1),
the bishop, or superintendent pastor, must be the angel. For whereas there were many presbyters in each of the larger churches (as for example, Ephesus, Smyrna, &c.), there was but one angel, whom, moreover, the Chief Shepherd and Bishop of souls holds responsible for the spiritual state of the Church under him. The term angel, designating an office, is, in accordance with the enigmatic symbolism of this book, transferred from the heavenly to the earthly superior ministers of Jehovah; reminding them that, like the heavenly angels above, they below should fulfil God's mission zealously, promptly and efficiently. "Thy will be done on earth, as it is in heaven!"
서론
진정성(저작의 진위).--저자는 자신을 가리켜 요한 이라 칭한다
(계 1:1, 4, 9; 2:8).
순교자 유스티누스(JUSTIN MARTYR) [트리포와의 대화(Dialogue with Trypho), p. 308] (주후 139-161년)는 묵시록(요한계시록)을 사도 요한의 저작으로 인용하면서, 성도들의 천년왕국에 관한 예언과 그 후에 따라올 일반적인 부활과 심판에 대해 언급한다. 유스티누스의 이 증언은 에우세비우스(EUSEBIUS) [교회사(Ecclesiastical History), 4.18]에 의해서도 언급된다. 순교자 유스티누스는 2세기 초에 *에베소(Ephesus)*에서 학식 있는 유대인 트리포(TRYPHO)와 논쟁을 벌였는데, 그곳은 요한이 그보다 삼십 년 내지 삼십오 년 전에 살던 곳이다. 그는 "계시록은 그리스도의 열두 사도 중 한 사람인 요한에게 주어졌다"고 말한다. *사데(Sardis)*의 감독 멜리토(MELITO)(약 주후 171년)는 계시록이 보내진 일곱 교회 중 하나의 교회의 감독이었고, 따라서 일곱 천사 중 하나의 후계자였는데, 에우세비우스 [교회사, 4.26]에 따르면 요한의 묵시록에 관한 논고를 저술하였다고 한다. 사데의 감독의 증언은 더욱 공정한데, 사데는 엄히 책망받은 교회 중 하나이기 때문이다
(계 3:1).
안디옥의 테오필루스(THEOPHILUS OF ANTIOCH) (약 주후 180년)도 에우세비우스 [교회사, 4.26]에 따르면, 요한의 묵시록에서 증거들을 인용하였다. 에우세비우스는 2세기 말에 소아시아에 살았던 아폴로니우스(Apollonius)에 대해서도 같은 말을 한다. 이레나이우스(IRENÆUS)(약 주후 180년)는 요한의 제자인 폴리카르푸스(POLYCARP)의 청강자였으며, 어셔 대주교(ARCHBISHOP USHER)가 서머나 교회의 천사로 추정한 인물인데, 묵시록을 사도 요한의 저작으로 거듭거듭 가장 단호하게 인용한다 [이단 반박(Against Heresies), 4.20.11; 4.21.3; 4.30.4; 5.36.1; 5.30.3; 5.35.2]. [5.30.1]에서 모든 옛 사본에서 발견되는 짐승의 신비로운 수 육백육십육
(계 13:18),
을 언급하면서 그는 이렇게 말한다. "우리는 적그리스도의 이름에 관하여 확신에 찬 이론을 함부로 내세우지 않는다. 만일 현 시점에서 그의 이름이 공공연히 선포되어야 할 필요가 있었다면, 묵시록의 환상을 본 그 사람에 의해 선포되었을 것이다. 왜냐하면 그것은 오래 전에 본 것이 아니라, 거의 우리 세대에 가깝게, 도미티아누스의 치세 말기에 본 것이기 때문이다." 폴리카르푸스의 순교 후 십 년 뒤에 출간된 그의 저작 이단 반박에서, 그는 묵시록을 스무 번 인용하며, 영감받은 성경으로서 거기에서 긴 발췌문들을 가져온다. 요한의 직속 후계자들과 동시대인이었고, 계시록이 보내진 일곱 교회의 지역과 다소간 연관된 이 인물들의 증언은 가장 설득력이 있다. 북아프리카의 테르툴리아누스(TERTULLIAN)(약 주후 220년) [마르키온 반박(Against Marcion), 3.14]는 묵시록에서 사도 요한이 묘사한, 주님의 입에서 나오는 검
(계 19:15),
과 하늘 도성
(계 21:1-27).
에 관한 묘사를 인용한다. 육체의 부활에 관하여(On the Resurrection of the Flesh) [27]; 영혼에 관한 논고(A Treatise on the Soul), [8, 9, &c.]; 이단들에 대한 항변(The Prescription Against Heretics), [33]을 비교하라. 정경 목록의 무라토리(MURATORI) 단편(약 주후 200년)은 사도 요한이 일곱 교회에 편지한 것을 언급한다. 로마 근처 오스티아의 감독 히폴리투스(HIPPOLYTUS)(약 주후 240년) [적그리스도에 관하여(On Antichrist), p. 67]는
계 17:1-18,
을 사도 요한의 저작으로 인용한다. 히폴리투스의 저작 가운데, 그의 동상에 새겨진 목록에는 "요한에 따른 묵시록과 복음서에 관하여"라는 논고가 명시되어 있다. 알렉산드리아의 클레멘스(CLEMENT OF ALEXANDRIA)(약 주후 200년) [잡록(Miscellanies), 6.13]는 요한이 묵시록에서 언급한, 장로들이 앉은 이십사 보좌
(계 4:5);
를 언급하며, 또한 [구원받을 부자는 누구인가?(Who Is the Rich Man Who Shall Be Saved?) 42]에서는 로마 폭군이 죽었을 때 요한이 밧모에서 에베소로 돌아온 것을 언급한다. 오리게네스(ORIGEN)(약 주후 233년), [마태복음 주석(Commentary on Matthew), 에우세비우스 교회사, 6.25에 수록]는 묵시록의 진정성에 대해 아무런 의심도 표하지 않고 요한을 그 저자로 언급한다. 또한 마태복음 주석, [16.6]에서 그는
계 1:9,
를 인용하며 "요한은 밧모 섬에서 묵시록을 본 것으로 보인다"고 말한다. 판노니아의 페타우의 감독 빅토리누스(VICTORINUS)는 주후 303년에 디오클레티아누스 치하에서 순교하였는데, 현존하는 묵시록에 대한 가장 오래된 주석을 썼다. 비록 *고대 시리아 페시토 역본(Old Syriac Peschito version)*에는 묵시록이 포함되어 있지 않으나, 시리아인 에브라임(EPHREM THE SYRIAN)(약 주후 378년)은 묵시록을 정경으로 자주 인용하며 이를 요한에게 돌린다.
그것의 *정경성(canonicity)*과 영감(카파도키아의 안드레아스(ANDREAS OF CAPPADOCIA)의 주석에 따르면)은 요한의 청강자였고 폴리카르푸스의 동료였던 파피아스(PAPIAS)에 의해 입증된다. 파피아스는 일곱 교회 중 하나인 라오디게아(Laodicea) 근처 히에라폴리스의 감독이었다. 워즈워스(WORDSWORTH)는 계시록에서 라오디게아가 받은 책망 때문에 느낀 수치심이 라오디게아 공의회로 하여금 공중 앞에서 낭독될 책 목록에서 계시록을 누락시키도록 작용했을 수도 있다고 추측한다(?). 마르쿠스 아우렐리우스 치하의 박해(주후 77년) 중에 리옹과 비엔나 교회들이 아시아와 프리기아 교회들에게 보낸 서신(에우세비우스, [교회사, 5.1-3]에 수록)은
계 1:5; 3:14; 14:4; 22:11,
을 성경으로 인용한다. 키프리아누스(CYPRIAN)(약 주후 250년)도 *서신 13(Epistle 13)*에서
계 2:5
를 성경으로 인용하고, *서신 25(Epistle 25)*에서는
계 3:21,
을 복음서와 동등한 권위를 지닌 것으로 인용한다. (다른 사례들은 알포드(ALFORD)의 *서론(Prolegomena)*을 보라. 이 증거 요약은 주로 그에게서 취해진 것이다.) 아타나시우스(ATHANASIUS)는 자신의 *축일 서신(Festival Epistle)*에서 묵시록을 정경 성경 가운데 열거하며, 거기에는 아무도 더하거나 빼서는 안 된다고 한다. 제롬(JEROME) [파울리누스에게 보내는 서신(Epistle to Paulinus)]은 묵시록을 정경에 포함시키며 이렇게 덧붙인다. "그것은 단어의 수만큼 많은 신비를 담고 있다. 어떤 찬사도 그 가치에 미치지 못한다. 그 각 단어 속에 여러 겹의 의미가 숨겨져 있다." 이처럼 사도 시대로부터 내려오는 끊이지 않는 증언의 사슬이 그 정경성과 진정성을 확증한다.
알로기파(ALOGI) [에피파니우스(EPIPHANIUS), 이단들(Heresies), 51]와 로마의 장로 카이우스(CAIUS) [에우세비우스, 교회사, 3.28]는 2세기 말과 3세기 초에 요한의 묵시록을 단지 트집 잡는 근거로 배척하였다. 제롬 [저명한 인물들에 관하여(On Illustrious Men)]에 따르면, 카이우스는 약 주후 210년에 그것이 지상에서의 천년 통치를 지지한다는 이유로 케린투스(Cerinthus)에게 돌렸다. 알렉산드리아의 디오니시우스(DIONYSIUS OF ALEXANDRIA)는 자기 시대 이전에 많은 사람들이 그것을 배척했다고 언급하는데, 그 이유는 그것이 난해하고 케린투스의 지상적이고 육적인 왕국 교리를 지지하는 것처럼 보였기 때문이며, 그래서 그들은 그것을 케린투스에게 돌렸다. 오리게네스의 제자이며 알렉산드리아의 감독이었던 이 디오니시우스(주후 247년)는 그 영감성은 인정하지만(에우세비우스 [교회사, 7.10]에 수록), 그것을 사도 요한과 구별되는 어떤 요한에게 돌리는데, 그 근거로 그 문체와 성격이 요한의 복음서 및 서신과 비교할 때 다르다는 점, 또한 요한이라는 이름이 묵시록에서 여러 번 언급되는데 복음서와 서신 모두에서는 그것이 항상 감추어져 있다는 점, 더욱이 서신은 묵시록에 대해 아무런 언급도 하지 않고, 묵시록도 서신에 대해 아무 언급이 없으며, 그 문체가 순수한 헬라어가 아니라 야만적 어법과 파격적 구문(solecism)이 가득하다는 점을 든다. 에우세비우스는 [교회사, 24.39]에서 그것이 의심의 여지 없이 정경에 속하는 성경에 속하는지 여부에 대해 의견이 오락가락한다. 천년왕국 교리에 대한 그의 반감은 묵시록에 대한 그의 판단에 무의식적인 편향을 주었을 것이다. 예루살렘의 키릴루스(CYRIL OF JERUSALEM)(주후 386년), [교리문답 강의(Catechetical Lectures), 4.35,36]는 사적으로나 공적으로 읽혀야 할 신약 성경을 열거하면서 묵시록을 누락시킨다. "교회에서 읽지 않는 것은 너 자신도 읽지 말라. 그것들을 우리에게 전해 준 사도들과 교회의 옛 감독들이 너보다 훨씬 더 지혜로웠느니라." 따라서 우리는 그의 시대에 묵시록이 교회에서 읽히지 않았음을 알 수 있다. 그럼에도 교리문답 강의, 1.4에서 그는
계 2:7, 17;
을 인용하고, 교리문답 강의, 1; 15.13에서는
계 17:11,
에서 예언적 진술을 끌어내어, 세 왕
(단 7:8, 20)
을 굴복시킬 왕이 여덟째 왕이라고 한다. 교리문답 강의, 15와 27에서 그는 비슷하게
계 12:3, 4.
에서 인용한다. 알포드는 키릴루스가 어느 시점에 자기 견해를 바꾸었으며, 묵시록에 대한 이 언급들은 그가 이전의, 그러나 후에 가진 것이 아닌, 견해에 속했던 표현을 그대로 간직하고 있던 기억의 착오였다고 추측한다. 4세기 중엽의 라오디게아 공의회의 제60조(진본일 경우)는 묵시록을 정경 목록에서 누락시킨다. 동방 교회는 부분적으로 의심하였으나, 서방 교회는 5세기 이후로 묵시록을 보편적으로 인정하였다. 알렉산드리아의 키릴루스(CYRIL OF ALEXANDRIA) [예배에 관하여(On Worship), 146]는 그 진정성을 의심한 일부 사람들의 존재를 시사하면서도, 그 자신은 의심의 여지 없이 그것을 성 요한의 저작으로 받아들인다. 카파도키아의 카이사레아의 안드레아스(ANDREAS OF CÆSAREA)는 그것을 진본이며 정경으로 인정하였고, 묵시록에 대한 최초의 완전하고 연속적인 주석을 썼다. 의심의 근원은 다음과 같았던 것으로 보인다. (1) 거기에 제시된 천년왕국에 대한 많은 사람들의 반감, (2) 그것의 난해함과 상징성으로 인해 교회에서 읽히거나 어린이들에게 가르쳐지지 않았다는 점이다. 그러나 가장 원시적인 전승은 명백히 그것에 유리하다. 한마디로, 객관적인 증거는 단연 그것을 지지하며, 그것에 반대하는 유일한 논거들은 주관적인 것으로 보인다.
묵시록에서 요한에 관한 개인적인 언급은 다음에 나온다
계 1:1, 4, 9; 계 22:8.
더욱이, 저자가 프로콘술 *아시아(Asia)*의 교회들에게 한 권면
(계 2:1)
은, 요한이 밧모 유배에서 돌아온 후, 도미티아누스가 죽고 네르바 치하에서 오랫동안 에베소에 거주하다가 마침내 트라야누스 시대에 그곳에서 죽었다는 일치된 전승과 부합한다 [에우세비우스, 교회사, 3.20,23]. 만일 묵시록이 요한의 영감받은 저작이 아니라면, 그들의 윗사람으로부터 프로콘술 아시아의 일곱 교회에게 보낸 권면을 표방하는 이 책은 그 지역에서 틀림없이 배척되었을 것이다. 그러나 그 교회들에서 나온 가장 초기의 증언들은 모두 그것에 유리하다. 일곱 교회의 천사들에게 권면하는 것과 같은 권위 있는 언어를 사용할 자격을 가진 단 한 사람이 있었으니, 곧 마지막까지 생존한 사도이자 모든 교회의 감독자였던 요한이다. 또한 그것은 자기 책의 처음과 끝에서 자신의 증언의 정확성을 단언하는 요한의 방식과 부합한다 (비교
계 1:2, 3, 과 22:8, 을 요 1:14; 21:24; 요일 1:1, 2와).
다시 말하지만, 저자가 영감받은 사도라는 견해와 부합하게도, 그는 여러 교회의 천사 곧 책임자들에게 윗사람이 아랫사람에게 권면하는 어조로 권면한다. 또한, 그는 에베소 교회가 "자칭 사도라 하되 그렇지 아니한 자들"을 시험하여 거짓됨을 드러낸 것을 칭찬하는데, 이로써 그는 자기 자신이 사도적 영감을 받았다는 의심의 여지 없는 주장을 함축한다
(계 2:2),
곧 일곱 교회에 보낸 서신에서 자신을 통해 계시된 그리스도의 뜻을 선포하는 것이다.
복음서 및 서신과 비교할 때 나타나는 문체의 차이에 관하여는, 주제의 차이가 부분적으로 그것을 설명한다. 감각의 영역을 초월하여 들림받은 선견자의 환상은, 그의 더 차분하고 더 신중한 성격의 글들을 지배하는 문법적 법칙에 매이지 않고 불연속적인 표현 형식을 취하는 것이 적절하기 때문이다. 더욱이, 갈릴리 출신 히브리인이었던 요한은 구약의 예언들과 유사한 계시를 기록하면서 자연스럽게 그것들의 히브리식 문체로 되돌아갔다. 알포드는 묵시록의 문체와 요한의 복음서 및 서신의 문체 사이의 유사성의 특징들 가운데 다음을 지적한다. (1) 오직 요한에게만 고유한, 우리 주님에 대한 독특한 호칭 "하나님의 말씀"
(계 19:13;
비교
요 1:1; 요일 1:1).
(2) "이기는 그에게"라는 문구
(계 2:7, 11, 17; 3:5, 12, 21; 12:11; 15:2; 17:14; 21:7;
비교
요 16:33
요일 2:13, 14; 4:4; 5:4, 5).
(3) 그림자 같고 비실재적인 것과 대비되는 "참된"을 뜻하는 헬라어 용어(alethinos)
(계 3:7, 14; 6:10; 15:3; 16:7; 19:2, 9, 11; 21:5; 22:6).
이 용어는 누가복음에 단 한 번
(눅 16:11),
바울 서신에 네 번
(살전 1:9; 히 8:2; 9:24; 10:22),
나오는데, 요한복음에는 아홉 번
(요 1:9; 4:23, 37; 6:32; 7:28; 8:16; 15:1
요 17:3; 19:3, 5),
요한일서에는 두 번
(요일 2:8; 5:20),
계시록에는 열 번 나온다
(계 3:7, 14; 6:10; 15:3; 16:7; 19:2, 9, 11; 21:5
계 22:6).
(4) "어린 양"을 뜻하는 헬라어 지소사(arnion, 문자적으로 "작은 어린 양")는 묵시록에 스물아홉 번 나오며, 그것이 나오는 유일한 다른 곳은
요 21:15.
이다. 요한의 글에서만 그리스도가 직접 "어린 양"이라 불린다
(요 1:29, 36).
베드로전서
벧전 1:19,
에서 그는 "흠 없는 어린 양 같은"이라 불리는데, 이는
사 53:7.
을 암시하는 것이다. 마찬가지로 "증인" 곧 "증거"의 사용
(계 1:2, 9; 6:9; 11:7,
등; 비교
요 1:7, 8, 15, 19, 32; 요일 1:2; 4:14; 5:6-11).
"말씀" 곧 "계명을 지키라"
(계 3:8, 10; 12:17;
비교
요 8:51, 55; 14:15).
같은 것을 긍정적으로 또 부정적으로 단언함
(계 2:2, 6, 8, 13; 3:8, 17, 18;
비교
요 1:3, 6, 7, 20; 요일 2:27, 28).
또한 영적 기름 부음에 관하여
요일 2:20, 27 을 계 3:18,
과 비교하라. 문체상 파격적으로 보이는 부분들은 단순한 문법 규칙을 넘어서는 영감받은 고양됨에서 비롯된 것이며, 문구의 독특함으로 독자의 주의를 사로잡아, 그 아래 놓인 어떤 깊은 진리를 멈추어 살피게 하려는 의도이다. 모든 것을 초월하는 주제를 다루는 영감받은 저자의 생생한 진지함은 그를 일상적인 규칙에 대한 노예적 준수 위로 끌어올린다. 그래서 그는 묘사하는 것을 독자의 눈앞에 생생하게 펼쳐 보일 때, 때로는 한 문법 구조에서 다른 구조로 불쑥 넘어간다. 이것은 문법에 대한 무지에서 비롯된 것이 아니다. 그는 "훨씬 더 어려운 다른 구문들에서 문법 규칙에 대한 지식을 보여주었기" 때문이다 [위너(WINER)]. 사상의 연결이 단순한 문법적 연결보다 더 중시된다. 고려해야 할 또 하나의 점은 전체의 오분의 이가 다른 이들의 말을 기록한 것이라는 사실이며, 그는 그에 따라 자기 문체를 빚어낸다. 트레겔레스(TREGELLES)의 *이방 권위자들에 의한 계시록 입문(Introduction to Revelation from Heathen Authorities)*을 비교하라.
트레겔레스는 [신약의 역사적 증거(New Testament Historic Evidence)]에서 이렇게 잘 말한다. "신약의 어느 책도 2세기에 묵시록만큼 명확하고 풍부하며 수많은 증언을 가진 책은 없다. 증인들이 사도 요한과 더 가까이 연관되어 있을수록(이레나이우스가 그러했듯이), 그들의 증언은 더욱 명백하다. 후대에 의심이 생겨난 것은 더 이른 시기의 증언에 대한 무지에서 비롯되었거나, 아니면 사도가 무엇을 썼어야 마땅한가에 대한 어떤 가정된 직관에서 비롯되었음이 틀림없다. 내적 문체에 근거한 반론은 실제 증거에 견주어 아무런 무게도 가질 수 없다. 여러 유능한 증인들이 요한이 이 책을 썼다는 증거를 우리에게 주는데, 선험적으로 요한이 이 책을 쓸 수 없었다고 주장하는 것은 헛된 일이다."
묵시록과 나머지 정경의 관계.--니사의 그레고리우스(GREGORY OF NYSSA) [tom. 3, p. 601]는 계시록을 "은혜의 마지막 책"이라 부른다. 그것은 영감의 책을 완성하여, 우리가 그리스도께서 친히 오실 때까지 더 이상의 계시를 기대하지 않게 한다. 정경을 완성하는 마지막 책이 사도 중 마지막 생존자였던 요한에 의해 쓰인 것은 적절하다. 신약은 역사서인 복음서들과 사도행전, 교리적 서신들, 그리고 유일한 예언서인 계시록으로 구성된다. 같은 사도가 복음서 중 마지막 것을 썼고, 아마도 서신 중 마지막 것을 썼으며, 신약의 유일한 예언서를 썼다. 신약의 모든 책들은 요한이 죽기 여러 해 전에 이미 기록되었고 교회 모임에서 읽혔다. 그의 생애는 그가 성경에 대한 최종적인 증언을 제공할 수 있도록 섭리적으로 연장되었다. 약 주후 100년경, 아시아의 감독들(일곱 교회의 천사들)이 에베소로 요한을 찾아와 세 복음서, 곧 마태, 마가, 누가의 사본들을 가져와서, 그것들에 관한 그의 사도적 판단의 진술을 청하였다. 이에 그는 그것들을 진본이며 진정하고 영감받은 것으로 선언하였고, 그들의 요청에 따라 그리스도의 복음의 사중적 측면을 완성하기 위해 자기 자신의 복음서를 더하였다 (비교: 무라토리(MURATORI) [성경 정경에 관한 단편(Fragment on the Canon of Scripture)]; 에우세비우스 [교회사, 3.24]; 제롬 [마태복음 주석(Commentary on Matthew)]; 빅토리누스의 묵시록 주석; 테오도레투스(THEODORET) [교회사, 39]). 알라티우스(ALLATIUS)에 인용된 한 헬라 신학자는 계시록을 "온 성경의 인장"이라 부른다. 정경은 계시록 없이는 불완전할 것이다. 성경은 완전한 전체이며, 천오백 년이 넘는 기간에 걸쳐 쓰인 그 구성 책들은 서로 연결되어 있다. 목적과 정신의 통일성이 전체에 스며들어 있어서, 끝은 중간의 필연적 귀결이며, 중간은 처음의 필연적 귀결이다. 창세기는 우리 앞에 사람과 그의 신부가 순결과 복락 가운데 있는 모습을 제시하고, 이어 사탄의 간계로 인한 사람의 타락과, 그로 인한 사람의 비참함, 곧 낙원과 그 생명나무와 즐거운 강들로부터의 추방을 제시한다. 계시록은 역순으로, 먼저 죄와 죽음에 노출된 사람을 제시하지만, 그 후에는 어린 양의 피로 말미암아 정복자가 된 사람을 제시한다. 곧 둘째 아담이신 그리스도와 교회에 의해 대표되는 첫째 아담과 하와이며, 그분의 흠 없는 신부가 낙원에서 생명나무와 하나님의 보좌로부터 흘러나오는 수정 같은 생명수에 자유로이 나아가는 모습이다. 창세기가 여자의 후손에 의한 뱀의 머리 상함을 예언하였듯이
(창 3:15),
계시록은 그 예언의 최종적 성취를 선언한다
(계 19:1-20:15).
기록의 장소와 때.--교부들 가운데 가장 신뢰할 만한 권위자들은 요한이 도미티아누스 치하에서 유배되었다고 진술한다 (이레나이우스 [이단 반박, 5; 30]; 알렉산드리아의 클레멘스; 에우세비우스 [교회사, 3.20]). 빅토리누스는 그가 밧모의 광산에서 노역해야 했다고 말한다. 주후 95년 도미티아누스가 죽자 그는 황제 네르바 치하에서 에베소로 돌아왔다. 아마도 돌아온 직후에 그는 신적 영감 아래 밧모에서 자신에게 허락된 환상에 대한 기록을 썼을 것이다
(계 1:2, 9).
그러나
계 10:4
는 그가 환상을 본 직후에 그것들을 기록하였음을 시사하는 듯하다. 밧모는 스포라데스 군도 중 하나이다. 그 둘레는 약 삼십 마일이다. "그가 땅의 어떤 경계 너머로 가는 것이 금지되었을 때, 하늘의 비밀들을 꿰뚫어 보도록 허락받은 것은 합당한 일이었다" [비드(BEDE), 묵시록 해설(Explanation of the Apocalypse) 1장에 대하여]. 다음 논거들은 더 이른 시기, 곧 네로 치하의 연대를 지지한다. (1) 에우세비우스 [복음의 증명(Demonstration of the Gospel)]는 같은 문장 안에서 요한의 유배를 야고보의 돌에 맞아 죽음과 바울의 참수와 연결시키는데, 이것들은 네로 치하에서 일어났다. (2) 알렉산드리아의 클레멘스의 이야기, 곧 요한이 어떤 강도를 뒤쫓아 어렵사리 따라잡은 후 그를 회개시켰다는 이야기는, 요한이 백 세였던 도미티아누스 치하보다, 그가 더 젊었던 때와 더 잘 부합한다. 6세기의 아레타스는 여섯째 인을 예루살렘의 멸망(주후 70년)에 적용하면서, 묵시록이 그 사건 전에 쓰였다고 덧붙인다. 또한 *시리아 역본(Syriac version)*은 그가 가이사 네로에 의해 유배되었다고 진술한다. 라오디게아는 지진으로 무너졌으나(주후 60년) 즉시 재건되었으므로, 그것이 "부유하고 재물이 넉넉하다"고 불리는 것은 이 책이 네로 박해(주후 64년) 중에 쓰였다는 것과 양립할 수 없는 것이 아니다. 그러나 히브리서
히 10:37;
에 그것을 암시하는 듯한 부분과의 비교
계 1:4, 8; 4:8; 22:12;
히브리서
히 11:10;
과의 비교
계 21:14;
히브리서
히 12:22, 23;
과의 비교
계 14:1;
히브리서
히 8:1, 2;
과의 비교
계 11:19; 15:5; 21:3;
히브리서
히 4:12;
와의 비교
계 1:16; 2:12, 16; 19:13, 15;
히브리서
히 4:9;
와의 비교
계 20:1-15;
또한
벧전 1:7, 13; 4:13, 을 계 1:1과;
벧전 2:9 를 계 5:10과;
딤후 4:8, 을 계 2:26, 27; 3:21; 11:18과;
엡 6:12, 를 계 12:7-12와;
빌 4:3, 을 계 3:5; 13:8; 17:8; 20:12, 15와;
골 1:18, 을 계 1:5와;
고전 15:52, 를 계 10:7; 11:15-18과 비교하면,
라오디게아의 멸망 이전의 연대가 가능해진다. 케린투스는 요한보다 먼저 죽은 것으로 진술되는데, 그가 자신의 위경 묵시록에서 요한의 것으로부터 많은 것을 차용하였으므로, 후자가 도미티아누스의 치세보다 더 이른 연대였을 가능성이 높다. 틸록(TILLOCH)의 *묵시록 입문(Introduction to Apocalypse)*을 보라. 그러나 바울식 축복
(계 1:4)
은 그것이 네로 치하에서의 바울의 죽음 이후에 쓰였음을 시사한다.
누구에게 보내졌는가.--표제는 그것이 아시아 곧 프로콘술 아시아의 일곱 교회에게 보내졌다고 진술한다. 요한이 일곱이라는 수를 정한 까닭은("아시아"로 의미된 그 지역에는 일곱 이상의 교회가 있었으니, 예컨대 마그네시아와 트랄레스가 있었다) 의심할 바 없이 일곱이 전체성과 보편성을 함축하는 거룩한 수이기 때문이다. 그리하여 요한이 일곱 교회를 매개로 하여, 성령 안에서 모든 장소와 시대의 교회에게 권면한다는 것이 함축된다. 모든 시대와 장소에서 영적 생명 혹은 죽음의 다양한 상태에 있는 교회가 일곱 교회로 대표되며, 그에 따라 위로 혹은 경고의 말씀으로 권면받는다. 일곱 교회 중 서머나와 빌라델비아만이 환난 중에 신실하고 선행에 부요한 자들로서 순전한 칭찬을 받는다. 이때쯤 아시아 교회들에는 어떤 명백한 종류의 이단들이 생겨났고, 많은 이들의 사랑이 식어가고 있었으나, 다른 이들은 더 큰 열심으로 나아갔고, 한 사람은 자기 피로 자신의 증언을 인쳤다.
목적.--그것은 요한이 환상 중에 본 신적 인자(人子)로부터 일곱 교회에게 주는 권면의 말씀으로 시작하는데, 그 앞에는 책의 주된 주제, 곧 "반드시 속히 일어날 일들을 그분의 종들에게 보이려" 하는 것을 제시하는 짧은 서론이 놓인다(1장부터 3장까지). 4장부터 끝까지는 주로 예언이며, 그러나 일곱 교회(모든 시대의 보편 교회의 대표자들)에게 주어진 것과 유사한 실천적 권면과 위로가 그 사이사이에 들어 있어, 책의 본문을 그 시작과 연결시키는데, 따라서 그 시작이 적절한 서론을 이룬다. 세 가지 해석 학파가 존재한다. (1) 과거주의자(Preterists)는 거의 전부가 이미 성취되었다고 본다. (2) 역사주의 해석자(Historical Interpreters)는 그것이 요한의 시대로부터 세상 끝까지의 교회의 역사를 포함하며, 인(seals)들이 연대순으로 나팔(trumpets)들로 이어지고 나팔들이 대접(vials)들로 이어진다고 본다. (3) 미래주의자(Futurists)는 거의 전부가 아직 미래의 일이며, 그리스도의 재림 직전에 성취될 것이라고 본다. 첫째 이론은 초기 교부 중 누구도 주장하지 않았으며, 오늘날에는 오직 합리주의자(Rationalists)들만이 주장하는데, 이들은 요한의 환상을 그 자신의 시야 안에 있는 것들, 곧 이교 로마의 그리스도인 박해와 그에 따라 예상되는 로마의 멸망에 한정한다. 미래주의 학파는 다음과 같은 큰 반론에 노출된다. 그것은 그리스도의 교회를 1700년 혹은 1800년 동안 그 불 같은 시련 가운데 예언적 인도나 지지 없이 내버려 둔다는 것이다. 그런데 하나님은 "주 여호와께서는 자기의 비밀을 그 종 선지자들에게 보이지 아니하시고는 결코 행하심이 없으시리라"고 말씀하셨다
(암 3:7).
유대인들에게는 예언의 빛으로 그들을 인도한 선지자들의 계승이 있었다. 그들의 선지자들이 그들에게 어떤 존재였는지, 바로 그것을 묵시록의 성경이 우리에게 있어 왔고 또 있다.
알포드는 아이작 윌리엄스(ISAAC WILLIAMS)를 따라, 묵시록과 감람산에서의 그리스도의 강화 사이의 평행적 연결에 주목하는데, 그 강화는
마 24:4-28.
에 기록되어 있다. 인들은 명백히 우리를 그리스도의 재림으로 데려가며, 나팔들도 그러하고(비교
계 6:12-17; 8:1, 등; 계 11:15),
대접들도 그러하다
(계 16:17):
셋 모두가 평행하게 진행되어 같은 지점에서 끝난다. 어떤 "표어들" (워즈워스가 부르듯이)이 이 세 가지 상징의 계열들을 서로 연결시킨다. 그것들은 역사적이고 연대기적인 순서로 하나가 다른 하나를 잇따르는 것이 아니라 나란히 움직이는데, 뒤따르는 계열이 앞선 계열이 윤곽으로 그렸던 동일한 그림을 세부적으로 채워 넣는다. 그래서 묵시록의 가장 이른 주석가인 빅토리누스는 (
계 7:2,
에 대하여) 이렇게 말한다. "말씀된 것들의 순서는 고려되어서는 안 된다. 성령께서는 종종 마지막 때의 끝까지 달려가신 후에 다시 같은 때들로 돌아오셔서, 덜 충분하게 표현하신 것을 보충하시기 때문이다." 또한 프리마시우스(PRIMASIUS) [묵시록 주석(Commentary on the Apocalypse)]는 이렇게 말한다. "나팔들에서 그는 자기 관습대로 즐거운 반복에 의한 묘사를 제공한다."
바로 처음부터, 요한은 (모든 선지자들의 경향이 그러했듯이) 앞당겨 그 위대한 완성으로 서둘러 간다.
계 1:7,
"볼지어다 그가 구름을 타고 오시리라" 등.
계 1:8, 17,
"나는 처음이요 마지막이라 . . . 처음이요 마지막이라." 마찬가지로 일곱 서신도 동일하게 끝을 앞당겨 보여준다.
계 3:12,
"이기는 그에게는 내가 내 하나님의 이름과 내 하나님의 성 곧 하늘에서 내 하나님께로부터 내려오는 새 예루살렘의 이름을 그 사람 위에 기록하리라"; 끝부분의
계 21:2.
과 비교하라. 또한
계 2:28,
"내가 또 그에게 새벽 별을 주리라"; 끝부분의
계 22:16,
"나는 광명한 새벽 별이라."
과 비교하라.
다시 말하지만, 여섯째 인이 열림에 따라 일어나는 지진은 표어 중 하나로서, 곧 이 여섯째 인을 여섯째 나팔과 연대기적으로 연결시키는 고리이다
(계 9:13; 11:13):
일곱째 대접
계 16:17, 18.
도 비교하라. 여섯째 인이 열릴 때 수반되는 일들은, 분명히 심판주께서 오시기 직전에 경건치 않은 자들을 압도할 두려움들 외에는, 어떤 사건에도 충만하고 남김없는 의미로 적용되지 않는다.
다시 말하지만, 무저갱에서 올라오는 짐승
(계 11:7),
은 여섯째 나팔과 일곱째 나팔 사이에 있는데, 이 계열을 교회와 그 대적들에 관한 12장부터 14장까지의 단락과 연결시킨다.
다시 말하지만, 여섯째 인 아래에서 십사만 사천 명이 인침을 받는 것은 이 인을 12장부터 14장까지의 단락과 연결시킨다.
다시 말하지만, 여섯째 인 아래에서 땅 네 모퉁이에 선 네 천사가 사방의 바람을 푸는 것은, 여섯째 나팔 아래에서 유브라데에 있는 네 천사를 푸는 것과 상응한다.
더욱이, 묵시록을 구약과 연결시키는 고리들이 나타난다. 예를 들어, "큰 말을 하는 입"
(단 7:8
계 13:5),
은 하나님을 모독하고 성도들과 싸우는 짐승을 작은 뿔
(단 7:21; 계 13:6, 7),
곧 열 왕 이후에 일어나, 지극히 높으신 이를 대적하여 말하며 성도들을 괴롭게 할 마지막 왕
(단 7:25);
과 연결시킨다. 또한 "마흔두 달"
(계 13:5),
곧 "천이백육십 일"
(계 12:6),
을 다니엘서
단 7:25.
의 "한 때와 두 때와 반 때"와 비교하라. 더욱이, "마흔두 달"
계 11:2,
은
계 12:6; 13:5,
에 상응하며, 여섯째 나팔 아래의 기간을
계 12:1-14:20.
의 단락과 서로 연결시킨다.
아우버렌(AUBERLEN)은 이렇게 말한다. "구원의 역사는 거룩한 수들에 의해 신비롭게 다스려진다. 그것들은 유기적 건축물의 비계(scaffolding)이다. 그것들은 단지 외적인 시간의 표시가 아니라, 본성과 본질의 표시이다. 자연뿐 아니라 역사도 수에 기초를 두고 있다. 성경과 고대는 우리가 관념을 두는 곳에 수를 사물의 근본 형식으로 놓는다." 수가 자연계의 관계와 비례를 규제하는 것이듯이, 그것은 묵시록의 계시들 속에 가장 빈번하게 들어오는데, 묵시록은 초자연적인 것, 곧 직접적으로 신적인 것의 조화들을 제시한다. 그리하여 가장 초자연적인 계시가 우리를 가장 멀리 자연 속으로 인도하는데, 자연의 하나님과 계시의 하나님이 한 분이심을 보건대 이는 예상되는 바였다. 일곱은 완전의 수이다 (비교
계 1:4; 4:5,
보좌 앞의 일곱 영; 또한
계 5:6,
어린 양의 일곱 뿔과 일곱 눈). 그리하여 일곱 교회는 그 전체성에 있어서 보편 교회를 대표한다. 일곱 인
(계 5:1),
일곱 나팔
(계 8:2),
그리고 일곱 대접
(계 17:1),
은 각각 그 자체로 완전한 계열로서, 신적 심판의 과정을 완벽하게 성취한다. 셋 반은 신적인 것(일곱)에 대립하지만 그 자체로 깨어진 수를 함축하며, 그것은 그 최고의 승리의 순간에 심판과 완전한 파멸에 압도된다. 넷은 세상의 확장의 수이며, 일곱은 세상 속에서의 하나님의 계시의 수이다. 다니엘의 네 짐승
(단 7:3)
에는 그것들 위에 있는 어떤 권세에 대한 인식이 있는 동시에, 에스겔의 네 그룹(cherub)
(겔 10:9),
곧 하나님께 합당하게 복종하는 모든 피조물의 하늘의 상징들
(계 4:6-8).
에 대한 흉내가 있다. 그래서 땅의 네 모퉁이, 사방의 바람, 유브라데에서 풀려난 네 천사, 그리고 "네모 반듯하게" 놓인 예루살렘
(계 21:16),
은 세계적 확장을 나타낸다. 하나님 편에서의 영들의 일곱 겹됨은 피조물 편에서의 네 겹 그룹과 상응한다. 요한은 세상의 본질적으로 하나님을 대적하는 성격을 더 깊이 들여다보면서, 우리에게 다니엘의 네 짐승이 아니라 짐승의 일곱 머리를 제시하는데, 이로써 짐승은 하나님의 영들의 일곱 겹의 완전을 스스로에게 참람되이 주장한다. 동시에 특유의 자기모순으로, 그것은 세상 권세에 고유한 수인 열 뿔을 가지고 있다. 거룩한 수 일곱을 부당하게 찬탈하는 것은 일곱 머리에 여덟째가 더해진 것으로 표시되며, 또한 짐승 자신의 수인 육백육십육으로도 표시되는데, 이 수는 일과 십과 백의 자리에서 일곱에 근접하지만 거기에 미치지 못한다. 세상에 대한 심판들은 여섯에서 완성된다. 여섯째 인과 여섯째 나팔 후에 멈춤이 있다. 일곱이 올 때, "우리 주와 그의 그리스도의 나라"가 온다. 여섯은 심판에 넘겨진 세상의 수이다. 더욱이, 여섯은 열둘의 절반이며, 셋 반이 일곱의 절반인 것과 같다. 열둘은 교회의 수이다. 이스라엘의 열두 지파, 여자의 머리 위의 열두 별
(계 12:1),
새 예루살렘의 열두 문
(계 21:12, 21).
을 비교하라. 그리하여 여섯은 깨어지고 견고한 기초가 없는 세상을 상징한다. 열둘의 두 배는 하늘 장로들의 수이며, 열둘의 열두 배에 천을 곱한 것은 인침을 받은 택함받은 자들의 수이다
(계 7:4):
생명나무는 열두 가지 열매를 맺는다. 의심할 바 없이, 이 상징적 의미 외에도, 그 수들에는 특별한 연대기적 의미가 있다. 그러나 아직, 비록 그것들이 탐구하도록 명령된 주제이긴 하나, 우리가 참된 것이라고 확신할 수 있는 어떤 해답도 받지 못하였다. 그것들은 경건한 탐구를 자극하기 위한 것이지, 헛된 사변적 호기심을 만족시키기 위한 것이 아니다. 그리고 그 사건이 성취되었을 때, 그것들은 만물을 미세하게 조화로운 관계 속에 질서지우시고, 그 때나 그 방식을 우연에 맡기지 않으신 하나님의 신적 지혜를 드러낼 것이다.
날을 햇수로 보는 이론(year-day theory)에 대한 논거는 다음과 같다.
단 9:24,
"일흔 이레가 정해졌나니"에서, 히브리어는 일흔 일곱일 수 있다. 그러나 미드(MEDE)가 지적하듯이, 그 히브리어 단어는 항상 날의 일곱을 뜻하며, 결코 햇수의 일곱을 뜻하지 않는다
(레 12:5; 신 16:9, 10, 16).
다시 말하지만, 이스라엘 백성이 광야에서 방황한 햇수는 정탐꾼들이 그 땅을 탐지한 날들의 수, 곧 사십에 상응하도록 정해졌다. "하루를 일 년으로"를 비교하라
민 14:33, 34.
마찬가지로 에스겔서
겔 4:5, 6,
에서 "내가 그들의 죄악의 햇수를 날수에 따라 네게 지웠나니, 곧 삼백구십 일이라 . . . 사십 일이라. 내가 너를 위하여 하루를 일 년으로 정하였느니라." 요한은 계시록 자체에서 거의 문자적일 수 없는 의미로 날들을 사용한다.
계 2:10,
"너희가 십 일 동안 환난을 받으리라": 에우세비우스가 기록한 십 년의 박해가 이에 상응하는 것으로 보인다. 날을 햇수로 보는 이론에는 여전히 믿음의 인내와 시험을 단련시키기에 충분한 모호함이 남아 있다. 왜냐하면 우리는 1260년이 언제 시작되는지 정확히 말할 수 없기 때문이다. 그래서 이 이론은 "그 날과 그 때는 아무도 알지 못하느니라"는 그리스도의 말씀과 충분히 양립한다
[마 24:36; 막 13:32].
그러나 이 이론에는 하나의 난점이 있으니, 곧
계 20:6, 7,
의 "천 년"이 천에 삼백육십 일을 곱한 것, 곧 삼십육만 년을 의미할 수는 거의 없다는 것이다. 거기서 첫째 부활은 문자적이어야 하며, 이는
계 20:5
가 문자적으로 받아들여져야 하는 것과 같다. "그 나머지 죽은 자들은 그 천 년이 차기까지 살지 못하더라"
(계 20:5).
앞의 것을 영적으로 해석하면 뒤의 것도 그렇게 해석해야 할 필요가 생기는데, 이는 가장 있을 법하지 않은 일이다. 왜냐하면 그것은 "그 나머지 (영적으로) 죽은 자들이 천 년이 끝날 때까지 (영적으로) 살지 못하다가", 그 후에 그들이 영적으로 살아났다는 것을 의미하게 될 것이기 때문이다.
고전 15:23,
"그리스도 강림하실 때에 그에게 속한 자"는 문자적 견해를 확증한다.