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Re 4:1-11.
영문 원문
Re 4:1-11.
VISION OF GOD'S THRONE IN HEAVEN; THE FOUR AND TWENTY ELDERS; THE FOUR LIVING CREATURES.
Here begins the Revelation proper; and first, the fourth and fifth chapters set before us the heavenly scenery of the succeeding visions, and God on His throne, as the covenant God of His Church, the Revealer of them to His apostle through Jesus Christ. The first great portion comprises the opening of the seals and the sounding of the trumpets (fourth to eleventh chapters). As the communication respecting the seven churches opened with a suitable vision of the Lord Jesus as Head of the Church, so the second part opens with a vision suitable to the matter to be revealed. The scene is changed from earth to heaven.
1. After this--Greek, "After these things," marking the opening of the next vision in the succession. Here is the transition from "the things which are"
(Re 1:19),
the existing state of the seven churches, as a type of the Church in general, in John's time, to "the things which shall be hereafter," namely, in relation to the time when John wrote.
I looked--rather as Greek, "I saw" in vision; not as English Version means, I directed my look that way.
was--Omit, as not being in the Greek.
opened--"standing open"; not as though John saw it in the act of being opened. Compare
Eze 1:1; Mt 3:16; Ac 7:56; 10:11.
But in those visions the heavens opened, disclosing the visions to those below on earth. Whereas here, heaven, the temple of God, remains closed to those on earth, but John is transported in vision through an open door up into heaven, whence he can see things passing on earth or in heaven, according as the scenes of the several visions require.
the first voice which I heard--the voice which I heard at first, namely, in
Re 1:10;
the former voice.
was as it were--Omit was, it not being in the Greek. "Behold" governs in sense both "a door," &c., and "the first voice," &c.
Come up hither--through the "open door."
be--come to pass.
hereafter--Greek, "after these things": after the present time
(Re 1:19).
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제목 없음
2. 그리고(And)--가장 오래된 두 사본과 불가타, 시리아어 역본에서 생략되어 있다.
내가 ~ 있었다(I was) 등--헬라어로 "내가 성령 안에 있게 되었다"(다음을 보라
계 1:10):
나는 환상 중에 완전히 황홀하게 들려 하늘 세계로 들어갔다.
있더라(was set)--놓였다가 아니라 위치해 있었다이니, 문자적으로는 "놓여 있었다(lay)"이다.
보좌에 앉으신 이--영원하신 아버지, 곧 창조주이시다
(계 4:11):
또한
계 4:8을 계 1:4와
비교하라. 거기서도 아버지가 "이제도 계시고 전에도 계셨고 장차 오실 이"로 지칭된다. 아들 "어린 양"이 소개될 때,
계 5:5-9,
보좌에 앉으신 이를 어린 양과 구별하는 새 노래가 불린다. "당신이 우리를 하나님께 속하도록 구속하셨도다"라고 하며,
계 5:13에서는,
"보좌에 앉으신 이와 어린 양에게"라고 한다. 또한
계 5:7에서도,
단 7:13에서와 같이,
옛적부터 항상 계신 이 앞으로 인도되는 인자가 그분과 구별된다. 아버지는 본질상 보이지 않으시나, 성경에서 때때로 보이는 형상을 취하시는 것으로 표현된다.
영문 원문
2. And--omitted in the two oldest manuscripts, Vulgate, Syriac.
I was, &c.--Greek, "I became in the Spirit" (see on
Re 1:10):
I was completely rapt in vision into the heavenly world.
was set--not was placed, but was situated, literally, "lay."
one sat on the throne--the Eternal Father: the Creator
(Re 4:11):
also compare
Re 4:8 with Re 1:4,
where also the Father is designated, "which is, and was, and is to come." When the Son, "the Lamb," is introduced,
Re 5:5-9,
a new song is sung which distinguishes the Sitter on the throne from the Lamb, "Thou hast redeemed us to God," and
Re 5:13,
"Unto Him that sitteth upon the throne, and unto the Lamb." So also in
Re 5:7,
as in
Da 7:13,
the Son of man brought before the Ancient of days is distinguished from Him. The Father in essence is invisible, but in Scripture at times is represented as assuming a visible form.
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제목 없음
3. 같으니(was)--가장 오래된 두 사본에서 생략되어 있으나 불가타와 콥트어 역본의 지지를 받는다.
그 모양이(to look upon)--헬라어로 "보기에" 또는 "외양에 있어서"이다.
벽옥(jasper)--
계 21:11에서
그것이 지극히 귀하다고 일컬어지는데, 벽옥은 그렇지 않았으므로, 에브라르트(EBRARD)는 그것이 다이아몬드였다고 추론한다. 보통 벽옥은 다양한 물결 무늬의 색깔을 띤, 다소 투명한 돌이다.
계 21:11에서
그것은 물처럼 맑은 수정의 광채를 나타낸다. *홍보석(sardine)*은 우리의 홍옥수(cornelian)이거나, 그렇지 않으면 불같이 붉은 것이다. 물처럼 맑은 광채가 하나님의 거룩하심을 나타내듯, 불같이 붉은 색은 불의 진노를 시행하시는 그분의 공의를 나타낸다. 흰빛 또는 물처럼 맑은 광채와 불같은 붉음의 동일한 결합이 다음에 나타난다.
계 1:14; 10:1; 겔 1:4; 8:2; 단 7:9.
보좌에 둘린 무지개--완전한 원을 이루어(하나님의 완전하심과 영원하심의 모형이니, 땅의 무지개처럼 반원이 아니다) 보좌를 수직으로 둘러싸고 있다. 그 다양한 색깔들은, 결합되면 하나의 순수한 태양 광선을 이루는데, 하나의 조화로운 전체로 연합되는 하나님의 섭리적 다스림의 다양한 양상들을 상징한다. 그러나 여기서는 그 무지갯빛 색깔들 가운데 주된 색깔이 초록색인데, 이는 보기에 가장 상쾌한 색깔로서, 원수들에 대한 심판 가운데서 그분의 백성에게 주시는 그리스도 안에서의 하나님의 위로의 약속들을 상징한다. 더욱이, 무지개는 모든 육체, 특히 그분의 백성과 맺으신 하나님의 언약의 정해진 표징이었다. 이로써 하나님은 모형적으로 첫 아담에게 처음 주셨던 권리를 사람에게 새롭게 하셨다. 그 실체는 구속받은 사람에게 회복될 "새 하늘과 새 땅"이 될 것이니, 마치 홍수로 멸망된 후에 땅이 노아에게 회복되었던 것과 같다. 무지개가 처음에 세상의 멸망의 물 위에 비쳤고, 구름이 땅 위에 임할 때에만 계속 보이듯이, 또 다른 홍수, 곧 불의 홍수가 새 하늘과 새 땅에 앞설 것이다. 여기서처럼 보좌에 앉으신 주께서, 거기서
(계 4:5)
"번개와 우렛소리"가 나오는데, 땅에서 압제자들을 제거하라는 명령을 내리실 것이다. 그러나 그 때, 다른 사람들의 마음이 두려움으로 기절할 그 심판 가운데서, 믿는 자는 보좌를 둘린 무지개, 곧 그 언약의 표징으로 다시 안심하게 될 것이다(드 버그De BURGH, 요한계시록 강해를 비교하라). 하늘의 무지개는 죄로 말미암은 세상의 파선을 말한다. 또한 폭풍 후의 고요함과 햇빛을 말한다. 구름은 하나님과 그리스도의 임재의 정규적인 표징이니, 예를 들어 성막의 지성소에서, 율법을 주실 때의 시내 산에서, 승천 때에
(행 1:9);
다시 오실 때에 나타난다
(계 4:7).
영문 원문
3. was--omitted in the two oldest manuscripts but supported by Vulgate and Coptic.
to look upon--Greek, "in sight," or "appearance."
jasper--From
Re 21:11,
where it is called most precious, which the jasper was not, EBRARD infers it was a diamond. Ordinarily, the jasper is a stone of various wavy colors, somewhat transparent: in
Re 21:11
it represents watery crystalline brightness. The sardine, our cornelian, or else a fiery red. As the watery brightness represents God's holiness, so the fiery red His justice executing fiery wrath. The same union of white or watery brightness and fiery redness appears in
Re 1:14; 10:1; Eze 1:4; 8:2; Da 7:9.
rainbow round about the throne--forming a complete circle (type of God's perfection and eternity: not a half circle as the earthly rainbow) surrounding the throne vertically. Its various colors, which combined form one pure solar ray, symbolize the varied aspects of God's providential dealings uniting in one harmonious whole. Here, however, the predominating color among the prismatic colors is green, the most refreshing of colors to look upon, and so symbolizing God's consolatory promises in Christ to His people amidst judgments on His foes. Moreover, the rainbow was the appointed token of God's covenant with all flesh, and His people in particular. Hereby God in type renewed to man the grant originally made to the first Adam. The antitype will be the "new heavens and the new earth" restored to redeemed man, just as the earth, after the destruction by the flood, was restored to Noah. As the rainbow was first reflected on the waters of the world's ruin, and continues to be seen only when a cloud is brought over the earth, so another deluge, namely, of fire, shall precede the new heavens and earth: the Lord, as here, on His throne, whence
(Re 4:5)
proceed "lightnings and thunderings," shall issue the commission to rid the earth of its oppressors: but then, amidst judgment, when other men's hearts fail them for fear, the believer shall be reassured by the rainbow, the covenant token, round the throne (compare DE BURGH, Exposition of Revelation). The heavenly bow speaks of the shipwreck of the world through sin: it speaks also of calm and sunshine after the storm. The cloud is the regular token of God's and Christ's presence, for example, in the tabernacle's holiest place; on Mount Sinai at the giving of the law; at the ascension
(Ac 1:9);
at His coming again
(Re 4:7).
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4. 보좌(seats)--오히려 바로 이 절에서 헬라어가 번역된 대로 "보좌들(thrones)"이니, 물론 저 중앙의 큰 보좌보다 낮고 작다. 그러므로
계 16:10에서,
"짐승의 자리(seat, 오히려 보좌throne)"는 하나님의 보좌를 지옥적으로 패러디한 것이다.
이십사 장로--헬라어로 "그 이십사(또는 한 가장 오래된 사본에 따르면 '스물넷') 장로"이니, 곧 잘 알려진 그 장로들이다[알포드ALFORD]. 그러나 트레겔레스(TREGELLES)는 "스물네 보좌 위에(나는 보았다: 가장 오래된 두 사본에서 생략됨) 장로들이 앉은 것"이라고 번역하는데, 이것이 더 개연성이 있다. 왜냐하면 이십사 장로는 전에 언급된 적이 없는 반면, 스물네 보좌는 언급되었기 때문이다. 그들은 천사가 아니다. 그들은 흰 옷과 승리의 면류관을 가지고 있어, 싸움과 인내를 암시하기 때문이다. "당신이 우리를 구속하셨도다." 그들은 구약과 신약 교회의 머리들을 각각 대표하니, 곧 열두 족장(다음을 비교하라
계 7:5-8,
그들의 개인적 성격이 아니라 그들의 대표적 성격으로)과 열두 사도이다. 그러므로
계 15:3에서,
"모세의 노래와 어린 양의 노래"는 교회의 이중적 구성 요소, 곧 구약과 신약을 암시한다. "장로들"은 구약과 신약 모두의, 곧 유대 교회와 보편적 이방 교회 모두의 *사역(목회직)*을 가리키는 바로 그 용어이다. 성막은 하늘의 실체의 "모형"이었으니, 성소는 하늘 자체의 표상이었다. 그리하여 여호와의 보좌는 지성소의 속죄소(시은소)와 그 위의 셰키나 구름으로 표현된다. "보좌 앞에 일곱 등불"
(계 4:5)은
역시 지성소에 있는 일곱 가지 촛대에 상응하는 실체이니, 하나님의 다양한 성령의 표상이다. "유리 바다"
(계 4:6)는
성소 앞에 있는 놋 바다에 상응하는데, 제사장들이 그들의 거룩한 봉사에 들어가기 전에 거기서 자신을 씻었으니, 여기서 구속받은 "하나님께 대한 제사장들"과 관련하여 도입된다(주석을 비교하라, 다음을 보라
계 15:2).
"네 생물"
(계 4:6, 7)은
속죄소 위의 그룹들에 상응한다. 그러므로 보좌에 앉아 면류관을 쓴 이십사 장로는 스물네 제사장 반열의 스물네 두령, 곧 "성소의 관원들이요 하나님의 관원들"로 예표된다
(대상 24:5; 25:1-31).
영문 원문
4. seats--rather as the Greek is translated in this very verse, "thrones," of course lower and smaller than the grand central throne. So
Re 16:10,
"the seat (rather, throne) of the beasts," in hellish parody of God's throne.
four and twenty elders--Greek, "the four and twenty (or as one oldest manuscript, 'twenty-four') elders": the well-known elders [ALFORD]. But TREGELLES translates, "Upon the twenty-four thrones (I saw: omitted in two oldest manuscripts) elders sitting": which is more probable, as the twenty-four elders were not mentioned before, whereas the twenty-four thrones were. They are not angels, for they have white robes and crowns of victory, implying a conflict and endurance, "Thou hast redeemed us": they represent the Heads of the Old and New Testament churches respectively, the Twelve Patriarchs (compare
Re 7:5-8,
not in their personal, but in their representative character), and Twelve Apostles. So in
Re 15:3,
"the song of Moses, and of the Lamb," the double constituents of the Church are implied, the Old Testament and the New Testament. "Elders" is the very term for the ministry both of the Old and New Testament, the Jewish and the catholic Gentile Church. The tabernacle was a "pattern" of the heavenly antitype; the holy place, a figure of HEAVEN ITSELF. Thus Jehovah's throne is represented by the mercy seat in the holiest, the Shekinah-cloud over it. "The seven lamps of fire before the throne"
(Re 4:5)
are antitypical to the seven-branched candlestick also in the holiest, emblem of the manifold Spirit of God: "the sea of glass"
(Re 4:6)
corresponds to the molten sea before the sanctuary, wherein the priests washed themselves before entering on their holy service; so introduced here in connection with the redeemed "priests unto God" (compare Note, see on
Re 15:2).
The "four living creatures"
(Re 4:6, 7)
answer to the cherubim over the mercy seat. So the twenty-four throned and crowned elders are typified by the twenty-four chiefs of the twenty-four courses of priests, "Governors of the sanctuary, and governors of God"
(1Ch 24:5; 25:1-31).
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제목 없음
5. 나오고(proceeded)--헬라어로 "나온다(현재형)"이다.
우렛소리와 음성들--가장 오래된 두 사본은 어순을 바꾸어 "음성들과 우렛소리"로 되어 있다. 시내 산에서 율법을 주실 때와 비교하라,
출 19:16.
"우렛소리는 경건치 않은 자들에 대한 하나님의 위협을 표현한다. 우렛소리 속에는 음성들이 있으니
(계 10:3),
즉 그분은 일반적으로 위협하실 뿐 아니라, 특정한 심판들을 예고하신다"[그로티우스GROTIUS].
일곱 등불 ... 일곱 영--빛과 생명을 주시는 자로서 그분의 일곱 가지 사역 가운데 계신 성령이시다(다음을 비교하라
계 5:6,
일곱 눈 ... 하나님의 일곱 영;
계 1:4; 21:23; 시 119:105)
또한 경건한 자들의 불 같은 정결케 하시는 자요, 경건치 않은 자들을 사르시는 자이시다
(마 3:11).
영문 원문
5. proceeded--Greek, "proceed."
thunderings and voices--The two oldest manuscripts transpose, "voices and thunderings." Compare at the giving of the law on Sinai,
Ex 19:16.
"The thunderings express God's threats against the ungodly: there are voices in the thunders
(Re 10:3),
that is, not only does He threaten generally, but also predicts special judgments" [GROTIUS].
seven lamps . . . seven Spirits--The Holy Spirit in His sevenfold operation, as the light-and-life Giver (compare
Re 5:6,
seven eyes . . . the seven Spirits of God;
Re 1:4; 21:23; Ps 119:105)
and fiery purifier of the godly, and consumer of the ungodly
(Mt 3:11).
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제목 없음
6. 가장 오래된 두 사본 A, B와 불가타, 콥트어 역본, 시리아어 역본은 "마치 유리 바다 같은 것"이라고 읽는다.
수정 같고(like ... crystal)--고대의 보통 유리처럼 불완전하게 투명한 것이 아니라, 수정(암석 결정)처럼 투명하다. 음녀가 "앉아 있는" 탁한 "많은 물"과 대조하라
(계 17:1, 15).
다음을 비교하라
욥 37:18,
"하늘이 ... 부어 만든 거울 같으니라." 그리하여, 일차적으로는, 하나님의 보좌를 요한으로부터, 그리고 그 앞에 있는 모든 것들로부터 분리하는 그 순수한 창공(에테르)을 의미할 수 있으니, "하나님의 다스림의 순결함, 고요함, 위엄"을 상징한다[알포드ALFORD]. 그러나 성전 안의 유비, 곧 성소 앞에 있는 놋 바다를 보라(위의
계 4:4
주석을 보라). 이 바다에는 깊이와 투명함이 있으나, 자연적인 바다의 유동성과 불안정성은 없다(다음을 비교하라
계 21:1).
그것은 단단하고, 고요하고, 맑게 서 있다. 하나님의 심판들은 "큰 깊음"이라 일컬어진다
(시 36:6).
계 15:2에서
그것은 "불이 섞인 유리 바다"이다. 그리하여 여기서는 "하나님께 대하여 왕과 제사장"이 된 모든 자들의, 물과 성령으로 말미암는 정결케 하는 세례가 상징된다.
계 15:2에서는
시련의 불로 받는 세례가 의미된다. 모든 왕이요 제사장 된 자들은 하나님께 나아오는 데서 이 둘을 다 통과해야 한다. 경건치 않은 자들을 삼키는 그분의 심판들 위에, 그들은 단단한 유리 바다 위에 서 있듯이 굳게 서 있으니, 마치 그리스도처럼 바다가 단단한 것인 양 그 위를 걸을 수 있다.
보좌에 둘렸는데(round about the throne)--보좌의 각 면 중앙에 하나씩이다.
네 생물(four beasts)--"짐승"에 해당하는 헬라어는,
계 13:1, 11에서는,
다른데, *테리온(therion)*이니, 하나님께 대립함으로써 그분 아래에서 낮은 피조물들의 주(主)로서의 자신의 참된 영광을 잃어버리고 짐승의 수준으로 격하된 육적인 사람의 상징이다. 여기서는 조온(zoon), "생물"이지, 짐승이 아니다.
영문 원문
6. Two oldest manuscripts, A, B, Vulgate, Coptic, and Syriac read, "As it were a sea of glass."
like . . . crystal--not imperfectly transparent as the ancient common glass, but like rock crystal. Contrast the turbid "many waters" on which the harlot "sitteth"
(Re 17:1, 15).
Compare
Job 37:18,
"the sky . . . as a molten looking-glass." Thus, primarily, the pure ether which separates God's throne from John, and from all things before it, may be meant, symbolizing the "purity, calmness, and majesty of God's rule" [ALFORD]. But see the analogue in the temple, the molten sea before the sanctuary (see on
Re 4:4,
above). There is in this sea depth and transparency, but not the fluidity and instability of the natural sea (compare
Re 21:1).
It stands solid, calm, and clear, God's judgments are called "a great deep"
(Ps 36:6).
In
Re 15:2
it is a "sea of glass mingled with fire." Thus there is symbolized here the purificatory baptism of water and the Spirit of all who are made "kings and priests unto God." In
Re 15:2
the baptism with the fire of trial is meant. Through both all the king-priests have to pass in coming to God: His judgments, which overwhelm the ungodly, they stand firmly upon, as on a solid sea of glass; able like Christ to walk on the sea, as though it were solid.
round about the throne--one in the midst of each side of the throne.
four beasts--The Greek for "beasts,"
Re 13:1, 11,
is different, therion, the symbol for the carnal man by opposition to God losing his true glory, as lord, under Him, of the lower creatures, and degraded to the level of the beast. Here it is zoon, "living creatures"; not beast.
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제목 없음
7. 송아지(calf)--"수송아지"[알포드ALFORD]. 칠십인역은 종종 여기 있는 헬라어 단어를 *소(ox)*에 사용한다
(출 22:1; 29:10,
등).
사람 같고(as a man)--가장 오래된 사본들은 "사람의 (얼굴) 같고(as of a man)"로 되어 있다.
영문 원문
7. calf--"a steer" [ALFORD]. The Septuagint often uses the Greek term here for an ox
(Ex 22:1; 29:10,
&c.).
as a man--The oldest manuscripts have "as of a man."
8
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8. 그 안팎에(about him)--헬라어로 "그 주위에 둘러(round about him)"이다. 알포드(ALFORD)는 이것을 다음 문장과 연결한다: "그 (날개) 둘레와 안쪽에 (그것들은) 눈이 가득하더라"(가장 오래된 두 사본 A, B와 불가타가 그렇게 읽는다). 요한의 목적은, 각각의 여섯 날개가 그가 앞서 선언한 것, 곧 그것들이 "앞뒤에 눈이 가득하더라"는 것을 방해하지 않았음을 보이려는 것이다. 눈들은 각 날개의 바깥 둘레에 있었고, 반쯤 펼쳐졌을 때 각 날개의 안쪽 위에, 그리고 그 안쪽 우묵한 곳에 있는 몸의 부분에 있었다.
쉬지(rest not)--문자적으로 "쉼이 없다." 짐승을 경배하는 자들이 "밤낮 쉼을 얻지 못하는", 곧 "세세토록 그 고통을 받는" 그 이유는 얼마나 무섭도록 다른가.
거룩하다 거룩하다 거룩하다(Holy, holy, holy)--헬라어 예전(禮典)의 "트리스-하기온(삼성송tris-hagion)"이다.
사 6:3에서도,
여기서와 같이 나온다. 또한
시 99:3, 5, 9에도
나오는데, 거기서 그분은 "거룩하시다"고 찬양받으니, (1) 장차 자신을 나타내실 그분의 위엄으로 말미암아
(계 4:1),
(2) 이미 자신을 나타내고 있는 그분의 공의로 말미암아
(계 4:4),
(3) 지나간 때에 자신을 나타내신 그분의 자비로 말미암아
(계 4:6-8).
그러므로 여기서 "거룩하다"는 "전에 계셨던" 그분으로서요, "거룩하다"는 "이제 계신" 그분으로서요, "거룩하다"는 "장차 오실" 그분으로서이다. 그분은 만물의 지나간 창조에서 거룩한 경배의 대상으로 자신을 나타내셨다. 만물을 다스리심에서 더욱 충만히 자신을 그렇게 나타내신다. 만물의 완성에서 그분은 가장 높은 정도로 자신을 그렇게 나타내실 것이다. "만물이 그에게서 나오고, 그로 말미암고, 그에게로 돌아가나니, 영광이 세세에 그에게 있을지어다 아멘."
사 6:3에는
"온 땅에 그의 영광이 충만하도다"가 덧붙여져 있다. 그러나 요한계시록에서는 이것이 주의 영광이 땅에 충만하게 되어, 그분의 원수들이 멸망될 때까지 미루어져 있다[벵겔BENGEL].
전능하신 이(Almighty)--"만군의 주(사바오트Sabaoth)"에 상응한다,
사 6:3.
여기 그룹들은 여섯 날개를 가졌으니,
사 6:2의
스랍들과 같다. 반면에
겔 1:6의
그룹들은 각각 네 날개를 가졌었다. 그것들은 동일한 이름, "생물"로 불린다. 그러나 에스겔에서는 각 생물이 네 얼굴을 다 가진 반면, 여기서는 네 얼굴이 각각 따로 하나씩 속한다. 다음을 보라
겔 1:6.
네 생물은 네 짐승으로 표현되는 네 세상 권세와 대조를 이루며 상응한다. 교부들은 그것들을 네 복음서와 동일시했으니, 마태는 사자, 마가는 소, 누가는 사람, 요한은 독수리이다. 이 상징들은, 이렇게 보면, 복음서 기자들의 개인적 성격을 표현하는 것이 아니라, 그들 각각에 의해 제시되는 세상과 관련된 그리스도의 다양한 양상을 표현한다(넷은 세계적 확장을 의미하는 수이니, 예를 들어 세상의 네 방위이다). 사자는 왕권을 표현하니, 마태가 그리스도의 이 특징을 부각시키기 때문이다. 소는 수고로운 인내이니, 마가에서 그리스도의 두드러진 특성이다. 사람은 온 인류와의 형제적 동정이니, 누가에서 그리스도의 두드러진 특징이다. 독수리는 솟아오르는 위엄이니, 그리스도를 신적 말씀으로 묘사하는 요한에서 두드러진다. 그러나 여기서 문맥은 네 생물을, 하나님께 대한 섬기는 왕이요 제사장으로서, 그리고 구속받은 땅과 그 위의 나라들과 동물 창조계에 복을 베푸는 자로서의 관계에서 구속받은 택함 받은 교회를 대표하는 것으로 보는 견해와 가장 잘 어울린다. 그 안에서 사람은 모든 것의 머리에 서고, 사자는 들짐승의 머리에, 소는 가축의 머리에, 독수리는 새들과 물의 피조물들의 머리에 선다. 다음을 비교하라
계 5:8-10,
"당신이 ... 당신의 피로 각 족속에서 우리를 구속하사 ... 우리를 우리 하나님께 대하여 왕과 제사장으로 삼으셨으니 우리가 땅에서 왕 노릇 하리로다"; 그리고
계 20:4,
곧 그리스도와 함께 첫째 부활에 참여하는 자들이니, 그분과 더불어 육신 가운데 있는 구속받은 나라들을 다스린다. 낮은 동물 세계의 행복하고 자원하는 복종에 관하여 비교하라,
사 11:6-8; 65:25; 겔 34:25; 호 2:18.
유대 전승은 이스라엘이 광야에서 진을 칠 때의 "네 깃발", 곧 동쪽에 유다, 북쪽에 단, 서쪽에 에브라임, 남쪽에 르우벤이 각각 사자, 독수리, 소, 사람이었고, 그 가운데에는 신적 임재의 셰키나 상징을 담은 성막이 있었다고 한다. 그리하여 우리는 "그 복된 시기의 그림을 가지니, 곧 땅이 아버지의 나라가 되기에 합당하게 된 후에, 하늘의 궁정이 땅으로 옮겨지고, '하나님의 장막이 사람들과 함께' 있게 되며
(계 21:3),
온 세상이 결코 끝나지 않는 신정(神政)에 복종하게 될 것이다"(드 버그De BURGH, 요한계시록 강해를 비교하라). 위에서 제시한 두 견해 사이의 연결점은 이것이다: 그리스도는 사람의 이상(理想)의 완전한 실현이시며, 그리스도는 네 복음서에서 각각 그분의 사중적 양상으로 제시되신다. 구속받은 택함 받은 교회도 이와 비슷하게, 그리스도 안에서 그리고 그리스도를 통하여(그분과 함께 그녀가 다스릴 것이다) 사람의 이상을 실현할 때, 사중적 양상을 지닌 인간적 완전함들을 자신 안에 결합할 것이다: (1) 악을 미워하며 재판적 공평을 지닌 왕적 의(義)이니, "사자"에 상응한다; (2) 모든 의무에 수고로이 부지런함이니, "소"이다; (3) 인간적 동정이니, "사람"이다; (4) 하늘의 진리를 묵상함이니, "독수리"이다. 높이 솟아오르는 지성, 곧 독수리가 흙에 매인 실제적 노동, 곧 소의 대조적 보완을 이루듯이, 악에 대한 거룩한 재판적 보응, 곧 운명 지어진 자들에게 갑작스럽고 무섭게 덮치는 사자는 인간적 동정, 곧 사람의 대조적 보완을 이룬다.
사 6:2에서
우리는 읽는다, "각각 여섯 날개가 있어 그 둘로는 그의 얼굴을 가리었고(경외함으로, 감히 하나님께 그 얼굴을 들지 못하는 것처럼), 그 둘로는 그의 발을 가리었고(겸손함으로, 하나님의 거룩한 임재에 설 자격이 없는 것처럼), 그 둘로는 날더라[순종하는 준비됨으로, 하나님의 명령을 즉시 행하려고]."
영문 원문
8. about him--Greek, "round about him." ALFORD connects this with the following sentence: "All round and within (their wings) they are (so two oldest manuscripts, A, B, and Vulgate read) full of eyes." John's object is to show that the six wings in each did not interfere with that which he had before declared, namely, that they were "full of eyes before and behind." The eyes were round the outside of each wing, and up the inside of each when half expanded, and of the part of body in that inward recess.
rest not--literally, "have no rest." How awfully different the reason why the worshippers of the beast "have no rest day nor night," namely, "their torment for ever and ever."
Holy, holy, holy--The "tris-hagion" of the Greek liturgies. In
Isa 6:3,
as here, it occurs; also
Ps 99:3, 5, 9,
where He is praised as "holy," (1) on account of His majesty
(Re 4:1)
about to display itself; (2) His justice
(Re 4:4)
already displaying itself; (3) His mercy
(Re 4:6-8)
which displayed itself in times past. So here "Holy," as He "who was"; "Holy," as He "who is": "Holy," as He "who is to come." He showed Himself an object of holy worship in the past creation of all things: more fully He shows Himself so in governing all things: He will, in the highest degree, show Himself so in the consummation of all things. "Of (from) Him, through Him, and to Him, are all things: to whom be glory for ever. Amen." In
Isa 6:3
there is added, "the whole EARTH is full of His glory." But in Revelation this is deferred until the glory of THE LORD fills the earth, His enemies having been destroyed [BENGEL].
Almighty--answering to "Lord of hosts" (Sabaoth),
Isa 6:3.
The cherubim here have six wings, like the seraphim in
Isa 6:2;
whereas the cherubim in
Eze 1:6
had four wings each. They are called by the same name, "living creatures." But whereas in Ezekiel each living creature has all four faces, here the four belong severally one to each. See on
Eze 1:6.
The four living creatures answer by contrast to the four world powers represented by four beasts. The Fathers identified them with the four Gospels, Matthew the lion, Mark the ox, Luke the man, John the eagle: these symbols, thus viewed, express not the personal character of the Evangelists, but the manifold aspect of Christ in relation to the world (four being the number significant of world-wide extension, for example, the four quarters of the world) presented by them severally: the lion expressing royalty, as Matthew gives prominence to this feature of Christ; the ox, laborious endurance, Christ's prominent characteristic in Mark; man, brotherly sympathy with the whole race of man, Christ's prominent feature in Luke; the eagle, soaring majesty, prominent in John's description of Christ as the Divine Word. But here the context best suits the view which regards the four living creatures as representing the redeemed election-Church in its relation of ministering king-priests to God, and ministers of blessing to the redeemed earth, and the nations on it, and the animal creation, in which man stands at the head of all, the lion at the head of wild beasts, the ox at the head of tame beasts, the eagle at the head of birds and of the creatures of the waters. Compare
Re 5:8-10,
"Thou hast redeemed us by Thy blood out of every kindred . . . and hast made us unto our God kings and priests: and we shall reign on the earth"; and
Re 20:4,
the partakers with Christ of the first resurrection, who conjointly with Him reign over the redeemed nations that are in the flesh. Compare as to the happy and willing subjection of the lower animal world,
Isa 11:6-8; 65:25; Eze 34:25; Ho 2:18.
Jewish tradition says the "four standards" under which Israel encamped in the wilderness, to the east, Judah, to the north, Dan, to the west, Ephraim, to the south, Reuben, were respectively a lion, an eagle, an ox, and a man, while in the midst was the tabernacle containing the Shekinah symbol of the Divine Presence. Thus we have "the picture of that blessed period when--the earth having been fitted for being the kingdom of the Father--the court of heaven will be transferred to earth, and the 'tabernacle of God shall be with men'
(Re 21:3),
and the whole world will be subject to a never-ending theocracy" (compare DE BURGH, Exposition of Revelation). The point of union between the two views given above is: Christ is the perfect realization of the ideal of man; Christ is presented in His fourfold aspect in the four Gospels respectively. The redeemed election-Church similarly, when in and through Christ (with whom she shall reign) she realizes the ideal of man, shall combine in herself human perfections having a fourfold aspect: (1) kingly righteousness with hatred of evil and judicial equity, answering to the "lion"; (2) laborious diligence in every duty, the "ox"; (3) human sympathy, the "man"; (4) the contemplation of heavenly truth, the "eagle." As the high-soaring intelligence, the eagle, forms the contrasted complement to practical labor, the ox bound to the soil; so holy judicial vengeance against evil, the lion springing suddenly and terribly on the doomed, forms the contrasted complement to human sympathy, the man. In
Isa 6:2
we read, "Each had six wings: with twain he covered his face (in reverence, as not presuming to lift up his face to God), with twain he covered his feet (in humility, as not worthy to stand in God's holy presence), and with twain he did fly [in obedient readiness to do instantly God's command]."
9
제목 없음
9-11. 여기서 찬양의 근거는 하나님의 영원하심과, 만물을 그분의 기쁨을 위하여 창조하심에서 나타난 하나님의 능력과 영광이다. 창조는 하나님의 다른 모든 능력과 지혜와 사랑의 행위의 기초이며, 따라서 그분의 피조물들의 감사의 첫째 주제를 이룬다. 네 생물이 이 찬가에서, 그리고 그들의 구속을 근거로 뒤따르는 저 새 노래에서 이십사 장로를 인도한다
(계 5:8-10).
때에(when)--즉 언제든지: ~할 때마다. 생물들 편에서, 그리고 장로들 편에서 동시에 영광을 돌림이다.
돌릴(give)--한 가장 오래된 사본에서는 "돌릴 것이다(shall give)"로 되어 있다.
세세토록(for ever and ever)--헬라어로 "여러 시대의 시대들에 이르도록(unto the ages of the ages)"이다.
영문 원문
9-11. The ground of praise here is God's eternity, and God's power and glory manifested in the creation of all things for His pleasure. Creation is the foundation of all God's other acts of power, wisdom, and love, and therefore forms the first theme of His creatures' thanksgivings. The four living creatures take the lead of the twenty-four elders, both in this anthem, and in that new song which follows on the ground of their redemption
(Re 5:8-10).
when--that is, whensoever: as often as. A simultaneous giving of glory on the part of the beasts, and on the part of the elders.
give--"shall give" in one oldest manuscript.
for ever and ever--Greek, "unto the ages of the ages."
10
제목 없음
10. 엎드려(fall)--즉시. 헬라어로 "엎드릴 것이다(shall fall down)"이니, 이 찬양의 돌림이 영원에 이르기까지 계속 반복될 것임을 암시한다. 그러므로 또한 "경배할 것이다 ... 자기의 면류관을 던질 것이다"이니, 곧 그들의 면류관(왕의 왕관diadem이 아니라 승리자의 면류관crown)의 모든 공로가 그분께 돌아간다는 것을 인정하는 것이다.
영문 원문
10. fall--immediately. Greek, "shall fall down": implying that this ascription of praise shall be repeated onward to eternity. So also, "shall worship . . . shall cast their crowns," namely, in acknowledgment that all the merit of their crowns (not kingly diadems, but the crowns of conquerors) is due to Him.
11
제목 없음
11. 주여(O Lord)--가장 오래된 두 사본 A, B와 불가타, 시리아어 역본은 "우리 하나님이여"를 덧붙인다. "우리의"라 함은 창조로 말미암아, 특히 구속으로 말미암아서이다. 한 가장 오래된 사본 B와 시리아어 역본은 "거룩하신 이"를 삽입한다. 그러나 다른 사본 A와 불가타, 콥트어 역본은 이것을 생략하니, 영어 흠정역이 그러하듯이 그러하다.
영광(glory) 등--"그 영광 ... 그 존귀 ... 그 권능."
당신(thou)--헬라어에서 강조되어 있다: "창조하신 이는 바로 당신이시다."
만물(all things)--헬라어로 "그 만물": 우주.
~을 위하여(for) 등--헬라어로 "~로 말미암아"; "당신의 기쁨, 곧 뜻을 위하여." 영어 흠정역은 좋은 헬라어이다. 비록 문맥은 "그것들이 있었다"는 것이 당신의 뜻으로 말미암아였다는 쪽에 더 잘 어울리지만(한 가장 오래된 사본 A와 불가타, 시리아어 역본, 콥트어 역본은 영어 흠정역 "있다(are)" 대신 그렇게 읽는다: 또 다른 가장 오래된 사본 B는 "그것들이 있지 않았다가, 창조되었다"로 읽으니, 곧 무(無)에서 창조되었다는 것이다), 즉 그것들의 이전의 비존재와 대조하여 존재하게 되었다는 것이다. 하나님께는 뜻하시는 것이 곧 이루시는 것이다: 정하시는 것이 곧 행하시는 것이다. 그러므로
창 1:3에서,
"빛이 있으라 하시매 빛이 있었고": 히브리어에서 이는 표현력 있는 동어반복이니, "빛이 있으라"와 "빛이 있었고"에 동일한 단어와 시제와 철자가 사용되어, 뜻과 그 결과의 동시성과 동일성을 표시한다. 이교도였던 D. 롱기누스(D. LONGINUS)는[숭고에 관하여On the Sublime, 9], "유대인의 입법자, 곧 평범한 사람이 아닌 자"가 한 이 하나님의 능력에 대한 묘사를, 그 주제에 합당한 것으로 칭찬한다.
창조함을 받았나이다(were created)--당신의 정해진 창조의 행위로 말미암아, 정해진 때에.
영문 원문
11. O Lord--The two oldest manuscripts, A, B, Vulgate, and Syriac add, "and our God." "Our" by virtue of creation, and especially redemption. One oldest manuscript, B, and Syriac insert "the Holy One." But another, A, Vulgate, and Coptic omit this, as English Version does.
glory, &c.--"the glory . . . the honour . . . the power."
thou--emphatic in the Greek: "It is THOU who didst create."
all things--Greek, "the all things": the universe.
for, &c.--Greek, "on account of"; "for the sake of Thy pleasure," or "will." English Version is good Greek. Though the context better suits, it was because of Thy will, that "they were" (so one oldest manuscript, A, Vulgate, Syriac, and Coptic read, instead of English Version "are": another oldest manuscript, B, reads, "They were not, and were created," were created out of nothing), that is, were existing, as contrasted with their previous non-existence. With God to will is to effect: to determine is to perform. So in
Ge 1:3,
"Let there be light, and there was light": in Hebrew an expressive tautology, the same word and tense and letters being used for "let there be," and "there was," marking the simultaneity and identity of the will and the effect. D. LONGINUS [On the Sublime, 9], a heathen, praises this description of God's power by "the lawgiver of the Jews, no ordinary man," as one worthy of the theme.
were created--by Thy definite act of creation at a definite time.
계 4:1-11.
하늘에 있는 하나님의 보좌의 환상; 이십사 장로; 네 생물.
여기서 본격적인 요한계시록이 시작된다. 먼저 4장과 5장은 뒤이어 나오는 환상들의 하늘 배경과, 보좌에 앉으신 하나님을 그분의 교회의 언약의 하나님으로서, 예수 그리스도를 통하여 그것들을 그분의 사도에게 계시하시는 분으로 우리 앞에 제시한다. 첫째 큰 부분은 인(印)을 떼는 것과 나팔을 부는 것을 포함한다(4장부터 11장까지). 일곱 교회에 관한 소통이 교회의 머리이신 주 예수에 관한 적절한 환상으로 시작되었듯이, 둘째 부분도 계시될 내용에 어울리는 환상으로 시작된다. 그 무대는 땅에서 하늘로 바뀐다.
1. 이 일 후에--헬라어로는 "이 일들 후에"이니, 연속되는 다음 환상의 시작을 표시한다. 여기에 "지금 있는 일들"
(계 1:19),
즉 요한 당시 교회 일반의 한 모형으로서 일곱 교회의 현 상태로부터, "이후에 마땅히 될 일들", 곧 요한이 기록하던 그 때와 관련된 일들로의 전환이 있다.
내가 보니--영어 흠정역이 뜻하는 바, 즉 내가 나의 시선을 그쪽으로 향하였다는 것이 아니라, 오히려 헬라어대로 환상 중에 "내가 보았다"는 뜻이다.
있더라(was)--헬라어에 없으므로 생략한다.
열린(opened)--"열려 있는"이라는 뜻이니, 요한이 그것이 열리는 행위 중에 있는 것을 본 것처럼 말하는 것이 아니다. 다음을 비교하라.
겔 1:1; 마 3:16; 행 7:56; 10:11.
그러나 그 환상들에서는 하늘이 열려서 땅 아래 있는 자들에게 환상들을 드러내 보였다. 반면에 여기서는, 하나님의 성전인 하늘이 땅에 있는 자들에게는 닫혀 있으나, 요한은 환상 중에 열린 문을 통하여 하늘로 옮겨져, 거기서부터 여러 환상의 장면들이 요구하는 대로 땅에서 또는 하늘에서 일어나는 일들을 볼 수 있다.
내가 들은 첫째 음성--내가 처음에 들었던 그 음성, 곧
계 1:10에 있는;
그 이전의 음성이다.
나팔 소리 같은(was as it were)--was는 헬라어에 없으므로 생략한다. "보라"가 의미상으로 "한 문" 등과 "첫째 음성" 등을 모두 지배한다.
이리로 올라오라--"열린 문"을 통하여.
되리라(be)--이루어지리라.
이후에(hereafter)--헬라어로는 "이 일들 후에"이니, 현재 시점 이후를 말한다
(계 1:19).