1
Zec 6:1-8.
한국어
영문 원문
Zec 6:1-8.
EIGHTH VISION. THE FOUR CHARIOTS.
1. four chariots--symbolizing the various dispensations of Providence towards the Gentile nations which had been more or less brought into contact with Judea; especially in punishing Babylon. Compare
Zec 6:8
("the north country," that is, Babylon);
Zec 1:15; 2:6.
The number "four" is specified not merely in reference to the four quarters of the horizon (implying universal judgments), but in allusion to the four world kingdoms of Daniel.
from between two mountains--the valley of Jehoshaphat, between Moriah and Mount Olivet [MOORE]; or the valley between Zion and Moriah, where the Lord is
(Zec 2:10),
and whence He sends forth His ministers of judgment on the heathen [MAURER]. The temple on Mount Moriah is the symbol of the theocracy; hence the nearest spot accessible to chariots in the valley below is the most suitable for a vision affecting Judah in relation to the Gentile world powers. The chariot is the symbol of war, and so of judgments.
of brass--the metal among the ancients representing hard solidity; so the immovable and resistless firmness of God's people (compare
Jer 1:18).
CALVIN explains the "two mountains" thus: The secret purpose of God from eternity does not come forth to view before the execution, but is hidden and kept back irresistibly till the fit time, as it were between lofty mountains; the chariots are the various changes wrought in nations, which, as swift heralds, announce to us what before we knew not. The "two" may thus correspond to the number of the "olive trees"
(Zec 4:3);
the allusion to the "two mountains" near the temple is not necessarily excluded in this view. HENDERSON explains them to be the Medo-Persian kingdom, represented by the "two horns"
(Da 8:3, 4),
now employed to execute God's purpose in punishing the nations; but the prophecy reaches far beyond those times.
2
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한국어
2. 붉은 말은 살육을 암시한다. 검은 말은 슬픔을 나타내며, 또한 기근을 나타낸다(계 6:5, 6; 슥 1:8 비교).
영문 원문
2. red--implying carnage.
black--representing sorrow; also famine
(Re 6:5, 6;
compare
Zec 1:8).
3
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한국어
3. 흰 말은 기쁨과 승리를 암시한다 [칼빈]. 어룽진 말은 얼룩무늬의 말을 뜻한다. 이는 번영과 역경이 부분적으로 섞인 혼합된 경륜을 암시한다. 네 경륜 모두가 이방 나라들에 대해서는 성격이 달랐지만, 하나님의 백성에게는 모두 동일하게 선을 예고했다. 건장한 말은 오히려 "강한" 또는 "빠른" 말로 보아야 한다. 불가타역도 그러하다 [게세니우스]. 이 말들은 "온 땅에 두루 다니는" 일을 맡았기에 이런 수식어를 가진다(슥 6:7). 그러나 칠십인역과 갈대아역은 영어 성경처럼 히브리어를 힘이 아니라 색깔로 이해한다.
영문 원문
3. white--implying joy and victory [CALVIN].
grizzled--piebald. Implying a mixed dispensation, partly prosperity, partly adversity. All four dispensations, though various in character to the Gentile nation, portended alike good to God's people.
bay--rather, "strong" or "fleet"; so Vulgate [GESENIUS]. The horses have this epithet, whose part it was to "walk to and fro through the earth"
(Zec 6:7).
However, the Septuagint and Chaldee agree with English Version in referring the Hebrew to color, not strength.
4
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한국어
4. 선지자는 겸손하고 배우려는 마음으로 하나님께 가르침을 구한다. 그러므로 헛되이 구하지 않는다.
영문 원문
4. The prophet humbly and teachably seeks instruction from God, and therefore seeks not in vain.
5
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한국어
5. 하늘의 네 영은 하나님의 명령을 받기 위해 하늘에서 "여호와 앞에 서 있는" 천상의 영들이다(슥 4:14; 왕상 22:19; 욥 2:1; 눅 1:19). 하늘의 대응물로서 땅 위의 시온에 대해서는 슥 6:1 주석을 보라. 그들은 병거처럼 빠르게 나아가(왕하 6:17; 시 68:17), 땅의 네 여러 방위에서 그 명령을 실행한다(시 104:4; 히 1:7, 14) [펨벨루스]. 혹은 하나님의 계획과 섭리에서 나오는 은밀한 충동들을 뜻한다. 선지자는 세상의 모든 변혁이 하나님의 영에게서 나오며, 말하자면 그의 사자들 또는 영들이라고 암시한다 [칼빈].
영문 원문
5. four spirits of the heavens--heavenly spirits who "stand before Jehovah" to receive God's commands
(Zec 4:14; 1Ki 22:19; Job 2:1; Lu 1:19)
in heaven (of which Zion is the counterpart on earth, see on
Zec 6:1),
and proceed with chariot speed
(2Ki 6:17; Ps 68:17)
to execute them on earth in its four various quarters
(Ps 104:4; Heb 1:7, 14)
[PEMBELLUS]. Or, the secret impulses of God which emanate from His counsel and providence; the prophet implies that all the revolutions in the world are from the Spirit of God and are as it were, His messengers or spirits [CALVIN].
6
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한국어
6. 북쪽 땅은 바벨론이다(렘 1:14 주석 참조). 북쪽은 장차 유다와 이스라엘이 자기 땅으로 돌아올 방향으로 특별히 지목된다(슥 2:6; 렘 3:18). "검은 말들"은 바벨론으로 간다. 일차적으로는 이 예언 후 이 년 뒤, 다리오가 즉위 제오년에 반역한 바벨론을 쳐서 가져온 무서운 황폐를 나타낸다 [헨더슨]. "흰 말들"은 "검은" 말들 뒤를 따라 같은 나라로 간다. 유대에 대한 바벨론의 더 큰 잔혹함과 죄책 때문에 두 무리가 그곳으로 보내진 것이다. 흰 말들은 다리오가 바벨론을 승리 가운데 정복한 일을 나타낸다 [무어]. 그러나 나는 오히려 흰 말들이 바벨론과 같은 방향, 곧 북쪽에 있는 둘째 세계 왕국 메대-바사를 승리로 굴복시키도록 보내진 것이라고 본다. 어룽진 말들은 남쪽으로 곧 하나님의 백성의 또 다른 큰 원수인 애굽으로 간다. 애굽은 그리스-마케도니아 왕국의 일부였으므로, 셋째 세계 왕국 전체를 대표한다.
영문 원문
6. north country--Babylon (see on
Jer 1:14).
The north is the quarter specified in particular whence Judah and Israel are hereafter to return to their own land
(Zec 2:6; Jer 3:18).
"The black horses" go to Babylon, primarily to represent the awful desolation with which Darius visited it in the fifth year of his reign (two years after this prophecy) for revolting [HENDERSON]. The "white" go after the "black" horses to the same country; two sets being sent to it because of its greater cruelty and guilt in respect to Judea. The white represent Darius triumphant subjugation of it [MOORE]. Rather, I think, the white are sent to victoriously subdue Medo-Persia, the second world kingdom, lying in the same quarter as Babylon, namely, north.
grizzled . . . toward the south--that is, to Egypt, the other great foe of God's people. It, being a part of the Græco-Macedonian kingdom, stands for the whole of it, the third world kingdom.
7
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한국어
7. 건장한 말은 오히려 "빠른" 또는 "강한" 말을 뜻한다. "붉은 말"이 달리 언급되지 않으므로, 슥 6:3에서 "건장한"으로 번역된 히브리어 수식어는 네 무리 모두에게 적용되는 듯하며, 여기서는 특히 "붉은" 말들에게 적용된다. 그들의 임무는 앞선 세 무리가 바벨론, 메대-바사, 그리스-마케도니아를 잠잠하게 하며 부분적으로 수행한 일을 장차 완성하는 것이다. 곧 이스라엘의 마지막 큰 원수, 네 번째 세계 왕국 로마가 마지막에 취하는 형태를 최종적으로 벌하는 일이다. 이 왕국은 그리스도의 재림 때까지 계속될 것이다. 그러므로 그들은 땅에 두루 다니며, 사탄이 "땅에 두루 다니는" 일을 대항한다(욥 1:7; 살후 2:8, 9; 딤전 4:1). 이는 네 번째 세계 왕국의 마지막 무서운 발전과 관련된다. 그의 쉬지 않는 활동에 맞서려면 그들의 "빠름"이 필요하다. 그들의 붉은 색은 마지막 큰 살육을 암시한다(겔 39:1-29; 계 19:17, 18, 21).
영문 원문
7. bay--rather, the "fleet" (or "strong"). As the "red" are not otherwise mentioned, the epithet "fleet" (as the Hebrew for "bay" ought to be translated) in
Zec 6:3
seems to apply to all four, and here especially to the "red." Their office is to complete hereafter the work already in part executed by the previous three who have stilled Babylon, Medo-Persia, and Græco-Macedonia; namely, to punish finally the last great foe of Israel, the final form assumed by the fourth world kingdom, Rome, which is to continue down to the second advent of Christ. Hence they "walk to and fro through the earth," counterworking Satan's "going to and fro in the earth"
(Job 1:7; 2Th 2:8, 9; 1Ti 4:1),
in connection with the last awful development of the fourth world kingdom. Their "fleetness" is needed to counteract his restless activity; their red color implies the final great carnage
(Eze 39:1-29; Re 19:17, 18, 21).
8
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한국어
8. 북쪽에서 내 영을 쉬게 하였느니라는 말은 곧 내 분노를 쉬게 했다는 뜻이다(삿 8:3 난외주; 전 10:4; 겔 5:13; 16:42). 스가랴 시대에는 네 큰 세계 왕국 중 바벨론만이 최종적으로 벌을 받았다. 그러므로 그 경우에만 하나님께서 이제 자기 분노가 만족되었다고 말씀하신다. 다른 왕국들은 아직 자기 죄를 속해야 했고, 넷째 왕국은 아직도 그렇게 해야 한다.
영문 원문
8. north . . . quieted . . . my spirit--that is, caused My anger to rest
(Jud 8:3,
Margin;
Ec 10:4; Eze 5:13; 16:42).
Babylon alone of the four great world kingdoms had in Zechariah's time been finally punished; therefore, in its case alone does God now say His anger is satisfied; the others had as yet to expiate their sin; the fourth has still to do so.
9
Zec 6:9-15.
한국어
슥 6:9-15. 아홉째 환상. 여호수아에게 관을 씌움. 두 겹의 관이 여호수아의 머리에 놓인다. 이는 참된 제사장직과 왕권이 한 분 메시아께 주어질 것을 상징한다. 왕권과 제사장직을 함께 지녀 메시아의 예표가 된 멜기세덱에 관한 히 6:20; 7:1-21을 비교하라.
영문 원문
Zec 6:9-15.
NINTH VISION. THE CROWNING OF JOSHUA.
The double crown is placed on Joshua's head, symbolizing that the true priesthood and the kingdom shall be conferred on the one Messiah. Compare
Heb 6:20; 7:1-21,
on Melchisedek, who similarly combined the kingdom and priesthood as type of Messiah.
10
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한국어
10. 사로잡힌 자들에게서 취하라는 말은 그들에게서 은과 금을 취하라는 뜻이다(슥 6:11). 이름이 언급된 세 사람은, 아직 일부 포로 유다인들이 남아 있던 바벨론에서 와서 성전 건축을 위해 은과 금의 예물을 드렸다. 그러나 슥 6:11, 14에서는 그것들로 "관들"을 만들고, 그것을 여호수아의 머리에 씌운 뒤, 메시아가 나타나실 때까지 기증자들의 기념으로 성전에 두라고 명령한다. 헬대는 "강건한"이라는 뜻이다. 아래에서는 헬렘이라 불린다. 도비야는 "하나님의 선하심"이라는 뜻이다. 여다야는 "하나님이 아신다"라는 뜻이다. 바벨론에서 온 자들이라는 절은 히브리어에서 "스바냐의 아들 요시야" 뒤에 나온다. 그래서 무어는 세 사람뿐 아니라 요시야도 "바벨론에서 왔다"고 본다. 그러나 그가 예루살렘에 "집"을 가지고 있으므로, 그는 방문자가 아니라 거주자임이 분명하다. 그러므로 영어 성경이 옳다. 또는 마우러처럼 "스바냐의 아들 요시야, 곧 그들이 바벨론에서 와서 손님으로 머문 사람"으로 볼 수 있다. 그 날에 시간을 지체해서는 안 되었다. 멀리서 와 성전에 예물을 드린 일의 의미를 표시해야 했기 때문이다. 그들의 예물로 만든 두 겹의 관이 여호수아의 머리에 놓인 것은, 장차 이스라엘의 흩어진 자들이 메시아께 모여들고 그때 그가 참 왕이자 제사장으로 인정될 것을 예표했다.
영문 원문
10. Take of them of the captivity--Take silver and gold
(Zec 6:11)
from them. The three named came from Babylon (where some of the exiled Jews still were left) to present gifts of silver and gold towards the building of the temple. But in
Zec 6:11, 14,
"crowns" are directed to be made of them, then to be set on Joshua's head, and to be deposited in the temple as a memorial of the donors, until Messiah shall appear.
Heldai--meaning "robust." Called Helem
below.
Tobijah--that is, "the goodness of God."
Jedaiah--that is, "God knows."
which are come from Babylon--This clause in the Hebrew comes after "Josiah son of Zephaniah." Therefore, MOORE thinks Josiah as well as the three "came from Babylon." But as he has a "house" at Jerusalem, he is plainly a resident, not a visitor. Therefore English Version is right; or MAURER, "Josiah son of Zephaniah, to whom they are come (as guests) from Babylon."
the same day--No time was to be lost to mark the significancy of their coming from afar to offer gifts to the temple, typifying, in the double crown made of their gifts and set on Joshua's head, the gathering in of Israel's outcasts to Messiah hereafter, who shall then be recognized as the true king and priest.
11
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한국어
11. 대제사장은 관을 관모 위에 썼다(슥 3:5; 레 8:9). 메시아는 여러 관을 쓰실 것이며, 하나가 다른 하나 위에 놓일 것이다(계 19:12). 레위 제사장직에서는 같은 사람이 왕의 관과 대제사장의 관을 동시에 쓰는 일이 이전에 알려져 있지 않았다(시 110:4; 히 5:10). 메시아께서 "이스라엘 나라를 회복"하실 때 이 두 가지 존귀 안에서 완전히 드러나실 것이다(행 1:6).
영문 원문
11. The high priest wore a crown above the miter
(Zec 3:5; Le 8:9).
Messiah shall wear many crowns, one surmounting the other
(Re 19:12).
It was a thing before unknown in the Levitical priesthood that the same person should wear at once the crown of a king and that of a high priest
(Ps 110:4; Heb 5:10).
Messiah shall be revealed fully in this twofold dignity when He shall "restore the kingdom to Israel"
(Ac 1:6).
12
제목 없음
한국어
12. 보라, 그 사람이라 곧 그가 일어날 것이라는 뜻이다. 빌라도는 자신도 모르게 그에 관한 하나님의 뜻을 말했다. "보라 이 사람이로다"(요 19:5). 여기의 의미는 "여호수아 안에서 메시아를 두드러지게 예표하는 모습을 보라"는 것이다. 관이 그에게 씌워진 것은 그 자신을 위해서가 아니라, 왕이자 제사장이 되실 메시아의 예표로서이다. 여호수아는 다윗의 왕가 혈통이 아니었으므로 개인적으로 왕관을 쓸 수 없었고, 오직 대표적 성격 안에서만 그렇게 할 수 있었다. 순에 대해서는 슥 3:8, 사 4:2, 렘 23:5; 33:15 주석을 보라. 그가 자기 곳에서 자라나리라는 말은 "순"의 이미지를 유지한다. "그는 자기 곳에서 싹틀 것이다." 곧 단지 베들레헴이나 나사렛에서가 아니라, 사람의 도움 없이 그의 기적적 잉태 안에서 자기 자신의 능력으로 나신다는 뜻이다 [헨더슨]. 원문에는 "자기 아래로부터" 또는 "자기 자신에게서"라는 뜻이 드러난다 [칼빈]. 무어는 이를 그가 감추어진 자기 자리에서 낮게 자라나신 것으로 본다. "마른 땅에서 나온 연한 순과 뿌리"처럼(사 53:2), 목수의 아들로 알려진 것 외에는 삼십 년 동안 알려지지 않았다는 것이다. 마우러는 "그 아래에서, 곧 교회 안에서 성장이 있을 것이다"라고 번역한다. 영어 성경이 히브리어와 더 잘 맞는다(출 10:23 비교). "순"이라는 관념에는 그리스도의 영광이 아직 완전히 자란 나무처럼 드러나지 않았지만 자라가고 있다는 뜻이 있다. 그러므로 사람들이 지금 그를 거절한다. 성전을 건축하리라 메시아께서 장차 참된 영적 성전을 건축하실 것이라는 약속(마 16:18; 고전 3:17; 고후 6:16; 엡 2:20-22; 히 3:3)은, 모든 겉보기 장애에도 불구하고 여호수아와 스룹바벨이 물질적 성전을 지을 것임을 유다인들에게 확신시키는 보증이다. 또한 그들의 생각을 물질적 성전 너머 영적 성전으로, 그리고 메시아의 감독 아래 이스라엘에 세워질 장래의 영광스러운 성전으로 들어 올린다(겔 40:1-43:27). 같은 절이 슥 6:13에서 반복되는 것은 메시아의 사역에 관한 진술을 강조한다.
영문 원문
12. Behold, the man--namely, shall arise. Pilate unconsciously spake God's will concerning Him, "Behold the man"
(Joh 19:5).
The sense here is, "Behold in Joshua a remarkable shadowing forth of Messiah." It is not for his own sake that the crown is placed on him, but as type of Messiah about to be at once king and priest. Joshua could not individually be crowned king, not being of the royal line of David, but only in his representative character.
Branch--(See on
Zec 3:8;
Isa 4:2; Jer 23:5; 33:15).
he shall grow up out of his place--retaining the image of a "Branch"; "He shall sprout up from His place," that is, the place peculiar to Him: not merely from Beth-lehem or Nazareth, but by His own power, without man's aid, in His miraculous conception [HENDERSON]; a sense brought out in the original, "from under Himself," or "from (of) Himself" [CALVIN]. MOORE makes it refer to His growing lowly in His place of obscurity, "as a tender plant and a root out of a dry ground"
(Isa 53:2),
for thirty years unknown except as the son of a carpenter. MAURER translates, "Under Him there shall be growth (in the Church)." English Version accords better with the Hebrew (compare
Ex 10:23).
The idea in a Branch is that Christ's glory is growing, not yet fully manifested as a full-grown tree. Therefore men reject Him now.
build the temple--The promise of the future true building of the spiritual temple by Messiah
(Mt 16:18; 1Co 3:17; 2Co 6:16; Eph 2:20-22; Heb 3:3)
is an earnest to assure the Jews, that the material temple will be built by Joshua and Zerubbabel, in spite of all seeming obstacles. It also raises their thoughts beyond the material to the spiritual temple, and also to the future glorious temple, to be reared in Israel under Messiah's superintendence
(Eze 40:1-43:27).
The repetition of the same clause
(Zec 6:13)
gives emphasis to the statement as to Messiah's work.
13
제목 없음
한국어
13. 영광을 담당하고는 왕적 영광의 표지, 곧 "관들"을 쓴다는 뜻이다(시 21:5; 102:16; 사 52:13). 여호수아여, 네가 관들을 쓰고 있더라도 영광을 담당하실 분은 그 자신이지 네가 아니다. 교회의 존귀는 오직 그 머리이신 그리스도 안에 있다. 메시아의 예표인 엘리아김도 "그 아버지 집의 모든 영광"이 그에게 걸리게 될 것이었다(사 22:24). 앉으리라는 말은 안전과 영속성을 암시한다. 제사장, 보좌에 관해서는 창 14:18; 시 110:4; 히 5:6, 10; 6:20; 7:1-28을 보라. 평화의 의논이 둘 사이에 있으리라 여호수아와 스룹바벨, 곧 성전에서 협력하는 종교 권위와 시민 권위는 왕직과 제사장직 둘 사이의 평화 또는 조화로운 연합을 예표한다. 왕적 위엄이 제사장적 존귀를 낮추지 않고, 제사장적 존귀가 왕적 위엄을 낮추지 않을 것이다 [제롬]. 이전에는 언제나 구별되어 있던 왕들과 제사장들의 상호 "의논" 속에서 교회의 평화가 구해졌지만, 이제 그것은 한 분 메시아 안에서 두 직분이 함께함으로 완전하게 보장될 것이다. 그는 중보적 제사장직으로 그 평화를 사시고, 왕적 통치로 그것을 유지하신다. 비트링가는 "그의 보좌"를 여호와 아버지의 보좌로 본다. 그러면 "순과 여호와 사이에 평화가 있으리라"는 뜻이 된다 [루도비쿠스 데 디외]. 그러나 다른 견해, 곧 "메시아의 보좌"라는 견해가 더 낫다. 그는 제사장으로서 죄를 속하시고, 왕으로서 죄를 뿌리 뽑으신다. "평화의 의논"은 그것이 무한한 "지혜"의 계획임을 암시한다. 그래서 메시아는 "모사"라 불린다(사 9:6; 엡 1:8, 11; 히 6:17). 메시아의 왕적 속성과 제사장적 속성 사이의 평화는 왕이신 하나님의 공의와 아버지이자 제사장이신 하나님의 사랑이라는 서로 충돌하는 요구가 조화를 이룸을 뜻한다. 여기서 사람에게 평화가 생긴다(눅 2:14; 행 10:36; 엡 2:13-17). 그의 속죄를 통해 용서받고 그의 법으로 다스림을 받을 때에만 우리는 "평화"를 찾을 수 있다. 왕의 "보좌"는 언제나 "성전"과 연결되어 있었는데, 묵시록에서도 그러하다(계 7:15). 이는 그리스도께서 보좌 위의 왕이자 제사장이 되실 것이며, 주께서 "왕"이신 백성이 제사장적 중보 없이는 그에게 가까이 나아갈 수 없기 때문이다 [로스]. 예수께서는 자신의 임재로(사 11:4; 단 7:17), 그가 부재할 때 다른 수단으로 헛되이 기대되는 일을 이루러 오실 것이다. 그는 보좌 위의 제사장으로서 중보적으로 권능을 행사하실 것이다(슥 6:13). 그러므로 그의 통치는 제한된 기간을 가진다. 그것이 최종적이고 영원한 영광의 상태라면 그럴 수 없을 것이다. 그러나 특별한 목적, 곧 죄로 인해 어그러진 이 세상의 모든 것을 화해시키고 그것을 하나님 아버지께 드려 타락 이후 처음으로 하나님께서 피조물들과 직접 관계를 다시 맺으시도록 하는 목적을 위한 것이므로, 그것은 제한되며 때가 찬 경륜을 이룬다(엡 1:10). 그때 하나님께서는 그리스도 안에서 모든 것을 하나로 모으실 것이며, 그 최종 목적은 "하나님이 만유 안에서 만유"가 되시는 것이다(고전 15:24-28).
영문 원문
13. bear the glory--that is, wear the insignia of the kingly glory, "the crowns"
(Ps 21:5; 102:16; Isa 52:13).
He himself shall bear the glory, not thou, Joshua, though thou dost bear the crowns. The Church's dignity is in her head alone, Christ. So Eliakim, type of Messiah, was to have "all the glory of his father's house hung upon him"
(Isa 22:24).
sit--implying security and permanence.
priest . . . throne--
(Ge 14:18; Ps 110:4; Heb 5:6, 10; 6:20; 7:1-28).
counsel of peace . . . between . . . both--Joshua and Zerubbabel, the religious and civil authorities co-operating in the temple, typify the peace, or harmonious union, between both the kingly and priestly offices. The kingly majesty shall not depress the priestly dignity, nor the priestly dignity the kingly majesty [JEROME]. The peace of the Church, formerly sought for in the mutual "counsels" of the kings and the priests, who had been always distinct, shall be perfectly ensured by the concurrence of the two offices in the one Messiah, who by His mediatorial priesthood purchases it, and by His kingly rule maintains it. VITRINGA takes "His throne" to be Jehovah the Father's. Thus it will be, "there shall be . . . peace between the Branch and Jehovah" [LUDOVICUS DE DIEU]. The other view is better, namely, "Messiah's throne." As Priest He expiates sin; as King, extirpates it. "Counsel of peace," implies that it is the plan of infinite "wisdom," whence Messiah is called "Counsellor"
(Isa 9:6; Eph 1:8, 11; Heb 6:17).
Peace between the kingly and priestly attributes of Messiah implies the harmonizing of the conflicting claims of God's justice as a King, and His love as a Father and Priest. Hence is produced peace to man
(Lu 2:14; Ac 10:36; Eph 2:13-17).
It is only by being pardoned through His atonement and ruled by His laws, that we can find "peace." The royal "throne" was always connected with the "temple," as is the case in the Apocalypse
(Re 7:15),
because Christ is to be a king on His throne and a priest, and because the people, whose "king" the Lord is, cannot approach Him except by a priestly mediation [ROOS]. Jesus shall come to effect, by His presence
(Isa 11:4; Da 7:17),
that which in vain is looked for, in His absence, by other means. He shall exercise His power mediatorially as priest on His throne
(Zec 6:13);
therefore His reign is for a limited period, which it could not be if it were the final and everlasting state of glory. But being for a special purpose, to reconcile all things in this world, now disordered by sin, and so present it to God the Father that He may again for the first time since the fall come into direct connection with His creatures; therefore it is limited, forming the dispensation in the fulness of times
(Eph 1:10),
when God shall gather in one all things in Christ, the final end of which shall be, "God all in all"
(1Co 15:24-28).
14
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14. 그 관들은 헬렘에게 기념이 되리라 성전에 보관되어 기증자들의 영예가 되며, 또한 여호수아의 대관을 기념하여 모든 사람에게 곧 오실 약속된 원형적 왕-제사장 메시아를 떠올리게 한다. 헬렘은 위의 헬대와 같은 사람이다. 헨, 곧 "은총"도 위의 요시야, 곧 "하나님이 세우신다"의 다른 이름이다. 같은 사람이 두 이름을 갖는 일이 흔했다.
영문 원문
14. the crowns shall be to Helem . . . a memorial--deposited in the temple, to the honor of the donors; a memorial, too, of the coronation of Joshua, to remind all of Messiah, the promised antitypical king-priest, soon to come. Helem, the same as Heldai
above.
So Hen (that is, "favor") is another name for Josiah (that is, "God founds") above. The same person often had two names.
15
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한국어
15. 먼 데 사람이 와서 건축하리라 관들이 먼 곳, 곧 바벨론의 유다인들에게서 받은 금으로 만들어진 이유는 이방인들이 이스라엘의 왕 메시아께 회심할 것을 예표하기 위해서였다. 이것도 슥 6:13에서 말한 "평화" 안에 포함되어 있었다(행 2:39; 엡 2:12-17). 그러나 일차적으로는 흩어진 이스라엘 사람들이 "먼 데서"(사 60:9) 예루살렘의 유대인의 왕께 돌아오는 일을 뜻하며, 둘째로는 "먼 데" 있는 이방인들의 회심이 뒤따를 것이다(슥 2:11; 8:2-2, 23; 사 60:10; 57:19). 성전에서 건축하리라 그리스도는 "성전을 건축"하신다(슥 6:12, 13; 히 3:3, 4). 그의 백성은 성전 안에서 건축한다. "모세가 그의 집 안에서"라는 히 3:2와 비교하라. 너희가 알리라 등은 사건이 예언과 일치할 때를 말한다(슥 2:9; 4:9). 너희가 부지런히 순종하면 이 일이 이루어지리라 스가랴 시대의 유다인들에게는, 그들이 그때 마땅히 감당해야 할 성전 건축을 부지런히 추진하도록 자극이 주어진다. 장차 메시아가 그것을 영화롭게 하실 소망을 의지하라는 것이다. 너희가 너희 몫에서 "여호와께 순종"하면 성전 완공이 "이루어질" 것이다. 그들의 불신앙이 메시아의 오심에 관한 하나님의 은혜로운 목적을 무효로 할 수 있다는 뜻은 아니다. 그러나 부차적으로는, 유다인들이 순종하는 회개로 그에게 돌아오기 전까지는 이스라엘의 제사장-왕으로서 메시아의 영광이 그들에게 나타나지 않을 것이라는 뜻도 있다. 그들은 그동안 "버려진 가지들"로 있다가, 순이신 그리스도와 자기 감람나무에 다시 접붙임을 받을 것이다(슥 3:8; 12:10-12; 마 23:39; 롬 11:16-24).
영문 원문
15. they . . . far off shall . . . build--The reason why the crowns were made of gold received from afar, namely, from the Jews of Babylon, was to typify the conversion of the Gentiles to Messiah, King of Israel. This, too, was included in the "peace" spoken of in
Zec 6:13
(Ac 2:39; Eph 2:12-17).
Primarily, however, the return of the dispersed Israelites "from afar"
(Isa 60:9)
to the king of the Jews at Jerusalem is intended, to be followed, secondly, by the conversion of the Gentiles from "far off"
(Zec 2:11; 8:2-2, 23; Isa 60:10; 57:19).
build in the temple--Christ "builds the temple"
(Zec 6:12, 13; Heb 3:3, 4):
His people "build in the temple." Compare
Heb 3:2,
"Moses in His house."
ye shall know, &c.--when the event corresponds to the prediction
(Zec 2:9; 4:9).
this shall come to pass, if ye . . . obey, &c.--To the Jews of Zechariah's day a stimulus is given to diligent prosecution of the temple building, the work which it was meanwhile their duty to fulfil, relying on the hope of the Messiah afterwards to glorify it. The completion of the temple shall "come to pass," if ye diligently on your part "obey the Lord." It is not meant that their unbelief could set aside God's gracious purpose as to Messiah's coming. But there is, secondarily, meant, that Messiah's glory as priest-king of Israel shall not be manifested to the Jews till they turn to Him with obedient penitence. They meanwhile are cast away "branches" until they be grafted in again on the Branch and their own olive tree
(Zec 3:8; 12:10-12; Mt 23:39; Ro 11:16-24).
슥 6:1-8. 여덟째 환상. 네 병거. 1. 네 병거는 유대와 어느 정도 접촉했던 이방 나라들, 특히 바벨론을 벌하시는 하나님의 섭리의 여러 경륜을 상징한다. 슥 6:8의 "북쪽 땅", 곧 바벨론과 슥 1:15; 2:6을 비교하라. "넷"이라는 수는 단지 지평선의 네 방위, 곧 보편적 심판을 가리킬 뿐 아니라, 다니엘서의 네 세계 왕국을 암시한다. 두 산 사이에서는 모리아와 감람산 사이의 여호사밧 골짜기 [무어], 혹은 주께서 계신 곳(슥 2:10)인 시온과 모리아 사이의 골짜기이며, 그곳에서 주께서 이방인들에게 심판의 사역자들을 보내신다 [마우러]. 모리아산의 성전은 신정국가의 상징이다. 그러므로 그 아래 골짜기에서 병거가 접근할 수 있는 가장 가까운 장소가, 이방 세계 권력들과 관련된 유다의 환상에 가장 적합하다. 병거는 전쟁의 상징이며 따라서 심판의 상징이다. 놋은 고대인들에게 단단한 견고함을 나타내는 금속이었다. 그래서 하나님의 백성의 움직일 수 없고 저항할 수 없는 견고함을 나타낸다(렘 1:18 비교). 칼빈은 "두 산"을 이렇게 설명한다. 영원 전부터의 하나님의 은밀한 뜻은 실행되기 전까지는 드러나지 않고, 마치 높은 산들 사이에 있듯이 적절한 때까지 감추어져 거스를 수 없이 보류된다. 병거들은 나라들 안에서 일어나는 여러 변화를 가리키며, 빠른 전령처럼 우리가 이전에 알지 못하던 것을 알려 준다. 이렇게 보면 "둘"은 "감람나무"의 수(슥 4:3)와 대응할 수 있다. 이 견해가 성전 근처의 "두 산"에 대한 암시를 반드시 배제하는 것은 아니다. 헨더슨은 그것들을 "두 뿔"(단 8:3, 4)로 표현된 메대-바사 왕국으로 설명한다. 이는 지금 나라들을 벌하시는 하나님의 목적을 수행하는 데 사용되고 있다는 것이다. 그러나 이 예언은 그 시대를 훨씬 넘어선다.