MacLaren's Expositions of Holy Scripture · 마태복음 18장

マルコは、弟子たちが旅をする間に、御国での優位について言い争っていたこと、そしてこの対話が、彼らの争いの主題についての主の問いによってもたらされたことを伝える。一見すると、彼の苦しみについて繰り返された告知の最初の結果が、指導者の座をめぐる争いであったことは、際立った無感覚を示すように思える。しかし彼らが、彼の受難について半ば理解した預言を、メシア的治めの終わりとなる短い戦いの始まりを示すものと見なしたとすれば、彼らの振る舞いは理解できる。それゆえ、彼らは備え、序列を決めるべき時であった。マタイにおける彼らの問いの形は、それを魚の口の中の銀貨の奇跡と結びつける。そこにはキリストの王としての尊厳のきわめて平明な主張があり、ペテロには特別な栄誉が与えられた。おそらく問いの「そのとき」は、「ペテロがこのように選ばれたのだから、彼を筆頭と見なすべきか」という意味であろう。彼らの御国とその中の位階の概念は、率直に、また全面的に地上的である。等級づけられた尊厳があり、それらは彼の単なる意志に依存する。

わが主は彼らの問いの文字面に答えるだけでなく、それに霊感を与えた態度の根を断つ。

一、彼は生きた例によって、御国への入りとその中での卓越の条件を示す。彼が欲しいときには、常にそばに子どもたちがいた。純粋で愛する魂に対する彼らの鋭い本能が彼らを彼に引き寄せた。そしてこの小さな者は、手を取られることを恐れず、後に腕に抱き上げられ、彼の胸に押し当てられた。彼が殉教者イグナティオスであったという伝説が流布したのも不思議ではない。というのも、その優しく抱きしめる腕と柔和な胸の思い出は決して色褪せず、実を結ばないはずがないからである。弟子たちは、自分たちが御国に入ること、そして彼らに関する唯一の問題はそれぞれがその中でどれほど高い位に就くかであることを、きわめて確信していた。キリストの答えは、その確信に冷水を浴びせるようなものである。事実上、「御国で一番偉い！ まず、あなたがたが入ることを確かめよ。あなたがたの現在の野心に満ちた心のままでいる限り、決して入ることはできない」と。

三節は御国への入り条件を定め、そこから必然的にその中での卓越の条件が続く。子どもが、年齢と立場のゆえに、自然に、努力や功績なしにそうであるように、われわれもそうならなければならない——そうでなければ、広い部屋に迎え入れる狭い門を通ることはできない。その「なる」は、われわれの中の革命なしには不可能である。「回心して」というのは、改訳では「向きを変えて」と訂正され、正しくそうである。というのも、その語には、弟子たちの問いによって示された彼らの態度に対する明確な言及があるからである。それを大切にしている限り、彼らは御国の尊厳への昇進を勝ち取ることはおろか、中に入ることさえできなかった。彼らの問いそのものが、彼らを入り得ない者として非難した。それゆえ根本的な変化がなければならない。もちろん悔い改めを伴うが、主として彼らの代わりに子どもの態度を置くことから成る。そこで命じられる態度とは何か。われわれはここで、大衆作家がふける、全く現代的で浅薄な子ども時代への感傷的な見方も、その無邪気さの教理も見るべきではない。子どもたちが無邪気であること、あるいは人がそうなることで御国に入るというのは、キリストの教えではない。しかし子どもは、その立場のゆえに、へりくだって控えめであり、何の主張もせず、本能的な信頼によって生き、名誉を気にせず、われわれの中では徳となる資質を持ち、それを持ち得ることで高ぶらない。これが、子どもの中ではより一般的に実現される理想であり、成熟した大人の中では類似の理想よりも実現される。このような単純さ、控えさ、へりくだりがわれわれのものでなければならない。われわれはその門を入るために小さくされなければならない。そして入りに要求されるものが、卓越にも要求される。子どもは自分を低くするのではなく、生まれつきへりくだっている。しかしわれわれが大いなる者となろうとするなら、自分を低くしなければならない。キリストは御国に等級があることを暗示する。そこには貴族があるが、多くの「一番偉い者」がい得るような種類のものである。というのも、そこでの位階の原理は低さだからである。われわれは沈むことによって昇る。自分自身の不価値と弱さを深く自覚するほど、われわれは神的賜物を受けるにふさわしく、それゆえより十分に受ける。川は窪みを流れ、山の頂は乾いている。神は折れた葦をもって働き、その御国の君たちは塚穴から引き上げられた物乞いたちである。卓越のために自分を低くする低さは、その的を外す。というのも、それは低さではなくなるからである。先頭になりたいという欲望は、それが満たされるために追い出されなければならない。

二、問いは答えられ、主はその答えから立ち上がる他の思想へと進む。五節と六節は、彼の小さな者たちに対するわれわれの務めを対照的に示す。ここで彼は、問いに答えるための生きたたとえとして仕えた子どもについて語るのではなく、強調的な「このような子どもの一人」と、六節（「私を信じる」）から明らかなように、子どものようになった人々について語る。それゆえこれらの節の主題は、キリストに似たへりくだった信じる者を認め、迎える祝福と、反対の行いの致命的な結果である。「私の名のゆえにこのような子どもの一人を受け入れる」とは、自分自身の評価と世の評価の双方においてへりくだっているが、キリストの宮廷と御国の君たちである者たちに、同感的に認識し、心と家に喜んで迎えることである。そのような歓迎と助長は、ある程度同じ型の品性を自分自身が持つ者によってのみ与えられるであろう。ある種の卓越を尊び賞賛する者は、その根を自分の中に持つ。美しく描かれ、歌われたものを見聞きして震える者の中には、可能な芸術家が横たわる。われわれの賞賛はわれわれの憧れの指標であり、われわれの憧れはわれわれの到達の預言である。それゆえ、小さな者たちを迎えるのは小さな者の心であり、彼らをその名において受けるのはキリストを愛する者であろう。その受けることは、あわれみと助けのすべての形を含む。「私の名において」は「啓示された私の品性のゆえに」と同義であり、受ける者にも受けられる者にも関係する。受ける者に関する限り、そのような受けることの祝福は、彼がそれによってキリストの筆頭のしもべたちと幸いな関係に入ることだけではない。彼はキリストご自身を自分の心に得るのである。もしその子どものような性向の美しさを真に認識して、心または手をその所有者に開くなら、私はそれによって、ご自身の子に住み、子が迎えられるところに来られるキリストを、自分のものとして持つ容量を広げる。自分のものとしてキリストを確保する、彼の子たちを愛して迎える以上に確かな道はない。王の寵臣を宿す者は、王が訪れないままにされることはない。御国の最も大いなる者を認め、敬うことは、自分自身が彼らの仲間の一員、その特権の分かち手となることである。

一方で、「受ける」の反対は「つまずかせる」ことであり、それは道徳的転倒の機会を与えることを意味する。それは優位についての競争、傲慢さ、非認識によってなされるだろう。弟子たちの問いが示すように、彼らが動いていた肉と自己中心の雰囲気は、その中に自分を見いだすすべてのへりくだった信じる者の柔いいのちを窒息させるであろう。そして彼らは自分自身を傷つけるだけでなく、自分たちの野心によって他者へのつまずきの石となっていた。平均的なキリスト者の現在の生活のどれほど多くが、同じ根拠で非難されることか！ キリスト者の品性に関する良い試金石は、自分のそばに住むことがへりくだった信じる者を助けるか妨げるかを問うことである。どれほど多くの自称キリスト者が、実際には無自覚ながら、自分たちよりもキリストに似た兄弟を自分たちの低い水準に引き下げることに全力を尽くしていることか！ 教会の世性と野心的な野心は、さもなければキリストの「小さな者たち」の一人であったであろう多くの者のつまずきに責任がある。しかしわれわれは、むしろ意図的で意識的に置かれたつまずきの石について考えるべきかもしれない。良き人を転ばせようと、あるいは普通以上に純粋なキリスト者の品性を汚そうと、意識的に試みることは、確かに悪意の頂点であり、善とキリストへのそれほど致命的な憎しみを前提とするので、そのような態度を持つこと以上に悲惨な運命はない。犬のように、首に石を巻かれて海に投げ込まれることは、そのようなことをするために生きるよりも人にとって良いであろう。その行為自体は、他のいかなる未来の報復から離れて、それ自体の罰である。それでも主の厳粛な言葉は、そのような未来の報い——体にとって描写される悲惨な運命よりも無限に恐ろしいもの——だけでなく、その行為の結果を指す。その行為は、最高の品性の型に対する盲目の憎しみ、悪の意識的な選好において、またその致命的な結果において、溺死するよりも生きる方が良いほどに悪い。

三、一〇〜一四節はキリストの「小さな者たち」の名誉と尊厳を示す。これらの結びの節における名称の適用は、明らかに彼のへりくだった従者たちだけに限定される。彼らを軽んじないという警告は、いつの時代にも必要であり、おそらくキリスト者によって、世の偉大な者たちへの過大な評価を誘う多くの原因があり、控えめでへりくだった敬虔が、華やかなオウムや極楽鳥の中の錆色の小鳥のように鈍く地味に見える今ほど必要なことは、おそらくない。世の基準は教会の中であまりにも通用している。キリストの霊と調和して保たれた霊と、ある程度の自分自身の中の子どもの性質とが必要でなければ、彼の真の弟子たちの繊細な隠れた美と世的でない偉大さを見落とすのを免れない。

この勧めは二つの考察——天の覗きと、一つのたとえ——によって強化される。公正な解釈は、キリストがここで、ご自身の子たちが御使いたちの守りのもとにあることを教えていることを否定しにくい。われわれは、その控えめな言葉から好奇心旺盛な推論に忙しくするべきでもなく、その平明な意味から目をそらそうとするべきでもなく、むしろその関連と目的をここに印すべきである。彼は子どものような霊に卓越が属することを教えてきた。ここで彼は天の王の宮廷への扉を開き、小さな者たちが天の御国で筆頭であるように、彼らを見守る御使いたちは天そのものの御座に最も近いことを示す。その描写は東洋の宮廷の慣習に型取られ、旧約聖書の類似の言葉は主要な廷臣たちを「絶えず王の顔を見る人々」として描写する。小さな者たちがそれほどの名誉の中に保持されるので、最高の御使いたちが彼らを守るように立てられ、地上でどう思われようと、被造物の最も高い者たちが彼らに仕え、彼らを守ることを喜ぶ。

改訳に従い一一節を省く。もしそれが真正であれば、関連は、そのような軽んじることがキリストの使命の目的に矛盾するということであり、「というのは」は、それを強制した天の覗きではなく、勧めに逆に言及するであろう。この勧めはさらに、ルカ一五章に、形をわずかに変え、別の関連で見いだされる、九十九匹のたとえによって確認される。ここでのそのポイントは、神の捜す愛の対象としての、小さな者たちの重要性と、彼らが回復されることで神の心が喜ぶほどに神に貴重であることを示すことである。もちろん一一節が真正なら、羊飼いはキリストである。しかしそれを省けば、一四節における神の愛するみこころを例示するたとえの適用はより直接になる。その場合、神が羊の持ち主である。キリストはご自身の愛やそのわざにおける分け前を強調しない——それへの言及は彼の目的に関係がなかった——が、それを陰に残し、愛する神的みこころにすべての光を投げかける。そのみこころは、小さな者たちを、たとえ一人がさまよっても、すべての天の力がそれを見つけ出し回復するために遣わされるほどに貴重なものとして数える。その言及は、キリストの受肉と犠牲という、その一つの大いなる業によって罪深い世界が捜され贖われたというよりも、神がその摂理と恵みにおいて、謙遜な者たちの魂がもしさまようなら、無数の業をもって回復する、その無数の業に対してであるように思われない。関連が、ここでさまよう羊は、さまよったとき、これらの「小さな者たち」の一人であることを要求するからである。そしてたとえは、彼らがその数に属するがゆえに、その最も小さい者でさえ神にとって、さまよい去り失われることを許すには貴重すぎるという真理を例示するために導入される。彼らには臨在の御使いたちが守りとしてある。彼らには、彼らが失われたならそれを捜し、群れに連れ戻すために、慕い求める愛と多様な回復の方法を持つ神ご自身がある。それゆえ、「これらの小さな者たちの一人を軽んじないように気をつけよ」——その一人一人は、何も緩めることのできない個別化する愛の把握の中に、神的みこころによって保たれる。

自己管理のための自己切断（SELF-MUTILATION FOR SELF-）