서론
제목 없음
영문 원문
Solomon, in this chapter, discourses, I. Concerning the worship of God, prescribing that as a remedy against all those vanities which he had already observed to be in wisdom, learning, pleasure, honour, power, and business. That we may not be deceived by those things, nor have our spirits vexed with the disappointments we meet with in them, let us make conscience of our duty to God and keep up our communion with him; but, withal, he gives a necessary caution against the vanities which are too often found in religious exercises, which deprive them of their excellency and render them unable to help against other vanities. If our religion be a vain religion, how great is that vanity! Let us therefore take heed of vanity, 1. In hearing the word, and offering sacrifice, Ec 5:1. 2. In prayer, Ec 5:2,3. 3. In making vows, Ec 5:4-6. 4. In pretending to divine dreams, Ec 5:7. Now, (1.) For a remedy against those vanities, he prescribes the fear of God, Ec 5:7. (2.) To prevent the offence that might arise from the present sufferings of good people, he directs us to look up to God, Ec 5:8. II. Concerning the wealth of this world and the vanity and vexation that attend it. The fruits of the earth indeed are necessary to the support of life (Ec 5:9), but as for silver, and gold, and riches, 1. They are unsatisfying, Ec 5:10. 2. They are unprofitable, Ec 5:11. 3. They are disquieting, Ec 5:12. 4. They often prove hurtful and destroying, Ec 5:13. 5. They are perishing, Ec 5:14. 6. They must be left behind when we die, Ec 5:15,16. 7. If we have not a heart to make use of them, they occasion a great deal of uneasiness, Ec 5:17. And therefore he recommends to us the comfortable use of that which God has given us, with an eye to him that is the giver, as the best way both to answer the end of our having it and to obviate the mischiefs that commonly attend great estates, Ec 5:18-20. So that if we can but learn out of this chapter how to manage the business of religion, and the business of this world (which two take up most of our time), so that both may turn to a good account, and neither our sabbath days nor our week-days may be lost, we shall have reason to say, We have learned two good lessons.
1-3
A Caution to Worshippers
예배자에 대한 주의사항
¹ 너는 하나님의 전에 들어갈 때에 네 발을 삼갈지어다 듣는 것을 준비하는 것이 어리석은 자들이 제사 드리는 것보다 나으니 그들은 악을 행하면서도 깨닫지 못함이니라. ² 하나님 앞에서 함부로 입을 열지 말며 급한 마음으로 하나님 앞에서 무슨 일을 말하지 말라 하나님은 하늘에 계시고 너는 땅에 있음이니라 그러므로 말을 적게 하라. ³ 꿈은 수많은 사업을 통해 생겨납니다. 바보의 목소리는 말이 많아 알려지느니라.
솔로몬이 세상의 허무를 보여 우리를 세상에서 몰아내려는 목적은 하나님과 우리의 의무로 나아가게 하는 데 있다. 세상의 방식을 따르지 않고 신앙의 원칙에 따라 걸으며, 세상의 재물을 의지하지 않고 신앙이 주는 유익을 의지하게 하려는 것이다.
I. 그러므로 솔로몬은 우리를 하나님의 집, 곧 공적 예배의 장소이며 자신이 막대한 비용을 들여 지은 성전으로 보낸다. 그는 다른 모든 사업을 후회하며 돌아보았지만(전 2:4) 성전을 지은 일은 후회하지 않고 기쁨으로 돌아보았다. 다만 교만하게 자랑하는 듯 보이지 않으려고 그 일을 언급하지 않았다. 여기서는 세상의 허무를 더 깊이 알고 피조물에서 헛되이 찾는 행복을 발견하려는 사람을 그 성전으로 보낸다. 다윗도 혼란에 빠졌을 때 하나님의 성소에 들어갔다(시 73:17). 피조물에게서 겪는 실망이 창조주를 바라보게 해야 한다. 하나님의 은혜의 말씀으로 피하여 묻고, 은혜의 보좌로 나아가 간구해야 한다. 말씀과 기도에는 모든 상처를 위한 향유가 있다.
II. 그는 우리가 그곳에 가는 목적을 놓치지 않도록 바르게 행동하라고 명한다. 종교적 행위 자체는 헛되지 않지만, 잘못 행하면 우리에게 헛된 것이 된다.
- 가능한 모든 진지함과 주의를 가지고 예배에 나아가야 한다. "네 발을 삼키라." 이는 하나님의 집에 가지 말라는 뜻도 아니고, 하나님께 가까이 가기 싫은 사람처럼 느리게 가라는 뜻도 아니다. 걸음을 잘 살피고 발의 길을 깊이 생각하여 잘못된 걸음을 내딛지 말라는 뜻이다. 엄숙히 멈추어 마음을 가다듬을 시간을 갖고 하나님의 예배에 나아가야 한다. 잠언 19:2가 "발이 급한 사람"이라 부르는 성급함으로 시작해서는 안 된다. 생각이 예배에서 떠나 방황하지 않게 하고, 감정이 잘못된 대상을 향해 달려가지 않게 해야 한다. 하나님의 집에서 하는 일은 온 사람을 다 쏟아도 부족할 만큼 충분하기 때문이다.
어떤 이들은 이를 모세와 여호수아에게 복종과 경외의 표시로 신을 벗으라고 명하신 말씀과 연결한다(출 3:5; 수 5:15). 발을 깨끗하게 지켜야 한다(출 30:19).
- 우리가 가져오는 제물이 악한 사람, 곧 어리석은 자의 제물이 되지 않도록 주의해야 한다. 그들은 어리석고 그들의 제사는 여호와께서 미워하시는 것이기 때문이다(잠 15:8). 찢기고 저는 것과 병든 것을 제물로 가져와서는 안 된다. 그런 것은 받아들여지지 않는다는 분명한 말씀을 받았으므로 가져오는 일이 어리석다. 표지와 의식과 행위의 겉모습에만 머물면서 그 뜻과 의미를 생각하지 않는 것이 어리석은 자의 제사이다. 육체의 훈련만 있다면 그것은 우스운 일이다. 하나님은 영이시며 마음을 요구하시는데, 그분을 이런 방식으로 기쁘시게 할 수 있다고 생각하는 사람은 어리석다. 진실함이 없어 온갖 수고가 헛되었음을 발견할 때 자기 어리석음을 보게 될 것이다.
그들이 어리석은 까닭은 자신들이 악을 행하고 있음을 깨닫지 못하기 때문이다. 위선적인 예배로 하나님을 크게 모욕하고 자기 영혼을 심하게 속이면서도 하나님과 자신을 잘 섬긴다고 생각한다. 사람은 선을 행한다고 공언하는 바로 그때에도 악을 행할 수 있고, 그것을 모르고 생각하지 않을 때에도 악을 행할 수 있다. 어떤 번역처럼 "그들은 악을 행할 줄밖에 모른다." 악한 마음은 예배 행위 중에도 죄를 짓지 않을 수 없다. 또는 자신이 악을 행한다는 사실을 생각하지 않고, 옳든 그르든 하나님을 기쁘시게 하든 말든 개의하지 않은 채 되는 대로 행동한다.
- 어리석은 자의 제사를 드리지 않으려면 의무를 알고 행하려는 마음으로 하나님의 집에 와야 한다. "가까이하여 말씀을 듣는 것"은 다음 두 가지를 뜻한다.
(1) 읽고 선포되는 하나님의 말씀에 부지런히 주의를 기울여야 한다. "제사장들이 희생 제물의 의도와 의미를 설명하는 가르침을 듣는 데 신속하라. 그들이 행하는 것을 바라보는 것으로 충분하다고 생각하지 말라. 그것은 합당한 예배여야 하며, 그렇지 않으면 어리석은 자의 제사가 된다."
(2) 알려진 하나님의 뜻에 순종하기로 결심해야 한다. 성경은 듣는다는 말을 순종한다는 뜻으로 자주 사용하며, 순종이 제사보다 낫다(삼상 15:22; 사 1:15-16). "주여 말씀하소서. 주의 종이 듣나이다"라는 마음으로 올 때 거룩한 의무에 합당한 자세를 갖춘다. 한 선한 사람은 "주의 말씀이 임한다면 내게 목이 육백 개 있더라도 그 모든 목을 말씀의 권위 아래 굽히겠다"고 말했다.
- 하나님께 가까이 나아가 말씀드리는 모든 일에서 매우 신중하고 사려 깊어야 한다(전 5:2). 기도하거나 확언하거나 약속할 때 입으로 급하게 말하지 말고, 하나님 앞에서 무엇을 말하려고 마음을 성급하게 하지 말아야 한다.
(1) 하나님의 집에서 엄숙한 공동 예배를 드릴 때 우리는 특별한 방식으로 하나님 앞과 그분의 임재 안에 있다. 하나님은 그곳에서 백성을 만나겠다고 약속하셨다. 그분의 눈이 우리를 향하므로 우리 눈도 그분을 향해야 한다.
(2) 거룩한 의무를 위해 하나님께 가까이 갈 때 그분 앞에 말씀드릴 것이 있어야 한다. 하나님은 우리가 관계하고 처리해야 할 분이며, 그분과 매우 중요한 일을 다룬다. 아무 용무 없이 오면 아무 유익 없이 떠날 것이다.
(3) 하나님 앞에서 말하는 것은 마음에서 나와야 한다. 그러므로 입으로 성급하게 말하거나 예배 중에 혀가 생각보다 앞서 달리게 해서는 안 된다. 입의 말은 언제나 마음의 묵상에서 나온 열매여야 한다. 하나님에게 생각은 말이며, 말이 생각을 그대로 옮긴 것이 아니라면 바람에 불과하다. 입술의 수고를 아무리 잘 다듬어도 그것이 전부라면 신앙에서는 헛수고이다(마 15:8-9).
(4) 말이 마음에서 나오는 것만으로 충분하지 않고, 갑작스러운 열기나 격정이 아니라 차분한 마음에서 나와야 한다. 입이 성급해서는 안 되듯 마음도 조급해서는 안 된다. 설교로 하나님에게서 받은 것을 전하거나 기도로 하나님께 말씀드릴 때, 말하기 전에 생각할 뿐 아니라 다시 생각하여 합당하지 않고 정리되지 않은 것을 내뱉지 말아야 한다(고전 14:15).
- 하나님의 임재 앞에서는 말을 아껴야 한다. 곧 경외하고 숙고하며, 사람끼리 말하듯 대담하고 부주의하게 하나님께 말해서는 안 된다. 가장 먼저 떠오르는 것을 말하거나, 사람이 이해하고 기억하여 인상을 받게 하려고 서로에게 하듯 같은 것을 반복해서는 안 된다. 하나님께 말할 때에는 다음을 생각해야 한다.
(1) 하나님과 우리 사이에는 무한한 거리가 있다. 하나님은 하늘에서 우리와 모든 인간을 영광 가운데 다스리시고, 셀 수 없는 거룩한 천사들이 모시며, 우리의 모든 송축과 찬양보다 지극히 높으시다. 우리는 그분의 보좌의 발판인 땅 위에 있다. 비천하고 추하며 하나님과 같지 않고, 그분에게 호의를 받거나 교제할 자격이 전혀 없다. 그러므로 자신보다 훨씬 높은 사람에게 말할 때처럼 매우 엄숙하고 겸손하며 진지하고 경외심 있게 말씀드려야 한다. 그 표시로 말을 적게 하여 잘 선택된 말이 되게 해야 한다(욥 9:14).
이 말이 모든 긴 기도를 정죄하는 것은 아니다. 긴 기도가 선하지 않았다면 바리새인도 그것을 위선의 구실로 사용하지 않았을 것이다. 그리스도는 밤새 기도하셨고 우리는 기도에 계속 힘쓰라는 명령을 받는다. 이 말씀은 마음 없이 부주의하게 하는 기도, 곧 헛된 반복과(마 6:7) 주기도문을 횟수만 세며 외우는 일을 정죄한다. 하나님께 말씀드리고 하나님에 관해 말할 때 성경이 가르치는 그분 자신의 말씀을 사용해야 한다. 규칙을 벗어나 잘못 말하지 않도록 우리가 고안한 말은 적게 해야 한다.
(2) 예배 중 말을 늘리는 일은 그 예배를 어리석은 자의 제사로 만든다(전 5:3). 혼란스럽고 무섭고 복잡하여 잠을 방해하는 꿈이 머릿속을 채운 업무의 분주함을 보여 주듯, 기도에서 많은 말을 성급히 쏟는 것은 어리석음이 마음을 지배한다는 증거이다. 하나님과 자신을 알지 못하고 익숙하지 않으며, 하나님을 낮게 생각하고 자기 영혼을 부주의하게 생각한다는 증거이다.
일상 대화에서도 어리석은 사람은 말이 많은 것으로 드러난다. 가장 적게 아는 사람이 가장 많이 말하며(전 10:11), 특히 예배에서 그러하다. 그곳에서 말 많은 어리석은 자는 분명 넘어져 받아들여지지 못할 것이다(잠 10:8, 10). 말을 많이 해야 기도가 응답된다고 생각하는 사람은 참으로 어리석다.
영문 원문
A Caution to Worshippers
¹ Keep thy foot when thou goest to the house of God, and be more ready to hear, than to give the sacrifice of fools: for they consider not that they do evil.
² Be not rash with thy mouth, and let not thine heart be hasty to utter any thing before God: for God is in heaven, and thou upon earth: therefore let thy words be few.
³ For a dream cometh through the multitude of business; and a fool's voice is known by multitude of words.
Solomon's design, in driving us off from the world, by showing us its vanity, is to drive us to God and to our duty, that we may not walk in the way of the world, but by religious rules, nor depend upon the wealth of the world, but on religious advantages; and therefore,
I. He here sends us to the house of God, to the place of public worship, to the temple, which he himself had built at a vast expense. When he reflected with regret on all his other works (Ec 2:4), he did not repent of that, but reflected on it with pleasure, yet mentions it not, lest he should seem to reflect on it with pride; but he here sends those to it that would know more of the vanity of the world and would find that happiness which is in vain sought for in the creature. David, when he was perplexed, went into the sanctuary of God, Ps 73:17. Let our disappointments in the creature turn our eyes to the Creator; let us have recourse to the word of God's grace and consult that, to the throne of his grace and solicit that. In the word and prayer there is a balm for every wound.
II. He charges us to behave ourselves well there, that we may not miss of our end in coming thither. Religious exercises are not vain things, but, if we mismanage them, they become vain to us. And therefore,
1. We must address ourselves to them with all possible seriousness and care: "Keep thy foot, not keep it back from the house of God (as Ps 25:17), nor go slowly thither, as one unwilling to draw nigh to God, but look well to thy goings, ponder the path of thy feet, lest thou take a false step. Address thyself to the worship of God with a solemn pause, and take time to compose thyself for it, not going about it with precipitation, which is called hasting with the feet, Pr 19:2. Keep thy thoughts from roving and wandering from the work; keep thy affections from running out towards wrong objects, for in the business of God's house there is work enough for the whole man, and all too little to be employed." Some think it alludes to the charge given to Moses and Joshua to put off their shoes (Ex 3:5, Jos 5:15) in token of subjection and reverence. Keep thy feet clean, Ex 30:19.
2. We must take heed that the sacrifice we bring be not the sacrifice of fools (of wicked men), for they are fools and their sacrifice is an abomination to the Lord, Pr 15:8), that we bring not the torn, and the lame, and the sick for sacrifice, for we are plainly told that it will not be accepted, and therefore it is folly to bring it,—that we rest not in the sign and ceremony, and the outside of the performance, without regarding the sense and meaning of it, for that is the sacrifice of fools. Bodily exercise, if that be all, is a jest; none but fools will think thus to please him who is a Spirit and requires the heart, and they will see their folly when they find what a great deal of pains they have taken to no purpose for want of sincerity. They are fools, for they consider not that they do evil; they think they are doing God and themselves good service when really they are putting a great affront upon God and a great cheat upon their own souls by their hypocritical devotions. Men may be doing evil even when they profess to be doing good, and even when they do not know it, when they do not consider it. They know not but to do evil, so some read it. Wicked minds cannot choose but sin, even in the acts of devotion. Or, They consider not that they do evil; they act at a venture, right or wrong, pleasing to God or not, it is all one to them.
3. That we may not bring the sacrifice of fools, we must come to God's house with hearts disposed to know and do our duty. We must be ready to hear, that is, (1.) We must diligently attend to the word of God read and preached. "Be swift to hear the exposition which the priests give of the sacrifices, declaring the intent and meaning of them, and do not think it enough to gaze upon what they do, for it must be a reasonable service, otherwise it is the sacrifice of fools." (2.) We must resolve to comply with the will of God as it is made known to us. Hearing is often put for obeying, and that is it that is better than sacrifice, 1Sa 15:22, Isa 1:15,16. We come in a right frame to holy duties when we come with this upon our heart, Speak, Lord, for thy servant hears. Let the word of the Lord come (said a good man), and if I had 600 necks I would bow them all to the authority of it.
4. We must be very cautious and considerate in all our approaches and addresses to God (Ec 5:2): Be not rash with thy mouth, in making prayers, or protestations, or promises; let not thy heart be hasty to utter any thing before God. Note, (1.) When we are in the house of God, in solemn assemblies for religious worship, we are in a special manner before God and in his presence, there where he has promised to meet his people, where his eye is upon us and ours ought to be unto him. (2.) We have something to say, something to utter before God, when we draw nigh to him in holy duties; he is one with whom we have to do, with whom we have business of vast importance. If we come without an errand, we shall go away without any advantage. (3.) What we utter before God must come from the heart, and therefore we must not be rash with our mouth, never let our tongue outrun our thoughts in our devotions; the words of our mouth, must always be the product of the meditation of our hearts. Thoughts are words to God, and words are but wind if they be not copied from the thoughts. Lip-labour, though ever so well laboured, if that be all, is but lost labour in religion, Mt 15:8,9. (4.) It is not enough that what we say comes from the heart, but it must come from a composed heart, and not from a sudden heat or passion. As the mouth must not be rash, so the heart must not be hasty; we must not only think, but think twice, before we speak, when we are to speak either from God in preaching or to God in prayer, and not utter any thing indecent and undigested, 1Co 14:15.
5. We must be sparing of our words in the presence of God, that is, we must be reverent and deliberate, not talk to God as boldly and carelessly as we do to one another, not speak what comes uppermost, not repeat things over and over, as we do to one another, that what we say may be understood and remembered and may make impression; no, when we speak to God we must consider, (1.) That between him and us there is an infinite distance: God is in heaven, where he reigns in glory over us and all the children of men, where he is attended with an innumerable company of holy angels and is far exalted above all our blessing and praise. We are on earth, the footstool of his throne; we are mean and vile, unlike God, and utterly unworthy to receive any favour from him or to have any communion with him. Therefore we must be very grave, humble, and serious, and be reverent in speaking to him, as we are when we speak to a great man that is much our superior; and, in token of this, let our words be few, that they may be well chosen, Job 9:14. This does not condemn all long prayers; were they not good, the Pharisees would not have used them for a pretence; Christ prayed all night; and we are directed to continue in prayer. But it condemns careless heartless praying, vain repetitions (Mt 6:7), repeating Pater-nosters by tale. Let us speak to God, and of him, in his own words, words which the scripture teaches; and let our words, words of our own invention, be few, lest, not speaking by rule, we speak amiss. (2.) That the multiplying of words in our devotions will make them the sacrifices of fools, Ec 5:3. As confused dreams, frightful and perplexed, and such as disturb the sleep, are an evidence of a hurry of business which fills our head, so many words and hasty ones, used in prayer, are an evidence of folly reigning in the heart, ignorance of and unacquaintedness with both God and ourselves, low thoughts of God, and careless thoughts of our own souls. Even in common conversation a fool is known by the multitude of words; those that know least talk most (Ec 10:11), particularly in devotion; there, no doubt, a prating fool shall fall (Pr 10:8,10), shall fall short of acceptance. Those are fools indeed who think they shall be heard, in prayer, for their much speaking.
4-8
The Obligation of a Vow
서약의 의무
⁴ 네가 하나님께 서원하였거든 갚기를 더디하지 말라. 그분은 우매한 자를 기뻐하지 아니하시나니 네가 서원한 것을 갚으라. ⁵ 서원하고 갚지 아니하는 것보다 서원하지 아니하는 것이 더 나으니라. ⁶ 네 입으로 네 육체가 죄를 짓게 하지 말라. 너는 천사 앞에서 그것이 실수였다고 말하지 말라 어찌 하나님이 네 목소리로 말미암아 진노하사 네 손으로 한 것을 멸하시게 하랴 ⁷ 꿈이 많고 말이 많으면 다양한 헛된 일도 있기 때문입니다. 그러나 너는 하나님을 경외하십시오. ⁸ 네가 어느 지방에서 가난한 자를 학대하는 것과 정의와 공의를 폭력적으로 굽히는 것을 보거든 그 일을 기이히 여기지 말라. 그리고 그들보다 더 높은 것이 있습니다.
이 구절은 네 가지를 권면한다.
I. 서원을 갚는 일에 양심적이어야 한다.
- 서원은 영혼을 묶는 약속이다(민 30:2). 이를 통해 이미 의무로 주어진 일을 일반적으로 행하겠다고 엄숙히 자신을 구속할 뿐 아니라, 하나님을 영화롭게 하거나 사람 가운데 그분의 나라를 섬기는 어떤 특별한 경우에는 이전에 별도 의무가 없던 일까지 행하겠다고 약속한다. 어떤 고난을 깊이 느끼며(시 66:14), 또는 어떤 자비를 구하며(삼상 1:11) 하나님께 이런 서원을 했다면 여호와께 입을 열었으므로 뒤로 물러날 수 없음을 알아야 한다.
(1) 그것을 갚아야 한다. 약속한 것을 이행하고 하나님께 구별하고 바친 것을 가져와야 한다. 서원한 것을 온전히 갚고 값의 일부를 감추어 두지 말아야 한다. 율법의 명령대로 다른 것으로 바꾸지 말고 약속한 종류 그대로 갚아야 한다(레 27:10). 우리 자신을 주님께 드리기로 서원했다면 말한 그대로 행해야 한다. 그분을 섬기고 영광을 위해 살며, 신성모독적으로 우리 자신을 다른 데 넘기지 말아야 한다.
(2) 갚기를 미루지 말아야 한다. 오늘 갚을 능력이 있으면 내일까지 남겨 두지 말고 시간을 더 달라고 하거나 더 편리한 때로 미루지 말아야 한다. 지연하면 의무감이 느슨하고 차가워져 마침내 사라질 위험이 있다. 또한 서원을 이행하기를 싫어하고 주저한다는 사실을 드러낸다. 퀴 논 에스트 호디에 크라스 미누스 압투스 에리트, 곧 오늘 마음이 내키지 않는 사람은 내일 더 꺼리게 된다. 오래 미룰수록 자신을 설득하기 어려워진다. 죽음은 서원을 갚지 못하게 할 뿐 아니라 깨뜨린 죄를 지닌 채 심판대로 데려갈 수 있다(시 76:11).
- 서원을 신속하고 즐겁게 갚아야 하는 두 가지 이유가 있다.
(1) 그렇지 않으면 하나님을 모욕한다. 하나님을 속이려는 듯 그분을 상대로 어리석은 장난을 하는 것이다. "하나님은 우매자를 기뻐하지 않으신다"는 말에는 표현된 것보다 더 강한 뜻이 있다. 하나님은 그런 어리석은 사람과 행위를 크게 미워하신다. 하나님이 어리석은 사람을 필요로 하시는가? 아니다. 속지 말라. 하나님은 조롱받지 않으시고, 그분을 상대로 이처럼 마음을 수시로 바꾸는 사람에게 반드시 엄중히 책임을 물으신다.
(2) 그렇지 않으면 자신에게 해를 끼친다. 서원함으로 얻을 유익을 잃을 뿐 아니라 깨뜨린 형벌을 받는다. 따라서 서원하고 갚지 않는 것보다 서원하지 않는 편이 훨씬 낫고 안전하며 유익하다. 서원하지 않은 것은 의무를 빠뜨린 것에 불과하지만 서원하고 갚지 않는 것은 배신과 거짓 맹세의 죄를 지으며 하나님께 거짓말하는 것이다(행 5:4).
II. 서원할 때 신중해야 한다. 이는 서원을 양심적으로 이행하기 위해 필요하다(전 5:6).
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죄악되거나 죄의 계기가 될 일을 결코 서원하지 않도록 주의해야 한다. 그런 서원은 잘못 맺은 것이므로 깨뜨려야 한다. 헤롯의 경솔한 약속이 세례 요한의 머리를 베게 했듯, 그런 서원으로 입이 육체를 죄짓게 해서는 안 된다.
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육체의 연약함 때문에 이행하지 못할 우려가 충분한 일도 서원하지 말아야 한다. 독신 생활을 서원하면서 그 서원을 지키는 법을 알지 못하는 경우와 같다. 이로써 다음 결과가 생긴다.
(1) 자신에게 수치를 가져온다. 천사 앞에서 그것은 실수였다고, 곧 말한 뜻이 아니었거나 자신이 한 말을 생각하지 못했다고 고백해야 하기 때문이다. 어느 쪽이든 충분히 악하다. "서원한 뒤 그것을 피하려 하거나 의무에서 벗어나려고 변명을 찾지 말라. 만군의 여호와의 천사 또는 사자라 불리는 제사장 앞에서 다시 생각해 보니 마음이 바뀌어 서원의 의무에서 풀려나고 싶다고 말하지 말라. 약속을 붙들고 빠져나갈 구멍을 찾지 말라."
어떤 이들은 천사를 각 사람을 따라다니며 행동을 살핀다고 여겨지는 수호천사로 이해한다. 다른 이들은 백성의 모임에 임재하고 마음을 살피므로 속일 수 없는 언약의 사자인 그리스도로 이해한다. 하나님의 이름이 그분 안에 있으므로 노엽게 하지 말아야 한다. 그분은 엄격하고 질투하시는 분으로 묘사된다(출 23:20-21).
(2) 하나님의 진노에 자신을 노출한다. 하나님은 입으로 거짓말하고 혀로 아첨하는 사람의 목소리에 진노하며 그 위선을 불쾌히 여기신다. 그들의 손으로 한 일을 멸하신다. 곧 그들이 서원할 때 성공을 구했던 사업을 시들게 하고 계획을 좌절시키신다. 입의 말을 배신하여 취소하고 서원을 철회한다면, 하나님은 정당하게 우리의 계획을 무너뜨리시고 자신을 향해 거역하며 되는 대로 행동하는 사람을 향해 거역하며 대응하실 것이다. 서원한 뒤에 다시 생각하는 것은 사람에게 올무가 된다.
III. 하나님 경외를 유지해야 한다(전 5:7). 옛날에는 많은 사람이 꿈을 통해 하나님의 뜻을 안다고 주장했고, 꿈에 너무 몰두하여 하나님의 백성이 그들의 꿈 때문에 그분의 이름을 잊을 지경이었다(렘 23:25-26). 오늘날에도 많은 사람이 두렵거나 기이한 자기 꿈이나 다른 사람의 꿈을 이런저런 재난의 전조처럼 여겨 스스로 혼란에 빠진다. 꿈에 마음을 두는 사람은 머릿속을 채울 수많은 꿈을 얻게 될 것이다. 그러나 많은 말에 허무가 있듯 그 모든 꿈에도 여러 허무가 있고, 그것을 중요하게 여길수록 허무가 더 커진다.
그것들은 아이와 어리석은 사람의 쓸모없고 무관한 잡담과 같으므로 마음에 두지 말고 잊어야 한다. 되풀이하여 말하지 말고 아무 비중도 두지 않으며 마음을 어지럽히는 결론을 이끌어 내지 말아야 한다. 대신 하나님을 경외해야 한다. 그분의 주권적 통치를 바라보고 늘 앞에 모시며, 그분의 사랑 안에 자신을 지키고 거스르는 일을 두려워해야 한다. 그러면 어리석은 꿈 때문에 자신을 괴롭히지 않을 것이다. 하늘의 징조나 이방 민족의 우상 앞에서 놀라지 않는 길은 민족들의 왕이신 하나님을 경외하는 것이다(렘 10:2, 5, 7).
IV. 하나님 경외로 사람에 대한 두려움을 억제해야 한다(전 5:8). 하나님을 앞에 모시면 가난한 사람이 억압받는 모습을 볼 때 그 일을 놀랍게 여기지 않을 것이다. 하나님의 섭리를 비난하지 않고, 통치 제도의 목적이 왜곡되었다고 해서 통치 제도 자체를 나쁘게 여기지 않으며, 신앙이 사람이 불의를 당하는 것을 막아 주지 않는다고 해서 신앙을 나쁘게 여기지도 않을 것이다.
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땅에서 보이는 슬픈 광경이 있다. 정의감과 인류에 대한 관심을 가진 선한 사람이라면 가난하여 스스로를 지킬 수 없다는 이유로 가난한 사람이 억압받고, 한 지방에서 정의와 공의가 폭력적으로 굽혀지는 모습에 괴로워하지 않을 수 없다. 법의 명분 아래 권력이 뒷받침하는 억압이다. 왕국 전체에는 좋은 정부가 있어도 특정 지방이 악한 사람에게 맡겨져 잘못된 통치로 정의가 왜곡될 수 있다. 가장 지혜로운 왕도 사람을 승진시킬 때 그 됨됨이를 완전히 확신하기는 매우 어렵고, 폐단이 드러난 뒤에야 바로잡을 수 있다.
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하늘에서 보이는 위로의 광경이 있다. 형편이 이렇게 암울할 때 다음 사실로 만족할 수 있다.
(1) 압제자가 높은 곳에 있어도 하나님은 그들보다 높으시며, 바로 그들이 교만하게 행한 일에서 그들보다 위대하시다(출 18:11). 하나님은 가장 높은 피조물과 군주, 아각보다 높은 왕보다도 높으시고(민 24:7), 위 세계의 보좌들과 주권들인 가장 높은 천사보다도 높으시다. 하나님은 온 땅 위의 지극히 높으신 분이며 그 영광은 하늘보다 높다. 그분 앞에서 군주는 벌레이고 가장 빛나는 자도 반딧불에 불과하다.
(2) 압제자가 안전하다고 여겨도 하나님의 눈이 그들을 살피신다. 정의를 폭력적으로 왜곡한 모든 일을 주목하고 책임을 물으신다. 하나님은 단지 보시는 데 그치지 않고 관찰하시며 다시 심리할 기록으로 남기신다. 그분의 눈이 그들의 길 위에 있다.
(3) 천사들의 세계가 있다. "그들보다 더 높은 자들"이 있으며, 하나님의 공의를 따라 피해자를 보호하고 가해자를 벌한다. 산헤립은 강력한 군대를 크게 자랑했지만 한 천사도 그와 모든 군대가 감당하기에 너무 강했다. 어떤 이들은 그들보다 높은 자들을 지방의 방백에게 책임을 묻는 국가의 최고 회의와 감독자들로 이해한다(단 6:2). 총독에 대한 고발을 받는 원로원과 하급 법원의 판결을 상소하는 상급 법원은 왕국을 잘 다스리는 데 필요하다. 땅의 상급자가 자신에게 책임을 물을 수 있다는 사실은 압제자를 억제한다. 그렇지 않더라도 하늘의 지극히 높으신 하나님은 반드시 책임을 물으실 것이다.
영문 원문
The Obligation of a Vow
⁴ When thou vowest a vow unto God, defer not to pay it; for he hath no pleasure in fools: pay that which thou hast vowed.
⁵ Better is it that thou shouldest not vow, than that thou shouldest vow and not pay.
⁶ Suffer not thy mouth to cause thy flesh to sin; neither say thou before the angel, that it was an error: wherefore should God be angry at thy voice, and destroy the work of thine hands?
⁷ For in the multitude of dreams and many words there are also divers vanities: but fear thou God.
⁸ If thou seest the oppression of the poor, and violent perverting of judgment and justice in a province, marvel not at the matter: for he that is higher than the highest regardeth; and there be higher than they.
Four things we are exhorted to in these verses:—
I. To be conscientious in paying our vows.
1. A vow is a bond upon the soul (Nu 30:2), by which we solemnly oblige ourselves, not only, in general, to do that which we are already bound to do, but, in some particular instances, to do that to do which we were not under any antecedent obligation, whether it respects honouring God or serving the interests of his kingdom among men. When, under the sense of some affliction (Ps 66:14), or in the pursuit of some mercy (1Sa 1:11), thou hast vowed such a vow as this unto God, know that thou hast opened thy mouth unto the Lord and thou canst not go back; therefore, (1.) Pay it; perform what thou hast promised; bring to God what thou hast dedicated and devoted to him: Pay that which thou hast vowed; pay it in full and keep not back any part of the price; pay it in kind, do not alter it or change it, so the law was, Le 27:10. Have we vowed to give our own selves unto the Lord? Let us then be as good as our word, act in his service, to his glory, and not sacrilegiously alienate ourselves. (2.) Defer not to pay it. If it be in the power of thy hands to pay it to-day, leave it not till to-morrow; do not beg a day, nor put it off to a more convenient season. By delay the sense of the obligation slackens and cools, and is in danger of wearing off; we thereby discover a loathness and backwardness to perform our vow; and qui non est hodie cras minus aptus erit—he who is not inclined to-day will be averse to-morrow. The longer it is put off the more difficult it will be to bring ourselves to it; death may not only prevent the payment, but fetch thee to judgment, under the guilt of a broken vow, Ps 76:11.
2. Two reasons are here given why we should speedily and cheerfully pay our vows:—(1.) Because otherwise we affront God; we play the fool with him, as if we designed to put a trick upon him; and God has no pleasure in fools. More is implied than is expressed; the meaning is, He greatly abhors such fools and such foolish dealings. Has he need of fools? No; Be not deceived, God is not mocked, but will surely and severely reckon with those that thus play fast and loose with him. (2.) Because otherwise we wrong ourselves, we lose the benefit of the making of the vow, nay, we incur the penalty for the breach of it; so that it would have been better a great deal not to have vowed, more safe and more to our advantage, than to vow and not to pay. Not to have vowed would have been but an omission, but to vow and not pay incurs the guilt of treachery and perjury; it is lying to God, Ac 5:4.
II. To be cautious in making our vows. This is necessary in order to our being conscientious in performing them, Ec 5:6. 1. We must take heed that we never vow anything that is sinful, or that may be an occasion of sin, for such a vow is ill-made and must be broken. Suffer not thy mouth, by such a vow, to cause thy flesh to sin, as Herod's rash promise caused him to cut off the head of John the Baptist. 2. We must not vow that which, through the frailty of the flesh, we have reason to fear we shall not be able to perform, as those that vow a single life and yet know not how to keep their vow. Hereby, (1.) They shame themselves; for they are forced to say before the angel, It was an error, that either they did not mean or did not consider what they said; and, take it which way you will, it is bad enough. "When thou hast made a vow, do not seek to evade it, nor find excuses to get clear of the obligation of it; say not before the priest, who is called the angel or messenger of the Lord of hosts, that, upon second thoughts, thou hast changed thy mind, and desirest to be absolved from the obligation of thy vow; but stick to it, and do not seek a hole to creep out at." Some by the angel understand the guardian angel which they suppose to attend every man and to inspect what he does. Others understand it of Christ, the Angel of the covenant, who is present with his people in their assemblies, who searches the heart, and cannot be imposed upon; provoke him not, for God's name is in him, and he is represented as strict and jealous, Ex 23:20,21. (2.) They expose themselves to the wrath of God, for he is angry at the voice of those that thus lie unto him with their mouth and flatter him with their tongue, and is displeased at their dissimulation, and destroys the works of their hands, that is, blasts their enterprises, and defeats those purposes which, when they made these vows, they were seeking to God for the success of. If we treacherously cancel the words of our mouths, and revoke our vows, God will justly overthrow our projects, and walk contrary, and at all adventures, with those that thus walk contrary, and at all adventures with him. It is a snare to a man, after vows, to make enquiry.
III. To keep up the fear of God, Ec 5:7. Many, of old, pretended to know the mind of God by dreams, and were so full of them that they almost made God's people forget his name by their dreams (Jer 23:25,26); and many now perplex themselves with their frightful or odd dreams, or with other people's dreams, as if they foreboded this or the other disaster. Those that heed dreams shall have a multitude of them to fill their heads with; but in them all there are divers vanities, as there are in many words, and the more if we regard them. "They are but like the idle impertinent chat of children and fools, and therefore never heed them; forget them; instead of repeating them lay no stress upon them, draw no disquieting conclusions from them, but fear thou God; have an eye to his sovereign dominion, set him before thee, keep thyself in his love, and be afraid of offending him, and then thou wilt not disturb thyself with foolish dreams." The way not to be dismayed at the signs of heaven, nor afraid of the idols of the heathen, is to fear God as King of nations, Jer 10:2,5,7.
IV. With that to keep down the fear of man, Ec 5:8. "Set God before thee, and then, if thou seest the oppression of the poor, thou wilt not marvel at the matter, nor find fault with divine Providence, nor think the worse of the institution of magistracy, when thou seest the ends of it thus perverted, nor of religion, when thou seest it will not secure men from suffering wrong." Observe here, 1. A melancholy sight on earth, and such as cannot but trouble every good man that has a sense of justice and a concern for mankind, to see the oppression of the poor because they are poor and cannot defend themselves, and the violent perverting of judgment and justice in a province, oppression under colour of law and backed with power. The kingdom in general may have a good government, and yet it may so happen that a particular province may be committed to a bad man, by whose mal-administration justice may be perverted; so hard it is for the wisest of kings, in giving preferments, to be sure of their men; they can but redress the grievance when it appears. 2. A comfortable sight in heaven. When things look thus dismal we may satisfy ourselves with this, (1.) That, though oppressors be high, God is above them, and in that very thing wherein they deal proudly, Ex 18:11. God is higher than the highest of creatures, than the highest of princes, than the king that is higher than Agag (Nu 24:7), than the highest angels, the thrones and dominions of the upper world. God is the Most High over all the earth, and his glory is above the heavens; before him princes are worms, the brightest but glow-worms. (2.) That, though oppressors be secure, God has his eye upon them, takes notice of, and will reckon for, all their violent perverting of judgment; he regards, not only sees it but observes it, and keeps it on record, to be called over again; his eyes are upon their ways. See Job 23:33. (3.) That there is a world of angels, for there are higher than they, who are employed by the divine justice for protecting the injured and punishing the injurious. Sennacherib valued himself highly upon his potent army, but one angel proved too hard for him and all his forces. Some, by those that are higher than they understand the great council of the nation, the presidents to whom the princes of the provinces are accountable (Da 6:2), the senate that receive complaints against the proconsuls, the courts above to which appeals are made from the inferior courts, which are necessary to the good government of a kingdom. Let it be a check to oppressors that perhaps their superiors on earth may call them to an account; however, God the Supreme in heaven will.
9-17
The Vanity of Riches
부의 허영심
⁹ 또한 땅의 이익은 모두를 위한 것입니다. 왕은 자신 밭에서 섬김을 받습니다. ¹⁰ 은을 사랑하는 사람은 은으로 만족하지 못할 것입니다. 풍성함을 좋아하는 자도 없나니 이것도 헛되도다 ¹¹ 재물이 늘어나면 그것을 먹는 사람도 늘어나는데, 그들의 눈으로 지켜보는 것이 그 주인에게 무슨 소용이 있겠습니까? ¹² 일하는 사람은 먹는 것이 많든 적든 잠을 달게 자지만, 부자는 풍부함으로 인해 잠들지 못합니다. ¹³ 내가 해 아래에서 큰 폐단을 보았나니 곧 재물을 그 소유자에게 해롭게 두는 것이니라. ¹⁴ 그러나 그 재물은 고난으로 말미암아 멸망하느니라 그가 아들을 낳으나 그 손에 아무것도 없느니라. ¹⁵ 그가 모태에서 벌거벗고 나왔은즉 그가 나온 대로 돌아가고 수고하여 얻은 것을 아무것도 손에 가지고 가지 못하리니 ¹⁶ 그리고 이것도 심각한 해악입니다. 오는 대로 다 가느니라 바람을 잡으려고 애쓰는 자에게 무엇이 유익하리요? ¹⁷ 그는 평생 동안 어둠 속에서 먹으며 그는 그의 병으로 많은 슬픔과 분노를 겪었습니다.
솔로몬은 쾌락과 유쾌함과 화려한 사업, 명예와 권력과 왕의 존엄이 헛됨을 보여 주었다. 탐욕스러운 세속인 중에도 그의 말에 동의하여 이런 것들을 그와 같이 하찮게 말하는 사람이 많다. 그러나 그들은 돈은 실질적인 것이며 그것을 충분히 가지기만 하면 행복하다고 생각한다. 솔로몬은 이 구절에서 그 잘못을 공격하고 바로잡으려 한다. 큰 재물과 그것을 향한 안목의 정욕에도 육신의 정욕과 이생의 자랑만큼 허무가 많고, 재산을 낭비해서 행복해질 수 없는 것처럼 쌓아 두어서도 행복해질 수 없음을 보여 준다.
I. 솔로몬은 인간 생활을 부양하고 편안하게 하는 땅의 소산이 가치 있음을 인정한다(전 5:9). "땅의 소산물은 모든 사람을 위하여 있느니라." 사람의 몸은 땅에서 지어졌으므로 그곳에서 양식을 얻는다(욥 28:5). 반역한 죄 때문에 황무지를 거처로 받을 만한데도 그렇게 되지 않은 것은 하나님이 인간에게 베푸신 큰 풍성함의 사례이다(시 68:6). 땅에서는 유익을 얻을 수 있고 그 유익은 모두를 위한 것이다. 모두가 필요로 하고 모두를 위해 정해졌으며 모두에게 충분하다.
사람만이 아니라 낮은 모든 피조물도 그것을 누린다. 사람을 섬기는 채소를 내는 같은 땅이 가축을 위한 풀도 낸다. 이스라엘은 하늘에서 온 떡, 곧 천사의 음식을 먹었지만 우리에게는 땅이 창고이고 짐승이 공동 이용자라는 사실이 우리를 겸손하게 한다. 왕조차 밭의 소산을 공급받고, 그것이 없으면 제대로 섬김을 받지 못하며 완전히 굶주릴 것이다. 이는 농부의 직업에 큰 영예를 준다. 인간의 생명을 유지하는 데 가장 필요한 직업이기 때문이다. 다수가 그 유익을 얻고 권력자도 그것 없이 살 수 없다. 모두를 위한 것이며 왕 자신을 위해서도 있다.
땅의 소산을 풍성히 가진 사람은 그것이 모두를 위한 것임을 기억해야 한다. 자신을 그 풍성함의 청지기로 보고 궁핍한 사람에게 나누어 주어야 한다. 좋은 음식과 부드러운 옷은 일부 사람만 누리지만 땅의 열매는 모두를 위한 것이다. 바다의 풍부함을 얻는 사람도 땅의 소산 없이 살 수 없지만(신 33:19), 땅의 소산을 충분히 가진 사람은 바다의 풍부함 없이도 살 수 있다.
II. 사용하기 위한 것이 아니라 쌓아 두려고 필요한 수준 이상으로 소유한 재물은 헛되며 사람에게 평안이나 행복을 주지 못한다. "사람의 생명이 그 소유의 넉넉한 데 있지 않다"는 그리스도의 말씀을(눅 12:15) 솔로몬은 여러 논증으로 증명한다.
- 많이 가질수록 더 많이 원한다(전 5:10). 은이 적어도 만족하며 충분한 때를 알고 더 바라지 않는 사람이 있다. 자족하는 마음이 있는 경건은 큰 이익이다. 야곱은 "내게 족하다"고 했고, 바울은 "나는 모든 것을 가지고 풍부하다"고 말했다. 그러나 다음과 같은 사람도 있다.
(1) 은을 사랑하고 마음을 두는 사람은 결코 충분히 가졌다고 생각하지 않는다. 스올처럼 욕망을 넓히고(합 2:5), 집에 집을 더하고 밭에 밭을 더하며(사 5:8), 거머리의 딸들처럼 계속 "다오, 다오"라고 외친다. 자연스러운 욕구는 원하는 것을 얻으면 쉬지만 부패한 욕망은 만족할 줄 모른다. 본성은 적은 것에 만족하고 은혜는 더 적은 것에도 만족하지만, 정욕은 어떤 것으로도 만족하지 않는다.
(2) 은을 풍성히 가지고 아무리 빨리 늘려도 영혼을 위한 견고한 만족을 얻지 못한다. 은 자체로 만족시킬 수 없는 육체의 욕구도 있다. 사람이 굶주렸다면 은괴는 진흙덩이만큼이나 배고픔을 채우지 못한다. 세상의 풍요는 영적인 욕구를 더욱 만족시키지 못한다. 은을 아무리 많이 가진 사람도 은을 더 원할 뿐 아니라 성격이 전혀 다른 다른 무엇도 원한다. 세상의 노예가 된 사람은 만족시키지 못하는 것을 위해 수고한다(사 55:2). 그것은 배를 채울 수 있어도 영혼은 결코 채우지 못한다(겔 7:19).
- 많이 가질수록 그것을 사용할 계기와 처리할 일도 늘어나 결국 차이가 사라진다. "재산이 많아지면 먹는 자들도 많아진다"(전 5:11). 음식이 늘면 입도 늘어난다. 재산이 번성할 때 가족의 수도 늘고 자녀들도 자라 더 많이 필요로 하지 않는가? 많이 가질수록 더 좋은 집을 유지하고 더 많은 종을 고용하며 더 많은 손님을 대접하고 가난한 사람에게 더 많이 주어야 한다. 매달리는 사람도 늘어난다. 시체가 있는 곳에는 독수리가 모이기 때문이다.
음식과 옷보다 많이 가진 것은 다른 사람을 위한 것이다. 그렇다면 소유자가 눈으로 바라보는 것 외에 얻는 유익이 무엇인가? 그것은 보잘것없는 기쁨이다. 빈 관찰만이 소유자와 함께 누리는 사람을 구별한다. 주변 사람도 실질적인 유익은 소유자만큼 누리지만 소유자만 그것을 자기 것이라고 바라본다. 물론 다른 사람에게 선을 행한다는 만족이 있다. 주는 것이 받는 것보다 복되다는 그리스도의 말씀을 믿는 사람에게는 참된 만족이다. 그러나 자신 외에 다른 이에게 돌아가는 것을 모두 손실로 여기는 탐욕스러운 사람은 다른 사람이 자기 소산을 먹는 모습을 끊임없는 괴로움으로 여긴다.
- 많이 가질수록 염려도 많아져 혼란스럽고 잠을 방해한다(전 5:12). 상쾌한 잠은 음식만큼이나 이 생을 지탱하고 위로한다.
(1) 흔히 가장 열심히 일하고 일한 만큼만 가진 사람이 가장 잘 잔다. 노동자의 잠이 달다. 수고로 지쳐 잠이 반갑고 깊이 들기 때문일 뿐 아니라 염려하여 잠을 깨뜨릴 것이 거의 없기 때문이다. 적게 먹고 먹을 것이 적어도 피로가 그를 잠들게 하므로 잠이 달다. 많이 먹어도 노동 덕분에 잘 소화하므로 잘 잘 수 있다. 부지런한 그리스도인이 오랜 수고 뒤에 자는 죽음의 잠도 달다. 자신과 시간을 하나님의 봉사에 사용했으므로 즐겁게 하나님께 돌아가 그분을 안식으로 삼을 수 있다.
(2) 다른 모든 것을 가진 사람도 밤의 좋은 잠은 얻지 못할 때가 많다. 눈을 뜬 채 지새우거나 불안하게 자서 새 힘을 얻지 못한다. 그 풍요가 잠을 깨뜨린다. 밭에서 소출을 풍성히 얻은 부자가 "내가 어떻게 할까"라고 생각한 것처럼 염려가 풍성하기도 하고(눅 12:17), 과식과 과음이 마음을 짓눌러 병들게 하고 잠을 방해하기도 한다. 아하수에로는 포도주 잔치를 마친 뒤 잠들지 못했다. 재물을 얻고 사용하는 과정에서 지은 죄에 대한 양심이 무엇보다 잠을 깨뜨릴 수도 있다. 그러나 하나님은 사랑하시는 자에게 잠을 주신다.
- 많이 가질수록 자신이 해를 끼치거나 다른 사람에게 해를 당할 위험이 커진다(전 5:13). 솔로몬은 죄와 슬픔의 무대인 이 낮은 세상, 곧 해 아래에서 큰 폐단을 보았다. 소유자가 애써 쌓고 안전하게 지킨 재물이 도리어 그에게 해가 되며, 차라리 없었더라면 더 나았을 것이다.
(1) 재물이 그들에게 해를 끼친다. 교만하고 방심하며 세상을 사랑하게 하고, 마음을 하나님과 의무에서 빼앗는다. 하나님 나라에 들어가기를 매우 어렵게 하며 심지어 들어가지 못하도록 문을 닫는 데 이바지한다.
(2) 그들은 재물로 해를 끼친다. 재물은 자기 욕망을 만족시키고 사치스럽게 살 능력만 주는 것이 아니라 다른 사람을 억압하고 가혹하게 대할 기회도 준다.
(3) 그들은 재물 때문에 해를 입는 일도 많다. 부자가 아니라면 시기받거나 강도당하지 않을 것이다. 살찐 짐승이 먼저 도살장으로 끌려간다. 어떤 사람이 관찰했듯, 매우 부유한 사람은 막대하게 불어난 재산 때문에 생명과 재산을 모두 포함하는 일반 사면에서 제외된 적도 있다. 이처럼 재물은 흔히 소유자의 생명을 빼앗는다(잠 1:19).
- 많이 가질수록 잃을 것도 많고, 어쩌면 모두 잃을 수 있다(전 5:14). 큰 수고로 쌓고 큰 주의로 지킨 재물이 그것을 안전하게 지키고 늘리려는 바로 그 수고와 염려 때문에 악한 일로 사라진다. 재산을 더 크게 만들려고 지나치게 염려하다가 망친 사람이 많고, 모든 것을 붙잡으려다 모두 잃기도 했다. 재물은 사라지는 것이며 어떤 염려로도 그 성질을 바꿀 수 없다. 스스로 날개를 만들어 날아간다.
아들을 신사로 만들겠다고 생각한 사람이 그를 거지로 남긴다. 아들을 낳아 재산을 물려받으리라는 전망 속에서 길렀지만 죽을 때에는 재산 가치만큼 빚을 지운 채 남겨 그의 손에 아무것도 없게 한다. 이는 흔한 일이다. 겉으로 대단해 보이던 재산도 보이는 것과 달라 상속자를 속인다.
- 사람이 죽을 때 아무리 많이 가져도 모두 남겨 두어야 한다(전 5:15-16). 어머니의 태에서 벌거벗고 나온 것처럼 그대로 돌아간다. 세상에 벌거벗고 왔을 때 친구들이 불쌍히 여겨 강보를 마련해 주었듯, 떠날 때에는 수의를 마련해 줄 뿐이며 그것이 전부이다(욥 1:21; 시 49:17). 이는 가진 것에 만족해야 하는 이유로 제시된다(딤전 6:7). 몸은 온 그대로 가고 흙은 본래의 땅으로 돌아간다.
그러나 영혼까지 온 그대로 돌아간다면 비참하다. 우리는 죄 중에 태어났으므로 거룩해지지 않은 채 죄 중에 죽는다면 차라리 태어나지 않는 편이 낫다. 여기서 말하는 세속적인 사람의 경우가 그런 듯하다. 그는 죄와 비참함이 그대로이고 오히려 더 심해져 "모태에서 나온 것처럼 모두 그대로" 돌아가기 때문이다. 마음이 세상에 붙은 사람은 이것을 큰 폐단으로 여긴다. 손에 들고 갈 수 있는 것을 수고에서 아무것도 얻지 못하기 때문이다. 재물은 다른 세상까지 함께 가지 않고 그곳에서 어떤 도움도 주지 못한다.
신앙을 위해 수고한다면 그 수고로 얻은 은혜와 위로를 마음에 가지고 갈 수 있고 영원히 더 나은 사람이 된다. 그것이 영생하도록 있는 양식이다. 그러나 손을 세상 것으로 채우려고 세상을 위해서만 수고하면 그것을 가져갈 수 없다. 우리는 움켜쥔 손으로 태어나지만 펼친 손으로 죽으며 굳게 붙들었던 것을 놓는다. 그러므로 "바람을 위하여 수고한 자에게 무슨 이익이 있으랴"고 물을 만하다. 세상을 위해 수고하는 사람은 실체보다 소리가 크고, 불확실하고 끊임없이 방향을 바꾸며, 만족시키지 못하고 자주 해로우며, 붙들 수도 없는 바람을 위해 수고한다. 그것을 자기 몫으로 삼으면 바람처럼 우리를 먹이지 못한다(호 12:1). 죽을 때 수고의 이익이 바람처럼 어디론가 모두 사라진 것을 발견하면 자신이 바람을 위해 수고했음을 알게 된다.
- 많이 가진 사람이 마음을 재물에 두면 죽음만 불편한 것이 아니라 삶도 불편하다(전 5:17). 재산을 일으키는 일에 몰두한 탐욕스러운 세속인은 일평생 어둠 속에서 먹고 큰 근심과 질병과 분노를 겪는다. 슬픔의 떡을 먹으므로(시 127:2) 자기 재산을 기쁘게 누리지 못할 뿐 아니라 다른 사람이 그것을 먹는 모습에도 크게 괴로워한다. 필요한 지출에도 속이 상하고 불평하며, 자신과 주변 사람이 음식 없이 살 수 없다는 사실에 화를 내는 듯하다.
마지막 표현은 그가 인간 생활의 피할 수 없는 일반 재난을 얼마나 견디지 못하는지도 보여 준다. 건강할 때에는 소유에 관한 염려와 두려움으로 늘 침울하여 어둠 속에서 먹는다. 병들면 질병과 함께 큰 근심과 분노를 품는다. 병 때문에 사업에서 떠나 세상 추구를 방해받는 사실에 화를 내고, 모든 재물이 편안함이나 구제를 주지 못한다는 사실에 분노한다. 특히 질병이 예고하는 죽음을 두려워한다. 사랑을 둔 세상과 세상 것들을 남기고, 전혀 준비하지 않은 세계로 옮겨 가야 하기 때문이다.
그에게는 하나님 뜻대로 하는 근심과 회개에 이르는 슬픔이 없다. 대신 섭리와 질병과 주변 모든 사람에게 분노하며 조바심 내고 까다롭게 군다. 이 태도는 고난을 두 배로 만든다. 반면 선한 사람은 병중에도 인내와 기쁨으로 고난을 줄이고 가볍게 한다.
영문 원문
The Vanity of Riches
⁹ Moreover the profit of the earth is for all: the king himself is served by the field.
¹⁰ He that loveth silver shall not be satisfied with silver; nor he that loveth abundance with increase: this is also vanity.
¹¹ When goods increase, they are increased that eat them: and what good is there to the owners thereof, saving the beholding of them with their eyes?
¹² The sleep of a labouring man is sweet, whether he eat little or much: but the abundance of the rich will not suffer him to sleep.
¹³ There is a sore evil which I have seen under the sun, namely, riches kept for the owners thereof to their hurt.
¹⁴ But those riches perish by evil travail: and he begetteth a son, and there is nothing in his hand.
¹⁵ As he came forth of his mother's womb, naked shall he return to go as he came, and shall take nothing of his labour, which he may carry away in his hand.
¹⁶ And this also is a sore evil, that in all points as he came, so shall he go: and what profit hath he that hath laboured for the wind?
¹⁷ All his days also he eateth in darkness, and he hath much sorrow and wrath with his sickness.
Solomon had shown the vanity of pleasure, gaiety, and fine works, of honour, power, and royal dignity; and there is many a covetous worldling that will agree with him, and speak as slightly as he does of these things; but money, he thinks, is a substantial thing, and if he can but have enough of that he is happy. This is the mistake which Solomon attacks, and attempts to rectify, in these verses; he shows that there is as much vanity in great riches, and the lust of the eye about them, as there is in the lusts of the flesh and the pride of life, and a man can make himself no more happy by hoarding an estate than by spending it.
I. He grants that the products of the earth, for the support and comfort of human life, are valuable things (Ec 5:9): The profit of the earth is for all. Man's body, being made of the earth, thence has its maintenance (Job 28:5); and that it has so, and that a barren land is not made his dwelling (as he has deserved for being rebellious, Ps 68:6), is an instance of God's great bounty to him. There is profit to be got out of the earth, and it is for all; all need it; it is appointed for all; there is enough for all. It is not only for all men, but for all the inferior creatures; the same ground brings grass for the cattle that brings herbs for the service of men. Israel had bread from heaven, angels' food, but (which is a humbling consideration) the earth is our storehouse and the beasts are fellow-commoners with us. The king himself is served of the field, and would be ill served, would be quite starved, without its products. This puts a great honour upon the husbandman's calling, that it is the most necessary of all to the support of man's life. The many have the benefit of it; the mighty cannot live without it; it is for all; it is for the king himself. Those that have an abundance of the fruits of the earth must remember they are for all, and therefore must look upon themselves but as stewards of their abundance, out of which they must give to those that need. Dainty meats and soft clothing are only for some, but the fruit of the earth is for all. And even those that suck the abundance of the seas (De 33:19) cannot be without the fruit of the earth, while those that have a competency of the fruit of the earth may despise the abundance of the seas.
II. He maintains that the riches that are more than these, that are for hoarding, not for use, are vain things, and will not make a man easy or happy. That which our Saviour has said (Lu 12:15), that a man's life consists not in the abundance of the things which he possesses, is what Solomon here undertakes to prove by various arguments.
1. The more men have the more they would have, Ec 5:10. A man may have but a little silver and be satisfied with it, may know when he has enough and covet no more. Godliness, with contentment, is great gain. I have enough, says Jacob; I have all, and abound, says St. Paul: but, (1.) He that loves silver, and sets his heart upon it, will never think he has enough, but enlarges his desire as hell (Hab 2:5), lays house to house and field to field (Isa 5:8), and, like the daughters of the horse-leech, still cries, Give, give. Natural desires are at rest when that which is desired is obtained, but corrupt desires are insatiable. Nature is content with little, grace with less, but lust with nothing. (2.) He that has silver in abundance, and has it increasing ever so fast upon him, yet does not find that it yields any solid satisfaction to his soul. There are bodily desires which silver itself will not satisfy; if a man be hungry, ingots of silver will do no more to satisfy his hunger than clods of clay. Much less will worldly abundance satisfy spiritual desires; he that has ever so much silver covets more, not only of that, but of something else, something of another nature. Those that make themselves drudges to the world are spending their labour for that which satisfies not (Isa 55:2), which fills the belly, but will never fill the soul, Eze 7:19.
2. The more men have the more occasion they have for it, and the more they have to do with it, so that it is as broad as it is long: When goods increase, they are increased that eat them, Ec 5:11. The more meat the more mouths. Does the estate thrive? And does not the family at the same time grow more numerous and the children grow up to need more? The more men have the better house they must keep, the more servants they must employ, the more guests they must entertain, the more they must give to the poor, and the more they will have hanging on them, for where the carcase is the eagles will be. What we have more than food and raiment we have for others; and then what good is there to the owners themselves, but the pleasure of beholding it with their eyes? And a poor pleasure it is. An empty speculation is all the difference between the owners and the sharers; the owner sees that as his own which those about him enjoy as much of the real benefit of as he; only he has the satisfaction of doing good to others, which indeed is a satisfaction to one who believes what Christ said, that it is more blessed to give than to receive; but to a covetous man, who thinks all lost that goes beside himself, it is a constant vexation to see others eat of his increase.
3. The more men have the more care they have about it, which perplexes them and disturbs their repose, Ec 5:12. Refreshing sleep is as much the support and comfort of this life as food is. Now, (1.) Those commonly sleep best that work hard and have but what they work for: The sleep of the labouring man is sweet, not only because he has tired himself with his labour, which makes his sleep the more welcome to him and makes him sleep soundly, but because he has little to fill his head with care about and so break his sleep. His sleep is sweet, though he eat but little and have but little to eat, for his weariness rocks him asleep; and, though he eat much, yet he can sleep well, for his labour gets him a good digestion. The sleep of the diligent Christian, and his long sleep, is sweet; for, having spent himself and his time in the service of God, he can cheerfully return to God and repose in him as his rest. (2.) Those that have every thing else often fail to secure a good night's sleep. Either their eyes are held waking or their sleeps are unquiet and do not refresh them; and it is their abundance that breaks their sleep and disturbs it, both the abundance of their care (as the rich man's who, when his ground brought forth plentifully, thought within himself, What shall I do? Lu 12:17) and the abundance of what they eat and drink which overcharges the heart, makes them sick, and so hinders their repose. Ahasuerus, after a banquet of wine, could not sleep; and perhaps consciousness of guilt, both in getting and using what they have, breaks their sleep as much as any thing. But God gives his beloved sleep.
4. The more men have the more danger they are in both of doing mischief and of having mischief done them (Ec 5:13): There is an evil, a sore evil, which Solomon himself had seen under the sun, in this lower world, this theatre of sin and woe—riches left for the owners thereof (who have been industrious to hoard them and keep them safely) to their hurt; they would have been better without them. (1.) Their riches do them hurt, make them proud, secure, and in love with the world, draw away their hearts from God and duty, and make it very difficult for them to enter into the kingdom of heaven, nay, help to shut them out of it. (2.) They do hurt with their riches, which not only put them into a capacity of gratifying their own lusts and living luxuriously, but give them an opportunity of oppressing others and dealing hardly with them. (3.) Often they sustain hurt by their riches. They would not be envied, would not be robbed, if they were not rich. It is the fat beast that is led first to the slaughter. A very rich man (as one observes) has sometimes been excepted out of a general pardon, both as to life and estate, merely on account of his vast and overgrown estate; so riches often take away the life of the owners thereof, Pr 1:19.
5. The more men have the more they have to lose, and perhaps they may lose it all, Ec 5:14. Those riches that have been laid up with a great deal of pains, and kept with a great deal of care, perish by evil travail, by the very pains and care which they take to secure and increase them. Many a one has ruined his estate by being over-solicitous to advance it and make it more, and has lost all by catching at all. Riches are perishing things, and all our care about them cannot make them otherwise; they make themselves wings and fly away. He that thought he should have made his son a gentleman leaves him a beggar; he begets a son, and brings him up in the prospect of an estate, but, when he dies, leaves it under a charge of debt as much as it is worth, so that there is nothing in his hand. This is a common case; estates that made a great show do not prove what they seemed, but cheat the heir.
6. How much soever men have when they die, they must leave it all behind them (Ec 5:15,16): As he came forth of his mother's womb naked, so shall he return; only as his friends, when he came naked into the world, in pity to him, helped him with swaddling-clothes, so, when he goes out, they help him with grave-clothes, and that is all. See Job 1:21, Ps 49:17. This is urged as a reason why we should be content with such things as we have, 1Ti 6:7. In respect of the body we must go as we came; the dust shall return to the earth as it was. But sad is our case if the soul return as it came, for we were born in sin, and if we die in sin, unsanctified, we had better never have been born; and that seems to be the case of the worldling here spoken of, for he is said to return in all points as he came, as sinful, as miserable, and much more so. This is a sore evil; he thinks it so whose heart is glued to the world, that he shall take nothing of his labour which he may carry away in his hand; his riches will not go with him into another world nor stand him in any stead there. If we labour in religion, the grace and comfort we get by that labour we may carry away in our hearts, and shall be the better for it to eternity; that is meat that endures. But if we labour only for the world, to fill our hands with that, we cannot take that away with us; we are born with our hands griping, but we die with them extended, letting go what we held fast. So that, upon the whole matter, he may well ask, What profit has he that has laboured for the wind? Note, Those that labour for the world labour for the wind, for that which has more sound than substance, which is uncertain, and always shifting its point, unsatisfying, and often hurtful, which we cannot hold fast, and which, if we take up with it as our portion, will no more feed us than the wind, Ho 12:1. Men will see that they have laboured for the wind when at death they find the profit of their labour is all gone, gone like the wind, they know not whither.
7. Those that have much, if they set their hearts upon it, have not only uncomfortable deaths, but uncomfortable lives too, Ec 5:17. This covetous worldling, that is so bent upon raising an estate, all his days eats in darkness and much sorrow, and it is his sickness and wrath; he has not only no pleasure of his estate, nor any enjoyment of it himself, for he eats the bread of sorrow (Ps 127:2), but a great deal of vexation to see others eat of it. His necessary expenses make him sick, make him fret, and he seems as if he were angry that himself and those about him cannot live without meat. As we read the last clause, it intimates how ill this covetous worldling can bear the common and unavoidable calamities of human life. When he is in health he eats in darkness, always dull with care and fear about what he has; but, if he be sick, he has much sorrow and wrath with his sickness; he is vexed that his sickness takes him off from his business and hinders him in his pursuits of the world, vexed that all his wealth will not give him any ease or relief, but especially terrified with the apprehensions of death (which his diseases are the harbingers of), of leaving this world and the things of it behind him, which he has set his affections upon, and removing to a world he has made no preparation for. He has not any sorrow after a godly sort, does not sorrow to repentance, but he has sorrow and wrath, is angry at the providence of God, angry at his sickness, angry at all about him, fretful and peevish, which doubles his affliction, which a good man lessens and lightens by patience and joy in his sickness.
18-20
Grateful Enjoyment
감사한 즐거움
¹⁸ 보라 내가 보았나니 사람이 하나님께서 그에게 주신 일생 동안 먹고 마시고 해 아래서 수고하는 모든 수고 중에서 낙을 누리는 것이 선하고 아름다우니라. 이것이 자기 몫이기 때문이다. ¹⁹ 어떤 사람에게든지 하나님이 재물과 부요를 주시고 그것을 먹으며 자기 몫을 받아 수고하며 즐거워하게 하신 것은 이것은 하나님의 선물이다. ²⁰ 그는 자기 생애의 날을 많이 기억하지 못할 것입니다. 이는 하나님이 그의 마음의 기쁨으로 그에게 응답하시기 때문입니다.
솔로몬은 쌓아 둔 재물의 허무에서, 우리가 택할 수 있는 최선의 길은 가진 것을 잘 사용하는 것이라고 추론한다. 그것으로 하나님을 섬기고 선을 행하며 자신과 가족이 위로를 누려야 한다. 그는 앞에서도 이 교훈을 강조했다(전 2:24; 3:22).
- 여기서 권하는 것이 무엇인지 살펴본다. 육체의 욕구를 방종하게 만족시키거나 현세의 쾌락과 이익을 자기 몫으로 삼으라는 뜻이 아니다. 섭리가 이 세상을 편안히 지나가도록 배정한 것을 절제 있고 적당하게 사용하라는 뜻이다.
탐욕 때문에 자신에게 알맞은 음식을 마련해 주지 않아 굶어서는 안 되고, 세상일을 열렬히 추구하거나 지나친 염려와 슬픔 때문에 자신을 굶겨서도 안 된다. 영혼이 하나님을 섬길 때 몸도 잘 섬길 수 있도록 몸을 좋은 상태로 유지하는 데 알맞은 것을 먹고 마셔야 한다. 수고로 자신을 죽이고 그 선을 다른 사람이 누리게 해서는 안 된다. 자기 손이 수고하여 얻은 것에서 위로를 취하되, 어쩌다 한 번이 아니라 "하나님이 주신 모든 날 동안" 누려야 한다.
생명은 하나님의 선물이며 그분은 우리 생명의 날수를 정하셨다(욥 14:5). 그러므로 그 날들을 기쁨과 즐거운 마음으로 주 우리 하나님을 섬기는 데 사용해야 한다. 자기 소명의 일을 고역처럼 여기고 자신을 노예로 만들지 말고, 수고를 기뻐해야 한다. 혼란과 불안을 피할 수 없을 만큼 많은 일을 붙들려 하지 말고, 하나님이 두신 소명 안에서 기뻐하며 즐겁게 그 일을 계속해야 한다. 이것이 어떤 수고든 그 안에서 기뻐하는 것이며, 스불론이 밖으로 나가는 일을 기뻐하고 잇사갈이 장막 안에서 기뻐한 것과 같다.
- 이를 권하는 근거를 살펴본다.
(1) 이렇게 하는 것이 선하고 아름답다. 좋은 일이고 보기도 좋다. 하나님이 주신 것을 즐겁게 사용하는 사람은 주시는 분을 영화롭게 하고 선물의 목적에 응답하며 이성적이고 관대하게 행동한다. 세상에서 선을 행하고 소유가 가장 좋은 결실을 내게 한다. 이는 그들에게 명예이자 위로이며, 선하고 아름다워 의무와 품위를 함께 갖춘다.
(2) 이것이 세상 것들에서 얻을 수 있는 모든 선이다. 이것이 우리의 몫이며, 이렇게 행할 때 자기 몫을 취하고 나쁜 것에서도 최선을 얻는다. 세상 소유에서 우리에게 해당하는 부분이다. 하나님이 받으실 몫, 가난한 사람이 받을 몫, 가족이 받을 몫이 있고 이것이 우리 몫이다. 세상 소유에서 우리 운명에 돌아오는 전부이다.
(3) 이렇게 행할 마음은 하나님의 모든 섭리적 선물을 완성하는 은혜의 선물이다. 하나님이 사람에게 재물과 부를 주신 뒤 그것을 먹고 그 선을 취하며 선을 행할 능력, 곧 지혜와 은혜도 주시면 호의를 완성하고 재물을 참된 복으로 만드신다. 이것이 하나님의 선물이라면 이 세상에서 누리는 것과 관련된 가장 좋은 선물로 알고 간절히 사모해야 한다.
(4) 이는 우리의 삶을 편안하게 만들고 땅의 생명에 따르는 많은 수고와 어려움 속에서 위로받는 길이다(전 5:20). 그는 생명의 날들, 곧 슬픔과 괴로운 수고의 날, 일하고 우는 날들을 많이 기억하지 않을 것이다. 그것들을 잊거나 지나간 물처럼 기억할 것이며, 고난을 지나치게 마음에 품거나 쓰라린 맛을 오래 간직하지 않을 것이다. "하나님이 그의 마음에 기뻐하는 것으로 응답하시기" 때문이다. 하나님은 수고의 모든 괴로움에 기쁨으로 균형을 맞추고 자기 손의 수고를 먹게 하여 보상하신다. 그의 모든 욕구와 기대를 문자 그대로 응답하지 않으시더라도 그보다 더 값진 마음의 기쁨으로 응답하신다. 즐거운 심령은 큰 복이다. 자기 일의 멍에를 편하게 하고 고난의 짐을 가볍게 한다.
영문 원문
Grateful Enjoyment
¹⁸ Behold that which I have seen: it is good and comely for one to eat and to drink, and to enjoy the good of all his labour that he taketh under the sun all the days of his life, which God giveth him: for it is his portion.
¹⁹ Every man also to whom God hath given riches and wealth, and hath given him power to eat thereof, and to take his portion, and to rejoice in his labour; this is the gift of God.
²⁰ For he shall not much remember the days of his life; because God answereth him in the joy of his heart.
Solomon, from the vanity of riches hoarded up, here infers that the best course we can take is to use well what we have, to serve God with it, to do good with it, and take the comfort of it to ourselves and our families; this he had pressed before, Ec 2:24,3:22. Observe, 1. What it is that is here recommended to us, not to indulge the appetites of the flesh, or to take up with present pleasures or profits for our portion, but soberly and moderately to make use of what Providence has allotted for our comfortable passage through this world. We must not starve ourselves through covetousness, because we cannot afford ourselves food convenient, nor through eagerness in our worldly pursuits, nor through excessive care and grief, but eat and drink what is fit for us to keep our bodies in good plight for the serving of our souls in God's service. We must not kill ourselves with labour, and then leave others to enjoy the good of it, but take the comfort of that which our hands have laboured for, and that not now and then, but all the days of our life which God gives us. Life is God's gift, and he has appointed us the number of the days of our life (Job 14:5); let us therefore spend those days in serving the Lord our God with joyfulness and gladness of heart. We must not do the business of our calling as a drudgery, and make ourselves slaves to it, but we must rejoice in our labour, not grasp at more business than we can go through without perplexity and disquiet, but take a pleasure in the calling wherein God has put us, and go on in the business of it with cheerfulness. This it to rejoice in our labour, whatever it is, as Zebulun in his going out and Issachar in his tents. 2. What is urged to recommend it to us. (1.) That it is good and comely to do this. It is well, and it looks well. Those that cheerfully use what God has given them thereby honour the giver, answer the intention of the gift, act rationally and generously, do good in the world, and make what they have turn to the best account, and this is both their credit and their comfort; it is good and comely; there is duty and decency in it. (2.) That it is all the good we can have out of the things of this world: It is our portion, and in doing thus we take our portion, and make the best of bad. This is our part of our worldly possession. God must have his part, the poor theirs, and our families theirs, but this is ours; it is all that falls to our lot out of them. (3.) That a heart to do thus is such a gift of God's grace as crowns all the gifts of his providence. If God has given a man riches and wealth, he completes the favour, and makes that a blessing indeed, if withal he gives him power to eat thereof, wisdom and grace to take the good of it and to do good with it. If this is God's gift, we must covet it earnestly as the best gift relating to our enjoyments in this world. (4.) That this is the way to make our own lives easy and to relieve ourselves against the many toils and troubles which our lives on earth are incident to (Ec 5:20): He shall not much remember the days of his life, the days of his sorrow and sore travail, his working days, his weeping days. He shall either forget them or remember them as waters that pass away; he shall not much lay to heart his crosses, nor long retain the bitter relish of them, because God answers him in the joy of his heart, balances all the grievances of his labour with the joy of it and recompenses him for it by giving him to eat the labour of his hands. If he does not answer all his desires and expectations, in the letter of them, yet he answers them with that which is more than equivalent, in the joy of his heart. A cheerful spirit is a great blessing; it makes the yoke of our employments easy and the burden of our afflictions light.
솔로몬은 이 장에서 다음 두 가지를 논한다. I. 하나님을 예배하는 일. 그는 이미 지혜와 학문과 쾌락과 명예와 권력과 사업 안에서 관찰한 모든 허무에 대한 치료책으로 예배를 제시한다. 그런 것들에 속거나 그 안에서 겪는 실망 때문에 마음이 괴로워지지 않으려면 하나님을 향한 의무를 양심적으로 행하고 그분과의 교제를 유지해야 한다. 동시에 종교적 행위에서 너무 자주 발견되는 허무도 경고한다. 그런 허무는 종교 행위의 탁월함을 빼앗고 다른 허무를 이기도록 도울 능력도 없게 한다. 우리의 신앙마저 헛된 신앙이라면 그 허무가 얼마나 크겠는가. 그러므로 다음 영역의 허무를 경계해야 한다. 1. 말씀을 듣고 제사를 드리는 일(전 5:1). 2. 기도(전 5:2-3). 3. 서원(전 5:4-6). 4. 신적인 꿈을 자처하는 일(전 5:7). 솔로몬은 (1) 이런 허무의 치료책으로 하나님 경외를 명하고(전 5:7), (2) 선한 사람이 현재 겪는 고난 때문에 실족하지 않도록 하나님을 우러러보게 한다(전 5:8).
II. 이 세상의 재물과 그것에 따르는 허무와 괴로움. 땅의 소산은 생명을 유지하는 데 참으로 필요하지만(전 5:9), 은과 금과 재물은 다음과 같다. 1. 만족을 주지 못한다(전 5:10). 2. 유익하지 않다(전 5:11). 3. 평안을 깨뜨린다(전 5:12). 4. 자주 해롭고 파괴적인 것이 된다(전 5:13). 5. 사라진다(전 5:14). 6. 죽을 때 남겨 두어야 한다(전 5:15-16). 7. 그것을 사용할 마음이 없으면 큰 불편을 일으킨다(전 5:17). 그러므로 솔로몬은 하나님이 주신 것을 주시는 분을 바라보며 편안하게 사용하라고 권한다. 이것이 재물을 주신 목적에 응답하고 큰 재산에 흔히 따르는 해악을 막는 가장 좋은 길이다(전 5:18-20). 이 장을 통해 종교의 일과 세상의 일을 어떻게 다루어 둘 다 좋은 결실을 내게 할지 배울 수 있다면, 그리고 우리의 안식일도 평일도 잃어버리지 않는다면 두 가지 좋은 교훈을 배웠다고 말할 이유가 있다.