서론
제목 없음
한국어
영문 원문
Solomon had given many proofs and instances of the vanity of this world and the things of it; now, in this chapter, I. He recommends to us some good means proper to be used for the redress of these grievances and the arming of ourselves against the mischief we are in danger of from them, that we may make the best of the bad, as 1. Care of our reputation, Ec 7:1. 2. Seriousness, Ec 7:2-6. 3. Calmness of spirit, Ec 7:7-10. 4. Prudence in the management of all our affairs, Ec 7:11,12. 5. Submission to the will of God in all events, accommodating ourselves to every condition, Ec 7:13-15. 6. A conscientious avoiding of all dangerous extremes, Ec 7:16-18. 7. Mildness and tenderness towards those that have been injurious to us, Ec 7:19-22. In short, the best way to save ourselves from the vexation which the vanity of the world creates us is to keep our temper and to maintain a strict government of our passions. II. He laments his own iniquity, as that which was more vexatious than any of these vanities, that mystery of iniquity, the having of many wives, by which he was drawn away from God and his duty, Ec 7:23-29.
1-6
The Value of a Good Name
한국어
좋은 이름의 가치
¹ 좋은 이름 은 귀한 향유보다 낫습니다. 사람이 태어난 날보다 죽는 날이 더 중요하다. ² 초상집에 가는 것이 잔치집에 가는 것보다 나으니 모든 사람의 끝이 이니라. 산 사람은 그것을 마음에 새길 것입니다. ³ 슬픔이 웃음보다 나음은 얼굴에 슬픈 것이 있기 때문에 마음이 좋아지기 때문입니다. ⁴ 지혜로운 자의 마음은 초상집에 있느니라. 그러나 어리석은 자의 마음은 희락의 집에 있느니라. ⁵ 사람이 어리석은 자의 노래를 듣는 것보다 지혜로운 자의 책망을 듣는 것이 더 나으니라. ⁶ 어리석은 자의 웃음은 냄비 밑에서 가시나무가 부딪히는 소리와 같으니 이것도 헛되도다.
이 구절들에서 솔로몬은 생각 없이 사는 사람들, 곧 인류의 대다수에게 역설처럼 보이는 몇 가지 중대한 진리를 제시한다.
I. 덕으로 얻는 명예는 이 세상의 모든 부와 쾌락보다 참으로 더 귀하고 바람직하다(전 7:1). “좋은 이름이 좋은 향유보다 앞선다”라고도 읽을 수 있다. 좋은 이름은 향유보다 뛰어나며, 지혜로운 사람은 누구나 그것을 택한다. 여기서 좋은 향유는 땅에서 얻는 모든 이익을 가리킨다. 땅의 산물 가운데 기름은 가장 귀한 것 중 하나로 여겨졌다. 또한 향유와 향기가 마음을 기쁘게 하고 “기쁨의 기름”이라 불리므로 감각의 온갖 즐거움을 가리키며, 더 나아가 왕이 기름 부음을 받는다는 점에서 사람이 얻는 최고의 명예로운 칭호까지 가리킨다. 좋은 이름은 모든 재물보다 낫다(잠 22:1). 곧 지혜롭고 선한 사람들 사이에서 지혜와 선함으로 얻는 명성, 즉 의인을 기억하는 일이다. 이것은 마음에 더욱 흐뭇한 기쁨을 주고, 사람에게 더 넓은 유익의 기회를 마련하며, 가장 귀한 향유 한 옥합보다 더 멀리 퍼지고 오래 지속되는 선이다. 그리스도께서는 마리아의 향유에 복음서에 남을 좋은 이름으로 보답하셨으며(마 26:13), 그분은 언제나 넘치도록 갚으신다.
II. 모든 사정을 고려하면 우리가 세상에서 나가는 날은 세상에 들어온 날보다 우리에게 더 큰 은혜가 된다. 죽는 날이 태어난 날보다 낫다. 다른 사람들에게는 아이가 세상에 태어날 때 기쁨이 있고 사람이 죽을 때 애곡이 있지만, 자신에게는 선한 이름을 얻을 만큼 바르게 살았다는 전제 아래 죽는 날이 더 낫다. 그날은 염려와 수고와 슬픔을 끝내고 우리를 안식과 기쁨과 영원한 만족으로 옮기기 때문이다. 반면 태어난 날은 우리를 그토록 많은 죄와 고난, 헛됨과 번민이 있는 세상으로 들여보냈다. 우리는 앞일을 알 수 없는 가운데 태어나지만, 선한 사람은 불확실한 곳으로 죽어 가지 않는다. 태어난 날은 우리 영혼에 육신의 짐을 지웠으나 죽는 날은 그 짐에서 영혼을 해방한다.
III. 잔치에 가는 것보다 장례에 가는 것이 우리에게 더 유익하다(전 7:2). 초상집에 가서 우는 사람들과 함께 우는 것이, 혼인 잔치나 축제의 집에 가서 기뻐하는 사람들과 함께 기뻐하는 것보다 낫다. 초상집은 우리에게 더 큰 유익을 주고 더 좋은 인상을 남긴다. 기회가 있으면 두 곳 모두에 가는 것이 정당하다. 우리 구주께서도 가나에서는 친구의 혼인 잔치에 참여하셨고 베다니에서는 친구의 무덤 앞에서 우셨다. 잔칫집에서도 하나님께 영광을 돌리고 선을 행하며 유익을 얻을 수 있다. 그러나 우리가 허영과 경박함, 교만과 방심, 육신의 방종에 빠지기 쉽다는 점을 생각하면 초상집에 가는 것이 더 낫다. 장례의 겉치레를 구경하려는 것이 아니라 슬픔에 동참하고, 긴 본향으로 떠나는 죽은 사람과 거리를 오가는 조문객 모두에게서 좋은 교훈을 배우기 위해서이다.
1. 초상집에서 얻을 교훈은 다음과 같다. (1) 사실을 깨닫게 한다. 이것이 모든 사람의 끝이다. 죽음은 이 세상에서 누리는 인간의 삶을 완전히 끝내며, 사람은 다시 자기 집으로 돌아오지 못한다. 이것은 모든 사람의 끝이다. 모든 사람이 죄를 범했으므로 죽음이 모든 사람에게 이르렀다. 조문객이 친구를 떠나보내듯 우리도 친구들에게 버려질 것이며, 죽은 사람이 떠나듯 우리도 떠날 것이다. 다른 사람에게 닥친 운명이 우리에게도 닥친다. 잔이 차례로 돌고 있으므로 머지않아 우리도 그 잔을 받을 차례가 된다. (2) 경고를 준다. 산 사람은 이것을 마음에 둘 것이다. 과연 그러한가? 그렇게 한다면 참으로 좋을 것이다. 영적으로 살아 있는 사람은 이것을 마음에 두며, 살아남은 모든 사람도 마땅히 그러해야 한다. 그렇게 하지 않는다면 자기 잘못이다. 다른 사람의 죽음을 통해 자신의 죽음을 생각하는 것보다 쉽고 자연스러운 일은 없기 때문이다. 좋은 설교를 마음에 두지 않던 사람도 죽음을 보고는 이것을 마음에 두어 자신의 마지막을 생각할 수 있다.
2. 솔로몬은 이 사실을 더 입증하기 위해 다음과 같은 특징을 제시한다(전 7:4). (1) 지혜로운 사람은 마음이 초상집에 있다. 그는 슬픈 주제를 자주 생각하며, 이것은 지혜의 증거인 동시에 지혜를 더욱 자라게 한다. 초상집은 지혜로운 사람의 학교이다. 그는 거기서 많은 좋은 교훈을 배우며, 진지한 그곳이야말로 그에게 맞는 자리이다. 초상집에 있을 때 그의 마음도 그곳에 있어 눈앞에 펼쳐진 죽음의 광경을 유익하게 받아들인다. 더 나아가 잔칫집에 있을 때조차 슬픔에 빠진 사람들을 동정하는 뜻에서 그의 마음은 초상집에 있다. (2) 어리석은 사람은 마음이 희락의 집에 있다. 그의 마음은 온통 유쾌하게 흥청거리는 일에 쏠려 있다. 놀이와 환락, 재미있는 이야기와 노래, 즐거운 벗, 흥겨운 낮과 밤이 그의 기쁨 전부이다. 그가 초상집에 있더라도 억지로 붙들려 있을 뿐이며, 그때도 마음은 희락의 집에 있다. 이것이 그의 어리석음이며, 그를 갈수록 더 어리석게 만든다.
IV. 침착하고 진지한 태도는 명랑한 환락보다 우리에게 더 어울리고 유익하다(전 7:3). 흔한 속담은 “한 온스의 즐거움이 한 파운드의 슬픔보다 낫다”라고 하지만, 전도자는 반대되는 교훈을 가르친다. 슬픔이 웃음보다 낫다. 우리는 날마다 크고 작게 죄를 짓고 고난을 겪으며 다른 사람들의 죄와 고난도 바라보므로, 슬픔이 우리의 현재 형편에 더 알맞다. 눈물의 골짜기에 있는 동안에는 그곳의 기후에 맞는 성품을 지녀야 한다. 슬픔은 우리에게도 더 유익하다. 얼굴의 슬픔으로 말미암아 마음이 흔히 더 좋아지기 때문이다. 여기서 주목할 점은 다음과 같다. 1. 감각에는 불쾌하더라도 영혼에 가장 유익하고 마음을 더 낫게 만드는 것이 우리에게 가장 좋은 것이다. 2. 슬픔은 흔히 진지함에 이르는 복된 수단이다. 건강과 재산과 가족을 해치는 고난도 마음에는 유익을 주어, 성품을 훨씬 나은 방향으로 바꿀 수 있다. 사람을 겸손하고 온유하게 하며, 세상에 대한 집착을 풀고, 죄를 회개하고, 의무에 주의하게 한다. Vexatio dat intellectum—괴로움은 지성을 예리하게 한다. Periissem nisi periissem—내가 비참해지지 않았다면 멸망했을 것이다. 반대로 얼굴에 드러나는 흥겨움과 방종은 마음을 더 악하게 하고, 더 헛되고 육신적이며 감각적이고 방심하게 만든다. 세상을 더욱 사랑하고 하나님과 영적인 것에서는 더욱 멀어지게 하여(욥 21:12, 14), 마침내 요셉의 환난을 조금도 걱정하지 않은 사람들(암 6:5, 6)이나 왕과 하만(에 3:15)처럼 된다.
V. 어리석은 사람의 노래로 부패한 욕망을 만족시키는 것보다 지혜로운 사람의 책망으로 그 욕망을 죽이는 것이 훨씬 낫다(전 7:5). 많은 사람은 지혜로운 사람의 가르침을 기꺼이 듣고, 더욱이 그들의 칭찬과 위로는 반기면서도 그들의 책망을 듣는 것, 곧 아무리 지혜롭게 말해도 자기 잘못을 지적받는 것은 싫어한다. 그러나 이 점에서 그들은 자기 자신에게 벗이 되지 못한다. 훈계의 책망은 생명의 길이며(잠 6:23), 어리석은 사람의 노래만큼 즐겁지는 않아도 훨씬 유익하기 때문이다. 지혜로운 사람의 책망을 인내할 뿐 아니라 기쁘게 듣는 것은 지혜의 표지이자 지혜를 얻는 방편이다. 반대로 어리석은 사람의 노래를 좋아하는 것은 마음이 헛되다는 표지이며 그 마음을 더욱 헛되게 만드는 길이다. 어리석은 사람의 웃음처럼 덧없는 쾌락에 사람이 그토록 매혹되는 것은 얼마나 불합리한가. 그 웃음은 솥 밑에서 타는 가시나무에 알맞게 비유된다. 가시나무는 잠시 큰 소리와 불꽃을 내지만 이내 사라져 재만 흩뜨리고, 계속 타는 불이 있어야 얻을 수 있는 끓는 열에는 거의 보탬이 되지 않는다. 어리석은 사람의 웃음은 시끄럽고 번쩍일 뿐 참된 기쁨이 아니다. 이것도 헛되다. 그 즐거움의 끝은 근심이므로 사람을 속여 멸망으로 이끈다. 우리 복되신 구주께서는 그들의 운명을 이미 선언하셨다. 지금 우는 너희는 복이 있나니 너희가 웃을 것이요, 지금 웃는 너희에게 화가 있나니 너희가 애통하며 울 것이다(눅 6:21, 25).
영문 원문
The Value of a Good Name
¹ A good name is better than precious ointment; and the day of death than the day of one's birth.
² It is better to go to the house of mourning, than to go to the house of feasting: for that is the end of all men; and the living will lay it to his heart.
³ Sorrow is better than laughter: for by the sadness of the countenance the heart is made better.
⁴ The heart of the wise is in the house of mourning; but the heart of fools is in the house of mirth.
⁵ It is better to hear the rebuke of the wise, than for a man to hear the song of fools.
⁶ For as the crackling of thorns under a pot, so is the laughter of the fool: this also is vanity.
In these verses Solomon lays down some great truths which seem paradoxes to the unthinking part, that is, the far greatest part, of mankind.
I. That the honour of virtue is really more valuable and desirable than all the wealth and pleasure in this world (Ec 7:1): A good name is before good ointment (so it may be read); it is preferable to it, and will be rather chosen by all that are wise. Good ointment is here put for all the profits of the earth (among the products of which oil was reckoned one of the most valuable), for all the delights of sense (for ointment and perfume which rejoice the heart, and it is called the oil of gladness), nay, and for the highest titles of honour with which men are dignified, for kings are anointed. A good name is better than all riches (Pr 21:1), that is, a name for wisdom and goodness with those that are wise and good—the memory of the just; this is a good that will bring a more grateful pleasure to the mind, will give a man a larger opportunity of usefulness, and will go further, and last longer, than the most precious box of ointment; for Christ paid Mary for her ointment with a good name, a name in the gospels (Mt 26:13), and we are sure he always pays with advantage.
II. That, all things considered, our going out of the world is a great kindness to us than our coming into the world was: The day of death is preferable to the birth-day; though, as to others, there was joy when a child was born into the world, and where there is death there is lamentation, yet, as to ourselves, if we have lived so as to merit a good name, the day of our death, which will put a period to our cares, and toils, and sorrows, and remove us to rest, and joy, and eternal satisfaction, is better than the day of our birth, which ushered us into a world of so much sin and trouble, vanity and vexation. We were born to uncertainty, but a good man does not die at uncertainty. The day of our birth clogged our souls with the burden of the flesh, but the day of our death will set them at liberty from that burden.
III. That it will do us more good to go to a funeral than to go to a festival (Ec 7:2): It is better to go to the house of mourning, and there weep with those that weep, than to go to the house of feasting, to a wedding, or a wake, there to rejoice with those that do rejoice. It will do us more good, and make better impressions upon us. We may lawfully go to both, as there is occasion. Our Saviour both feasted at the wedding of his friend in Cana and wept at the grave of his friend in Bethany; and we may possibly glorify God, and do good, and get good, in the house of feasting; but, considering how apt we are to be vain and frothy, proud and secure, and indulgent of the flesh, it is better for us to go to the house of mourning, not to see the pomp of the funeral, but to share in the sorrow of it, and to learn good lessons, both from the dead, who is going thence to his long home, and from the mourners, who go about the streets.
1. The uses to be gathered from the house of mourning are, (1.) By way of information: That is the end of all men. It is the end of man as to this world, a final period to his state here; he shall return no more to his house. It is the end of all men; all have sinned and therefore death passes upon all. We must thus be left by our friends, as the mourners are, and thus leave, as the dead do. What is the lot of others will be ours; the cup is going round, and it will come to our turn to pledge it shortly. (2.) By way of admonition: The living will lay it to his heart. Will they? It were well if they would. Those that are spiritually alive will lay it to heart, and, as for all the survivors, one would think they should; it is their own fault if they do not, for nothing is more easy and natural than by the death of others to be put in mind of our own. Some perhaps will lay that to heart, and consider their latter end, who would not lay a good sermon to heart.
2. For the further proof of this (Ec 7:4) he makes it the character, (1.) Of a wise man that his heart is in the house of mourning; he is much conversant with mournful subjects, and this is both an evidence and a furtherance of his wisdom. The house of mourning is the wise man's school, where he has learned many a good lesson, and there, where he is serious, he is in his element. When he is in the house of mourning his heart is there to improve the spectacles of mortality that are presented to him; nay, when he is in the house of feasting, his heart is in the house of mourning, by way of sympathy with those that are in sorrow. (2.) It is the character of a fool that his heart is in the house of mirth; his heart is all upon it to be merry and jovial; his whole delight is in sport and gaiety, in merry stories, merry songs, and merry company, merry days and merry nights. If he be at any time in the house of mourning, he is under a restraint; his heart at the same time is in the house of mirth; this is his folly, and helps to make him more and more foolish.
IV. That gravity and seriousness better become us, and are better for us, than mirth and jollity, Ec 7:3. The common proverb says, "An ounce of mirth is worth a pound of sorrow;" but the preacher teaches us a contrary lesson: Sorrow is better than laughter, more agreeable to our present state, where we are daily sinning and suffering ourselves, more or less, and daily seeing the sins and sufferings of others. While we are in a vale of tears, we should conform to the temper of the climate. It is also more for our advantage; for, by the sadness that appears in the countenance, the heart is often made better. Note, 1. That is best for us which is best for our souls, by which the heart is made better, though it be unpleasing to sense. 2. Sadness is often a happy means of seriousness, and that affliction which is impairing to the health, estate, and family, may be improving to the mind, and make such impressions upon that as may alter its temper very much for the better, may make it humble and meek, loose from the world, penitent for sin, and careful of duty. Vexatio dat intellectum—Vexation sharpens the intellect. Periissem nisi periissem—I should have perished if I had not been made wretched. It will follow, on the contrary, that by the mirth and frolicsomeness of the countenance the heart is made worse, more vain, carnal, sensual, and secure, more in love with the world and more estranged from God and spiritual things (Job 21:12,14), till it become utterly unconcerned in the afflictions of Joseph, as those Am 6:5,6, and the king and Haman, Es 3:15.
V. That it is much better for us to have our corruptions mortified by the rebuke of the wise than to have them gratified by the song of fools, Ec 7:5. Many that would be very well pleased to hear the information of the wise, and much more to have their commendations and consolations, yet do not care for hearing their rebukes, that is, care not for being told of their faults, though ever so wisely; but therein they are no friends to themselves, for reproofs of instruction are the way of life (Pr 6:23), and, though they be not so pleasant as the song of fools, they are more wholesome. To hear, not only with patience, but with pleasure, the rebuke of the wise, is a sign and means of wisdom; but to be fond of the song of fools is a sign that the mind is vain and is the way to make it more so. And what an absurd thing is it for a man to dote so much upon such a transient pleasure as the laughter of a fool is, which may fitly be compared to the burning of thorns under a pot, which makes a great noise and a great blaze, for a little while, but is gone presently, scatters its ashes, and contributes scarcely any thing to the production of a boiling heat, for that requires a constant fire! The laughter of a fool is noisy and flashy, and is not an instance of true joy. This is also vanity; it deceives men to their destruction, for the end of that mirth is heaviness. Our blessed Saviour has read us our doom: Blessed are you that weep now, for you shall laugh; woe to you that laugh now, for you shall mourn and weep, Lu 6:21,25.
7-10
Scenes of Mourning and of Joy
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애도와 기쁨의 장면
⁷ 억압은 현명한 사람을 미치게 만든다. 선물은 마음을 파괴합니다. ⁸ 일의 끝이 시작보다 더 낫습니다. 그리고 마음이 참는 마음이 교만한 사람보다 낫습니다. ⁹ 급한 마음으로 노를 발하지 말라 노는 우매한 자의 품에 머무름이니라 ¹⁰ 옛날이 지금보다 나은 이유가 무엇인가라고 말하지 마십시오. 당신이 이것에 관해 현명하게 묻지 않기 때문입니다.
솔로몬은 앞에서 해 아래에서 목격한 압제를 여러 번 탄식했다. 압제는 우울한 생각을 많이 불러일으키고 덕과 경건을 크게 꺾는다. 이제 여기서 그는 다음과 같이 말한다.
I. 그는 유혹이 강하다는 사실을 인정한다(전 7:7). 참으로 압제가 지혜로운 사람을 미치게 한다는 말은 흔히 너무나도 사실이다. 지혜로운 사람도 심하고 오랜 압제를 받으면 평소답지 않게 말하고 행동하기 쉽다. 격정에 고삐를 풀어 하나님과 사람을 향해 온당하지 못한 불평을 터뜨리거나, 압제에서 벗어나려고 불법적이고 수치스러운 수단을 쓰기도 한다. 악인의 규가 의인의 업 위에 오래 머물면 의인도 죄악에 손을 내밀 위험이 있다(시 125:3). 지혜로운 사람조차 부당한 고난을 겪을 때는 평정을 지키고 자기 자리를 지키기가 매우 어렵다. 뒷부분은 “압제가 선물 받은 마음을 파괴한다”라고도 읽을 수 있다. 선물을 기꺼이 베푸는 너그러운 마음이나 훌륭한 은사를 많이 받은 은혜로운 마음조차 압제로 무너진다. 그러므로 학대받고 부당한 대우를 당하는 사람이 마땅한 만큼 신중히 행동하지 못하더라도, 우리는 그 사정을 충분히 헤아리고 가혹하게 비판하지 말아야 한다. 우리가 같은 처지에 놓였다면 어떻게 행동했을지 알 수 없기 때문이다.
II. 그는 압제 때문에 초조해지는 태도를 논박한다. 압제자의 권력과 성공을 보고 속을 태우거나 그들을 부러워하지 말아야 한다. 1. 어떤 이들은 전 7:7을 압제자의 성품이 매우 악하다는 뜻으로 이해한다. 지혜로운 사람이라는 평판을 얻은 자도 압제자가 되면 미친 사람이 된다. 이성이 그에게서 떠났으며 그는 울부짖는 사자와 헤매는 곰보다 나을 것이 없다. 그가 받는 선물, 곧 뇌물과 압제로 얻는 듯한 이익은 오히려 그의 마음을 파괴하여 남아 있던 분별과 덕의 흔적마저 완전히 꺼 버린다. 그러므로 그는 부러움보다 불쌍히 여김을 받아야 한다. 그대로 두면 너무 어리석게 행동하고 사납게 내달리다가 머지않아 스스로를 망칠 것이다. 2. 마침내 결과가 좋아질 것이다. 일의 끝이 시작보다 낫다. 믿음으로 그 끝을 바라보고 인내로 기다려야 한다. 교만한 사람들이 가난하지만 정직한 이웃을 억압하기 시작할 때는 자기 권력이 그 일을 끝까지 지탱해 줄 것이라 생각하며, 반드시 이겨 목적을 이루리라고 확신한다. 그러나 끝은 시작할 때 보였던 것보다 더 좋아질 것이다. 그들의 권력은 꺾이고 압제로 얻은 재물은 소진되어 사라진다. 그들은 낮아지고 불의에 대해 심판받으며, 억압받은 무죄한 사람은 구제와 보상을 함께 받는다. 이스라엘이 승리 가운데 나왔을 때 교만한 압제자 바로와 벌인 모세의 담판은, 벽돌 수량이 두 배로 늘어나 모든 것이 절망적으로 보이던 처음보다 그 끝이 더 좋았다.
III. 그는 몇 가지 필요한 지침으로 우리가 압제에 맞서도록 무장시킨다. 압제 때문에 미치지 않고 자기 영혼을 온전히 지키려면 다음과 같이 해야 한다.
1. 겸손을 입어야 한다. 마음이 교만한 사람은 짓밟히는 일을 견디지 못하고 곤경에 몰리면 격분하며 속을 태운다. 교만한 사람의 마음을 깨뜨릴 일도 겸손한 사람의 잠은 깨뜨리지 못한다. 그러므로 교만을 죽이면 겸손한 마음은 낮은 처지와도 쉽게 화해한다.
2. 인내를 입어야 한다. 고난 속에서 하나님의 뜻에 복종하는 견디는 인내와, 하나님이 정하신 때에 결과가 나타나기를 바라는 기다리는 인내가 필요하다. 여기서 마음이 인내하는 사람은 마음이 교만한 사람과 대조된다. 겸손이 있는 곳에는 인내도 있기 때문이다. 하나님에게서 아무것도 받을 자격이 없음을 인정하는 사람은 무엇을 받든 감사한다. 인내하는 사람은 교만한 사람보다 낫다. 자신도 더 평안하고 다른 사람도 그를 더 기쁘게 받아들이며, 고난의 좋은 결말을 볼 가능성도 더 크다.
3. 지혜와 은혜로 격정을 다스려야 한다(전 7:9). 마음이 급하게 노하지 말라. 기대가 조급하여 지체를 견디지 못하는 사람은 즉시 뜻이 이루어지지 않으면 화를 내기 쉽다. “교만한 압제자나 네 고난의 도구가 된 사람에게 화내지 말라.” (1) “빨리 화내지 말라.” 모욕이라고 성급히 받아들여 분개하거나, 분노를 서둘러 표현하지 말아야 한다. (2) “오래 화내지 말라.” 분노가 지혜로운 사람의 품에도 들어올 수 있으나 나그네처럼 지나갈 뿐이다. 분노가 머무는 곳은 오직 어리석은 사람의 품이다. 그곳에서 거처를 잡고, 가장 깊고 높은 자리를 차지하며, 귀한 것처럼 품에 안겨 좀처럼 떠나지 않는다. 그러므로 마귀에게 틈을 주지 않을 만큼 지혜로운 사람으로 인정받으려면 해가 지도록 분을 품지 말아야 한다(엡 4:26, 27).
4. 현재 주어진 형편에서 최선의 유익을 얻어야 한다(전 7:10). “옛날이 지금보다 낫다고 단정하거나 그 이유가 무엇이냐고 묻지 말라. 그렇게 묻는 것은 지혜롭지 않다. 사실 자체가 참인지 확실하지 않은데도 그 이유부터 묻기 때문이다. 더욱이 너는 과거 시대를 충분히 알지 못하고 현재 시대조차 올바르게 판단할 자격이 없으므로, 그 물음에 만족스러운 답을 기대할 수 없다. 따라서 그런 물음은 지혜롭지 않다. 더 나아가 그 전제 자체가 세상을 다스리시는 하나님의 섭리를 어리석게 비난하는 것이다.” 여기서 주목할 점은 다음과 같다. (1) 자기 마음의 악함을 더 탄식해야 하는데도 자기 시대의 악함만 불평하는 것은 어리석다. 사람들의 마음이 나아지면 시대도 나아질 것이다. 또한 시대가 더 악하지 않은 것에 감사할 이유가 있다. 최악의 시대에도 우리는 많은 긍휼을 누리며, 그것들은 그 시대를 견딜 만하게 할 뿐 아니라 위로까지 준다. (2) 이전 시대를 치켜세우면서 오늘 우리에게 베푸시는 하나님의 긍휼을 깎아내리는 것도 어리석다. 이전 시대에는 우리가 지금 탄식하는 문제가 전혀 없었던 것처럼 말해서는 안 된다. 어떤 면에서 그런 문제가 덜했다 하더라도, 앞선 황금시대에 비해 철의 시대에 우리 몫을 정하신 하나님이 불공정하고 무정하신 것처럼 여겨서는 안 된다. 이런 생각은 오직 초조함과 불만, 하나님 자신과 다투려는 성향에서 나온다. 자연 전체가 쇠퇴하거나 도덕이 줄곧 타락하기만 한다고 생각해서는 안 된다. 하나님은 언제나 선하셨고 사람은 언제나 악했다. 어떤 면에서 지금 시대가 전보다 나쁘다면 다른 면에서는 더 나을 수도 있다.
영문 원문
Scenes of Mourning and of Joy
⁷ Surely oppression maketh a wise man mad; and a gift destroyeth the heart.
⁸ Better is the end of a thing than the beginning thereof: and the patient in spirit is better than the proud in spirit.
⁹ Be not hasty in thy spirit to be angry: for anger resteth in the bosom of fools.
¹⁰ Say not thou, What is the cause that the former days were better than these? for thou dost not enquire wisely concerning this.
Solomon had often complained before of the oppressions which he saw under the sun, which gave occasion for many melancholy speculations and were a great discouragement to virtue and piety. Now here,
I. He grants the temptation to be strong (Ec 7:7): Surely it is often too true that oppression makes a wise man mad. If a wise man be much and long oppressed, he is very apt to speak and act unlike himself, to lay the reins on the neck of his passions, and break out into indecent complaints against God and man, or to make use of unlawful dishonourable means of relieving himself. The righteous, when the rod of the wicked rests long on their lot, are in danger of putting forth their hands to iniquity, Ps 125:3. When even wise men have unreasonable hardships put upon them they have much ado to keep their temper and to keep their place. It destroys the heart of a gift (so the latter clause may be read); even the generous heart that is ready to give gifts, and a gracious heart that is endowed with many excellent gifts, is destroyed by being oppressed. We should therefore make great allowances to those that are abused and ill-dealt with, and not be severe in our censures of them, though they do not act so discreetly as they should; we know not what we should do if it were our own case.
II. He argues against it. Let us not fret at the power and success of oppressors, nor be envious at them, for, 1. The character of oppressors is very bad, so some understand Ec 7:7. If he that had the reputation of a wise man becomes an oppressor, he becomes a madman; his reason has departed from him; he is no better than a roaring lion and a ranging bear, and the gifts, the bribes, he takes, the gains he seems to reap by his oppressions, do but destroy his heart and quite extinguish the poor remains of sense and virtue in him, and therefore he is rather to be pitied than envied; let him alone, and he will act so foolishly, and drive so furiously, that in a little time he will ruin himself. 2. The issue, at length, will be good: Better is the end of a thing than the beginning thereof. By faith see what the end will be, and with patience expect it. When proud men begin to oppress their poor honest neighbours they think their power will bear them out in it; they doubt not but to carry the day, and gain the point. But it will prove better in the end than it seemed at the beginning; their power will be broken, their wealth gotten by oppression will be wasted and gone, they will be humbled and brought down, and reckoned with for their injustice, and oppressed innocency will be both relieved and recompensed. Better was the end of Moses's treaty with Pharaoh, that proud oppressor, when Israel was brought forth with triumph, than the beginning of it, when the tale of bricks was doubled, and every thing looked discouraging.
III. He arms us against it with some necessary directions. If we would not be driven mad by oppression, but preserve the possession of our own souls,
1. We must be clothed with humility; for the proud in spirit are those that cannot bear to be trampled upon, but grow outrageous, and fret themselves, when they are hardly bestead. That will break a proud man's heart, which will not break a humble man's sleep. Mortify pride, therefore, and a lowly spirit will easily be reconciled to a low condition.
2. We must put on patience, bearing patience, to submit to the will of God in the affliction, and waiting patience, to expect the issue in God's due time. The patient in spirit are here opposed to the proud in spirit, for where there is humility there will be patience. Those will be thankful for any thing who own they deserve nothing at God's hand, and the patient are said to be better than the proud; they are more easy to themselves, more acceptable to others, and more likely to see a good issue of their troubles.
3. We must govern our passion with wisdom and grace (Ec 7:9): Be not hasty in thy spirit to be angry; those that are hasty in their expectations, and cannot brook delays, are apt to be angry if they be not immediately gratified. "Be not angry at proud oppressors, or any that are the instruments of your trouble." (1.) "Be not soon angry, not quick in apprehending an affront and resenting it, nor forward to express your resentments of it." (2.) "Be not long angry;" for though anger may come into the bosom of a wise man, and pass through it as a wayfaring man, it rests only in the bosom of fools; there it resides, there it remains, there it has the innermost and uppermost place, there it is hugged as that which is dear, and laid in the bosom, and not easily parted with. He therefore that would approve himself so wise as not to give place to the devil, must not let the sun go down upon his wrath, Eph 4:26,27.
4. We must make the best of that which is (Ec 7:10): "Take it not for granted that the former days were better than these, nor enquire what is the cause that they were so, for therein thou dost not enquire wisely, since thou enquirest into the reason of the thing before thou art sure that the thing itself is true; and, besides, thou art so much a stranger to the times past, and such an incompetent judge even of the present times, that thou canst not expect a satisfactory answer to the enquiry, and therefore thou dost not enquire wisely; nay, the supposition is a foolish reflection upon the providence of God in the government of the world." Note, (1.) It is folly to complain of the badness of our own times when we have more reason to complain of the badness of our own hearts (if men's hearts were better, the times would mend) and when we have more reason to be thankful that they are not worse, but that even in the worst of times we enjoy many mercies, which help to make them not only tolerable, but comfortable. (2.) It is folly to cry up the goodness of former times, so as to derogate from the mercy of God to us in our own times; as if former ages had not the same things to complain of that we have, or if perhaps, in some respects, they had not, yet as if God had been unjust and unkind to us in casting our lot in an iron age, compared with the golden ages that went before us; this arises from nothing but fretfulness and discontent, and an aptness to pick quarrels with God himself. We are not to think there is any universal decay in nature, or degeneracy in morals. God has been always good, and men always bad; and if, in some respects, the times are now worse than they have been, perhaps in other respects they are better.
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The Advantages of Wisdom
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지혜의 장점
¹¹ 지혜는 선한 유업을 얻게 해주고 그것으로 인해 해를 보는 자에게 유익이 되느니라. ¹² 지혜는 방어이고 돈은 방벽입니다. 그러나 지식이 뛰어난 것은 지혜가 그것을 가진 자에게 생명을 준다는 것입니다. ¹³ 하나님의 일을 생각해 보십시오. 하나님께서 굽게 하신 그것을 곧게 만들 수 있는 사람이 누구입니까? ¹⁴ 형통한 날에는 기뻐하고 환난의 날에는 생각하라 하나님이 이 둘을 서로 대치하게 하사 사람이 그 후에 아무것도 찾지 못하게 하셨느니라 ¹⁵ 내 헛된 날에 내가 모든 일을 보았나니 의로운 사람이 자기의 의로운 가운데서 멸망하고 악한 사람이 자기의 불의 가운데서 자기의 장수를 하는도 있느니라. ¹⁶ 많은 일로 의롭게 되지 마십시오. 네 자신을 지나치게 지혜롭게 여기지 말라 어찌하여 네 자신을 멸망시키려 하느냐? ¹⁷ 지나치게 악인이 되지 말며 우매자도 되지 말라 어찌하여 기한 전에 죽으려느냐? ¹⁸ 네가 이것을 붙잡는 것이 좋다. 참으로 이것에서도 네 손을 빼지 말라. 하나님을 경외하는 자는 그들 모두에게서 나올 것임이니라. ¹⁹ 지혜는 그 도시에 있는 열 명의 용사보다 현명한 자들을 강하게 합니다. ²⁰ 선을 행하고 죄를 범하지 아니하는 의인은 땅 위에 없기 때문이니라. ²¹ 또한 말하는 모든 말에 주의를 기울이지 마십시오. 당신의 종이 당신을 저주하는 것을 듣지 않도록 하십시오. ²² 너도 남을 저주한 줄을 네 마음이 자주 아느니라.
솔로몬은 이 세상 사물의 헛됨과 심령의 번민 때문에 생기기 쉬운 마음의 병을 치료하는 가장 좋은 해독제로 지혜를 권한다. 여기에는 지혜에 대한 칭송과 지혜가 주는 교훈이 함께 있다.
I. 지혜에 대한 칭송이다. 우리가 지혜를 얻고 간직하도록 이끌기 위해 여러 장점을 말한다. 1. 지혜는 세상 재산을 바르게 관리하고 유익하게 사용하는 데 필요하다. 지혜는 유산과 함께 선하다. 지혜가 없으면 유산은 거의 유익하지 않다는 뜻이다. 조상에게서 쉽게 물려받은 큰 재산이 있어도, 그 재산을 받은 목적에 맞게 쓸 지혜가 없다면 차라리 없었던 편이 낫다. 지혜는 가난한 사람을 만족하고 평안하게 하므로 그에게 유익할 뿐 아니라 부자에게도 유익하다. 부자가 재물 때문에 해를 입지 않고 그것으로 선을 행하게 한다. 지혜는 그 자체로 선하여 사람을 유익한 존재로 만든다. 좋은 재산까지 함께 있다면 더욱 큰 유익을 베풀 역량을 얻게 되어, 재산이 없을 때보다 자기 세대를 더 잘 섬길 수 있고 자기를 위해 친구도 사귈 수 있다(눅 16:9). 난외주처럼 “지혜는 유산만큼 좋으며, 아니 그보다 낫다”라고 읽을 수도 있다. 지혜는 더 온전히 우리의 것이고 더 큰 명예가 되며, 우리를 더 큰 복의 통로로 만들고 더 오래 남아 더 좋은 결실을 낸다. 2. 지혜는 우리가 이 세상을 지나가는 전 과정에 큰 유익을 준다. 지혜를 가진 사람과 그 시대 사람 모두, 곧 해를 보는 사람들에게 그것으로 말미암는 실제 유익이 있다. 해를 보는 것은 즐겁지만(전 11:7), 그 기쁨은 지혜의 기쁨과 견줄 수 없다. 세상의 빛은 세상 일을 하는 데 유익하지만(요 11:9), 일을 처리할 지혜까지 갖추지 않으면 그 유익은 별 가치가 없다. 육체의 시력보다 깨달음의 눈이 밝은 것이 훨씬 유익하다. 3. 지혜는 우리의 안전에 더 크게 이바지하고, 고난의 폭풍과 뜨거운 열기에서 피할 거처가 된다. 원문대로 하면 지혜는 그늘, 곧 곤비한 땅에 있는 큰 바위의 그늘이다. 지혜도 방벽이고 돈도 방벽이다. 부자가 재산을 견고한 성으로 삼듯 지혜로운 사람은 지혜를 그렇게 삼는다. 지혜의 그늘과 돈의 그늘에는 안전이 있다. 솔로몬이 지혜와 돈을 함께 둔 것은 지혜가 유산과 함께 선하다는 앞선 말을 확증하기 위해서이다. 지혜가 성벽과 같다면 돈은 밭을 보호하는 가시 울타리로 쓰일 수 있다. 4. 지혜는 사람에게 기쁨과 참된 행복을 준다. 지식의 뛰어남은 그것이 가진 사람에게 생명을 준다는 데 있다. 여기서 말하는 신적 지식은 돈보다 뛰어날 뿐 아니라 인간의 지혜, 곧 이 세상의 지혜보다도 뛰어나다. 주를 경외하는 것이 지혜이며, 그것이 생명이고 수명을 보전한다. 사람의 재물은 오히려 그 생명을 위험에 노출하지만 지혜는 생명을 지킨다. 더 나아가 재물은 육체의 생명을 늘리지 못하지만 참된 지혜는 영생의 보증인 영적 생명을 준다. 그러므로 지혜를 얻는 것이 금을 얻는 것보다 훨씬 낫다. 5. 지혜는 사람에게 힘을 주고 그를 붙들어 지탱한다(전 7:19). 지혜는 지혜로운 사람을 강하게 한다. 언제나 확실한 토대 위에 서게 함으로 그 마음을 굳세게 하고 담대하고 결연하게 만든다. 그의 영향력을 강화하고 친구와 명성을 얻게 하며, 고난 속에서 맡은 일을 수행하고 공격을 견디도록 힘을 준다. 이는 큰 지휘관인 열 명의 용사가 성을 강하게 하는 것보다 낫다. 참으로 지혜롭고 선한 사람은 하나님의 보호 아래 있으므로, 성에서 가장 강하고 영향력 있는 열 사람이 보호자와 후원자가 되는 것보다 더 안전하다.
II. 그토록 큰 유익을 주는 지혜의 몇 가지 교훈이다.
1. 우리에게 일어나는 모든 일에서 하나님과 그분의 손길을 바라보아야 한다(전 7:13). 하나님의 일을 생각하라. 뜻대로 되지 않는 사건에 대한 불평을 잠재우려면 그 안에서 하나님의 손길을 생각하고, 하나님이 행하신 일을 거슬러 입을 열지 말아야 한다. 우리 형편과 그 모든 상황을 정하시는 일을 하나님의 일로 바라보고, 우리에게 일어나는 모든 사건에서 성취되는 영원한 계획의 산물로 여겨야 한다. 하나님의 모든 일은 지혜롭고 공의로우며 선하다. 그분의 일에는 놀라운 아름다움과 조화가 있고, 마침내 모든 일이 최선이었음이 드러난다. 그러므로 우리에 관한 그분의 모든 일로 말미암아 영광을 돌리고 그 뜻에 응답하기를 힘써야 한다. 또한 하나님의 일을 우리가 바꿀 수 없는 것으로 생각해야 한다. 하나님이 굽게 하신 것을 누가 곧게 할 수 있는가? 자연의 하나님이 정하신 사물의 본성을 누가 바꿀 수 있는가? 그분이 고난을 명하시면 누가 평안을 이루며, 가시로 길을 막으시면 누가 전진할 수 있는가? 황폐하게 하는 심판이 명을 받아 나아가면 누가 막을 수 있는가? 하나님의 일을 고칠 수 없으므로 우리는 그 안에서 최선의 유익을 얻어야 한다.
2. 우리에게 관계된 여러 섭리에 자신을 맞추고, 그날의 일과 의무를 그날 행해야 한다(전 7:14). (1) 섭리의 정하심과 사건들이 어떻게 서로 교차하는지 보라. 이 세상에서는 같은 때에 어떤 사람은 형통하고 다른 사람은 역경에 처한다. 같은 사람도 한때 크게 형통하다가 다른 때에는 큰 역경을 겪으며, 한 사람에게 좋은 일과 슬픈 일이 동시에 일어날 수도 있다. 둘 다 하나님의 손에서 나온다. 그분의 입에서 화와 복이 나오며(애 3:38), 하나님은 이것과 저것을 서로 맞서게 하셨다. 그러므로 둘 사이의 전환은 매우 짧고 쉬우며 서로를 더욱 분명히 드러낸다. 낮과 밤, 여름과 겨울이 서로 맞서 있듯이, 우리는 형통할 때 기뻐하지 않는 사람처럼 기뻐하고 역경에서는 울지 않는 사람처럼 울어야 한다. 하나를 통해 다른 하나를 분명히 보고 곧 서로 바뀔 수 있음을 알기 때문이다. 하나님이 이렇게 하신 목적은 사람이 그 뒤의 일을 알아내지 못하게 하려는 것이다. 장래 사건이나 현재 형편의 지속을 확신하지 못한 채 섭리를 의지하고 무슨 일에든 준비하게 하신다. 또는 하나님의 일에서 사람이 고칠 수 있다고 주장할 것을 찾지 못하게 하신다는 뜻이다. (2) 두 종류의 사건에서 모두 하나님의 뜻을 따라야 한다. 신앙의 본질은 모든 형편에서 같지만, 구체적인 실천은 외적 형편에 따라 달라져야 한다. 그래야 주를 따라 걸을 수 있다. [1] 형통한 날에는, 그것도 하루에 불과함을 기억하면서 기뻐해야 한다. 좋은 형편에 머물며 선을 행하고 유익을 얻고, 거룩한 즐거움을 지키며 모든 것이 풍성할 때 기쁜 마음으로 주를 섬겨야 한다. 세상이 웃어 줄 때 하나님 안에서 기뻐하고 그분을 찬양하며, 주의 기쁨을 힘으로 삼아야 한다. [2] 역경의 날에는, 그것도 하루에 불과함을 기억하면서 생각해야 한다. 고난의 때는 성찰하기에 알맞은 때이다. 그때 하나님이 생각하라고 부르시며(학 1:5), 우리도 어느 때보다 생각할 마음이 생긴다. 성찰하지 않으면 고난에서 아무 유익도 얻지 못한다. 하나님이 왜 우리와 다투시는지 생각하지 않으면 고난을 주신 목적에 응답할 수 없다. 성찰은 고난 속에서 위로와 지지를 얻는 데도 필요하다.
3. 악인이 크게 형통하거나 경건한 사람이 이생에서 가장 슬픈 재난을 당하더라도 걸려 넘어져서는 안 된다(전 7:15). 지혜는 섭리의 어두운 장면을 하나님의 지혜와 거룩함과 선하심과 신실하심에 조화되게 해석하도록 가르친다. 이를 이상하게 여기지 말아야 한다. 솔로몬은 자기 시대에도 그런 사례가 있었다고 말한다. “내 헛된 날에 모든 것을 보았다. 일어난 일을 모두 살폈는데, 이것도 다른 어떤 일 못지않게 나를 놀라게 하고 당혹스럽게 했다.” 솔로몬은 지혜롭고 위대한 사람이었으나 자기 생애를 헛된 날들이라 부른다. 땅에서 가장 좋은 날도 영원의 날에 비하면 그러하기 때문이다. 어쩌면 하나님을 배반했던 날들, 참으로 헛되었던 그 시기를 가리킬 수도 있다. 의인이 의 가운데서 멸망하는 것을 보았기 때문에 불신앙이나 적어도 신앙에 대한 무관심에 유혹받았음을 돌아보는 말일 수 있다. 가장 큰 경건도 하나님의 손에서 오는 큰 고난을 막아 주지 않으며, 때로는 오히려 악하고 불합리한 사람들의 가장 큰 해를 불러왔다. 나봇이 의 가운데서 멸망했고 그보다 훨씬 전에는 아벨이 그러했다. 그는 악인이 악 가운데서 장수하는 것도 보았다. 그들은 살며 늙고 세력도 강해지며(욥 21:7), 속임과 폭력으로 공의의 칼을 피한다. 그러나 여기서 하나님의 일을 생각하고 이것이 걸림돌이 되지 않게 해야 한다. 의인의 재난은 장차 누릴 복을 준비하며, 악인은 날이 길어지는 동안 파멸을 향해 무르익을 뿐이다. 장차 올 심판이 이처럼 어긋나 보이는 일을 바로잡아 하나님께 영광을 돌리고 모든 백성을 온전히 만족시킬 것이므로, 우리는 그때까지 인내로 기다려야 한다.
4. 지혜는 성도가 자기 길에서 조심하게 하고 죄인이 자기 길에서 제지받게 한다. (1) 성도에게 지혜는 의를 계속 행하고 끝까지 지키게 하면서도 극단으로 달려가지 않도록 경고한다. 의인이 자기 의 가운데서 멸망할 수 있지만, 자기 경솔함과 무모한 열심으로 고난을 자초한 뒤 섭리가 자신을 가혹하게 대했다고 원망해서는 안 된다. “지나치게 의롭게 되지 말라(전 7:16). 의로운 일을 할 때 분별의 법칙으로 자신을 다스려라. 하나님을 위한 열심이라 해도 절제하지 못한 열기와 격정, 자기 성품에 어울리지 않거나 자기 유익을 위험하게 하는 행동에 휩쓸리지 말라.” 선을 행하면서도 지나칠 수 있다. 자기 부인과 육신을 죽이는 일은 선하지만, 그것 때문에 건강을 해치고 하나님을 섬길 수 없게 되면 지나치게 의로운 것이다. 잘못한 사람을 책망하는 것은 선하지만, 돌이켜 우리를 찢을 돼지 앞에 진주를 던지는 것은 지나치게 의로운 일이다. “자신을 지나치게 지혜롭게 여기지 말라. 자기 의견만 옳다 여기거나 능력을 자만하지 말라. 독재자처럼 모든 사람에게 법을 내리고 판단하려 하지 말라. 모든 말과 행동에서 흠을 찾는 비평가 행세를 하거나, 모든 것을 알고 무엇이든 할 수 있다는 듯 남의 일에 참견하지 말라. 어리석은 사람들이 자기와 상관없는 다툼에 끼어들어 흔히 그러하듯, 어찌하여 자신을 멸망시키려 하는가? 불필요하게 반대하고 자기 영역을 벗어나 잘못을 바로잡으려 하다가 권세자를 격분시키고 가시덤불에 뛰어들 이유가 무엇인가? 뱀같이 지혜롭고 사람을 조심하라.” (2) 죄인에게 지혜가 죄를 완전히 버리게 하지 못하더라도 지나친 악으로 치닫는 것은 막을 수 있다. 악인이 악 가운데서 장수하는 일이 사실이지만(전 7:15), 그렇다고 원하는 만큼 악해도 안전하다고 말해서는 안 된다. 지나치게 악하지 말고(전 7:17) 방탕의 극단으로 달려가지 말아야 한다. 하나님에 대한 두려움이나 지옥 형벌에 대한 공포로 모든 죄를 피하지 않는 사람도 조금만 생각할 줄 안다면 건강과 재산을 망치고 공적 심판을 부르는 죄는 피한다. 솔로몬도 이런 고려를 사용한다. “통치자는 헛되이 칼을 가지지 않는다. 그는 눈이 빠르고 손이 무거우며 악을 행하는 사람에게 두려움이 된다. 그러므로 그의 손이 미칠 일을 두려워하고, 법의 심판을 자초할 만큼 어리석게 굴지 말라. 어찌하여 기한 전에 죽으려 하는가?” 이 두 경고에서 솔로몬은 자기 통치에 불만을 품고 그의 죽음 직후 실행한 반란을 꾀하던 신하들을 특별히 염두에 두었을 것이다. 어떤 이들은 통치자의 죄를 문제 삼아 반란의 구실로 삼았을 수 있는데, 그들에게 지나치게 의롭게 되지 말라고 한다. 다른 이들은 엄격한 통치와 성전 봉사에 싫증이 나 다른 왕을 세우려 했다. 그는 공의의 칼로 양쪽 모두의 선동을 제지하고, 다른 사람에게도 변화를 꾀하는 자들과 어울리지 말라고 경고한다.
5. 지혜는 두 극단 사이의 중도로 인도하여 언제나 의무의 길, 곧 평탄하고 안전한 길에 머물게 한다(전 7:18). “이것을 붙드는 것이 좋다. 곧 이 지혜와 조심성을 붙들어 스스로 올무에 빠지지 말라. 또한 저것에서도 네 손을 놓지 말라. 합당한 품위를 지키고 자신을 잘 다스리기 위한 부지런함과 결심을 결코 늦추지 말라. 깨달음 없는 말과 노새처럼 완고한 격정이 온갖 해악으로 질주하지 못하도록 막는 고삐를 붙들라. 한번 붙든 뒤에는 손을 놓지 말라. 놓아 버리면 그 격정이 얻는 자유가 터진 물과 같아 다시 붙잡기 어렵다. 양심을 따르되 조심하며, 이 일에 자신을 훈련하라. 신앙의 원리에 따라 꾸준히 자신을 다스리면, 하나님을 경외하는 사람은 그 경외를 버린 사람들이 자초하는 모든 곤경과 어려움에서 벗어날 것이다.” 주를 경외하는 것은 가장 복잡한 미로에서도 빠져나오게 하는 실마리인 지혜이다. 정직이 최선의 방책이다. 참으로 하나님을 경외하는 사람은 섬길 목적이 하나뿐이므로 한결같이 행동한다. 하나님도 자신을 경외하는 사람을 인도하여, 바른 길을 걷게 할 뿐 아니라 모든 위험한 길에서 벗어나게 하겠다고 약속하셨다(시 37:23, 24).
6. 지혜는 다른 사람의 죄와 허물을 어떻게 대할지 가르친다. 그런 죄와 허물은 다른 무엇보다 우리의 평안을 흔들고 죄책과 슬픔을 함께 불러오기 쉽다.
(1) 지혜는 우리가 상대하는 사람에게 흠이 없기를 기대하지 말라고 가르친다. 우리도 흠이 없지 않고 누구도 그러하지 않으며, 가장 훌륭한 사람조차 그렇지 않다. 이 사실은 다른 무엇 못지않게 지혜로운 사람을 강하게 하고, 도발에서 생기는 위험에 맞서 무장시켜서 혼란에 빠지지 않게 한다(전 7:19). 그들이 교제하는 사람은 육신을 입은 천사가 아니라 죄 있는 아담의 아들과 딸임을 생각하기 때문이다. 가장 좋은 사람도 마찬가지여서 선을 행하고 죄를 범하지 않는 의인은 땅에 없다(전 7:20). 솔로몬은 기도에서도(왕상 8:46), 잠언에서도(잠 20:9), 여기 설교에서도 이 사실을 말한다. [1] 의인은 선을 행한다. 열매로 나무를 알기 때문이다. [2] 가장 훌륭하고 선을 가장 많이 행하는 사람도 죄에서 완전히 자유롭다고 말할 수 없다. 성화된 사람도 죄가 없지는 않다. 천국에 이르기 전에는 누구도 죄 없이 살지 못한다. 죄를 범하지 않았다고 말하면 자신을 속이는 것이다. [3] 우리는 선을 행할 때조차 죄를 범한다. 가장 훌륭한 행위에도 결함이 있으며 심지어 거슬리는 것이 있다. 본질상 선하고 하나님을 기쁘시게 하는 일도 마땅한 만큼 잘 행하지 못한다. 의무 자체를 빠뜨리는 것뿐 아니라 의무를 행하면서 부족한 것도 죄이다. [4] 이처럼 죄와 연약함에 매이는 것은 땅에 있는 의인뿐이다. 몸에서 벗어난 의인의 영은 거룩함에서 온전하게 되며(히 12:23), 하늘에서는 선을 행하고 죄를 범하지 않는다.
(2) 지혜는 모욕을 재빨리 알아채고 분개하지 않으며, 우리에게 가해진 많은 해를 못 본 듯 지나치라고 가르친다(전 7:21). “사람들이 하는 모든 말에 주의하지 말고 마음에 두지 말라. 사람들이 까다롭게 너를 비난하거나 의심하는 말 때문에 속을 태우지 말고, 듣지 못하는 사람처럼 있으라(시 38:13, 14). 사람들이 너를 어떻게 말하는지 알려고 애쓰거나 캐묻지 말라. 좋게 말하면 교만을 키우고 나쁘게 말하면 격정을 일으킬 것이다. 하나님과 자기 양심 앞에서 인정받도록 힘쓴 뒤에는 사람들이 하는 말을 개의하지 말라. 흔히 말하듯 엿듣는 사람은 자기에게 좋은 말을 좀처럼 듣지 못한다. 모든 말에 귀를 기울이면, 네가 듣지 못한다고 생각한 네 종이 너를 저주하는 말을 들을 수 있다. 고자질하는 사람에게 귀를 열어 두면 그런 말을 전해 듣되 거짓으로 들을 수도 있다(잠 29:12). 실제로 그 말이 참일 수도 있고, 휘장 뒤에서 직접 들을 수도 있다. 비난과 멸시를 넘어 가장 악한 말과 저주를 들을 수 있으며, 그것도 비천한 사람, 심지어 네 명예와 다른 이익을 옹호해야 할 네 종에게서 들을 수 있다. 친절히 대했던 종이 악으로 갚는 말일 수도 있으니, 듣지 않는 편이 나았을 것이다. 혹은 네가 부당하게 대했던 종일 수도 있다. 그가 감히 네게 직접 말하지 못해도 다른 사람과 하나님께 호소하고, 네 양심마저 그의 비난에 동의하면 훨씬 더 괴로울 것이다.” 가장 위대한 사람의 좋은 이름도 가장 비천한 사람의 처분에 크게 좌우된다. 우리가 생각하는 것보다 더 많은 악한 말이, 예상하지 못한 사람들에게서 나올 수 있다. 그러나 우리를 깎아내리는 말마다 주목한다면 명예를 지킨다는 구실과 달리 평안도 명예도 지키지 못한다. 그런 모욕 스무 번을 지나치는 것이 한 번 복수하는 것보다 쉽다.
(3) 지혜는 우리 자신의 잘못을 생각나게 한다(전 7:22). “너를 헐뜯거나 해치기를 바라는 사람에게 격노하지 말라. 그런 때 자신을 돌아보면 네 양심이 너도 여러 번 다른 사람을 저주했고, 그들을 헐뜯고 해를 바랐다고 말할 것이다. 네가 쓴 화폐로 그대로 돌려받는 셈이다.” 모욕이나 피해를 당하면 우리도 다른 사람에게 같거나 그에 못지않은 일을 하지 않았는지 양심을 살피는 것이 적절하다. 그런 일이 있었음을 발견하면 이를 계기로 다시 회개하고 하나님이 옳으심을 인정하며, 자기 분노를 누그러뜨려야 한다. 다른 사람을 헐뜯고 비판한 자신에게 마땅히 진심으로 분노한다면, 우리를 헐뜯고 비판하는 사람에게는 덜 분노하게 된다. 우리 자신도 전에는 어리석었으므로 모든 사람에게 온유함을 보여야 한다(딛 3:2, 3; 마 7:1, 2; 약 3:1, 2).
영문 원문
The Advantages of Wisdom
¹¹ Wisdom is good with an inheritance: and by it there is profit to them that see the sun.
¹² For wisdom is a defence, and money is a defence: but the excellency of knowledge is, that wisdom giveth life to them that have it.
¹³ Consider the work of God: for who can make that straight, which he hath made crooked?
¹⁴ In the day of prosperity be joyful, but in the day of adversity consider: God also hath set the one over against the other, to the end that man should find nothing after him.
¹⁵ All things have I seen in the days of my vanity: there is a just man that perisheth in his righteousness, and there is a wicked man that prolongeth his life in his wickedness.
¹⁶ Be not righteous over much; neither make thyself over wise: why shouldest thou destroy thyself?
¹⁷ Be not over much wicked, neither be thou foolish: why shouldest thou die before thy time?
¹⁸ It is good that thou shouldest take hold of this; yea, also from this withdraw not thine hand: for he that feareth God shall come forth of them all.
¹⁹ Wisdom strengtheneth the wise more than ten mighty men which are in the city.
²⁰ For there is not a just man upon earth, that doeth good, and sinneth not.
²¹ Also take no heed unto all words that are spoken; lest thou hear thy servant curse thee:
²² For oftentimes also thine own heart knoweth that thou thyself likewise hast cursed others.
Solomon, in these verses, recommends wisdom to us as the best antidote against those distempers of mind which we are liable to, by reason of the vanity and vexation of spirit that there are in the things of this world. Here are some of the praises and the precepts of wisdom.
I. The praises of wisdom. Many things are here said in its commendation, to engage us to get and retain wisdom. 1. Wisdom is necessary to the right managing and improving of our worldly possessions: Wisdom is good with an inheritance, that is, an inheritance is good for little without wisdom. Though a man have a great estate, though it come easily to him, by descent from his ancestors, if he have not wisdom to use it for the end for which he has it, he had better have been without it. Wisdom is not only good for the poor, to make them content and easy, but it is good for the rich too, good with riches to keep a man from getting hurt by them, and to enable a man to do good with them. Wisdom is good of itself, and makes a man useful; but, if he have a good estate with it, that will put him into a greater capacity of being useful, and with his wealth he may be more serviceable to his generation than he could have been without it; he will also make friends to himself, Lu 16:9. Wisdom is as good as an inheritance, yea, better too (so the margin reads it); it is more our own, more our honour, will make us greater blessings, will remain longer with us, and turn to a better account. 2. It is of great advantage to us throughout the whole course of our passage through this world: By it there is real profit to those that see the sun, both to those that have it and to their contemporaries. It is pleasant to see the sun (Ec 11:7), but that pleasure is not comparable to the pleasure of wisdom. The light of this world is an advantage to us in doing the business of this world (Joh 11:9); but to those that have that advantage, unless withal they have wisdom wherewith to manage their business, that advantage is worth little to them. The clearness of the eye of the understanding is of greater use to us than bodily eye-sight. 3. It contributes much more to our safety, and is a shelter to us from the storms of trouble and its scorching heat; it is a shadow (so the word is), as the shadow of a great rock in a weary land. Wisdom is a defence, and money (that is, as money) is a defence. As a rich man makes his wealth, so a wise man makes his wisdom, a strong city. In the shadow of wisdom (so the words run) and in the shadow of money there is safety. He puts wisdom and money together, to confirm what he had said before, that wisdom is good with an inheritance. Wisdom is as a wall, and money may serve as a thorn hedge, which protects the field. 4. It is joy and true happiness to a man. This is the excellency of knowledge, divine knowledge, not only above money, but above wisdom too, human wisdom, the wisdom of this world, that it gives life to those that have it. The fear of the Lord, that is wisdom, and that is life; it prolongs life. Men's wealth exposes their lives, but their wisdom protects them. Nay, whereas wealth will not lengthen out the natural life, true wisdom will give spiritual life, the earnest of eternal life; so much better is it to get wisdom than gold. 5. It will put strength into a man, and be his stay and support (Ec 7:19): Wisdom strengthens the wise, strengthens their spirits, and makes them bold and resolute, by keeping them always on sure grounds. It strengthens their interest, and gains them friends and reputation. It strengthens them for their services under their sufferings, and against the attacks that are made upon them, more than ten mighty men, great commanders, strengthen the city. Those that are truly wise and good are taken under God's protection, and are safer there than if ten of the mightiest men in the city, men of the greatest power and interest, should undertake to secure them, and become their patrons.
II. Some of the precepts of wisdom, that wisdom which will be of so much advantage to us.
1. We must have an eye to God and to his hand in every thing that befals us (Ec 7:13): Consider the work of God. To silence our complaints concerning cross events, let us consider the hand of God in them and not open our mouths against that which is his doing; let us look upon the disposal of our condition and all the circumstances of it as the work of God, and consider it as the product of his eternal counsel, which is fulfilled in every thing that befals us. Consider that every work of God is wise, just, and good, and there is an admirable beauty and harmony in his works, and all will appear at last to have been for the best. Let us therefore give him the glory of all his works concerning us, and study to answer his designs in them. Consider the work of God as that which we cannot make any alteration of. Who can make that straight which he has made crooked? Who can change the nature of things from what is settled by the God of nature? If he speak trouble, who can make peace? And, if he hedge up the way with thorns, who can get forward? If desolating judgments go forth with commission, who can put a stop to them? Since therefore we cannot mend God's work, we ought to make the best of it.
2. We must accommodate ourselves to the various dispensations of Providence that respect us, and do the work and duty of the day in its day, Ec 7:14. Observe, (1.) How the appointments and events of Providence are counterchanged. In this world, at the same time, some are in prosperity, others are in adversity; the same persons at one time are in great prosperity, at another time in great adversity; nay, one event prosperous, and another grievous, may occur to the same person at the same time. Both come from the hand of God; out of his mouth both evil and good proceed (Isa 14:7), and he has set the one over against the other, so that there is a very short and easy passage between them, and they are a foil to each other. Day and night, summer and winter, are set the one over against the other, that in prosperity we may rejoice as though we rejoiced not, and in adversity may weep as though we wept not, for we may plainly see the one from the other and quickly exchange the one for the other; and it is to the end that man may find nothing after him, that he may not be at any certainty concerning future events or the continuance of the present scene, but may live in a dependence upon Providence and be ready for whatever happens. Or that man may find nothing in the work of God which he can pretend to amend. (2.) How we must comply with the will of God in events of both kinds. Our religion, in general, must be the same in all conditions, but the particular instances and exercises of it must vary, as our outward condition does, that we may walk after the Lord. [1.] In a day of prosperity (and it is but a day), we must be joyful, be in good, be doing good, and getting good, maintain a holy cheerfulness, and serve the Lord with gladness of heart in the abundance of all things. "When the world smiles, rejoice in God, and praise him, and let the joy of the Lord be thy strength." [2.] In a day of adversity (and that is but a day too) consider. Times of affliction are proper times for consideration, then God calls to consider (Hag 1:5), then, if ever, we are disposed to it, and no good will be gotten by the affliction without it. We cannot answer God's end in afflicting us unless we consider why and wherefore he contends with us. And consideration is necessary also to our comfort and support under our afflictions.
3. We must not be offended at the greatest prosperity of wicked people, nor at the saddest calamities that may befal the godly in this life, Ec 7:15. Wisdom will teach us how to construe those dark chapters of Providence so as to reconcile them with the wisdom, holiness, goodness, and faithfulness of God. We must not think it strange; Solomon tells us there were instances of this kind in his time: "All things have I seen in the days of my vanity; I have taken notice of all that passed, and this has been as surprising and perplexing to me as any thing." Observe, Though Solomon was so wise and great a man, yet he calls the days of his life the days of his vanity, for the best days on earth are so, in comparison with the days of eternity. Or perhaps he refers to the days of his apostasy from God (those were indeed the days of his vanity) and reflects upon this as one thing that tempted him to infidelity, or at least to indifferency in religion, that he saw just men perishing in their righteousness, that the greatest piety would not secure men from the greatest afflictions by the hand of God, nay, and sometimes did expose men to the greatest injuries from the hands of wicked and unreasonable men. Naboth perished in his righteousness, and Abel long before. He had also seen wicked men prolonging their lives in their wickedness; they live, become old, yea, are mighty in power (Job 21:7), yea, and by their fraud and violence they screen themselves from the sword of justice. "Now, in this, consider the work of God, and let it not be a stumbling-block to thee." The calamities of the righteous are preparing them for their future blessedness, and the wicked, while their days are prolonged, are but ripening for ruin. There is a judgment to come, which will rectify this seeming irregularity, to the glory of God and the full satisfaction of all his people, and we must wait with patience till then.
4. Wisdom will be of use both for caution to saints in their way, and for a check to sinners in their way. (1.) As to saints, it will engage them to proceed and persevere in their righteousness, and yet will be an admonition to them to take heed of running into extremes: A just man may perish in his righteousness, but let him not, by his own imprudence and rash zeal, pull trouble upon his own head, and then reflect upon Providence as dealing hardly with him. "Be not righteous overmuch, Ec 7:16. In the acts of righteousness govern thyself by the rules of prudence, and be not transported, no, not by a zeal for God, into any intemperate heats or passions, or any practices unbecoming thy character or dangerous to thy interests." Note, There may be over-doing in well-doing. Self-denial and mortification of the flesh are good; but if we prejudice our health by them, and unfit ourselves for the service of God, we are righteous overmuch. To reprove those that offend is good, but to cast that pearl before swine, who will turn again and rend us, is to be righteous overmuch. "Make not thyself over-wise. Be not opinionative, and conceited of thy own abilities. Set not up for a dictator, nor pretend to give law to, and give judgment upon, all about thee. Set not up for a critic, to find fault with every thing that is said and done, nor busy thyself in other men's matters, as if thou knewest every thing and couldst do any thing. Why shouldst thou destroy thyself, as fools often do by meddling with strife that belongs not to them? Why shouldst thou provoke authority, and run thyself into the briers, by needless contradictions, and by going out of thy sphere to correct what is amiss? Be wise as serpents; beware of men." (2.) As to sinners, if it cannot prevail with them to forsake their sins, yet it may restrain them from growing very exorbitant. It is true there is a wicked man that prolongs his life in his wickedness (Ec 7:15); but let none say that therefore they may safely be as wicked as they will; no, be not overmuch wicked (Ec 7:17); do not run to an excess of riot. Many that will not be wrought upon by the fear of God, and a dread of the torments of hell, to avoid all sin, will yet, if they have ever so little consideration, avoid those sins that ruin their health and estate, and expose them to public justice. And Solomon here makes use of these considerations. "The magistrate bears not the sword in vain, has a quick eye and a heavy hand, and is a terror to evil-doers; therefore be afraid of coming within his reach, be not so foolish as to lay thyself open to the law, why shouldst thou die before thy time?" Solomon, in these two cautions, had probably a special regard to some of his own subjects that were disaffected to his government and were meditating the revolt which they made immediately after his death. Some, it may be, quarrelled with the sins of their governor, and made them their pretence; to them he says, Be not righteous overmuch. Others were weary of the strictness of the government, and the temple-service, and that made them desirous to set up another king; but he frightens both from their seditious practices with the sword of justice, and others likewise from meddling with those that were given to change.
5. Wisdom will direct us in the mean between two extremes, and keep us always in the way of our duty, which we shall find a plain and safe way (Ec 7:18): "It is good that thou shouldst take hold of this, this wisdom, this care, not to run thyself into snares. Yea, also from this withdraw not thy hand; never slacken thy diligence, nor abate thy resolution to maintain a due decorum, and a good government of thyself. Take hold of the bridle by which thy head-strong passions must be held in from hurrying thee into one mischief or other, as the horse and mule that have no understanding; and, having taken hold of it, keep thy hold, and withdraw not thy hand from it, for, it thou do, the liberty that they will take will be as the letting forth of water, and thou wilt not easily recover thy hold again. Be conscientious, and yet be cautious, and to this exercise thyself. Govern thyself steadily by the principles of religion, and thou shalt find that he that fears God shall come forth out of all those straits and difficulties which those run themselves into that cast off that fear." The fear of the Lord is that wisdom which will serve as a clue to extricate us out of the most intricate labyrinths. Honesty is the best policy. Those that truly fear God have but one end to serve, and therefore act steadily. God has likewise promised to direct those that fear him, and to order their steps not only in the right way, but out of every dangerous way, Ps 37:23,24.
6. Wisdom will teach us how to conduct ourselves in reference to the sins and offences of others, which commonly contribute more than any thing else to the disturbance of our repose, which contract both guilt and grief.
(1.) Wisdom teaches us not to expect that those we deal with should be faultless; we ourselves are not so, none are so, no, not the best. This wisdom strengthens the wise as much as any thing, and arms them against the danger that arises from provocation (Ec 7:19), so that they are not put into any disorder by it. They consider that those they have dealings and conversation with are not incarnate angels, but sinful sons and daughters of Adam: even the best are so, insomuch that there is not a just man upon earth, that doeth good and sinneth not, Ec 7:20. Solomon had this in his prayer (1Ki 8:46), in his proverbs (Pr 20:9), and here in his preaching. Note, [1.] It is the character of just men that they do good; for the tree is known by its fruits. [2.] The best men, and those that do most good, yet cannot say that they are perfectly free from sin; even those that are sanctified are not sinless. None that live on this side of heaven live without sin. If we say, We have not sinned, we deceive ourselves. [3.] We sin even in our doing good; there is something defective, nay, something offensive, in our best performances. That which, for the substance of it, is good, and pleasing to God, is not so well done as it should be, and omissions in duty are sins, as well as omissions of duty. [4.] It is only just men upon earth that are subject thus to sin and infirmity; the spirits of just men, when they have got clear of the body, are made perfect in holiness (Heb 12:23), and in heaven they do good and sin not.
(2.) Wisdom teaches us not to be quicksighted, or quickscented, in apprehending and resenting affronts, but to wink at many of the injuries that are done us, and act as if we did not see them (Ec 7:21): "Take no heed to all words that are spoken; set not thy heart to them. Vex not thyself at men's peevish reflections upon thee, or suspicions of thee, but be as a deaf man that hears not, Ps 38:13,14. Be not solicitous or inquisitive to know what people say of thee; if they speak well of thee, it will feed thy pride, if ill, it will stir up thy passion. See therefore that thou approve thyself to God and thy own conscience, and then heed not what men say of thee. Hearkeners, we say, seldom hear good of themselves; if thou heed every word that is spoken, perhaps thou wilt hear thy own servant curse thee when he thinks thou dost not hear him; thou wilt be told that he does, and perhaps told falsely, if thou have thy ear open to tale-bearers, Pr 29:12. Nay, perhaps it is true, and thou mayest stand behind the curtain and hear it thyself, mayest hear thyself not only blamed and despised, but cursed, the worst evil said of thee and wished to thee, and that by a servant, one of the meanest rank, of the abjects, nay, by thy own servant, who should be an advocate for thee, and protect thy good name as well as thy other interests. Perhaps it is a servant thou hast been kind to, and yet he requites thee thus ill, and this will vex thee; thou hadst better not have heard it. Perhaps it is a servant thou hast wronged and dealt unjustly with, and, though he dares not tell thee so, he tells others so, and tells God so, and then thy own conscience will join with him in the reproach, which will make it much more uneasy." The good names of the greatest lie much at the mercy even of the meanest. And perhaps there is a great deal more evil said of us than we think there is, and by those from whom we little expected it. But we do not consult our own repose, no, nor our credit, though we pretend to be jealous of it, if we take notice of every word that is spoken diminishingly of us; it is easier to pass by twenty such affronts than to avenge one.
(3.) Wisdom puts us in mind of our own faults (Ec 7:22): "Be not enraged at those that speak ill of thee, or wish ill to thee, for oftentimes, in that case, if thou retire into thyself, thy own conscience will tell thee that thou thyself hast cursed others, spoken ill of them and wished ill to them, and thou art paid in thy own coin." Note, When any affront or injury is done us it is seasonable to examine our consciences whether we have not done the same, or as bad, to others; and if, upon reflection, we find we have, we must take that occasion to renew our repentance for it, must justify God, and make use of it to qualify our own resentments. If we be truly angry with ourselves, as we ought to be, for backbiting and censuring others, we shall be the less angry with others for backbiting and censuring us. We must show all meekness towards all men, for we ourselves were sometimes foolish, Tit 3:2,3, Mt 7:1,2, Jam 3:1,2.
23-29
The Evil of Sin
한국어
죄의 악
²³ 이 모든 것은 내가 지혜로 증명하였나니 내가 말하기를 나는 지혜롭게 되리라 하였느니라 하지만 그것은 나에게서 멀었다. ²⁴ 멀고 깊은 것을 누가 알아낼 수 있겠습니까? ²⁵ 내가 마음을 다하여 지혜와 사물의 이치를 알고 탐구하고 구하고 어리석음과 광기의 악이 악함을 알고자 하였더니 ²⁶ 마음은 올무와 그물이고 손은 결박 같은 여자는 죽음보다 더 쓰라린 줄을 내가 알았노라 하나님을 기쁘시게 하는 자는 그 여자를 피하리라 그러나 죄인은 그녀에게 잡힐 것이다. ²⁷ 보라, 전도자가 말하되, 내가 하나하나 세어 그 이유를 알아내니 이것이니라. ²⁸ 내 마음이 구하여도 얻지 못하였으니 일천 명 중에 한 사람도 얻지 못하였느니라 그러나 나는 그 모든 것 가운데서 여자를 찾지 못했습니다. ²⁹ 내가 깨달은 것이 이것이라 곧 하나님이 사람을 정직하게 지으셨다는 것이니라. 하지만 그들은 많은 발명품을 찾아냈습니다.
솔로몬은 지금까지 세상의 헛됨과 그것이 사람을 행복하게 하기에 전혀 부족하다는 사실을 입증했다. 이제 그는 죄의 비열함과 사람을 비참하게 만드는 필연적 경향을 보여 준다. 앞선 논증과 마찬가지로 자기 경험을 근거로 삼는데, 그 경험은 값비싼 대가를 치르고 얻은 것이었다. 이 대목에서 그는 이 책의 어느 곳에서보다 회개하는 사람의 모습을 분명히 드러낸다. 앞에서 논한 내용을 돌아보며, 자신이 잘 알고 확신하여 끝까지 붙들기로 한 사실을 말했음을 밝힌다. 이 모든 것을 내가 지혜로 시험하였다(전 7:23). 이제 여기서 그는 다음과 같이 고백한다.
I. 자기 지혜의 부족함을 인정하고 탄식한다. 그는 세상의 헛됨을 보고 그것이 영혼의 몫이 될 수 없음을 경험할 만큼 지혜로웠다. 그러나 더 깊이 탐구하자 길을 잃었다. 눈은 너무 흐리고 측량줄은 너무 짧았다. 이미 밝힌 것 외에도 지혜로 입증하지 못한 일이 많았다.
1. 그의 탐구는 부지런했다. 하나님은 그에게 누구보다 뛰어난 지적 능력을 주셨고, 그는 풍부한 지혜를 밑천으로 시작했으며 자신을 향상할 기회도 어느 누구보다 많았다. (1) 그는 가능하다면 목표에 반드시 이르기로 결심했다. 나는 지혜로운 사람이 되겠다고 말했다. 지혜를 매우 귀한 것으로 여겨 간절히 원했고, 얻을 수 있다고 보고 온전히 뜻을 정했으며, 목표에 못 미친 채 주저앉지 않기로 했다(잠 18:1). 많은 사람이 지혜롭지 못한 까닭은 지혜에 무관심하여 지혜롭게 되겠다고 결심한 적이 없기 때문이다. 그러나 솔로몬은 지혜를 자신이 겨냥할 표적으로 세웠다. 감각적 쾌락을 시험하면서도 마음을 지혜로 인도하려 했고(전 2:3), 지혜의 추구에서 벗어나지 않으려 했다. 그러나 쾌락에 깊이 빠진 채 지혜와 계속 교제하는 일은 생각만큼 쉽지 않았을 것이다. 그래도 그의 의지는 선하여 “나는 지혜롭게 되겠다”라고 말했다. (2) 그는 어떤 수고도 아끼지 않기로 했다(전 7:25). “내 마음을 기울였다. 나와 내 마음이 모든 방향으로 돌며, 바라던 것을 얻기 위해 모든 방편을 시험했다. 알고 살피고 찾아서 지혜를 얻는 일에 전념하여 유익한 모든 학문과 철학과 신학에 숙련되려 했다.” 이렇게 연구에 전념하지 않았다면 “나는 지혜롭게 되겠다”라는 말은 농담에 불과했을 것이다. 목적에 이르려는 사람은 바른 길을 택해야 한다. 솔로몬은 이해가 매우 빨랐지만, 많은 사람처럼 그것을 게으름의 구실로 삼지 않고 부지런함의 동기로 삼았다. 좋은 개념을 쉽게 익힐수록 더 많은 좋은 개념을 익히려고 더욱 힘썼다. 가장 뛰어난 재능을 가진 사람은 가장 크게 수고해야 하며, 자본이 가장 많은 사람이 가장 활발히 거래해야 한다. 그는 표면에 있는 것만 알지 않고 일반적인 시야와 길에서 숨겨진 것을 탐구했다. 조금 찾다가 즉시 얻지 못한다고 포기하지 않고 바닥까지 파고들었다. 사물 자체뿐 아니라 그 이유까지 알아 설명하려 했다.
2. 그러나 성과는 기대에 미치지 못했고 만족스럽지도 않았다. “나는 지혜롭게 되겠다고 말했으나 지혜는 내게서 멀었다. 그것을 온전히 얻을 수 없었다. 결국 내가 아는 것은 내가 아무것도 모른다는 사실뿐이다. 알수록 알아야 할 것이 더 많음을 보고, 자신의 무지를 더욱 절감한다. 멀고 심히 깊은 것을 누가 찾아낼 수 있는가?” 그는 하나님 자신과 그분의 계획과 일을 가리킨다. 이를 탐구하자 곧 이해가 막혀 좌초했다. 어둠 때문에 말을 제대로 펼 수 없었다. 그것은 하늘보다 높은데 무엇을 할 수 있겠는가?(욥 11:8). 감사하게도 우리가 행해야 할 일은 모두 분명하고 쉽고, 말씀이 우리 가까이에 있다. 그러나 우리가 알고 싶어도 우리에게 속하지 않은 비밀 가운데는 멀고 심히 깊은 것이 많다. 솔로몬이 여기서 탄식하는 것은 잘못에 책임이 따르는 무지였을 수도 있다. 쾌락과 궁정의 수많은 오락이 눈을 어둡게 하고 안개를 드리워, 뜻했던 참된 지혜에 이르지 못했기 때문이다.
II. 그는 지혜에는 미치지 못하면서 어리석음에서는 지나쳤던 사례들을 인정하고 탄식한다.
1. 죄의 악에 대한 탐구이다. 그는 어리석음의 악과 우매와 광기를 알기 위해 마음을 기울였다. (1) 죄에 관한 지식은 어렵고 얻기 힘든 지식이므로 솔로몬도 수고해야 했다. 죄는 죄로 드러나기를 싫어하여 수많은 위장으로 자신을 가린다. 그 위장을 벗기고 참된 본성과 색깔을 보는 것은 매우 어렵다. (2) 질병을 치료하려면 본성과 원인과 위험을 알아야 하듯, 죄를 회개하려면 그 악을 알아야 한다. 바울이 하나님의 율법을 귀히 여긴 까닭도 그것이 죄를 드러냈기 때문이다(롬 7:7). 어리석던 시절의 솔로몬은 재치를 동원해 쾌락을 고안하고 자극했으며 육신을 위한 준비에 능했다. 이제 하나님이 눈을 여시자 죄를 더 무겁게 하는 요소를 찾아 회개를 예리하게 하는 데 같은 부지런함을 쏟는다. 재치 있게 죄를 지은 사람은 재치 있게 회개해야 한다. 무장한 강한 자에게서 빼앗은 다른 전리품과 함께 재능과 학문도 주 예수께서 나누어 사용하셔야 한다. (3) 회개하는 사람은 죄에 대해 할 수 있는 한 가장 나쁘게 말하는 것이 합당하다. 사실 아무리 나쁘게 말해도 그 악을 다 표현할 수 없기 때문이다. 솔로몬은 더 깊이 낮아지기 위해 다음을 보려 했다. [1] 죄의 죄악됨이다. 이 탐구에서 그는 어리석음의 악을 아는 것을 가장 강조한다. 이는 자기 죄악, 곧 부정의 죄를 뜻할 수 있다. 이 죄는 이스라엘에서 흔히 어리석은 일이라 불렸다(창 34:7; 신 22:21; 삿 20:6; 삼하 13:12). 죄에 빠져 있을 때는 가볍게 여겼지만, 이제는 요셉이 말한 것처럼 그 악함, 곧 큰 악을 보려 한다(창 39:9). 또는 일반적인 모든 죄를 가리킬 수도 있다. 많은 사람은 죄를 단지 어리석은 실수였다고 축소하지만, 솔로몬은 그 어리석음 안에서 하나님을 거스르고 양심을 해치는 악을 본다. 이것이 악이다(렘 4:18; 슥 5:8). [2] 죄의 어리석음이다. 어리석음에 악이 있듯 악에는 우매와 광기가 있다. 고의로 죄를 짓는 사람은 어리석고 미친 사람이며, 바른 이성과 자신의 참된 유익을 모두 거슬러 행동한다.
2. 이 탐구에서 얻은 결론이다.
(1) 그는 자신이 범한 큰 죄, 곧 많은 이방 여인을 사랑한 죄의 악을 전보다 더 분명히 발견했다(왕상 11:1). 여기서 그는 그 죄를 가장 절실하고 비통한 표현으로 탄식한다. [1] 죄의 기억이 매우 쓰라림을 알았다. 그 죄는 그의 양심을 무겁게 짓눌렀다. 자신이 범한 악과 어리석음과 광기를 생각하며 얼마나 고통스러워했는가. 죽음보다 더 쓰라리다고 깨달았다. 죄를 돌아볼 때 마치 죽음에 붙잡힌 사람처럼 큰 공포가 엄습했다. 건전한 죄의 확신으로 죄가 눈앞에 차례대로 놓인 사람은 이처럼 죄를 향해 부르짖는다. 죄는 모든 참된 회개자에게 쓸개처럼, 아니 죽음처럼 쓰다. 부정은 그 본성상 죽음 자체보다 더 해로운 죄이다. 죽음은 명예롭고 평안하게 맞을 수 있지만 이 죄는 수치와 고통만 낳는다(잠 5:9, 11). [2] 죄의 유혹이 매우 위험함을 알았다. 유혹 속에 뛰어든 사람이 죄를 피하거나, 죄에 빠진 사람이 회개로 회복하기는 극도로 어렵고 거의 불가능하다. 음녀의 마음은 올무와 그물이다. 새잡이가 어리석은 새를 잡듯 온갖 기술과 간교함으로 영혼을 파멸시킨다. 그런 죄인이 쓰는 방법은 올무와 그물처럼 속이며 파괴한다. 방심한 영혼은 쾌락이라는 미끼에 이끌려 탐욕스럽게 물고 만족을 기대하지만, 깨닫기도 전에 붙잡혀 스스로 벗어날 수 없게 된다. 그의 손은 결박과 같아서 다정한 포옹을 가장하며 붙든 사람을 놓지 않는다. 그들은 자기 죄의 줄에 매이며(잠 5:22), 정욕은 충족될수록 힘과 매력이 더 강해진다. [3] 하나님의 은혜로 이 죄에서 보존된 것은 큰 은총이라고 여겼다. 하나님을 기쁘시게 하는 사람은 그에게서 피한다. 유혹 자체를 받지 않거나 유혹에 패하지 않도록 보호받는다. 이 죄에서 지켜진 사람은 자기 힘이나 결심이 아니라 하나님이 지키셨음을 인정하고 큰 긍휼로 여겨야 한다. 이 죄에 맞설 충분한 은혜를 얻으려는 사람은 하나님의 규례를 지켜 모든 일에서 그분을 기쁘시게 해야 한다(레 18:30). [4] 이 죄는 사람이 이생에서 빠질 수 있는 다른 죄에 대한 가장 혹독한 형벌 중 하나라고 여겼다. 죄인은 그에게 붙잡힌다. 첫째, 다른 죄를 용납하여 마음이 어두워지고 양심이 타락한 사람은 이 죄에 더욱 쉽게 끌린다. 둘째, 하나님이 그들을 자기 욕망에 내버려 두어 이 죄에 빠지게 하시는 것은 공의로운 일이다(롬 1:26, 28; 엡 4:18, 19). 솔로몬은 이처럼 자신이 깊이 빠졌던 죄를 생각하며 공포에 떤다.
(2) 그는 인간 본성의 전반적인 부패를 전보다 더 분명히 발견했다. 비슷한 경우에 그의 아버지가 했듯 그 흐름을 근원까지 거슬러 올라간다. 보라, 내가 죄악 중에 출생하였다(시 51:5). [1] 실제로 범한 죄의 수를 알아내려 했다(전 7:27). “보라, 이것을 내가 찾았다. 곧 이것이 내가 찾기를 바랐던 것이다. 나는 내 잘못을 이해하고 적어도 주요 항목의 완전한 목록을 만들 수 있다고 생각했다. 하나씩 세어 총계를 알아낼 수 있으리라 여겼다.” 회개하는 사람으로서 죄를 더 구체적으로 인정하려고 찾아내려 했다. 대체로 죄를 구체적으로 고백할수록 용서받았다는 위로도 더 풍성하다. 설교자로서 다른 사람에게 더 구체적으로 경고하려는 목적도 있었다. 한 가지 죄에 대한 건전한 확신은 죄의 전체 연합을 조사하게 한다. 자기 안의 잘못을 많이 볼수록 아직 보지 못한 잘못까지 드러나도록 더 부지런히 살펴야 한다(욥 34:32). [2] 그는 곧 길을 잃고 죄가 셀 수 없이 많음을 깨달았다(전 7:28). “내 영혼이 여전히 찾는다. 계속 세며 총계를 알려 하지만 찾지 못한다. 모두 셀 수도 완전한 합계를 얻을 수도 없다. 내 마음의 절망적인 악에 관해 새롭고 놀라운 사실을 계속 발견한다”(렘 17:9, 10). 누가 그것을 알 수 있는가? 누가 자기 잘못을 깨달으며 얼마나 자주 범죄하는지 말할 수 있는가?(시 19:12). 하나님이 모든 생각과 말과 행동을 두고 그를 심판하시거나 그가 스스로를 심판한다면 천 가지 중 하나도 대답할 수 없음을 안다(욥 9:3). 그는 자기 마음과 삶의 부패를 세상의 부패와 비교하여 설명한다. 세상에서 천 명 가운데 선한 남자 하나를 겨우 찾았고, 자신이 거느린 천 명의 아내와 첩 가운데는 선한 여자 하나도 찾지 못했다. 이는 자기 생각과 말과 행동과 지난 생애의 모든 일을 돌아볼 때, 남자답고 진지한 일 가운데는 천 가지 중 하나쯤 선한 것을 찾을 수 있었지만 그마저 다른 부패가 섞였다는 뜻이기도 하다. 그는 선을 행할 때조차 죄를 범했음을 알았다(전 7:20). 여성적이고 나약한 것으로 비유된 쾌락의 방종에 흘려보낸 일들은 전부 악해서, 그 시기의 삶에는 천 가지 가운데 선한 것 하나도 보이지 않았다. 우리의 마음과 삶에는 가장 좋은 때에도 선이 거의 없고, 때로는 전혀 없다. 이 말은 여성 전체를 비난하려는 것이 아니다. 선한 남자보다 선한 여자가 더 많았고 지금도 그러할 가능성이 크다(행 17:4, 12). 솔로몬은 단지 자기의 슬픈 경험을 가리킨다. 그는 잠언에서 악한 남자와 이방 여자의 올무를 모두 경고했다(잠 2:12, 16; 4:14; 5:3). 악한 여자의 길은 악한 남자의 길보다 더 기만적이고 위험하여 속임을 알아내고 올무를 피하기가 더 어렵다고 관찰했을 수 있다. 그래서 죄를 음녀에 비유하고(잠 9:13), 길이 일정하지 않아 알아낼 수 없는 이방 여자처럼 자기 마음의 속임도 헤아릴 수 없음을 깨달았다. [3] 따라서 실제 범죄의 모든 흐름을 원죄의 근원으로 거슬러 올린다. 세상의 모든 어리석음과 광기는 사람이 하나님을 배반하여 처음의 정직함에서 타락한 데서 나온다(전 7:29). “보라, 이것만은 내가 찾았다. 세부를 다 밝히지는 못했으나 전체 결론은 충분히 명백하다. 사람이 부패하고 배반하여 처음 지음 받은 모습과 달라졌다는 사실은 해처럼 분명하다.” 첫째, 하나님의 지혜와 선하심으로 사람이 어떻게 지음 받았는지 보라. 하나님이 사람을 정직하게 지으셨다. 갈대아 역본은 첫 사람 아담을 가리킨다. 하나님은 사람을 지으시되 마땅히 그러해야 할 존재로, 곧 정직하게 지으셨다. 이성적 피조물로서 모든 면에서 이성적 피조물에게 합당했고 아무 왜곡도 없었으며 흠을 찾을 수 없었다. 그는 후에 돌아선 많은 꾀와 대조되게 오직 하나님만 향하도록 정해졌다는 점에서 정직했다. 하나님의 손에서 나온 사람은 선하고 정직하신 창조주의 작은 형상과 같았다. 둘째, 사람이 자기 어리석음과 악으로 어떻게 훼손되어 사실상 망가졌는지 보라. 그들은 많은 꾀를 찾아냈다. 첫 조상들 또는 인류 전체가, 일반적으로나 개인적으로 모두 그러했다. 어떤 이는 “큰 꾀”라고 읽어 신들처럼 위대해지려는 꾀를 뜻한다고 본다(창 3:5). 또는 타락한 천사들인 “큰 자들의 꾀”라고도 읽지만, 여기서는 많은 꾀이다. 사람은 하나님이 마련하신 것에 안식하지 않고, 재산을 찾겠다며 아버지 집을 떠난 탕자처럼 스스로 더 나아지려 했다. 하나 대신 여럿을 좇고, 하나님의 제도 대신 자기 고안을 좇았다. 창조의 법에 머물지 않고 자기 마음대로 자기 생각과 성향을 따르려 했다. 헛된 사람은 지혜롭게 되려 하여 창조주보다 더 지혜롭고자 한다. 추구하는 일에 변덕스럽고 불안정하므로 많은 꾀를 낸다. 하나님을 버린 사람은 끝없이 방황한다. 사람의 실제 범죄는 수없이 늘어난다. 솔로몬은 그 수를 알아낼 수 없었으나(전 7:28) 매우 많다는 사실은 알았다. 죄의 종류도 많고 반복도 잦아서 우리 머리털보다 많다(시 40:12).
영문 원문
The Evil of Sin
²³ All this have I proved by wisdom: I said, I will be wise; but it was far from me.
²⁴ That which is far off, and exceeding deep, who can find it out?
²⁵ I applied mine heart to know, and to search, and to seek out wisdom, and the reason of things, and to know the wickedness of folly, even of foolishness and madness:
²⁶ And I find more bitter than death the woman, whose heart is snares and nets, and her hands as bands: whoso pleaseth God shall escape from her; but the sinner shall be taken by her.
²⁷ Behold, this have I found, saith the preacher, counting one by one, to find out the account:
²⁸ Which yet my soul seeketh, but I find not: one man among a thousand have I found; but a woman among all those have I not found.
²⁹ Lo, this only have I found, that God hath made man upright; but they have sought out many inventions.
Solomon had hitherto been proving the vanity of the world and its utter insufficiency to make men happy; now here he comes to show the vileness of sin, and its certain tendency to make men miserable; and this, as the former, he proves from his own experience, and it was a dear-bought experience. He is here, more than any where in all this book, putting on the habit of a penitent. He reviews what he had been discoursing of already, and tells us that what he had said was what he knew and was well assured of, and what he resolved to stand by: All this have I proved by wisdom, Ec 7:23. Now here,
I. He owns and laments the deficiencies of his wisdom. He had wisdom enough to see the vanity of the world and to experience that that would not make a portion for a soul. But, when he came to enquire further, he found himself at a loss; his eye was too dim, his line was too short, and, though he discovered this, there were many other things which he could not prove by wisdom.
1. His searches were industrious. God had given him a capacity for knowledge above any; he set up with a great stock of wisdom; he had the largest opportunities of improving himself that ever any man had; and, (1.) He resolved, if it were possible, to gain his point: I said, I will be wise. He earnestly desired it as highly valuable; he fully designed it as that which he looked upon to be attainable; he determined not to sit down short of it, Pr 18:1. Many are not wise because they never said they would be so, being indifferent to it; but Solomon set it up for the mark he aimed at. When he made trial of sensual pleasures, he still thought to acquaint his heart with wisdom (Ec 2:3), and not to be diverted from the pursuits of that; but perhaps he did not find it so easy a thing as he imagined to keep up his correspondence with wisdom, while he addicted himself so much to his pleasures. However, his will was good; he said, I will be wise. And that was not all: (2.) He resolved to spare no pains (Ec 7:25): "I applied my heart; I and my heart turned every way; I left no stone unturned, no means untried, to compass what I had in view. I set myself to know, and to search, and to seek out wisdom, to accomplish myself in all useful learning, philosophy, and divinity." If he had not thus closely applied himself to study, it would have been but a jest for him to say, I will be wise, for those that will attain the end must take the right way. Solomon was a man of great quickness, and yet, instead of using that (with many) as an excuse for slothfulness, he pressed it upon himself as an inducement to diligence, and the easier he found it to master a good notion the more intent he would be that he might be master of the more good notions. Those that have the best parts should take the greatest pains, as those that have the largest stock should trade most. He applied himself not only to know what lay on the surface, but to search what lay hidden out of the common view and road; nor did he search a little way, and then give it over because he did not presently find what he searched for, but he sought it out, went to the bottom of it; nor did he aim to know things only, but the reasons of things, that he might give an account of them.
2. Yet his success was not answerable or satisfying: "I said, I will be wise, but it was far from me; I could not compass it. After all, This only I know that I know nothing, and the more I know the more I see there is to be known, and the more sensible I am of my own ignorance. That which is far off, and exceedingly deep, who can find it out?" He means God himself, his counsels and his works; when he searched into these he presently found himself puzzled and run aground. He could not order his speech by reason of darkness. It is higher than heaven, what can he do? Job 11:8. Blessed be God, there is nothing which we have to do which is not plain and easy; the word is nigh us (Pr 8:9); but there is a great deal which we would wish to know which is far off, and exceedingly deep, among the secret things which belong not to us. And probably it is a culpable ignorance and error that Solomon here laments, that his pleasures, and the many amusements of his court, had blinded his eyes and cast a mist before them, so that he could not attain to true wisdom as he designed.
II. He owns and laments the instances of his folly in which he had exceeded, as, in wisdom, he came short. Here is,
1. His enquiry concerning the evil of sin. He applied his heart to know the wickedness of folly, even of foolishness and madness. Observe, (1.) The knowledge of sin is a difficult knowledge, and hard to be attained; Solomon took pains for it. Sin has many disguises with which it palliates itself, as being loth to appear sin, and it is very hard to strip it of these and to see it in its true nature and colours. (2.) It is necessary to our repentance for sin that we be acquainted with the evil of it, as it is necessary to the cure of a disease to know its nature, causes, and malignity. St. Paul therefore valued the divine law, because it discovered sin to him, Ro 7:7. Solomon, who, in the days of his folly, had set his wits on work to invent pleasures and sharpen them, and was ingenious in making provision for the flesh, now that God had opened his eyes is as industrious to find out the aggravations of sin and so to put an edge upon his repentance. Ingenious sinners should be ingenious penitents, and wit and learning, among the other spoils of the strong man armed, should be divided by the Lord Jesus. (3.) It well becomes penitents to say the worst they can of sin, for the truth is we can never speak ill enough of it. Solomon here, for his further humiliation, desired to see more, [1.] Of the sinfulness of sin; that is it which he lays the greatest stress upon in this inquiry, to know the wickedness of folly, by which perhaps he means his own iniquity, the sin of uncleanness, for that was commonly called folly in Israel, Ge 34:7, De 22:21, Jdg 20:6, 2Sa 13:12. When he indulged himself in it, he made a light matter of it; but now he desires to see the wickedness of it, its great wickedness, so Joseph speaks of it, Ge 39:9. Or it may be taken there generally for all sin. Many extenuate their sins with this, They were folly; but Solomon sees wickedness in those follies, an offence to God and a wrong to conscience. This is wickedness, Jer 4:18, Zec 5:8. [2.] Of the folly of sin; as there is a wickedness in folly, so there is a folly in wickedness, even foolishness and madness. Wilful sinners are fools and madmen; they act contrary both to right reason and to their true interest.
2. The result of this enquiry.
(1.) He now discovered more than ever of the evil of that great sin which he himself had been guilty of, the loving of many strange women, 1Ki 11:1. This is that which he here most feelingly laments, and in very pathetic expressions. [1.] He found the remembrance of the sin very grievous. O how heavily did it lie upon his conscience! what an agony was he in upon the thought of it—the wickedness, the foolishness, the madness, that he had been guilty of! I find it more bitter than death. As great a terror seized him, in reflection upon it, as if he had been under the arrest of death. Thus do those that have their sins set in order before them by a sound conviction cry out against them; they are bitter as gall, nay, bitter as death, to all true penitents. Uncleanness is a sin that is, in its own nature, more pernicious than death itself. Death may be made honourable and comfortable, but this sin can be no other than shame and pain, Pr 5:9,11. [2.] He found the temptation to the sin very dangerous, and that it was extremely difficult, and next to impossible, for those that ventured into the temptation to escape the sin, and for those that had fallen into the sin to recover themselves by repentance. The heart of the adulterous woman is snares and nets; she plays her game to ruin souls with as much art and subtlety as ever any fowler used to take a silly bird. The methods such sinners use are both deceiving and destroying, as snares and nets are. The unwary souls are enticed into them by the bait of pleasure, which they greedily catch at and promise themselves satisfaction in; but they are taken before they are aware, and taken irrecoverably. Her hands are as bands, with which, under colour of fond embraces, she holds those fast that she has seized; they are held in the cords of their own sin, Pr 5:22. Lust gets strength by being gratified and its charms are more prevalent. [3.] He reckoned it a great instance of God's favour to any man if by his grace he has kept him from this sin: He that pleases God shall escape from her, shall be preserved either from being tempted to this sin or from being overcome by the temptation. Those that are kept from this sin must acknowledge it is God that keeps them, and not any strength or resolution of their own, must acknowledge it a great mercy; and those that would have grace sufficient for them to arm them against this sin must be careful to please God in every thing, by keeping his ordinances, Le 18:30. [4.] He reckoned it a sin that is as sore a punishment of other sins as a man can fall under in this life: The sinner shall be taken by her. First, Those that allow themselves in other sins, by which their minds are blinded and their consciences debauched, are the more easily drawn to this. Secondly, it is just with God to leave them to themselves to fall into it. See Ro 1:26,28, Eph 4:18,19. Thus does Solomon, as it were, with horror, bless himself from the sin in which he had plunged himself.
(2.) He now discovered more than ever of the general corruption of man's nature. He traces up that stream to the fountain, as his father had done before him, on a like occasion (Ps 51:5): Behold, I was shapen in iniquity. [1.] He endeavoured to find out the number of his actual transgressions (Ec 7:27): "Behold, this have I found, that is, this I hoped to find; I thought I could have understood my errors and have brought in a complete list, at least of the heads of them; I thought I could have counted them one by one, and have found out the account." He desired to find them out as a penitent, that he might the more particularly acknowledge them; and, generally, the more particular we are in the confession of sin the more comfort we have in the sense of the pardon; he desired it also as a preacher, that he might the more particularly give warning to others. Note, A sound conviction of one sin will put us upon enquiring into the whole confederacy; and the more we see amiss in ourselves the more diligently we should enquire further into our own faults, that what we see not may be discovered to us, Job 34:32. [2.] He soon found himself at a loss, and perceived that they were innumerable (Ec 7:28): "Which yet my soul seeks; I am still counting, and still desirous to find out the account, but I find not, I cannot count them all, nor find out the account of them to perfection. I still make new and amazing discoveries of the desperate wickedness that there is in my own heart," Jer 17:9,10. Who can know it? Who can understand his errors? Who can tell how often he offends? Ps 19:12. He finds that if God enters into judgment with him, or he with himself, for all his thoughts, words, and actions, he is not able to answer for one of a thousand, Job 9:3. This he illustrates by comparing the corruption of his own heart and life with the corruption of the world, where he scarcely found one good man among a thousand; nay, among all the thousand wives and concubines which he had, he did not find one good woman. "Even so," says he, "When I come to recollect and review my own thoughts, words, and actions, and all the passages of my life past, perhaps among those that were manly I might find one good among a thousand, and that was all; the rest even of those had some corruption or other in them." He found (Ec 7:20) that he had sinned even in doing good. But for those that were effeminate, that passed in the indulgence of his pleasures, they were all naught; in that part of his life there did not appear so much as one of a thousand good. In our hearts and lives there appears little good, at the best, but sometimes none at all. Doubtless this is not intended as a censure of the female sex in general; it is probable that there have been and are more good women than good men (Ac 17:4,12); he merely alludes to his own sad experience. And perhaps there may be this further in it: he does, in his proverbs, warn us against the snares both of the evil man and of the strange woman (Pr 2:12,16,4:14,5:3); now he had observed the ways of the evil women to be more deceitful and dangerous than those of the evil men, that it was more difficult to discover their frauds and elude their snares, and therefore he compares sin to an adulteress (Pr 9:13), and perceives he can no more find out the deceitfulness of his own heart than he can that of a strange woman, whose ways are movable, that thou canst not know them. [3.] He therefore runs up all the streams of actual transgression to the fountain of original corruption. The source of all the folly and madness that are in the world is in man's apostasy from God and his degeneracy from his primitive rectitude (Ec 7:20): "Lo, this only have I found; when I could not find out the particulars, yet the gross account was manifest enough; it is as clear as the sun that man is corrupted and revolted, and is not as he was made." Observe, First, How man was made by the wisdom and goodness of God: God made man upright; Adam the first man, so the Chaldee. God made him, and he made him upright, such a one as he should be; being made a rational creature, he was, in all respects, such a one as a rational creature should be, upright, without any irregularity; one could find no fault in him; he was upright, that is, determined to God only, in opposition to the many inventions which he afterwards turned aside to. Man, as he came out of God's hands, was (as we may say) a little picture of his Maker, who is good and upright. Secondly, How he was marred, and in effect unmade, by his own folly and badness: They have sought out many inventions—they, our first parents, or the whole race, all in general and every one in particular. They have sought out great inventions (so some), inventions to become great as gods (Ge 3:5), or the inventions of the great ones (so some), of the angels that fell, the Magnates, or many inventions. Man, instead of resting in what God had found for him, was for seeking to better himself, like the prodigal that left his father's house to seek his fortune. Instead of being for one, he was for many; instead of being for God's institutions, he was for his own inventions. The law of his creation would not hold him, but he would be at his own disposal and follow his own sentiments and inclinations. Vain man would be wise, wiser than his Maker; he is giddy and unsettled in his pursuits, and therefore has many inventions. Those that forsake God wander endlessly. Men's actual transgressions are multiplied. Solomon could not find out how many they are (Ec 7:28); but he found they were very many. Many kinds of sins, and those often repeated. They are more than the hairs on our heads, Ps 40:12.
솔로몬은 이 세상과 그 안에 있는 것들이 헛되다는 사실을 많은 증거와 사례로 보여 주었다. 이제 이 장에서는 다음 두 가지를 다룬다. I. 그는 이러한 폐해를 바로잡고, 그것들 때문에 닥칠 위험에 대비하여 우리 자신을 무장하는 데 알맞은 몇 가지 좋은 방편을 권한다. 곧 좋지 않은 형편에서도 최선의 유익을 얻도록 하는 방편들이다. 1. 명예를 소중히 여기는 일이다(전 7:1). 2. 진지함을 지키는 일이다(전 7:2-6). 3. 마음의 평정을 유지하는 일이다(전 7:7-10). 4. 모든 일을 신중하게 처리하는 일이다(전 7:11, 12). 5. 모든 사건에서 하나님의 뜻에 복종하며 어떤 형편에도 자신을 맞추는 일이다(전 7:13-15). 6. 위험한 모든 극단을 양심적으로 피하는 일이다(전 7:16-18). 7. 우리에게 해를 끼친 사람들을 온유하고 너그럽게 대하는 일이다(전 7:19-22). 요컨대 세상의 헛됨이 일으키는 번민에서 자신을 지키는 가장 좋은 길은 성품의 평정을 지키고 정욕을 엄격히 다스리는 것이다. II. 그는 이 모든 헛된 것보다 더 큰 번민을 안겨 준 자신의 죄악을 탄식한다. 그것은 곧 불법의 비밀인 다처의 죄였으며, 이로 말미암아 그는 하나님과 자신의 의무에서 떠나게 되었다(전 7:23-29).