서론
제목 없음
영문 원문
The apostle, in this chapter, is still carrying on the same general design as in the former—to recover these Christians from the impressions made upon them by the judaizing teachers, and to represent their weakness and folly in suffering themselves to be drawn away from the gospel doctrine of justification, and to be deprived of their freedom from the bondage of the law of Moses. For this purpose he makes use of various considerations; such as, I. The great excellence of the gospel state above the legal, Ga 4:1-7. II. The happy change that was made in them at their conversion, Ga 4:8-11. III. The affection they had had for him and his ministry, Ga 4:12-16. IV. The character of the false teachers by whom they had been perverted, Ga 4:17,18. V. The very tender affection he had for them, Ga 4:19,20. VI. The history of Isaac and Ishmael, by a comparison taken from which he illustrates the difference between such as rested in Christ and such as trusted in the law. And in all these, as he uses great plainness and faithfulness with them, so he expresses the tenderest concern for them.
1-7
The Redemption by Christ (56 AD)
キリストによる贖い（紀元56年）
¹ そこで私はこう言う。相続人は、子である間は、すべての主でありながら、しもべと少しも変わらない。
² しかし父の定めた時まで、後見人や管理者の下にある。
³ 私たちも同じで、子であった時は、世のもろもろの要素の下に奴隷のくびきにつながれていた。
⁴ しかし時の満ちたる時が来た時、神はその御子を遣わし、その御子を女から生まれさせ、律法の下に生まれさせた。
⁵ それは律法の下にある者を贖い出し、私たちが子とされる身分を受けるためであった。
⁶ そしてあなたがたは子であるゆえに、神はその御子の御霊を私たちの心に遣わし、「アバ、父」と叫ばせた。
⁷ このゆえに、あなたはもはやしもべではなく、子である。そして子であるなら、神の相続人であり、キリストをとおして相続人となる。
本章で使徒は、キリストの福音と競合してモーセの律法を称揚し、彼らをその束縛の下に置こうと努めるユダヤ主義的教师たちの言うことに耳を傾ける者たちに率直に語る。彼らの愚かさを悟らせ、この点での誤りを正すため、これらの節で彼は前の章で触れた未成年の子どもの比喩を展開し、そこから私たちが今福音の下で享受している特権が、彼らが律法の下で持っていたものに勝っていかに大きいかを示す。ここで。
I. 彼は旧約の教会の状態を明かす。それは未成年の子どものようであり、それに応じて扱われていた。福音の下で私たちが享受するより大いなる光と自由に比べて、暗闇と束縛の状態に保たれていた。あれは確かに恵みの経綸であったが、それでも比較すれば暗闇の経綸であった。相続人が未成年の間、父の定めた時まで後見人や管理者の下にあり、現時点ではその意味をほとんど理解していないが、後には非常に役立つはずの事柄において教育され、教えられるのと同じように。旧約の教会もそうであった。彼らがその下にあったモーセの制度は、彼らがその意味を完全に理解できないものであった。使徒が言う通り（2Co 3:13）、彼らは廃止されるべきものの終わりを、見つめ続けることができなかった。しかし福音の時代に成熟に達した教会には、それは大いに役立つものとなる。そしてそれが暗闇の経綸であったのと同じく、束縛の経綸でもあった。彼らは世のもろもろの要素の下に奴隷のくびきにつながれていた。多くの煩わしい儀式や規定に縛られ、それらによって一種の初步的要素として教えられ、訓練され、後見人や管理者の下にある子どものように服従の状態に保たれていた。それゆえ当時の教会はしもべの性格の下にあった。神の命令に従ってすべてを行うことを義務づけられ、その理由を完全には知らされないままに。しかし福音の下での奉仕は、それよりも合理的なものとして現れる。教会がその完全な年齢に達する時に父の定めた時が来て、それまで教会の上にあった暗闇と束縛は取り除かれ、私たちはより大いなる光と自由の経綸の下にある。
II. 彼は福音の経綸の下でのクリスチャンのよりはるかに幸いな状態を明かす（Ga 4:4-7）。時の満ちたる時が来た時、すなわち父の定めた時、律法の経綸を終わらせ、その代わりに別のより良いものを立てる時に、神はその御子を遣わされた、など。この新しい経綸を導入するために用いられた方は、神の御子ご本人、父の独り子にほかならなかった。世界の基の際から預言され、約束されていた通り、定められた時にこの目的のために現された。彼は引き受けた大いなるわざを遂行するため、女から生まれることに服従された。これが受肉である。そして律法の下に生まれることに服従された。これが服従である。真に神であられた方が、私たちのために人となられた。すべての主であられた方が、服従の状態に入り、しもべの形を取ることに同意された。そしてこれらすべての一つの大きな目的は、律法の下にある者を贖い出すためであった。すなわち耐え難いくびきから私たちを救い出し、より合理的で容易な福音の規定を定めるため。彼が世に来られた際、儀式的律法の束縛から私たちを解放することのみに、それ以上のより大きなものを視野に入れていたわけでは確かにない。彼は私たちの性質を取り、私たちのために苦しみ、死ぬことに同意された。これによって彼は神の怒りから、また罪人としての私たちすべてがその下にある道徳的律法ののろいから、私たちを贖うためであった。しかしそれはその一つの目的であり、彼の現れの時に備えて与えられる恵みであった。その時教会のより奴隷的な状態は終わりに至り、より良いものがその場に続くはずであった。なぜなら彼は私たちを贖うために遣わされ、私たちが子とされる身分を受けるためであった。すなわちもはやしもべとして数えられ、扱われるのではなく、後見人や管理者の下にあった間よりも大きな自由を許され、より大きな特権に入れられる、成熟に達した子として。これは使徒の論証の流れが、この表現によって意図された一つの事柄として注意を促すものである。疑いなく、福音がキリストを信じる者の特権としてしばしば語る恵みある子とされることを意味するとも理解できる。イスラエルは神の子、神の初子であった（Ro 9:4）。しかし今、福音の下では、個々の信者が子とされる身分を受ける。そしてその保証と証拠として、彼らは同時に子とされる御霊を持つ。これが祈りの義務に彼らを促し、祈りにおいて神を父として見ることを可能にする（Ga 4:6）。*あなたがたは子であるゆえに、神はその御子の御霊をあなたがたの心に遣わし、「アバ、父」と叫ばせた。*そしてこれに基づいて（Ga 4:7）、使徒はこの論証を結び、こう付け加える。*このゆえに、あなたはもはやしもべではなく、子である。そして子であるなら、キリストをとおして神の相続人となる。*すなわち今、福音の状態の下で、私たちはもはや律法の隷属の下にはなく、キリストを信じることで神の子となる。私たちはこれに基づいて神に受け入れられ、子とされる。そして子であるゆえに、私たちはまた神の相続人でもあり、天の相続地への権利を持つ（Ro 8:17でも彼が論じる通り）。それゆえに律法に戻り、そのわざによって義認を求めることは、最大の弱さと愚かさである。Ga 4:1-7で使徒が語ることから、次のことを観察できる。
1. 私たちに対する神的な愛とあわれみの不思議。特に神の父が、私たちを贖い、救うためにその御子を世に遣わされたこと。神の御子が、そのわざを遂行するために、私たちのためにこれほど低く服従し、これほど多く苦しまれたこと。そして聖霊が、そのような恵みある目的のために信者の心に住むことを謙られてくださったこと。
2. クリスチャンが福音の下で享受する大きな、計り知れない優位性。（1）私たちは子とされる身分を受ける。ここから注意せよ。信者がキリストをとおして持つ大きな特権は、彼らが天の神の子とされることである。自然のままでは御怒きと不従順の子であった私たちが、恵みによって愛の子となった。（2）私たちは子とされる御霊を受ける。注意せよ。[1.] 子とされる身分の特権を持つすべての者が、子とされる御霊を持つ。すなわちその数に迎え入れられたすべての者が神の子どもの性質にあずかる。神はすべての子どもたちにご自身に似せようとされるから。[2.] 子とされる御霊は常に祈りの御霊であり、祈りにおいて神を父として見ることは私たちの義務である。キリストは祈りにおいて神を天におられる私たちの父として見るよう私たちに教えられた。[3.] もし私たちが神の子なら、神の相続人である。人間の間では長男が相続人であるが、神の場合では違う。神の子はみな相続人である。子の性質を持つ者が子の相続地を持つ。
영문 원문
The Redemption by Christ (56 AD)
¹ Now I say, That the heir, as long as he is a child, differeth nothing from a servant, though he be lord of all;
² But is under tutors and governors until the time appointed of the father.
³ Even so we, when we were children, were in bondage under the elements of the world:
⁴ But when the fulness of the time was come, God sent forth his Son, made of a woman, made under the law,
⁵ To redeem them that were under the law, that we might receive the adoption of sons.
⁶ And because ye are sons, God hath sent forth the Spirit of his Son into your hearts, crying, Abba, Father.
⁷ Wherefore thou art no more a servant, but a son; and if a son, then a heir of God through Christ.
In this chapter the apostle deals plainly with those who hearkened to the judaizing teachers, who cried up the law of Moses in competition with the gospel of Christ, and endeavored to bring them under the bondage of it. To convince them of their folly, and to rectify their mistake herein, in these verses he prosecutes the comparison of a child under age, which he had touched upon in the foregoing chapter, and thence shows what great advantages we have now, under the gospel, above what they had under the law. And here.
I. He acquaints us with the state of the Old-Testament church: it was like a child under age, and it was used accordingly, being kept in a state of darkness and bondage, in comparison of the greater light and liberty which we enjoy under the gospel. That was indeed a dispensation of grace, and yet it was comparatively a dispensation of darkness; for as the heir, in his minority, is under tutors and governors till the time appointed of his father, by whom he is educated and instructed in those things which at present he knows little of the meaning of, though afterwards they are likely to be of great use to him; so it was with the Old-Testament church—the Mosaic economy, which they were under, was what they could not fully understand the meaning of; for, as the apostle says (2Co 3:13), They could not stedfastly look to the end of that which is abolished. But to the church, when grown up to maturity, in gospel days, it becomes of great use. And as that was a dispensation of darkness, so of bondage too; for they were in bondage under the elements of the world, being tied to a great number of burdensome rites and observances, by which, as by a kind of first rudiments, they were taught and instructed, and whereby they were kept in a state of subjection, like a child under tutors and governors. The church then lay more under the character of a servant, being obliged to do every thing according to the command of God, without being fully acquainted with the reason of it; but the service under the gospel appears to be more reasonable than that was. The time appointed of the Father having come, when the church was to arrive at its full age, the darkness and bondage under which it before lay are removed, and we are under a dispensation of greater light and liberty.
II. He acquaints us with the much happier state of Christians under the gospel-dispensation, Ga 4:4-7. When the fulness of time had come, the time appointed of the Father, when he would put an end to the legal dispensation, and set up another and a better in the room of it, he sent forth his Son, etc. The person who was employed to introduce this new dispensation was no other than the Son of God himself, the only-begotten of the Father, who, as he had been prophesied of and promised from the foundation of the world, so in due time he was manifested for this purpose. He, in pursuance of the great design he had undertaken, submitted to be made of a woman—there is his incarnation; and to be made under the law—there is his subjection. He who was truly God for our sakes became man; and he who was Lord of all consented to come into a state of subjection and to take upon him the form of a servant; and one great end of all this was to redeem those that were under the law—to save us from that intolerable yoke and to appoint gospel ordinances more rational and easy. He had indeed something more and greater in his view, in coming into the world, than merely to deliver us from the bondage of the ceremonial law; for he came in our nature, and consented to suffer and die for us, that hereby he might redeem us from the wrath of God, and from the curse of the moral law, which, as sinners, we all lay under. But that was one end of it, and a mercy reserved to be bestowed at the time of his manifestation; then the more servile state of the church was to come to a period, and a better to succeed in the place of it; for he was sent to redeem us, that we might receive the adoption of sons—that we might no longer be accounted and treated as servants, but as sons grown up to maturity, who are allowed greater freedoms, and admitted to larger privileges, than while they were under tutors and governors. This the course of the apostle's argument leads us to take notice of, as one thing intended by this expression, though no doubt it may also be understood as signifying that gracious adoption which the gospel so often speaks of as the privilege of those who believe in Christ. Israel was God's son, his first-born, Ro 9:4. But now, under the gospel, particular believers receive the adoption; and, as an earnest and evidence of it, they have together therewith the Spirit of adoption, putting them upon the duty of prayer, and enabling them in prayer to eye God as a Father (Ga 4:6): Because you are sons, God hath sent forth the Spirit of his Son into your hearts, crying Abba, Father. And hereupon (Ga 4:7) the apostle concludes this argument by adding, Wherefore thou art no more a servant, but a son; and, if a son, then an heir of God through Christ; that is, Now, under the gospel state, we are no longer under the servitude of the law, but, upon our believing in Christ, become the sons of God; we are thereupon accepted of him, and adopted by him; and, being the sons, we are also heirs of God, and are entitled to the heavenly inheritance (as he also reasons Ro 8:17), and therefore it must needs be the greatest weakness and folly to turn back to the law, and to seek justification by the works of it. From what the apostle says in Ga 4:1-7, we may observe,
1. The wonders of divine love and mercy towards us, particularly of God the Father, in sending his Son into the world to redeem and save us,—of the Son of God, in submitting so low, and suffering so much, for us, in pursuance of that design,—and of the Holy Spirit, in condescending to dwell in the hearts of believers for such gracious purposes.
2. The great and invaluable advantages which Christians enjoy under the gospel; for, (1.) We receive the adoption of sons. Whence note, It is the great privilege which believers have through Christ that they are adopted children of the God of heaven. We who by nature are children of wrath and disobedience have become by grace children of love. (2.) We receive the Spirit of adoption. Note, [1.] All who have the privilege of adoption have the Spirit of adoption—all who are received into the number partake of the nature of the children of God; for he will have all his children to resemble him. [2.] The Spirit of adoption is always the Spirit of prayer, and it is our duty in prayer to eye God as a Father. Christ has taught us in prayer to eye God as our Father in heaven. [3.] If we are his sons, then his heirs. It is not so among men, with whom the eldest son is heir; but all God's children are heirs. Those who have the nature of sons shall have the inheritance of sons.
8-11
Affectionate Remonstrance (56 AD)
愛情深い忠告（紀元56年）
⁸ しかし当時、あなたがたが神を知らなかった時、本性においては神でない者たちに仕えていた。
⁹ しかし今、神を知ったのに、いやむしろ神に知られているのに、どうしてあなたがたは、再び弱く貧しい要素のもとに戻り、再びその奴隷のくびきにつかえようと望むのか。
¹⁰ あなたがたは日や月や季節や年を守っている。
¹¹ 私はあなたがたのために恐れている。私があなたがたのために労したことが、無駄になったのではないかと。
これらの節で使徒は、彼らがキリストの信仰に回心する前何であったか、またその回心が彼らにどのような祝福された変化をもたらしたかを思い出させ、そこからモーセの律法の束縛の下に彼らを置こうとする者たちの言うことに耳を傾けることの大きな弱さを悟らせようとする。
I. 彼は彼らの過去の状態と振る舞いを、福音が宣べ伝えられる前彼らが何であったかを思い出させる。その時彼らは神を知らなかった。真の神と、神が礼拝されるべき道についてひどく無知であった。そしてその時彼らは最悪の奴隷状態の下にあった。本性においては神でない者たちに仕えていたから。すなわち神と見なされる者たちであっても、実際には神ではなく、単なる被造物に、おそらく彼ら自身の造ったものに、多くの迷信的で偶像礼拝的な奉仕において仕えていた。それゆえに彼らは聞くことも助けることも全くできなかった。注意せよ。1. 真の神を知らない者は、偽の神に傾かざるを得ない。世界を造られた神を捨てた者たちは、神なしではいられず、むしろ自ら造った神を礼拝した。2. 宗教的礼拝は本性において神である方にのみささげられるべきである。使徒が本性においては神でない者に仕えることを責める時、本性において神である方のみが私たちの宗教的礼拝の正当な対象であることを明らかにしている。
II. 彼は彼らに、彼らの間に福音が宣べ伝えられたことによって生じた幸いな変化を考えるよう呼びかける。今や彼らは神を知った。真の神とその御子イエス・キリストの知識に導かれ、それによって彼らは以前その下にあった無知と束縛から回復された。いやむしろ神に知られている。彼らの状態のこの幸いな変化、これによって彼らが偶像から生ける神へと立ち返り、キリストをとおして子とされる身分を受けたことは、彼ら自身によるのではなく、神による。これは神の彼らに対する自由で豊かな恵みの効果であり、そのように彼らはこれを考えるべきであった。それゆえこれによって彼らは、神が自由に得させてくださった自由に固く立つよう、より大きな義務を負う。注意せよ、神についての私たちの知りはすべて神から始まる。私たちは神に知られているゆえに神を知る。
III. ここから彼は、彼らが再び束縛の状態に置かれることを許すことの不合理さと狂気を推論する。彼は驚きと深い憂慮をもって、彼らのような者がそうするとはと語る。どうしてあなたがたは再び戻るのか、など（Ga 4:9）。福音の道において神を礼拝することを教えられたあなたがたが、儀式的な礼拝の道に従うように説得されないのはどうしてか。光、自由、愛の経綸にあずかったあなたがたが、律法のような暗闇、束縛、恐怖の経綸に服するようになったのはどうしてか。ユダヤ人がそうであったように、彼らはモーセの律法の下になったことがなかったので、これについてはユダヤ人よりも理由がなかった。それゆえこの点において彼らは、長く彼らの間にあったものへの愛着を持つと思われたユダヤ人よりも言い訳がなかった。その上、彼らが奴隷のくびきにつかえようと望んで仕えるようになったものは、弱く貧しい要素に過ぎなかった。魂を清める力も、心に確かな満足を与える力もないようなもの。教会がその下にあった未成年の状態のためだけに定められたもので、今やその時期は終わった。それゆえに彼らがこれに服し、ユダヤ人の様々な祭りを守るにおいて彼らと同調することの弱さと愚かさは、ここでは日や月、季節や年で示されているが、さらに悪化する。ここで注意せよ。1. 宗教において大きな告白をした者たちが、後にその純粋さと単純さからの非常に大きな離反に引き込まれることがあり得る。これらのクリスチャンの場合がそうであった。2. 神が人を福音の知りとその自由と特権への交わりへ導くことにおいて示されたあわれみが大きければ大きいほど、彼らがこれを奪われることを許す罪と愚かさは大きい。使徒が特に強調するのは、彼らが神を知った後、いやむしろ神に知られた後に、彼らが律法の弱く貧しい要素の下の奴隷のくびきにつかえることを望んだから。
IV. これに基づいて彼は彼らのために労したことが無駄になったのではないかと恐れを表現する。彼は福音を宣べ伝え、その信仰と自由のうちに彼らを確立しようと努めることで、彼らについて多くの労苦を重ねてきた。しかし今や彼らはこれらを捨て、それによって彼の彼らの間での労苦を実りのない、効果のないものとしている。この思いに彼は深く心を動かされずにはいられなかった。注意せよ。1. 忠実な奉仕者の労苦の多くは無駄な労苦である。そしてそうである時、人の魂の救いを願う者にとって大きな悲しみでないはずがない。2. 御霊において始め、肉において終わる者、すなわち良く出発したように見えながら後に福音の道から外れる者に対する奉仕者の労苦は無駄である。3. イエス・キリストの忠実な奉仕者が無駄に労苦した者には、後に多くの答えるべきことがある。
영문 원문
Affectionate Remonstrance (56 AD)
⁸ Howbeit then, when ye knew not God, ye did service unto them which by nature are no gods.
⁹ But now, after that ye have known God, or rather are known of God, how turn ye again to the weak and beggarly elements, whereunto ye desire again to be in bondage?
¹⁰ Ye observe days, and months, and times, and years.
¹¹ I am afraid of you, lest I have bestowed upon you labour in vain.
In these verses the apostle puts them in mind of what they were before their conversion to the faith of Christ, and what a blessed change their conversion had made upon them; and thence endeavours to convince them of their great weakness in hearkening to those who would bring them under the bondage of the law of Moses.
I. He reminds them of their past state and behaviour, and what they were before the gospel was preached to them. Then they knew not God; they were grossly ignorant of the true God, and the way wherein he is to be worshipped: and at that time they were under the worst of slaveries, for they did service to those which by nature were no gods, they were employed in a great number of superstitious and idolatrous services to those who, though they were accounted gods, were yet really no gods, but mere creatures, and perhaps of their own making, and therefore were utterly unable to hear and help them. Note, 1. Those who are ignorant of the true God cannot but be inclined to false gods. Those who forsook the God who made the world, rather than be without gods, worshipped such as they themselves made. 2. Religious worship is due to none but to him who is by nature God; for, when the apostle blames the doing service to such as by nature were no gods, he plainly shows that he only who is by nature God is the proper object of our religious worship.
II. He calls upon them to consider the happy change that was made in them by the preaching of the gospel among them. Now they had known God (they were brought to the knowledge of the true God and of his Son Jesus Christ, whereby they were recovered out of the ignorance and bondage under which they before lay) or rather were known of God; this happy change in their state, whereby they were turned from idols to the living God, and through Christ had received the adoption of sons, was not owing to themselves, but to him; it was the effect of his free and rich grace towards them, and as such they ought to account it; and therefore hereby they were laid under the greater obligation to adhere to the liberty wherewith he had made them free. Note, All our acquaintance with God begins with him; we know him, because we are known of him.
III. Hence he infers the unreasonableness and madness of their suffering themselves to be brought again into a state of bondage. He speaks of it with surprise and deep concern of mind that such as they should do so: How turn you again, etc., says he, Ga 4:9. "How is it that you, who have been taught to worship God in the gospel way, should not be persuaded to comply with the ceremonial way of worship? that you, who have been acquainted with a dispensation of light, liberty, and love, as that of the gospel is, should now submit to a dispensation of darkness, and bondage, and terror, as that of the law is?" This they had the less reason for, since they had never been under the law of Moses, as the Jews had been; and therefore on this account they were more inexcusable than the Jews themselves, who might be supposed to have some fondness for that which had been of such long standing among them. Besides, what they suffered themselves to be brought into bondage to were but weak and beggarly elements, such things as had no power in them to cleanse the soul, nor to afford any solid satisfaction to the mind, and which were only designed for that state of pupillage under which the church had been, but which had now come to a period; and therefore their weakness and folly were the more aggravated, in submitting to them, and in symbolizing with the Jews in observing their various festivals, here signified by days, and months, and times, and years. Here note, 1. It is possible for those who have made great professions of religion to be afterwards drawn into very great defections from the purity and simplicity of it, for this was the case of these Christians. And, 2. The more mercy God has shown to any, in bringing them into an acquaintance with the gospel, and the liberties and privileges of it, the greater are their sin and folly in suffering themselves to be deprived of them; for this the apostle lays a special stress upon, that after they had known God, or rather were known of him, they desired to be in bondage under the weak and beggarly elements of the law.
IV. Hereupon he expresses his fears concerning them, lest he had bestowed on them labour in vain. He had been at a great deal of pains about them, in preaching the gospel to them, and endeavouring to confirm them in the faith and liberty of it; but now they were giving up these, and thereby rendering his labour among them fruitless and ineffectual, and with the thoughts of this he could not but be deeply affected. Note, 1. A great deal of the labour of faithful ministers is labour in vain; and, when it is so, it cannot but be a great grief to those who desire the salvation of souls. Note, 2. The labour of ministers is in vain upon those who begin in the Spirit and end in the flesh, who, though they seem to set out well, yet afterwards turn aside from the way of the gospel. Note, 3. Those will have a great deal to answer for upon whom the faithful ministers of Jesus Christ bestow labour in vain.
12-16
Affectionate Remonstrance (56 AD)
愛情深い忠告（紀元56年）
¹² 兄弟たち。私はあなたがたにお願いする。私のようになってください。私もあなたがたのようになったのです。あなたがたは私に少しも損害を与えなかった。
¹³ あなたがたが知っている通り、私は初めに福音をあなたがたに宣べ伝えたのは、肉の弱さのゆえであった。
¹⁴ そして私の肉にあった試みは、あなたがたにとってつまずきにも、軽蔑にもならなかった。むしろあなたがたは私を神の御使いのように、キリスト・イエスのように受け入れた。
¹⁵ それでは、あなたがたのあの幸いはどこにあるのか。私はあなたがたを証しする。もし可能であったなら、あなたがたは自分の目をえぐり出して、私に与えてくれたことであろう。
¹⁶ それゆえに私はあなたがたに真理を告げることで、あなたがたの敵となったのだろうか。
これらのクリスチャンが、パウロが彼らに宣べ伝えた福音の真理からの離反をますます恥じるように、彼はここで彼らがかつて彼と彼の務めに抱いていた大きな愛情を思い出させ、彼らの現在の振る舞いが当時彼らが告白したことといかに不適合であるかを彼らに考慮させる。ここで次のことを観察せよ。
I. 彼が彼らにいかに愛情深く語りかけるか。彼は彼らを兄弟たちと呼ぶ。彼らの心が彼に対して大きく離反しているのを知りながら。彼はすべての恨みが捨てられ、彼らが彼に対して彼が彼らに抱くのと同じ心の状態を持つよう願う。彼は彼らに私のようになってほしい。私もあなたがたのようになったのだと望み、さらに彼らは私に少しも損害を与えなかったと告げる。彼は自分のために彼らと争うことはなかった。彼らの行いを責める際に、ある程度の熱と心の憂慮を表現したものの、彼はこれが（彼らが考えそうなように）個人的な損害や侮辱の感覚からではなく、全く福音の真理と純粋さへの熱心と彼らの幸福のためであることを保証する。このように彼は彼らの彼に対する心を和らげようと努める。それによって彼らが与えられている忠告をより良く受け入れるように。これによって彼は、他者を戒めるにあたり、戒めが個人的な恨みや反感からではなく、神と宗教の誉れと彼らの真の幸福への真誠な配慮から出ることを彼らに納得させるよう努めるべきことを教える。戒めが最も利他的に見える時に最も成功する可能性があるから。
II. 彼が彼らの彼に対するかつての愛情をいかに高く評価するか。これによって彼らが彼に対する現在の振る舞いをますます恥じるように。このために、1. 彼は彼らに、自分が最初に彼らの間に来た時に労していた困難を思い出させる。私は知っている、と彼は言う。肉の弱さのゆえに、初めに福音をあなたがたに宣べ伝えた時のことを。この肉の弱さが何であったか、続くことばで彼が彼の肉にあった試みと表現しているもの（これが彼が書いたクリスチャンたちには無論よく知られていたが）、私たちは今確かな知識を持てない。ある者たちはこれを彼が福音のために受けた迫害と解し、他の者たちは2Co 10:10、12:7-10に言及しながら、彼の人格や話し方にある何か、彼の奉仕を喜ばしく受け入れ難くするものであったと解する。しかしそれが何であれ、彼らにとって不利益となるような印象は与えなかったようである。というのは、2. 彼は、（他の者たちの評価を下げたかもしれない）この彼の弱さにもかかわらず、彼らがそのゆえに彼を軽蔑せず、退けず、逆に神の御使いのように、キリスト・イエスのように受け入れたことに言及するから。彼らは彼に多くの敬意を示し、彼は彼らに歓迎される使者であった。ちょうど神の御使いやイエス・キリストご本人が彼らに宣べたかのように。いや、彼らの彼に対する評価はそれほど大きく、もし彼の益になるのであれば、彼らは自分の目をえぐり出して、彼に与えることすらできた。注意せよ、人の敬意がいかに不確かで、いかに気まぐれであり、かつて最も大きな尊敬と愛情を抱いた者に対して軽蔑に引き込まれやすいか。彼らはかつて自分の目をえぐり出して与えたであろう者の目を今はえぐり出そうとする。それゆえに私たちは神に認められるよう努めるべきである。人のさばきに判定されることは小さなことだから（1Co 4:2）。
III. 彼がここに基づいて彼らとどれほど切実に論じるか。それでは、と彼は言う。あなたがたのあの幸いはどこにあるのか。まるで彼がこう言うかのように。「あなたがたが福音の良き知らせに最大の喜びと満足を表現し、その発布者としての私に祝福を惜しまなかった時があった。それが今こんなにも変わってしまったのはどうしてか。あなたがたは今、福音にこれほど味わいを持たず、私にこれほど敬意を持たないのはどうしてか。あなたがたはかつて福音を受けて幸いであると思った。今は違うと思う理由があるのか。」注意せよ、初めの愛を離れた者は、かつて語ったあの幸いは今どこにあるのかと考えるのが良い。神との交わり、神のしもべたちの交わりにおいてかつて取った喜びはどうなったのか。彼らに現在の行いの正当な恥をさらに深く刻みつけるため、彼は再び問う（Ga 4:16）。私が真理を告げることで、あなたがたの敵となったのだろうか。以前は私のお気に入りであった私が、今はあなたがたの敵と見なされるのはどうしてか。それが私が真理を告げたこと、福音の真理をあなたがたに知らせ、確立しようとしたこと以外に、他に理由を装えるだろうか。もしそうでなければ、あなたがたの反感がいかに不合理であるか。注意せよ。1. 人を本当に最も良い友人である者たちを敵と見なすことは珍しいことではない。真実を告げ、永遠の救いに関する事柄において彼らと自由で忠実に取り計らう者たち、奉仕者であれ他の者であれ、がそうであるように。使徒が今これらのクリスチャンとそうした通り。2. 奉仕者は忠実に義務を果たすことによって自分に敵を作ることがある。これがパウロの場合であった。彼は真理を告げたことで彼らの敵と見なされた。3. しかし奉仕者は他者をつまずかせ、その反感を引き起こすことを恐れて真理を語ることを控えてはならない。4. もし他の者たちが彼らの敵となったとしても、それがただ真理を告げたためだけであることを自覚できる時、彼らは自分の心において安んじていられる。
영문 원문
Affectionate Remonstrance (56 AD)
¹² Brethren, I beseech you, be as I am; for I am as ye are: ye have not injured me at all.
¹³ Ye know how through infirmity of the flesh I preached the gospel unto you at the first.
¹⁴ And my temptation which was in my flesh ye despised not, nor rejected; but received me as an angel of God, even as Christ Jesus.
¹⁵ Where is then the blessedness ye spake of? for I bear you record, that, if it had been possible, ye would have plucked out your own eyes, and have given them to me.
¹⁶ Am I therefore become your enemy, because I tell you the truth?
That these Christians might be the more ashamed of their defection from the truth of the gospel which Paul had preached to them, he here reminds them of the great affection they formerly had for him and his ministry, and puts them upon considering how very unsuitable their present behaviour was to what they then professed. And here we may observe,
I. How affectionately he addresses himself to them. He styles them brethren, though he knew their hearts were in a great measure alienated from him. He desires that all resentments might be laid aside, and that they would bear the same temper of mind towards him which he did to them; he would have them to be as he was, for he was as they were, and moreover tells them that they had not injured him at all. He had no quarrel with them upon his own account. Though, in blaming their conduct, he had expressed himself with some warmth and concern of mind he assured them that it was not owing to any sense of personal injury or affront (as they might be ready to think), but proceeded wholly from a zeal for the truth and purity of the gospel, and their welfare and happiness. Thus he endeavours to mollify their spirits towards him, that so they might be the better disposed to receive the admonitions he was giving them. Hereby he teaches us that in reproving others we should take care to convince them that our reproofs do not proceed from any private pique or resentment, but from a sincere regard to the honour of God and religion and their truest welfare; for they are then likely to be most successful when they appear to be most disinterested.
II. How he magnifies their former affection to him, that hereby they might be the more ashamed of their present behaviour towards him. To this purpose, 1. He puts them in mind of the difficulty under which he laboured when he came first among them: I knew, says he, how, through infirmity of the flesh, I preached the gospel unto you at the first. What this infirmity of the flesh was, which in the following words he expresses by his temptation that was in his flesh (though, no doubt, it was well known to those Christians to whom he wrote), we can now have no certain knowledge of: some take it to have been the persecutions which he suffered for the gospel's sake; others, to have been something in his person, or manner of speaking, which might render his ministry less grateful and acceptable, referring to 2Co 10:10,12:7-10. But, whatever it was, it seems it made no impression on them to his disadvantage. For, 2. He takes notice that, notwithstanding this his infirmity (which might possibly lessen him in the esteem of some others), they did not despise nor reject him on the account of it, but, on the contrary, received him as an angel of God, even as Christ Jesus. They showed a great deal of respect to him, he was a welcome messenger to them, even as though an angel of God or Jesus Christ himself had preached to them; yea, so great was their esteem of him, that, if it would have been any advantage to him, they could have plucked out their own eyes, and have given them to him. Note, How uncertain the respects of people are, how apt they are to change their minds, and how easily they are drawn into contempt of those for whom they once had the greatest esteem and affection, so that they are ready to pluck out the eyes of those for whom they would before have plucked out their own! We should therefore labour to be accepted of God, for it is a small thing to be judged of man's judgment, 1Co 4:2.
III. How earnestly he expostulates with them hereupon: Where is then, says he, the blessedness you spoke of? As if he had said, "Time was when you expressed the greatest joy and satisfaction in the glad tidings of the gospel, and were very forward in pouring out your blessings upon me as the publisher of them; whence is it that you are now so much altered, that you have so little relish of them or respect for me? You once thought yourselves happy in receiving the gospel; have you now any reason to think otherwise?" Note, Those who have left their first love would do well to consider, Where is now the blessedness they once spoke of? What has become of that pleasure they used to take in communion with God, and in the company of his servants? The more to impress upon them a just shame of their present conduct, he again asks (Ga 4:16), "Am I become your enemy, because I tell you the truth? How is it that I, who was heretofore your favourite, am now accounted your enemy? Can you pretend any other reason for it than that I have told you the truth, endeavoured to acquaint you with, and to confirm you in, the truth of the gospel? And, if not, how unreasonable must your disaffection be!" Note, 1. It is no uncommon thing for men to account those their enemies who are really their best friends; for so, undoubtedly, those are, whether ministers or others, who tell them the truth, and deal freely and faithfully with them in matters relating to their eternal salvation, as the apostle now did with these Christians. 2. Ministers may sometimes create enemies to themselves by the faithful discharge of their duty; for this was the case of Paul, he was accounted their enemy for telling them the truth. 3. Yet ministers must not forbear speaking the truth, for fear of offending others and drawing their displeasure upon them. 4. They may be easy in their own minds, when they are conscious to themselves that, if others have become their enemies, it is only for telling them the truth.
17-18
Affectionate Remonstrance (56 AD)
愛情深い忠告（紀元56年）
¹⁷ 彼らはあなたがたに対して熱心である。しかし良くない目的で。むしろ彼らはあなたがたを締め出し、あなたがたが彼らに対して熱心になるようにしたいのである。
¹⁸ 良い事において常に熱心にされるのは良いことである。ただ私があなたがたと一緒にいる時だけではなく。
使徒はGa 4:12-16と同じ目的を続けている。すなわちガラテヤ人に福音の真理からの離反の罪と愚かさを悟らせること。彼らがこの真理に彼らを確立しようと努める者に対する振る舞いの変化について彼らと論じた直後、ここで彼らをその真理から引き離すことを事業とする偽教师たちの特徴を与える。もしこれに注意するなら、彼らの言うことに耳を傾ける理由がいかに少ないかをすぐに見ることができる。彼らがこれらの教师たちにどのような意見を持っていようとも、彼らは野心のある人間であり、自分自身を立てようとする者であり、そのもっともらしい口実の下で、彼らの利益よりも自分の利益を顧慮している者であると告げる。彼らはあなたがたに対して熱心である、と彼は言う。*彼らはあなたがたに大きな敬意を示し、大きな愛情を装う。しかし良くない目的で。良くない意図でこれを行うのではない。真誠でも正しくもない。彼らはあなたがたを締め出し、あなたがたが彼らに対して熱心になるようにしたいのである。*彼らが主として狙っているのは、あなたがたの愛情を自分たちに引きつけること。そしてこのために、彼らはあなたがたの愛情を私から、また真理から遠ざけるためにあらゆる手段を講じ、こうしてあなたがたを自分たちに独占しようとしている。これが彼らの企てであると彼は保証する。それゆえ彼らの言うことに耳を傾けることは非常に不賢明である。注意せよ。1. 真理や真誠さがほとんどないのに、熱心が多く現れることがある。2. 誘惑者は人の愛情に取り入り、その手段によって彼らを自らの意見に引き込むのが常道である。3. そのような者がどのような口実を装おうとも、彼らは通常他者の利益よりも自分の利益に配慮し、自らの評判を高めることで他者の評判を損なうことをいとわない。
この機会に使徒はGa 4:18にあるあの優れた規準を与える。良い事において常に熱心にされるのは良いことである。私たちの翻訳が良い人においてと訳し、使徒が自分自身を指していると考えるもの。この意味は、前後の文脈と、直後に続くただ私があなたがたと一緒にいる時だけではなくということばの両方によって支持されると彼らは考える。これは彼がこう言ったかのようである。「かつてあなたがたは私に対して熱心であった時があった。あなたがたはかつて私を良い人と見なし、今もそう考えるに何の理由もない。それなら今、私があなたがたから離れている時に、私と共にいた時に示したのと同じ敬意を示すのがふさわしいのではないか。」しかし私たち自身の翻訳に固執するなら、使徒はここに、私たちの熱心の行使において私たちを導き、規制する非常に良い規準を提供する。このために彼が特に勧める二つの事柄がある。（1）それが良いことにおいてのみ行使されるべきこと。熱心が良い事においてのみ良い時にはじめて良い。悪い事に熱心な者はそれによってただそれだけ多くの害を為す。（2）これにおいてそれが一定で堅実であるべきこと。良い事において常に熱心であることは良い。一時だけでなく、時々ではなく、熱の発作のようにではなく、からだの自然な熱のように、持続的であることが。もしこの規準がクリスチャンたちの間でより良く守られていたなら、キリストの教会にとってそれは幸いなことであったであろう。
영문 원문
Affectionate Remonstrance (56 AD)
¹⁷ They zealously affect you, but not well; yea, they would exclude you, that ye might affect them.
¹⁸ But it is good to be zealously affected always in a good thing, and not only when I am present with you.
The apostle is still carrying on the same design as in the Ga 4:12-16, which was, to convince the Galatians of their sin and folly in departing from the truth of the gospel: having just before been expostulating with them about the change of their behaviour towards him who endeavoured to establish them in it, he here gives them the character of those false teachers who made it their business to draw them away from it, which if they would attend to, they might soon see how little reason they had to hearken to them: whatever opinion they might have of them, he tells them they were designing men, who were aiming to set up themselves, and who, under their specious pretences, were more consulting their own interest than theirs: "They zealously affect you," says he; "they show a mighty respect for you, and pretend a great deal of affection to you, but not well; they do it not with any good design, they are not sincere and upright in it, for they would exclude you, that you might affect them. That which they are chiefly aiming at is to engage your affections to them; and, in order to this, they are doing all they can to draw off your affections from me and from the truth, that so they may engross you to themselves." This, he assures them, was their design, and therefore they must needs be very unwise in hearkening to them. Note, 1. There may appear to be a great deal of zeal where yet there is but little truth and sincerity. 2. It is the usual way of seducers to insinuate themselves into people's affections, and by that means to draw them into their opinions. 3. Whatever pretences such may make, they have usually more regard to their own interest than that of others, and will not stick at ruining the reputation of others, if by that means they can raise their own. On this occasion the apostle gives us that excellent rule which we have, Ga 4:18, It is good to be zealously affected always in a good thing. What our translation renders in a good man, and so consider the apostle as pointing to himself; this sense, they think, is favoured both by the preceding context and also by the words immediately following, and not only when I am present with you, which may be as if he had said, "Time was when you were zealously affected towards me; you once took me for a good man, and have now no reason to think otherwise of me; surely then it would become you to show the same regard to me, now that I am absent from you, which you did when I was present with you." But, if we adhere to our own translation, the apostle here furnishes us with a very good rule to direct and regulate us in the exercise of our zeal: there are two things which to this purpose he more especially recommends to us:— (1.) That it be exercised only upon that which is good; for zeal is then only good when it is in a good thing: those who are zealously affected to that which is evil will thereby only to do so much the more hurt. And, (2.) That herein it be constant and steady: it is good to be zealous always in a good thing; not for a time only, or now and then, like the heat of an ague-fit, but, like the natural heat of the body, constant. Happy would it be for the church of Christ if this rule were better observed among Christians!
19-20
Affectionate Remonstrance (56 AD)
愛情深い忠告（紀元56年）
¹⁹ 私の小さな子たちよ。私が再び産みの苦しみをしているのは、キリストがあなたがたのうちに形造られるまでである。
²⁰ 私は今あなたがたと一緒にいたいと思い、声の調子を変えたい。なぜなら私はあなたがたについて迷っているからである。
使徒がこれらのクリスチャンに彼が与えざるを得ない戒めにおいて彼らと共にあることをより良く耐えられるようにするため、彼はここで彼らに対する大きな愛情と彼らの幸福に対する非常に優しい配慮を表現する。彼は彼らのようではなかった。彼らの間にいる時と離れている時とで違う者ではなかった。彼らの彼に対する反感は彼の彼らへの愛情を取り去らなかった。彼は依然としてかつてと同じ敬意を彼らに抱いていた。彼らの偽教师たちのようではなかった。偽教师たちは彼らに大きな愛情を装いながら、同時に自分の利益を顧慮していた。彼は彼らの真の益に真誠な配慮を抱いていた。彼らのものではなく、彼らを求めていた。彼らは彼を敵と見なしがちであったが、彼は彼らが自分の友人であることを保証する。いや、それだけではなく、彼は彼らに対して親の情愛を抱いていた。彼らを自分の子どもたちと呼ぶ。彼らをキリスト教の信仰への回心の器とした以上、正当にそう呼べた。いや、彼らを小さな子どもたちと呼ぶ。これは彼らへの愛情と優しさのより大きな程度を示すと同時に、彼らの現在の振る舞いに対する配慮を表すのかもしれない。これによって彼らは他者の策略や取り入りに容易に動かされる小さな子どものようであることを示した。彼は彼らに対する配慮と彼らの幸福と魂の繁栄への切なる願いを、産みの苦しみをする女の痛みによって表現する。彼は彼らのために産みの苦しみをした。そして彼がこれほど苦しんでいた、これほど切に望んでいた大いなる事柄は、彼らが彼に愛情を抱くことよりも、キリストが彼らのうちに形造られることであった。彼らが真にクリスチャンとなり、福音の信仰にさらに確立されること。ここから次のことを注意せよ。1. 忠実な奉仕者がその間で用いられる者たちに対して抱く非常に優しい愛情。最も愛情深い親が小さな子どもたちに対して抱くもののようである。2. 彼らがそのゆえに切に望み、産みの苦しみさえする主な事柄は、キリストが彼らのうちに形造られること。彼らの愛情を得ることではなく、まして彼らを略奪することではなく、彼らが心の霊において新たにされ、キリストの似姿に造り上げられ、キリスト教の信仰といのちにさらに完全に確立されること。それなのにこのような奉仕者を捨てたり、好まなかったりする人々がなんと不合理に行動することか。3. キリストは、人々が自分自身の義に頼ることをやめ、ただ彼とその義にのみ頼るようにされるまでは、彼らのうちに完全に形造られない。
使徒がこれらのクリスチャンに対して抱く愛情と配慮のさらなる証拠として、彼は付け加える（Ga 4:20）。彼が今彼らと一緒にいたいと思った。すなわち彼らの間にあり、彼らと交わる機会を持てることを喜ぶであろう。そしてそれによって彼らに声の調子を変える機会を見出すことを。なぜなら現在彼は彼らについて迷っているから。彼は彼らについてどう考えてよいか分からなかった。彼らの状態を完全に知っていたわけではなく、どう彼らに合わせてよいか分からなかった。彼らについて多くの恐れと疑いを抱いていた。これが彼がこのような仕方で彼らに書いた理由であった。しかし事柄が彼が恐れるよりも彼らにとって良いこと、そして彼らを戒め、責める代わりに彼らをほめる機会を持てることを見出せたら嬉しい。注意せよ、奉仕者はあまりにもしばしば関わる者たちを戒める必要を見出すが、これは彼らにとって喜ばしいわざではない。むしろその機会がないことを願い、彼らに向かって声の調子を変える理由を見出せる時には常に喜ぶ。
영문 원문
Affectionate Remonstrance (56 AD)
¹⁹ My little children, of whom I travail in birth again until Christ be formed in you,
²⁰ I desire to be present with you now, and to change my voice; for I stand in doubt of you.
That the apostle might the better dispose these Christians to bear with him in the reproofs which he was obliged to give them, he here expresses his great affection to them, and the very tender concern he had for their welfare: he was not like them—one thing when among them and another when absent from them. Their disaffection to him had not removed his affection from them; but he still bore the same respect to them which he had formerly done, nor was he like their false teachers, who pretended a great deal of affection to them, when at the same time they were only consulting their own interest; but he had a sincere concern for their truest advantage; he sought not theirs, but them. They were too ready to account him their enemy, but he assures them that he was their friend; nay, not only so, but that he had the bowels of a parent towards them. He calls them his children, as he justly might, since he had been the instrument of their conversion to the Christian faith; yea, he styles them his little children, which, as it denotes a greater degree of tenderness and affection to them, so it may possibly have a respect to their present behaviour, whereby they showed themselves too much like little children, who are easily wrought upon by the arts and insinuations of others. He expresses his concern for them, and earnest desire of their welfare and soul-prosperity, by the pangs of a travailing woman: He travailed in birth for them: and the great thing which he was in so much pain about, and which he was so earnestly desirous of, was not so much that they might affect him as that Christ might be formed in them, that they might become Christians indeed, and be more confirmed and established in the faith of the gospel. From this we may note, 1. The very tender affection which faithful ministers bear towards those among whom they are employed; it is like that of the most affectionate parents to their little children. 2. That the chief thing they are longing and even travailing in birth for, on their account, is that Christ may be formed in them; not so much that they may gain their affections, much less that they may make a prey of them, but that they may be renewed in the spirit of their minds, wrought into the image of Christ, and more fully settled and confirmed in the Christian faith and life: and how unreasonably must those people act who suffer themselves to be prevailed upon to desert or dislike such ministers! 3. That Christ is not fully formed in men till they are brought off from trusting in their own righteousness, and made to rely only upon him and his righteousness.
As further evidence of the affection and concern which the apostle had for these Christians, he adds (Ga 4:20) that he desired to be then present with them—that he would be glad of an opportunity of being among them, and conversing with them, and that thereupon he might find occasion to change his voice towards them; for at present he stood in doubt of them. He knew not well what to think of them. He was not so fully acquainted with their state as to know how to accommodate himself to them. He was full of fears and jealousies concerning them, which was the reason of his writing to them in such a manner as he had done; but he would be glad to find that matters were better with them than he feared, and that he might have occasion to commend them, instead of thus reproving and chiding them. Note, Though ministers too often find it necessary to reprove those they have to do with, yet this is no grateful work to them; they had much rather there were no occasion for it, and are always glad when they can see reason to change their voice towards them.
21-31
Affectionate Remonstrance (56 AD)
愛情深い忠告（紀元56年）
²¹ 私に告げなさい。律法の下になりたいと願うあなたがた。律法の言うことを聞いていないのか。
²² アブラハムに二人の子があったことが書かれている。一人は女奴隷から、もう一人は自由の女からである。
²³ しかし女奴隷の子は肉に従って生まれ、自由の女の子は約束によって生まれた。
²⁴ これらは比喩として語られている。というのは、これらの女は二つの契約を表すからである。一つはシナイ山から出て、奴隷を生むもので、ハガルである。
²⁵ なぜなら、このハガルはアラビヤにあるシナイ山に相当し、今のエルサレムに対応する。彼女はその子どもたちと共に奴隷のくびきにあるからである。
²⁶ しかし、上にあるエルサレムは自由であり、私たちすべての母である。
²⁷ というのは、「喜べ、子を産まない不妊の女よ。声をあげて叫べ、産みの苦しみを知らない女よ。夫を持たないのに取り残された女の子は、夫を持つ女の子よりも多いからである」と書かれている。
²⁸ 兄弟たち。私たちはイサクと同じように、約束の子どもたちである。
²⁹ しかし当時、肉に従って生まれた者が御霊に従って生まれた者を迫害したように、今もそうである。
³⁰ しかし聖書は何と言っているか。「女奴隷とその子を追い出せ。女奴隷の子は自由の女の子と共に相続してはならない」と。
³¹ それゆえに兄弟たち。私たちは女奴隷の子ではなく、自由の女の子である。
これらの節で使徒は、キリストにのみ安息する信者と律法に頼るユダヤ主義者との違いを、イサクとイシマエルの物語から引き出した比喩によって説明する。これを彼らの心を打ち、印象づけ、彼らが真理から離反し、福音の自由を奪われることを許した大きな弱さを悟らせるのに適した仕方で導入する。私に告げなさい、と彼は言う。律法の下になりたいと願うあなたがた。律法の言うことを聞いていないのか。彼らが律法を聞いていると仮定する。ユダヤ人の間では安息日ごとに彼らの公の集会で読まれるのが常であったから。そして彼らがその下にあることをそれほど望む以上、彼らはその中に書いてあることを十分に考えるよう求める（Ge 16:1-16、21:1-34に記録されていることを参照）。もし彼らがこれを行うなら、彼らが律法に頼る理由がいかに少ないかをすぐに見出す。ここで、1. 彼は彼らに歴史そのものを前に置く（Ga 4:22,23）。アブラハムに二人の子があったことが書かれている、など。ここで彼はアブラハムの二人の子の異なる状態と条件を描く。一人、イシマエルは女奴隷から、もう一人、イサクは自由の女から。前者は肉に従って生まれ、すなわち自然の普通の経過によって生まれ、後者は約束によって生まれた。自然の経過ではサラが子を持つと期待する理由がなかった時に。2. 彼はこの歴史の意味と目的、すなわち彼がこれから利用しようとする用途を彼らに明かす（Ga 4:24-27）。これらの事は比喩である、と彼は言う。そこには言葉の文字的、歴史的な意味のほかに、神の御霊がさらに何かを示そうと意図された可能性がある。それは、この二人、ハガルとサラが二つの契約である、すなわち契約の二つの異なる経綸の型であり、前表として意図されたということ。前者、ハガルはシナイ山から与えられたもの、奴隷を生むものを表した。それは恵みの経綸ではあったが、福音の状態に比べれば束縛の経綸であり、ユダヤ人にとってはその目的の誤解と、そのわざによる義認の期待を通じて、さらに束縛となった。このハガルはアラビヤにあるシナイ山に相当し（シナイ山は当時アラビヤ人によってハガルと呼ばれていた）、今のエルサレムに対応し、彼女はその子どもたちと共に奴隷のくびきにある。すなわち不信仰に留まり、その契約に固執するユダヤ人の現在の状態を正当に表す。彼らはその子どもたちと共に今も奴隷のくびきにある。しかし他方、サラは上にあるエルサレム、すなわち新しいより良い契約の経綸の下にあるクリスチャンの状態を前表するよう意図されていた。これは道徳的律法ののろいからも儀式的律法の束縛からも自由であり、私たちすべての母である。キリストを信じることで、ユダヤ人も異邦人もすべてがこの状態に入れられる。そして約束の子の母であるサラによって前表された、福音の経綸の下での教会のこのより大きな自由と拡大に、使徒は預言者イザヤ（Isa 54:1）のことばを当てはめる。そこにこう書かれている。*喜べ、子を産まない不妊の女よ。声をあげて叫べ、産みの苦しみを知らない女よ。夫を持たないのに取り残された女の子は、夫を持つ女の子よりも多い。*3. 彼はこのように説明された歴史を現在のケースに当てはめる（Ga 4:28）。兄弟たち。私たちはイサクと同じように、約束の子どもたちである。キリストを受け入れ、彼に頼り、彼のみによる義認と救いを待ち望む私たちクリスチャンは、これによってアブラハムの霊的な子孫とはなっても、自然の子孫でないにせよ、約束の相続地の権利を持ち、その祝福にあずかる。しかし、これらのクリスチャンが、律法に服しない者を迫害する用意があるほど律法に固執するユダヤ人から出会うかもしれない反対につまずかないように、彼はこれが型において指し示された以上のものではないと告げる。当時、肉に従って生まれた者が御霊に従って生まれた者を迫害したように、彼らは今もそうなることを期待すべき。しかし彼らをこの場合に慰めるため、彼は聖書が何と言っているかを考えるよう求める（Ge 21:10）。*女奴隷とその子を追い出せ。女奴隷の子は自由の女の子と共に相続してはならない。*ユダヤ主義者たちが彼らを迫害し、憎むとしても、結果はユダヤ教が没落し、しぼみ、滅びることであり、真のキリスト教は栄え、とこしえに続くことであろう。そして全体の総和からの一般的な推論として、彼は結ぶ（Ga 4:31）。それゆえに兄弟たち。私たちは女奴隷の子ではなく、自由の女の子である。
영문 원문
Affectionate Remonstrance (56 AD)
²¹ Tell me, ye that desire to be under the law, do ye not hear the law?
²² For it is written, that Abraham had two sons, the one by a bondmaid, the other by a freewoman.
²³ But he who was of the bondwoman was born after the flesh; but he of the freewoman was by promise.
²⁴ Which things are an allegory: for these are the two covenants; the one from the mount Sinai, which gendereth to bondage, which is Agar.
²⁵ For this Agar is mount Sinai in Arabia, and answereth to Jerusalem which now is, and is in bondage with her children.
²⁶ But Jerusalem which is above is free, which is the mother of us all.
²⁷ For it is written, Rejoice, thou barren that bearest not; break forth and cry, thou that travailest not: for the desolate hath many more children than she which hath a husband.
²⁸ Now we, brethren, as Isaac was, are the children of promise.
²⁹ But as then he that was born after the flesh persecuted him that was born after the Spirit, even so it is now.
³⁰ Nevertheless what saith the scripture? Cast out the bondwoman and her son: for the son of the bondwoman shall not be heir with the son of the freewoman.
³¹ So then, brethren, we are not children of the bondwoman, but of the free.
In these verses the apostle illustrates the difference between believers who rested in Christ only and those judaizers who trusted in the law, by a comparison taken from the story of Isaac and Ishmael. This he introduces in such a manner as was proper to strike and impress their minds, and to convince them of their great weakness in departing from the truth, and suffering themselves to be deprived of the liberty of the gospel: Tell me, says he, you that desire to be under the law, do you not hear the law? He takes it for granted that they did hear the law, for among the Jews it was wont to be read in their public assemblies every sabbath day; and, since they were so very fond of being under it, he would have them duly to consider what is written therein (referring to what is recorded Ge 16:1-16,21:1-34), for, if they would do this, they might soon see how little reason they had to trust in it. And here, 1. He sets before them the history itself (Ga 4:22,23): For it is written, Abraham had two sons, etc. Here he represents the different state and condition of these two sons of Abraham—that the one, Ishmael, was by a bond-maid, and the other, Isaac, by a free-woman; and that whereas the former was born after the flesh, or by the ordinary course of nature, the other was by promise, when in the course of nature there was no reason to expect that Sarah should have a son. 2. He acquaints them with the meaning and design of this history, or the use which he intended to make of it (Ga 4:24-27): These things, says he, are an allegory, wherein, besides the literal and historical sense of the words, the Spirit of God might design to signify something further to us, and that was, That these two, Agar and Sarah, are the two covenants, or were intended to typify and prefigure the two different dispensations of the covenant. The former, Agar, represented that which was given from mount Sinai, and which gendereth to bondage, which, though it was a dispensation of grace, yet, in comparison of the gospel state, was a dispensation of bondage, and became more so to the Jews, through their mistake of the design of it, and expecting to be justified by the works of it. For this Agar is mount Sinai in Arabia (mount Sinai was then called Agar by the Arabians), and it answereth to Jerusalem which now is, and is in bondage with her children; that is, it justly represents the present state of the Jews, who, continuing in their infidelity and adhering to that covenant, are still in bondage with their children. But the other, Sarah, was intended to prefigure Jerusalem which is above, or the state of Christians under the new and better dispensation of the covenant, which is free both from the curse of the moral and the bondage of the ceremonial law, and is the mother of us all—a state into which all, both Jews and Gentiles, are admitted, upon their believing in Christ. And to this greater freedom and enlargement of the church under the gospel dispensation, which was typified by Sarah the mother of the promised seed, the apostle refers that of the prophet, Isa 54:1, where it is written, Rejoice, thou barren that bearest not; break forth and cry, thou that travailest not; for the desolate hath many more children than she who hath a husband. 3. He applies the history thus explained to the present case (Ga 4:28); Now we, brethren, says he, as Isaac was, are the children of the promise. We Christians, who have accepted Christ, and rely upon him, and look for justification and salvation by him alone, as hereby we become the spiritual, though we are not the natural, seed of Abraham, so we are entitled to the promised inheritance and interested in the blessings of it. But lest these Christians should be stumbled at the opposition they might meet with from the Jews, who were so tenacious of their law as to be ready to persecute those who would not submit to it, he tells them that this was no more than what was pointed to in the type; for as then he that was born after the flesh persecuted him that was born after the Spirit, they must expect it would be so now. But, for their comfort in this case, he desires them to consider what the scripture saith (Ge 21:10), Cast out the bond-woman and her son, for the son of the bond-woman shall not be heir with the son of the free-woman. Though the judaizers should persecute and hate them, yet the issue would be that Judaism would sink, and wither, and perish; but true Christianity should flourish and last for ever. And then, as a general inference from the whole of the sum of what he had said, he concludes (Ga 4:31), So then, brethren, we are not children of the bond-woman, but of the free.
使徒は本章でも、前章と同じ一般的な目的を続けている。すなわち、ユダヤ主義的教师たちによってクリスチャンたちに与えられた影響から彼らを回復させ、義認に関する福音の教理から引き離され、モーセの律法の束縛からの自由を奪われることの弱さと愚かさを示すことである。このために彼は様々な論拠を用いる。I. 律法の状態に勝る福音の状態の卓越性（Ga 4:1-7）。II. 回心の時に彼らに生じた恵みある変化（Ga 4:8-11）。III. 彼らがかつて彼と彼の務めに抱いていた愛情（Ga 4:12-16）。IV. 彼らを惑わした偽教师たちの特徴（Ga 4:17,18）。V. 彼が彼らに抱いていた極めて深い愛情（Ga 4:19,20）。VI. イサクとイシマエルの歴史。そこから引き出した比喩により、キリストにのみ安息する者と律法に頼る者との違いを説明する。そしてこれらすべてにおいて、彼は彼らに対して率直さと忠実さを示すと同時に、最も深い配慮を表現している。