서론
제목 없음
영문 원문
The apostle, in this chapter, is still carrying on the same general design as in the former—to recover these Christians from the impressions made upon them by the judaizing teachers, and to represent their weakness and folly in suffering themselves to be drawn away from the gospel doctrine of justification, and to be deprived of their freedom from the bondage of the law of Moses. For this purpose he makes use of various considerations; such as, I. The great excellence of the gospel state above the legal, Ga 4:1-7. II. The happy change that was made in them at their conversion, Ga 4:8-11. III. The affection they had had for him and his ministry, Ga 4:12-16. IV. The character of the false teachers by whom they had been perverted, Ga 4:17,18. V. The very tender affection he had for them, Ga 4:19,20. VI. The history of Isaac and Ishmael, by a comparison taken from which he illustrates the difference between such as rested in Christ and such as trusted in the law. And in all these, as he uses great plainness and faithfulness with them, so he expresses the tenderest concern for them.
1-7
The Redemption by Christ (56 AD)
그리스도로 말미암은 속량 (주후 56년)
¹ 내가 또 말하노니, 상속자가 모든 것의 주인이라도 어린아이일 동안에는 종과 조금도 다르지 않고,
² 아버지가 정한 때까지 후견인들과 청지기들 아래에 있느니라.
³ 이와 같이 우리도 어렸을 때에는 세상의 초등 학문 아래에서 종 노릇 하였더니,
⁴ 때가 차매 하나님이 자기 아들을 보내사 여자에게서 나게 하시고 율법 아래에 나게 하셨으니,
⁵ 이는 율법 아래에 있는 자들을 속량하시고 우리로 아들의 입양을 받게 하려 하심이라.
⁶ 너희가 아들이므로 하나님이 그 아들의 영을 너희 마음 가운데 보내사 아바, 아버지라 부르게 하셨느니라.
⁷ 그러므로 네가 더 이상 종이 아니요 아들이니, 아들이면 그리스도로 말미암아 하나님의 상속자니라.
이 장에서 사도는 그리스도의 복음과 경쟁하듯 모세의 율법을 높이고 그들을 그 율법의 속박 아래로 끌어들이려 했던 유대주의 교사들의 말을 들은 자들을 향해 분명하게 말한다. 그들의 어리석음을 깨우치고 이 점에서 그들의 잘못을 바로잡기 위해, 그는 앞 장에서 언급했던 미성년 자녀의 비유를 이 구절들에서 계속 전개하며, 지금 우리가 복음 아래에서 누리는 유익이 그들이 율법 아래에서 가졌던 것보다 얼마나 큰지를 보여 준다. 여기서 그는 다음을 말한다.
I. 그는 구약 교회의 상태를 우리에게 알려 준다. 그것은 미성년 자녀와 같았고, 그에 맞게 다루어졌다. 곧 우리가 복음 아래에서 누리는 더 큰 빛과 자유에 비하면 어둠과 속박의 상태에 붙들려 있었다. 그것도 참으로 은혜의 경륜이었으나, 비교하자면 어둠의 경륜이었다. 상속자가 미성년일 동안에는 아버지가 정한 때까지 후견인들과 청지기들 아래에 있어, 지금은 그 의미를 거의 알지 못하지만 뒤에는 그에게 크게 유익할 일들을 통해 양육받고 가르침을 받는 것과 같다. 구약 교회도 그러하였다. 그들이 그 아래에 있던 모세의 제도는 그 의미를 온전히 이해할 수 없는 것이었다. 사도가 말하듯(고후 3:13), 그들은 없어질 것의 결국을 주목하여 볼 수 없었다. 그러나 복음 시대에 교회가 장성한 뒤에는 그것이 교회에 매우 큰 유익이 된다. 그리고 그것은 어둠의 경륜이었을 뿐 아니라 속박의 경륜이기도 했다. 그들은 세상의 초등 학문 아래에서 종 노릇 하였고, 많은 무겁고 번거로운 의식과 규례에 매여 있었다. 그것들로 그들은 일종의 초보 교훈처럼 가르침과 훈련을 받았고, 후견인들과 청지기들 아래 있는 어린아이처럼 복종의 상태에 머물렀다. 그때 교회는 더 많이 종의 성격 아래 있었으며, 그 이유를 충분히 알지 못한 채 하나님의 명령을 따라 모든 것을 행해야 했다. 그러나 복음 아래에서의 섬김은 그보다 더 합당하고 이성적인 것으로 보인다. 교회가 장성한 나이에 이르러야 할 때, 곧 아버지께서 정하신 때가 이르자, 이전에 교회가 놓여 있던 어둠과 속박은 제거되었고 우리는 더 큰 빛과 자유의 경륜 아래 있게 되었다.
II. 그는 복음 경륜 아래 있는 그리스도인들의 훨씬 더 복된 상태를 우리에게 알려 준다, 갈 4:4-7. 때가 차매, 곧 아버지께서 율법의 경륜을 끝내시고 그 자리에 또 다른 더 나은 경륜을 세우시기로 정하신 때가 이르자, 그가 자기 아들을 보내셨다, 등. 이 새 경륜을 도입하도록 쓰임 받은 이는 다름 아닌 하나님의 아들 자신, 곧 아버지의 독생자였다. 그는 창세로부터 예언되고 약속된 분으로서, 정한 때에 이 목적을 위해 나타나셨다. 그는 자신이 맡으신 큰 계획을 이루시기 위해 여자에게서 나심을 받아들이셨으니, 여기에 그의 성육신이 있다. 또한 율법 아래 나심을 받아들이셨으니, 여기에 그의 복종이 있다. 참 하나님이신 그가 우리를 위해 사람이 되셨고, 만유의 주이신 그가 복종의 상태로 들어오며 종의 형체를 취하기로 동의하셨다. 이 모든 것의 큰 목적 가운데 하나는 율법 아래 있는 자들을 속량하는 것이었다. 곧 우리를 그 견딜 수 없는 멍에에서 구원하고, 더 합리적이고 쉬운 복음의 규례들을 세우시려는 것이다. 그가 세상에 오신 데에는 단지 의식법의 속박에서 우리를 건져 내는 것보다 더 크고 더 중요한 목적이 있었다. 그는 우리의 본성을 입고 오셔서 우리를 위해 고난받고 죽는 데 동의하셨으며, 그로써 죄인인 우리 모두가 놓여 있던 하나님의 진노와 도덕법의 저주에서 우리를 속량하려 하셨다. 그러나 그것도 그 목적 중 하나였고, 그의 나타나심의 때에 베풀어지도록 예비된 긍휼이었다. 그때 교회의 더 종 같은 상태는 끝나고, 그 자리에 더 나은 상태가 이어져야 했다. 그는 우리를 속량하시려고 보내심을 받았고, 우리로 아들의 입양을 받게 하려 하셨다. 이는 우리가 더 이상 종으로 여겨지거나 대우받지 않고, 후견인들과 청지기들 아래 있을 때보다 더 큰 자유를 허락받고 더 넓은 특권에 참여하는 장성한 아들들처럼 되게 하려는 것이다. 사도의 논증 흐름은 우리로 하여금 이 표현이 뜻하는 것 가운데 하나로 이것을 주목하게 한다. 물론 그것은 그리스도를 믿는 자들의 특권으로 복음이 자주 말하는 은혜로운 입양을 가리키는 것으로도 이해할 수 있다. 이스라엘은 하나님의 아들, 그의 장자였다, 롬 9:4. 그러나 이제 복음 아래에서는 개별 신자들이 입양을 받는다. 그리고 그 보증과 증거로서 그들은 입양의 영도 함께 받는다. 그 영은 그들을 기도의 의무로 이끌고, 기도할 때 하나님을 아버지로 바라볼 수 있게 한다(갈 4:6). 너희가 아들이므로 하나님이 그 아들의 영을 너희 마음 가운데 보내사 아바, 아버지라 부르게 하셨느니라. 이에 사도는(갈 4:7) 이 논증을 이렇게 덧붙여 결론짓는다. 그러므로 네가 더 이상 종이 아니요 아들이니, 아들이면 그리스도로 말미암아 하나님의 상속자니라. 곧 이제 복음의 상태 아래서 우리는 더 이상 율법의 종살이 아래 있지 않고, 그리스도를 믿음으로써 하나님의 아들이 된다. 그 결과 우리는 그에게 받아들여지고 그에게 입양된다. 또 아들이 되었으므로 하나님의 상속자이기도 하며 하늘의 기업에 대한 권리를 가진다(그가 롬 8:17에서도 이와 같이 논증하듯). 그러므로 율법으로 되돌아가 그 행위로 의롭다 함을 얻으려 하는 것은 가장 큰 연약함과 어리석음일 수밖에 없다. 사도가 갈 4:1-7에서 말한 것으로부터 우리는 다음을 관찰할 수 있다.
1. 우리를 향한 하나님의 사랑과 긍휼의 경이로움이다. 특별히 우리를 속량하고 구원하시려고 자기 아들을 세상에 보내신 하나님 아버지의 사랑, 그 계획을 이루시기 위해 우리를 위하여 그토록 낮아지시고 그토록 많이 고난받으신 하나님의 아들의 사랑, 그리고 그처럼 은혜로운 목적을 위해 믿는 자들의 마음에 거하시기까지 낮아지신 성령의 사랑이다.
2. 그리스도인들이 복음 아래에서 누리는 크고도 헤아릴 수 없는 유익이다. (1.) 우리는 아들의 입양을 받는다. 여기서 주목하라. 신자들이 그리스도를 통하여 갖는 큰 특권은 그들이 하늘의 하나님의 양자들이 된다는 것이다. 본래 진노와 불순종의 자녀였던 우리가 은혜로 사랑의 자녀가 되었다. (2.) 우리는 입양의 영을 받는다. 주목하라. [1.] 입양의 특권을 가진 모든 사람은 입양의 영을 가진다. 자녀의 수에 받아들여진 모든 사람은 하나님의 자녀들의 본성에 참여한다. 하나님은 그의 모든 자녀들이 그를 닮기를 원하시기 때문이다. [2.] 입양의 영은 언제나 기도의 영이며, 기도할 때 하나님을 아버지로 바라보는 것은 우리의 의무이다. 그리스도께서는 기도할 때 하늘에 계신 우리 아버지로 하나님을 바라보라고 우리에게 가르치셨다. [3.] 우리가 그의 아들들이라면 또한 그의 상속자들이다. 사람들 사이에서는 장자가 상속자가 되는 것이 보통이지만, 하나님의 모든 자녀들은 상속자들이다. 아들의 본성을 가진 자들은 아들의 기업을 받을 것이다.
영문 원문
The Redemption by Christ (56 AD)
¹ Now I say, That the heir, as long as he is a child, differeth nothing from a servant, though he be lord of all;
² But is under tutors and governors until the time appointed of the father.
³ Even so we, when we were children, were in bondage under the elements of the world:
⁴ But when the fulness of the time was come, God sent forth his Son, made of a woman, made under the law,
⁵ To redeem them that were under the law, that we might receive the adoption of sons.
⁶ And because ye are sons, God hath sent forth the Spirit of his Son into your hearts, crying, Abba, Father.
⁷ Wherefore thou art no more a servant, but a son; and if a son, then a heir of God through Christ.
In this chapter the apostle deals plainly with those who hearkened to the judaizing teachers, who cried up the law of Moses in competition with the gospel of Christ, and endeavored to bring them under the bondage of it. To convince them of their folly, and to rectify their mistake herein, in these verses he prosecutes the comparison of a child under age, which he had touched upon in the foregoing chapter, and thence shows what great advantages we have now, under the gospel, above what they had under the law. And here.
I. He acquaints us with the state of the Old-Testament church: it was like a child under age, and it was used accordingly, being kept in a state of darkness and bondage, in comparison of the greater light and liberty which we enjoy under the gospel. That was indeed a dispensation of grace, and yet it was comparatively a dispensation of darkness; for as the heir, in his minority, is under tutors and governors till the time appointed of his father, by whom he is educated and instructed in those things which at present he knows little of the meaning of, though afterwards they are likely to be of great use to him; so it was with the Old-Testament church—the Mosaic economy, which they were under, was what they could not fully understand the meaning of; for, as the apostle says (2Co 3:13), They could not stedfastly look to the end of that which is abolished. But to the church, when grown up to maturity, in gospel days, it becomes of great use. And as that was a dispensation of darkness, so of bondage too; for they were in bondage under the elements of the world, being tied to a great number of burdensome rites and observances, by which, as by a kind of first rudiments, they were taught and instructed, and whereby they were kept in a state of subjection, like a child under tutors and governors. The church then lay more under the character of a servant, being obliged to do every thing according to the command of God, without being fully acquainted with the reason of it; but the service under the gospel appears to be more reasonable than that was. The time appointed of the Father having come, when the church was to arrive at its full age, the darkness and bondage under which it before lay are removed, and we are under a dispensation of greater light and liberty.
II. He acquaints us with the much happier state of Christians under the gospel-dispensation, Ga 4:4-7. When the fulness of time had come, the time appointed of the Father, when he would put an end to the legal dispensation, and set up another and a better in the room of it, he sent forth his Son, etc. The person who was employed to introduce this new dispensation was no other than the Son of God himself, the only-begotten of the Father, who, as he had been prophesied of and promised from the foundation of the world, so in due time he was manifested for this purpose. He, in pursuance of the great design he had undertaken, submitted to be made of a woman—there is his incarnation; and to be made under the law—there is his subjection. He who was truly God for our sakes became man; and he who was Lord of all consented to come into a state of subjection and to take upon him the form of a servant; and one great end of all this was to redeem those that were under the law—to save us from that intolerable yoke and to appoint gospel ordinances more rational and easy. He had indeed something more and greater in his view, in coming into the world, than merely to deliver us from the bondage of the ceremonial law; for he came in our nature, and consented to suffer and die for us, that hereby he might redeem us from the wrath of God, and from the curse of the moral law, which, as sinners, we all lay under. But that was one end of it, and a mercy reserved to be bestowed at the time of his manifestation; then the more servile state of the church was to come to a period, and a better to succeed in the place of it; for he was sent to redeem us, that we might receive the adoption of sons—that we might no longer be accounted and treated as servants, but as sons grown up to maturity, who are allowed greater freedoms, and admitted to larger privileges, than while they were under tutors and governors. This the course of the apostle's argument leads us to take notice of, as one thing intended by this expression, though no doubt it may also be understood as signifying that gracious adoption which the gospel so often speaks of as the privilege of those who believe in Christ. Israel was God's son, his first-born, Ro 9:4. But now, under the gospel, particular believers receive the adoption; and, as an earnest and evidence of it, they have together therewith the Spirit of adoption, putting them upon the duty of prayer, and enabling them in prayer to eye God as a Father (Ga 4:6): Because you are sons, God hath sent forth the Spirit of his Son into your hearts, crying Abba, Father. And hereupon (Ga 4:7) the apostle concludes this argument by adding, Wherefore thou art no more a servant, but a son; and, if a son, then an heir of God through Christ; that is, Now, under the gospel state, we are no longer under the servitude of the law, but, upon our believing in Christ, become the sons of God; we are thereupon accepted of him, and adopted by him; and, being the sons, we are also heirs of God, and are entitled to the heavenly inheritance (as he also reasons Ro 8:17), and therefore it must needs be the greatest weakness and folly to turn back to the law, and to seek justification by the works of it. From what the apostle says in Ga 4:1-7, we may observe,
1. The wonders of divine love and mercy towards us, particularly of God the Father, in sending his Son into the world to redeem and save us,—of the Son of God, in submitting so low, and suffering so much, for us, in pursuance of that design,—and of the Holy Spirit, in condescending to dwell in the hearts of believers for such gracious purposes.
2. The great and invaluable advantages which Christians enjoy under the gospel; for, (1.) We receive the adoption of sons. Whence note, It is the great privilege which believers have through Christ that they are adopted children of the God of heaven. We who by nature are children of wrath and disobedience have become by grace children of love. (2.) We receive the Spirit of adoption. Note, [1.] All who have the privilege of adoption have the Spirit of adoption—all who are received into the number partake of the nature of the children of God; for he will have all his children to resemble him. [2.] The Spirit of adoption is always the Spirit of prayer, and it is our duty in prayer to eye God as a Father. Christ has taught us in prayer to eye God as our Father in heaven. [3.] If we are his sons, then his heirs. It is not so among men, with whom the eldest son is heir; but all God's children are heirs. Those who have the nature of sons shall have the inheritance of sons.
8-11
Affectionate Remonstrance (56 AD)
애정 어린 권면 (주후 56년)
⁸ 그러나 그때에는 너희가 하나님을 알지 못하여 본질상 신들이 아닌 자들에게 종 노릇 하였더니,
⁹ 이제는 너희가 하나님을 알 뿐 아니라 오히려 하나님께 알려진 바 되었거늘, 어찌하여 다시 약하고 천한 초등 학문으로 돌아가 그것들에게 다시 종 노릇 하려 하느냐?
¹⁰ 너희가 날과 달과 절기와 해를 지키는도다.
¹¹ 내가 너희를 위하여 수고한 것이 헛될까 두려워하노라.
이 구절들에서 사도는 그들이 그리스도를 믿는 믿음으로 회심하기 전에 어떠했는지, 또 그들의 회심이 그들에게 어떤 복된 변화를 가져왔는지를 상기시킨다. 그리고 거기서부터, 그들을 모세 율법의 속박 아래로 끌어들이려는 자들의 말에 귀 기울이는 것이 얼마나 큰 연약함인지를 깨닫게 하려고 힘쓴다.
I. 그는 그들의 과거 상태와 행실, 곧 복음이 그들에게 전파되기 전에 그들이 어떠했는지를 상기시킨다. 그때 그들은 하나님을 알지 못하였다. 그들은 참 하나님과 그가 예배받으셔야 할 길에 대해 심히 무지하였다. 그리고 그때 그들은 가장 나쁜 노예 상태 아래 있었다. 왜냐하면 본질상 신들이 아닌 자들에게 종 노릇 하였기 때문이다. 그들은 신으로 여겨졌으나 실제로는 신이 아니고, 단지 피조물일 뿐이며, 어쩌면 그들 자신이 만든 것일 수도 있는 대상들에게 수많은 미신적이고 우상 숭배적인 봉사를 하고 있었다. 그러므로 그런 것들은 그들의 말을 듣거나 그들을 도울 능력이 전혀 없었다. 주목하라. 1. 참 하나님을 모르는 자들은 거짓 신들에게 기울어질 수밖에 없다. 세상을 지으신 하나님을 버린 자들은 신들 없이 지내기보다는 자신들이 만든 것들을 섬겼다. 2. 종교적 예배는 본질상 하나님이신 분께만 마땅히 드려져야 한다. 사도가 본질상 신들이 아닌 자들에게 종 노릇 한 것을 책망할 때, 그는 본질상 하나님이신 그분만이 우리의 종교적 예배의 합당한 대상임을 분명히 보여 준다.
II. 그는 복음이 그들 가운데 전파됨으로써 그들에게 일어난 복된 변화를 생각하라고 촉구한다. 이제 그들은 하나님을 알게 되었다. 곧 참 하나님과 그의 아들 예수 그리스도를 아는 지식으로 인도되어, 이전에 놓여 있던 무지와 속박에서 회복되었다. 오히려 하나님께 알려진 바 되었다. 그들의 상태에 일어난 이 복된 변화, 곧 우상들로부터 살아 계신 하나님께로 돌이키고 그리스도를 통하여 아들의 입양을 받은 것은 그들 자신에게서 난 것이 아니라 하나님께로부터 난 것이었다. 그것은 그들을 향한 하나님의 값없고 풍성한 은혜의 결과였으며, 그들은 그것을 그렇게 여겨야 했다. 그러므로 그들은 하나님께서 그들을 자유롭게 하신 그 자유에 붙어 있어야 할 더 큰 의무를 지게 되었다. 주목하라. 하나님을 아는 우리의 모든 사귐은 하나님에게서 시작된다. 우리는 그를 아는데, 이는 우리가 그에게 알려졌기 때문이다.
III. 여기서 그는 그들이 다시 속박의 상태로 끌려 들어가도록 자신을 내버려 두는 것이 얼마나 이치에 맞지 않고 미친 일인지를 추론한다. 그는 그들과 같은 사람들이 그렇게 한다는 사실에 놀라움과 깊은 염려로 말한다. 갈 4:9에서 그는 말한다. 어찌하여 다시 돌아가느냐, 등. "복음의 방식으로 하나님을 예배하도록 가르침을 받은 너희가 어떻게 다시 의식적인 예배 방식에 따르도록 설득될 수 있단 말이냐? 복음의 경륜처럼 빛과 자유와 사랑의 경륜을 알게 된 너희가 어떻게 이제 율법의 경륜처럼 어둠과 속박과 두려움의 경륜에 복종하려 한단 말이냐?" 그들은 유대인들처럼 모세의 율법 아래 있었던 적이 없었으므로, 그렇게 할 이유가 더욱 적었다. 그러므로 이 점에서 그들은 유대인들보다도 더 변명할 수 없었다. 유대인들은 오랫동안 자기들 가운데 있었던 것에 어느 정도 애착을 가질 수 있다고 여겨질 수 있었기 때문이다. 더욱이 그들이 스스로 속박되도록 허용한 것은 단지 약하고 천한 초등 학문이었다. 그것들은 영혼을 깨끗하게 할 능력도, 마음에 견고한 만족을 줄 능력도 없었다. 그것들은 교회가 놓여 있던 어린아이의 교육 단계만을 위해 마련된 것이었으나, 이제 그 단계는 끝났다. 그러므로 그들이 그것들에 복종하고, 여기서 날과 달과 절기와 해로 표시된 여러 절기들을 지키며 유대인들과 동조한 것은 그들의 연약함과 어리석음을 더욱 크게 만든 일이었다. 여기서 주목하라. 1. 신앙을 크게 고백한 사람들이라도 나중에 그 신앙의 순수성과 단순성에서 매우 크게 이탈하도록 이끌릴 수 있다. 이 그리스도인들의 경우가 그러했다. 2. 하나님께서 어떤 사람에게 복음과 그 자유와 특권을 알게 하시는 긍휼을 더 많이 베푸셨을수록, 그들이 그것들을 빼앗기도록 자신을 내버려 둘 때 그들의 죄와 어리석음은 더 크다. 사도는 바로 이 점, 곧 그들이 하나님을 알게 되었고 오히려 하나님께 알려진 바 된 뒤에도 율법의 약하고 천한 초등 학문 아래에서 종 노릇 하기를 원했다는 사실을 특별히 강조한다.
IV. 이에 그는 그들에 대한 두려움을 표현한다. 그들을 위하여 수고한 것이 헛될까 두렵다는 것이다. 그는 그들에게 복음을 전하고, 그 믿음과 자유 안에서 그들을 굳게 세우려고 많은 수고를 하였다. 그러나 이제 그들이 이것들을 포기하고 있었으므로, 그들 가운데서 한 그의 수고가 열매 없고 무효한 것이 되게 하고 있었다. 그는 이 생각에 깊이 마음 아파하지 않을 수 없었다. 주목하라. 1. 신실한 사역자들의 많은 수고가 헛수고가 되는 일이 있다. 그리고 그렇게 될 때, 영혼들의 구원을 바라는 자들에게 그것은 큰 슬픔이 아닐 수 없다. 주목하라. 2. 성령으로 시작했다가 육체로 끝나는 자들, 처음에는 잘 출발하는 듯 보이지만 나중에는 복음의 길에서 벗어나는 자들에게 사역자들의 수고는 헛되다. 주목하라. 3. 예수 그리스도의 신실한 사역자들이 헛되이 수고하게 된 대상들은 장차 많은 책임을 져야 할 것이다.
영문 원문
Affectionate Remonstrance (56 AD)
⁸ Howbeit then, when ye knew not God, ye did service unto them which by nature are no gods.
⁹ But now, after that ye have known God, or rather are known of God, how turn ye again to the weak and beggarly elements, whereunto ye desire again to be in bondage?
¹⁰ Ye observe days, and months, and times, and years.
¹¹ I am afraid of you, lest I have bestowed upon you labour in vain.
In these verses the apostle puts them in mind of what they were before their conversion to the faith of Christ, and what a blessed change their conversion had made upon them; and thence endeavours to convince them of their great weakness in hearkening to those who would bring them under the bondage of the law of Moses.
I. He reminds them of their past state and behaviour, and what they were before the gospel was preached to them. Then they knew not God; they were grossly ignorant of the true God, and the way wherein he is to be worshipped: and at that time they were under the worst of slaveries, for they did service to those which by nature were no gods, they were employed in a great number of superstitious and idolatrous services to those who, though they were accounted gods, were yet really no gods, but mere creatures, and perhaps of their own making, and therefore were utterly unable to hear and help them. Note, 1. Those who are ignorant of the true God cannot but be inclined to false gods. Those who forsook the God who made the world, rather than be without gods, worshipped such as they themselves made. 2. Religious worship is due to none but to him who is by nature God; for, when the apostle blames the doing service to such as by nature were no gods, he plainly shows that he only who is by nature God is the proper object of our religious worship.
II. He calls upon them to consider the happy change that was made in them by the preaching of the gospel among them. Now they had known God (they were brought to the knowledge of the true God and of his Son Jesus Christ, whereby they were recovered out of the ignorance and bondage under which they before lay) or rather were known of God; this happy change in their state, whereby they were turned from idols to the living God, and through Christ had received the adoption of sons, was not owing to themselves, but to him; it was the effect of his free and rich grace towards them, and as such they ought to account it; and therefore hereby they were laid under the greater obligation to adhere to the liberty wherewith he had made them free. Note, All our acquaintance with God begins with him; we know him, because we are known of him.
III. Hence he infers the unreasonableness and madness of their suffering themselves to be brought again into a state of bondage. He speaks of it with surprise and deep concern of mind that such as they should do so: How turn you again, etc., says he, Ga 4:9. "How is it that you, who have been taught to worship God in the gospel way, should not be persuaded to comply with the ceremonial way of worship? that you, who have been acquainted with a dispensation of light, liberty, and love, as that of the gospel is, should now submit to a dispensation of darkness, and bondage, and terror, as that of the law is?" This they had the less reason for, since they had never been under the law of Moses, as the Jews had been; and therefore on this account they were more inexcusable than the Jews themselves, who might be supposed to have some fondness for that which had been of such long standing among them. Besides, what they suffered themselves to be brought into bondage to were but weak and beggarly elements, such things as had no power in them to cleanse the soul, nor to afford any solid satisfaction to the mind, and which were only designed for that state of pupillage under which the church had been, but which had now come to a period; and therefore their weakness and folly were the more aggravated, in submitting to them, and in symbolizing with the Jews in observing their various festivals, here signified by days, and months, and times, and years. Here note, 1. It is possible for those who have made great professions of religion to be afterwards drawn into very great defections from the purity and simplicity of it, for this was the case of these Christians. And, 2. The more mercy God has shown to any, in bringing them into an acquaintance with the gospel, and the liberties and privileges of it, the greater are their sin and folly in suffering themselves to be deprived of them; for this the apostle lays a special stress upon, that after they had known God, or rather were known of him, they desired to be in bondage under the weak and beggarly elements of the law.
IV. Hereupon he expresses his fears concerning them, lest he had bestowed on them labour in vain. He had been at a great deal of pains about them, in preaching the gospel to them, and endeavouring to confirm them in the faith and liberty of it; but now they were giving up these, and thereby rendering his labour among them fruitless and ineffectual, and with the thoughts of this he could not but be deeply affected. Note, 1. A great deal of the labour of faithful ministers is labour in vain; and, when it is so, it cannot but be a great grief to those who desire the salvation of souls. Note, 2. The labour of ministers is in vain upon those who begin in the Spirit and end in the flesh, who, though they seem to set out well, yet afterwards turn aside from the way of the gospel. Note, 3. Those will have a great deal to answer for upon whom the faithful ministers of Jesus Christ bestow labour in vain.
12-16
Affectionate Remonstrance (56 AD)
애정 어린 권면 (주후 56년)
¹² 형제들아, 내가 너희에게 구하노니 너희는 나와 같이 되라. 이는 나도 너희와 같이 되었음이라. 너희가 나를 해롭게 한 것이 전혀 없느니라.
¹³ 내가 처음에 육체의 약함으로 말미암아 너희에게 복음을 전한 것을 너희가 아느니라.
¹⁴ 내 육체에 있는 나의 시험을 너희가 업신여기지도 않고 버리지도 아니하였으며, 오히려 나를 하나님의 천사와 같이, 곧 그리스도 예수와 같이 영접하였도다.
¹⁵ 그러면 너희가 말하던 그 복됨이 어디 있느냐? 내가 너희에게 증언하노니, 할 수만 있었다면 너희가 너희 눈이라도 빼어 내게 주었으리라.
¹⁶ 그런즉 내가 너희에게 진리를 말하므로 너희 원수가 되었느냐?
이 그리스도인들이 바울이 그들에게 전한 복음의 진리에서 이탈한 일을 더욱 부끄럽게 여기도록, 그는 여기서 그들이 전에 자기와 자기 사역에 대해 가졌던 큰 애정을 상기시킨다. 그리고 그들의 현재 행동이 그때 그들이 고백했던 것과 얼마나 어울리지 않는지를 생각하게 한다. 여기서 우리는 다음을 볼 수 있다.
I. 그가 얼마나 애정 어린 방식으로 그들에게 말하는가. 그는 그들의 마음이 상당히 자기에게서 멀어졌다는 것을 알면서도 그들을 형제들이라고 부른다. 그는 모든 원망이 내려놓아지기를 바라며, 자신이 그들에게 품은 것과 같은 마음의 태도를 그들이 자기에게 품기를 원한다. 그는 그들이 자기처럼 되기를 원했는데, 이는 자기도 그들처럼 되었기 때문이다. 더 나아가 그는 그들이 자기를 전혀 해롭게 하지 않았다고 말한다. 그는 자기 개인의 일로 그들과 다툴 것이 없었다. 그들의 행실을 책망하면서 다소 뜨겁고 염려 어린 마음으로 말했지만, 그것은 그들이 생각하기 쉬운 것처럼 어떤 개인적 손해나 모욕을 느꼈기 때문이 아니었다. 그것은 전적으로 복음의 진리와 순수성, 그리고 그들의 복지와 행복을 위한 열심에서 나온 것이었다. 그는 이렇게 그들의 마음을 자신에게 부드럽게 하려고 힘쓴다. 그래야 그들이 자신이 주는 권면을 더 잘 받아들일 수 있기 때문이다. 이로써 그는 우리에게 가르친다. 다른 사람을 책망할 때 우리는 우리의 책망이 사사로운 악감정이나 원한에서 나온 것이 아니라, 하나님의 영광과 신앙, 그리고 그들의 참된 복지를 향한 진실한 관심에서 나온 것임을 그들에게 확신시키도록 주의해야 한다. 책망이 가장 사심 없어 보일 때 가장 성공할 가능성이 크기 때문이다.
II. 그는 그들이 전에 자기에게 보였던 애정을 크게 드러낸다. 그리하여 그들이 현재 자기에게 보이는 태도를 더욱 부끄러워하게 하려는 것이다. 이를 위해, 1. 그는 처음 그들 가운데 왔을 때 자신이 겪고 있던 어려움을 그들에게 상기시킨다. 그는 말한다. 내가 처음에 육체의 약함으로 말미암아 너희에게 복음을 전한 것을 너희가 알거니와. 이 육체의 약함이 무엇이었는지, 이어지는 말에서 그가 내 육체에 있는 나의 시험이라고 표현한 것이 무엇이었는지(물론 그 편지를 받는 그리스도인들에게는 잘 알려져 있었겠지만), 우리는 지금 확실히 알 수 없다. 어떤 이들은 그것을 복음을 위하여 그가 당한 박해로 보며, 또 어떤 이들은 그의 인격이나 말하는 방식에 있는 어떤 것으로 보아, 그의 사역을 덜 유쾌하고 덜 받아들일 만하게 만들 수 있었던 것이라고 여긴다. 이들은 고후 10:10,12:7-10을 참조한다. 그러나 그것이 무엇이었든지, 그것은 그들에게서 그에게 불리한 인상을 남기지 않은 듯하다. 왜냐하면, 2. 그는 자신의 이러한 약함에도 불구하고(그것이 혹 다른 사람들의 평가에서는 그를 낮추었을 수 있지만), 그들이 그것 때문에 그를 업신여기거나 배척하지 않았음을 주목한다. 오히려 그들은 그를 하나님의 천사와 같이, 곧 그리스도 예수와 같이 영접하였다. 그들은 그에게 큰 존경을 보였고, 그는 그들에게 환영받는 사자였다. 마치 하나님의 천사나 예수 그리스도 자신이 그들에게 전파한 것처럼 영접하였다. 참으로 그를 향한 그들의 존중이 얼마나 컸는지, 그것이 그에게 유익이 될 수만 있었다면 자기 눈이라도 빼어 그에게 주었을 것이다. 주목하라. 사람들의 존경은 얼마나 불확실한가. 그들은 얼마나 쉽게 마음을 바꾸며, 한때 가장 큰 존경과 애정을 가졌던 사람들을 얼마나 쉽게 멸시하도록 끌려가는가. 그래서 이전에는 그들을 위해 자기 눈이라도 빼어 주려 했던 사람들의 눈을 이제는 빼려 할 만큼 된다. 그러므로 우리는 하나님께 인정받기를 힘써야 한다. 사람의 판단을 받는 것은 작은 일이기 때문이다, 고전 4:2.
III. 이에 대해 그가 얼마나 간절히 그들과 따져 묻는가. 그는 말한다. 그러면 너희가 말하던 그 복됨이 어디 있느냐? 마치 이렇게 말하는 것과 같다. "한때 너희는 복음의 기쁜 소식 안에서 가장 큰 기쁨과 만족을 표현했고, 그것을 전하는 자인 나에게 너희의 축복을 쏟아붓는 데 매우 앞장섰다. 그런데 어찌하여 이제는 그렇게 달라져서, 그것들에 대한 맛도 나에 대한 존중도 그토록 적어졌느냐? 너희는 한때 복음을 받은 것을 행복으로 여겼다. 이제는 달리 생각할 이유가 있느냐?" 주목하라. 처음 사랑을 떠난 자들은 자신들이 한때 말하던 그 복됨이 지금 어디 있는지 잘 생각해 보아야 한다. 하나님과의 교제와 그의 종들의 사귐에서 즐겨 누리던 그 기쁨은 어떻게 되었는가? 그는 그들의 현재 행실에 대한 정당한 부끄러움을 더욱 깊이 새기기 위해 다시 묻는다(갈 4:16). 내가 너희에게 진리를 말하므로 너희 원수가 되었느냐? "전에 너희가 좋아하던 내가 이제 어떻게 너희의 원수로 여겨지게 되었느냐? 내가 너희에게 진리를 말하고, 복음의 진리를 알려 주며 그 안에서 너희를 굳게 세우려 했다는 것 외에 다른 이유를 내세울 수 있느냐? 그렇지 않다면 너희의 반감은 얼마나 이치에 맞지 않는 것이냐!" 주목하라. 1. 사람들이 참으로 자기들의 가장 좋은 친구인 자들을 원수로 여기는 것은 드문 일이 아니다. 사역자든 다른 사람이든, 그들에게 진리를 말하고 영원한 구원에 관한 일에서 자유롭고 신실하게 대하는 자들이 바로 그런 친구들임이 분명하다. 사도가 지금 이 그리스도인들에게 그렇게 하였다. 2. 사역자들은 때때로 자기 의무를 신실하게 수행함으로써 스스로에게 원수를 만들 수 있다. 바울의 경우가 그러했다. 그는 진리를 말했다는 이유로 그들의 원수로 여겨졌다. 3. 그러나 사역자들은 다른 사람들을 불쾌하게 하고 그들의 노여움을 살까 두려워 진리를 말하기를 그만두어서는 안 된다. 4. 다른 사람들이 자기들의 원수가 되었다 해도, 그것이 오직 진리를 말했기 때문임을 스스로 의식할 때, 그들은 자기 마음에 평안을 가질 수 있다.
영문 원문
Affectionate Remonstrance (56 AD)
¹² Brethren, I beseech you, be as I am; for I am as ye are: ye have not injured me at all.
¹³ Ye know how through infirmity of the flesh I preached the gospel unto you at the first.
¹⁴ And my temptation which was in my flesh ye despised not, nor rejected; but received me as an angel of God, even as Christ Jesus.
¹⁵ Where is then the blessedness ye spake of? for I bear you record, that, if it had been possible, ye would have plucked out your own eyes, and have given them to me.
¹⁶ Am I therefore become your enemy, because I tell you the truth?
That these Christians might be the more ashamed of their defection from the truth of the gospel which Paul had preached to them, he here reminds them of the great affection they formerly had for him and his ministry, and puts them upon considering how very unsuitable their present behaviour was to what they then professed. And here we may observe,
I. How affectionately he addresses himself to them. He styles them brethren, though he knew their hearts were in a great measure alienated from him. He desires that all resentments might be laid aside, and that they would bear the same temper of mind towards him which he did to them; he would have them to be as he was, for he was as they were, and moreover tells them that they had not injured him at all. He had no quarrel with them upon his own account. Though, in blaming their conduct, he had expressed himself with some warmth and concern of mind he assured them that it was not owing to any sense of personal injury or affront (as they might be ready to think), but proceeded wholly from a zeal for the truth and purity of the gospel, and their welfare and happiness. Thus he endeavours to mollify their spirits towards him, that so they might be the better disposed to receive the admonitions he was giving them. Hereby he teaches us that in reproving others we should take care to convince them that our reproofs do not proceed from any private pique or resentment, but from a sincere regard to the honour of God and religion and their truest welfare; for they are then likely to be most successful when they appear to be most disinterested.
II. How he magnifies their former affection to him, that hereby they might be the more ashamed of their present behaviour towards him. To this purpose, 1. He puts them in mind of the difficulty under which he laboured when he came first among them: I knew, says he, how, through infirmity of the flesh, I preached the gospel unto you at the first. What this infirmity of the flesh was, which in the following words he expresses by his temptation that was in his flesh (though, no doubt, it was well known to those Christians to whom he wrote), we can now have no certain knowledge of: some take it to have been the persecutions which he suffered for the gospel's sake; others, to have been something in his person, or manner of speaking, which might render his ministry less grateful and acceptable, referring to 2Co 10:10,12:7-10. But, whatever it was, it seems it made no impression on them to his disadvantage. For, 2. He takes notice that, notwithstanding this his infirmity (which might possibly lessen him in the esteem of some others), they did not despise nor reject him on the account of it, but, on the contrary, received him as an angel of God, even as Christ Jesus. They showed a great deal of respect to him, he was a welcome messenger to them, even as though an angel of God or Jesus Christ himself had preached to them; yea, so great was their esteem of him, that, if it would have been any advantage to him, they could have plucked out their own eyes, and have given them to him. Note, How uncertain the respects of people are, how apt they are to change their minds, and how easily they are drawn into contempt of those for whom they once had the greatest esteem and affection, so that they are ready to pluck out the eyes of those for whom they would before have plucked out their own! We should therefore labour to be accepted of God, for it is a small thing to be judged of man's judgment, 1Co 4:2.
III. How earnestly he expostulates with them hereupon: Where is then, says he, the blessedness you spoke of? As if he had said, "Time was when you expressed the greatest joy and satisfaction in the glad tidings of the gospel, and were very forward in pouring out your blessings upon me as the publisher of them; whence is it that you are now so much altered, that you have so little relish of them or respect for me? You once thought yourselves happy in receiving the gospel; have you now any reason to think otherwise?" Note, Those who have left their first love would do well to consider, Where is now the blessedness they once spoke of? What has become of that pleasure they used to take in communion with God, and in the company of his servants? The more to impress upon them a just shame of their present conduct, he again asks (Ga 4:16), "Am I become your enemy, because I tell you the truth? How is it that I, who was heretofore your favourite, am now accounted your enemy? Can you pretend any other reason for it than that I have told you the truth, endeavoured to acquaint you with, and to confirm you in, the truth of the gospel? And, if not, how unreasonable must your disaffection be!" Note, 1. It is no uncommon thing for men to account those their enemies who are really their best friends; for so, undoubtedly, those are, whether ministers or others, who tell them the truth, and deal freely and faithfully with them in matters relating to their eternal salvation, as the apostle now did with these Christians. 2. Ministers may sometimes create enemies to themselves by the faithful discharge of their duty; for this was the case of Paul, he was accounted their enemy for telling them the truth. 3. Yet ministers must not forbear speaking the truth, for fear of offending others and drawing their displeasure upon them. 4. They may be easy in their own minds, when they are conscious to themselves that, if others have become their enemies, it is only for telling them the truth.
17-18
Affectionate Remonstrance (56 AD)
애정 어린 권면 (주후 56년)
¹⁷ 그들이 너희에게 열심을 내나 좋게 하는 것이 아니니, 참으로 그들은 너희를 떼어 놓아 너희로 자기들에게 열심을 내게 하려 함이라.
¹⁸ 그러나 좋은 일에 대하여 항상 열심을 내는 것은 좋은 일이니, 내가 너희와 함께 있을 때뿐 아니라 언제든지 그러하라.
사도는 여전히 갈 4:12-16에서와 같은 목적을 계속 수행하고 있다. 그것은 갈라디아 사람들이 복음의 진리에서 떠난 죄와 어리석음을 깨닫게 하는 것이었다. 그는 바로 앞에서 그 진리 안에 그들을 세우려 애쓴 자기에게 대한 그들의 태도가 변한 것을 두고 그들과 따져 물은 뒤, 여기서는 그들을 그 진리에서 끌어내는 일을 자기들의 일로 삼은 거짓 교사들의 성격을 설명한다. 그들이 이것에 주의를 기울인다면 그들의 말에 귀 기울일 이유가 얼마나 적은지 곧 알 수 있을 것이다. 그들이 그 거짓 교사들에 대해 어떤 의견을 가지고 있었든지, 그는 그들에게 그들이 속셈 있는 사람들, 곧 자신들을 높이 세우려는 사람들임을 말한다. 그들은 그럴듯한 구실 아래에서 갈라디아 사람들의 이익보다 자기들의 이익을 더 생각하고 있었다. 그는 말한다. "그들이 너희에게 열심을 낸다. 그들은 너희를 대단히 존중하는 것처럼 보이고, 너희에게 큰 애정을 가진 척한다. 그러나 좋게 하는 것이 아니다. 그들은 어떤 선한 목적을 가지고 그렇게 하는 것이 아니며, 그 일에 진실하거나 정직하지도 않다. 이는 그들이 너희를 떼어 놓아 너희로 자기들에게 열심을 내게 하려 하기 때문이다. 그들이 주로 노리는 것은 너희의 애정을 자기들에게 묶어 두는 것이다. 이를 위해 그들은 너희의 애정을 나와 진리에게서 떼어 내어, 너희를 온전히 자기들의 것으로 만들려고 할 수 있는 모든 일을 하고 있다." 그는 이것이 그들의 의도임을 확언한다. 그러므로 그들의 말을 듣는 것은 참으로 지혜롭지 못한 일일 수밖에 없다. 주목하라. 1. 많은 열심이 있는 것처럼 보이지만, 거기에는 진리와 진실함이 거의 없을 수 있다. 2. 미혹하는 자들의 일반적인 방법은 사람들의 애정 속으로 파고들어, 그 수단으로 그들을 자기들의 견해로 끌어들이는 것이다. 3. 그런 자들이 어떤 구실을 내세우든, 대개 그들은 다른 사람들의 이익보다 자기 자신의 이익을 더 중히 여기며, 자기들의 명성을 높일 수만 있다면 다른 사람들의 평판을 무너뜨리는 것도 주저하지 않는다. 이 기회에 사도는 갈 4:18에 있는 탁월한 규칙을 우리에게 준다. 좋은 일에 대하여 항상 열심을 내는 것은 좋은 일이다. 어떤 이들은 우리 번역이 좋은 사람에게 대하여라고 옮긴 것으로 보고, 사도가 자신을 가리키고 있다고 생각한다. 그들은 앞 문맥과 바로 뒤따르는 말, 곧 내가 너희와 함께 있을 때뿐 아니라라는 말이 이 뜻을 뒷받침한다고 여긴다. 그것은 마치 그가 이렇게 말한 것과 같을 수 있다. "한때 너희는 나를 향하여 열심을 내었다. 너희는 전에 나를 좋은 사람으로 여겼고, 지금도 나에 대해 달리 생각할 이유가 없다. 그렇다면 내가 너희와 함께 있을 때 보였던 것과 같은 존중을, 내가 너희에게서 떨어져 있는 지금도 보이는 것이 마땅하지 않겠느냐." 그러나 우리의 번역을 따른다면, 사도는 여기서 우리의 열심을 행사할 때 그것을 인도하고 조절할 매우 좋은 규칙을 제공한다. 이를 위해 그는 특별히 두 가지를 우리에게 권한다. (1.) 열심은 오직 선한 것에 대해서만 행사되어야 한다. 열심은 선한 일에 있을 때에만 선하기 때문이다. 악한 것에 열심을 내는 자들은 그로써 해를 훨씬 더 많이 끼칠 뿐이다. 그리고 (2.) 그 열심은 지속적이고 확고해야 한다. 좋은 일에 항상 열심을 내는 것은 좋은 일이다. 그것은 한때만, 혹은 이따금씩 학질의 열기처럼 있어서는 안 되고, 몸의 자연스러운 온기처럼 지속적이어야 한다. 이 규칙이 그리스도인들 가운데 더 잘 지켜진다면 그리스도의 교회에 얼마나 복된 일이 되겠는가!
영문 원문
Affectionate Remonstrance (56 AD)
¹⁷ They zealously affect you, but not well; yea, they would exclude you, that ye might affect them.
¹⁸ But it is good to be zealously affected always in a good thing, and not only when I am present with you.
The apostle is still carrying on the same design as in the Ga 4:12-16, which was, to convince the Galatians of their sin and folly in departing from the truth of the gospel: having just before been expostulating with them about the change of their behaviour towards him who endeavoured to establish them in it, he here gives them the character of those false teachers who made it their business to draw them away from it, which if they would attend to, they might soon see how little reason they had to hearken to them: whatever opinion they might have of them, he tells them they were designing men, who were aiming to set up themselves, and who, under their specious pretences, were more consulting their own interest than theirs: "They zealously affect you," says he; "they show a mighty respect for you, and pretend a great deal of affection to you, but not well; they do it not with any good design, they are not sincere and upright in it, for they would exclude you, that you might affect them. That which they are chiefly aiming at is to engage your affections to them; and, in order to this, they are doing all they can to draw off your affections from me and from the truth, that so they may engross you to themselves." This, he assures them, was their design, and therefore they must needs be very unwise in hearkening to them. Note, 1. There may appear to be a great deal of zeal where yet there is but little truth and sincerity. 2. It is the usual way of seducers to insinuate themselves into people's affections, and by that means to draw them into their opinions. 3. Whatever pretences such may make, they have usually more regard to their own interest than that of others, and will not stick at ruining the reputation of others, if by that means they can raise their own. On this occasion the apostle gives us that excellent rule which we have, Ga 4:18, It is good to be zealously affected always in a good thing. What our translation renders in a good man, and so consider the apostle as pointing to himself; this sense, they think, is favoured both by the preceding context and also by the words immediately following, and not only when I am present with you, which may be as if he had said, "Time was when you were zealously affected towards me; you once took me for a good man, and have now no reason to think otherwise of me; surely then it would become you to show the same regard to me, now that I am absent from you, which you did when I was present with you." But, if we adhere to our own translation, the apostle here furnishes us with a very good rule to direct and regulate us in the exercise of our zeal: there are two things which to this purpose he more especially recommends to us:— (1.) That it be exercised only upon that which is good; for zeal is then only good when it is in a good thing: those who are zealously affected to that which is evil will thereby only to do so much the more hurt. And, (2.) That herein it be constant and steady: it is good to be zealous always in a good thing; not for a time only, or now and then, like the heat of an ague-fit, but, like the natural heat of the body, constant. Happy would it be for the church of Christ if this rule were better observed among Christians!
19-20
Affectionate Remonstrance (56 AD)
애정 어린 권면 (주후 56년)
¹⁹ 나의 어린 자녀들아, 너희 속에 그리스도의 형상이 이루기까지 내가 다시 너희를 위하여 해산하는 수고를 하노니,
²⁰ 내가 이제라도 너희와 함께 있어 내 어조를 바꾸기를 원하노라. 이는 내가 너희에 대하여 의심하기 때문이라.
사도가 이 그리스도인들에게 부득이하게 주어야 했던 책망을 그들이 더 잘 받아들이도록 하기 위해, 그는 여기서 그들을 향한 자신의 큰 애정과 그들의 복지를 향한 지극히 부드러운 염려를 표현한다. 그는 그들과 같지 않았다. 그들은 함께 있을 때와 떨어져 있을 때가 달랐지만, 그는 그렇지 않았다. 그들이 그에게 품은 반감이 그들을 향한 그의 애정을 없애지 못했다. 그는 여전히 전에 가졌던 것과 같은 존중을 그들에게 품고 있었다. 또한 그는 그들의 거짓 교사들과도 같지 않았다. 그들은 그들에게 큰 애정을 가진 척하면서도 사실은 자기들의 이익만 생각하고 있었다. 그러나 그는 그들의 참된 유익을 진심으로 염려하였다. 그는 그들의 것을 구한 것이 아니라 그들 자신을 구하였다. 그들은 너무 쉽게 그를 자기들의 원수로 여겼지만, 그는 자신이 그들의 친구임을 확언한다. 아니, 그뿐 아니라 그는 그들에게 부모의 심정을 품고 있었다. 그는 그들을 자기 자녀들이라고 부른다. 그가 그들을 기독교 신앙으로 회심시키는 도구가 되었으므로 그렇게 부르는 것은 정당했다. 더구나 그는 그들을 자기의 어린 자녀들이라고 부른다. 이는 그들을 향한 더 큰 정도의 부드러움과 애정을 나타내며, 동시에 어쩌면 그들의 현재 행동을 염두에 둔 말일 수도 있다. 그들의 행동은 다른 사람들의 술책과 은근한 설득에 쉽게 흔들리는 어린아이들과 너무도 비슷하다는 것을 보여 주었기 때문이다. 그는 그들을 향한 자신의 염려와, 그들의 복지와 영혼의 번영을 간절히 바라는 마음을 해산하는 여인의 고통으로 표현한다. 그는 그들을 위하여 해산하는 수고를 하였다. 그리고 그가 그토록 큰 고통을 느끼며 그토록 간절히 바란 가장 중요한 것은, 그들이 자신에게 애정을 갖는 것이라기보다 그리스도께서 그들 안에 형성되는 것이었다. 곧 그들이 참으로 그리스도인이 되고, 복음의 믿음 안에서 더욱 굳게 세워지고 확립되는 것이었다. 여기서 우리는 다음을 주목할 수 있다. 1. 신실한 사역자들이 자기들이 섬기는 사람들에게 품는 매우 부드러운 애정이다. 그것은 가장 애정 깊은 부모가 어린 자녀들에게 품는 애정과 같다. 2. 그들이 그 사람들을 위하여 간절히 바라며 심지어 해산의 수고를 하는 주된 일은 그리스도께서 그들 안에 형성되는 것이다. 그들이 자기들의 애정을 얻는 것이 아니며, 더더욱 그들을 자기들의 이익을 위한 먹잇감으로 삼는 것도 아니다. 오히려 그들이 마음의 영 안에서 새롭게 되고, 그리스도의 형상으로 빚어지며, 기독교 신앙과 삶 안에서 더욱 온전히 세워지고 확증되는 것이다. 그러한 사역자들을 버리거나 싫어하도록 설득당하는 사람들은 얼마나 이치에 맞지 않게 행동하는가! 3. 사람들이 자기 의를 신뢰하는 데서 떠나 오직 그리스도와 그의 의만을 의지하게 되기 전까지는, 그들 안에 그리스도께서 온전히 형성된 것이 아니다.
사도가 이 그리스도인들에게 품은 애정과 염려의 또 다른 증거로, 그는 덧붙인다(갈 4:20). 그가 그때 그들과 함께 있기를 원했다는 것이다. 곧 그들 가운데 있어 그들과 대화할 기회를 기뻐하였을 것이며, 그로 인해 그들을 향한 자기의 어조를 바꿀 계기를 찾을 수 있기를 바랐다는 뜻이다. 지금은 그들에 대하여 의심하고 있었기 때문이다. 그는 그들에 대해 무엇을 생각해야 할지 잘 알지 못했다. 그들의 상태를 충분히 알지 못했으므로, 그들에게 자신을 어떻게 맞추어야 할지도 알지 못했다. 그는 그들에 대해 두려움과 염려로 가득 차 있었고, 그것이 그가 지금까지와 같은 방식으로 그들에게 편지를 쓴 이유였다. 그러나 그는 사정이 자신이 두려워한 것보다 낫다는 것을 발견하고, 이렇게 책망하고 꾸짖는 대신 그들을 칭찬할 기회를 갖게 되기를 기뻐했을 것이다. 주목하라. 사역자들이 맡은 사람들을 책망해야 할 필요를 너무 자주 발견하긴 하지만, 이것은 그들에게 달가운 일이 아니다. 그들은 그런 일이 없기를 훨씬 더 원하며, 그들을 향한 자기 어조를 바꿀 이유를 볼 수 있을 때 언제나 기뻐한다.
영문 원문
Affectionate Remonstrance (56 AD)
¹⁹ My little children, of whom I travail in birth again until Christ be formed in you,
²⁰ I desire to be present with you now, and to change my voice; for I stand in doubt of you.
That the apostle might the better dispose these Christians to bear with him in the reproofs which he was obliged to give them, he here expresses his great affection to them, and the very tender concern he had for their welfare: he was not like them—one thing when among them and another when absent from them. Their disaffection to him had not removed his affection from them; but he still bore the same respect to them which he had formerly done, nor was he like their false teachers, who pretended a great deal of affection to them, when at the same time they were only consulting their own interest; but he had a sincere concern for their truest advantage; he sought not theirs, but them. They were too ready to account him their enemy, but he assures them that he was their friend; nay, not only so, but that he had the bowels of a parent towards them. He calls them his children, as he justly might, since he had been the instrument of their conversion to the Christian faith; yea, he styles them his little children, which, as it denotes a greater degree of tenderness and affection to them, so it may possibly have a respect to their present behaviour, whereby they showed themselves too much like little children, who are easily wrought upon by the arts and insinuations of others. He expresses his concern for them, and earnest desire of their welfare and soul-prosperity, by the pangs of a travailing woman: He travailed in birth for them: and the great thing which he was in so much pain about, and which he was so earnestly desirous of, was not so much that they might affect him as that Christ might be formed in them, that they might become Christians indeed, and be more confirmed and established in the faith of the gospel. From this we may note, 1. The very tender affection which faithful ministers bear towards those among whom they are employed; it is like that of the most affectionate parents to their little children. 2. That the chief thing they are longing and even travailing in birth for, on their account, is that Christ may be formed in them; not so much that they may gain their affections, much less that they may make a prey of them, but that they may be renewed in the spirit of their minds, wrought into the image of Christ, and more fully settled and confirmed in the Christian faith and life: and how unreasonably must those people act who suffer themselves to be prevailed upon to desert or dislike such ministers! 3. That Christ is not fully formed in men till they are brought off from trusting in their own righteousness, and made to rely only upon him and his righteousness.
As further evidence of the affection and concern which the apostle had for these Christians, he adds (Ga 4:20) that he desired to be then present with them—that he would be glad of an opportunity of being among them, and conversing with them, and that thereupon he might find occasion to change his voice towards them; for at present he stood in doubt of them. He knew not well what to think of them. He was not so fully acquainted with their state as to know how to accommodate himself to them. He was full of fears and jealousies concerning them, which was the reason of his writing to them in such a manner as he had done; but he would be glad to find that matters were better with them than he feared, and that he might have occasion to commend them, instead of thus reproving and chiding them. Note, Though ministers too often find it necessary to reprove those they have to do with, yet this is no grateful work to them; they had much rather there were no occasion for it, and are always glad when they can see reason to change their voice towards them.
21-31
Affectionate Remonstrance (56 AD)
애정 어린 권면 (주후 56년)
²¹ 내게 말하라. 율법 아래 있기를 원하는 너희가 율법을 듣지 못하느냐?
²² 기록되었으되, 아브라함에게 두 아들이 있었으니 하나는 여종에게서, 하나는 자유 있는 여자에게서 났다 하였느니라.
²³ 그러나 여종에게서 난 자는 육체를 따라 났고, 자유 있는 여자에게서 난 자는 약속으로 말미암았느니라.
²⁴ 이것들은 비유니, 이는 두 언약이라. 하나는 시내 산으로부터 나서 종살이를 낳는 것이니 곧 하갈이라.
²⁵ 이 하갈은 아라비아에 있는 시내 산이며 지금 있는 예루살렘에 해당하니, 그가 그 자녀들과 함께 종살이하고 있음이라.
²⁶ 그러나 위에 있는 예루살렘은 자유로우니, 곧 우리 모두의 어머니라.
²⁷ 기록되었으되, 잉태하지 못하는 자여 기뻐하라. 해산하지 못하는 자여 터져 외치라. 남편 있는 여자보다 버려진 자의 자녀가 더 많음이라 하였느니라.
²⁸ 형제들아, 이제 우리는 이삭과 같이 약속의 자녀라.
²⁹ 그러나 그때에 육체를 따라 난 자가 성령을 따라 난 자를 박해한 것같이 지금도 그러하도다.
³⁰ 그러나 성경이 무엇을 말하느냐? 여종과 그 아들을 내쫓으라. 여종의 아들이 자유 있는 여자의 아들과 함께 상속자가 되지 못하리라 하였느니라.
³¹ 그런즉 형제들아, 우리는 여종의 자녀가 아니요 자유 있는 여자의 자녀니라.
이 구절들에서 사도는 오직 그리스도 안에 안식하는 신자들과 율법을 신뢰하는 유대주의자들의 차이를 이삭과 이스마엘의 이야기에서 가져온 비교로 설명한다. 그는 그들의 마음을 치고 깊이 새기기에 알맞은 방식으로 이 비교를 제시하며, 그들이 진리에서 떠나 복음의 자유를 빼앗기도록 자신을 내버려 둔 것이 얼마나 큰 연약함인지 깨닫게 하려 한다. 그는 말한다. 내게 말하라, 율법 아래 있기를 원하는 너희가 율법을 듣지 못하느냐? 그는 그들이 율법을 들었다고 전제한다. 유대인들 가운데서는 매 안식일마다 공적 모임에서 율법이 읽히곤 했기 때문이다. 그리고 그들이 그토록 율법 아래 있기를 좋아하였으므로, 그는 그들이 그 안에 기록된 것을 마땅히 깊이 생각하기를 원했다(창 16:1-16,21:1-34에 기록된 것을 가리킨다). 그들이 그렇게 한다면 율법을 신뢰할 이유가 얼마나 적은지 곧 볼 수 있을 것이기 때문이다. 여기서, 1. 그는 그 역사 자체를 그들 앞에 제시한다(갈 4:22,23). 기록되었으되, 아브라함에게 두 아들이 있었다, 등. 여기서 그는 아브라함의 이 두 아들의 서로 다른 상태와 조건을 보여 준다. 하나인 이스마엘은 여종에게서 났고, 다른 하나인 이삭은 자유 있는 여자에게서 났다. 전자는 육체를 따라, 곧 자연의 통상적인 과정에 따라 났지만, 후자는 자연의 과정으로는 사라가 아들을 낳으리라고 기대할 이유가 전혀 없을 때 약속으로 말미암아 났다. 2. 그는 이 역사의 의미와 의도, 또는 자신이 그것을 어떻게 사용하려 했는지를 그들에게 알려 준다(갈 4:24-27). 그는 말한다. 이것들은 비유다. 여기에는 말의 문자적이고 역사적인 의미 외에도, 하나님의 영께서 우리에게 더 나아가 어떤 것을 나타내려 하셨을 수 있다. 그것은 이 두 사람, 하갈과 사라가 두 언약이라는 것, 곧 언약의 서로 다른 두 경륜을 예표하고 미리 보여 주도록 의도되었다는 것이다. 전자인 하갈은 시내 산에서 주어진 것을 나타냈고, 종살이를 낳는 것을 나타냈다. 그것은 은혜의 경륜이었지만, 복음의 상태와 비교하면 속박의 경륜이었다. 그리고 유대인들이 그 목적을 오해하고 그 행위로 의롭다 함을 얻으려 기대함으로써, 그들에게는 더욱더 속박의 경륜이 되었다. 이 하갈은 아라비아에 있는 시내 산이다(시내 산은 그때 아라비아 사람들에게 하갈이라 불렸다). 그리고 지금 있는 예루살렘에 해당하며, 그 자녀들과 함께 종살이하고 있다. 곧 그것은 현재 유대인들의 상태를 정당하게 나타낸다. 그들은 불신앙 가운데 계속 머물며 그 언약을 붙들고 있으므로, 여전히 그 자녀들과 함께 속박 가운데 있다. 그러나 다른 한 사람인 사라는 위에 있는 예루살렘, 또는 언약의 새롭고 더 나은 경륜 아래 있는 그리스도인들의 상태를 미리 보여 주도록 의도되었다. 그 상태는 도덕법의 저주와 의식법의 속박에서 모두 자유로우며, 우리 모두의 어머니이다. 곧 유대인과 이방인 모두가 그리스도를 믿음으로써 들어오게 되는 상태이다. 약속의 씨의 어머니인 사라가 예표한, 복음 경륜 아래에서 교회가 누리는 이 더 큰 자유와 확장에 대해 사도는 선지자의 말씀 사 54:1을 인용한다. 거기에 기록되기를, 잉태하지 못하는 자여 기뻐하라. 해산하지 못하는 자여 터져 외치라. 버려진 자의 자녀가 남편 있는 여자보다 더 많음이라 하였다. 3. 그는 이렇게 설명한 역사를 현재의 경우에 적용한다(갈 4:28). 그는 말한다. 이제 우리는, 형제들아, 이삭과 같이 약속의 자녀다. 그리스도를 받아들이고 그를 의지하며 오직 그로 말미암아 의롭다 함과 구원을 바라보는 우리 그리스도인들은, 이로써 비록 육신으로는 아니지만 영적으로 아브라함의 씨가 된다. 그러므로 우리는 약속된 기업에 대한 권리를 얻고 그 복들에 참여하게 된다. 그러나 이 그리스도인들이 율법을 너무도 집착하여 그 율법에 복종하지 않는 자들을 박해할 준비가 되어 있던 유대인들에게서 만날 수 있는 반대를 보고 걸려 넘어지지 않도록, 그는 그것이 예표 안에서 이미 가리켜진 것과 다름없다고 말한다. 그때에 육체를 따라 난 자가 성령을 따라 난 자를 박해한 것같이, 그들은 지금도 그러할 것을 기대해야 한다. 그러나 이 경우에 그들의 위로를 위해, 그는 성경이 무엇을 말하는지 생각하라고 한다(창 21:10). 여종과 그 아들을 내쫓으라. 여종의 아들은 자유 있는 여자의 아들과 함께 상속자가 되지 못하리라. 유대주의자들이 그들을 박해하고 미워한다 하더라도, 그 결말은 유대교가 가라앉고 시들며 사라지는 것이 될 것이다. 그러나 참된 기독교는 번성하고 영원히 지속될 것이다. 그리고 나서 그는 자신이 말한 전체 내용의 일반적 결론으로 이렇게 마무리한다(갈 4:31). 그런즉 형제들아, 우리는 여종의 자녀가 아니요 자유 있는 여자의 자녀니라.
영문 원문
Affectionate Remonstrance (56 AD)
²¹ Tell me, ye that desire to be under the law, do ye not hear the law?
²² For it is written, that Abraham had two sons, the one by a bondmaid, the other by a freewoman.
²³ But he who was of the bondwoman was born after the flesh; but he of the freewoman was by promise.
²⁴ Which things are an allegory: for these are the two covenants; the one from the mount Sinai, which gendereth to bondage, which is Agar.
²⁵ For this Agar is mount Sinai in Arabia, and answereth to Jerusalem which now is, and is in bondage with her children.
²⁶ But Jerusalem which is above is free, which is the mother of us all.
²⁷ For it is written, Rejoice, thou barren that bearest not; break forth and cry, thou that travailest not: for the desolate hath many more children than she which hath a husband.
²⁸ Now we, brethren, as Isaac was, are the children of promise.
²⁹ But as then he that was born after the flesh persecuted him that was born after the Spirit, even so it is now.
³⁰ Nevertheless what saith the scripture? Cast out the bondwoman and her son: for the son of the bondwoman shall not be heir with the son of the freewoman.
³¹ So then, brethren, we are not children of the bondwoman, but of the free.
In these verses the apostle illustrates the difference between believers who rested in Christ only and those judaizers who trusted in the law, by a comparison taken from the story of Isaac and Ishmael. This he introduces in such a manner as was proper to strike and impress their minds, and to convince them of their great weakness in departing from the truth, and suffering themselves to be deprived of the liberty of the gospel: Tell me, says he, you that desire to be under the law, do you not hear the law? He takes it for granted that they did hear the law, for among the Jews it was wont to be read in their public assemblies every sabbath day; and, since they were so very fond of being under it, he would have them duly to consider what is written therein (referring to what is recorded Ge 16:1-16,21:1-34), for, if they would do this, they might soon see how little reason they had to trust in it. And here, 1. He sets before them the history itself (Ga 4:22,23): For it is written, Abraham had two sons, etc. Here he represents the different state and condition of these two sons of Abraham—that the one, Ishmael, was by a bond-maid, and the other, Isaac, by a free-woman; and that whereas the former was born after the flesh, or by the ordinary course of nature, the other was by promise, when in the course of nature there was no reason to expect that Sarah should have a son. 2. He acquaints them with the meaning and design of this history, or the use which he intended to make of it (Ga 4:24-27): These things, says he, are an allegory, wherein, besides the literal and historical sense of the words, the Spirit of God might design to signify something further to us, and that was, That these two, Agar and Sarah, are the two covenants, or were intended to typify and prefigure the two different dispensations of the covenant. The former, Agar, represented that which was given from mount Sinai, and which gendereth to bondage, which, though it was a dispensation of grace, yet, in comparison of the gospel state, was a dispensation of bondage, and became more so to the Jews, through their mistake of the design of it, and expecting to be justified by the works of it. For this Agar is mount Sinai in Arabia (mount Sinai was then called Agar by the Arabians), and it answereth to Jerusalem which now is, and is in bondage with her children; that is, it justly represents the present state of the Jews, who, continuing in their infidelity and adhering to that covenant, are still in bondage with their children. But the other, Sarah, was intended to prefigure Jerusalem which is above, or the state of Christians under the new and better dispensation of the covenant, which is free both from the curse of the moral and the bondage of the ceremonial law, and is the mother of us all—a state into which all, both Jews and Gentiles, are admitted, upon their believing in Christ. And to this greater freedom and enlargement of the church under the gospel dispensation, which was typified by Sarah the mother of the promised seed, the apostle refers that of the prophet, Isa 54:1, where it is written, Rejoice, thou barren that bearest not; break forth and cry, thou that travailest not; for the desolate hath many more children than she who hath a husband. 3. He applies the history thus explained to the present case (Ga 4:28); Now we, brethren, says he, as Isaac was, are the children of the promise. We Christians, who have accepted Christ, and rely upon him, and look for justification and salvation by him alone, as hereby we become the spiritual, though we are not the natural, seed of Abraham, so we are entitled to the promised inheritance and interested in the blessings of it. But lest these Christians should be stumbled at the opposition they might meet with from the Jews, who were so tenacious of their law as to be ready to persecute those who would not submit to it, he tells them that this was no more than what was pointed to in the type; for as then he that was born after the flesh persecuted him that was born after the Spirit, they must expect it would be so now. But, for their comfort in this case, he desires them to consider what the scripture saith (Ge 21:10), Cast out the bond-woman and her son, for the son of the bond-woman shall not be heir with the son of the free-woman. Though the judaizers should persecute and hate them, yet the issue would be that Judaism would sink, and wither, and perish; but true Christianity should flourish and last for ever. And then, as a general inference from the whole of the sum of what he had said, he concludes (Ga 4:31), So then, brethren, we are not children of the bond-woman, but of the free.
사도는 이 장에서도 앞 장과 같은 전체 목적을 계속 수행한다. 곧 유대주의 교사들이 이 그리스도인들에게 남긴 인상에서 그들을 회복시키고, 그들이 칭의에 관한 복음의 교리에서 떠나 모세 율법의 속박에서 누리던 자유를 빼앗기도록 자신을 내버려 둔 것이 얼마나 연약하고 어리석은 일인지를 보여 주려는 것이다. 이를 위해 그는 여러 가지 논거를 사용한다. I. 율법 아래의 상태보다 복음의 상태가 훨씬 뛰어남, 갈 4:1-7. II. 그들이 회심할 때 그들에게 일어난 복된 변화, 갈 4:8-11. III. 그들이 바울과 그의 사역에 대해 전에 가졌던 애정, 갈 4:12-16. IV. 그들을 미혹한 거짓 교사들의 성격, 갈 4:17,18. V. 그들을 향한 바울의 지극히 부드러운 애정, 갈 4:19,20. VI. 이삭과 이스마엘의 역사. 바울은 여기서 끌어온 비교를 통해 그리스도 안에 안식하는 사람들과 율법을 신뢰하는 사람들의 차이를 설명한다. 그리고 이 모든 논의에서 그는 그들에게 매우 분명하고 신실하게 말하는 동시에, 그들을 향한 가장 부드러운 염려를 드러낸다.