서론
제목 없음
영문 원문
The apostle, having declared the Old-Testament dispensation antiquated and vanishing away, proceeds to let the Hebrews see the correspondence there was between the Old Testament and the New; and that whatever was excellent in the Old was typical and representative of the New, which therefore must as far excel the Old as the substance does the shadow. The Old Testament was never intended to be rested in, but to prepare for the institutions of the gospel. And here he treats, I. Of the tabernacle, the place of worship, Heb 9:1-5. II. Of the worship and services performed in the tabernacle, Heb 9:6,7. III. He delivers the spiritual sense and the main design of all, Heb 9:8-28.
1-7
The Furniture of the Tabernacle (62 AD)
幕屋の調度（紀元62年）
¹ さて、最初の契約にも、礼拝に関する規定と、地上の聖所とがあった。
² すなわち、第一の幕屋が設けられ、その中には燭台と机と供えのパンが置かれていた。これを聖所と呼ぶ。
³ 第二の垂れ幕の後には、至聖所と呼ばれる幕屋があった。
⁴ そこには金の香壇と、すべての面を金で覆われた契約の箱とがあった。その中には、マナを入れた金のつぼと、芽を出したアロンのつえと、契約の板とがあった。
⁵ その上には、贖罪所を覆う栄光のケルビムがあった。これらについては、今いちいち語ることはできない。
⁶ これらのものがこのように整えられた上で、祭司たちはいつも第一の幕屋に入り、礼拝の務めを果たしていた。
⁷ しかし第二の幕屋には、大祭司だけが年に一度だけ入り、しかも自分自身のために、また民の無知の罪のためにささげる血を携えて入れなかったことは決してない。
ここにおいて、Ⅰ. 使徒は幕屋、すなわち神が地上に立てるよう定められた礼拝の場所について述べる。それは地上の聖所と呼ばれ、それが造られた材料の点で完全にこの世的であり、取り壊されなければならない建物である。また地上の聖所と呼ばれる。なぜならそれはイスラエルの王の宮廷と宮殿であったからである。神は彼らの王であり、他の王たちと同様に、その宮廷すなわち住居と、これにふさわしい従者、調度、備えを持たれた。この幕屋（その型は出エジプト記第二五章1節-第二七章21節にある）は移動する神殿であり、戦いの教会の不安定な状態と、神の満ち満ちた者が本体的に宿られた主イエス・キリストの人性とを示していた。さてこの幕屋は二つの部分に分けられ、第一と第二の幕屋、内と外の部分と呼ばれ、戦いの教会と勝利の教会の二つの状態と、キリストの二つの性、人間性と神性とを表していた。また私たちは、幕屋の各部分に何が置かれていたかを知らされている。
1. 外の部分において。そこにはいくつかのものがあり、ここにその一覧がある。(1.) 燭台。疑いなく、それは空のもので光のないものではなく、ともしびが常に燃えているものであった。それが必要であった。なぜなら聖所には窓がなかったからである。そしてこれは、あの制度の闇と神秘的な性質とをユダヤ人に悟らせるためであった。彼らの光は、義の太陽であるキリストがもたらし、ご自身の民に伝えられる光の満ち満ちたものと比べれば、ろうそくの光にすぎなかった。すべての光は光の源であるこの方から派生するからである。(2.) 机とその上に置かれた供えのパン。この机は燭台の正面に置かれており、キリストからの光によって、私たちがこの方および互いに交わらなければならないことを示している。私たちは暗やみの中でこの方の食卓に来るのではなく、キリストからの光によって主のからだをわきまえなければならない。この机には十二の部族のために十二のパン、一つの部族に一つのパンが置かれ、安息日から安息日まで置かれ、その日に新しくされた。この供えのパンは、宮廷の備え（イスラエルの王はそれを必要としなかったが、地上の王たちの宮廷に倣って、この備えが毎週用意されなければならなかった）、あるいはキリストにおいて、ご自身の民の魂のために備えられた、彼らの魂の欲求と慰めに適った備えと考えられよう。この方はいのちのパンである。私たちの父の家にはパンが豊かにあって余りある。私たちはキリストから、特に毎週主の日には新たな供給を受けることができる。この外の部分は聖所あるいは聖なるものと呼ばれる。聖なる神への礼拝のために立てられ、聖なるイエスを表し、聖なる民をもてなすため、彼らが聖性においてさらに進歩するためである。
2. 私たちは聖所の内の部分、すなわち第二の垂れ幕の内側にあり、至聖所と呼ばれるものについての記述を持っている。この聖所と至聖所とを隔てた第二の垂れ幕は、キリストのからだの型であり、それが裂かれたことによって、私たちに至聖所、すなわち天そのものの型への視野だけでなく、道が開かれた。さてこの部分には、(1.) 金の香壇があった。香をたくためのもの、あるいは香を焼くために置かれた金の祭壇である。そのいずれもキリストの型であり、この方が天においてなさる、喜ばれる、勝利する、ご自身のいけにえの功績と満足に基づくとりなしの型であった。この功績と満足に私たちは神からの受け入れと祝福を頼りにする。(2.) 純金で覆われた契約の箱（Heb 9:4）。これはキリストの、律法への完全な従順と、私たちのためのすべての義の成就を型としていた。さてここで私たちは、この箱の中に何があったか、またその上に何があったかを知らされる。[1.] 箱の中にあったもの。第一に、マナを入れた金のつぼ。これをイスラエル人が自分の家に、神の命令に反して保存していたとき、すぐに腐った。しかし今、神の定めによってこの宮殿に納められたとき、腐敗から守られ、常に純粋で甘美であった。そしてこれは、私たちの人格、賜物、行いが純粋に保たれるのはキリストにおいてのみであることを教える。またこれは私たちがキリストに持ついのちのパンの型でもあり、不死を与える真のアンブロジアであった。またこれは荒野において神が奇跡的にご自身の民を養われた記念であり、彼らがそのような顕著な恵みを決して忘れず、将来にわたって神を信頼しないようになるためであった。第二に、芽を出したアロンのつえ。これによって神がレビの部族を選び、イスラエルのすべての部族の中からご自身の前に仕える者とされたことが示され、こうして民のつぶやきと、祭司の務めを侵そうとする試みとに終わりが告げられた（民数記第一七章1-13節）。これはモーセとアロンがこれをもって驚くべきわざを行った神のつえであった。またこれはキリストの型であり、この方は人、枝と呼ばれ（ゼカリヤ書第六章12節）、神はこの方によって、ご自身の民の霊的解放、防衛、供給のために、また彼らの敵の滅びのために、驚くべきわざを行われた。それは神の義の型であり、これによってキリストである岩が打たれ、そこから涼しい生ける水が私たちの魂に流れ込む。第三に、契約の板。その上に道徳律が書かれており、神がご自身の聖なる律法の保存に関心を持っておられること、また私たちが皆、神の律法を守るよう留意すべきことを示している。これを私たちはキリストにおいて、キリストによってのみ、またこの方からの力によってなし得る。また私たちの従順はこの方を通してのみ受け入れられる。[2.] 箱の上にあったもの（Heb 9:5）。その上には、栄光のケルビムが贖罪所を覆っていた。第一に、贖罪所。これは箱の蓋であった。これはなだめの場所と呼ばれ、純金で造られ、律法の板が納められた箱と同じ長さと幅であった。これはキリストの、またこの方の完全な義の顕著な型であり、常に神の律法の寸法に適合し、私たちのすべての違反を覆い、シェキナーすなわち神の臨在の象徴と私たちの罪ある失敗との間に入ってこれを覆う。第二に、贖罪所を覆う栄光のケルビム。神の聖なる天使たちを表し、彼らはキリストによる私たちの贖いの大いなるわざを調べ見ることに喜びを覚え、贖い主の下で、救いの相続人である者たちのためにあらゆる善き務めを行う準備ができている。天使たちはキリストの誕生、試み、苦悶、復活、昇天に付き従い、この方の再臨にも付き従うであろう。肉において現された神は、天使たちによって見られ、観察され、訪れられた。
Ⅱ. 旧約の制度における礼拝の場所の記述から、使徒はそれらの場所で行われた務めと奉仕について語り進む（Heb 9:6）。幕屋の各部分と調度がこのように整えられたとき、そこでなされるべきことは何であったか。
1. 通常の祭司たちはいつも第一の幕屋に入り、神の礼拝の務めを果たしていた。観察せよ。(1.) 祭司以外は幕屋の第一の部分に入ることはできなかった。これは、資格のない、神から召されていない者は、務めの職とわざに侵入してはならないことを私たちすべてに教える。(2.) 通常の祭司たちは幕屋の第一の部分にだけ入ることができた。彼らが至聖所に入ったことは致命的な僭越であったろう。これは、奉仕者自身も自分の適切な立場を知り守り、自分自身の香をささげたり、キリストの礼典に自分自身の工夫を加えたり、人の良心に君臨したりして、キリストの特権を奪うことのないように教える。(3.) これらの通常の祭司たちは常に第一の幕屋に入ることであった。すなわち、彼らは自分自身と自分のすべての時間をその務めのわざに捧げ、いつの時にもそれから離れてはならなかった。彼らはその務めの遂行に習慣的な準備ができており、定められたすべての定時には実際に務めに当たらなければならなかった。(4.) 通常の祭司たちは第一の幕屋に入り、そこで神の礼拝の務めを果たさなければならなかった。神のわざを中途半端に、あるいは半分だけ行ってはならない。神のみこころと計画の全体において堅く立ち、良く始めるだけでなく、良く進み、終わりまで耐え忍び、受けた務めを全うしなければならなかった。
2. 第二の、内側の部分には大祭司だけが入った（Heb 9:7）。この部分は天と、キリストのそこへの昇天の象徴であった。ここで観察せよ。(1.) 大祭司だけが至聖所に入ることができた。このようにキリスト以外には、ご自身の御名によって、ご自身の権利によって、ご自身の功績によって天に入ることのできる者はなかった。(2.) 至聖所に入るには、大祭司はまず外の聖所を通り、垂れ幕を通らなければならなかった。キリストが聖なるいのちと暴力的な死とを通って天に入られたことを示す。すなわち肉なる垂れ幕が引き裂かれた。(3.) 大祭司は年に一度だけ至聖所に入った。これにおいて反型は型にまさる（他のすべての事においても同様）。すなわち、この方は福音の制度の全期間を通じて、一度に永遠に入られた。(4.) 大祭司は血なしでは入ることができなかった。キリストは私たちの大祭司となることを引き受けられたので、私たちのために血を流さずには天に入ることはできなかった。そして、イエスの血によらなければ、私たちのうちのだれも、ここで神の恵みの臨在にも、後で神の栄光の臨在にも入ることができない。(5.) 律法の下の大祭司は至聖所に入り、まず自分自身と自分自身の誤りとのために、次に民の誤りのためにその血をささげた（Heb 9:7）。これは、キリストが律法の下のいかなる者よりも優れた人格、大祭司であることを教える。この方にはささぐべき自分自身の誤りがないからである。また、奉仕者がキリストの御名において他者のためにとりなすとき、まずキリストの血を自分自身に適用して赦しを受けなければならないことを教える。(6.) 律法の大祭司が自分のためにささげた後は、そこで止まらず、民の誤りのためにもささげなければならなかった。私たちの大祭司は、ご自身のためにはささぐ必要はないが、ご自身の民のためにはささぐことを忘れられない。この方は地上の民の益のために、ご自身の苦しみの功績を弁護される。観察せよ。[1.] 罪は誤りであり、判断と実行において大いなる誤りである。私たちは神に対して罪を犯すとき、大いに誤る。そしてだれが自分のすべての誤りを理解できようか。[2.] それらは良心に罪責を残す誤りであり、キリストの血によってのみ洗い去られる。そして祭司と民の罪ある誤りは皆、同じ手段、すなわちキリストの血の適用によって除かれなければならない。私たちは地上でこの血を頼み求めなければならない。この方が天で私たちのためにそれを弁護しておられる間。
영문 원문
The Furniture of the Tabernacle (62 AD)
¹ Then verily the first covenant had also ordinances of divine service, and a worldly sanctuary.
² For there was a tabernacle made; the first, wherein was the candlestick, and the table, and the showbread; which is called the sanctuary.
³ And after the second veil, the tabernacle which is called the Holiest of all;
⁴ Which had the golden censer, and the ark of the covenant overlaid round about with gold, wherein was the golden pot that had manna, and Aaron's rod that budded, and the tables of the covenant;
⁵ And over it the cherubims of glory shadowing the mercyseat; of which we cannot now speak particularly.
⁶ Now when these things were thus ordained, the priests went always into the first tabernacle, accomplishing the service of God.
⁷ But into the second went the high priest alone once every year, not without blood, which he offered for himself, and for the errors of the people:
Here, I. The apostle gives an account of the tabernacle, that place of worship which God appointed to be pitched on earth; it is called a worldly sanctuary, wholly of this world, as to the materials of which it was built, and a building that must be taken down; it is called a worldly sanctuary, because it was the court and palace of the King of Israel. God was their King, and, as other kings, had his court or place of residence, and attendants, furniture, and provision, suitable thereto. This tabernacle (of which we have the model, Ex 25:1-27:21) was a moving temple, shadowing forth the unsettled state of the church militant, and the human nature of the Lord Jesus Christ, in whom the fullness of the Godhead dwelt bodily. Now of this tabernacle it is said that it was divided into two parts, called a first and a second tabernacle, an inner and an outer part, representing the two states of the church militant and triumphant, and the two natures of Christ, human and divine. We are also told what was placed in each part of the tabernacle.
1. In the outer part: and there were several things, of which you have here a sort of schedule. (1.) The candlestick; doubtless not an empty and unlighted one, but where the lamps were always burning. And there was need of it, for there were no windows in the sanctuary; and this was to convince the Jews of the darkness and the mysterious nature of that dispensation. Their light was only candle-light, in comparison of the fullness of light which Christ, the Sun of righteousness, would bring along with him, and communicate to his people; for all our light is derived from him the fountain of light. (2.) The table and the show-bread set upon it. This table was set directly opposite to the candlestick, which shows that by light from Christ we must have communion with him and with one another. We must not come in the dark to his table, but by light from Christ must discern the Lord's body. On this table were placed twelve loaves for the twelve tribes of Israel, a loaf for a tribe, which stood from sabbath to sabbath, and on that day were renewed. This show-bread may be considered either as the provision of the palace (though the King of Israel needed it not, yet, in resemblance of the palaces of earthly kings, there must be this provision laid in weekly), or the provision made in Christ for the souls of his people, suitable to the wants and to the relief of their souls. He is the bread of life; in our Father's house there is bread enough and to spare; we may have fresh supplies from Christ, especially every Lord's day. This outer part is called the sanctuary or holy, because erected to the worship of a holy God, to represent a holy Jesus, and to entertain a holy people, for their further improvement in holiness.
2. We have an account of what was in the inner part of the sanctuary, which was within the second veil, and is called the holiest of all. This second veil, which divided between the holy and the most holy place, was a type of the body of Christ, by the rending whereof not only a view, but a way, was opened for us into the holiest of all, the type of heaven itself. Now in this part were, (1.) The golden censer, which was to hold the incense, or the golden altar set up to burn the incense upon; both the one and the other were typical of Christ, of his pleasing and prevailing intercession which he makes in heaven, grounded upon the merits and satisfaction of his sacrifice, upon which we are to depend for acceptance and the blessing from God. (2.) The ark of the covenant overlaid round about with pure gold, Heb 9:4. This typified Christ, his perfect obedience to the law and his fulfilling of all righteousness for us. Now here we are told both what was in this ark and what was over it. [1.] What was in it. First, The golden pot that had manna, which, when preserved by the Israelites in their own houses, contrary to the command of God, presently putrefied; but now, being by God's appointment deposited here in this house, was kept from putrefaction, always pure and sweet; and this to teach us that it is only in Christ that our persons, our graces, our performances are kept pure. It was also a type of the bread of life we have in Christ, the true ambrosia that gives immortality. This was also a memorial of God's miraculously feeding his people in the wilderness, that they might never forget such signal favour, nor distrust God for the time to come. Secondly, Aaron's rod that budded, and thereby showed that God had chosen him of the tribe of Levi to minister before him of all the tribes of Israel, and so an end was put to the murmuring of the people, and to their attempt to invade the priest's office, Nu 17:1-13. This was that rod of God with which Moses and Aaron wrought such wonders; and this was a type of Christ, who is styled the man, the branch (Zec 6:12), by whom God has wrought wonders for the spiritual deliverance, defence, and supply of his people, and for the destruction of their enemies. It was a type of divine justice, by which Christ the Rock was smitten, and from whom the cool refreshing waters of life flow into our souls. Thirdly, The tables of the covenant, in which the moral law was written, signifying the regard God has to the preservation of his holy law, and the care we all ought to have that we keep the law of God—that this we can only do in and through Christ, by strength from him nor can our obedience by accepted but through him. [2.] What was over the ark (Heb 9:5): Over it the cherubim of glory shadowing the mercy-seat. First, The mercy-seat, which was the covering of the ark; it was called the propitiatory, and it was of pure gold, as long and as broad as the ark in which the tables of the law were laid. It was an eminent type of Christ, and of his perfect righteousness, ever adequate to the dimensions of the law of God, and covering all our transgressions, interposing between the Shechinah, or symbol of God's presence, and our sinful failures, and covering them. Secondly, The cherubim of glory shadowing the mercy-seat, representing the holy angels of God, who take pleasure in looking into the great work of our redemption by Christ, and are ready to perform every good office, under the Redeemer, for those who are the heirs of salvation. The angels attended Christ at his birth, in his temptation, under his agonies, at his resurrection, and in his ascension, and will attend his second coming. God manifest in the flesh was seen, observed, visited, by the angels.
II. From the description of the place of worship in the Old-Testament dispensation, the apostle proceeds to speak of the duties and services performed in those places, Heb 9:6. When the several parts and furniture of the tabernacle were thus settled, then what was to be done there?
1. The ordinary priests went always into the first tabernacle, to accomplish the service of God. Observe, (1.) None but priests were to enter into the first part of the tabernacle, and this to teach us all that persons not qualified, not called of God, must not intrude into the office and work of the ministry. (2.) The ordinary priests were only to enter into the first part of the tabernacle, it would have been fatal presumption in them to have gone into the holiest of all; and this teaches us that even ministers themselves must know and keep in their proper stations, and not presume to usurp the prerogative of Christ, by offering up incense of their own, or adding their own inventions to the ordinances of Christ, or lording it over men's consciences. (3.) These ordinary priests were to enter into the first tabernacle always; that is, they were to devote themselves and all their time to the work of their office, and not alienate themselves at any time from it; they were to be in an habitual readiness for the discharge of their office, and at all stated appointed times were actually to attend to their work. (4.) The ordinary priests must enter into the first tabernacle, that they might there accomplish the service of God. They must not do the work of God partially or by halves, but stand complete in the whole of his will and counsel; not only beginning well, but proceeding well, and persevering to the end, fulfilling the ministry they had received.
2. Into the second, the interior part, went the high priest along, Heb 9:7. This part was an emblem of heaven, and Christ's ascension thither. Here observe, (1.) None but the high priest must go into the holiest; so none but Christ could enter into heaven in his own name, by his own right, and by his own merits. (2.) In entering into the holiest, the high priest must first go through the outer sanctuary, and through the veil, signifying that Christ went to heaven through a holy life and a violent death; the veil of his flesh was rent asunder. (3.) The high priest entered but once a year into the holiest, and in this the antitype excels the type (as in every thing else), for he has entered once for all, during the whole dispensation of the gospel. (4.) The high priest must not enter without blood, signifying that Christ, having undertaken to be our high priest, could not have been admitted into heaven without shedding his blood for us, and that none of us can enter either into God's gracious presence here or his glorious presence hereafter, but by the blood of Jesus. (5.) The high priest, under the law, entering into the holiest, offered up that blood for himself and his own errors first, and then for the errors of the people, Heb 9:7. This teaches us that Christ is a more excellent person and high priest than any under the law, for he has no errors of his own to offer for. And it teaches us that ministers, when in the name of Christ they intercede for others, must first apply the blood of Christ to themselves for their pardon. (6.) When the legal high priest had offered for himself, he must not stop there, but must also offer for the errors of the people. Our high priest, though he needs not to offer for himself, yet forgets not to offer for his people; he pleads the merit of his sufferings for the benefit of his people on earth. Observe, [1.] Sins are errors, and great errors, both in judgment and practice. We greatly err when we sin against God; and who can understand all his errors? [2.] They are such errors as leave guilt upon the conscience, not to be washed away but by the blood of Christ; and the sinful errors of priests and people must be all done away by the same means, the application of the blood of Christ; we must plead this blood on earth, while he is pleading it in heaven for us.
8-14
The Priesthood of Christ (62 AD)
キリストの祭司職（紀元62年）
⁸ 聖霊はこれによって、第一の幕屋がなお存立している間は、至聖所に入る道はまだ現われていないことを示しておられる。
⁹ これは今の時代のための型であり、その下に贈り物といけにえがささげられている。これらは、礼拝する者の良心を完全にはできないものである。
¹⁰ これらは、食物と飲み物と、さまざまな洗いに関するものであり、改革の時まで彼らに課せられた肉の規定にすぎない。
¹¹ しかしキリストは、すでに成就した良いことについての大祭司としておいでになり、さらに大きく、さらに完全な、手で造ったのではない幕屋、すなわちこの被造物に属さないものを通り、
¹² やぎと子牛の血によってではなく、ご自身の血によって、一度だけ聖所に入り、永遠の贖いを成し遂げられたのである。
¹³ もし、雄牛とやぎの血、また雌牛の灰が、汚れた者に注がれて、肉を清めるために聖別するとすれば、
¹⁴ まして、永遠の霊によって、ご自身を傷のないものとして神にささげられたキリストの血は、私たちの良心を死んだ行いからきよめて、生ける神に仕える者としないであろうか。
これらの節において、使徒は幕屋と律法の制度のすべての規定の中における聖霊の思いと意味を伝えようとする。場所と礼拝の両方を含んで。旧約の聖書は神の霊感によって与えられた。昔の聖なる人々は聖霊の導きのままに語り、書いた。そしてこれらの旧約の記録は、最初にそれらを受けた者たちにとってだけでなく、キリスト者にとっても大いに有用で意義深い。キリスト者はレビ記の律法の規定を読むことで満足すべきではなく、聖霊がそれによって何を意味し、示唆しておられるかを学ぶべきである。さてここでは、聖霊がこれによってご自身の民に意味し、証明された事柄として、いくつかのことが挙げられている。
Ⅰ. 第一の幕屋が存立している間は、至聖所に入る道はまだ現われていなかったこと（Heb 9:8）。これは聖霊がこれらの型によって私たちに教えようとされた一つの教訓であった。天への道は、新約の下ほど旧約の下では明確で平易ではなく、また多くの人が歩む道でもなかった。キリストと福音の誉れ、またそれの下に生きる者の幸福は、今やいのちと不滅性が光にもたらされたことである。当時は今あるような神への自由な近づき方はなかった。神は今やより広い戸を開かれた。そしてより多くの者のための、否、キリストによって神に立ち返ることを真に願うすべての者のための余地がある。
Ⅱ. 第一の幕屋は当時のための型にすぎなかったこと（Heb 9:9）。それは闇の制度であり、短い期間のものであり、しばらくの間キリストと福音の大いなる事がらを型として示すことだけを目的とした。それらはやがてそれ自身の輝きの中に輝き出で、それによってすべての影が昇る太陽の前の星々のように逃げ去り消え失せるためであった。
Ⅲ. そこでささげられたいかなる贈り物やいけにえも、良心に関してささげる者を完全にはできなかったこと（Heb 9:9）。すなわち、それらは罪の当然の帰結、汚れ、支配を取り除くことができなかった。良心を神の怒りへの恐れから解放することができなかった。務めをした者の負債を支払うことも、疑いを解くこともできなかった。人はそれらをすべてその順序と頻繁な繰り返しにおいて尽くし、生涯それを続けたとしても、良心がそれらによって和らげられたり清められたりすることを見出せなかった。彼はそれらによって、非遵守者に対して脅された肉体的・一時的な罰から救われるかもしれなかったが、キリストを信じるすべての者がそうであるように、それらによって罪や地獄から救われることはできなかった。
Ⅳ. 聖霊はこれによって、旧約の制度が外側の肉的な規定として改革の時まで彼らに課せられたことを意味される（Heb 9:10）。それらの不完全さは三つの点にあった。1. その性質。それらは外側の肉的な食物と飲み物、さまざまな洗いにすぎなかった。これらはすべてほんの少しの益しかないからだの訓練であった。肉を満足させるか、せいぜい肉を清めることに聖別ることしかできなかった。2. それらは使用するかしないかについて無関心に任されたものではなく、重い肉体的な罰によって彼らに課せられた。これは彼らを約束された種により一層向かわせ、その方をより一層待望させるための意図的なものであった。3. これらは決して永続のために意図されたものではなく、改革の時まで、彼らのために備えられたより良いものが実際に彼らに与えられるまで続くだけであった。福音の時代はまた改革の時でもある。知られるべきすべての事に関するより明確な光の時代であり、より大いなる愛の時代であり、誰にも悪意を持たず、すべての人に善意を抱き、神に似たすべての者に喜びを持つように促し、霊とことばの両方のより大いなる自由と自由の時代であり、福音の規則に従ったより聖なる生き方の時代である。私たちは福音の下で律法の下の彼らよりもはるかに大いなる利点を持っている。それゆえ私たちはより良くなるか、さもなければより悪くなるであろう。福音にふさわしい歩みは優れた生き方である。卑しく、愚かで、むなしく、奴隷的なものは何一つ福音にふさわしくない。
Ⅴ. 聖霊はこれによって、型を反型に適用するときにのみ、型を正しく用いることを意味される。そしてそうするときはいつでも、反型が（当然そうあるべきように）型に大きくまさることが非常に明らかになる。これがすべて述べられていることの主な方向と目的である。そして、キリストが来られ、イエスがキリストであると信じていた者たちに書いているので、彼はこの方がすべての律法の大祭司に無限にまさると非常に正当に推論する（Heb 9:11,12）。そしてこれを非常に十分に説明する。なぜなら、
1. キリストはすでに成就した良いことについての大祭司であられる。これによって次のように理解できよう。(1.) 旧約の間に来るべきであったすべての良いこと。そして今や新約の下で来たすべてのもの。旧約の聖徒たちがその時代と制度の下で持っていた霊的で永遠の祝福はすべて、彼らが信じた来たるべきメシアに負うものであった。旧約は影において来るべきものを示した。新約は旧約の成就である。(2.) 福音の状態において来るべきであり、楽しまれるべきすべての良いこと。終わりの日に福音の教会に対してなされた約束と預言が成就するとき。これらはすべてキリストとその祭司職に依存しており、成就されるであろう。(3.) 天の状態における来るべきすべての良いこと。これは両方の契約を完成させるであろう。栄光の状態が恵みの状態を完成するように、この状態は新約が旧約の完成であったよりもはるかに高い意味において新約の完成となるであろう。観察せよ。過去、現在、未来のすべての事は、キリストの祭司職に基づき、そこから流れ出るものであったし、今もそうである。
2. キリストはさらに大きく、さらに完全な幕屋（Heb 9:11）、手で造ったのではない、すなわちこの被造物に属さない幕屋によって大祭司であられる。すなわちご自身のからだ、あるいはむしろ、至聖なる乙女に覆い borne した聖霊によって身ごもられた人性である。これは新しい構造であり、新しい建て方の秩序であり、神殿の幕屋自体をも含めて、すべての地上の構造物に無限にまさるものであった。
3. キリスト、私たちの大祭司は天に入られた。彼らの大祭司が至聖所に入ったように、やぎと子牛の血によってではなく、ご自身の血によって。彼らの血によって型として示され、無限により尊い。そしてこれは、
4. 一年の間だけのためではなかった。それはあの祭司職の不完全さを示していた。すなわち、それは一年の執行猶予や赦しを型的に得るにすぎなかった。しかし私たちの大祭司は一度に永遠に天に入り、毎年の猶予ではなく、永遠の贖いを得て、毎年の入場をする必要がない。それぞれの型において、それが型であり反型に似ていることを示すものと、それが単なる型であり反型に及ばないことを示すものとがあった。それゆえ、決して反型と競争するように立てられてはならなかった。
5. 聖霊はさらに、旧約のいけにえの血の効力が何であったかを意味し、示された。そしてそこからキリストの血のはるかに大いなる効力が推論される。(1.) 律法のいけにえの血の効力は肉を清めることに及んだ（Heb 9:13）。すなわち、外的な人を儀式的な汚れから、また一時的な罰から解放し、いくつかの外的な特権にあずからせ、これにふさわしい者とした。(2.) そこから彼は非常に正当に、キリストの血のはるかに大いなる効力を推論する（Heb 9:14）。まして、キリストの血は、など。ここで観察せよ。[1.] キリストの血にそのような効力を与えたのは何であったか。第一に、ご自身を神にささげたことである。神性の祭壇の上に人性をささげ、この方が祭司であり、祭壇であり、いけにえであった。この方の神性は前の二つに役立ち、人性は最後のものに役立った。このような祭司、祭壇、いけにえは、なだめのものであるに違いない。第二に、永遠の霊によってキリストがご自身を神にささげたことである。神性が人性を支えただけでなく、この方が量りなく持っていた聖霊が、すべての事において、そしてこの従順の大いなるわざにおいて、この方を助け、ご自身をささげた。第三に、傷のないものとしてキリストがご自身を神にささげたことである。この方の性質にも生き方にも、いかなる罪の汚れもない。これはいけにえの律法に従うものであり、それらは傷のないことを要求した。さてさらに観察せよ。[2.] キリストの血の効力は何か。それは非常に大いなる。第一に、良心を死んだ行いからきよめるのに十分である。それは魂と良心にまで、すなわち罪によって汚れた魂にまで及ぶ。罪は死んだ行いであり、霊的な死から出て、永遠の死に向かう。死体に触れることが儀式的な汚れを与えたように、罪にかかわることは道徳的で現実の汚れを与え、それを魂そのものに固定する。しかしキリストの血はこれをきよめる効力を持つ。第二に、私たちが生ける神に仕えるようにするのに十分である。神と罪人との間に隔てている罪責をきよめるだけでなく、この目的のためにキリストが買い求められた聖霊の恵みの働きによって魂を聖別、新造し、私たちが活ける仕方で生ける神に仕えることができるようにする。
영문 원문
The Priesthood of Christ (62 AD)
⁸ The Holy Ghost this signifying, that the way into the holiest of all was not yet made manifest, while as the first tabernacle was yet standing:
⁹ Which was a figure for the time then present, in which were offered both gifts and sacrifices, that could not make him that did the service perfect, as pertaining to the conscience;
¹⁰ Which stood only in meats and drinks, and divers washings, and carnal ordinances, imposed on them until the time of reformation.
¹¹ But Christ being come a high priest of good things to come, by a greater and more perfect tabernacle, not made with hands, that is to say, not of this building;
¹² Neither by the blood of goats and calves, but by his own blood he entered in once into the holy place, having obtained eternal redemption for us.
¹³ For if the blood of bulls and of goats, and the ashes of an heifer sprinkling the unclean, sanctifieth to the purifying of the flesh:
¹⁴ How much more shall the blood of Christ, who through the eternal Spirit offered himself without spot to God, purge your conscience from dead works to serve the living God?
In these verses the apostle undertakes to deliver to us the mind and meaning of the Holy Ghost in all the ordinances of the tabernacle and legal economy, comprehending both place and worship. The scriptures of the Old Testament were given by inspiration of God; holy men of old spoke and wrote as the Holy Ghost directed them. And these Old-Testament records are of great use and significancy, not only to those who first received them, but even to Christians, who ought not to satisfy themselves with reading the institutes of the Levitical law, but should learn what the Holy Ghost signifies and suggests to them thereby. Now here are several things mentioned as the things that the Holy Ghost signified and certified to his people hereby.
I. That the way into the holiest of all was not yet made manifest, while the first tabernacle was standing, Heb 9:8. This was one lesson the Holy Ghost would teach us by these types; the way to heaven was not so clear and plain, nor so much frequented, under the Old Testament as under the New. It is the honour of Christ and the gospel, and the happiness of those who live under it, that now life and immortality are brought to light. There was not that free access to God then that there is now; God has now opened a wider door; and there is room for more, yea, even for as many as are truly willing to return unto him by Christ.
II. That the first tabernacle was only a figure for the time then present, Heb 9:9. It was a dark dispensation, and but of short continuance, only designed for awhile to typify the great things of Christ and the gospel, that were in due time to shine forth in their own brightness, and thereby cause all the shadows to flee away and disappear, as the stars before the rising sun.
III. That none of the gifts and sacrifices there offered could make the offerers perfect as pertaining to conscience (Heb 9:9); that is, they could not take away the desert, or defilement, or dominion, of sin; they could not deliver conscience from a dread of the wrath of God; they could neither discharge the debts, nor resolve the doubts, of him who did the service. A man might run through them all in their several orders and frequent returns, and continue to do so all his days, and yet not find his conscience either pacified or purified by them; he might thereby be saved from corporal and temporal punishments that were threatened against the non-observers, but he could not be saved by them from sin or hell, as all those are who believe in Christ.
IV. The Holy Ghost hereby signifies that the Old-Testament institutions were by external carnal ordinances imposed upon them until the time of reformation, Heb 9:10. Their imperfection lay in three things:—1. Their nature. They were but external and carnal meats and drinks, and divers washings. All these were bodily exercises, which profit little; they could only satisfy the flesh, or at best sanctify to the purifying of the flesh. 2. They were not such as were left indifferent to them to use or disuse, but they were imposed upon them by grievous corporal punishments, and this was ordered on purpose to make them look more to the promised Seed, and long more for him. 3. These were never designed for a perpetuity, but only to continue till the time of reformation, till the better things provided for them were actually bestowed upon them. Gospel times are and should be times of reformation,—of clearer light as to all things necessary to be known,—of greater love, inducing us to bear ill-will to none, but good-will to all, and to have complacency in all that are like God,—of greater liberty and freedom both of spirit and speech—and of a more holy living according to the rule of the gospel. We have far greater advantages under the gospel than they had under the law; and either we must be better or we shall be worse. A conversation becoming the gospel is an excellent way of living; nothing mean, foolish, vain, or servile becomes the gospel.
V. The Holy Ghost signifies to us hereby that we never make the right use of types but when we apply them to the antitype; and, whenever we do so, it will be very evident that the antitype (as in reason it should) greatly excels the type, which is the main drift and design of all that is said. And, as he writes to those who believed that Christ had come and that Jesus was the Christ, so he very justly infers that he is infinitely above all legal high priests (Heb 9:11,12), and he illustrates it very fully. For,
1. Christ is a high priest of good things to come, by which may be understood, (1.) All the good things that were to come during the Old Testament, and now have come under the New. All the spiritual and eternal blessings the Old-Testament saints had in their day and under their dispensation were owing to the Messiah to come, on whom they believed. The Old Testament set forth in shadows what was to come; the New Testament is the accomplishment of the Old. (2.) All the good things yet to come and to be enjoyed in a gospel state, when the promises and prophecies made to the gospel church in the latter days shall be accomplished; all these depend upon Christ and his priesthood, and shall be fulfilled. (3.) Of all the good things to come in the heavenly state, which will perfect both the Testaments; as the state of glory will perfect the state of grace, this state will be in a much higher sense the perfection of the New Testament than the New Testament was the perfection of the Old. Observe, All things past, present, and to come, were, and are, founded upon, and flowing from, the priestly office of Christ.
2. Christ is a high priest by a greater and more perfect tabernacle (Heb 9:11), a tabernacle not made with hands, that is to say, not of this building, but his own body, or rather human nature, conceived by the Holy Ghost overshadowing the blessed virgin. This was a new fabric, a new order of building, infinitely superior to all earthly structures, not excepting the tabernacle of the temple itself.
3. Christ, our high priest, has entered into heaven, not as their high priest entered into the holiest, with the blood of bulls and of goats, but by his own blood, typified by theirs, and infinitely more precious. And this,
4. Not for one year only, which showed the imperfection of that priesthood, that it did but typically obtain a year's reprieve or pardon. But our high priest entered into heaven once for all, and has obtained not a yearly respite, but eternal redemption, and so needs not to make an annual entrance. In each of the types there was something that showed it was a type, and resembled the antitype, and something that showed it was but a type, and fell short of the antitype, and therefore ought by no means to be set up in competition with the antitype.
5. The Holy Ghost further signified and showed what was the efficacy of the blood of the Old-Testament sacrifices, and thence is inferred the much greater efficacy of the blood of Christ. (1.) The efficacy of the blood of the legal sacrifices extended to the purifying of the flesh (Heb 9:13): it freed the outward man from ceremonial uncleanness and from temporal punishment, and entitled him to, and fitted him for, some external privileges. (2.) He infers very justly hence the far greater efficacy of the blood of Christ (Heb 9:14): How much more shall the blood of Christ, etc. Here observe, [1.] What it was that gave such efficacy to the blood of Christ. First, It was his offering himself to God, the human nature upon the altar of his divine nature, he being priest, altar, and sacrifice, his divine nature serving for the two former, and his human nature for the last; now such a priest, altar, and sacrifice, could not but be propitiatory. Secondly, It was Christ's offering up himself to God through the eternal Spirit, not only as the divine nature supported the human, but the Holy Ghost, which he had without measure, helping him in all, and in this great act of obedience offering himself. Thirdly, It was Christ's offering himself to God without spot, without any sinful stain either in his nature or life; this was conformable to the law of sacrifices, which required them to be without blemish. Now further observe, [2.] What the efficacy of Christ's blood is; it is very great. For, First, It is sufficient to purge the conscience from dead works, it reaches to the very soul and conscience, the defiled soul, defiled with sin, which is a dead work, proceeds from spiritual death, and tends to death eternal. As the touching of a dead body gave a legal uncleanness, so meddling with sin gives a moral and real defilement, fixes it in the very soul; but the blood of Christ has efficacy to purge it out. Secondly, It is sufficient to enable us to serve the living God, not only by purging away that guilt which separates between God and sinners, but by sanctifying and renewing the soul through the gracious influences of the Holy Spirit, purchased by Christ for this purpose, that we might be enabled to serve the living God in a lively manner.
15-22
The Priesthood of Christ (62 AD)
キリストの祭司職（紀元62年）
¹⁵ このために、キリストは新しい契約の仲保者であられる。すなわち、最初の契約の下での違反を贖うために死がなされた。召された者たちが、永遠の相続の約束を受けるためである。
¹⁶ 遺言がある場合には、遺言を残した者の死が必ずなければならない。
¹⁷ 遺言は死の後に効力を生じる。そうでなければ、遺言を残した者が生きている間は、それは無効である。
¹⁸ それゆえ、最初の契約も血なしに制定されなかった。
¹⁹ モーセは律法に従ってすべての戒めを民全体に語った後、子牛とやぎの血と、水と、緋色の羊毛と、ヒソプとを取って、その書と民全体とに注ぎかけ、
²⁰ 言った。「これは神があなたがたに命じられた契約の血である。」
²¹ また彼は幕屋と、奉仕のすべての器具とにも同様に血を注ぎかけた。
²² 律法によれば、ほとんどすべてのものが血によってきよめられる。そして血を注ぐことがなければ、罪の赦しはない。
これらの節において、使徒は福音を遺言すなわち契約という観念のもとに考える。すなわち、キリストの新しい、最後の遺言および契約。そしてこの契約を有効かつ実効的なものとするための、キリストの血の必要性と効力を示す。
Ⅰ. ここで福音は遺言、すなわち私たちの主また救い主イエス・キリストの新しい、最後の遺言および契約として考えられている。注目すべきは、神と人との間に交わされる厳粏な取引は時に契約と呼ばれ、ここでは遺言と呼ばれていることである。契約とは、二つ以上の当事者の間で、彼ら自身の力の中にある事柄、あるいはそうなりうる事柄について交わす合意であり、これは仲保者があってもなくてもよい。この合意はそこで宣言されたような時と方法において効力を生じる。遺言とは、単一の人格者の自発的な行為であり証書であり、正式に執行され、証明され、遺言者によって記述され特徴づけられた相続人に遺産を与えるもの。これは遺言者の死においてのみ効力を生じうる。さて観察せよ。キリストは新しい契約の仲保者であられる（Heb 9:15）。そしてこの方はここで述べられるいくつかの目的と理由のためにそうであられる。1. 律法または最初の契約に対して犯された彼らの違反から人々を贖うため。これはすべての違反を自由の喪失とし、人々を負債者とし、奴隷や囚人とし、贖われる必要のある者とする。2. 効果的に召されたすべての者が、永遠の相続の約束を受けるにふさわしい者とするため。これらが、キリストがその最後の遺言によって真に特徴づけられた相続人に遺贈された大いなる遺産である。
Ⅱ. この新しい契約を実効あらしめるためには、キリストが死ななければならなかった。遺産は死によって帰属する。これを彼は二つの論拠によって証明する。1. すべての遺言または遺言的処分の一般的な性質から（Heb 9:16）。遺言があるところ、それが働き作用するところには、遺言者の死が必然になければならない。それまでは財産は依然として遺言者の手の中にあり、彼は自分の喜ぶように遺言を取り消し、廃止し、変更する権力を持つ。それゆえ遺言者の死がそれを不変の実効的なものとするまでは、いかなる財産も権利も遺言によって譲渡されない。2. モーセが最初の契約の批准において取った特別な方法から。それは血なしにはなされなかった（Heb 9:18,19、など）。すべての人は罪によって神の前に罪ありとされ、その相続地、自由、そして非常のいのちさえも神の義の御手に失った。しかし神は、ご自身のあわれみの大いなることを示すことを望まれ、恵みの契約を宣言し、それを旧約の下で型的に執行することを命じられた。しかし被造物の血といのちなしには。そして神はキリストの血の型として雄牛ややぎの血を受け入れられた。そしてこれらの手段によって恵みの契約は以前の制度の下で批准された。モーセが、神から受けた指示に従って取った方法が、ここで特に記されている。(1.) モーセはすべての戒めを律法に従って民全体に語った（Heb 9:19）。彼は彼らに契約の趣旨、要求される務め、義務を果たす者に約束された報酬、違反者に対して脅された罰を公けにして、契約の条件への同意を求めた。そしてこれを明示的な仕方で。(2.) それから彼は子牛とやぎの血と、水と、緋色の羊毛と、ヒソプを取り、この血を注ぐことによって適用した。この血と水は、私たちの救い主の刺された脇腹から流れ出た血と水を意味し、義認と聖化のためであり、また新約の二つの礼典、洗礼と主の晩餐を影として示した。緋色の羊毛は私たちが着るべきキリストの義を意味し、ヒソプは私たちがすべてを適用しなければならない信仰を意味する。さてモーセはこれらをもって次のものに注ぎかけた。[1.] 律法と契約の書。恵みの契約がキリストの血によって確認され、私たちの益に実効的となることを示すため。[2.] 民。キリストの血の注ぐことが私たちに適用されなければ、私たちの益とはならないことを暗示する。そして書にも民にも注ぐことは、双方の相互の同意、すなわち神と人と、またこの契約においてキリストを通しての双方の相互の関与を意味した。モーセは同時にこれらのことばを用いた。これは神があなたがたに命じられた契約の血である。キリストの血を型とするこの血は、すべての真の信者に対する恵みの契約の批准である。[3.] 彼は幕屋とそのすべての器具に注ぎかけた。そこでささげられるすべてのいけにえと、そこで行われるすべての奉仕が、キリストの血を通してのみ受け入れられ、そのあがないの血によらなければ赦されない、私たちの聖なるものにまとわりつく不義が赦されることを暗示する。
영문 원문
The Priesthood of Christ (62 AD)
¹⁵ And for this cause he is the mediator of the new testament, that by means of death, for the redemption of the transgressions that were under the first testament, they which are called might receive the promise of eternal inheritance.
¹⁶ For where a testament is, there must also of necessity be the death of the testator.
¹⁷ For a testament is of force after men are dead: otherwise it is of no strength at all while the testator liveth.
¹⁸ Whereupon neither the first testament was dedicated without blood.
¹⁹ For when Moses had spoken every precept to all the people according to the law, he took the blood of calves and of goats, with water, and scarlet wool, and hyssop, and sprinkled both the book, and all the people,
²⁰ Saying, This is the blood of the testament which God hath enjoined unto you.
²¹ Moreover he sprinkled with blood both the tabernacle, and all the vessels of the ministry.
²² And almost all things are by the law purged with blood; and without shedding of blood is no remission.
In these verses the apostle considers the gospel under the notion of a will or testament, the new or last will and testament of Christ, and shows the necessity and efficacy of the blood of Christ to make this testament valid and effectual.
I. The gospel is here considered as a testament, the new and last will and testament of our Lord and Saviour Jesus Christ. It is observable that the solemn transactions that pass between God and man are sometimes called a covenant, here a testament. A covenant is an agreement between two or more parties about things that are in their own power, or may be so, and this either with or without a mediator; this agreement takes effect at such time and in such manner as therein declared. A testament is a voluntary act and deed of a single person, duly executed and witnessed, bestowing legacies on such legatees as are described and characterized by the testator, and which can only take effect upon his death. Now observe, Christ is the Mediator of a New Testament (Heb 9:15); and he is so for several ends and purposes here mentioned. 1. To redeem persons from their transgressions committed against the law or first testament, which makes every transgression a forfeiture of liberty, and makes men debtors, and slaves or prisoners, who need to be redeemed. 2. To qualify all those that are effectually called to receive the promise of an eternal inheritance. These are the great legacies that Christ by his last will and testament has bequeathed to the truly characterized legatees.
II. To make this New Testament effectual, it was necessary that Christ should die; the legacies accrue by means of death. This he proves by two arguments:—1. From the general nature of every will or testamentary disposition, Heb 9:16. Where a testament is, where it acts and operates, there must of necessity by the death of the testator; till then the property is still in the testator's hand, and he has power to revoke, cancel, or alter, his will as he pleases; so that no estate, no right, is conveyed by will, till the testator's death has made it unalterable and effectual. 2. From the particular method that was taken by Moses in the ratification of the first testament, which was not done without blood, Heb 9:18,19, etc. All men by sin had become guilty before God, had forfeited their inheritance, their liberties, and their very lives, into the hands of divine justice; but God, being willing to show the greatness of his mercy, proclaimed a covenant of grace, and ordered it to be typically administered under the Old Testament, but not without the blood and life of the creature; and God accepted the blood of bulls and goats, as typifying the blood of Christ; and by these means the covenant of grace was ratified under the former dispensation. The method taken by Moses, according to the direction he had received from God, is here particularly related (1.) Moses spoke every precept to all the people, according to the law, Heb 9:19. He published to them the tenour of the covenant, the duties required, the rewards promised to those who did their duty, and the punishment threatened against the transgressors, and he called for their consent to the terms of the covenant; and this in an express manner. (2.) Then he took the blood of calves and of goats, with water, and scarlet wool, and hyssop, and applied this blood by sprinkling it. This blood and water signified the blood and water that came out of our Saviour's pierced side, for justification and sanctification, and also shadowed forth the two sacraments of the New Testament, baptism and the Lord's supper, with scarlet wool, signifying the righteousness of Christ with which we must be clothed, the hyssop signifying that faith by which we must apply all. Now with these Moses sprinkled, [1.] The book of the law and covenant, to show that the covenant of grace is confirmed by the blood of Christ and made effectual to our good. [2.] The people, intimating that the shedding of the blood of Christ will be no advantage to us if it be not applied to us. And the sprinkling of both the book and the people signified the mutual consent of both parties, God and man, and their mutual engagements to each other in this covenant through Christ, Moses at the same time using these words, This is the blood of the testament which God hath enjoined unto you. This blood, typifying the blood of Christ, is the ratification of the covenant of grace to all true believers. [3.] He sprinkled the tabernacle and all the utensils of it, intimating that all the sacrifices offered up and services performed there were accepted only through the blood of Christ, which procures the remission of that iniquity that cleaves to our holy things, which could not have been remitted but by that atoning blood.
23-28
The Priesthood of Christ; The Second Coming of Christ (62 AD)
キリストの祭司職；キリストの再臨（紀元62年）
²³ それゆえ、天にあるものの型は、これらのものによってきよめられる必要があった。しかし天にあるもの自体は、これらよりもさらに良いささげ物によってきよめられなければならない。
²⁴ キリストは、手で造った聖所に入られたのではない。それは真の聖所の型にすぎない。キリストは天そのものに入られたのである。今や私たちのために神の御前に現れるためである。
²⁵ これは、大祭司が年年ほかの血をもって聖所に入るように、ご自身をしばしばささげるためではない。
²⁶ もしそうであれば、世界の初めから度々苦しまなければならなかったであろう。しかし今や、世の終わりに一度現れて、ご自身をいけにえとしてささげることによって罪を除かれたのである。
²⁷ そして、人間には一度死ぬことが定まっているように、その後には裁きがある。
²⁸ 同様にキリストも、多くの人の罪を負うために一度ささげられ、そしてご自身を待ち望む者たちに、救いをもって罪のない方として二度目に現れるのである。
この章の最後の部分において、使徒は続けて、天にあるものの型の律法的なきよめによって聖霊が私たちに何を意味されたかを語り、そこから天にあるもの自体を聖別るための、より良いささげ物の必要性を推論する。
Ⅰ. 天にあるものの型をきよめることの必要性（Heb 9:23）。この必要性は、常に従わなければならない神の定めと、型となるものと型として示されるものとの間に適切な類似を保つためのその定めの理由との両方から生じる。ここで注目すべきは、地上の神の聖所は天の型であり、その聖所における神との交わりは、神の民にとって地上における天であるということである。
Ⅱ. 天にあるもの自体が雄牛ややぎよりもより良いささげ物できよめられなければならないことの必要性。もの自体は型よりも優れており、それゆえより良いささげ物によって聖別られなければならない。これらの天にあるものは福音の状態の特権であり、恵みにおいて始まり、栄光において完成する。これらはふさわしい批准または聖別によって確認されなければならない。そしてこれがキリストの血であった。さて、キリストのいけにえが律法のそれらに無限にまさることは非常に明らかである。1. 律法の下で、また福音の下でいけにえがささげられた場所から。律法の下のものは手で造った聖所であり、真の聖所の型にすぎない（Heb 9:24）。キリストのいけにえは地上でささげられたが、ご自身によって天に運び上げられ、そこで日々のとりなしの仕方で示される。この方が私たちのために神の御前に現れるからである。この方は天に行かれた。休息を楽しみ、この方にふさわしい誉れを受けるためだけでなく、私たちのために神の御前に現れ、私たちの人格と行いをささげ、私たちの敵対者また告発者に答え、これを退け、私たちの利益を守り、私たちのすべての事を完成し、私たちのために場所を備えるためである。2. いけにえ自体から（Heb 9:26）。律法の下のものは、ささげる者とは異なる性質の他の被造物のいけにえと血であった。すなわち獣の血であり、価値の小さなものであり、キリストの血への型的な関係がなければ、この事において何の価値もなかったであろう。しかしキリストのいけにえはご自身のささげ物であった。この方はご自身の血をささげられた。位格的結合のゆえに神の血と正しく呼ばれるもの。それゆえ無限の価値がある。3. 律法的ないけにえの頻繁な繰り返しから。これはあの律法の不完全さを示していた。しかしキリストのいけにえの誉れと完全さは、一度ささげられたことによってそのすべての目的に十分であったことであった。実際、反対であれば不条理であったであろう。なぜならその場合、この方は死に続け、復活し、昇天し、再び降りて死ななければならなかったであろう。そして大いなるわざは常になされつつあるものであり、常にすべきでありながら決して終わらないことになったであろう。これは啓示に反するように理性にも反し、この方の人格の尊厳にも反するであろう。しかし今や、世の終わりに一度現れて、ご自身をいけにえとしてささげることによって罪を除かれた。福音は神が人々に対する恵みの最後の制度である。4. 律法的ないけにえの無効性と、キリストのいけにえの有効性から。律法的ないけにえはそれ自体では罪を除くことができず、そのための赦しを得ることも、それに対する力を持つこともできなかった。罪は依然として私たちの上に横たわり、私たちを支配したであろう。しかしイエス・キリストは一つのいけにえによって罪に終わりを告げ、悪魔のわざを打ち砕かれた。
Ⅲ. 使徒は人間に関する神の定めからの論拠を説明し（Heb 9:27,28）、キリストに関する神の定めに似た何かを観察する。
1. 人間に関する神の定めは二つの事を含んでいる。(1.) 彼らは一度死ななければならない。あるいは少なくとも、死に等しい変化を経なければならない。死ぬことは恐ろしいことである。命の結び目が解かれるか断たれ、ここでのすべての関係が一度に断たれ、私たちの試練と準備の状態に終わりが告げられ、別の世界に入る。それは大いなるわざであり、一度しかなされえないわざである。それゆえよくなされなければならない。これは敬虔な者にとっての慰めである。彼らはよく死に、一度しか死なない。しかし自分の罪の中で死ぬ悪人にとっての恐れである。彼らはその大いなるわざをより良くするために再び戻ることができない。(2.) 人間には、死んだ後に裁きに来ることが定められている。死の直後の特別な裁きに。なぜなら魂はその裁判者である神のもとに帰り、永遠の状態に定められる。そして人々は世の終わりの一般的な裁きに連れて来られる。これが人間に関する変わらない神の定めである。彼らは死ななければならず、裁きを受けなければならない。これは彼らのために定められており、信じられ、真剣に考えられなければならない。
2. キリストに関する神の定めは、これにある程度の類似を持っている。(1.) この方は一度ささげられ、多くの人の罪を負うためであった。すなわち、父がこの方に与えられたすべての者、この方の御名を信じるすべての者のために。この方はご自身のいかなる罪のためにささげられたのではない。この方は私たちの違反のために傷つけられた。神はこの方にご自身の民のすべての咎を負わせられた。そしてこれらは多い。しかし残りの人類ほど多くはない。それでも彼らがすべてこの方に集められるとき、この方は多くの兄弟の間の初子となるであろう。(2.) キリストが罪のない方として、この方を待ち望む者たちの救いのために二度目に現れることが定められている。[1.] その時この方は罪なしに現れる。最初の現れにおいては、この方ご自身の罪はなかったが、多くの人の罪を負わされていた。この方は世の罪を負う神の小羊であり、罪ある肉の姿で現れた。しかし第二の現れはそのような負担なしになされるであろう。この方は以前にそれを完全に払い終えられたので。そしてこの方の顔は損なわれず、極めて栄光に満ちたものとなるであろう。[2.] これはこの方を待ち望むすべての者の救いのためであろう。その時この方は彼らの聖性を、幸福を完成させる。彼らの数が成就され、彼らの救いが完成される。観察せよ。真の信者の特徴は、キリストを待ち望む者であるということである。彼らは信仰によってこの方を見つめる。希望と聖なる願いによってこの方を待ち望む。彼らは今、すべての務めにおいて、すべての礼典において、すべての摂理においてこの方を待ち望む。そしてこの方の再臨を期待し、そのために備えている。それは世の残りの人々、その報告をあざ笑う人々にとって突然の滅びであろうが、それを待ち望む者たちには永遠の救いとなるであろう。
영문 원문
The Priesthood of Christ; The Second Coming of Christ (62 AD)
²³ It was therefore necessary that the patterns of things in the heavens should be purified with these; but the heavenly things themselves with better sacrifices than these.
²⁴ For Christ is not entered into the holy places made with hands, which are the figures of the true; but into heaven itself, now to appear in the presence of God for us:
²⁵ Nor yet that he should offer himself often, as the high priest entereth into the holy place every year with blood of others;
²⁶ For then must he often have suffered since the foundation of the world: but now once in the end of the world hath he appeared to put away sin by the sacrifice of himself.
²⁷ And as it is appointed unto men once to die, but after this the judgment:
²⁸ So Christ was once offered to bear the sins of many; and unto them that look for him shall he appear the second time without sin unto salvation.
In this last part of the chapter, the apostle goes on to tell us what the Holy Ghost has signified to us by the legal purifications of the patterns of the things in heaven, inferring thence the necessity of better sacrifices to consecrate the heavenly things themselves.
I. The necessity of purifying the patterns of the things in heaven, Heb 9:23. This necessity arises both from the divine appointment, which must always be obeyed, and from the reason of that appointment, which was to preserve a proper resemblance between the things typifying and the things typified. It is observable here that the sanctuary of God on earth is a pattern of heaven, and communion with God in his sanctuary is to his people a heaven upon earth.
II. The necessity that the heavenly things themselves should be purified with better sacrifices than of bulls and goats; the things themselves are better than the patterns, and must therefore be consecrated with better sacrifices. These heavenly things are the privileges of the gospel state, begun in grace, perfected in glory. These must be ratified by a suitable sanction or consecration; and this was the blood of Christ. Now it is very evident that the sacrifice of Christ is infinitely better than those of the law. 1. From the places in which the sacrifices under the law, and that under the gospel, were offered. Those under the law were the holy places made with hands, which are but figures of the true sanctuary, Heb 9:24. Christ's sacrifice, though offered upon earth, was by himself carried up into heaven, and is there presented in a way of daily intercession; for he appears in the presence of God for us. He has gone to heaven, not only to enjoy the rest and receive the honour due to him, but to appear in the presence of God for us, to present our persons and our performances, to answer and rebuke our adversary and accuser, to secure our interest, to perfect all our affairs, and to prepare a place for us. 2. From the sacrifices themselves, Heb 9:26. Those under the law were the lives and blood of other creatures of a different nature from the offerers—the blood of beasts, a thing of small value, and which would have been of none at all in this matter had it not had a typical respect to the blood of Christ; but the sacrifice of Christ was the oblation of himself; he offered his own blood, truly called, by virtue of the hypostatical union, the blood of God; and therefore of infinite value. 3. From the frequent repetition of the legal sacrifices. This showed the imperfection of that law; but it is the honour and perfection of Christ's sacrifice that, being once offered, it was sufficient to all the ends of it; and indeed the contrary would have been absurd, for then he must have been still dying and rising again, and ascending and then again descending and dying; and the great work had been always in fieri—always doing, and always to do, but never finished, which would be as contrary to reason as it is to revelation, and to the dignity of his person: But now once in the end of the world hath he appeared, to put away sin by the sacrifice of himself. The gospel is the last dispensation of the grace of God to men. 4. From the inefficacy of the legal sacrifices, and the efficacy of Christ's sacrifice. The legal sacrifices could not of themselves put away sin, neither procure pardon for it now power against it. Sin would still have lain upon us, and had dominion over us; but Jesus Christ by one sacrifice has made an end of sin, he has destroyed the works of the devil.
III. The apostle illustrates the argument from the appointment of God concerning men (Heb 9:27,28), and observes something like it in the appointment of God concerning Christ.
1. The appointment of God concerning men contains in it two things:—(1.) That they must once die, or, at least, undergo a change equivalent to death. It is an awful thing to die, to have the vital knot loosed or cut asunder, all relations here dropped at once, an end put to our probation and preparation state, and to enter into another world. It is a great work, and it is a work that can be but once done, and therefore had need to be well done. This is matter of comfort to the godly, that they shall die well and die but once; but it is matter of terror to the wicked, who die in their sins, that they cannot return again to do that great work better. (2.) It is appointed to men that after death they shall come to judgment, to a particular judgment immediately after death; for the soul returns to God as to its judge, to be determined to its eternal state; and men shall be brought to the general judgment, at the end of the world. This is the unalterable decree of God concerning men—they must die, and they must be judged. It is appointed for them, and it is to be believed and seriously considered by them.
2. The appointment of God concerning Christ, bearing some resemblance to the other. (1.) He must be once offered, to bear the sins of many, of all the Father had given to him, of all who should believe in his name. He was not offered for any sin of his own; he was wounded for our transgressions. God laid on him the iniquity of all his people; and these are many, though not so many as the rest of mankind; yet, when they are all gathered to him, he will be the first-born among many brethren. (2.) It is appointed that Christ shall appear the second time without sin, to the salvation of those who look for him. [1.] He will then appear without sin; at his first appearance, though he had no sin of his own, yet he stood charged with the sins of many; he was the Lamb of God that bore upon him the sins of the world, and then he appeared in the form of sinful flesh; but his second appearance will be without any such charge upon him, he having fully discharged it before, and then his visage shall not be marred, but shall be exceedingly glorious. [2.] This will be to the salvation of all who look for him; he will then perfect their holiness, their happiness; their number shall then be accomplished, and their salvation completed. Observe, It is the distinguishing character of true believers that they are looking for Christ; they look to him by faith; they look for him by hope and holy desires. They look for him in every duty, in every ordinance, in every providence now; and they expect his second coming, and are preparing for it; and though it will be sudden destruction to the rest of the world, who scoff at the report of it, it will be eternal salvation to those who look for it.
使徒は旧約の制度が古びて消え去ったことを宣言した後、ヘブル人たちに旧約と新約との間にあった対応関係を示そうと進める。そして旧約において優れていたものはすべて、新約の型的な、代表的なものであった。それゆえ新約は、実体が影にまさるように、旧約にまさらなければならない。旧約は本来そこに留まるためではなく、福音の諸制度への準備として意図されたものではなかった。そしてここで彼は次のことを論じる。Ⅰ. 礼拝の場所である幕屋について（Heb 9:1-5）。Ⅱ. 幕屋において行われた礼拝と奉仕について（Heb 9:6,7）。Ⅲ. すべての事の霊的な意味と主な目的を伝える（Heb 9:8-28）。