서론
제목 없음
한국어
영문 원문
The apostle here reproves ambition, and an arrogant magisterial tongue; and shows the duty and advantage of bridling it because of its power to do mischief. Those who profess religion ought especially to govern their tongues, Jam 3:1-12. True wisdom makes men meek, and avoiders of strife and envy: and hereby it may easily be distinguished from a wisdom that is earthly and hypocritical, Jam 3:13-18.
1-12
Government of the Tongue (61 AD)
한국어
혀를 다스림 (주후 61년)
¹ 내 형제들아, 너희는 많이 선생이 되지 말라. 우리가 더 큰 심판을 받을 줄 앎이라.
² 우리가 다 많은 일에 실수가 많으니, 만일 말에 실수가 없는 사람이 있다면 그는 온전한 사람이라. 능히 온몸도 굴레 씌울 수 있느니라.
³ 보라, 우리가 말들에게 순종하게 하려고 그 입에 재갈을 물리면 그 온몸을 제어하느니라.
⁴ 또 배를 보라. 그렇게 크고 사나운 바람에 밀려가도, 조종하는 자가 원하는 대로 아주 작은 키 하나로 돌릴 수 있느니라.
⁵ 이와 같이 혀도 작은 지체이나 큰일을 자랑하느니라. 보라, 작은 불이 얼마나 큰 나무를 태우는가!
⁶ 혀는 곧 불이요 불의의 세계라. 혀는 우리 지체 가운데 있어서 온몸을 더럽히고 생의 수레바퀴를 불사르나니, 그 사르는 것이 지옥 불에서 나느니라.
⁷ 여러 종류의 짐승과 새와 기는 것과 바다의 생물은 다 사람이 길들일 수 있고 또 길들여져 왔거니와,
⁸ 혀는 능히 길들일 사람이 없나니, 쉬지 아니하는 악이요 죽이는 독이 가득한 것이라.
⁹ 이것으로 우리가 하나님 곧 아버지를 찬송하고, 또 이것으로 하나님의 형상대로 지음 받은 사람을 저주하느니라.
¹⁰ 한 입에서 찬송과 저주가 나오는도다. 내 형제들아, 이것이 마땅하지 아니하니라.
¹¹ 샘이 한 구멍에서 단물과 쓴물을 내겠느냐?
¹² 내 형제들아, 무화과나무가 감람 열매를, 포도나무가 무화과를 맺을 수 있겠느냐? 이와 같이 한 샘이 짠물과 단물을 함께 낼 수 없느니라.
앞 장은 행함이 없는 믿음이 얼마나 무익하고 죽은 것인지를 보여 준다. 그런데 이 장의 첫 주제가 암시하듯, 그런 믿음은 사람의 성품과 말투를 교만하고 권위적인 것으로 만들기 쉽다. 앞 장에서 정죄한 방식으로 믿음을 내세우는 사람들은 이 장에서 정죄하는 혀의 죄에 빠지기 가장 쉽다. 사실 가장 훌륭한 사람들조차도 명령하듯 말하고, 남을 비판하며, 해를 끼치는 방식으로 혀를 쓰지 않도록 경계받을 필요가 있다. 그러므로 우리는 다음을 배운다.
I. 우리의 혀를 다른 사람 위에 군림하는 도구로 사용하지 말아야 한다. “내 형제들아, 많이 선생이 되지 말라” 등이라고 했다(약 3:1). 이 말씀은 우리가 할 수 있는 대로 다른 사람에게 의무의 길을 가르치고 지도하거나, 잘못된 일을 그리스도인답게 책망하는 것을 금하지 않는다. 그러나 우리는 늘 교사의 자리에 앉아 있는 사람처럼 말하고 행동하려 해서는 안 된다. 하나님께서는 사람들에게 다양한 은사를 주시고, 각 사람에게 주신 빛의 분량에 따라 기대하시기 때문이다. 우리는 자기 생각을 모든 사람을 시험하는 기준으로 삼아 서로에게 명령해서는 안 된다. 그러므로 “많이 선생들이 되지 말라”(어떤 이들은 교사들이라고 읽는다)는 말은 “교사, 강요자, 재판관인 듯한 태도를 취하지 말고, 오히려 배우는 사람의 겸손과 정신으로 말하라. 모든 사람이 너희 기준에 맞춰져야 하는 것처럼 서로를 정죄하지 말라”는 뜻이다. 이것은 두 가지 이유로 강조된다. 1. 이렇게 재판관과 비판자로 자처하는 사람들은 더 큰 심판을 받을 것이다. 우리가 남을 판단하는 일은 결국 우리 자신의 심판을 더욱 엄격하고 무겁게 만들 뿐이다(마 7:1,2). 다른 사람의 허물을 캐내는 데 호기심을 품고, 그들에게 판단을 내리는 데 교만한 사람들은, 하나님께서도 그들이 말하고 행한 잘못을 아주 엄밀히 살피실 것을 예상해야 한다. 2. 또 우리가 이렇게 선생 노릇을 하지 말아야 할 이유는 우리 모두가 죄인이기 때문이다. “우리가 다 많은 일에 실수가 많으니”(약 3:2). 우리가 자신의 실수와 허물을 더 많이 생각한다면 다른 사람을 판단하려는 성향이 줄어들 것이다. 우리가 남에게서 거슬린다고 여기는 것을 엄하게 대할 때, 우리 안에도 그들에게 정당하게 거슬릴 만한 것이 얼마나 많은지 생각하지 않는다. 스스로를 의롭다 하는 사람들은 대개 스스로 속는 사람들이다. 우리는 모두 하나님 앞에서 죄가 있다. 다른 사람의 연약함과 허물을 두고 우쭐대는 사람들은 자기 자신이 얼마나 많은 일에 실수하는지 거의 생각하지 않는다. 아니, 어쩌면 그들의 권위적인 태도와 비판적인 혀가 그들이 남에게서 정죄하는 어떤 허물보다 더 나쁜 것으로 드러날 수도 있다. 우리는 자신을 판단하는 일에는 엄격하고, 다른 사람을 판단하는 일에는 너그러워지는 법을 배워야 한다.
II. 우리는 자신이 온전하고 정직한 사람이며 자기 자신 전체를 다스릴 줄 아는 사람임을 증명하도록 혀를 다스려야 한다. “만일 말에 실수가 없는 사람이 있다면 그는 온전한 사람이라. 능히 온몸도 굴레 씌울 수 있느니라.” 여기에는 혀의 죄에 대해 양심이 민감하고 그것을 피하려고 주의하는 사람이 정직한 사람이며, 참 은혜의 분명한 표지를 지닌 사람이라는 뜻이 담겨 있다. 그러나 반대로, 첫 장에서 말한 것처럼 누구든지 스스로 경건하다 생각하면서도 자기 혀를 재갈 물리지 아니하면, 그가 어떤 신앙 고백을 하든 그 사람의 경건은 헛것이다. 더 나아가 말에 실수하지 않는 사람은 자신이 진실한 그리스도인임을 보일 뿐 아니라, 훨씬 더 성장하고 성숙한 그리스도인임을 보인다. 혀를 다스리게 하는 지혜와 은혜는 그의 모든 행동도 다스리게 할 것이기 때문이다. 이것은 두 가지 비유로 설명된다. 1. 말의 입에 물린 재갈로 말의 모든 움직임을 다스리고 인도하는 것: “우리가 말들의 입에 재갈 물리는 것은 우리에게 순종하게 하려고 그 온몸을 제어하는 것이라”(약 3:3). 우리 안에는 짐승 같은 사나움과 방종이 많이 있다. 이것은 혀를 통해 매우 많이 드러난다. 그러므로 혀는 반드시 재갈 물려져야 한다. 시 39:1의 말씀처럼, “악인이 내 앞에 있을 때에 내가 내 입에 재갈을 먹이리라”(또는 “내 입을 제어하리라”)고 해야 한다. 혀가 빠르고 활발할수록 우리는 그것을 다스리는 데 더욱 주의해야 한다. 그렇지 않으면 제어되지 않는 말이 탄 사람을 끌고 달아나거나 내던지듯, 제어되지 않는 혀도 그것을 다스리지 못하는 사람들에게 똑같이 행할 것이다. 반대로 하나님의 은혜의 영향 아래에서 결심과 깨어 있음으로 혀에 재갈을 물리면, 온몸의 모든 움직임과 행동도 쉽게 인도되고 통제될 것이다. 2. 키를 바르게 다루어 배를 다스리는 것: “또 배를 보라. 그렇게 크고 사나운 바람에 밀려가도, 조종하는 자가 원하는 대로 아주 작은 키 하나로 돌릴 수 있느니라. 이와 같이 혀도 작은 지체이나 큰일을 자랑하느니라”(약 3:4,5). 키가 배의 아주 작은 부분인 것처럼 혀도 몸의 아주 작은 부분이다. 그러나 키나 방향타를 바르게 다스리면 조종자가 원하는 대로 배를 이끌고 돌릴 수 있다. 마찬가지로 혀를 바르게 관리하는 것은 상당한 정도로 온 사람을 다스리는 일이다. 작은 것들이 얼마나 큰 쓸모를 가질 수 있는지를 보여 주는 이 비유들에는 놀라운 아름다움이 있다. 그러므로 우리는 혀가 작은 지체이지만 매우 큰 선도 행할 수 있고 매우 큰 해도 끼칠 수 있음을 생각하여, 혀를 마땅히 관리하는 일을 더욱 깊이 힘써야 한다. 그러므로,
III. 우리는 제어되지 않는 혀를 가장 크고 해로운 악 가운데 하나로 두려워해야 한다. 그것은 많은 가연물 가운데 놓인 작은 불에 비유된다. 작은 불은 곧 불길을 일으켜 앞에 있는 모든 것을 태워 버린다. “보라, 작은 불이 얼마나 큰 나무를 태우는가! 혀는 곧 불이요 불의의 세계라” 등이라고 했다(약 3:5,6). 혀에는 죄가 너무나 풍성하여 불의의 세계라고 불릴 수 있다. 그것은 얼마나 많은 더러움을 일으키는가! 얼마나 많고 두려운 불길을 붙이는가! “혀는 우리 지체 가운데 있어서 온몸을 더럽힌다.” 여기서 주목하라. 혀의 죄에는 큰 오염과 더러움이 있다. 더러운 정욕들은 이 제어되지 않는 지체를 통해 불붙고, 분출되고, 키워진다. 그리고 온몸은 종종 혀로 말미암아 죄와 죄책 속으로 끌려 들어간다. 그러므로 솔로몬은 “네 입으로 네 육체를 범죄하게 하지 말라”고 말한다(전 5:6). 사람들이 때때로 혀로 말미암아 빠지는 올무들은 그들 자신에게 견디기 어렵고 다른 이들에게 파괴적이다. “생의 수레바퀴를 불사른다.” 인류와 사회의 일들이 사람들의 혀로 말미암아 자주 혼란에 빠지고, 모든 것이 불길에 휩싸인다. 어떤 이들은 이것을 “우리의 모든 세대가 혀로 말미암아 불탄다”고 읽는다. 세상 어느 시대에도, 사적인 삶이든 공적인 삶이든 어떤 처지에도, 이 사실의 사례를 내놓지 못할 곳은 없다. “그 사르는 것이 지옥 불에서 난다.” 여기서 주목하라. 일반 사람들이 생각하는 것보다 지옥은 혀의 불을 조장하는 일에 더 많이 관여한다. 사람들의 혀가 불붙는 것은 어떤 악마적인 계획에서 비롯된다. 마귀는 명백히 거짓말쟁이, 살인자, 형제들을 고발하는 자라고 불린다. 사람들의 혀가 이런 방식들 가운데 하나로 사용될 때마다 그것은 지옥 불에서 불붙은 것이다. 성령께서 한때 불의 혀같이 갈라지는 것으로 임하신 것은 사실이다(행 2:1-4). 혀가 하늘에서 온 불에 의해 이렇게 인도되고 역사될 때, 그것은 선한 생각과 거룩한 애정과 뜨거운 헌신을 불러일으킨다. 그러나 모든 부당한 격정에서 그렇듯 혀가 지옥 불에 의해 불붙을 때, 그것은 해를 끼치며 분노와 미움, 그리고 마귀의 목적에 이바지하는 것들을 낳는다. 그러므로 불과 불길을 두려워하듯, 다툼과 욕설과 비방과 거짓말, 그리고 자신의 영이나 다른 사람들의 영 안에 진노의 불을 붙일 모든 것을 두려워해야 한다. 그러나,
IV. 다음으로 우리는 혀를 다스리는 일이 얼마나 어려운 일인지 배운다. “여러 종류의 짐승과 새와 기는 것과 바다의 생물은 다 사람이 길들일 수 있고 또 길들여져 왔거니와, 혀는 능히 길들일 사람이 없나니”(약 3:7,8). 사도는 이렇게 말하는 것과 같다. “사자와 가장 사나운 짐승들뿐 아니라 말과 낙타, 가장 힘센 피조물들도 사람에게 길들여지고 다스려져 왔다. 새들도 그 야생성과 겁 많음과 늘 우리 손이 닿지 않는 곳으로 날아오르게 하는 날개가 있음에도 그렇게 되었다. 심지어 모든 독과 모든 간계를 가진 뱀들도 친숙하고 해롭지 않게 다루어져 왔다. 바다의 생물들도 사람에게 잡혀 그들에게 유익하게 쓰여 왔다. 그리고 이런 피조물들은 기적으로만 정복되거나 길들여진 것이 아니다. 사자들이 다니엘을 삼키는 대신 그 앞에 엎드리고, 까마귀들이 엘리야를 먹이고, 큰 물고기가 요나를 바다 깊은 곳으로부터 육지까지 데려다 준 것과 같은 일만을 말하는 것이 아니다. 여기서 말하는 것은 흔히 일어나는 일이다. 길들여졌을 뿐 아니라 사람에 의해 계속 길들여지고 있다. 그러나 혀는 이것들보다 더 나쁘며, 이런 것들을 길들이는 힘과 기술로는 길들여질 수 없다. 초자연적인 은혜와 도우심 없이는 아무도 혀를 길들일 수 없다.” 사도는 그것이 불가능한 일이라고 말하려는 것이 아니라, 극도로 어려운 일이라고 말하려는 것이다. 그러므로 혀를 마땅한 질서 안에 두려면 큰 깨어 있음과 수고와 기도가 필요하다. 그리고 때로는 그 모든 것도 너무 적다. 그것은 쉬지 아니하는 악이요 죽이는 독이 가득한 것이기 때문이다. 짐승들은 일정한 경계 안에 둘 수 있고 일정한 규칙으로 다룰 수 있으며, 뱀들조차도 그 모든 독을 가지고도 해를 끼치지 않게 다루어질 수 있다. 그러나 혀는 온갖 경계와 규칙을 뚫고 나가, 아무리 주의해도 어떤 경우에든 자기 독을 내뿜기 쉽다. 그러므로 혀는 제어되지 않는 짐승이나 해롭고 독 있는 피조물만큼 감시되고 지켜지고 다스려져야 할 뿐 아니라, 혀의 해로운 폭발과 결과를 막으려면 훨씬 더 많은 주의와 수고가 필요하다. 그러나,
V. 우리는 종교와 하나님을 섬기는 일에서 혀를 어떻게 사용하는지 생각해야 하며, 그 생각으로 다른 경우에 혀가 저주와 비판과 모든 악한 일에서 멀어지게 해야 한다. “이것으로 우리가 하나님 곧 아버지를 찬송하고, 또 이것으로 하나님의 형상대로 지음 받은 사람을 저주하느니라. 한 입에서 찬송과 저주가 나오는도다. 내 형제들아, 이것이 마땅하지 아니하니라”(약 3:9,10). 기도와 찬양에 혀를 사용하는 사람들이 그것을 저주와 비방과 그와 같은 일에 사용하는 것은 얼마나 어리석은 일인가! 우리가 하나님을 우리의 아버지로 찬송한다면, 그것은 그분의 형상을 지닌 모든 사람에 대해 좋게 말하고 친절하게 말하도록 우리를 가르쳐야 한다. 신적 존재께 경외심을 가지고 아뢰는 혀가, 가장 큰 모순 없이, 같은 피조물을 향해 욕설과 싸움의 말로 돌아설 수는 없다. 하나님을 찬양하는 스랍들에 대해, 그들은 감히 훼방하는 고발을 하지 못한다고 말해진다. 사람들은 자연적 능력 안에서 하나님의 형상을 지녔을 뿐 아니라 복음의 은혜로 하나님의 형상을 따라 새롭게 된 이들을 비방하기도 한다. 이것은 위대한 원형이신 하나님을 공경한다고 주장하는 모든 말에 대한 가장 부끄러운 모순이다. 이것이 마땅하지 아니하다. 그리고 이런 생각들이 늘 가까이 있었다면, 참으로 그런 일은 일어나지 않았을 것이다. 사랑이 없다면 경건은 그 모든 외양에서 욕을 먹는다. 한때는 하나님의 완전하심을 경배하고 모든 일을 그분께 돌린다고 하면서, 또 다른 때에는 자기와 꼭 같은 말이나 표현에 이르지 않는다는 이유로 선한 사람들까지 정죄하는 혀는 스스로를 반박한다. 더 나아가 이 생각을 굳히기 위해, 사도는 같은 원인에서 상반된 결과가 나오는 것은 기괴한 일이며 자연에서 찾아볼 수 없으므로 은혜와도 일치할 수 없음을 보여 준다. “샘이 한 구멍에서 단물과 쓴물을 내겠느냐? 무화과나무가 감람 열매를, 포도나무가 무화과를 맺을 수 있겠느냐? 한 샘이 짠물과 단물을 함께 내겠느냐?”(약 3:11,12). 참된 신앙은 모순을 허용하지 않는다. 참으로 경건한 사람은 자기 말이나 행동에서 결코 그런 모순을 용납할 수 없다. 사람들이 언제나 자기 자신과 일관되도록 이 생각을 붙들게 된다면, 얼마나 많은 죄를 막고 또 그 죄에서 사람들을 회복시킬 수 있겠는가!
영문 원문
Government of the Tongue (61 AD)
¹ My brethren, be not many masters, knowing that we shall receive the greater condemnation.
² For in many things we offend all. If any man offend not in word, the same is a perfect man, and able also to bridle the whole body.
³ Behold, we put bits in the horses' mouths, that they may obey us; and we turn about their whole body.
⁴ Behold also the ships, which though they be so great, and are driven of fierce winds, yet are they turned about with a very small helm, whithersoever the governor listeth.
⁵ Even so the tongue is a little member, and boasteth great things. Behold, how great a matter a little fire kindleth!
⁶ And the tongue is a fire, a world of iniquity: so is the tongue among our members, that it defileth the whole body, and setteth on fire the course of nature; and it is set on fire of hell.
⁷ For every kind of beasts, and of birds, and of serpents, and of things in the sea, is tamed, and hath been tamed of mankind:
⁸ But the tongue can no man tame; it is an unruly evil, full of deadly poison.
⁹ Therewith bless we God, even the Father; and therewith curse we men, which are made after the similitude of God.
¹⁰ Out of the same mouth proceedeth blessing and cursing. My brethren, these things ought not so to be.
¹¹ Doth a fountain send forth at the same place sweet water and bitter?
¹² Can the fig tree, my brethren, bear olive berries? either a vine, figs? so can no fountain both yield salt water and fresh.
The foregoing chapter shows how unprofitable and dead faith is without works. It is plainly intimated by what this chapter first goes upon that such a faith is, however, apt to make men conceited and magisterial in their tempers and their talk. Those who set up faith in the manner the former chapter condemns are most apt to run into those sins of the tongue which this chapter condemns. And indeed the best need to be cautioned against a dictating, censorious, mischievous use of their tongues. We are therefore taught,
I. Not to use our tongues so as to lord it over others: My brethren, be not many masters, etc., Jam 3:1. These words do not forbid doing what we can to direct and instruct others in the way of their duty or to reprove them in a Christian way for what is amiss; but we must not affect to speak and act as those who are continually assuming the chair, we must not prescribe to one another, so as to make our own sentiments a standard by which to try all others, because God gives various gifts to men, and expects from each according to that measure of light which he gives. "Therefore by not many masters" (or teachers, as some read it); "do not give yourselves the air of teachers, imposers, and judges, but rather speak with the humility and spirit of learners; do not censure one another, as if all must be brought to your standard." This is enforced by two reasons. 1. Those who thus set up for judges and censurers shall receive the greater condemnation. Our judging others will but make our own judgment the more strict and severe, Mt 7:1,2. Those who are curious to spy out the faults of others, and arrogant in passing censures upon them, may expect that God will be as extreme in marking what they say and do amiss. 2. Another reason given against such acting the master is because we are all sinners: In many things we offend all, Jam 3:2. Were we to think more of our own mistakes and offenses, we should be less apt to judge other people. While we are severe against what we count offensive in others, we do not consider how much there is in us which is justly offensive to them. Self-justifiers are commonly self-deceivers. We are all guilty before God; and those who vaunt it over the frailties and infirmities of others little think how many things they offend in themselves. Nay, perhaps their magisterial deportment, and censorious tongues, may prove worse than any faults they condemn in others. Let us learn to be severe in judging ourselves, but charitable in our judgments of other people.
II. We are taught to govern our tongue so as to prove ourselves perfect and upright men, and such as have an entire government over ourselves: If any man offend not in word, the same is a perfect man, and able also to bridle the whole body. It is here implied that he whose conscience is affected by tongue-sins, and who takes care to avoid them, is an upright man, and has an undoubted sign of true grace. But, on the other hand, if a man seemeth to be religious (as was declared in the first chapter) and bridleth not his tongue, whatever profession he makes, that man's religion is vain. Further, he that offends not in word will not only prove himself a sincere Christian, but a very much advanced and improved Christian. For the wisdom and grace which enable him to rule his tongue will enable him also to rule all his actions. This we have illustrated by two comparisons:—1. The governing and guiding of all the motions of a horse, by the bit which is put into his mouth: Behold, we put bits into the horses' mouths, that they may obey us, and we turn about their whole body, Jam 3:3. There is a great deal of brutish fierceness and wantonness in us. This shows itself very much by the tongue: so that this must be bridled; according to Ps 39:1, I will keep my mouth with a bridle (or, I will bridle my mouth) while the wicked is before me. The more quick and lively the tongue is, the more should we thus take care to govern it. Otherwise, as an unruly and ungovernable horse runs away with his rider, or throws him, so an unruly tongue will serve those in like manner who have no command over it. Whereas, let resolution and watchfulness, under the influence of the grace of God, bridle the tongue, and then all the motions and actions of the whole body will be easily guided and overruled. 2. The governing of a ship by the right management of the helm: Behold also the ships, which though they are so great, and are driven of fierce winds, yet are they turned about with a very small helm whithersoever the governor listeth. Even so the tongue is a little member, and boasteth great things, Jam 3:4,5. As the helm is a very small part of the ship, so is the tongue a very small part of the body: but the right governing of the helm or rudder will steer and turn the ship as the governor pleases; and a right management of the tongue is, in a great measure, the government of the whole man. There is a wonderful beauty in these comparisons, to show how things of small bulk may yet be of vast use. And hence we should learn to make the due management of our tongues more our study, because, though they are little members, they are capable of doing a great deal of good or a great deal of hurt. Therefore,
III. We are taught to dread an unruly tongue as one of the greatest and most pernicious evils. It is compared to a little fire placed among a great deal of combustible matter, which soon raises a flame and consumes all before it: Behold, how great a matter a little fire kindleth! And the tongue is a fire, a world of iniquity, etc., Jam 3:5,6. There is such an abundance of sin in the tongue that it may be called a world of iniquity. How many defilements does it occasion! How many and dreadful flames does it kindle! So is the tongue among the members that it defileth the whole body. Observe hence, There is a great pollution and defilement in sins of the tongue. Defiling passions are kindled, vented, and cherished by this unruly member. And the whole body is often drawn into sin and guilt by the tongue. Therefore Solomon says, Suffer not thy mouth to cause thy flesh to sin, Ec 5:6. The snares into which men are sometimes led by the tongue are insufferable to themselves and destructive of others. It setteth on fire the course of nature. The affairs of mankind and of societies are often thrown into confusion, and all is on a flame, by the tongues of men. Some read it, all our generations are set on fire by the tongue. There is no age of the world, nor any condition of life, private or public, but will afford examples of this. And it is set on fire of hell. Observe hence, Hell has more to do in promoting of fire of the tongue than men are generally aware of. It is from some diabolical designs, that men's tongues are inflamed. The devil is expressly called a liar, a murderer, an accuser of the brethren; and, whenever men's tongues are employed in any of these ways, they are set on fire of hell. The Holy Ghost indeed once descended in cloven tongues as of fire, Ac 2:1-4. And, where the tongue is thus guided and wrought upon by a fire from heaven, there it kindleth good thoughts, holy affections, and ardent devotions. But when it is set on fire of hell, as in all undue heats it is, there it is mischievous, producing rage and hatred, and those things which serve the purposes of the devil. As therefore you would dread fires and flames, you should dread contentions, revilings, slanders, lies, and every thing that would kindle the fire of wrath in your own spirit or in the spirits of others. But,
IV. We are next taught how very difficult a thing it is to govern the tongue: For every kind of beasts, and of birds, and of serpents, and of things in the sea, is tamed, and hath been tamed, of mankind. But the tongue can no man tame, Jam 3:7,8. As if the apostle had said, "Lions, and the most savage beasts, as well as horses and camels, and creatures of the greatest strength, have been tamed and governed by men: so have birds, notwithstanding their wildness and timorousness, and their wings to bear them up continually out of our reach: even serpents, notwithstanding all their venom and all their cunning, have been made familiar and harmless: and things in the sea have been taken by men, and made serviceable to them. And these creatures have not been subdued nor tamed by miracle only (as the lions crouched to Daniel, instead of devouring him, and ravens fed Elijah, and a whale carried Jonah through the depths of the sea to dry land), but what is here spoken of is something commonly done; not only hath been tamed, but is tamed of mankind. Yet the tongue is worse than these, and cannot be tamed by the power and art which serves to tame these things. No man can tame the tongue without supernatural grace and assistance." The apostle does not intend to represent it as a thing impossible, but as a thing extremely difficult, which therefore will require great watchfulness, and pains, and prayer, to keep it in due order. And sometimes all is too little; for it is an unruly evil, full of deadly poison. Brute creatures may be kept within certain bounds, they may be managed by certain rules, and even serpents may be so used as to do not hurt with all their poison; but the tongue is apt to break through all bounds and rules, and to spit out its poison on one occasion or other, notwithstanding the utmost care. So that not only does it need to be watched, and guarded, and governed, as much as an unruly beast, or a hurtful and poisonous creature, but much more care and pains will be needful to prevent the mischievous outbreakings and effects of the tongue. However,
V. We are taught to think of the use we make of our tongues in religion and in the service of God, and by such a consideration to keep it from cursing, censuring, and every thing that is evil on other occasions: Therewith bless we God, even the Father; and therewith curse we men, who are made after the similitude of God. Out of the same mouth proceed blessing and cursing. My brethren, these things ought not so to be, Jam 3:9,10. How absurd is it that those who use their tongues in prayer and praise should ever use them in cursing, slandering, and the like! If we bless God as our Father, it should teach us to speak well of, and kindly to, all who bear his image. That tongue which addresses with reverence the divine Being cannot, without the greatest inconsistency, turn upon fellow-creatures with reviling brawling language. It is said of the seraphim that praise God, they dare not bring a railing accusation. And for men to reproach those who have not only the image of God in their natural faculties, but are renewed after the image of God by the grace of the gospel: this is a most shameful contradiction to all their pretensions of honouring the great Original. These things ought not so to be; and, if such considerations were always at hand, surely they would not be. Piety is disgraced in all the shows of it, if there be not charity. That tongue confutes itself which one while pretends to adore the perfections of God, and to refer all things to him, and another while will condemn even good men if they do not just come up to the same words or expressions used by it. Further, to fix this thought, the apostle shows that contrary effects from the same causes are monstrous, and not be found in nature, and therefore cannot be consistent with grace: Doth a fountain send forth at the same place sweet water and bitter? Can the fig-tree bear olive-berries, or a vine, figs? Or doth the same spring yield both salt water and fresh? Jam 3:11,12. True religion will not admit of contradictions; and a truly religious man can never allow of them either in his words or his actions. How many sins would this prevent, and recover men from, to put them upon being always consistent with themselves!
13-18
Properties of Wisdom (61 AD)
한국어
지혜의 특성 (주후 61년)
¹³ 너희 중에 지혜와 총명이 있는 자가 누구냐? 그는 선한 행실로 말미암아 지혜의 온유함으로 그 행함을 보일지니라.
¹⁴ 그러나 너희 마음속에 독한 시기와 다툼이 있으면 자랑하지 말라. 진리를 거슬러 거짓말하지 말라.
¹⁵ 이러한 지혜는 위로부터 내려온 것이 아니요 땅 위의 것이며 정욕의 것이며 마귀의 것이니라.
¹⁶ 시기와 다툼이 있는 곳에는 혼란과 모든 악한 일이 있음이라.
¹⁷ 오직 위로부터 난 지혜는 첫째 성결하고, 다음에 화평하고, 관용하고, 양순하며, 긍휼과 선한 열매가 가득하고, 편견과 거짓이 없나니,
¹⁸ 화평하게 하는 자들은 화평으로 심어 의의 열매를 거두느니라.
앞에서 정죄한 죄들은 다른 사람들보다 더 지혜롭게 여겨지고, 그들보다 더 많은 지식을 지닌 사람으로 인정받으려는 허영에서 생겨난다. 그러므로 사도는 이 구절들에서 사람이 지혜로운 체하는 것과 실제로 지혜로운 것의 차이를 보여 주며, 아래에서 온 지혜, 곧 땅이나 지옥에서 온 지혜와 위로부터 온 지혜의 차이를 보여 준다.
I. 우리는 참된 지혜에 대한 설명, 곧 그것을 구별하게 하는 표지와 열매를 본다. “너희 중에 지혜와 총명이 있는 자가 누구냐? 그는 선한 행실로 말미암아 지혜의 온유함으로 그 행함을 보일지니라”(약 3:13). 참으로 지혜로운 사람은 참으로 아는 것이 많은 사람이다. 그는 충분한 지식을 쌓지 않고 지혜롭다는 명성을 얻으려 하지 않을 것이다. 또한 그 지식을 바르게 적용하고 사용할 지혜가 없다면, 단지 무엇을 안다는 사실만으로 자신을 높이 평가하지도 않을 것이다. 참된 지혜를 설명하려면 이 두 가지가 함께 있어야 한다. 누가 지혜로우며 총명이 있는가? 이제 어떤 사람에게 이 복된 경우가 있다면, 다음과 같은 것들이 뒤따를 것이다. 1. 선한 행실이다. 우리가 다른 사람보다 지혜롭다면, 그것은 거칠거나 허영 어린 태도가 아니라 우리 행실의 선함으로 증명되어야 한다. 정보를 주고, 치유하며, 선을 행하는 말들이 지혜의 표지이다. 크게 보이려 하고 해를 끼치며, 우리 자신이나 다른 사람 안에 악의 계기가 되는 말들은 지혜의 표지가 아니다. 2. 참된 지혜는 그 행함으로 알 수 있다. 여기서 말하는 행실은 말에만 국한되지 않고 사람의 전체적인 실천을 가리킨다. 그러므로 “선한 행실로 말미암아 그 행함을 보이라”고 말한다. 참된 지혜는 좋은 관념이나 사변에 있기보다 선하고 유익한 행동에 있다. 성경의 의미에서 지혜로운 사람으로 인정받는 이는 생각을 잘하는 사람이나 말을 잘하는 사람이 아니라, 잘 살고 잘 행하는 사람이다. 3. 참된 지혜는 영과 성품의 온유함으로 알 수 있다. “온유함으로 보이라” 등이라고 했다. 자기 분노를 신중히 제어하고 다른 사람의 분노를 인내로 견디는 것은 지혜의 큰 사례이다. 지혜가 온유함으로 자신을 드러내듯, 온유함도 지혜의 큰 친구가 된다. 우리가 지혜롭게 행동하는 데 필요한 바른 이해와 견고한 판단과 생각의 공정성을 정욕만큼 방해하는 것은 없기 때문이다. 우리가 부드럽고 차분할 때, 이성을 가장 잘 들을 수 있고 또 그것을 가장 잘 말할 수 있다. 지혜는 온유함을 낳고, 온유함은 지혜를 더한다.
II. 이제 언급한 성품과 반대되는 사람들의 자랑이 제거되고, 그들의 지혜가 그 모든 자랑과 산물 가운데서 폭로된다. “너희 마음속에 독한 시기와 다툼이 있으면 자랑하지 말라” 등이라고 했다(약 3:14-16). 무엇을 주장하든, 스스로를 아무리 지혜롭다고 생각하든, 사랑과 화평을 깎아내리고 독한 시기와 다툼에 길을 내어 준다면 너희는 자랑을 그칠 충분한 이유가 있다. 진리나 정통 교리에 대한 너희의 열심, 다른 사람보다 더 많이 안다는 너희의 자랑이 오직 다른 사람을 미워하게 만들고 그들을 향한 너희의 악의와 속 끓는 감정을 드러내는 데 쓰인다면, 그것은 그리스도인이라는 너희 고백에 수치이며 그 고백에 대한 노골적인 모순이다. 이처럼 진리를 거슬러 거짓말하지 말라. 주목하라. 1. 시기와 다툼은 지혜의 온유함과 반대된다. 마음은 둘 다의 자리이다. 그러나 시기와 지혜는 같은 마음에 함께 거할 수 없다. 거룩한 열심과 독한 시기는 스랍의 불꽃과 지옥의 불만큼이나 다르다. 2. 여기서 제시된 일들의 순서이다. 시기가 먼저 있고 그것이 다툼을 일으킨다. 다툼은 헛된 자랑과 거짓말로 자신을 변명하려 한다. 그리고 나서(약 3:16) 그 결과로 혼란과 모든 악한 일이 뒤따른다. 악의와 시기와 논쟁 속에 사는 사람들은 혼란 속에 살며, 어떤 악한 일로든 자극받고 급히 끌려갈 위험이 있다. 이런 무질서는 많은 시험을 일으키고, 시험을 강하게 만들며, 사람들을 큰 죄책 속으로 끌어들인다. 하나의 죄는 또 다른 죄를 낳으며, 얼마나 많은 해악이 생겨나는지는 상상할 수조차 없다. 거기에는 모든 악한 일이 있다. 이런 결과를 낳는 지혜를 자랑할 수 있겠는가? 그것은 그리스도교를 거짓말쟁이로 만들고, 이 지혜가 실제로 아닌 것을 그런 것처럼 꾸미지 않고서는 불가능하다. 그러므로 주목하라. 3. 이런 지혜가 어디서 오는가. “위로부터 내려온 것이 아니요” 아래에서 생겨난 것이며, 분명히 말하자면 땅 위의 것이며 정욕의 것이며 마귀의 것이다(약 3:15). 그것은 땅의 원리에서 솟아나고, 땅의 동기로 움직이며, 땅의 목적을 섬기는 데 몰두한다. 그것은 육체를 방종하게 하고, 육체의 정욕과 욕망을 이루도록 마련하는 정욕적인 것이다. 또는 원어 *프쉬키케(psychike)*에 따르면 그것은 인간의 혼적이고 동물적인 것, 곧 초자연적 빛이 없는 자연적 이성의 작용에 지나지 않는다. 또한 그것은 마귀적이다. 이런 지혜는 불안을 만들고 해를 끼치는 마귀들의 지혜이며, 그 정죄가 교만인 마귀들(딤전 3:6), 그리고 성경의 다른 곳에서 진노와 형제들을 고발하는 일로 알려진 마귀들에게서 영감을 받은 것이기 때문이다. 그러므로 이런 지혜로 높아진 사람들은 마귀의 정죄에 빠질 수밖에 없다.
III. 우리는 위로부터 온 지혜의 사랑스러운 모습이 더 충분히 그려지고, 아래에서 온 지혜와 대조되어 놓이는 것을 본다. “오직 위로부터 난 지혜는 첫째 성결하고, 다음에 화평하고” 등이라고 했다(약 3:17,18). 여기서 주목하라. 참된 지혜는 하나님의 선물이다. 그것은 사람들과 사귀는 일이나 세상 지식으로 얻어지는 것이 아니다. 어떤 이들이 그렇게 생각하고 말하지만, 참된 지혜는 위로부터 온다. 그것은 다음 여러 가지로 이루어진다. 1. 그것은 순결하다. 그것을 천하게 만들 격언이나 목적이 섞여 있지 않다. 그것은 불의와 더러움에서 자유로우며, 알고 있는 어떤 죄도 허용하지 않고 마음과 삶에서 거룩함을 힘써 추구한다. 2. 위로부터 온 지혜는 화평하다. 화평은 순결을 뒤따르며 그것에 의존한다. 참으로 지혜로운 사람들은 화평이 깨지지 않도록 보존하기 위해 할 수 있는 일을 하며, 화평이 사라진 곳에서는 그것이 회복되도록 화평을 이루려 한다. 나라에서든, 가정에서든, 교회에서든, 모든 사회에서든, 모든 만남과 거래에서든, 하늘의 지혜는 사람들을 화평하게 만든다. 3. 그것은 관용한다. 재산 문제에서 자기 권리를 끝까지 주장하지 않으며, 비판의 문제에서 엄격한 말이나 행동을 하지 않는다. 의견 문제로 격분하지 않고, 자기 견해를 그 무게 이상으로 밀어붙이지 않으며, 우리를 반대하는 사람들의 견해도 그들의 의도 이상으로 몰아가지 않는다. 대화에서 무례하거나 위압적이지 않고, 성품에서 거칠거나 잔혹하지 않다. 관용은 이 모든 것과 반대되는 것으로 이해될 수 있다. 4. 하늘의 지혜는 권면을 잘 받아들인다. 곧 *에우페이테스(eupeithes)*로, 선한 일에 대해 또는 악한 일에서 돌이키도록 매우 설득을 잘 받는 것이다. 약하고 잘못된 쉽게 흔들림도 있다. 그러나 하나님의 말씀의 권면과, 우리 이웃의 모든 정당하고 합리적인 충고나 요청에 자신을 내어 주는 것은 책망받을 만한 유순함이 아니다. 선한 이유가 보이고, 그것으로 선한 목적이 이루어질 수 있는 곳에서 논쟁을 포기하는 것 역시 책망받을 일이 아니다. 5. 하늘의 지혜는 긍휼과 선한 열매가 가득하다. 필요가 있는 사람들을 돕고, 우리에게 잘못한 사람들을 용서하며, 적절한 기회가 주어질 때 실제로 그렇게 행하도록, 속으로 모든 친절하고 선한 일에 기울어져 있다. 6. 하늘의 지혜는 편견이 없다. 원어 *아디아크리토스(adiakritos)*는 의심이 없거나 판단에서 자유로운 것, 곧 한 사람을 다른 사람보다 대하는 우리의 행동에서 부당한 추측이나 차별을 하지 않는 것을 뜻한다. 난외주는 이것을 다투지 않음이라고 읽는다. 곧 당파적인 사람의 역할을 하지 않고 단지 자기 편을 위해 논쟁하지 않으며, 우리와 다르다는 이유만으로 다른 사람들을 비판하지 않는다는 뜻이다. 가장 지혜로운 사람들은 비판자가 되려는 성향이 가장 적다. 7. 위로부터 온 지혜는 위선이 없다. 그것에는 가장이나 속임이 없다. 세상이 지혜롭다고 여기는 술책들, 곧 교묘하고 간사한 처사들과는 함께할 수 없다. 오히려 그것은 진실하고 열려 있으며, 견고하고 한결같고, 자기 자신과 일치한다. 오, 당신과 내가 언제나 이런 지혜의 인도를 받게 되기를! 바울과 함께 “육체의 지혜로 하지 아니하고 하나님의 은혜로 단순함과 경건한 진실함으로 우리가 처신하였다”고 말할 수 있게 되기를! 그리고 마지막으로, 참된 지혜는 화평 가운데 의의 열매를 계속 심으며, 가능하다면 이렇게 세상에 화평을 이루어 갈 것이다(약 3:18). 화평 가운데 심겨진 것은 기쁨의 추수를 낳을 것이다. 다른 사람들은 다툼의 열매와 그들이 그 다툼으로 스스로 얻을 수 있다고 생각하는 모든 유익을 거두게 하라. 그러나 우리는 화평하게 의의 씨를 계속 뿌리자. 그러면 우리의 수고가 헛되지 않을 것을 확신할 수 있다. 의인을 위하여 빛이 뿌려지고 마음이 정직한 자를 위하여 기쁨이 뿌려졌으며, 의의 공효는 화평이요 의의 결과는 영원한 평안과 안전이라.
영문 원문
Properties of Wisdom (61 AD)
¹³ Who is a wise man and endued with knowledge among you? let him show out of a good conversation his works with meekness of wisdom.
¹⁴ But if ye have bitter envying and strife in your hearts, glory not, and lie not against the truth.
¹⁵ This wisdom descendeth not from above, but is earthly, sensual, devilish.
¹⁶ For where envying and strife is, there is confusion and every evil work.
¹⁷ But the wisdom that is from above is first pure, then peaceable, gentle, and easy to be intreated, full of mercy and good fruits, without partiality, and without hypocrisy.
¹⁸ And the fruit of righteousness is sown in peace of them that make peace.
As the sins before condemned arise from an affectation of being thought more wise than others, and being endued with more knowledge than they, so the apostle in these verses shows the difference between men's pretending to be wise and their being really so, and between the wisdom which is from beneath (from earth or hell) and that which is from above.
I. We have some account of true wisdom, with the distinguishing marks and fruits of it: Who is a wise man, and endued with knowledge among you? Let him show out of a good conversation his works with meekness of wisdom, Jam 3:13. A truly wise man is a very knowing man: he will not set up for the reputation of being wise without laying in a good stock of knowledge; and he will not value himself merely upon knowing things, if he has not wisdom to make a right application and use of that knowledge. These two things must be put together to make up the account of true wisdom: who is wise, and endued with knowledge? Now where this is the happy case of any there will be these following things:—1. A good conversation. If we are wiser than others, this should be evidenced by the goodness of our conversation, not by the roughness or vanity of it. Words that inform, and heal, and do good, are the marks of wisdom; not those that look great, and do mischief, and are the occasions of evil, either in ourselves or others. 2. True wisdom may be known by its works. The conversation here does not refer only to words, but to the whole of men's practice; therefore it is said, Let him show out of a good conversation his works. True wisdom does not lie in good notions or speculations so much as in good and useful actions. Not he who thinks well, or he who talks well, is in the sense of the scripture allowed to be wise, if he do not live and act well. 3. True wisdom may be known by the meekness of the spirit and temper: Let him show with meekness, etc. It is a great instance of wisdom prudently to bridle our own anger, and patiently to bear the anger of others. And as wisdom will evidence itself in meekness, so meekness will be a great friend to wisdom; for nothing hinders the regular apprehension, the solid judgment, and impartiality of thought, necessary to our acting wisely, so much as passion. When we are mild and calm, we are best able to hear reason, and best able to speak it. Wisdom produces meekness, and meekness increases wisdom.
II. We have the glorying of those taken away who are of a contrary character to that now mentioned, and their wisdom exposed in all its boasts and productions: "If you have bitter envying and strife in your hearts, glory not, etc., Jam 3:14-16. Pretend what you will, and think yourselves ever so wise, yet you have abundance of reason to cease your glorying, if you run down love and peace, and give way to bitter envying and strife. Your zeal for truth or orthodoxy, and your boasts of knowing more than others, if you employ these only to make others hateful, and to show your own spite and heart-burnings against them, are a shame to your profession of Christianity, and a downright contradiction to it. Lie not thus against the truth." Observe, 1. Envying and strife are opposed to the meekness of wisdom. The heart is the seat of both; but envy and wisdom cannot dwell together in the same heart. Holy zeal and bitter envying are as different as the flames of seraphim and the fire of hell. 2. The order of things here laid down. Envying is first and excites strife; strife endeavours to excuse itself by vain-glorying and lying; and then (Jam 3:16) hereupon ensue confusion and every evil work. Those who live in malice, envy, and contention, live in confusion, and are liable to be provoked and hurried to any evil work. Such disorders raise many temptations, strengthen temptations, and involve men in a great deal of guilt. One sin begets another, and it cannot be imagined how much mischief is produced: there is every evil work. And is such wisdom as produces these effects to be gloried in? This cannot be without giving the lie to Christianity, and pretending that this wisdom is what it is not. For observe, 3. Whence such wisdom cometh: It descendeth not from above, but ariseth from beneath; and, to speak plainly, it is earthly, sensual, devilish, Jam 3:15. It springs from earthly principles, acts upon earthly motives, and is intent upon serving earthly purposes. It is sensual indulging the flesh, and making provision to fulfil the lusts and desires of it. Or, according to the original word, psychike, it is animal of human—the mere working of natural reason, without any supernatural light. And it is devilish, such wisdom being the wisdom of devils (to create uneasiness and to do hurt), and being inspired by devils, whose condemnation is pride (1Ti 3:6), and who are noted in other places of scripture for their wrath, and their accusing the brethren. And therefore those who are lifted up with such wisdom as this must fall into the condemnation of the devil.
III. We have the lovely picture of that wisdom which is from above more fully drawn, and set in opposition to this which is from beneath: But the wisdom that is from above is first pure, then peaceable, etc., Jam 3:17,18. Observe here, True wisdom is God's gift. It is not gained by conversing with men, nor by the knowledge of the world (as some think and speak), but it comes from above. It consists of these several things:—1. It is pure, without mixture of maxims or aims that would debase it: and it is free from iniquity and defilements, not allowing of any known sin, but studious of holiness both in heart and life. 2. The wisdom that is from above is peaceable. Peace follows purity, and depends upon it. Those who are truly wise do what they can to preserve peace, that it may not be broken; and to make peace, that where it is lost it may be restored. In kingdoms, in families, in churches, in all societies, and in all interviews and transactions, heavenly wisdom makes men peaceable. 3. It is gentle, not standing upon extreme right in matters of property; not saying nor doing any thing rigorous in points of censure; not being furious about opinions, urging our own beyond their weight nor theirs who oppose us beyond their intention; not being rude and overbearing in conversation, nor harsh and cruel in temper. Gentleness may thus be opposed to all these. 4. Heavenly wisdom is easy to be entreated, eupeithes; it is very persuadable, either to what is good or from what is evil. There is an easiness that is weak and faulty; but it is not a blamable easiness to yield ourselves to the persuasions of God's word, and to all just and reasonable counsels or requests of our fellow-creatures; no, nor to give up a dispute, where there appears a good reason for it and where a good end may be answered by it. 5. Heavenly wisdom is full of mercy and good fruits, inwardly disposed to every thing that is kind and good, both to relieve those who want and to forgive those who offend, and actually to do this whenever proper occasions offer. 6. Heavenly wisdom is without partiality. The original word, adiakritos, signifies to be without suspicion, or free from judging, making no undue surmises nor differences in our conduct towards one person more than another. The margin reads it, without wrangling, not acting the part of sectaries, and disputing merely for the sake of a party; nor censuring others purely on account of their differing from us. The wisest men are least apt to be censurers. 7. That wisdom which is from above is without hypocrisy. It has no disguises nor deceits. It cannot fall in with those managements which the world counts wise, which are crafty and guileful; but it is sincere and open, steady and uniform, and consistent with itself. O that you and I may always be guided by such wisdom as this! that with Paul we may be able to say, Not with fleshly wisdom, but in simplicity and godly sincerity, by the grace of God, we have our conversation. And then, lastly, true wisdom will go on to sow the fruits of righteousness in peace, and thus, if it may be, to make peace in the world, Jam 3:18. And that which is sown in peace will produce a harvest of joys. Let others reap the fruits of contentions, and all the advantages they can propose to themselves by them; but let us go on peaceably to sow the seeds of righteousness, and we may depend upon it our labour will not be lost. For light is sown for the righteous, and gladness for the upright in heart; and the work of righteousness shall be peace, and the effect of righteousness quietness and assurance for ever.
사도는 여기서 야망과 교만하게 교사 노릇 하려는 혀를 책망하고, 그 혀가 해악을 끼치는 능력이 크기 때문에 그것을 재갈 물려 다스려야 할 의무와 유익을 보여 준다. 신앙을 고백하는 사람들은 특히 자기 혀를 다스려야 한다(약 3:1-12). 참된 지혜는 사람을 온유하게 만들고 다툼과 시기를 피하게 한다. 그러므로 이 참 지혜는 땅에 속하고 위선적인 지혜와 쉽게 구별될 수 있다(약 3:13-18).