서론
제목 없음
日本語
영문 원문
In this chapter we are directed to consider, I. Some causes of contention, besides those mentioned in the foregoing chapter, and to watch against them, Jam 4:1-5. II. We are taught to abandon the friendship of this world, so as to submit and subject ourselves entirely to God, Jam 4:4-10. III. All detraction and rash judgment of others are to be carefully avoided, Jam 4:11,12. IV. We must preserve a constant regard, and pay the utmost deference to the disposals of divine Providence, Jam 4:13-17.
1-10
Origin of War and Contention; Against Pride; Submission to God (61 AD)
日本語
争いと論争の起こり；高慢への反対；神への服従（61 AD）
¹ あなたがたの間の戦いや争いはどこから来るのでしょう。あなたがたの器官のうちで戦う欲からではないでしょうか。
² あなたがたは欲して、得られず、殺し、ねたんで、手に入れることができず、争い、戦います。得られないのは、求めないからです。
³ 求めても受けられないのは、あなたがたの欲のために使ってしまおうとして、悪い思いで求めるからです。
⁴ 姦淫する者たち。世との交わりが神への敵対であることを知らないのですか。それゆえ、世の友となろうと願う者はだれでも、神の敵となるのです。
⁵ 聖書は、「神はご自分のうちに住ませた霊をねたむほどに慕われる」とむなしく言ったとでも思うのですか。
⁶ しかし神はさらに大きな恵みを与えてくださいます。それゆえ神は、「神は高ぶる者に立ち向かい、へりくだる者に恵みを与えられる」と言われます。
⁷ それゆえ、神に服従しなさい。悪魔に立ち向かいなさい。そうすれば、彼はあなたがたから逃げ去ります。
⁸ 神に近づきなさい。そうすれば、神はあなたがたに近づいてくださいます。罪人たち、手を清めなさい。二心の者たち、心を清くしなさい。
⁹ 苦しみ、悲しみ、泣きなさい。あなたがたの笑いを悲しみに、喜びを重さに変えなさい。
¹⁰ 主の御前でへりくだりなさい。そうすれば、主があなたがたを高くしてくださいます。
前の章は、争いと論争の大いなる源として、互いにねたむことを語る。この章は、世的なものへの欲と、世的な楽しみや交わりをあまりにも高く評価することを語る。それが彼らの分裂を恥ずべき高さにまで運んだものである。
I. 使徒はここで、ユダヤ人クリスチャンを彼らの戦いと、その原因としての欲について戒める。「あなたがたの間の戦いや争いはどこから来るのでしょう。あなたがたの器官のうちで戦う欲からではないでしょうか」（ヤコ 4:1）。ユダヤ人は非常に扇情的な民であり、それゆえローマとの戦争が頻繁にあった。そして彼らは非常に口論好きで分裂した民であり、しばしば互いに戦った。そしてこの手紙が書かれた腐敗したクリスチャンの多くは、共通の争いに加わったようである。ここにおいて、私たちの使徒は彼らに、戦いと争いの源は（彼らが装うように）国への真の熱心や神の誉れのためではなく、彼らの勝っている欲がすべての原因であったことを知らせる。ここから観察せよ。神や宗教への熱心というもっともらしい口実の下に庇護され、隠されるものは、しばしば人の高慢、悪意、貪欲、野心、復讐から来る。ユダヤ人は完全に滅ぼされる前にローマの力との多くの闘争があった。彼らはしばしば不必要に自分自身を巻き込み、そして共通の敵との戦争を処理する異なる方法について党派と分派に陥った。それゆえ彼らの大義が良いと思われても、彼らがそれに加わることとその処理は悪い原理から来たことになった。彼らの世的で肉的な欲が彼らの戦いと争いを起こし、処理した。しかしこれらの欲を屈服させるのに十分なことが語られていると思う。なぜなら、1. それらは外の争いと同様に内に戦争を作る。激しい情念と欲望はまず彼らの器官のうちに戦い、次に彼らの国に争いを起こす。良心と腐敗の間に戦争があり、一つの腐敗と別の腐敗の間にも戦争がある。そして彼ら自身のうちのこれらの論争から、互いの間の口論が生じた。これを私的な事例に適用すると、親族や隣人の間の争いは、器官のうちに戦う欲から来ると言えないだろうか。権力と支配の欲、快楽の欲、富の欲から、これらの欲の一つまたは複数から、世にあるすべての口論と論争が起こる。そしてすべての戦争と争いは私たち自身の心の腐敗から来るので、論争のいやしのための正しい方法は、斧を根に当て、器官のうちに戦う欲を殺すことである。2. その失望を考えることは、これらの欲を殺すはずである。「あなたがたは欲して、得られず、殺し、ねたんで、手に入れることができず」（ヤコ 4:2）。あなたがたは自分のために偉大なものを貪り、ローマに対する勝利や自分自身の間のこの党派やかの党派を鎮めることによってそれらを得ようと考える。あなたがたは熱心な願いに逆らうすべてを覆すことによって、自分自身に偉大な楽しみと幸福を確保すると思う。しかし、ああ、このような見地で互いに殺し合う間、あなたがたは労働と血を失っている。「手に入れることができない」とここで訳されたことばは、求められた幸福を得られないことを意味する。ここから次のことを覚えよう。世的で肉的な欲は、心に満足や安らぎを許さない病気である。3. 罪深い欲望と愛情は一般に祈りと、神に向かう私たちの願いの働きを排除する。「争い、戦います。得られないのは、求めないからです」。戦っても成功しないのは、祈らないから。自分の事業において神に相談せず、神がそれらを許されるかどうか。そして自分の道を神に委ね、自分の願いを神に知らせず、自分自身の腐敗した見地と傾向に従う。それゆえ絶え間ない失望に会う。あるいは、4. 「あなたがたの欲はあなたがたの祈りを損ない、神にささげるときはいつでも、それを神にとって忌み嫌うものとする」（ヤコ 4:3）。「求めても受けられないのは、あなたがたの欲のために使ってしまおうとして、悪い思いで求めるからです」。次のように言われたかのようである。「たぶんあなたがたは敵に対する成功のために祈ることもあるかもしれないが、しかしあなたがたが得る利点を、自分自身や他者において真の信心と宗教を促進するために用いることがあなたがたの目的ではない。むしろ高慢、むなしさ、豪奢、感覚性こそ、あなたがたが成功によって、そして自分の祈りによって仕えようとするものである。あなたがたは大いな権力と豊かさの中で、放縦と感覚的な繁栄の中で生きたい。そしてこのようにして粗野で卑しい目的によって信心を辱め、神を損なう。それゆえあなたがたの祈りは拒絶される」。私たちがすべての世的な事柄の処理において、またその中の成功のための神への祈りにおいて、自分たちの目的が正しいことを確かめるよう学ぼう。人が世的な務め（商人や農夫と仮定）に従い、神に繁栄を求めても、求めたものを受け取らないなら、それは間違った目的と意図で求めるからである。彼らは神に、自分の天の父に栄光を帰し、持っているもので良いことをするためではなく、自分の欲のために使う—より良い肉を食べ、より良い飲み物を飲み、より良い衣服を着て、こうして高慢、むなしさ、放縦を満たすために、自分の召しや事業で成功を与えるよう求める。しかしもし私たちがこのようにこの世のものを求めるなら、神がそれらを拒むことは正当である。一方、もし私たちが神に仕えるために何かを求めるなら、求めたものを与えるか、それなしで満足する心を与え、ほかの仕方で神に仕え、栄光を帰す機会を与えてくださると期待できる。覚えよう、祈りが進まないとき、それは「悪い思いで求めるから」である。正しい目的のためでないか、正しい仕方でない—信仰でないか、熱心でない。不信仰で冷たい願いは拒絶を請う。そしてこれを確信できる—私たちの祈りが恵みの言語ではなく欲の言語であるとき、それらは空しく帰る。
II. 私たちは、この世との犯罪的な交わりを避けるよう公平に警告を受ける。「姦淫する者たち。世との交わりが神への敵対であることを知らないのですか」（ヤコ 4:4）。世的な人々はここで姦淫する者と呼ばれる。世に最善の愛情を与える間、神に不誠実であるから。貪欲はほかで偶像礼拝と呼ばれ、ここでは姦淫と呼ばれる。それは自分が献げられ、嫁がされた方を捨てて、他のものに堅く立つことである。世的な思いには—それは神への敵対である—という烙印が押される。人はこのいのちの良いものの相当な分け前を持ち、しかも神の愛に留まることができる。しかし世に心を置き、世に幸福を見いだし、世に同調し、その交わりを失うよりは何でもしようとする者は、神の敵である。世を私たちの心の御座に神の座に置くことは、神に対する推定的な反逆と反乱である。「それゆえ、世の友となろうと願う者はだれでも、神の敵となるのです」。世の笑顔を保ち、絶え間ない交わりを持つという原理で行動する者は、霊においても行動においても、神の敵とならざるを得ない。「あなたがたは神と富の両方に仕えることはできない」（マタ 6:24）。ここから戦いと争いが起こる。この姦淫的で偶像的な世の愛と、世に仕えることから。神への敵意がある限り、人の間にどのような平和があろうか。あるいは神に逆らい、栄える者が誰だろうか。「自分たちで、世の霊とは何かを真剣に考えよ。そうすれば、あなたがたは友として世に同調できず、かえって世の大多数がそうであるように、ねたみ深く、悪い傾きに満ちることになると分かるはずである。『聖書はむなしく「神はご自分のうちに住ませた霊をねたむほどに慕われる」と言うと思いますか』」（ヤコ 4:5）。聖書が自然のままの人の心について与える説明は、「その思いの企ては悪であり、ただ悪だけで、常に悪である」（創 6:5）。自然の腐敗は主としてねたみによって現れ、これへの継続的な傾向がある。自然に人に住む霊は常に一つの悪い思いや別の悪い思いを産み出し、常に私たちが見て交わる者を羨み、彼らが持ち、楽しむものを求める。さて、この世の道—豪華さと快楽を愛し、これらのもののために争いと口論に陥る—は、世の友となることの確実な結果である。霊の一つがなければ交わりはないから。それゆえクリスチャンは、論争を避けるために世との交わりを避け、より高貴な原理によって動かされ、より高貴な霊が内に住むことを示さなければならない。なぜならもし私たちが神に属するなら、神は世の大多数が行なうように生き、行動する以上の恵みを与えられる。世の霊は人に吝嗇であるよう教える。神は彼らに寛大であるよう教える。世の霊は私たちに自分のために、自分の好みにしたがって蓄え、あるいは使うよう教える。神は私たちに他者の必要と慰めに進んで応じ、自分の能力にしたがって周囲のすべてに良いことをするよう教える。神の恵みは世の霊に反する。それゆえ神の友であると装うなら、世との交わりは避けられるべきである。いや、神の恵みは自然に私たちに住む霊を正し、いやす。神が恵みを与えるところでは、世の霊とは異なる霊を与える。
III. 私たちは、神が高慢と謙遜の間に設ける違いを観察するよう教えられる。「神は高ぶる者に立ち向かい、へりくだる者に恵みを与えられる」（ヤコ 4:6）。これは旧約聖書における聖書の言語として表される。詩篇の書には、神は（彼らの霊がその状態に適っていれば）苦しむ民を救われるが、「高ぶる目を低くされる」（詩 18:27）。そして箴言の書には、「神はあざける者をあざけり、へりくだる者に恵みを与えられる」（箴 3:34）。ここで観察すべき二つの事がある。1. 高慢な者に向けられた不名誉。神は彼らに立ち向かわれる。原本の antitassetai は、神が戦闘の陣形を敷いて彼らに向かわれることを意味する。神が人を反逆者、敵、その冠と尊厳への反逆者として宣告し、そのように彼に対処する以上の不名誉があろうか。高慢な者は神に立ち向かう。悟りにおいては神の真理に、意志においては神の律法に、情念においては神の摂理に立ち向かう。それゆえ神が高慢な者に立ち向かわれるのは不思議ではない。高慢な霊よ、これを聞いて震えよ—「神は立ち向かわれる」。神を自分の敵とする者の惨めな状態を述べることが誰にできようか。神は必ず（遅かれ早かれ）心を高慢で満たした者の顔に恥を満たす。それゆえ神に立ち向かわれたくなければ、私たちの心の高慢に立ち向かおう。2. 神がへりくだる者に与える誉れと助け。恵みは、不名誉に反対するものとして誉れである。これを神はへりくだる者に与えられる。そして神がへりくだる恵みを与えるところでは、そこにほかのすべての恵みを与えられ、ヤコ 4:6の初めのように、「さらに大きな恵みを与えられる」。神が真の恵みを与えるところでは、常にさらに与えられる。持っている者、それを正しく用いる者には、さらに与えられるから。神はとくにへりくだる者にさらに恵みを与えられる。彼らはその必要を見、それを求め、それに感謝するから。そしてそのような者はそれを受ける。この理由のゆえに、
IV. 私たちは自分自身を完全に神に服従させるよう教えられる。「それゆえ、神に服従しなさい。悪魔に立ち向かいなさい。そうすれば、彼はあなたがたから逃げ去ります」（ヤコ 4:7）。クリスチャンは世との交わりを捨て、自然の人に勝っているねたみと高慢に警戒し、恵みによって神への服従において栄光を見出すべきである。「国民が君主に、義務において服従するように、また一人の友が別の友に、愛と利益において服従するように、自分自身を服従させよ。悟りを神の真理に、意志を神のみこころに—戒めのみこころと摂理のみこころに—服従させよ」。私たちは国民であり、そのようなものとして服従的でなければならない。恐れからだけでなく、愛から。怒りのためだけでなく、良心のために。「神に服従せよ。自分がいかに多くの点でこれに縛られているか、そしてそれによってどのような利点を得るかを考慮せよ。神は支配によってあなたがたを損なわず、良くされる」。さて、この神への服従と従属こそ、悪魔が最も熱心に妨げようとするものであるから、私たちは大きな注意と安定をもって彼の誘いに立ち向かうべきである。もしそれが、神のみこころと摂理に従順に従うことが災いをもたらし、軽蔑と惨めさにさらすと彼が示すなら、私たちはこれらの恐れの誘いに立ち向かなければならない。もしそれが、神への服従が外の安らぎや世的な昇進の妨げであると彼が示すなら、私たちはこれらの高慢と怠惰の誘いに立ち向かう。もしそれが、私たちの惨め、十字架、苦難を摂理の責めに帰し、それによって神の導きに従う代わりに悪魔の導きに従うことでそれらを避けられるように仕向けるなら、私たちはこれらの怒りへの挑発に立ち向かい、「いかなることでも悪を行なおうとして自分を苛立たせない」。「このような、あるいは似たような企てにおいて、悪魔があなたがたに勝たせないように。むしろ彼に立ち向かえ。そうすれば彼はあなたがたから逃げ去る」。もしそれみだりに誘いに降伏するなら、悪魔は絶えず私たちに従う。しかしもし「神の武具をすべて身につけ」、彼に対して立ち抜くなら、彼は私たちから去る。決意は誘いに対して扉を閉、かける。
V. 私たちは、神に服従するにおいて、神に対していかに振る舞うべきかを導かれる（ヤコ 4:8-10）。1. 「神に近づきなさい」。そむいた心は神の足元に連れ戻されなければならない。交わりと神との対話のいのちから遠ざかり、疎外された霊は神を知るようにならなければならない。「神に近づけ。その礼拝と制度において、そして神があなたがたに要求するすべての務めにおいて」。2. 「手を清めなさい」。神に来る者はきよい手を持たなければならない。それゆえパウロは「怒りや論争なしに、聖い手を上げるように」（1テモ 2:8）と導く。血と賄賂とすべての不正や残酷なものから、そしてすべての罪の汚れから自由な手を。罪のしもべである者は神に服従しない。手は信仰、悔い改め、改革によって清められなければならない。さもなければ祈りにおいて、あるいは信心のいかなる行使において神に近づくことはむなしい。3. 二心の者の心は清められなければならない。神と世の間で揺れる者がここで「二心の者」である。「心を清くする」ことは真誠になること、この単一の目的と原理—この世の何かを求めるよりも、神を喜ばせる—に基づいて行動することである。偽善は心の不純である。しかし神に正しく服従する者は、手を清めるのと同様に心をも清める。4. 「苦しみ、悲しみ、泣きなさい」。「神が送る苦難を、神が望まれるように受け取り、それにふさわしく感じよ。苦難が送られるとき苦しみ、それを軽んじない。あるいは苦しんでいる者と同情し、神の教会の災いを心に留めよ。自分の罪と他者の罪のために悲しみ、泣け。論争と分裂の時は悲しむべき時であり、戦争と争いを起こす罪のために悲しまれるべきである。あなたがたの笑いを悲しみに、喜びを重さに変えなさい」。これは悲しみの予言、あるいは真剣さの処方として取られ得る。人が悲しみを挑発しようと思っても、神はそれをもたらし得る。これほど心から笑う者はいないが、神は彼らの笑いを悲しみに変え得る。そしてこれは無関心なクリスチャン—ヤコブが書いた先—が脅かされた場合である。それゆえ彼らは、事が最悪になる前に、空虚な陽気さと感覚的な楽しみを捨て、神に痛む悲しみと悔い改めの涙に浸るよう導かれる。5. 「主の御前でへりくだりなさい」。前に述べた悲しみ、苦難、憂いの外的表現にふさわしい、内なる行為があれ。ここで霊のへりくだりが、主として人の霊を見る方の御前において要求される。「悪しきものすべてを嘆くことにおいて徹底的なへりくだりがあれ。良いことをするにおいて大いなるへりくだりがあれ。へりくだれ」。
VI. 私たちは、このように神に対して行動する大いなる励ましを持つ。「神に近づく者には近づかれる」（ヤコ 4:8）。「その御前でへりくだる者を高くされる」（ヤコ 4:10）。務めの道において神に近づく者は、あわれみの道において神が近づかれるのを見いだす。信仰、信頼、従順において神に近づけ、神はあなたがたの救出のために近づかれる。もし神と私たちの間に密接な交わりがなければ、それは私たちの過ちであり、神のではない。「彼はへりくだる者を高くされる」。このことは私たちの主ご自身が宣言された。「自分をへりくだる者は高くされる」（マタ 23:12）。もし私たちが神の不快感のしるしの下に真に悔い改め、へりくだるなら、まもなく神の恵みの利点を知るであろう。神は私たちを苦難から引き上げるか、あるいは苦難の下で私たちの霊と慰めにおいて引き上げる。神は世において誉れと安全に引き上げるか、あるいは天への道において引き上げ、こうして私たちの心と愛情を世の上に引き上げる。「神はへりくだる者の霊を生き返らせる」（イザ 57:15）。「主はへりくだる者の願いを聞かれる」（詩 10:17）。そして最後に彼らを栄光に引き上げられる。「誉れに先立ってへりくだりがある」。天での最も高い誉れは、地での最も大いなるへりくだりの報いとなる。
영문 원문
Origin of War and Contention; Against Pride; Submission to God (61 AD)
¹ From whence come wars and fightings among you? come they not hence, even of your lusts that war in your members?
² Ye lust, and have not: ye kill, and desire to have, and cannot obtain: ye fight and war, yet ye have not, because ye ask not.
³ Ye ask, and receive not, because ye ask amiss, that ye may consume it upon your lusts.
⁴ Ye adulterers and adulteresses, know ye not that the friendship of the world is enmity with God? whosoever therefore will be a friend of the world is the enemy of God.
⁵ Do ye think that the scripture saith in vain, The spirit that dwelleth in us lusteth to envy?
⁶ But he giveth more grace. Wherefore he saith, God resisteth the proud, but giveth grace unto the humble.
⁷ Submit yourselves therefore to God. Resist the devil, and he will flee from you.
⁸ Draw nigh to God, and he will draw nigh to you. Cleanse your hands, ye sinners; and purify your hearts, ye double minded.
⁹ Be afflicted, and mourn, and weep: let your laughter be turned to mourning, and your joy to heaviness.
¹⁰ Humble yourselves in the sight of the Lord, and he shall lift you up.
The former chapter speaks of envying one another, as the great spring of strifes and contentions; this chapter speaks of a lust after worldly things, and a setting too great a value upon worldly pleasures and friendships, as that which carried their divisions to a shameful height.
I. The apostle here reproves the Jewish Christians for their wars, and for their lusts as the cause of them: Whence come wars and fightings among you? Come they not hence, even of your lusts that war in your members, Jam 4:1. The Jews were a very seditious people, and had therefore frequent wars with the Romans; and they were a very quarrelsome divided people, often fighting among themselves; and many of those corrupt Christians against whose errors and vices this epistle was written seem to have fallen in with the common quarrels. Hereupon, our apostle informs them that the origin of their wars and fightings was not (as they pretended) a true zeal for their country, and for the honour of God, but that their prevailing lusts were the cause of all. Observe hence, What is sheltered and shrouded under a specious pretence of zeal for God and religion often comes from men's pride, malice, covetousness, ambition, and revenge. The Jews had many struggles with the Roman power before they ere entirely destroyed. They often unnecessarily embroiled themselves, and then fell into parties and factions about the different methods of managing their wars with their common enemies; and hence it came to pass that, when their cause might be supposed good, yet their engaging in it and their management of it came from a bad principle. Their worldly and fleshly lusts raised and managed their wars and fightings; but one would think here is enough said to subdue those lusts; for, 1. They make a war within as well as fightings without. Impetuous passions and desires first war in their members, and then raise feuds in their nation. There is war between conscience and corruption, and there is war also between one corruption and another, and from these contentions in themselves arose their quarrels with each other. Apply this to private cases, and may we not then say of fightings and strifes among relations and neighbours they come from those lusts which war in the members? From lust of power and dominion, lust of pleasure, or lust of riches, from some one or more of these lusts arise all the broils and contentions that are in the world; and, since all wars and fightings come from the corruptions of our own hearts, it is therefore the right method for the cure of contention to lay the axe to the root, and mortify those lusts that war in the members. 2. It should kill these lusts to think of their disappointment: "You lust, and have not; you kill, and desire to have, and cannot obtain, Jam 4:2. You covet great things for yourselves, and you think to obtain them by your victories over the Romans or by suppressing this and the other party among yourselves. You think you shall secure great pleasures and happiness to yourselves, by overthrowing every thing which thwarts your eager wishes; but, alas! you are losing your labour and your blood, while you kill one another with such views as these." Inordinate desires are either totally disappointed, or they are not to be appeased and satisfied by obtaining the things desired. The words here rendered cannot obtain signify cannot gain the happiness sought after. Note hence, Worldly and fleshly lusts are the distemper which will not allow of contentment or satisfaction in the mind. 3. Sinful desires and affections generally exclude prayer, and the working of our desires towards God: "You fight and war, yet you have not, because you ask not. You fight, and do not succeed, because you do not pray you do not consult God in your undertakings, whether he will allow of them or not; and you do not commit your way to him, and make known your requests to him, but follow your own corrupt views and inclinations: therefore you meet with continual disappointments;" or else. 4. "Your lusts spoil your prayers, and make them an abomination to God, whenever you put them up to him, Jam 4:3. You ask, and receive not, because you ask amiss, that you may consume it upon your lusts." As if it had been said, "Though perhaps you may sometimes pray for success against your enemies, yet it is not your aim to improve the advantages you gain, so as to promote true piety and religion either in yourselves or others; but pride, vanity, luxury, and sensuality, are what you would serve by your successes, and by your very prayers. You want to live in great power and plenty, in voluptuousness and a sensual prosperity; and thus you disgrace devotion and dishonour God by such gross and base ends; and therefore your prayers are rejected." Let us learn hence, in the management of all our worldly affairs, and in our prayers to God for success in them, to see that our ends be right. When men follow their worldly business (suppose them tradesmen or husbandmen), and ask of God prosperity, but do not receive what they ask for, it is because they ask with wrong aims and intentions. They ask God to give them success in their callings or undertakings; not that they may glorify their heavenly Father and do good with what they have, but that they may consume it upon their lusts—that they may be enabled to eat better meat, and drink better drink, and wear better clothes, and so gratify their pride, vanity, and voluptuousness. But, if we thus seek the things of this world, it is just in God to deny them; whereas, if we seek any thing that we may serve God with it, we may expect he will either give us what we seek or give us hearts to be content without it, and give opportunities of serving and glorifying him some other way. Let us remember this, that when we speed not in our prayers it is because we ask amiss; either we do not ask for right ends or not in a right manner, not with faith or not with fervency: unbelieving and cold desires beg denials; and this we may be sure of, that, when our prayers are rather the language of our lusts than of our graces, they will return empty.
II. We have fair warning to avoid all criminal friendships with this world: You adulterers and adulteresses, know you not that the friendship of the world is enmity with God? Jam 4:4. Worldly people are here called adulterers and adulteresses, because of their perfidiousness of God, while they give their best affections to the world. Covetousness is elsewhere called idolatry, and it is here called adultery; it is a forsaking of him to whom we are devoted and espoused, to cleave to other things; there is this brand put upon worldly-mindedness—that it is enmity to God. A man may have a competent portion of the good things of this life, and yet may keep himself in the love of God; but he who sets his heart upon the world, who places his happiness in it, and will conform himself to it, and do any thing rather than lose its friendship, he is an enemy to God; it is constructive treason and rebellion against God to set the world upon his throne in our hearts. Whosoever therefore is the friend of the world is the enemy of God. He who will act upon this principle, to keep the smiles of the world, and to have its continual friendship, cannot but show himself, in spirit, and in his actions too, an enemy to God. You cannot serve God and mammon, Mt 6:24. Hence arise wars and fightings, even from this adulterous idolatrous love of the world, and serving of it; for what peace can there be among men, so long as there is enmity towards God? or who can fight against God, and prosper? "Think seriously with yourselves what the spirit of the world is, and you will find that you cannot suit yourselves to it as friends, but it must occasion your being envious, and full of evil inclinations, as the generality of the world are. Do you think that the scripture saith in vain, The spirit that dwelleth in us lusteth to envy?" Jam 4:5. The account given in the holy scriptures of the hearts of men by nature is that their imagination is evil, only evil, and that continually, Ge 6:5. Natural corruption principally shows itself by envying, and there is a continual propensity to this. The spirit which naturally dwells in man is always producing one evil imagination or another, always emulating such as we see and converse with and seeking those things which are possessed and enjoyed by them. Now this way of the world, affecting pomp and pleasure, and falling into strifes and quarrels for the sake of these things, is the certain consequence of being friends to the world; for there is no friendship without a oneness of spirit, and therefore Christians, to avoid contentions, must avoid the friendship of the world, and must show that they are actuated by nobler principles and that a nobler spirit dwells in them; for, if we belong to God, he gives more grace than to live and act as the generality of the world do. The spirit of the world teaches men to be churls; God teaches them to be bountiful. The spirit of the world teaches us to lay up, or lay out, for ourselves, and according to our own fancies; God teaches us to be willing to communicate to the necessities and to the comfort of others, and so as to do good to all about us, according to our ability. The grace of God is contrary to the spirit of the world, and therefore the friendship of the world is to be avoided, if we pretend to be friends of God yea, the grace of God will correct and cure the spirit that naturally dwells in us; where he giveth grace, he giveth another spirit than that of the world.
III. We are taught to observe the difference God makes between pride and humility. God resisteth the proud, but giveth grace unto the humble, Jam 4:6. This is represented as the language of scripture in the Old Testament; for so it is declared in the book of Psalms that God will save the afflicted people (if their spirits be suited to their condition), but will bring down high looks (Ps 18:27); and in the book of Proverbs it is said, He scorneth the scorners, and giveth grace unto the lowly, Pr 3:34. Two things are here to be observed:—1. The disgrace cast upon the proud: God resists them; the original word, antitassetai, signifies, God's setting himself as in battle array against them; and can there be a greater disgrace than for God to proclaim a man a rebel, an enemy, a traitor to his crown and dignity, and to proceed against him as such? The proud resists God; in his understanding he resists the truths of God; in his will he resists the truths of God; in his will he resists the laws of God; in his passions he resists the providence of God; and therefore no wonder that God sets himself against the proud. Let proud spirits hear this and tremble—God resists them. Who can describe the wretched state of those who make God their enemy? He will certainly fill with same (sooner or later) the faces of such as have filled their hearts with pride. We should therefore resist pride in our hearts, if we would not have God to resist us. 2. The honour and help God gives to the humble. Grace, as opposed to disgrace, is honour; this God gives to the humble; and, where God gives grace to be humble, there he will give all other graces, and, as in the beginning of this Jam 4:6, he will give more grace. Wherever God gives true grace, he will give more; for to him that hath, and useth what he hath aright, more shall be given. He will especially give more grace to the humble, because they see their need of it, will pray for it and be thankful for it; and such shall have it. For this reason,
IV. We are taught to submit ourselves entirely to God: Submit yourselves therefore to God. Resist the devil, and he will flee from you, Jam 4:7. Christians should forsake the friendship of the world, and watch against that envy and pride which they see prevailing in natural men, and should by grace learn to glory in their submissions to God. "Submit yourselves to him as subjects to their prince, in duty, and as one friend to another, in love and interest. Submit your understandings to the truths of God; submit your wills to the will of God, the will of his precept, the will of his providence." We are subjects, and as such must be submissive; not only through fear, but through love; not only for wrath, but also for conscience' sake. "Submit yourselves to God, as considering how many ways you are bound to this, and as considering what advantage you will gain by it; for God will not hurt you by his dominion over you, but will do you good." Now, as this subjection and submission to God are what the devil most industriously strives to hinder, so we ought with great care and steadiness to resist his suggestions. If he would represent a tame yielding to the will and providence of God as what will bring calamities, and expose to contempt and misery, we must resist these suggestions of fear. If he would represent submission to God as a hindrance to our outward ease, or worldly preferments, we must resist these suggestions of pride and sloth. If he would tempt us to lay any of our miseries, and crosses, and afflictions, to the charge of Providence, so that we might avoid them by following his directions instead of God's, we must resist these provocations to anger, not fretting ourselves in any wise to do evil. "Let not the devil, in these or the like attempts, prevail upon you; but resist him and he will flee from you." If we basely yield to temptations, the devil will continually follow us; but if we put on the whole armour of God, and stand it out against him, he will be gone from us. Resolution shuts and bolts the door against temptation.
V. We are directed how to act towards God, in our becoming submissive to him, Jam 4:8-10. 1. Draw nigh to God. The heart that has rebelled must be brought to the foot of God; the spirit that was distant and estranged from a life of communion and converse with God must become acquainted with him: "Draw nigh to God, in his worship and institutions, and in every duty he requires of you." 2. Cleanse your hands. He who comes unto God must have clean hands. Paul therefore directs to lift up holy hands without wrath and doubting (1Ti 2:8), hands free from blood, and bribes, and every thing that is unjust or cruel, and free from every defilement of sin: he is not subject to God who is a servant of sin. The hands must be cleansed by faith, repentance, and reformation, or it will be in vain for us to draw nigh to God in prayer, or in any of the exercises of devotion. 3. The hearts of the double-minded must be purified. Those who halt between God and the world are here meant by the double-minded. To purify the heart is to be sincere, and to act upon this single aim and principle, rather to please God than to seek after any thing in this world: hypocrisy is heart-impurity; but those who submit themselves to God aright will purify their hearts as well as cleanse their hands. 4. Be afflicted, and mourn, and weep. "What afflictions God sends take them as he would have you, and by duly sensible of them. Be afflicted when afflictions are sent upon you, and do not despise them; or be afflicted in your sympathies with those who are so, and in laying to heart the calamities of the church of God. Mourn and weep for your own sins and the sins of others; times of contention and division are times to mourn in, and the sins that occasion wars and fightings should be mourned for. Let your laughter be turned to mourning and your joy to heaviness." This may be taken either as a prediction of sorrow or a prescription of seriousness. Let men think to set grief at defiance, yet God can bring it upon them; none laugh so heartily but he can turn their laughter into mourning; and this the unconcerned Christians James wrote to are threatened should be their case. They are therefore directed, before things come to the worst, to lay aside their vain mirth and their sensual pleasures, that they might indulge godly sorrow and penitential tears. 5. "Humble yourselves in the sight of the Lord. Let the inward acts of the would be suitable to all those outward expressions of grief, affliction, and sorrow, before mentioned." Humility of spirit is here required, as in the sight of him who looks principally at the spirits of men. "Let there be a thorough humiliation in bewailing every thing that is evil; let there be great humility in doing that which is good: Humble yourselves."
VI. We have great encouragement to act thus towards God: He will draw nigh to those that draw nigh to him (Jam 4:8), and he will lift up those who humble themselves in his sight, Jam 4:10. Those that draw nigh to God in a way of duty shall find God drawing nigh to them in a way of mercy. Draw nigh to him in faith, and trust, and obedience, and he will draw nigh to you for your deliverance. If there be not a close communion between God and us, it is our fault, and not his. He shall lift up the humble. Thus much our Lord himself declared, He that shall humble himself shall be exalted, Mt 23:12. If we be truly penitent and humble under the marks of God's displeasure, we shall in a little time know the advantages of his favour; he will lift us up out of trouble, or he will lift us up in our spirits and comforts under trouble; he will lift us up to honour and safety in the world, or he will lift us up in our way to heaven, so as to raise our hearts and affections above the world. God will revive the spirit of the humble (Isa 57:15), He will hear the desire of the humble (Ps 10:17), and he will at last life them up to glory. Before honour is humility. The highest honour in heaven will be the reward of the greatest humility on earth.
11-17
Caution against Slander; Caution against Presumption (61 AD)
日本語
中傷への警告；思い上がりへの警告（61 AD）
¹¹ 兄弟たち。互いに悪口を言い合ってはいけません。兄弟について悪口を言い、兄弟をさばく者は、律法について悪口を言い、律法をさばくのです。しかし、もしあなたが律法をさばくなら、あなたは律法を行なう者ではなく、さばき人となります。
¹² 律法を定めた方はひとりであり、救うことも滅ぼすこともおできになります。あなたはだれなので、隣人をさばくのですか。
¹³ さあ、「きょうかあすか、あの町に行って、そこに一年いて、商売をして儲けよう」と言う者たちよ。
¹⁴ あなたがたは明日のことは知らないのです。あなたがたのいのちは何でしょうか。あなたがたは少しの間現れて、やがて消え去る霧です。
¹⁵ むしろ、あなたがたは「主のみこころであれば、私たちは生きて、これをし、あれをしよう」と言うべきです。
¹⁶ しかし今、あなたがたは誇り高ぶっています。そのような誇りはすべて悪です。
¹⁷ だから、善を行なうと知りながら行なわないなら、それはその人にとって罪です。
この章のこの部分において、
I. 私たちは悪口の罪に対して警告される。「兄弟たち。互いに悪口を言い合ってはいけません」（ヤコ 4:11）。ギリシャ語 katalaleite は、他者を傷つけ損なう可能性のあることを語ることを意味する。私たちは、呼び出されず、何か必要な機会がない限り、たとえ真実であっても他者について悪いことを語ってはならない。ましてやそれが偽り、あるいは知る限り偽りかもしれない場合、悪いことを報告してはならない。私たちの唇は、真理と正義だけでなく、親切の律法によって導かれなければならない。これはソロモンがその徳ある女性の特徴の必要な部分とするもの—「彼女は知恵をもって口を開き、その舌には親切の律法がある」（箴 31:26）—であり、すべての真のクリスチャンの特徴の一部でなければならない。「互いに悪口を言い合ってはいけません」。1. あなたがたは兄弟だから。使徒がここで用いる呼びかけは、論拠を伴っている。クリスチャンは兄弟であるので、彼らは互いを汚したり、中傷したりしてはならない。兄弟の良い評判を大切にすることが求められる。良く言えないなら、悪く言うより何も言わない方がよい。他者の過ちを知らせることを楽しみ、秘密を暴き、ただ彼らを晒すためだけに、また知られている過ちを実際以上に大きくすることをせず、なかんずく偽り話を作り、彼らが全く無実であることを広めてはならない。これは、自分たちと同じ利益に携わる者、それゆえ自分たちと共に立つか倒れるかする者に対して、世の憎しみと迫害を起こし、励ますこと以外の何であろうか。「考えよ、あなたがたは兄弟である」。2. これは律法をさばくことだから。「兄弟について悪口を言い、兄弟をさばく者は、律法について悪口を言き、律法をさばく」。モーセの律法は、「あなたは民の間を歩き回って人々のことを告げ口してはならない」（レビ 19:16）と言う。キリストの律法は、「さばいてはいけない。さばかれないためである」（マタ 7:1）。両者の要約と本質は、人が互いに愛し合うべきことである。それゆえ中傷する舌は、隣人を中傷するとき、神の律法とキリストの戒めを罪定める。神の戒めを破ることは、事実上それについて悪口を言い、それがあまりにも厳格で、私たちにあまりにも大きな制約を課すかのように、それをさばくことである。ヤコブが書いたクリスチャンは、無関心な事柄（肉と日の観察のようなもの、ローマ 14:1-23に現れるように）についての違いのゆえに、互いについて非常にひどいことを語りやすかった。「さて」と使徒は言う、「神の律法が無関心のままにしておいた事柄において兄弟と一致しないという理由で兄弟を非難し罪定める者は、それによって、無関心のままにしておいたことにおいて悪かったかのように律法を非難し罪定める。神のことばが決定していないことのゆえに兄弟と争い、彼を罪定める者は、それによって、完全な規則ではないかのようにその神のことばに言及する。律法をさばくことに注意せよ、主の律法は完全である。もし人が律法を破るなら、それに彼らをさばかせよ。もし破らないなら、彼らをさばいてはいけない」。これは重い悪である。自分たちの場所を忘れ、律法を行なう者であるべきであり、さばき人であるかのように自分たちをその上に置くから。ここで警告される罪に陥る者は、律法を行なう者ではなく、さばき人である。自分に属さない職と場所を占め、最後にその思い上がりのゆえに必ず苦しむ。律法のさばき人として立つことに最も用意な者は、一般にその従順において最も失敗する。3. 律法制定者である神が、人への最終判決を下す力を完全にご自身に予約されたから。「律法を定めた方はひとりであり、救うことも滅ぼすこともおできになります。あなたはだれなので、隣人をさばくのですか」（ヤコ 4:12）。君主や国家は、ここで語られることによって法律を作ることから排除されない。また国民が人の法律に従わないことが奨励されるわけでもない。しかし神は依然として最高の律法制定者として認められるべきである。良心に法を与え得るのは神だけで、絶対的に従うべきは神だけ。神が法律を制定する権利は議論の余地がない。神にはそれを強制する力があるから。「救うことも滅ぼすこともおできになる」。ほかのだれにもできない仕方で。神の律法の遵守を十分に報い、すべての不従順を罰する力がある。神はたましいを救い、永遠に幸いにでき、殺した後、地獄に投げ込むことができる。それゆえ大いなる律法制定者として恐れ従われるべきであり、すべてのさばきは神に委ねられるべき。律法制定者がひとりであるので、世のいかなる人や人々の集まりも、良心に直接縛る法律を与えると装ってはならないと推論できる。それは神の特権であり、侵されてはならない。使徒が多くの教師になることに警告したように、ここでは多くのさばき人になることに警告する。兄弟に処方せず、彼らを非難し罪定めしないように。私たちがすべて共通の規則である神の律法を持つことで十分。それゆえほかの規則を立ててはいけない。自分の特定の見解や意見を周囲のすべての規則として立てると思い上がってはいけない。「律法を定めた方はひとり」だから。
II. 私たちは、いのちの継続に対する思い上がった確信と、成功を確信してその上に計画を立てることに対して警告される（ヤコ 4:13,14）。使徒は律法のさばき人、罪定め人であった者を戒めた後、摂理を軽んじる者を戒める。「さあ」という注意を引くための古い語り口。ギリシャ語は「見よ」あるいは「見て、考えよ、『きょうかあすか、あの町に行って、そこに一年いて、商売をして儲けよう』と言う者たち」と訳され得る。この考え方と語り口について少し反省せよ。自分のことばと道についての真剣な反省は、不注意のゆえに走り込み、続ける多くの悪を私たちに示す。古くから言う者がいた。今も多くの者が言うように。「あの町に行って、これこれしよう」と、ある期間のために。摂理の配剤への真剣な関心がすべて無視されて。ここで観察せよ。1. 世的で計画を立てる人が、いかに自分の計画から神を外しやすいか。地的なものに心を向ける者がいれば、それらは心の思いを独占する奇妙な力を持つ。それゆえ、ここ以下のいかなるものを追求することに熱心になり、切望することに注意せよ。2. 世的な幸福が、人があらかじめ自分自身に約束する事の中にどれほどあるか。彼らの頭は、将来のいつか、自分たちが何をなし、何であり、何を楽しむかについての美しいビジョンで満ちている。その時もその利点も確信できないのに。それゆえ観察せよ。3. 摂理の同意なしに、未来に何か良いものを期待することがいかにむなしいか。「あの町に行こう」（彼らは言う）、おそらくアンテオケやダマスコやアレクサンドリヤに。それらは当時の交通の大いなる場所であった。しかし出発するとき、それらの町のいずれに到着するかどう確信できたか。何かが彼らの道を阻み、あるいはよそに呼び、あるいはいのちの糸を断ち切るかもしれない。旅に出た多くの者が永遠の家に行き、旅の終わりに決して到達しなかった。しかし、彼らが目的の町に到達したとしても、そこに留まることがどうして分かるのか。何かが彼らを連れ戻し、あるいはそこから呼び出し、滞在を短くするかもしれない。あるいは彼らが提案した全期間留まったとしても、そこで商いができるとは確信できないかもしれない。そこで病気になるかもしれないし、期待した取引相手に出会えないかもしれない。いや、彼らがその町に行き、一年留まり、商いをしたとしても、儲けるとは限らない。この世で儲けを得ることはせいぜい不確かなもので、おそらく儲かる取引より損をする取引の方が多かろう。そしてこれらすべての細目について、いのちの弱さ、短さ、不確かさが、未来を計画する者のむなさと思い上がった確信を挫くべきである。「あなたがたのいのちは何でしょうか。あなたがたは少しの間現れて、やがて消え去る霧です」（ヤコ 4:14）。神は未来の出来事について、さらにいのち自身の長さについてさえ、私たちを暗闇に置かれた。私たちは「明日のことは知らない」。何をしようと何であるかを知るかもしれないが、千のことが私たちを妨げるかもしれない。いのち自身も確かでない。それは「霧」のようなもので、姿には現れるが、何も堅固で確かなものはなく、容易に散らされ、過ぎ去る。私たちは明日の太陽の昇りと没する時刻と分を定められるが、霧の散る確かな時は定められない。私たちのいのちもそのようなもの。「少しの間現れて、やがて消え去る」。この世のこととしては消え去るが、もう一つの世界で続くいのちがある。そしてこのいのちがこのように不確かであるので、来るべきもののために備え、蓄えることは私たちすべてに関心がある。
III. 私たちは、いのちとそのすべての行動と楽しみについて、神のみこころへの依存の絶え間ない意識を保つよう教えられる。「あなたがたは『主のみこころであれば、私たちは生きて、これをし、あれをしよう』と言うべきです」（ヤコ 4:15）。使徒は彼らの悪かったことを戒めた後、いかにあり、いかに良くあるべきかを導く。「あなたがたは常に心でそう言うべきであり、適切な機会には舌で、とくに絶え間ない祈りと信心において、主が許しを与え、所有し、祝福してくださるなら、あなたがたにはこれこれの計画があると」。これは、わずかで、形式的で、慣習的な仕方ではなく、語ることを考え、語ることに敬虔で真剣であるように言うべき。他者と取り扱うときこのように表現するのは良いが、自分が取り掛かるすべてにおいて自分自身にこれを言うことは不可欠に必要である。Syn Theo—「神の許しと祝福と共に」は、ギリシャ人がすべての事業の初めに用いた。1. 「主のみこころであれば、私たちは生きる」。自分たちの時は自分たちの手ではなく、神の配剤にあることを覚えよ。私たちは神が定められる限り生き、神が定められる事情の中で生きる。それゆえ、いのち自身に関しても神に従順でなければならない。そして、2. 「主のみこころであれば、これをし、あれをしよう」。私たちのすべての行動と計画は天の統御の下にある。私たちの頭は心配と思案に満ちるかもしれない。これこれを自分自身のため、家族のため、友人のためにしようと提案するかもしれない。しかし摂理は時に私たちの計画をすべて破り、仕組みを混乱に投げる。それゆえ行動のための助言も行動における実行も、完全に神に参照されるべき。私たちが計画し、なすすべては、神への従順な依存と共にであるべき。
IV. 私たちはむなしい誇りを避け、それを弱いだけでなく非常に悪いこととみなすよう導かれる。「あなたがたは誇り高ぶっています。そのような誇りはすべて悪です」（ヤコ 4:16）。彼らは神への正当な関心なく、いのちと繁栄と世の偉大なものを自分自身に約束した。そしてこれらのものを誇った。これが世的な人々の喜び。すべての成功を誇り、多くの場合、成功がどうなるかを知る前に自分の計画さえ誇る。人が自分自身のむなしさと思い上がりから生じる以上の権利を持たないものを誇ることがいかに一般的であろうか。「そのような誇りは」と使徒は言う、「悪です」。それは愚かで、有害である。人がへりくだるべき務めに注意すべきとき（ヤコ 4:8-10）、世的なものと思い上がった計画を誇ることは非常に悪いこと。神の勘定において大いなる罪であり、自分自身に大いなる失望をもたらし、最後に滅びを証明する。もし私たちが神において、自分たちの時が神の手の中に、すべての出来事が神の配訳に、神が契約の神であることを喜ぶなら、この喜びは良い。神の知恵、力、摂理がすべてのことを共に働かせて私たちのために良くするために関係する。しかしもし私たちが自分自身のむなしい確信と思い上がった誇りにおいて喜ぶなら、これは悪。賢く良いすべての人によって慎重に避けられるべき悪である。
V. 私たちは、行動の全体において自分自身の確信にしたがって行動し、神と取り扱っても人と取り扱っても、自分自身の知識に決して反しないよう教えられる（ヤコ 4:17）。「善を行なうと知りながら行なわないなら、それはその人にとって罪です」。それは重い罪であり、証人を伴う罪であり、自分自身の良心に対する最悪の証人を持つことである。観察せよ。1. これは「主のみこころであれば、これをし、あれをしよう」という平易な教訓に直接つながる。彼らは「これは非常に明白なこと。全能の神に『いのちと息とすべてのものを』頼ることを知らない者が誰いるか」と言い得る。それなら覚えよ、もしこれを知っているなら、そのような依存にふさわしくない行動をとるときはいつでも、「善を行なうと知りながら行なわないなら、それはその人にとって罪」、より大いなる罪である。2. 怠慢は、犯行と同様にさばきに来る罪。なすべき善を行なわない者も、なしてはならない悪を行なう者も同様に、罪定められる。それゆえ良心が正しく教えられ、それから忠実に絶えず従われるよう注意しよう。なぜなら「もし私たち自身の心が私たちを罪定めないなら、私たちは神に対して確信を持ちます」。しかしもし「私たちは見る」と言って、自分の見ることにふさわしく行動しないなら、「私たちの罪は残る」（ヨハ 9:41）。
영문 원문
Caution against Slander; Caution against Presumption (61 AD)
¹¹ Speak not evil one of another, brethren. He that speaketh evil of his brother, and judgeth his brother, speaketh evil of the law, and judgeth the law: but if thou judge the law, thou art not a doer of the law, but a judge.
¹² There is one lawgiver, who is able to save and to destroy: who art thou that judgest another?
¹³ Go to now, ye that say, To day or to morrow we will go into such a city, and continue there a year, and buy and sell, and get gain:
¹⁴ Whereas ye know not what shall be on the morrow. For what is your life? It is even a vapour, that appeareth for a little time, and then vanisheth away.
¹⁵ For that ye ought to say, If the Lord will, we shall live, and do this, or that.
¹⁶ But now ye rejoice in your boastings: all such rejoicing is evil.
¹⁷ Therefore to him that knoweth to do good, and doeth it not, to him it is sin.
In this part of the chapter,
I. We are cautioned against the sin of evil-speaking: Speak not evil one of another, brethren, Jam 4:11. The Greek word, katalaleite, signifies speaking any thing that may hurt or injure another; we must not speak evil things of others, though they be true, unless we be called to it, and there be some necessary occasion for the; much less must we report evil things when they are false, or, for aught we know, may be so. Our lips must be guided by the law of kindness, as well as truth and justice. This, which Solomon makes a necessary part of the character of his virtuous woman, that she openeth her mouth with wisdom, and in her tongue is the law of kindness (Pr 31:26), must needs be a part of the character of every true Christian. Speak not evil one of another, 1. Because you are brethren. The compellation, as used by the apostle here, carries an argument along with it. Since Christians are brethren, they should not defile nor defame one another. It is required of us that we be tender of the good name of our brethren; where we cannot speak well, we had better say nothing than speak evil; we must not take pleasure in making known the faults of others, divulging things that are secret, merely to expose them, nor in making more of their known faults than really they deserve, and, least of all, in making false stories, and spreading things concerning them of which they are altogether innocent. What is this but to raise the hatred and encourage the persecutions of the world, against those who are engaged in the same interests with ourselves, and therefore with whom we ourselves must stand or fall? "Consider, you are brethren." 2. Because this is to judge the law: He that speaketh evil of his brother, and judgeth his brother, speaketh evil of the law, and judgeth the law. The law of Moses says, Thou shalt not go up and down as a tale-bearer among thy people, Le 19:16. The law of Christ is, Judge not, that you be not judged, Mt 7:1. The sum and substance of both is that men should love one another. A detracting tongue therefore condemns the law of God, and the commandment of Christ, when it is defaming its neighbour. To break God's commandments is in effect to speak evil of them, and to judge them, as if they were too strict, and laid too great a restraint upon us. The Christians to whom James wrote were apt to speak very hard things of one another, because of their differences about indifferent things (such as the observance of meats and days, as appears from Ro 14:1-23): "Now," says the apostle, "he who censures and condemns his brother for not agreeing with him in those things which the law of God has left indifferent thereby censures and condemns the law, as if it had done ill in leaving them indifferent. He who quarrels with his brother, and condemns him for the sake of any thing not determined in the word of God, does thereby reflect on that word of God, as if it were not a perfect rule. Let us take heed of judging the law, for the law of the Lord is perfect; if men break the law, leave that to judge them; if they do not break it, let us not judge them." This is a heinous evil, because it is to forget our place, that we ought to be doers of the law, and it is to set up ourselves above it, as if we were to be judges of it. He who is guilty of the sin here cautioned against is not a doer of the law, but a judge; he assumes an office and a place that do not belong to him, and he will be sure to suffer for his presumption in the end. Those who are most ready to set up for judges of the law generally fail most in their obedience to it. 3. Because God, the Lawgiver, has reserved the power of passing the final sentence on men wholly to himself: There is one Lawgiver, who is able to save, and to destroy: who art thou that judgest another? Jam 4:12. Princes and states are not excluded, by what is here said, from making laws; nor are subjects at all encouraged to disobey human laws; but God is still to be acknowledged as the supreme Lawgiver, who only can give law to the conscience, and who alone is to be absolutely obeyed. His right to enact laws is incontestable, because he has such a power to enforce them. He is able to save, and to destroy, so as no other can. He has power fully to reward the observance of his laws, and to punish all disobedience; he can save the soul, and make it happy for ever, or he can, after he has killed, cast into hell; and therefore should be feared and obeyed as the great Lawgiver, and all judgment should be committed to him. Since there is one Lawgiver, we may infer that it is not for any man or company of men in the world to pretend to give laws immediately to bind conscience; for that is God's prerogative, which must not be invaded. As the apostle had before warned against being many masters, so here he cautions against being many judges. Let us not prescribe to our brethren, let us not censure and condemn them; it is sufficient that we have the law of God, which is a rule to us all; and therefore we should not set up other rules. Let us not presume to set up our own particular notions and opinions as a rule to all about us; for there is one Lawgiver.
II. We are cautioned against a presumptuous confidence of the continuance of our lives, and against forming projects thereupon with assurance of success, Jam 4:13,14. The apostle, having reproved those who were judges and condemners of the law, now reproves such as were disregardful of Providence: Go to now, and old way of speaking, designed to engage attention; the Greek word may be rendered, Behold now, or "See, and consider, you that say, To-day or to-morrow we will go into such a city, and continue there a year, and buy and sell, and get gain. Reflect a little on this way of thinking and talking; call yourselves to account for it." Serious reflection on our words and ways would show us many evils that we are apt, through inadvertency, to run into and continue in. There were some who said of old, as too many say still, We will go to such a city, and do this or that, for such a term of time, while all serious regards to the disposals of Providence were neglected. Observe here, 1. How apt worldly and projecting men are to leave God out of their schemes. Where any are set upon earthly things, these have a strange power of engrossing the thoughts of the heart. We should therefore have a care of growing intent or eager in our pursuits after any thing here below. 2. How much of worldly happiness lies in the promises men make to themselves beforehand. Their heads are full of fine visions, as to what they shall do, and be, and enjoy, in some future time, when they can neither be sure of time nor of any of the advantages they promise themselves; therefore observe, 3. How vain a thing it is to look for any thing good in futurity, without the concurrence of Providence. We will go to such a city (say they), perhaps to Antioch, or Damascus, or Alexandria, which were then the great places for traffic; but how could they be sure, when they set out, that they should reach any of these cities? Something might possibly stop their way, or call them elsewhere, or cut the thread of life. Many who have set out on a journey have gone to their long home, and never reached their journey's end. But, suppose they should reach the city they designed, how did they know they should continue there? Something might happen to send them back, or to call them thence, and to shorten their stay. Or suppose they should stay the full time they proposed, yet they could not be certain that they should buy and sell there; perhaps they might lie sick there, or they might not meet with those to trade with them that they expected. Yea, suppose they should go to that city, and continue there a year, and should buy and sell, yet they might not get gain; getting of gain in this world is at best but an uncertain thing, and they might probably make more losing bargains than gainful ones. And then, as to all these particulars, the frailty, shortness, and uncertainty of life, ought to check the vanity and presumptuous confidence of such projectors for futurity: What is your life? It is even a vapour that appeareth for a little time, and then vanisheth away, Jam 4:14. God that wisely left us in the dark concerning future events, and even concerning the duration of life itself. We know not what shall be on the morrow; we may know what we intend to do and to be, but a thousand things may happen to prevent us. We are not sure of life itself, since it is but as a vapour, something in appearance, but nothing solid nor certain, easily scattered and gone. We can fix the hour and minute of the sun's rising and setting to-morrow, but we cannot fix the certain time of a vapour's being scattered; such is our life: it appears but for a little time, and then vanisheth away; it vanisheth as to this world, but there is a life that will continue in the other world; and, since this life is so uncertain, it concerns us all to prepare and lay up in store for that to come.
III. We are taught to keep up a constant sense of our dependence on the will of God for life, and all the actions and enjoyments of it: You ought to say, If the Lord will, we shall live, and do this, or that, Jam 4:15. The apostle, having reproved them for what was amiss, now directs them how to be and do better: "You ought to say it in your hearts at all times, and with your tongues upon proper occasions, especially in your constant prayers and devotions, that if the Lord will give leave, and if he will own and bless you, you have such and such designs to accomplish." This must be said, not in a slight, formal, and customary way, but so as to think what we say, and so as to be reverent and serious in what we say. It is good to express ourselves thus when we have to do with others, but it is indispensably requisite that we should say this to ourselves in all that we go about. Syn Theo—with the leave and blessing of God, was used by the Greeks in the beginning of every undertaking. 1. If the Lord will, we shall live. We must remember that our times are not in our own hands, but at the disposal of God; we live as long as God appoints, and in the circumstances God appoints, and therefore must be submissive to him, even as to life itself; and then, 2. If the Lord will, we shall do this or that. All our actions and designs are under the control of Heaven. Our heads may be filled with cares and contrivances. This and the other thing we may propose to do for ourselves, or our families, or our friends; but Providence sometimes breaks all our measures, and throws our schemes into confusion. Therefore both our counsels for action and our conduct in action should be entirely referred to God; all we design and all we do should be with a submissive dependence on God.
IV. We are directed to avoid vain boasting, and to look upon it not only as a weak, but a very evil thing. You rejoice in your boastings; all such rejoicing is evil, Jam 4:16. They promised themselves life and prosperity, and great things in the world, without any just regard to God; and then they boasted of these things. Such is the joy of worldly people, to boast of all their successes, yea, often to boast of their very projects before they know what success they shall have. How common is it for men to boast of things which they have no other title to than what arises from their own vanity and presumption! Such rejoicing (says the apostle) is evil; it is foolish and it is hurtful. For men to boast of worldly things, and of their aspiring projects, when they should be attending to the humbling duties before laid down (in Jam 4:8-10), is a very evil thing. It is a great sin in God's account, it will bring great disappointment upon themselves, and it will prove their destruction in the end. If we rejoice in God that our times are in his hand, that all events are at his disposal, and that he is our God in covenant, this rejoicing is good; the wisdom, power, and providence of God, are then concerned to make all things work together for our good: but, if we rejoice in our own vain confidences and presumptuous boasts, this is evil; it is an evil carefully to be avoided by all wise and good men.
V. We are taught, in the whole of our conduct, to act up to our own convictions, and, whether we have to do with God or men, to see that we never go contrary to our own knowledge (Jam 4:17): To him that knoweth to do good, and doeth it not, to him it is sin; it is aggravated sin; it is sinning with a witness; and it is to have the worst witness against his own conscience. Observe, 1. This stands immediately connected with the plain lesson of saying, If the Lord will, we shall do this or that; they might be ready to say, "This is a very obvious thing; who knows not that we all depend upon almighty God for life, and breath, and all things?" Remember then, if you do know this, whenever you act unsuitably to such a dependence, that to him that knows to do good, and does it not, to him it is sin, the greater sin. 2. Omissions are sins which will come into judgment, as well as commissions. He that does not the good he knows should be done, as well as he who does the evil he knows should not be done, will be condemned. Let us therefore take care that conscience be rightly informed, and then that it be faithfully and constantly obeyed; for, if our own hearts condemn us not, then have we confidence towards God; but if we say, We see, and do not act suitably to our sight, then our sin remaineth, Joh 9:41.
この章において、私たちは次のように考えるよう導かれる。第一に、前の章で述べられたもの以外の争いの原因をいくつか考え、それらに注意すること（ヤコ 4:1-5）。第二に、この世との交わりを捨て、完全に神に服従し従属することを学ぶ（ヤコ 4:4-10）。第三に、すべての中傷や他人の軽率な裁きを慎重に避けること（ヤコ 4:11,12）。第四に、神の摂理の配剤に対して絶えず敬意を払い、最大の敬意を保つこと（ヤコ 4:13-17）。