책 전체 개요
요한복음 — 책 개요
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영문 원문
Read commentary notes on John. It is not material to enquire when and where this gospel was written; we are sure that it was given by inspiration of God to John, the brother of James, one of the twelve apostles, distinguished by the honourable character of that disciple whom Jesus loved, one of the first three of the worthies of the Son of David, whom he took to be the witnesses of his retirements, particularly of his transfiguration and his agony.
서론
제목 없음
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이 장(章)에는 그리스도께서 자신의 죽음을 얼마 앞두고 행하신 저 빛나는 기적—나사로를 살리신 일—의 기록이 담겨 있는데, 이는 오직 이 복음서 기자(記者)에 의해서만 기록되었다. 다른 세 복음서 기자들은 그리스도께서 주로 거하신 갈릴리에서 행하신 일에 자신들의 기록을 한정하였고, 고난주간이 되기 전까지는 거의 자신들의 역사(歷史)를 예루살렘으로 옮기지 않았다. 반면에 요한의 비망록은 주로 예루살렘에서 일어난 일을 다룬다. 그러므로 이 사건은 그의 붓을 위해 따로 남겨졌던 것이다. 어떤 이들은 다른 복음서 기자들이 글을 쓸 때에는 나사로가 살아 있었으므로, 그가 죽은 것으로 여겨지는 지금에 이르기까지 이 일이 기록되었더라면 그의 안전에도, 또 그의 겸손에도 잘 부합하지 않았을 것이라고 본다. 이 기적은 그리스도의 다른 어떤 기적보다도 더 상세하게 기록되어 있는데, 이는 이 기적에 매우 교훈적인 정황(情況)들이 많이 있고 그 기적 자체가 그리스도의 사명에 대한 그토록 큰 증거가 되기 때문일 뿐 아니라, 또한 이 기적이 모든 증거 중 최고의 증거가 될 일—곧 그리스도 자신의 부활—에 대한 보증(保證)이 되기 때문이다. 여기에는 다음과 같은 내용이 있다. I. 나사로의 병에 관하여 우리 주 예수께 전달된 소식과, 그 소식에 대한 그분의 받아들이심, 요 11:1-16. II. 나사로의 죽음을 들으신 후에 그분이 나사로의 친족들에게 행하신 방문과, 그 방문에 대한 그들의 영접, 요 11:17-32. III. 나사로를 죽은 자 가운데서 살리심으로 이루어진 기적, 요 11:33-44. IV. 이 기적이 다른 사람들에게 일으킨 효과, 요 11:45-57.
영문 원문
In this chapter we have the history of that illustrious miracle which Christ wrought a little before his death—the raising of Lazarus to life, which is recorded only by this evangelist; for the other three confine themselves to what Christ did in Galilee, where he resided most, and scarcely ever carried their history into Jerusalem till the passion-week: whereas John's memoirs relate chiefly to what passed at Jerusalem; this passage therefore was reserved for his pen. Some suggest that, when the other evangelists wrote, Lazarus was alive, and it would not well agree either with his safety or with his humility to have it recorded till now, when it is supposed he was dead. It is more largely recorded than any other of Christ's miracles, not only because there are many circumstances of it so very instructive and the miracle of itself so great a proof of Christ's mission, but because it was an earnest of that which was to be the crowning proof of all—Christ's own resurrection. Here is, I. The tidings sent to our Lord Jesus of the sickness of Lazarus, and his entertainment of those tidings, Joh 11:1-16. II. The visit he made to Lazarus's relations when he had heard of his death, and their entertainment of the visit, Joh 11:17-32. III. The miracle wrought in the raising of Lazarus from the dead, Joh 11:33-44. IV. The effect wrought by this miracle upon others, Joh 11:45-57.
1-16
The Death of Lazarus
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나사로의 죽음
¹ 한 사람이 병들었으니, 그는 마리아와 그 자매 마르다의 마을 베다니 사람 나사로라.
² 이 마리아는 주께 향유를 붓고 자기 머리털로 그의 발을 닦은 자인데, 그의 오라버니 나사로가 병들었더라.
³ 그러므로 그 누이들이 예수께 사람을 보내어 이르되, 주여, 보소서. 주께서 사랑하시는 자가 병들었나이다 하니라.
⁴ 예수께서 들으시고 이르시되, 이 병은 죽음에 이르는 것이 아니라 하나님의 영광을 위한 것이요, 하나님의 아들이 이로 말미암아 영광을 받게 하려 함이라 하시니라.
⁵ 예수께서 마르다와 그 자매와 나사로를 사랑하시더라.
⁶ 그러므로 그가 병들었다 함을 들으시고도 계시던 그곳에 이틀을 더 머무시니라.
⁷ 그 후에 제자들에게 이르시되, 우리가 다시 유대로 가자 하시니라.
⁸ 제자들이 그에게 이르되, 선생님, 유대인들이 방금도 주를 돌로 치려 하였거늘 다시 그리로 가시려 하나이까 하니라.
⁹ 예수께서 대답하시되, 낮이 열두 시간이 아니냐? 사람이 낮에 다니면 이 세상의 빛을 보므로 실족하지 아니하거니와,
¹⁰ 사람이 밤에 다니면 그 안에 빛이 없으므로 실족하느니라.
¹¹ 이 말씀을 하신 뒤에 그들에게 이르시되, 우리 친구 나사로가 잠들었도다. 그러나 내가 그를 잠에서 깨우러 가노라 하시니라.
¹² 이에 제자들이 이르되, 주여, 그가 잠들었으면 낫겠나이다 하더라.
¹³ 그러나 예수께서는 그의 죽음을 말씀하셨으나, 그들은 잠을 자며 쉬는 것을 말씀하신 줄로 생각하더라.
¹⁴ 그때 예수께서 그들에게 분명히 이르시되, 나사로가 죽었느니라.
¹⁵ 내가 거기 있지 않았던 것을 너희를 위하여 기뻐하노니, 이는 너희로 믿게 하려 함이라. 그러나 그에게로 가자 하시니라.
¹⁶ 이에 디두모라 불리는 도마가 동료 제자들에게 말하되, 우리도 가서 그와 함께 죽자 하니라.
이 구절들에는 다음이 있다.
I. 이 이야기에서 주로 관련된 인물들에 대한 구체적인 설명이다(요 11:1,2). 1. 그들은 예루살렘에서 멀지 않은 마을 베다니에 살았다. 그리스도께서 절기에 올라오실 때 보통 머무시던 곳이다. 여기서는 “마리아와 마르다의 마을”이라 불린다. 이는 그들이 거기 살았다는 뜻이며, 벳새다가 “안드레와 베드로의 성읍”이라 불린 것과 같다(요 1:44). 어떤 이들처럼 마르다와 마리아가 그 마을의 소유자이고 나머지 사람들이 그들의 소작인이었다고 볼 이유는 없다. 2. 거기에는 나사로라는 형제가 있었다. 그의 히브리 이름은 아마 엘르아살이었을 것이며, 그것이 축약되고 헬라어 어미가 붙어 나사로가 되었을 것이다. 아마 우리 구주께서는 이 이야기를 내다보시고, 의인이 죽은 직후 아브라함의 품에서 누리는 복을 제시하려 하신 그 비유에서 나사로라는 이름을 사용하셨을 것이다(눅 16:22). 3. 거기에는 두 자매 마르다와 마리아가 있었다. 그들은 아마 집안을 맡아 가족의 일을 관리한 것으로 보이며, 나사로는 은둔 생활을 하며 연구와 묵상에 자신을 드렸을 수 있다. 여기에는 단정하고 행복하며 질서 잡힌 가정이 있었고, 그리스도께서 매우 자주 교제하신 가정이 있었다. 보이는 한 남편도 아내도 없었고, 형제와 함께 사는 자매들이 하나 되어 집을 유지했다. 4. 자매 중 하나는 특별히 “주께 향유를 붓고 자기 머리털로 그의 발을 닦은 그 마리아”로 묘사된다(요 11:2). 어떤 이들은 그가 눅 7:37,38에서 읽는 죄인이었던 여자, 곧 나쁜 여자였다고 생각한다. 나는 오히려 이것이 이 복음서 기자가 기록한 그리스도께 대한 기름 부음(요 12:3)을 가리킨다고 본다. 복음서 기자들은 서로를 참조하지 않지만, 요한은 자기 복음서의 한 곳에서 다른 곳을 자주 참조하기 때문이다. 그리스도에 대한 정직한 사랑의 원리에서 나오는 특별한 경건과 헌신의 행위는 그에게 받아들여질 뿐 아니라 교회 안에서 명예도 얻을 것이다(마 26:13). 이 여자가 “그의 오라버니 나사로가 병든” 그 마리아였다. 우리가 사랑하는 자들의 병은 우리의 고난이다. 친구가 많을수록 우리는 이런 동정으로 더 자주 고난을 받으며, 그들이 소중할수록 그것은 더 괴롭다. 우리의 위로가 많아지는 것은 우리의 염려와 십자가가 많아지는 것이기도 하다.
II. 나사로의 병에 관해 우리 주 예수께 전해진 소식이다(요 11:3). 그의 누이들은 예수께서 요단 건너 멀리 어디 계신지 알고 있었고, 집안의 고난을 그에게 알리려고 특별한 사자를 보냈다. 여기서 그들은 다음을 나타낸다. 1. 자기 오라버니에 대한 애정과 염려이다. 그가 죽으면 그의 재산이 그들에게 돌아올 가능성이 있었지만, 그들은 마땅히 그래야 하듯 그의 생명을 간절히 원했다. 그가 병들었을 때 그들은 그를 향한 사랑을 보였다. 형제는 환난을 위하여 났고, 자매도 그러하기 때문이다. 우리는 친구들이 울 때 함께 울어야 하며, 그들이 기뻐할 때 함께 기뻐해야 한다. 2. 주 예수께 대한 그들의 존중이다. 그들은 자기들의 모든 일을 그에게 알리고자 했고, 입다처럼 자기들의 모든 말을 그 앞에 말하고자 했다. 하나님은 우리의 모든 필요와 슬픔과 염려를 아시지만, 우리가 그것들을 자신에게서 듣기를 원하시며, 우리가 그것들을 그의 앞에 펼쳐 놓을 때 영광을 받으신다. 그들이 보낸 메시지는 매우 짧았다. 간청도 아니고, 하물며 지시하거나 재촉하는 것도 아니며, 단지 사정을 말하면서 강력한 호소를 부드럽게 암시할 뿐이었다. “주여, 보소서. 주께서 사랑하시는 자가 병들었나이다.” 그들은 “우리가 사랑하는 자”라고 하지 않고 “주께서 사랑하시는 자”라고 말한다. 기도에서 우리의 가장 큰 격려는 하나님 자신과 그의 은혜에서 나온다. 그들은 “주여, 보소서. 주를 사랑하는 자”라고 하지 않고 “주께서 사랑하시는 자”라고 말한다. 사랑은 우리가 하나님을 사랑한 것이 아니라 그가 우리를 사랑하신 데 있기 때문이다. 우리가 그를 사랑하는 것은 말할 가치가 작지만, 그가 우리를 사랑하시는 것은 아무리 말해도 충분하지 않다. 주목하라. (1.) 주 예수의 친구들과 추종자들 가운데 그가 다른 이들보다 특별한 친절을 가지시는 이들이 있다. 열둘 가운데도 예수께서 사랑하신 한 사람이 있었다. (2.) 그리스도께서 사랑하시는 자들이 병드는 것은 새로운 일이 아니다. 모든 일은 모두에게 똑같이 임한다. 몸의 질병은 하나님의 백성의 부패를 바로잡고 은혜를 시험한다. (3.) 우리가 병들 때 우리를 위해 기도할 사람들이 곁에 있는 것은 큰 위로이다. (4.) 우리가 어떤 병든 사람을 위해 기도할 때, 그가 그리스도께서 사랑하시는 사람이라고 소망할 근거가 있다면 큰 격려를 가진다. 또한 그리스도께서 사랑하고 돌보신다고 생각할 이유가 있는 사람들을 우리도 사랑하고 위해 기도할 이유가 있다.
III. 친구의 병에 관해 전해진 소식을 그리스도께서 어떻게 받아들이셨는가에 대한 설명이다.
1. 그는 그 병의 결과와 결말을 예고하셨고, 아마 사자를 통해 나사로의 누이들에게 이것을 메시지로 보내어, 그가 그들에게 가기를 지체하는 동안 그들을 붙들어 주게 하셨을 것이다. 그는 두 가지를 예고하신다.
(1.) “이 병은 죽음에 이르는 것이 아니다.” 그것은 죽을 병이었고 실제로 치명적인 것으로 드러났으며, 나사로가 참으로 나흘 동안 죽어 있었다는 데에는 의심이 없다. 그러나, [1.] 그 병이 보냄 받은 임무는 그것이 아니었다. 그것은 보통 경우처럼 무덤으로 부르는 소환장으로 온 것이 아니라, 그 안에는 더 깊은 의도가 있었다. 만일 그런 임무로 보냄 받았다면, 그가 죽은 자들 가운데서 일어난 일은 그 임무를 무너뜨렸을 것이다. [2.] 그 병의 최종 효과도 그것이 아니었다. 그는 죽었지만 죽지 않았다고 말할 수 있었다. factum non dicitur quod non perseverat, 곧 “영구히 지속되지 않는 것은 이루어진 일이라 말하지 않는다.” 죽음은 이 세상과 영원한 작별이며, 돌아오지 못하는 길이다. 이런 의미에서 그것은 죽음에 이르는 것이 아니었다. 무덤은 그의 긴 집, 그의 영원의 집이었다. 이처럼 그리스도께서는 살리려 하신 소녀에 대해 “그가 죽은 것이 아니다”라고 하셨다. 선한 사람들의 병은 아무리 위협적으로 보여도 죽음에 이르는 것이 아니다. 그것은 영원한 죽음에 이르는 것이 아니기 때문이다. 몸이 이 세상에 대하여 죽는 것은 영혼이 다른 세상으로 태어나는 것이다. 우리나 우리 친구가 병들었을 때 우리는 회복의 소망을 주된 지지로 삼지만, 그 점에서는 실망할 수 있다. 그러므로 실망할 수 없는 것 위에 세우는 것이 지혜이다. 그들이 그리스도께 속했다면 최악이 와도 둘째 사망의 해를 받을 수 없으며, 그렇다면 첫째 사망도 크게 해치지 못한다.
(2.) “그러나 그것은 하나님의 영광을 위한 것”이다. 하나님의 영광스러운 능력이 나타날 기회가 주어지기 위해서이다. 성도들의 고난은 하나님의 영광을 위해 계획된다. 그가 그들에게 은총을 보일 기회를 가지시기 때문이다. 가장 달콤하고 가장 큰 영향을 주는 긍휼은 환난이 계기가 되어 주어지는 것들이다. 이것은 가장 어두운 섭리의 처분과 우리를 화해하게 해야 한다. 그것들은 모두 하나님의 영광을 위한 것이다. 이 병도, 이 손실도, 이 실망도 그러하다. 하나님이 영광을 받으신다면 우리는 만족해야 한다(레 10:3). 그것은 하나님의 영광을 위한 것이었으니, “하나님의 아들이 이로 말미암아 영광을 받게 하려 함”이었다. 그 일은 그가 죽은 자들 가운데서 그를 일으키는 영광스러운 기적을 행할 기회를 주었기 때문이다. 앞서 한 사람이 날 때부터 눈먼 것은 그리스도께서 그를 고치심으로 영예를 받게 하기 위함이었다(요 9:3). 이와 같이 나사로는 병들고 죽어야 했고, 그리스도께서는 생명의 주로서 영광을 받으셔야 했다. 그리스도께서 사랑하시는 자들이 모든 고통 아래서 이것으로 위로받게 하라. 그 모든 것의 목적은 “하나님의 아들이 이로 말미암아 영광을 받게” 하는 데 있다. 곧 그들을 지탱하고 구원하시는 그의 지혜와 능력과 선하심이 영광을 받는 것이다(고후 12:9,10).
2. 그는 자기 환자를 방문하는 일을 늦추셨다(요 11:5,6). 그들은 “주여, 이는 주께서 사랑하시는 자이다”라고 호소했고, 그 호소는 인정된다(요 11:5). “예수께서 마르다와 그 자매와 나사로를 사랑하셨다.” 이렇게 믿음의 청구는 하늘 법정에서 비준된다. 이제는 “그러므로 그가 병들었다 함을 들으시고” 가능한 한 빨리 그에게 가셨다고 이어져야 할 것처럼 보인다. 그들을 사랑하셨다면, 지금이야말로 그들에게 서둘러 가심으로 그 사랑을 보여 주실 때였다. 그들이 그를 애타게 기다린다는 것을 아셨기 때문이다. 그러나 그는 사랑을 보이시기 위해 정반대의 길을 취하셨다. “그들을 사랑하셨으나 머무르셨다”고 하지 않고, 그들을 사랑하셨으므로 머무르셨다고 말한다. 친구가 병들었다 함을 들으셨을 때 즉시 달려가시지 않고, “계시던 그곳에 이틀을 더 머무셨다.” (1.) 그는 그들을 사랑하셨다. 곧 마르다와 마리아의 지혜와 은혜, 믿음과 인내에 대해 다른 제자들보다 크게 여기셨다. 그러므로 그들을 시험하시고, 그 시험이 마침내 칭찬과 영예로 드러나게 하려고 가시는 일을 늦추셨다. (2.) 그는 그들을 사랑하셨다. 곧 그들을 위해 크고 특별한 일을 하시려 했고, 자기 친구들 중 누구에게도 행하지 않으셨던 기적을 그들의 구원을 위해 행하시려 했다. 그러므로 그가 오시기 전에 나사로가 죽어 묻히도록 오시는 일을 늦추셨다. 만일 그리스도께서 즉시 오셔서 나사로의 병을 고치셨다면, 그는 많은 사람에게 행하신 것 이상의 일을 하신 것이 아니었을 것이다. 그가 막 죽었을 때 그를 살리셨다면, 몇 사람에게 행하신 것 이상의 일이 아니었을 것이다. 그러나 구원을 이렇게 오래 미루심으로, 그는 그에게 다른 누구에게보다 더 큰 일을 행하실 기회를 가지셨다. 주목하라. 하나님께는 지체처럼 보이는 일 안에도 은혜로운 의도가 있다(사 54:7,8; 49:14 등). 베다니의 그리스도의 친구들은 그가 그들의 곤경을 들으시고도 서두르지 않으셨지만, 그의 생각 밖에 있지 않았다. 일시적이든 영적이든, 공적이든 개인적이든, 구원의 일이 멈춘 것처럼 보일 때에도 그것은 때를 기다리는 것일 뿐이며, 모든 것은 제때에 아름답다.
IV. 베다니의 친구들을 방문하려 하실 때 제자들과 나누신 대화이다(요 11:7-16). 이 대화는 매우 자유롭고 친숙하여, 그리스도께서 “너희를 친구라 하였노라”라고 하신 말씀을 입증한다. 그는 두 가지, 곧 자신의 위험과 나사로의 죽음에 관해 말씀하신다.
1. 유대로 가시는 자신의 위험이다(요 11:7-10).
(1.) 그리스도께서 예루살렘 쪽 유대로 가려는 뜻을 제자들에게 알리신 일이 있다. 제자들은 그의 의논 상대였고, 그는 그들에게 말씀하신다(요 11:7). “우리가 다시 유대로 가자.” 비록 유대 사람들이 그런 은혜를 받을 자격이 없었지만 말이다. 이처럼 그리스도께서는 자기 긍휼을 자주 거절한 자들에게도 그 제안을 반복하신다. 이제 이것은, [1.] 베다니의 친구들을 향한 친절의 뜻으로 볼 수 있다. 그들의 고난과 그것을 더 무겁게 하는 모든 정황을 그는 잘 알고 계셨다. 더 이상 그에게 보내진 전갈이 없었지만, 그는 몸으로는 떨어져 있어도 영으로는 함께 계셨다. 그들이 마지막 극한에 이르고, 형제와 자매들이 최후의 작별을 주고받았을 때, 그는 “이제 유대로 가자”고 말씀하신다. 그리스도께서는 자기 백성에게 은혜를 베푸실 때, 곧 그 정한 때가 오면 일어나실 것이다. 최악의 때가 보통 정한 때이다. “우리의 소망이 없어졌고 우리는 끊어졌다”고 할 때, 그때 그들이 “내가 무덤을 열 때에 내가 여호와인 줄” 알게 될 것이다(겔 37:11,13). 그러므로 고난의 깊음 속에서 우리를 절망의 깊음에서 지켜 줄 것은 사람의 극한이 하나님의 기회, Jehovah-jireh라는 사실이다. 또는, [2.] 제자들이 최근 스승의 생명을 노린 시도로 두려워했던 곳, 곧 자기 생명을 노린 시도로도 보았던 곳까지 그를 따라갈 용기를 낼지 시험하는 것으로 볼 수 있다. 얼마 전 그들에게 너무 뜨겁게 된 유대로 가는 말은 그들을 시험하는 말이었다. 그러나 그리스도께서는 “너희는 유대로 가라. 나는 여기 머물며 피신하겠다”고 말하지 않으셨다. 아니다. “우리가 가자”라고 하셨다. 주목하라. 그리스도께서는 자기 백성을 어떤 위험 속으로도 홀로 들여보내지 않으신다. 그는 그들이 사망의 음침한 골짜기를 지날 때에도 그들과 함께하신다.
(2.) 이 여정에 대한 그들의 반대이다(요 11:8). “선생님, 유대인들이 방금도 주를 돌로 치려 하였거늘 다시 그리로 가시려 하나이까?” 여기서, [1.] 그들은 그가 얼마 전에 거기서 겪으신 위험을 상기시킨다. 그리스도의 제자들은 고난을 스승보다 더 크게 여기기 쉽고, 모욕을 더 오래 기억하기 쉽다. 그는 그 모욕을 참으셨고, 그것은 지나갔으며 잊혔다. 그러나 제자들은 잊을 수 없었다. “방금도,” nyn, 곧 “바로 지금” 그들이 주를 돌로 치려 했다는 것이다. 적어도 두 달 전 일이었지만, 그 두려움의 기억은 그들 마음에 생생했다. [2.] 그들은 그가 “다시 그리로” 가려는 것을 이상히 여긴다. “자기들의 지경에서 주를 몰아낸 자들에게 주의 임재라는 은혜를 베푸시려 하나이까?” 모욕을 지나쳐 주시는 그리스도의 길은 우리의 길보다 높다. “주를 향해 그렇게 절망적으로 격분한 백성 가운데 자신을 드러내시려 하나이까? 그처럼 악하게 대우받으신 곳으로 다시 가시려 하나이까?” 여기서 그들은 스승의 안전을 크게 염려했으며, 베드로가 “주여, 자신을 아끼소서”라고 말했을 때와 같다. 그리스도께서 고난을 피하려는 성향이 있으셨다면, 그를 설득할 친구들이 부족하지 않았을 것이다. 그러나 그는 주께 자기 입을 열었고, 물러서지 않으셨으며 물러설 수도 없으셨다. 그러나 제자들이 그의 안전을 염려하는 동시에 다음도 드러낸다. 첫째, 그의 능력에 대한 불신이다. 마치 그가 전처럼 유대에서 자신과 그들을 지킬 수 없는 것처럼 생각한다. 그의 팔이 짧아졌는가? 우리가 세상에 있는 그리스도의 교회와 나라의 이익을 염려할 때에도, 양 떼를 이리 떼 한가운데서 어떻게 지켜야 할지 아시는 주 예수의 지혜와 능력 안에서 만족해야 한다. 둘째, 자신들이 고난받을 것에 대한 은밀한 두려움이다. 그가 고난받으면 자기들도 그러리라고 생각했기 때문이다. 우리의 사적 이익이 공적 이익과 같은 물길로 흐를 때, 우리는 사실 자기 재산과 평판과 안락과 안전을 위해 열심을 내면서도 만군의 주를 위해 열심을 내는 줄로 여기기 쉽다. 그리스도의 일을 구한다는 구실 아래 자기 일을 구할 수 있다. 그러므로 우리는 우리 원리를 구별할 필요가 있다.
(3.) 이 반대에 대한 그리스도의 대답이다(요 11:9,10). “낮이 열두 시간이 아니냐?” 유대인들은 하루를 열두 시간으로 나누고, 날의 길이에 따라 시간을 길거나 짧게 했다. 그러므로 그들의 한 시간은 해 뜰 때부터 해 질 때까지의 십이분의 일이었다고 어떤 이들은 말한다. 또는 그들은 우리보다 훨씬 남쪽에 살았으므로 그들의 낮은 우리보다 열두 시간에 더 가까웠다. 하나님의 섭리는 우리에게 일할 낮의 빛을 주셨고, 그것을 충분한 시간으로 늘여 주신다. 일 년 전체로 계산하면 모든 나라는 밤만큼의 낮빛을 정확히 가지고, 거기에 황혼의 양만큼 더 가진다. 사람의 생애는 하루이다. 이 하루는 하나님께서 정하신 대로 더 짧거나 긴 시간들처럼 여러 나이와 상태와 기회로 나뉜다. 이것을 생각하면 우리는 삶의 일에 매우 부지런해야 할 뿐 아니라, 삶의 위험에 관해서도 매우 평안해야 한다. 하루에 열두 시간이 있다면 그 각각은 의무로 채워져야 하고 아무것도 헛되이 낭비되어서는 안 된다. 또한 우리의 날은 우리의 일이 끝나고 증언이 마쳐질 때까지 늘어날 것이다. 그리스도께서는 이것을 자기 상황에 적용하시며, 자신에게 가야 할 분명한 부르심이 있었으므로 왜 유대로 가야 하는지 보이신다. 이를 밝히기 위해, [1.] 그는 사람이 하나님의 말씀에 의해 일반적으로 규정되고 하나님의 섭리에 의해 특별히 결정된 자기 의무의 길에 머무는 동안 자기 마음 안에서 가지는 위로와 만족을 보이신다. “사람이 낮에 다니면 실족하지 않는다.” 곧 사람이 자기 의무에 가까이 붙어 그것에 마음을 두고, 하나님의 뜻을 자기 규칙으로 앞에 두며, 하나님의 모든 계명에 편파 없는 존중을 가지면, 그는 마음속에서 머뭇거리지 않고 정직하게 걸으며 안전하게, 거룩한 확신으로 걷는다. 낮에 걷는 자가 이 세상의 빛을 보고 그 빛으로 앞길을 보므로 실족하지 않고 꾸준하고 기쁘게 길을 가듯, 선한 사람은 곁가지 안전장치나 삐뚤어진 목적 없이 하나님의 말씀을 자기 규칙으로 의지하고 하나님의 영광을 자기 목적으로 바라본다. 그는 이 두 큰 빛을 보고 그 위에 눈을 고정하므로, 모든 의심 속에서 신실한 안내자를, 모든 위험 속에서 강한 보호자를 갖춘다(갈 6:4; 시 119:6). 그리스도께서는 어디를 가시든 낮에 걸으셨고, 우리도 그의 발자취를 따르면 그러할 것이다. [2.] 그는 이 규칙을 따라 걷지 않는 사람이 겪는 고통과 위험을 보이신다(요 11:10). “사람이 밤에 다니면 실족한다.” 곧 사람이 자기 마음의 길과 자기 눈에 보이는 것을 따라, 이 세상의 풍조에 따라 걸으면, 하나님의 뜻과 영광보다 자기의 육적인 추론을 더 의논하면, 그는 시험과 올무에 빠지고 큰 불안과 두려운 예감에 노출된다. 잎사귀 흔들림에도 떨며 추격하는 자가 없어도 도망한다. 반면 정직한 사람은 창이 흔들려도 웃으며, 만 명이 침입해도 두려움 없이 선다. 사 33:14-16을 보라. 그는 실족한다. “그 안에 빛이 없기” 때문이다. 우리 안의 빛은 도덕적 행동에 대해 우리 주변의 빛이 자연적 행동에 대해 하는 것과 같다. 그 안에는 선한 원리가 없고, 그는 성실하지 않으며, 그의 눈은 악하다. 이렇게 그리스도께서는 유대로 가려는 뜻을 정당화하실 뿐 아니라, 제자들이 그와 함께 가며 아무 악도 두려워하지 않도록 격려하신다.
2. 나사로의 죽음이 그리스도와 제자들 사이에서 논의된다(요 11:11-16). 여기에는 다음이 있다.
(1.) 그리스도께서 제자들에게 나사로의 죽음을 알리신 일과, 유대로 가시는 일이 그를 돌보기 위한 것임을 암시하신 일이다(요 11:11). 원수의 나라로 들어가는 이 위험한 행진을 위해 제자들을 준비시키신 뒤, 그는 그들에게 다음을 주신다.
[1.] 나사로의 죽음에 관한 분명한 소식이다. 그는 그것에 관한 아무 통지도 받지 않으셨지만 말씀하신다. “우리 친구 나사로가 잠들었다.” 여기서 그리스도께서 신자와 신자의 죽음을 어떻게 부르시는지 보라.
첫째, 그는 신자를 자기 친구라 부르신다. “우리 친구 나사로.” 주목하라. 1. 그리스도와 신자들 사이에는 우정의 언약이 있고, 그에 따른 우호적 애정과 교제가 있으며, 우리 주 예수께서는 그것을 인정하고 부끄러워하지 않으신다. 그의 은밀한 것은 의인과 함께 있다. 2. 그리스도께서 자기 친구로 인정하기를 기뻐하시는 자들은 그의 모든 제자가 자기 친구로 여겨야 한다. 그리스도께서는 나사로를 그들의 공동 친구로 말씀하신다. “우리 친구.” 3. 죽음 자체도 그리스도와 신자 사이의 우정의 끈을 끊지 못한다. 나사로는 죽었으나 여전히 우리 친구이다.
둘째, 그는 신자의 죽음을 잠이라 부르신다. “그가 잠들었다.” 죽음을 우리에게 더 친숙하고 덜 두렵게 하는 데 도움이 되는 이름과 칭호로 부르는 것은 좋다. 나사로의 죽음은 야이로의 딸의 죽음처럼 특별한 의미에서 잠이었다. 그가 곧 다시 일으켜질 것이었기 때문이다. 그리고 우리가 마지막에 다시 일어날 것을 확실히 안다면, 그것이 왜 큰 차이를 만들어야 하는가? 영생으로의 부활에 대한 믿음의 소망은 우리가 옷을 벗고 잠자리에 드는 것처럼 몸을 벗고 죽는 일을 쉽게 여기게 하지 않겠는가? 선한 그리스도인이 죽을 때 그는 잠잘 뿐이다. 그는 지나간 날의 수고에서 쉬며 다음 아침을 위해 새롭게 된다. 아니, 이 점에서 죽음은 잠보다 유리하다. 잠은 우리의 염려와 수고의 괄호일 뿐이지만, 죽음은 그것들의 마침표이기 때문이다. 영혼은 잠들지 않고 오히려 더 활동적이 된다. 그러나 몸은 뒤척임 없이, 공포 없이 잠든다. 병들거나 혼란스럽지 않다. 악인에게 무덤은 감옥이고, 수의는 처형을 기다리는 범죄자의 족쇄와 같다. 그러나 경건한 자에게 무덤은 침상이고, 그 모든 결박은 평안한 잠을 위한 부드럽고 푹신한 끈과 같다. 비록 몸은 썩지만, 아침에는 마치 썩음을 보지 않은 것처럼 일어날 것이다. 그것은 혼인 날, 대관식 날을 위해 고쳐지고 단장되도록 옷을 벗어 두는 것일 뿐이며, 우리는 그날 일어나야 한다. 사 57:2; 살전 4:14를 보라. 헬라인들은 자기들의 매장지를 koimeteria, 곧 잠자는 곳이라 불렀다.
[2.] 나사로에 관한 그의 은혜로운 의도에 대한 특별한 암시이다. “그러나 내가 그를 잠에서 깨우러 간다.” 그는 계시던 곳에 머무시면서도 그 일을 하실 수 있었다. 멀리서 죽어 가던 사람을 회복시키신 분(요 4:50)은 멀리서 죽은 사람도 일으키실 수 있었다. 그러나 그는 무덤 곁에서 그 일을 행하심으로 그 기적에 이런 영예를 두고자 하셨다. “내가 그를 깨우러 간다.” 잠이 죽음의 닮은꼴인 것처럼, 사람이 부름을 받을 때, 특히 자기 이름으로 부름 받을 때 잠에서 깨는 것은 부활의 표상이다(욥 14:15). “그때 주께서 부르실 것이다.” 그리스도께서는 “우리 친구가 잠들었다”고 말씀하시자마자 곧 “내가 그를 깨우러 간다”고 덧붙이셨다. 그리스도께서 어느 때든 자기 백성에게 사정이 얼마나 나쁜지 알려 주실 때, 같은 숨결로 그것을 얼마나 쉽게, 얼마나 빨리 고치실 수 있는지도 알려 주신다. 이것이 유대로 가시는 일임을 제자들에게 말씀하신 것은 그들이 그와 함께 그리로 가는 두려움을 덜어 주는 데 도움이 되었을 것이다. 그는 성전으로 가는 공적 임무를 띠고 올라가는 것이 아니라 사적인 방문을 하러 가는 것이므로, 그와 그들을 그렇게 크게 노출시키지 않을 것이다. 게다가 그것은 그들 모두가 은혜를 입은 한 가정에 친절을 베푸는 일이었다.
(2.) 이 통지의 뜻에 대한 그들의 오해와 그들이 범한 착오이다(요 11:12,13). 그들은 “주여, 그가 잠들었으면 낫겠나이다”라고 말했다. 이것은 [1.] 친구 나사로에 대한 어느 정도의 염려를 나타낸다. 그들은 그가 회복되기를 바랐다. sothesetai, 곧 “그가 구원받을 것이다”, 이번에는 죽음에서 구원받을 것이라는 뜻이다. 아마 그들은 그의 병 소식을 전한 사자를 통해 그에게 가장 위협적인 증상 중 하나가 불안하여 잠을 이루지 못하는 것임을 들었을 것이다. 이제 그가 잠들었다는 말을 듣고 열이 내리고 최악은 지나갔다고 결론지었다. 잠은 종종 자연의 약이며, 약하고 지친 능력들을 되살린다. 이것은 죽음의 잠에 대해서도 참되다. 선한 그리스도인이 그렇게 잠들면 그는 잘될 것이며, 여기 있을 때보다 더 나을 것이다. [2.] 자신들에 대한 더 큰 염려를 나타낸다. 이 말로 그들은 이제 그리스도께서 그에게 가시고 자신과 그들을 위험에 노출시키는 것이 불필요하다고 암시한다. “그가 잠들었으면 곧 나을 것이니 우리는 여기 머물 수 있다.” 이처럼 우리는 해야 할 선한 일이 그것을 행하는 데 위험이 있다면 스스로 이루어지거나 다른 손에 의해 이루어지기를 기꺼이 바란다.
(3.) 그들의 이 오해가 바로잡힌다(요 11:13). “예수께서는 그의 죽음을 말씀하셨다.” 여기서 보라. [1.] 그리스도의 제자들이 아직 이해가 얼마나 둔했는가. 그러므로 그리스도의 어떤 말씀의 뜻을 오해하는 모든 사람을 이단자로 정죄해서는 안 된다. 형제들의 오해를 과장하는 것은 좋지 않다. 그러나 이것은 심한 오해였다. 구약에서 죽음이 얼마나 자주 잠이라 불리는지를 기억했다면 쉽게 피할 수 있었기 때문이다. 그들은 그리스도께서 성경의 언어로 말씀하실 때 이해했어야 했다. 더구나 스승께서 자연적 잠에서 친구를 깨우려고만 이삼 일 길을 떠나겠다고 하셨다는 것은 이상하게 들렸을 것이다. 그것은 다른 누구라도 할 수 있는 일이기 때문이다. 그리스도께서 하겠다고 맡으시는 일은 반드시 크고 특별하며, 그 자신에게 합당한 일임을 우리는 확신할 수 있다. [2.] 복음서 기자가 이 오류를 얼마나 세심하게 바로잡는가. “예수께서는 그의 죽음을 말씀하셨다.” 알지 못하는 방언으로 말하거나 비유를 사용하는 자들은 여기서 자신을 설명하는 법을 배우고, 오해를 막기 위해 해석할 수 있기를 기도해야 한다.
(4.) 예수께서 그들에게 나사로의 죽음과 베다니로 가시려는 결심을 명백하고 분명하게 선언하신다(요 11:14,15). [1.] 그는 나사로의 죽음을 알리신다. 전에 어둡게 말씀하신 것을 이제는 비유 없이 분명히 말씀하신다. “나사로가 죽었다”(요 11:14). 그리스도께서는 자기 성도들의 죽음을 아신다. 그것은 그의 눈에 귀하기 때문이다(시 116:15). 또한 우리가 그것을 생각하고 마음에 두지 않는 것을 기뻐하지 않으신다. 그리스도께서 얼마나 긍휼 많은 교사이신지 보라. 그는 길을 벗어난 자들에게 낮아지시며, 뒤따르는 말씀과 행동으로 앞서 있었던 어려운 점들을 설명하신다. [2.] 그는 왜 그렇게 오래 그를 보러 가는 것을 늦추셨는지 이유를 주신다. “내가 거기 있지 않았던 것을 너희를 위하여 기뻐한다.” 만일 그가 제때 거기 계셨다면 그의 병을 고쳐 죽음을 막으셨을 것이다. 그것은 나사로의 친구들에게 큰 위로가 되었을 것이지만, 제자들은 이미 여러 번 본 것 이상의 그의 능력의 증거를 보지 못했을 것이며, 따라서 그들의 믿음은 더 자라지 못했을 것이다. 그러나 이제 그가 가서 죽은 자 가운데서 그를 일으키셨을 때, 전에는 그를 믿지 않았던 많은 사람이 믿게 되었을 뿐 아니라(요 11:45), 이미 믿은 자들의 믿음에 부족한 것을 온전하게 하는 일도 많이 이루어졌다. 이것이 그리스도께서 목표하신 바이다. “너희로 믿게 하려 함이라.” [3.] 그는 이제 베다니로 가서 제자들을 데리고 가기로 결심하신다. “그에게로 가자.” “그의 자매들에게 가서 위로하자”가 아니다. 그것은 우리가 할 수 있는 최선이다. 그러나 “그에게로 가자”이다. 그리스도께서는 죽은 자들에게도 기이한 일을 보이실 수 있기 때문이다. 죽음은 우리를 다른 모든 친구에게서 떼어 놓고 그들과의 교통을 끊어 버리지만, 우리를 그리스도의 사랑에서 떼어 놓거나 그의 부르심이 닿지 않는 곳에 두지 못한다. 그는 티끌과 자신의 언약을 유지하실 것이며, 티끌에도 방문하실 수 있다. “나사로가 죽었다. 그러나 그에게로 가자.” 아마 “그가 잠들었다면 갈 필요가 없다”고 말한 자들은, “그가 죽었다면 가도 소용없다”고 말할 준비가 되어 있었을 것이다.
(5.) 도마가 동료 제자들을 격려하여 스승의 움직임을 기쁘게 따르게 한다(요 11:16). “디두모라 불리는 도마.” 히브리어 도마와 헬라어 디두모는 둘 다 쌍둥이를 뜻한다. 리브가에 대해 “태 안에 쌍둥이가 있었다”고 말할 때(창 25:24), 그 단어가 Thomim이다. 아마 도마는 쌍둥이였을 것이다. 그는 동료 제자들에게 말했다. 그들은 아마 그리스도께서 “그에게로 가자”고 단호히 말씀하셨을 때 두려움과 염려로 서로를 바라보고 있었을 것이다. 그는 매우 용기 있게 말한다. “우리도 가서 그와 함께 죽자.” “그와 함께”는 다음을 뜻할 수 있다.
[1.] 지금 죽은 나사로와 함께라는 뜻이다. 어떤 이들은 그렇게 이해한다. 나사로는 그리스도와 제자들 모두에게 친절하고 사랑스러운 친구였고, 아마 도마는 그와 특별히 가까웠을 것이다. 이제 그가 죽었다면, 도마는 말한다. “우리도 가서 그와 함께 죽자.” 첫째, “우리가 살아남는다면 그 없이 어떻게 살아야 할지 알지 못한다.” 아마 나사로는 그들에게 많은 선한 도움을 주고, 그들을 보호하며 공급하고, 그들에게 눈과 같은 존재였을 것이다. 이제 그가 떠났으니 그들에게는 같은 마음을 가진 사람이 없었다. “그러므로 우리도 그와 함께 죽는 것이 낫다”고 그는 말한다. 이처럼 우리는 때때로 자기 생명이 우리에게 소중한 어떤 이들의 생명에 묶여 있다고 생각하기 쉽다. 그러나 우리가 그들 없이는 살 수 없다고 생각했던 사람들이 떠났을 때에도, 하나님은 우리에게 자신을 의지하여 살고, 위로 있게 살도록 가르치실 것이다. 그러나 이것이 전부는 아니다. 둘째, “우리가 죽으면 그와 함께 행복하기를 바란다.” 그는 죽음 저편의 행복에 대한 굳은 믿음과, 은혜로 말미암아 자기들과 나사로가 그 행복에 참여한다는 좋은 소망을 가지고 있었으므로, 모두 가서 그와 함께 죽기를 원한다. 우리의 그리스도인 친구들이 옮겨 감으로 부요해진 그 세상으로 그들과 함께 죽어 가는 것이, 그들이 떠남으로 가난해진 이 세상에 뒤에 남는 것보다 낫다. 우리의 친구들 중 더 많은 이들이 여기서 옮겨질수록, 우리를 이 땅에 묶는 끈은 줄어들고 우리의 마음을 하늘로 끌어당기는 끈은 더 많아진다. 선한 사람이 죽음을 마치 옷을 벗고 잠자리에 드는 것처럼 얼마나 즐겁게 말하는가!
[2.] “우리 스승과 함께 가서 죽자”는 뜻이다. 그는 지금 유대로 가심으로 자신을 죽음에 노출시키고 계신다. 나는 이 뜻이 더 맞다고 본다. “그가 위험 속으로 가시려 한다면 우리도 가서 그와 함께 몫을 취하자. 우리가 받은 ‘나를 따르라’는 명령에 따라 그렇게 하자.” 도마는 그리스도를 향한 유대인들의 악의와, 그리스도께서 자주 말씀해 주신 그에 관한 하나님의 의논을 충분히 알고 있었으므로, 그가 이제 죽으러 가신다고 생각하는 것이 낯선 추측은 아니었다. 이제 도마는 다음을 나타낸다. 첫째, 그리스도 자신과 함께 죽으려는 은혜로운 준비이다. 그것은 그를 향한 강한 애정에서 흘러나온 것이었다. 비록 그의 믿음은 훗날 드러나듯 약했지만 말이다(요 14:5; 20:25). “주께서 죽으시는 곳에서 나도 죽겠나이다”(룻 1:17). 둘째, 동료 제자들도 같은 마음가짐으로 들어가도록 돕고자 하는 열정적 소원이다. “우리 모두 가서 그와 함께 죽자. 그들이 그를 돌로 치면 우리도 치게 하라. 누가 이런 스승보다 오래 살기를 바라겠는가?” 이처럼 어려운 때에 그리스도인들은 서로를 격려해야 한다. 우리 각자는 “그와 함께 죽자”고 말할 수 있다. 주목하라. 주 예수의 죽으심을 생각하면, 하나님께서 우리를 부르실 때 언제든 기꺼이 죽게 되어야 한다.
영문 원문
The Death of Lazarus
¹ Now a certain man was sick, named Lazarus, of Bethany, the town of Mary and her sister Martha.
² (It was that Mary which anointed the Lord with ointment, and wiped his feet with her hair, whose brother Lazarus was sick.)
³ Therefore his sisters sent unto him, saying, Lord, behold, he whom thou lovest is sick.
⁴ When Jesus heard that, he said, This sickness is not unto death, but for the glory of God, that the Son of God might be glorified thereby.
⁵ Now Jesus loved Martha, and her sister, and Lazarus.
⁶ When he had heard therefore that he was sick, he abode two days still in the same place where he was.
⁷ Then after that saith he to his disciples, Let us go into Judæa again.
⁸ His disciples say unto him, Master, the Jews of late sought to stone thee; and goest thou thither again?
⁹ Jesus answered, Are there not twelve hours in the day? If any man walk in the day, he stumbleth not, because he seeth the light of this world.
¹⁰ But if a man walk in the night, he stumbleth, because there is no light in him.
¹¹ These things said he: and after that he saith unto them, Our friend Lazarus sleepeth; but I go, that I may awake him out of sleep.
¹² Then said his disciples, Lord, if he sleep, he shall do well.
¹³ Howbeit Jesus spake of his death: but they thought that he had spoken of taking of rest in sleep.
¹⁴ Then said Jesus unto them plainly, Lazarus is dead.
¹⁵ And I am glad for your sakes that I was not there, to the intent ye may believe; nevertheless let us go unto him.
¹⁶ Then said Thomas, which is called Didymus, unto his fellow disciples, Let us also go, that we may die with him.
We have in these verses,
I. A particular account of the parties principally concerned in this story, Joh 11:1,2. 1. They lived at Bethany, a village nor far from Jerusalem, where Christ usually lodged when he came up to the feasts. It is here called the town of Mary and Martha, that is, the town where they dwelt, as Bethsaida is called the city of Andrew and Peter, Joh 1:44. For I see no reason to think, as some do, that Martha and Mary were owners of the town, and the rest were their tenants. 2. Here was a brother named Lazarus; his Hebrew name probably was Eleazar, which being contracted, and a Greek termination put to it, is made Lazarus. Perhaps in prospect of this history our Saviour made use of the name of Lazarus in that parable wherein he designed to set forth the blessedness of the righteous in the bosom of Abraham immediately after death, Lu 16:22. 3. Here were two sisters, Martha and Mary, who seem to have been the housekeepers, and to have managed the affairs of the family, while perhaps Lazarus lived a retired life, and gave himself to study and contemplation. Here was a decent, happy, well-ordered family, and a family that Christ was very much conversant with, where yet there was neither husband nor wife (for aught that appears), but the house kept by a brother, and his sisters dwelling together in unity. 4. One of the sisters is particularly described to be that Mary which anointed the Lord with ointment, Joh 11:2. Some think she was that woman that we read of, Lu 7:37,38, who had been a sinner, a bad woman. I rather think it refers to that anointing of Christ which this evangelist relates (Joh 12:3); for the evangelists do never refer one to another, but John frequently refers in one place of his gospel to another. Extraordinary acts of piety and devotion, that come from an honest principle of love to Christ, will not only find acceptance with him, but gain reputation in the church, Mt 26:13. This was she whose brother Lazarus was sick; and the sickness of those we love is our affliction. The more friends we have the more frequently we are thus afflicted by sympathy; and the dearer they are the more grievous it is. The multiplying of our comforts is but the multiplying of our cares and crosses.
II. The tidings that were sent to our Lord Jesus of the sickness of Lazarus, Joh 11:3. His sisters knew where Jesus was, a great way off beyond Jordan, and they sent a special messenger to him, to acquaint him with the affliction of their family, in which they manifest, 1. The affection and concern they had for their brother. Though, it is likely, his estate would come to them after his death, yet they earnestly desired his life, as they ought to do. They showed their love to him now that he was sick, for a brother is born for adversity, and so is a sister too. We must weep with our friends when they weep, as well as rejoice with them when they rejoice. 2. The regard they had to the Lord Jesus, whom they were willing to make acquainted with all their concerns, and, like Jephthah, to utter all their words before him. Though God knows all our wants, and griefs, and cares, he will know them from us, and is honoured by our laying them before him. The message they sent was very short, not petitioning, much less prescribing or pressing, but barely relating the case with the tender insinuation of a powerful plea, Lord, behold, he whom thou lovest is sick. They do not say, He whom we love, but he whom thou lovest. Our greatest encouragements in prayer are fetched from God himself and from his grace. They do not say, Lord, behold, he who loveth thee, but he whom thou lovest; for herein is love, not that we loved God, but that he loved us. Our love to him is not worth speaking of, but his to us can never be enough spoken of. Note, (1.) There are some of the friends and followers of the Lord Jesus for whom he has a special kindness above others. Among the twelve there was one whom Jesus loved. (2.) It is no new thing for those whom Christ loves to be sick: all things come alike to all. Bodily distempers correct the corruption, and try the graces, of God's people. (3.) It is a great comfort to us, when we are sick, to have those about us that will pray for us. (4.) We have great encouragement in our prayers for those who are sick, if we have ground to hope that they are such as Christ loves; and we have reason to love and pray for those whom we have reason to think Christ loves and cares for.
III. An account how Christ entertained the tidings brought him of the illness of his friend.
1. He prognosticated the event and issue of the sickness, and probably sent it as a message to the sisters of Lazarus by the express, to support them while he delayed to come to them. Two things he prognosticates:—
(1.) This sickness is not unto death. It was mortal, proved fatal, and no doubt but Lazarus was truly dead for four days. But, [1.] That was not the errand upon which this sickness was sent; it came not, as in a common case, to be a summons to the grave, but there was a further intention in it. Had it been sent on that errand, his rising from the dead would have defeated it. [2.] That was not the final effect of this sickness. He died, and yet it might be said he did not die, for factum non dicitur quod non perseverat—That is not said to be done which is not done for a perpetuity. Death is an everlasting farewell to this world; it is the way whence we shall not return; and in this sense it was not unto death. The grave was his long home, his house of eternity. Thus Christ said of the maid whom he proposed to restore to life, She is not dead. The sickness of good people, how threatening soever, is nor unto death, for it is not unto eternal death. The body's death to this world is the soul's birth into another world; when we or our friends are sick, we make it our principal support that there is hope of a recovery, but in that we may be disappointed; therefore it is our wisdom to build upon that in which we cannot be disappointed; if they belong to Christ, let the worst come to the worst, they cannot be hurt of the second death, and then not much hurt of the first.
(2.) But it is for the glory of God, that an opportunity may be given for the manifesting of God's glorious power. The afflictions of the saints are designed for the glory of God, that he may have opportunity of showing them favour; for the sweetest mercies, and the most effecting, are those which are occasioned by trouble. Let this reconcile us to the darkest dispensations of Providence, they are all for the glory of God, this sickness, this loss, or this disappointment, is so; and, if God be glorified, we ought to be satisfied, Le 10:3. It was for the glory of God, for it was that the Son of God might be glorified thereby, as it gave him occasion to work that glorious miracle, the raising of him from the dead. As, before, the man was born blind that Christ might have the honour of curing him (Joh 9:3), so Lazarus must be sick and die, that Christ may be glorified as the Lord of life. Let this comfort those whom Christ loves under all their grievances that the design of them all is that the Son of God may be glorified thereby, his wisdom, power, and goodness, glorified in supporting and relieving them; see 2Co 12:9,10.
2. He deferred visiting his patient, Joh 11:5,6. They had pleaded, Lord, it is he whom thou lovest, and the plea is allowed (Joh 11:5): Jesus loved Martha, and her sister, and Lazarus. Thus the claims of faith are ratified in the court of heaven. Now one would think it should follow, When he heard therefore that he was sick he made all the haste that he could to him; if he loved them, now was a time to show it by hastening to them, for he knew they impatiently expected him. But he took the contrary way to show his love: it is not said, He loved them and yet he lingered; but he loved them and therefore he lingered; when he heard that his friend was sick, instead of coming post to him, he abode two days still in the same place where he was. (1.) He loved them, that is, had a great opinion of Martha and Mary, of their wisdom and grace, of their faith and patience, above others of his disciples, and therefore he deferred coming to them, that he might try them, that their trial might at last be found to praise and honour. (2.) He loved them, that is, he designed to do something great and extraordinary for them, to work such a miracle for their relief as he had not wrought for any of his friends; and therefore he delayed coming to them, that Lazarus might be dead and buried before he came. If Christ had come presently, and cured the sickness of Lazarus, he had done no more than he did for many; if he had raised him to life when newly dead, no more than he had done for some: but, deferring his relief so long, he had an opportunity of doing more for him than for any. Note, God hath gracious intentions even in seeming delays, Isa 54:7,8,49:14, etc. Christ's friends at Bethany were not out of his thoughts, though, when he heard of their distress, he made no haste to them. When the work of deliverance, temporal or spiritual, public or personal, stands at a stay, it does but stay the time, and every thing is beautiful in its season.
IV. The discourse he had with his disciples when he was about to visit his friends at Bethany, Joh 11:7-16. The conference is so very free and familiar as to make out what Christ saith, I have called you friends. Two things he discourses about—his own danger and Lazarus's death.
1. His own danger in going into Judea, Joh 11:7-10.
(1.) Here is the notice which Christ gave his disciples of his purpose to go into Judea towards Jerusalem. His disciples were the men of his counsel, and to them he saith (Joh 11:7), "Let us go into Judea again, though those of Judea are unworthy of such a favour." Thus Christ repeats the tenders of his mercy to those who have often rejected them. Now this may be considered, [1.] As a purpose of his kindness to his friends at Bethany, whose affliction, and all the aggravating circumstances of it, he knew very well, though no more expresses were sent to him; for he was present in spirit, though absent in body. When he knew they were brought to the last extremity, when the brother and sisters had given and taken a final farewell, "Now," saith he, "let us go to Judea." Christ will arise in favour of his people when the time to favour them, yea, the set time, is come; and the worst time is commonly the set time—when our hope is lost, and we are cut off for our parts; then they shall know that I am the Lord when I have opened the graves, Eze 37:11,13. In the depths of affliction, let this therefore keep us out of the depths of despair, that man's extremity is God's opportunity, Jehovah-jireh. Or, [2.] As a trial of the courage of the disciples, whether they would venture to follow him thither, where they had so lately been frightened by an attempt upon their Master's life, which they looked upon as an attempt upon theirs too. To go to Judea, which was so lately made too hot for them, was a saying that proved them. But Christ did not say, "Go you into Judea, and I will stay and take shelter here;" no, Let us go. Note, Christ never brings his people into any peril but he accompanies them in it, and is with them even when they walk through the valley of the shadow of death.
(2.) Their objection against this journey (Joh 11:8): Master, the Jews of late sought to stone thee, and goest thou thither again? Here, [1.] They remind him of the danger he had been in there not long since. Christ's disciples are apt to make a greater matter of sufferings than their Master does, and to remember injuries longer. He had put up with the affront, it was over and gone, and forgotten, but his disciples could not forget it; of late, nyn—now, as if it were this very day, they sought to stone thee. Though it was at least two months ago, the remembrance of the fright was fresh in their minds. [2.] They marvel that he will go thither again. "Wilt thou favour those with thy presence that have expelled thee out of their coasts?" Christ's ways in passing by offences are above our ways. "Wilt thou expose thyself among a people that are so desperately enraged against thee? Goest thou thither again, where thou hast been so ill used?" Here they showed great care for their Master's safety, as Peter did, when he said, Master, spare thyself; had Christ been inclined to shift off suffering, he did not want friends to persuade him to it, but he had opened his mouth to the Lord, and he would not, he could not, go back. Yet, while the disciples show a concern for his safety, they discover at the same time, First, A distrust of his power; as if he could not secure both himself and them now in Judea as well as he had done formerly. Is his arm shortened? When we are solicitous for the interests of Christ's church and kingdom in the world, we must yet rest satisfied in the wisdom and power of the Lord Jesus, who knows how to secure a flock of sheep in the midst of a herd of wolves. Secondly, A secret fear of suffering themselves; for they count upon this if he suffer. When our own private interests happen to run in the same channel with those of the public, we are apt to think ourselves zealous for the Lord of hosts, when really we are only zealous for our own wealth, credit, ease, and safety, and seek our own things, under colour of seeking the things of Christ; we have therefore need to distinguish upon our principles.
(3.) Christ's answer to this objection (Joh 11:9,10): Are there not twelve hours in the day? The Jews divided every day into twelve hours, and made their hours longer or shorter according as the days were, so that an hour with them was the twelfth part of the time between sun and sun; so some. Or, lying much more south than we, their days were nearer twelve hours long than ours. The divine Providence has given us day-light to work by, and lengthens it out to a competent time; and, reckoning the year round, every country has just as much daylight as night, and so much more as the twilights amount to. Man's life is a day; this day is divided into divers ages, states, and opportunities, as into hours shorter or longer, as God has appointed; the consideration of this should make us not only very busy, as to the work of life (if there were twelve hours in the day, each of them ought to be filled up with duty, and none of them trifled away), but also very easy as to the perils of life; our day shall be lengthened out till our work be done, and our testimony finished. This Christ applies to his case, and shows why he must go to Judea, because he had a clear call to go. For the opening of this, [1.] He shows the comfort and satisfaction which a man has in his own mind while he keeps in the way of his duty, as it is in general prescribed by the word of God, and particularly determined by the providence of God: If any man walk in the day, he stumbles not; that is, If a man keep close to his duty, and mind that, and set the will of God before him as his rule, with an impartial respect to all God's commandments, he does not hesitate in his own mind, but, walking uprightly, walks surely, and with a holy confidence. As he that walks in the day stumbles not, but goes on steadily and cheerfully in his way, because he sees the light of this world, and by it sees his way before him; so a good man, without any collateral security or sinister aims, relies upon the word of God as his rule, and regards the glory of God as his end, because he sees those two great lights, and keeps his eye upon them; thus he is furnished with a faithful guide in all his doubts, and a powerful guard in all his dangers, Ga 6:4, Ps 119:6. Christ, wherever he went, walked in the day, and so shall we, if we follow his steps. [2.] He shows the pain and peril a man is in who walks not according to this rule (Joh 11:10): If a man walk in the night, he stumbles; that is, If a man walk in the way of his heart, and the sight of his eyes, and according to the course of this world,—if he consult his own carnal reasonings more than the will and glory of God,—he falls into temptations and snares, is liable to great uneasiness and frightful apprehensions, trembles at the shaking of a leaf, and flees when none pursues; while an upright man laughs at the shaking of the spear, and stands undaunted when ten thousand invade. See Isa 33:14-16, he stumbles, because there is no light in him, for light in us is that to our moral actions which light about us is to our natural actions. He has not a good principle within; he is not sincere; his eye is evil. Thus Christ not only justifies his purpose of going into Judea, but encourages his disciples to go along with him, and fear no evil.
2. The death of Lazarus is here discoursed of between Christ and his disciples, Joh 11:11-16, where we have,
(1.) The notice Christ gave his disciples of death of Lazarus, and an intimation that his business into Judea was to look after him, Joh 11:11. After he had prepared his disciples for this dangerous march into an enemy's country, he then gives them,
[1.] Plain intelligence of the death of Lazarus, though he had received no advice of it: Our friend Lazarus sleepeth. See here how Christ calls a believer and a believer's death.
First, He calls a believer his friend: Our friend Lazarus. Note, 1. There is a covenant of friendship between Christ and believers, and a friendly affection and communion pursuant to it, which our Lord Jesus will own and not be ashamed of. His secret is with the righteous. 2. Those whom Christ is pleased to own as his friends all his disciples should take for theirs. Christ speaks of Lazarus as their common friend: Our friend. 3. Death itself does not break the bond of friendship between Christ and a believer. Lazarus is dead, and yet he is still our friend.
Secondly, He calls the death of a believer a sleep: he sleepeth. It is good to call death by such names and titles as will help to make it more familiar and less formidable to us. The death of Lazarus was in a peculiar sense a sleep, as that of Jairus's daughter, because he was to be raised again speedily; and, since we are sure to rise again at last, why should that make any great difference? And why should not the believing hope of that resurrection to eternal life make it as easy to us to put off the body and die as it is to put off our clothes and go to sleep? A good Christian, when he dies, does but sleep: he rests from the labours of the day past, and is refreshing himself for the next morning. Nay, herein death has the advantage of sleep, that sleep is only the parenthesis, but death is the period, of our cares and toils. The soul does not sleep, but becomes more active; but the body sleeps without any toss, without any terror; not distempered nor disturbed. The grave to the wicked is a prison, and its grave-clothes as the shackles of a criminal reserved for execution; but to the godly it is a bed, and all its bands as the soft and downy fetters of an easy quiet sleep. Though the body corrupt, it will rise in the morning as if it had never seen corruption; it is but putting off our clothes to be mended and trimmed up for the marriage day, the coronation day, to which we must rise. See Isa 57:2, 1Th 4:14. The Greeks called their burying-places dormitories—koimeteria.
[2.] Particular intimations of his favourable intentions concerning Lazarus: but I go, that I may awake him out of sleep. He could have done it, and yet have staid where he was: he that restored at a distance one that was dying (Joh 4:50) could have raised at a distance one that was dead; but he would put this honour upon the miracle, to work it by the grave side: I go, to awake him. As sleep is a resemblance of death, so a man's awaking out of sleep when he is called, especially when he is called by his own name, is an emblem of the resurrection (Job 14:15): Then shalt thou call. Christ had no sooner said, Our friend sleeps, but presently he adds, I go, that I may awake him. When Christ tells his people at any time how bad the case is he lets them know in the same breath how easily, how quickly, he can mend it. Christ's telling his disciples that this was his business to Judea might help to take off their fear of going with him thither; he did not go up on a public errand to the temple, but a private visit, which would not so much expose him and them; and, besides, it was to do a kindness to a family to which they were all obliged.
(2.) Their mistake of the meaning of this notice, and the blunder they made about it (Joh 11:12,13): They said, Lord, if he sleep, he shall do well. This intimates, [1.] Some concern they had for their friend Lazarus; they hoped he would recover; sothesetai—he shall be saved from dying at this time. Probably they had understood, by the messenger who brought news of his illness, that one of the most threatening symptoms he was under was that he was restless, and could get no sleep; and now that they heard he slept they concluded the fever was going off, and the worst was past. Sleep is often nature's physic, and reviving to its weak and weary powers. This is true of the sleep of death; if a good Christian so sleep, he shall do well, better than he did here. [2.] A greater concern for themselves; for hereby they insinuate that it was now needless for Christ to go to him, and expose himself and them. "If he sleep, he will be quickly well, and we may stay where we are." Thus we are willing to hope that the good work which we are called to do will do itself, or will be done by some other hand, if there be peril in the doing of it.
(3.) This mistake of theirs rectified (Joh 11:13): Jesus spoke of his death. See here, [1.] How dull of understanding Christ's disciples as yet were. Let us not therefore condemn all those as heretics who mistake the sense of some of Christ's sayings. It is not good to aggravate our brethren's mistakes; yet this was a gross one, for it had easily been prevented if they had remembered how frequently death is called a sleep in the Old Testament. They should have understood Christ when he spoke scripture language. Besides, it would sound oddly for their Master to undertake a journey of two or three days only to awake a friend out of a natural sleep, which any one else might do. What Christ undertakes to do, we may be sure, is something great and uncommon, and a work worthy of himself. [2.] How carefully the evangelist corrects this error: Jesus spoke of his death. Those that speak in an unknown tongue, or use similitudes, should learn hence to explain themselves, and pray that they may interpret, to prevent mistakes.
(4.) The plain and express declaration which Jesus made to them of the death of Lazarus, and his resolution to go to Bethany, Joh 11:14,15. [1.] He gives them notice of the death of Lazarus; what he had before said darkly he now says plainly, and without a figure: Lazarus is dead, Joh 11:14. Christ takes cognizance of the death of his saints, for it is precious in his sight (Ps 116:15), and he is not pleased if we do not consider it, and lay it to heart. See what a compassionate teacher Christ is, and how he condescends to those that are out of the way, and by his subsequent sayings and doings explains the difficulties of what went before. [2.] He gives them the reason why he had delayed so long to go and see him: I am glad for your sakes that I was not there. If he had been there time enough, he would have healed his disease and prevented his death, which would have been much for the comfort of Lazarus's friends, but then his disciples would have seen no further proof of his power than what they had often seen, and, consequently, their faith had received no improvement; but now that he went and raised him from the dead, as there were many brought to believe on him who before did no (Joh 11:45), so there was much done towards the perfecting of what was lacking in the faith of those that did, which Christ aimed at: To the intent that you may believe. [3.] He resolves now to go to Bethany, and take his disciples along with him: Let us go unto him. Not, "Let us go to his sisters, to comfort them" (which is the utmost we can do), but, Let us go to him; for Christ can show wonders to the dead. Death, which will separate us from all our other friends, and cut us off from correspondence with them, cannot separate us from the love of Christ, nor put us out of the reach of his calls; as he will maintain his covenant with the dust, so he can make visits to the dust. Lazarus is dead, but let us go to him; though perhaps those who said, If he sleep there is no need to go, were ready to say, If he be dead it is to no purpose to go.
(5.) Thomas exciting his fellow-disciples cheerfully to attend their Master's motions (Joh 11:16): Thomas, who is called Didymus. Thomas in Hebrew and Didymus in Greek signify a twin; it is said of Rebekah (Ge 25:24) that there were twins in her womb; the word is Thomim. Probably Thomas was a twin. He said to his fellow-disciples (who probably looked with fear and concern upon one another when Christ had said so positively, Let us go to him), very courageously, Let us also go that we may die with him; with him, that is,
[1.] With Lazarus, who was now dead; so some take it. Lazarus was a dear and loving friend both to Christ and his disciples, and perhaps Thomas had a particular intimacy with him. Now if he be dead, saith he, let us even go and die with him. For, First, "If we survive, we know not how to live without him." Probably Lazarus had done them many good offices, sheltered them, and provided for them, and been to them instead of eyes; and now that he was gone they had no man like-minded, and "Therefore," saith he, "we had as good die with him." Thus we are sometimes ready to think our lives bound up in the lives of some that were dear to us: but God will teach us to live, and to live comfortably, upon himself, when those are gone without whom we thought we could not live. But this is not all. Secondly, "If we die, we hope to be happy with him." Such a firm belief he has of a happiness on the other side death, and such good hope through grace of their own and Lazarus's interest in it, that he is willing they should all go and die with him. It is better to die, and go along with our Christian friends to that world which is enriched by their removal to it, than stay behind in a world that is impoverished by their departure out of it. The more of our friends are translated hence, the fewer cords we have to bind us to this earth, and the more to draw our hearts heavenwards. How pleasantly does the good man speak of dying, as if it were but undressing and going to bed!
[2.] "Let us go and die with our Master, who is now exposing himself to death by venturing into Judea;" and so I rather think it is meant. "If he will go into danger, let us also go and take our lot with him, according to the command we received, Follow me." Thomas knew so much of the malice of the Jews against Christ, and the counsels of God concerning him, which he had often told them of, that it was no foreign supposition that he was now going to die. And now Thomas manifests, First, A gracious readiness to die with Christ himself, flowing from strong affections to him, though his faith was weak, as appeared afterwards, Joh 14:5,20:25. Where thou diest I will die, Ru 1:17. Secondly, A zealous desire to help his fellow-disciples into the same frame: "Let us go, one and all, and die with him; if they stone him, let them stone us; who would desire to survive such a Master?" Thus, in difficult times, Christians should animate one another. We may each of us say, Let us die with him. Note, The consideration of the dying of the Lord Jesus should make us willing to die whenever God calls for us.
17-32
Christ at Bethany
한국어
베다니에 계신 그리스도
¹⁷ 예수께서 와서 보시니 나사로가 무덤에 있은 지 이미 나흘이라.
¹⁸ 베다니는 예루살렘에서 가깝기가 한 오 리(약 십오 스타디온)쯤 되매,
¹⁹ 많은 유대인이 마르다와 마리아에게 그 오라비의 일로 위문하러 왔더니,
²⁰ 마르다는 예수께서 오신다는 말을 듣고 곧 나가 맞이하되 마리아는 집에 앉았더라.
²¹ 마르다가 예수께 여짜오되 주께서 여기 계셨더라면 내 오라비가 죽지 아니하였겠나이다.
²² 그러나 나는 이제라도 주께서 무엇이든지 하나님께 구하시는 것을 하나님이 주실 줄을 아나이다.
²³ 예수께서 이르시되 네 오라비가 다시 살아나리라.
²⁴ 마르다가 이르되 마지막 날 부활 때에는 다시 살아날 줄을 내가 아나이다.
²⁵ 예수께서 이르시되 나는 부활이요 생명이니 나를 믿는 자는 죽어도 살겠고,
²⁶ 무릇 살아서 나를 믿는 자는 영원히 죽지 아니하리니 이것을 네가 믿느냐?
²⁷ 이르되 주여 그러하외다 주는 그리스도시요 세상에 오시는 하나님의 아들이신 줄 내가 믿나이다.
²⁸ 이 말을 하고 돌아가서 가만히 그 자매 마리아를 불러 말하되 선생님이 오셔서 너를 부르신다 하니,
²⁹ 마리아가 이 말을 듣고 급히 일어나 예수께 나아가매,
³⁰ 예수는 아직 마을로 들어오지 아니하시고 마르다가 맞이했던 그 곳에 그대로 계시더라.
³¹ 마리아와 함께 집에 있어 위로하던 유대인들은 그가 급히 일어나 나가는 것을 보고 곡하러 무덤에 가는 줄로 생각하고 따라가더니,
³² 마리아가 예수 계신 곳에 가서 뵈옵고 그 발 앞에 엎드리어 이르되 주께서 여기 계셨더라면 내 오라비가 죽지 아니하였겠나이다 하더라.
그리스도께서 유대로 가시리라는 것이 정해지고, 그 제자들도 그분과 함께 가게 되매, 그들은 여정을 떠난다. 이 여행 중에 다른 복음서 기자들이 기록한 몇 가지 일이 일어났으니, 곧 여리고에서 맹인을 고치신 일과 삭개오의 회심이 그것이다. 우리는 선을 행하는 길에 있는 동안에는 우리의 길에서 벗어났다고 여겨서는 안 된다. 또한 한 가지 선한 직무에 너무 몰두한 나머지 다른 직무를 소홀히 해서도 안 된다.
마침내 그분은 베다니 가까이 이르시는데, 그곳은 예루살렘에서 약 십오 스타디온, 곧 실측으로 약 이 마일쯤 떨어졌다고 한다(요 11:18). 이것을 주목하는 까닭은, 이 기적이 사실상 예루살렘에서 행해진 것이어서 그 도성의 공로로 돌려졌기 때문이다. 갈릴리에서 행하신 그리스도의 기적은 더 수가 많았으나, 예루살렘 안이나 그 가까이에서 행하신 것들은 더 빛났으니, 거기서 그분은 서른여덟 해 동안 병든 자 하나를 고치셨고, 다른 하나는 날 때부터 맹인이었던 자를 고치셨으며, 나흘 동안 죽었던 자 하나를 살리셨다. 그리스도께서 베다니에 오셨으니, 살펴보자.
I. 그분이 거기서 자기 친구들을 어떤 형편 가운데서 발견하셨는가. 그분이 마지막으로 그들과 함께 계셨을 때에는 아마도 그들을 건강하고 기쁜 가운데 떠나셨을 것이다. 그러나 우리가 친구들과 헤어질 때에는 (그리스도께서는 아셨으나) 다시 만나기 전에 우리나 그들에게 어떤 변화가 닥칠지 우리는 알지 못한다.
1. 그분은 자기 친구 나사로가 무덤에 있는 것을 보셨다(요 11:17). 그분이 마을 가까이, 아마도 그 마을에 속한 매장지 곁에 이르셨을 때, 이웃 사람들이나 마주친 어떤 이들로부터 나사로가 나흘 동안 묻혀 있었다는 말을 들으셨다. 어떤 이들은 나사로가 예수께 그의 병환 소식을 전한 사자가 온 바로 그날 죽었다고 생각하며, 그리하여 그분이 같은 곳에 머무신 이틀과 여정의 이틀을 셈한다. 나는 차라리 이렇게 생각한다. 예수께서 "우리 친구가 잠들었도다" 하신 바로 그 순간에 나사로가 죽었으니, "그가 이제 막 잠들었다"는 것이며, 그가 죽은 때와 장사된 때 사이의 간격(유대인들 사이에서는 짧았다)과 그가 무덤에 누워 있던 나흘이 이 여정에 소요되었다는 것이다. 이는 그리스도께서 공개적으로 여행하셨음이, 여리고를 지나가신 것과 삭개오의 집에 머무시며 얼마간 시간을 보내신 것으로 보아 분명하기 때문이다. 약속된 구원은 비록 언제나 반드시 임하지만, 흔히 더디게 온다.
2. 그분은 살아남은 자기 친구들이 슬픔 가운데 있는 것을 보셨다. 마르다와 마리아는 그 오라비의 죽음으로 인한 슬픔에 거의 삼켜져 있었으니, 이는 많은 유대인이 마르다와 마리아를 위문하러 왔다고 한 데서 드러난다. 주목하라, (1.) 보통 죽음이 있는 곳에는 애통하는 자들이 있으니, 특별히 친족에게 마음에 들고 사랑스러우며 그 세대에 유익했던 자들이 떠나갈 때에 그러하다. 죽음이 있는 집은 초상집이라 불린다(전 7:2). 사람이 자기 영원한 집으로 갈 때에 조문객들이 거리로 왕래하거나(전 12:5), 차라리 홀로 앉아 잠잠히 있는다. 여기는 마르다의 집, 곧 하나님을 경외함이 있고 그분의 복이 머무는 집이었으나, 그럼에도 초상집이 되었다. 은혜는 슬픔을 마음에서는 막아 주지만(요 14:1), 집에서는 막아 주지 못한다. (2.) 애통하는 자들이 있는 곳에는 마땅히 위로하는 자들이 있어야 한다. 슬픔 가운데 있는 자들과 함께 애통하고 그들을 위로하는 것은 우리가 그들에게 진 의무이며, 우리가 그들과 함께 애통하는 것이 그들에게 얼마간 위로가 될 것이다. 우리가 슬픔의 직접적인 충격 아래 있을 때에는 우리를 위로해 줄 것들을 잊기 쉬우니, 그러므로 일깨워 주는 자들이 필요하다. 슬픔 가운데 있을 때 일깨워 주는 자들을 두는 것은 자비요, 슬픔 가운데 있는 자들에게 일깨워 주는 자가 되는 것은 우리의 의무이다. 유대 교사들은 이 점을 매우 강조하여, 그 제자들에게 죽은 자를 장사한 후 애통하는 자들을 위로하는 일을 양심껏 행하도록 의무로 지웠다. 그들은 그 오라비의 일로 그들을 위로하였으니, 곧 그에 관하여 말함으로써였다. 그가 남긴 아름다운 이름뿐 아니라, 그가 가 있는 복된 상태에 관하여도 말함으로써였다. 경건한 친족과 친구들이 우리에게서 떠나갈 때에, 비록 뒤에 남아 그들을 그리워하는 우리 자신에 관하여 슬퍼할 까닭이 있을지라도, 더 이상 우리를 필요로 하지 않는 행복으로 우리보다 먼저 가 있는 자들에 관하여는 위로받을 까닭이 있다. 유대인들이 마르다와 마리아를 방문한 이 일은 그들이 신분 있고 두드러진 사람들이었음을, 또한 모든 이에게 친절히 처신하였음을 보여 주는 증거이다. 그리하여 그들이 비록 그리스도를 따르는 자들이었으나, 그분을 존경하지 않던 자들조차 그들에게는 예의를 갖추었다. 또한 여기에는 섭리가 있었으니, 이처럼 많은 유대인, 아마도 유대 귀부인들이 바로 이때에 애통하는 자들을 위로하려고 함께 모여, 이 기적의 흠잡을 데 없는 증인이 되며, 또한 그리스도와 비교할 때 그들이 얼마나 비참한 위로자들인지 보게 하려 함이었다. 그리스도께서는 보통 자기 기적에 증인을 청하지 않으셨으나, 만일 친족들 외에 아무도 곁에 없었더라면 이 일은 이의가 제기되었을 것이다. 그러므로 하나님의 경륜이 이렇게 정하여 이들이 우연히 함께 모여 그 일에 증언하게 하셨으니, 불신앙이 그 입을 다물게 하려 함이었다.
II. 이 만남에서 그분과 살아남은 친구들 사이에 오간 일이 무엇이었는가. 그리스도께서 한동안 그분의 방문을 미루실 때에, 그로 인하여 그 방문은 더욱 반갑고 훨씬 더 환영받게 된다. 여기서도 그러했다. 그분의 떠나심은 그분의 돌아오심을 소중하게 하고, 그분의 부재는 우리에게 그분의 임재를 어떻게 귀히 여길지 가르친다. 여기에 이런 일이 있다.
1. 그리스도와 마르다 사이의 만남.
(1.) 우리는 그가 나가 그분을 맞이하였다는 말을 듣는다(요 11:20). [1.] 마르다는 그리스도께서 오시기를 간절히 기대하며 그것을 알아보고 있었던 것 같다. 그가 사자들을 내보내어 그분이 처음 가까이 오시는 소식을 가져오게 했든지, 아니면 그가 자주 "내 마음이 사랑하는 자를 너희가 보았느냐?" 하고 물었든지 하여, 그분을 처음 발견한 자가 이 반가운 소식을 가지고 그에게 달려왔다. 어찌 되었든, 그는 그분이 이르시기 전에 오신다는 소식을 들었다. 그는 오래 기다리며 자주 "그분이 오셨느냐?" 하고 물었으나 그분에 대한 아무 소식도 들을 수 없었다. 그러나 오래 고대하던 것이 마침내 왔다. 결국에는 그 환상이 말하고 거짓되지 아니하리라. [2.] 마르다는 예수께서 오신다는 좋은 소식이 전해지자, 모든 것을 제쳐 두고 나가 그분을 맞이하였으니, 이는 더없이 진정한 환영의 표시였다. 그는 자기를 방문하러 온 유대인들에 대한 모든 의례와 예법을 접어 두고 서둘러 예수를 맞이하러 갔다. 주목하라, 하나님이 그분의 은혜나 섭리로 자비와 위로의 길을 따라 우리에게 다가오실 때, 우리는 믿음과 소망과 기도로 나아가 그분을 맞이해야 한다. 어떤 이들은 마르다가 마을 밖으로 나가 예수를 맞이한 것은 그분께 알리려 함이었다고 본다. 곧 집에는 그분께 결코 우호적이지 않은 유대인 여럿이 있으니, 원하신다면 그들의 길을 피하시도록 하려 함이었다는 것이다. [3.] 마르다가 예수를 맞이하러 갔을 때, 마리아는 집에 그대로 앉아 있었다. 어떤 이들은 그가 응접실에서 조문의 방문을 받고 있어서 그 소식을 듣지 못한 반면, 집안일에 분주하던 마르다는 일찍 그 소식을 접했다고 생각한다. 아마도 마르다는 그분을 먼저 맞이하는 영예를 탐하여 그리스도께서 오신다는 것을 그 자매에게 말하지 않았을 것이다. Sancta est prudentia clam fratribus clam parentibus ad Christum esse conferre — 형제들 모르게, 부모 모르게 그리스도께 나아가는 것은 거룩한 분별이다. — Maldonat. in locum(말도나투스, 해당 본문 주해). 다른 이들은 그가 그리스도께서 오셨다는 것을 들었으나, 슬픔에 너무도 압도되어 움직이려 하지 않고, 차라리 자기 슬픔에 잠겨 자기 고통만 곱씹으며 앉아 "내가 애통하는 것이 옳도다" 하기를 택했다고 본다. 이 이야기를 눅 10:38 이하의 이야기와 비교해 보면, 우리는 이 두 자매의 서로 다른 기질과, 각자의 시험과 유익을 살펴볼 수 있다. 마르다의 타고난 기질은 활동적이고 분주하였으니, 그는 여기저기 다니며 모든 일의 끝에 있기를 좋아하였다. 이것이 전에는 그에게 올무가 되어, 그로 인하여 그가 여러 일로 염려하고 분주했을 뿐 아니라 경건의 훈련에서도 방해를 받았다. 그러나 이제 환난의 날에는 이 활동적인 기질이 그에게 유익이 되어, 슬픔이 그의 마음을 사로잡지 못하게 막고, 그로 하여금 기꺼이 그리스도를 맞이하게 하였으며, 그리하여 그는 그분에게서 더 빨리 위로를 받았다. 다른 한편, 마리아의 타고난 기질은 사색적이고 내성적이었다. 이것이 전에는 그에게 유익이 되어, 그를 그리스도의 발 앞에 두어 그분의 말씀을 듣게 하였고, 마르다를 분주하게 했던 그 산만함 없이 거기서 그분을 섬길 수 있게 하였다. 그러나 이제 환난의 날에는 바로 그 기질이 그에게 올무가 되어, 그로 하여금 슬픔과 씨름할 힘이 더 없게 하고, 우울로 기울게 하였다. 그러나 마리아는 집에 그대로 앉아 있었다. 여기서 우리는, 우리 타고난 기질의 시험을 주의 깊게 경계하고 그 유익을 잘 활용하는 것이 우리의 지혜가 됨을 보라.
(2.) 여기에 그리스도와 마르다 사이의 대화가 온전히 서술된다.
[1.] 마르다가 그리스도께 드린 말씀, 요 11:21,22.
첫째, 그는 그리스도의 오랜 부재와 지체를 호소한다. 그는 이 말을 그 오라비의 죽음에 대한 슬픔으로뿐 아니라, 주님의 매정해 보이는 처사에 대한 얼마간의 원망으로 하였다. 주께서 여기 계셨더라면 내 오라비가 죽지 아니하였겠나이다. 여기에는, 1. 얼마간의 믿음의 증거가 있다. 그는 그리스도의 권능을 믿었으니, 곧 그 오라비의 병환이 매우 위중하였을지라도 그분이 그것을 고치셔서 그 죽음을 막으실 수 있었음을 믿었다. 그는 그분의 긍휼을 믿었으니, 곧 그분이 나사로가 극심한 병중에 있는 것과 그의 사랑하는 친족들이 모두 그로 인해 눈물 흘리는 것을 보기만 하셨더라면, 불쌍히 여기셔서 그토록 슬픈 단절을 막으셨을 것임을 믿었다. 이는 그분의 긍휼이 다함이 없기 때문이다. 그러나 2. 여기에는 슬픈 불신앙의 자취도 있다. 그의 믿음은 참되었으나 상한 갈대처럼 약하였으니, 이는 주께서 여기 계셨더라면 하고 말함으로써 그리스도의 권능을 제한하기 때문이다. 반면에 그는 그리스도께서 멀리서도 고치실 수 있음을, 그리고 그분의 은혜로운 역사가 그분의 육신적 임재에 매이지 않음을 알았어야 했다. 그는 또한 그리스도의 지혜와 친절을 책망하니, 곧 그들이 사람을 보냈을 때 그분이 그들에게로 서둘러 오지 않으신 것을 마치 그분이 자기 일을 잘 때맞추지 못하셨던 것처럼, 그리고 이제 너무 늦게 오시느니 차라리 그냥 떨어져 계셔서 아예 오지 않으신 편이 나았던 것처럼 여긴다. 그리고 이제 어떤 도움에 관하여는 그것을 바랄 생각조차 거의 품지 못한다.
둘째, 그러나 그는 그리스도께서 하늘에서 가지신 우세한 영향력을 생각하며 스스로를 바로잡고 위로한다. 적어도 그는 자기 주님을 비난하고 그분이 너무 늦게 오신다고 넌지시 말한 것에 대해 자신을 책망한다. 나는 이제라도, 사정이 아무리 절망적이라 할지라도, 주께서 무엇이든지 하나님께 구하시는 것을 하나님이 주실 줄을 아나이다. 주목하라, 1. 그의 소망이 얼마나 기꺼웠는가. 비록 그는 그분께 나사로를 다시 살려 주시기를 감히 구하지 못하였으니, 그토록 오래 죽었던 자가 다시 살아난 전례가 아직 없었기 때문이다. 그러나 그는 겸손한 청원자처럼 그 일을 주 예수님의 지혜롭고 긍휼하신 헤아림에 겸손히 맡긴다. 우리가 무엇을 특정하여 구하거나 기대해야 할지 알지 못할 때, 우리 자신을 일반적으로 하나님께 맡기고 그분이 보시기에 선한 대로 행하시게 하자. Judicii tui est, non præsumptionis meæ — 그것은 당신의 판단에 속한 것이지, 나의 주제넘음에 속한 것이 아닙니다. — Aug. in locum(아우구스티누스, 해당 본문 주해). 우리가 무엇을 위해 기도할지 알지 못할 때, 위대한 중보자께서 우리를 위해 무엇을 구해야 할지 아시고 또 항상 들으심을 받으신다는 것은 우리의 위로이다. 2. 그의 믿음이 얼마나 약했는가. 그는 "주여, 주는 무엇이든지 원하시는 것을 행하실 수 있나이다" 하고 말했어야 했으나, 다만 "주는 무엇이든지 기도하시는 것을 얻으실 수 있나이다" 하고 말할 뿐이다. 그는 그 아들이 자기 속에 생명이 있으심을, 그분이 자기 권능으로 기적을 행하셨음을 잊었다. 그러나 우리의 믿음과 소망을 북돋우기 위해서는 이 두 가지가 다 포함되어야 하며, 어느 하나도 배제되어서는 안 된다. 곧 그리스도께서 땅에서 가지신 주권과, 하늘에서 가지신 영향력과 중보가 그것이다. 그분은 한 손에 금 홀(笏)을, 다른 손에 금 향로를 가지고 계시니, 그분의 권능은 언제나 압도적이며, 그분의 중보는 언제나 효력이 있다.
[2.] 마르다의 절절한 호소에 답하여 그리스도께서 그에게 주신 위로의 말씀(요 11:23). 예수께서 이르시되 네 오라비가 다시 살아나리라. 마르다는 그의 호소에서 뒤를 돌아보며, 그리스도께서 거기 계시지 않았던 것을 후회로 곱씹었다. 그가 거기 계셨더라면 내 오라비가 지금 살아 있었을 것이라고 그는 생각한다. 우리는 그런 경우에, 그랬더라면 어땠을까 하고 상상함으로써 자기 괴로움을 더하기 쉽다. "그런 방법을 썼더라면, 그런 의사를 불렀더라면, 내 친구가 죽지 않았을 텐데" 하는 것은 우리가 알 수 없는 일이다. 그러나 이런 것이 무슨 유익이 되는가? 하나님의 뜻이 이루어졌을 때, 우리가 할 일은 그분께 순복하는 것이다. 그리스도께서는 마르다를, 그리고 그를 통해 우리를 인도하여 앞을 바라보고 장차 무엇이 될지를 생각하게 하시니, 이는 확실한 것이요 확실한 위로를 주기 때문이다. 네 오라비가 다시 살아나리라. 첫째, 이것은 나사로에게 그만의 특별한 의미에서 참되었으니, 그는 이제 곧 살아날 것이었다. 그러나 그리스도께서는 이것을 일반적으로, 자기가 친히 행하실 것이 아니라 마땅히 이루어질 일로 말씀하시니, 우리 주 예수께서 친히 행하시는 일에 관하여 그토록 겸손히 말씀하셨다. 그분은 또한 이것을 모호하게 표현하여, 처음에는 그가 그를 곧 살리실지 아니면 마지막 날까지 살리지 않으실지 그로 하여금 알 수 없게 하셨으니, 이는 그의 믿음과 인내를 시험하려 하심이었다. 둘째, 이것은 모든 성도와 마지막 날 그들의 부활에 적용된다. 주목하라, 우리가 경건한 친구와 친족을 장사한 후에, 그들이 다시 살아날 것을 생각하는 것은 우리에게 위로가 된다. 죽을 때에 영혼이 잃어진 것이 아니라 먼저 간 것이듯이, 몸도 잃어진 것이 아니라 보관된 것이다. 그리스도께서 이렇게 말씀하시는 것을 듣는다고 생각하라. "네 부모가, 네 자녀가, 네 배우자가 다시 살아나리라. 이 마른 뼈들이 살아나리라."
[3.] 마르다가 이 말씀에 섞은 믿음과, 이 믿음에 섞인 불신앙, 요 11:24.
첫째, 그는 그가 마지막 날에 다시 살아나리라는 것을 믿을 만한 말로 여긴다. 비록 부활 교리가 그리스도의 부활로부터 그 온전한 증거를 얻을 것이었으나, 그것이 이미 계시된 한, 그는 그것을 굳게 믿었다(행 24:15). 1. 마지막 날이 있을 것이니, 그날과 더불어 시간의 모든 날들이 세어지고 끝나게 될 것이다. 2. 그날에 전체적인(general) 부활이 있을 것이니, 그때에 땅과 바다가 그 죽은 자들을 내어줄 것이다. 3. 각 사람의 개별적인(particular) 부활이 있을 것이다. "나는 내가 다시 살아날 것과, 나에게 소중했던 이런저런 친족도 다시 살아날 것을 아노라." 그날에 뼈가 그 뼈에게로 돌아가듯이, 친구도 그 친구에게로 돌아갈 것이다.
둘째, 그러나 그는 이 말씀을 실제로 그러한 만큼 온전히 받아들일 만한 것으로 여기지 않는 듯하다. "나는 그가 마지막 날에 다시 살아날 줄을 아나이다. 그러나 그것이 지금 우리에게 무슨 유익이 됩니까?" 마치 영생으로의 부활이라는 위로가 입에 담을 가치도 없는 것처럼, 또는 그의 환난을 상쇄하기에 충분한 만족을 주지 못하는 것처럼 여긴다. 우리의 연약함과 어리석음을 보라. 우리는 믿음의 대상인 것들보다, 현재 감각으로 느껴지는 것들이 슬픔에서나 기쁨에서나 우리에게 더 깊은 인상을 남기게 한다. 나는 그가 마지막 날에 다시 살아날 줄을 아노라. 이것으로 충분하지 않은가? 그는 충분하지 않다고 여기는 듯하다. 이처럼 우리는 현재의 십자가 아래서 만족하지 못함으로써 우리의 미래의 소망을 크게 평가절하하고, 마치 거들떠볼 가치도 없는 것처럼 그것을 가볍게 여긴다.
[4.] 예수 그리스도께서 그에게 주신 한층 더한 가르침과 격려. 이는 그분이 꺼져 가는 심지를 끄지 아니하시며 상한 갈대를 꺾지 아니하실 것이기 때문이다. 그분은 그에게 이르셨다. 나는 부활이요 생명이니(요 11:25,26). 그리스도께서는 현재의 곤경과 관련하여 두 가지를 그에게 믿게 하시니, 그것들은 비슷한 경우에 우리의 믿음이 붙들어야 할 것들이다.
첫째, 그리스도의 권능, 곧 그분의 주권적 권능이다. 나는 부활이요 생명이니, 곧 생명의 근원이요, 부활의 머리요 창시자이다. 마르다는 그분의 기도로 하나님이 무엇이든지 주실 것을 믿었으나, 그분은 그가 알기를 원하셨으니, 곧 그분의 말씀으로 무엇이든지 이루실 수 있다는 것이다. 마르다는 마지막 날의 부활을 믿었으나, 그리스도께서는 그분 자신의 손에 그 권능이 깃들어 있음을, 죽은 자들이 그분의 음성을 듣게 될 것임을 그에게 말씀하신다(요 5:25). 여기서 쉽게 추론할 수 있으니, 곧 여러 시대 동안 죽어 있던 온 세상의 사람들을 능히 살리실 수 있는 분이라면, 나흘밖에 죽지 않았던 한 사람을 살리시는 것이야 의심할 여지가 없다. 주목하라, 예수 그리스도께서 부활이요 생명이시며, 또 그들에게 그렇게 되어 주실 것이라는 사실은 모든 선한 그리스도인에게 말할 수 없는 위로이다. 부활은 생명으로의 복귀이니, 그리스도께서는 그 복귀의 창시자요, 또 그것이 복귀해 가는 그 생명의 창시자이시다. 우리는 죽은 자의 부활과 내세의 생명을 바라거니와, 그리스도께서는 그 둘 다이시니, 곧 그 둘의 창시자요 원리이시며, 그 둘에 대한 우리 소망의 근거이시다.
둘째, 새 언약의 약속들이니, 이는 우리가 살리라는 더한 소망의 근거를 우리에게 준다. 주목하라.
a. 이 약속들이 누구에게 주어졌는가 — 곧 예수 그리스도를 믿는 자들에게, 곧 하나님과 사람 사이 화해와 교통의 유일한 중보자로서 예수 그리스도께 동의하고 그분을 신뢰하는 자들에게, 곧 하나님이 그분의 아들에 관하여 그 말씀 가운데 주신 증거를 받아들이고 그것을 진심으로 따르며 그 모든 큰 목적들에 부응하는 자들에게 주어졌다. 뒤 약속의 조건은 이렇게 표현된다. 무릇 살아서 나를 믿는 자는. 이는 이렇게 이해될 수 있다. 곧 (a.) 자연적 생명에 관하여이다. 무릇 이 세상에서 사는 자는, 유대인이든 이방인이든, 어디서 살든, 그리스도를 믿으면 그로 말미암아 살리라. 그러나 그것은 그 시기를 한정한다. 곧 살아 있는 동안, 그가 이 시험의 상태에 여기 있는 동안 나를 믿는 자는 누구든지 내 안에서 행복하리라. 그러나 죽은 후에는 너무 늦을 것이다. 살아서 또 믿는 자, 곧 믿음으로 사는 자(갈 2:20), 곧 자기 삶에 영향을 미치는 믿음을 가진 자는 누구든지. 또는 (b.) 영적 생명에 관하여이다. 살아서 믿는 자는 곧 믿음으로 하늘에 속한 신적 생명으로 거듭난 자이니, 그에게는 사는 것이 그리스도이며 — 그가 그리스도를 자기 영혼의 생명으로 삼는다.
b. 그 약속들이 무엇인가(요 11:25). 그가 죽어도 살겠고, 더 나아가 그가 영원히 죽지 아니하리라(요 11:26). 사람은 몸과 영혼으로 이루어졌으니, 그 둘 다의 행복을 위한 대비가 마련되었다.
(a.) 몸에 관하여는, 여기에 복된 부활의 약속이 있다. 비록 몸은 죄로 말미암아 죽었으나(죽지 않을 도리가 없다), 그것은 다시 살아날 것이다. 죽은 자의 상태에 따르는 모든 어려움은 여기서 간과되고 아무것도 아닌 것으로 여겨진다. 비록 사형 선고가 정당했고, 비록 죽음의 영향이 음울하며, 비록 죽음의 결박이 강하고, 비록 그가 죽어 묻혔으며, 죽어 썩었고, 비록 흩어진 그 티끌이 보통의 티끌과 뒤섞여 사람의 어떤 재주로도 그것을 구별하기는커녕 분리하지도 못할지라도, 그 편에서 아무리 강하게 가정해 본다 할지라도, 우리는 그가 다시 살아날 것임을 확신한다. 곧 그 몸이 영광스러운 몸으로 일으켜질 것이다.
(b.) 영혼에 관하여는, 여기에 복된 불멸의 약속이 있다. 살아서 믿는 자, 곧 믿음으로 그리스도와 연합하여 그 연합의 효력으로 영적으로 사는 자는 영원히 죽지 아니하리라. 그 영적 생명은 결코 꺼지지 않고, 영원한 생명 안에서 완성될 것이다. 영혼은 그 본성이 영적이므로 불멸하거니와, 만일 영혼이 믿음으로 그 본성에 부합하는 영적 생명을 산다면 그 복락도 또한 불멸할 것이다. 그것은 결코 죽지 아니하며, 결코 평안하고 행복하지 않은 상태로 되지 않으며, 몸의 생명에는 중단과 단절이 있으나 그것에는 그 생명의 어떠한 중지나 단절도 없다. 몸의 죽을 것은 마침내 생명에게 삼킨 바 될 것이나, 영혼의 생명, 곧 믿는 영혼의 생명은 죽는 즉시 불멸에게 삼킨 바 될 것이다. 그가 죽지 아니하리니, eis ton aiona(에이스 톤 아이오나), 영원히 — Non morietur in æternum(영원히 죽지 아니하리라); 키프리아누스(Cyprian)는 이것을 그렇게 인용한다. 몸은 무덤에서 영원히 죽어 있지는 않을 것이니, 그것은 (두 증인처럼) 죽지만 다만 한 때와 두 때와 반 때 동안일 뿐이다. 그리고 시간이 더 이상 없게 되고 그 모든 분기(分期)가 세어지고 끝나게 될 때, 하나님께로부터 오는 생기가 그 속에 들어갈 것이다. 그러나 이것이 전부가 아니다. 영혼은 영원히 지속되는 그 죽음을 죽지 아니하리니, 영원히 죽지 아니할 것이다. 복되고 거룩한 자, 곧 복되고 행복한 자는 믿음으로 첫째 부활에 참여한 자, 곧 그 부활이신 그리스도께 참여한 자이다. 이는 그런 자들에게는 영원히 지속되는 죽음인 둘째 사망이 권세를 부리지 못할 것이기 때문이다. 요 6:40을 보라. 그리스도께서 그에게 물으신다. "이것을 네가 믿느냐? 너는 이것에 자신을 적용하여 동의할 수 있느냐? 너는 내 말을 그대로 받을 수 있느냐?" 주목하라, 우리가 저 세상의 큰 일들에 관한 그리스도의 말씀을 읽거나 들었을 때, 우리는 진지하게 스스로에게 물어야 한다. "우리가 이것을, 이 진리를 특별히, 그토록 많은 어려움이 따르는 이것을, 내 처지에 맞는 이것을 믿는가? 이것에 대한 나의 믿음이 그것을 나에게 실재하게 하고, 내 영혼에게 그것에 대한 확신을 주어, 내가 이것을 믿는다고 말할 뿐 아니라 이렇게 믿는다고 말할 수 있게 하는가?" 마르다는 그 오라비가 이 세상에서 살아나는 것에 골몰하고 있었다. 그리스도께서는 그에게 이것에 대한 소망을 주시기 전에 그의 생각을 또 다른 생명, 또 다른 세상으로 향하게 하셨다. "그것은 상관없거니와, 내가 장래의 상태에 관하여 네게 이르는 이것을 네가 믿느냐?" 우리가 영원의 일들을 마땅히 믿어야 할 대로 믿는다면, 이 현재의 십자가와 위로가 지금처럼 우리에게 그토록 깊은 인상을 남기지는 못할 것이다.
[5.] 그리스도께서 말씀하신 것에 마르다가 드린 거짓 없는 동의, 요 11:27. 여기에 우리는 마르다의 신경(信經), 곧 그가 증언한 선한 고백을 본다. 이는 베드로가 칭찬받은 그 고백과 동일하며(마 16:16,17), 또한 온 일의 결론이다.
첫째, 여기에 그의 믿음의 인도자가 있으니, 그것은 그리스도의 말씀이다. 아무 변경이나 예외나 단서 없이, 그는 그리스도께서 말씀하신 그대로 온전히 그것을 받아들인다. 주여 그러하외다, 이로써 그는 그리스도께서 약속하신 그 모든 것의 진리에, 그것의 각 부분에, 그분의 뜻하신 의미 그대로 동의한다. 바로 그러하나이다(Even so). 믿음은 신적 계시에 대한 메아리이니, 동일한 말을 되돌려 주고, 그것을 끝까지 지키기로 결심한다. 주여 그러하외다, 그 말씀이 그렇게 정하셨듯이 내가 믿고 받나이다라고 엘리자베스 여왕은 말했다.
둘째, 그의 믿음의 근거가 있으니, 그것은 그리스도의 권위이다. 그는 이것을 믿는데, 이는 이것을 말씀하시는 분이 그리스도이심을 믿기 때문이다. 그는 상부 구조를 떠받치기 위해 기초로 거슬러 올라간다. 내가 믿었나이다, pepisteuka(페피스튜카), "주께서 그리스도이심을 내가 믿었사오니, 그러므로 내가 이것을 믿나이다." 여기서 주목하라.
a. 그가 예수에 관하여 무엇을 믿고 고백하였는가. 세 가지이니, 모두 같은 취지이다. — (a.) 그분이 그리스도, 곧 메시아이심이니, 이 이름과 개념 아래 약속되고 고대되던 분, 기름 부음 받은 자이시다. (b.) 그분이 하나님의 아들이심이니, 메시아는 그렇게 불렸으며(시 2:7), 직분으로만이 아니라 본성으로 그러하다. (c.) 그분이 바로 세상에 오실 그분, 곧 ho erchomenos(호 에르코메노스, '오시는 분')이심이다. 교회가 그토록 오랜 세월 동안 장래의 일로 기다리던 그 복 중의 복을, 그는 현재의 일로 끌어안았다.
b. 그가 여기서 무엇을 추론하였으며, 무엇을 위해 이것을 끌어왔는가. 만일 그가 예수께서 그리스도이심을 인정한다면, 그분이 부활이요 생명이심을 믿는 데 아무 어려움이 없다. 이는 그분이 그리스도라면, 그때에는 (a.) 그분이 빛과 진리의 근원이시므로, 우리는 그분의 모든 말씀을 신실하고 신적인 것으로, 그분 자신의 말씀에 근거하여 받을 수 있기 때문이다. 그분이 그리스도라면, 그분은 우리가 모든 일에 들어야 할 그 선지자이시다. (b.) 그분은 생명과 복락의 근원이시므로, 우리는 그분의 진실하심뿐 아니라 그분의 능력에도 의지할 수 있다. 어떻게 티끌로 변한 몸이 다시 살아날 수 있겠는가? 어떻게 우리의 영혼처럼 짓눌리고 흐려진 영혼이 영원히 살 수 있겠는가? 우리는 이것을 믿을 수 없었을 것이나, 다만 그것을 떠맡으신 분이 하나님의 아들, 곧 자기 속에 생명이 있으시며 또 그것을 우리를 위해 가지신 분이심을 우리가 믿기에 믿는 것이다.
2. 그리스도와 다른 자매 마리아 사이의 만남. 여기서 주목하라.
(1.) 마르다가 그에게 그리스도께서 오신다는 것을 알린 것(요 11:28). 이 말을 하고, 더 말할 필요가 없다는 듯이, 돌아가서 마음이 편안해진 채 그 자매 마리아를 불렀다. [1.] 마르다는 그리스도에게서 친히 가르침과 위로를 받고서, 그 자매를 불러 함께 나누게 하였다. 전에는 마르다가 마리아를 그리스도에게서 끌어내어, 와서 자기를 많은 일에서 돕게 하려던 때가 있었다(눅 10:40). 그러나 그것을 보상하려는 듯이, 여기서 그는 부지런히 그를 그리스도께로 이끈다. [2.] 그는 가만히 그를 불러 그 귀에 속삭였으니, 이는 곁에 그리스도께 우호적이지 않은 유대인들이 함께 있었기 때문이다. 성도들은 예수 그리스도와의 사귐으로 부름을 받되, 그들에게 주어지고 다른 이들에게는 주어지지 않는, 은밀하고 구별하는 초청으로 부름을 받는다. 그들에게는 세상이 알지 못하는 먹을 양식이 있고, 외인이 간섭하지 못하는 기쁨이 있다. [3.] 그는 그리스도께서 명하신 대로 그를 불렀으니, 그분이 그에게 가서 그 자매를 부르라고 하셨다. 효력 있는(effectual) 이 부름은, 누가 그것을 전하든, 그리스도께서 보내신 것이다. 선생님이 오셔서 너를 부르신다. 첫째, 그는 그리스도를 선생님(the Master), didaskalos(디다스칼로스), 곧 가르치는 선생님이라 부른다. 그분은 그들 사이에서 흔히 그 칭호로 불리고 알려지셨다. 조지 허버트 씨는 그리스도를 나의 선생님이라 부르기를 즐겼다. 둘째, 그는 그분의 도착에 환호한다. 선생님이 오셨다. 우리가 오래 사모하며 기다리던 그분이, 오셨다, 오셨다. 이것이 현재의 곤경 가운데 가장 좋은 강심제였다. "나사로가 갔고, 그 안에서 누리던 우리의 위로도 갔으나, 선생님이 오셨으니, 그분은 가장 소중한 친구보다 나으시며, 우리의 모든 상실을 넉넉히 메워 주실 그 무엇을 그분 안에 가지고 계신다. 우리의 선생님이신 분, 곧 우리에게 우리의 슬픔으로 유익을 얻는 법을 가르치시며(시 94:12), 가르치시고 그리하여 위로하실 그분이 오셨다." 셋째, 그는 그 자매를 청하여 가서 그분을 맞이하게 한다. "그분이 너를 부르시며, 네가 어찌 되었는지 물으시고, 너를 불러오기를 원하신다." 주목하라, 우리의 선생님이신 그리스도께서 오실 때, 그분은 우리를 부르신다. 그분은 그분의 말씀과 규례 가운데 오셔서, 우리를 그것들로 부르시고, 그것들로 우리를 부르시며, 우리를 그분 자신께로 부르신다. 그분은 너를 특별히, 너를 이름으로 부르신다(시 27:8). 그리고 만일 그분이 너를 부르신다면, 그분은 너를 고치시고, 너를 위로하실 것이다.
(2.) 마리아가 이 소식을 듣고 그리스도께로 서둘러 간 것(요 11:29). 그가 이 좋은 소식을 듣자마자, 곧 선생님이 오셨다는 것을 듣고, 그는 급히 일어나 그분께 나아갔다. 그는 그분이 자기에게 얼마나 가까이 와 계신지 거의 생각지 못하였으니, 이는 그분이 흔히 시온에서 애통하는 자들에게 그들이 아는 것보다 더 가까이 계시기 때문이다. 그러나 그분이 얼마나 가까이 와 계신지 알았을 때, 그는 벌떡 일어나 기쁨에 사로잡혀 그분을 맞이하러 달려갔다. 그리스도의 은혜로운 다가오심에 대한 아주 작은 암시만으로도 살아 있는 믿음에게는 충분하니, 그 믿음은 그 신호를 받아들여 첫 부름에 응할 준비가 되어 있다. 그리스도께서 오셨을 때, [1.] 그는 자기 애도의 예법을 따지지 않고, 의례와 그런 경우의 통상적인 관습을 잊고서, 마을을 가로질러 달려가 그리스도를 맞이하였다. 어떤 까다로운 예의범절과 체면의 격식도 우리에게서 그리스도와 교제할 기회를 결코 빼앗아 가지 못하게 하자. [2.] 그는 자기 이웃들, 곧 함께 있으며 자기를 위로하던 유대인들과 상의하지 않았다. 그는 그들 모두를 떠나 그분께 나아갔으니, 그들의 조언을 구하지 않았을 뿐 아니라, 그들의 허락을 구하거나 그 무례에 대해 양해를 청하지도 않았다.
(3.) 우리는 (요 11:30) 그가 어디서 선생님을 만났는지 들었다. 그분은 아직 베다니에 들어오지 아니하시고, 마을 어귀, 마르다가 그분을 맞이했던 그 곳에 계셨다. 여기서 보라. [1.] 그분의 일에 대한 그리스도의 사랑을. 그분은 무덤이 있는 곳 가까이 머무셨으니, 거기로 갈 채비를 갖추려 하심이었다. 그분은 오시려고 행하신 그 일을 마치시기까지 마을로 들어가 여정의 피곤을 푸시려 하지 않으셨다. 또한 그분은 마을로 들어가지 않으셨으니, 그것이 과시처럼 보이거나 군중을 모아 그 기적의 구경꾼으로 삼으려는 계획처럼 보이지 않게 하려 하심이었다. [2.] 그리스도에 대한 마리아의 사랑을. 그는 여전히 많이 사랑하였다. 비록 그리스도께서 지체하심으로 매정해 보이셨으나, 그럼에도 그는 그분에게서 어떤 것도 언짢게 받아들일 수 없었다. 우리도 이처럼 영문 밖으로 나아가 그리스도께로 가자(히 13:13).
(4.) 마리아와 함께 있던 유대인들이 그가 그토록 황급히 떠나간 것을 잘못 해석한 것(요 11:31). 그들이 말하기를, 그가 곡하러 무덤에 간다 하였다. 마르다는 이 환난을 마리아보다 더 잘 견뎌 냈으니, 마리아는 마음이 여리고 슬픔에 잘 잠기는 사람이었다. 그의 타고난 기질이 그러하였다. 그런 자들은 우울을 경계해야 하며, 마땅히 동정받고 도움받아야 한다. 이 위로하던 자들은 자기들의 격식 차린 처사가 그에게 아무 도움이 되지 못하고, 도리어 그가 슬픔 가운데 자기를 굳어지게 함을 알았다. 그러므로 그가 나가서 그쪽으로 향하는 것을 보고, 그들은 그가 무덤으로 가서 거기서 곡하려는 것이라고 결론지었다. 보라. [1.] 애통하는 자들의 흔한 어리석음과 잘못이 무엇인지를. 그들은 자기 슬픔을 더하고 나쁜 것을 더 나쁘게 만들 궁리를 한다. 우리는 그런 경우에 자기 자신의 고통에서 이상한 즐거움을 취하고, 우리가 죽기까지 슬픔에 격렬한 것이 옳다고 말하기 쉽다. 우리는 환난을 가중시키는 것들에 매달리기 쉬우나, 환난 가운데서 하나님의 뜻에 우리 자신을 화목하게 하는 것이 우리의 의무일진대, 이런 것이 우리에게 무슨 유익이 되겠는가? 애통하는 자들이 소망 없는 자들처럼 슬퍼하지 않을진대, 어찌하여 무덤에 가서 거기서 곡하겠는가? 환난은 그 자체로 괴로운 것이거늘, 어찌하여 우리가 그것을 더 괴롭게 만들겠는가? [2.] 위로하는 자들의 지혜와 의무가 무엇인지를. 그것은 슬픔에 지나치게 빠진 자들에게서 슬픔이 되살아나는 것을 될 수 있는 대로 막고, 그 슬픔을 다른 데로 돌리는 것이다. 마리아를 따라간 그 유대인들은 그로 인하여 그리스도께로 인도되어, 그분의 가장 영광스러운 기적 가운데 하나의 증인이 되었다. 슬픔 가운데 그리스도의 친구들에게 붙어 있는 것은 좋은 일이니, 이로써 우리가 그분을 더 잘 알게 될 수 있기 때문이다.
(5.) 마리아가 우리 주 예수께 드린 호소(요 11:32). 그는 자기를 따르는 위로자들의 무리를 거느린 채 와서, 격정적인 슬픔에 압도된 자처럼 그 발 앞에 엎드리어, 많은 눈물과 더불어(요 11:33에서 드러나듯이) 말하되, 주께서 여기 계셨더라면 내 오라비가 죽지 아니하였겠나이다 하였으니, 이는 앞서 마르다가 한 말과 같다. 이는 그들이 서로에게 자주 그 말을 했기 때문이다. 자, 여기서, [1.] 그의 자세는 매우 겸손하고 순복하는 것이었다. 그는 그 발 앞에 엎드렸으니, 이는 자기 격정을 더 잘 다스리던 마르다가 한 것보다 더한 것이었다. 그는 가라앉는 조문객처럼 엎드린 것이 아니라, 겸손한 청원자처럼 그 발 앞에 엎드렸다. 이 마리아는 그리스도의 발 앞에 앉아 그분의 말씀을 들었으며(눅 10:39), 여기서는 또 다른 용무로 거기 있는 그를 본다. 주목하라, 평안의 날에 그리스도의 발 앞에 자기를 두어 그분에게서 가르침을 받는 자들은, 환난의 날에 위로와 확신을 가지고 그 발 앞에 자기를 던지며 그분에게서 은총 입기를 소망할 수 있다. 그는 그 발 앞에 엎드렸으니, 이미 행해진 일에 대해서는 그분의 뜻에 순복하는 자로서, 그리고 이제 행해질 일에 대해서는 그분의 선하신 뜻에 자기를 맡기는 자로서였다. 우리가 환난 가운데 있을 때, 우리는 죄에 대한 통회하는 슬픔과 자기 비하 가운데서, 그리고 신적 처분에 우리 자신을 인내로 맡기는 가운데서, 그리스도의 발 앞에 우리 자신을 던져야 한다. 마리아가 그리스도의 발 앞에 자기를 던진 것은, 그를 향해 품은 깊은 존경과 경외의 표시였다. 이처럼 신민들은 자기 왕과 군주에게 영광을 돌리곤 하였다. 그러나 우리 주 예수께서는 지상의 군주처럼 세속적 영광 가운데 나타나신 것이 아니었으니, 이 경배의 자세로 그분께 영광을 돌린 자들은 분명 그분을 사람 이상으로 여겼으며, 이로써 그분께 신적인 영예를 돌리려 한 것이다. 마리아는 이로써 마르다가 한 것 못지않게 참되게 기독교 신앙을 고백한 것이니, 사실상 나는 주께서 그리스도이심을 믿나이다라고 말한 것이다. 그리스도께 무릎을 꿇는 것과 입으로 그분을 시인하는 것은 동등한 것으로 함께 놓여 있다(롬 14:11, 빌 2:10,11). 그는 이것을 자기를 따르던 유대인들 앞에서 행하였으니, 그들은 비록 그와 그 가족에게는 친구였으나, 그리스도께는 쓰라린 원수였다. 그러나 그들이 보는 앞에서 그는 그리스도의 발 앞에 엎드렸으니, 그리스도를 향해 품은 경외를 시인하기를 부끄러워하지도 않고, 그로 인해 자기 친구와 이웃을 언짢게 할까 두려워하지도 않는 자로서였다. 그들이 그것을 어떻게 못마땅해하든, 그는 그분의 발 앞에 엎드린다. 그리고 만일 이것이 천하게 되는 것이라면, 그는 더욱 천하게 되리라(아 8:1을 보라). 우리는 부끄러워할 까닭이 전혀 없는 주님을 섬기니, 그분이 우리의 섬김을 받아 주심은 사람들의 비난과 그들의 모든 욕설을 상쇄하기에 충분하다. [2.] 그의 호소는 매우 절절하였다. 주께서 여기 계셨더라면 내 오라비가 죽지 아니하였겠나이다. 그리스도의 지체하심은 가장 좋은 것을 위해 의도된 것이었고 또 그렇게 입증되었다. 그러나 두 자매가 다 매우 부적절하게 그 일을 그분께 면박하며, 사실상 그분께 자기 오라비의 죽음에 대한 책임을 지운다. 거듭된 이 도전을 그분은 정당하게 언짢아하실 수도 있었으니, 그들에게 자기에게는 그들의 부름에 매여 그들을 시중드는 것 말고도 달리 할 일이 있다고, 자기 일이 허락할 때에 와야 한다고 말씀하실 수도 있었다. 그러나 그런 말은 한마디도 없으셨다. 그분은 그들의 환난의 정황을 헤아리셨고, 잃은 자들은 말할 여지가 있다고 여겨도 된다는 것을 헤아리셨다. 그러므로 그분은 이 맞이함의 무례를 못 본 체하시고, 그런 경우에 온유와 겸손의 본을 우리에게 보이셨다. 마리아는 마르다가 한 것처럼 더 말을 보태지 않았다. 그러나 뒤에 이어지는 일로 보아, 그가 말로 채우지 못한 것을 눈물로 채웠음이 드러난다. 그는 마르다보다 덜 말했으나 더 울었다. 그리고 경건한 애정의 눈물은 그리스도의 귀에 한 목소리를, 곧 크고 효력 있는 목소리를 가진다. 이만한 웅변은 없다.
영문 원문
Christ at Bethany
¹⁷ Then when Jesus came, he found that he had lain in the grave four days already.
¹⁸ Now Bethany was nigh unto Jerusalem, about fifteen furlongs off:
¹⁹ And many of the Jews came to Martha and Mary, to comfort them concerning their brother.
²⁰ Then Martha, as soon as she heard that Jesus was coming, went and met him: but Mary sat still in the house.
²¹ Then said Martha unto Jesus, Lord, if thou hadst been here, my brother had not died.
²² But I know, that even now, whatsoever thou wilt ask of God, God will give it thee.
²³ Jesus saith unto her, Thy brother shall rise again.
²⁴ Martha saith unto him, I know that he shall rise again in the resurrection at the last day.
²⁵ Jesus said unto her, I am the resurrection, and the life: he that believeth in me, though he were dead, yet shall he live:
²⁶ And whosoever liveth and believeth in me shall never die. Believest thou this?
²⁷ She saith unto him, Yea, Lord: I believe that thou art the Christ, the Son of God, which should come into the world.
²⁸ And when she had so said, she went her way, and called Mary her sister secretly, saying, The Master is come, and calleth for thee.
²⁹ As soon as she heard that, she arose quickly, and came unto him.
³⁰ Now Jesus was not yet come into the town, but was in that place where Martha met him.
³¹ The Jews then which were with her in the house, and comforted her, when they saw Mary, that she rose up hastily and went out, followed her, saying, She goeth unto the grave to weep there.
³² Then when Mary was come where Jesus was, and saw him, she fell down at his feet, saying unto him, Lord, if thou hadst been here, my brother had not died.
The matter being determined, that Christ will go to Judea, and his disciples with him, they address themselves to their journey; in this journey some circumstances happened which the other evangelists record, as the healing of the blind man at Jericho, and the conversion of Zaccheus. We must not reckon ourselves out of our way, while we are in the way of doing good; nor be so intent upon one good office as to neglect another.
At length, he comes near to Bethany, which is said to be about fifteen furlongs from Jerusalem, about two measured miles, Joh 11:18. Notice is taken of this, that this miracle was in effect wrought in Jerusalem, and so was put to her score. Christ's miracles in Galilee were more numerous, but those in or near Jerusalem were more illustrious; there he healed one that had been diseased thirty-eight years, another that had been blind from his birth, and raised one that had been dead four days. To Bethany Christ came, and observe,
I. What posture he found his friends there in. When he had been last with them it is probable that he left them well, in health and joy; but when we part from our friends (though Christ knew) we know not what changes may affect us or them before we meet again.
1. He found his friend Lazarus in the grave, Joh 11:17. When he came near the town, probably by the burying-place belonging to the town, he was told by the neighbours, or some persons whom he met, that Lazarus had been four days buried. Some think that Lazarus died the same day that the messenger came to Jesus with the tidings of his sickness, and so reckon two days for his abode in the same place and two days for his journey. I rather think that Lazarus died at the very instant that Jesus, "Our friend sleepeth, he is now newly fallen asleep;" and that the time between his death and burial (which among the Jews was but short), with the four days of his lying in the grave, was taken up in this journey; for Christ travelled publicly, as appears by his passing through Jericho, and his abode at Zaccheus's house took up some time. Promised salvations, though they always come surely, yet often come slowly.
2. He found his friends that survived in grief. Martha and Mary were almost swallowed up with sorrow for the death of their brother, which is intimated where it is said that many of the Jews came to Martha and Mary to comfort them. Note, (1.) Ordinarily, where death is there are mourners, especially when those that were agreeable and amiable to their relations, and serviceable to their generation, are taken away. The house where death is called the house of mourning, Ec 7:2. When man goes to his long home the mourners go about the streets (Ec 12:5), or rather sit alone, and keep silence. Here was Martha's house, a house where the fear of God was, and on which his blessing rested, yet made a house of mourning. Grace will keep sorrow from the heart (Joh 14:1), not from the house. (2.) Where there are mourners there ought to be comforters. It is a duty we owe to those that are in sorrow to mourn with them, and to comfort them; and our mourning with them will be some comfort to them. When we are under the present impressions of grief, we are apt to forget those things which would minister comfort to us, and therefore have need of remembrancers. It is a mercy to have remembrancers when we are in sorrow, and our duty to be remembrancers to those who are in sorrow. The Jewish doctors laid great stress upon this, obliging their disciples to make conscience of comforting the mourners after the burial of the dead. They comforted them concerning their brother, that is, by speaking to them of him, not only of the good name he left behind, but of the happy state he was gone to. When godly relations and friends are taken from us, whatever occasion we have to be afflicted concerning ourselves, who are left behind and miss them, we have reason to be comforted concerning those who are gone before us to a happiness where they have no need of us. This visit which the Jews made to Martha and Mary is an evidence that they were persons of distinction, and made a figure; as also that they behaved obligingly to all; so that though they were followers of Christ, yet those who had no respect for him were civil to them. There was also a providence in it, that so many Jews, Jewish ladies it is probable, should come together, just at this time, to comfort the mourners, that they might be unexceptionable witnesses of the miracle, and see what miserable comforters they were, in comparison with Christ. Christ did not usually send for witnesses to his miracles, and yet had none been by but relations this would have been excepted against; therefore God's counsel so ordered it that these should come together accidentally, to bear their testimony to it, that infidelity might stop her mouth.
II. What passed between him and his surviving friends at this interview. When Christ defers his visits for a time they are thereby made the more acceptable, much the more welcome; so it was here. His departures endear his returns, and his absence teaches us how to value his presence. We have here,
1. The interview between Christ and Martha.
(1.) We are told that she went and met him, Joh 11:20. [1.] It should seem that Martha was earnestly expecting Christ's arrival, and enquiring for it. Either she had sent out messengers, to bring her tidings of his first approach, or she had often asked, Saw you him whom my soul loveth? so that the first who discovered him ran to her with the welcome news. However it was, she heard of his coming before he arrived. She had waited long, and often asked, Is he come? and could hear no tidings of him; but long-looked-for came at last. At the end the vision will speak, and not lie. [2.] Martha, when the good news was brought that Jesus was coming, threw all aside, and went and met him, in token of a most affectionate welcome. She waived all ceremony and compliment to the Jews who came to visit her, and hastened to go and meet Jesus. Note, When God by his grace or providence is coming towards us in ways of mercy and comfort, we should go forth by faith, hope, and prayer to meet him. Some suggest that Martha went out of the town to meet Jesus, to let him know that there were several Jews in the house, who were no friends to him, that if he pleased he might keep out of the way of them. [3.] When Martha went to meet Jesus, Mary sat still in the house. Some think she did not hear the tidings, being in her drawing-room, receiving visits of condolence, while Martha who was busied in the household-affairs had early notice of it. Perhaps Martha would not tell her sister that Christ was coming, being ambitious of the honour of receiving him first. Sancta est prudentia clam fratribus clam parentibus ad Christum esse conferre—Holy prudence conducts us to Christ, while brethren and parents know not what we are doing.—Maldonat. in locum. Others think she did hear that Christ was come, but was so overwhelmed with sorrow that she did not care to stir, choosing rather to indulge her sorrow, and to sit poring upon her affliction, and saying, I do well to mourn. Comparing this story with that in Lu 10:38, etc., we may observe the different tempers of these two sisters, and the temptations and advantages of each. Martha's natural temper was active and busy; she loved to be here and there, and at the end of every thing; and this had been a snare to her when by it she was not only careful and cumbered about many things, but hindered from the exercises of devotion: but now in a day of affliction this active temper did her a kindness, kept the grief from her heart, and made her forward to meet Christ, and so she received comfort from him the sooner. On the other hand, Mary's natural temper was contemplative and reserved. This had been formerly an advantage to her, when it placed her Christ's feet, to hear his word, and enabled her there to attend upon him without those distractions with which Martha was cumbered; but now in the day of affliction that same temper proved a snare to her, made her less able to grapple with her grief, and disposed her to melancholy: But Mary sat still in the house. See here how much it will be our wisdom carefully to watch against the temptations, and improve the advantages, of our natural temper.
(2.) Here is fully related the discourse between Christ and Martha.
[1.] Martha's address to Christ, Joh 11:21,22.
First, She complains of Christ's long absence and delay. She said it, not only with grief for the death of her brother, but with some resentment of the seeming unkindness of the Master: Lord if you hadst been here, my brother had not died. Here is, 1. Some evidence of faith. She believed Christ's power, that, though her brother's sickness was very grievous, yet he could have cured it, and so have prevented his death. She believed his pity, that if he had but seen Lazarus in his extreme illness, and his dear relations all in tears about him, he would have had compassion, and have prevented so sad a breach, for his compassions fail not. But, 2. Here are sad instances of unbelief. Her faith was true, but weak as a bruised reed, for she limits the power of Christ, in saying, If thou hadst been here; whereas she ought to have known that Christ could cure at a distance, and that his gracious operations were not limited to his bodily presence. She reflects likewise upon the wisdom and kindness of Christ, that he did not hasten to them when they sent for him, as if he had not timed his business well, and now might as well have staid away, and not have come at all, as to come too late; and, as for any help now, she can scarcely entertain the thought of it.
Secondly, Yet she corrects and comforts herself with the thoughts of the prevailing interest Christ had in heaven; at least, she blames herself for blaming her Master, and for suggesting that he comes too late: for I know that even now, desperate as the case is, whatsoever thou wilt ask of God, God will give it to thee. Observe, 1. How willing her hope was. Though she had not courage to ask of Jesus that he should raise him to life again, there having been no precedent as yet of any one raised to life that had been so long dead, yet, like a modest petitioner, she humbly recommends the case to the wise and compassionate consideration of the Lord Jesus. When we know not what in particular to ask or expect, let us in general refer ourselves to God, let him do as seemeth him good. Judicii tui est, non præsumptionis meæ—I leave it to thy judgment, not to my presumption.—Aug. in locum. When we know not what to pray for, it is our comfort that the great Intercessor knows what to ask for us, and is always heard. 2. How weak her faith was. She should have said, "Lord, thou canst do whatsoever thou wilt;" but she only says, "Thou canst obtain whatsoever thou prayest for." She had forgotten that the Son had life in himself, that he wrought miracles by his own power. Yet both these considerations must be taken in for the encouragement of our faith and hope, and neither excluded: the dominion Christ has on earth and his interest and intercession in heaven. He has in the one hand the golden sceptre, and in the other the golden censer; his power is always predominant, his intercession always prevalent.
[2.] The comfortable word which Christ gave to Martha, in an answer to her pathetic address (Joh 11:23): Jesus saith unto her, Thy brother shall rise again. Martha, in her complaint, looked back, reflecting with regret that Christ was not there, for then, thinks she, my brother had been now alive. We are apt, in such cases, to add to our own trouble, by fancying what might have been. "If such a method had been taken, such a physician employed, my friend had not died;" which is more than we know: but what good does this do? When God's will is done, our business is to submit to him. Christ directs Martha, and us in her, to look forward, and to think what shall be, for that is a certainty, and yields sure comfort: Thy brother shall rise again. First, This was true of Lazarus in a sense peculiar to him: he was now presently to be raised; but Christ speaks of it in general as a thing to be done, not which he himself would do, so humbly did our Lord Jesus speak of what he did. He also expresses it ambiguously, leaving her uncertain at first whether he would raise him presently or not till the last day, that he might try her faith and patience. Secondly, It is applicable to all the saints, and their resurrection at the last day. Note, It is a matter of comfort to us, when we have buried our godly friends and relations, to think that they shall rise again. As the soul at death is not lost, but gone before, so the body is not lost, but laid up. Think you hear Christ saying, "Thy parent, thy child, thy yoke-fellow, shall rise again; these dry bones shall live."
[3.] The faith which Martha mixed with this word, and the unbelief mixed with this faith, Joh 11:24.
First, She accounts it a faithful saying that he shall rise again at the last day. Though the doctrine of the resurrection was to have its full proof from Christ's resurrection, yet, as it was already revealed, she firmly believed it, Ac 24:15. 1. That there shall be a last day, with which all the days of time shall be numbered and finished. 2. That there shall be a general resurrection at that day, when the earth and sea shall give up their dead. 3. That there shall be a particular resurrection of each one: "I know that I shall rise again, and this and the other relation that was dear to me." As bone shall return to his bone in that day, so friend to his friend.
Secondly, Yet she seems to think this saying not so well worthy of all acceptation as really it was: "I know he shall rise again at the last day; but what are we the better for that now?" As if the comforts of the resurrection to eternal life were not worth speaking of, or yielded not satisfaction sufficient to balance her affliction. See our weakness and folly, that we suffer present sensible things to make a deeper impression upon us, both of grief and joy, than those things which are the objects of faith. I know that he shall rise again at the last day; and is not this enough? She seems to think it is not. Thus, by our discontent under present crosses, we greatly undervalue our future hopes, and put a slight upon them, as if not worth regarding.
[4.] The further instruction and encouragement which Jesus Christ gave her; for he will not quench the smoking flax nor break the bruised reed. He said to her, I am the resurrection and the life, Joh 11:25,26. Two things Christ possesses her with the belief of, in reference to the present distress; and they are the things which our faith should fasten upon in the like cases.
First, The power of Christ, his sovereign power: I am the resurrection and the life, the fountain of life, and the head and author of the resurrection. Martha believed that at his prayer God would give any thing, but he would have her know that by his word he could work anything. Martha believed a resurrection at the last day; Christ tells her that he had that power lodged in his own hand, that the dead were to hear his voice (Joh 5:25), whence it was easy to infer, He that could raise a world of men that had been dead many ages could doubtless raise one man that had been dead but four days. Note, It is an unspeakable comfort to all good Christians that Jesus Christ is the resurrection and the life, and will be so to them. Resurrection is a return to life; Christ is the author of that return, and of that life to which it is a return. We look for the resurrection of the dead and the life of the world to come, and Christ is both; the author and principle of both, and the ground of our hope of both.
Secondly, The promises of the new covenant, which give us further ground of hope that we shall live. Observe,
a. To whom these promises are made—to those that believe in Jesus Christ, to those that consent to, and confide in, Jesus Christ as the only Mediator of reconciliation and communion between God and man, that receive the record God has given in his word concerning his Son, sincerely comply with it, and answer all the great intentions of it. The condition of the latter promise is thus expressed: Whosoever liveth and believeth in me, which may be understood, either, (a.) Of natural life: Whosoever lives in this world, whether he be Jew or Gentile, wherever he lives, if he believe in Christ, he shall live by him. Yet it limits the time: Whoever during life, while he is here in this state of probation, believes in me, shall be happy in me, but after death it will be too late. Whoever lives and believes, that is, lives by faith (Ga 2:20), has a faith that influences his conversation. Or, (b.) Of spiritual life: He that lives and believes is he that by faith is born again to a heavenly and divine life, to whom to live is Christ—that makes Christ the life of his soul.
b. What the promises are (Joh 11:25): Though he die, yet shall he live, nay, he shall never die, Joh 11:26. Man consists of body and soul, and provision is made for the happiness of both.
(a.) For the body; here is the promise of a blessed resurrection. Though the body be dead because of sin (there is no remedy but it will die), yet it shall live again. All the difficulties that attend the state of the dead are here overlooked, and made nothing of. Though the sentence of death was just, though the effects of death be dismal, though the bands of death be strong, though he be dead and buried, dead and putrefied, though the scattered dust be so mixed with common dust that no art of man can distinguish, much less separate them, put the case as strongly as you will on that side, yet we are sure that he shall live again: the body shall be raised a glorious body.
(b.) For the soul; here is the promise of a blessed immortality. He that liveth and believeth, who, being united to Christ by faith, lives spiritually by virtue of that union, he shall never die. That spiritual life shall never be extinguished, but perfected in eternal life. As the soul, being in its nature spiritual, is therefore immortal; so if by faith it live a spiritual life, consonant to its nature, its felicity shall be immortal too. It shall never die, shall never be otherwise than easy and happy, and there is not any intermission or interruption of its life, as there is of the life of the body. The mortality of the body shall at length be swallowed up of life; but the life of the soul, the believing soul, shall be immediately at death swallowed up of immortality. He shall not die, eis ton aiona, for ever—Non morietur in æternum; so Cyprian quotes it. The body shall not be for ever dead in the grave; it dies (like the two witnesses) but for a time, times, and the dividing of time; and when time shall be no more, and all the divisions of it shall be numbered and finished, a spirit of life from God shall enter into it. But this is not all; the souls shall not die that death which is for ever, shall not die eternally, Blessed and holy, that is, blessed and happy, is he that by faith has part in the first resurrection, has part in Christ, who is that resurrection; for on such the second death, which is a death for ever, shall have no power; see Joh 6:40. Christ asks her, "Believest thou this? Canst thou assent to it with application? Canst thou take my word for it?" Note, When we have read or heard the word of Christ, concerning the great things of the other world, we should seriously put it to ourselves, "Do we believe this, this truth in particular, this which is attended with so many difficulties, this which is suited to my case? Does my belief of it realize it to me, and give my soul an assurance of it, so that I can say not only this I believe, but thus I believe it?" Martha was doting upon her brother's being raised in this world; before Christ gave her hopes of this, he directed her thoughts to another life, another world: "No matter for that, but believest thou this that I tell thee concerning the future state?" The crosses and comforts of this present time would not make such an impression upon us as they do if we did but believe the things of eternity as we ought.
[5.] Martha's unfeigned assent yielded to what Christ said, Joh 11:27. We have here Martha's creed, the good confession she witnessed, the same with that for which Peter was commended (Mt 16:16,17), and it is the conclusion of the whole matter.
First, Here is the guide of her faith, and that is the word of Christ; without any alteration, exception, or proviso, she takes it entire as Christ had said it: Yea, Lord, whereby she subscribes to the truth of all and every part of that which Christ had promised, in his own sense: Even so. Faith is an echo to divine revelation, returns the same words, and resolves to abide by them: Yea, Lord, As the word did make it so I believe and take it, said queen Elizabeth.
Secondly, The ground of her faith, and that is the authority of Christ; she believes this because she believes that he who saith it is Christ. She has recourse to the foundation for the support of the superstructure. I believe, pepisteuka, "I have believed that thou art Christ, and therefore I do believe this." Observe here,
a. What she believed and confessed concerning Jesus; three things, all to the same effect:— (a.) That he was the Christ, or Messiah, promised and expected under this name and notion, the anointed one. (b.) That he was the Son of God; so the Messiah was called (Ps 2:7), not by office only, but by nature. (c.) That it was he who should come into the world, the ho erchomenos. That blessing of blessings which the church had for so many ages waited for as future, she embraced as present.
b. What she inferred hence, and what she alleged this for. If she admits this, that Jesus is the Christ, there is no difficulty in believing that he is the resurrection and the life; for if he be the Christ, then, (a.) He is the fountain of light and truth, and we may take all his sayings for faithful and divine, upon his own word. If he be the Christ, he is that prophet whom we are to hear in all things. (b.) He is the fountain of life and blessedness, and we may therefore depend upon his ability as well as upon his veracity. How shall bodies, turned to dust, live again? How shall souls, clogged and clouded as ours are, live for ever? We could not believe this, but that we believe him that undertakes it to be the Son of God, who has life in himself, and has it for us.
2. The interview between Christ and Mary the other sister. And here observe,
(1.) The notice which Martha gave her of Christ's coming (Joh 11:28): When she had so said, as one that needed to say no more, she went her way, easy in her mind, and called Mary her sister. [1.] Martha, having received instruction and comfort from Christ herself, called her sister to share with her. Time was when Martha would have drawn Mary from Christ, to come and help her in much serving (Lu 10:40); but, to make her amends for this, here she is industrious to draw her to Christ. [2.] She called her secretly, and whispered it in her ear, because there was company by, Jews, who were no friends to Christ. The saints are called into the fellowship of Jesus Christ by an invitation that is secret and distinguishing, given to them and not to others; they have meat to eat that the world knows not of, joy that a stranger does not intermeddle with. [3.] She called her by order from Christ; he bade her go call her sister. This call that is effectual, whoever brings it, is sent by Christ. The Master is come, and calleth for thee. First, She calls Christ the Master, didaskalos, a teaching master; by that title he was commonly called and known among them. Mr. George Herbert took pleasure in calling Christ, my Master. Secondly, She triumphs in his arrival: The Master is come. He whom we have long wished and waited for, he is come, he is come; this was the best cordial in the present distress. "Lazarus is gone, and our comfort in him is gone; but the Master is come, who is better than the dearest friend, and has that in him which will abundantly make up all our losses. He is come who is our teacher, who will teach us how to get good by our sorrow (Ps 94:12), who will teach, and so comfort." Thirdly, She invites her sister to go and meet him: "He calls for thee, enquires what is become of thee, and would have thee sent for." Note, When Christ our Master comes, he calls for us. He comes in his word and ordinances, calls us to them, calls us by them, calls us to himself. He calls for thee in particular, for thee by name (Ps 27:8); and, if he call thee, he will cure thee, he will comfort thee.
(2.) The haste which Mary made to Christ upon this notice given her (Joh 11:29): As soon as she heard this good news, that the Master was come, she arose quickly, and came to him. She little thought how near he was to her, for he is often nearer to them that mourn in Zion than they are aware of; but, when she knew how near he was, she started up, and in a transport of joy ran to meet him. The least intimation of Christ's gracious approaches is enough to a lively faith, which stands ready to take the hint, and answer the first call. When Christ was come, [1.] She did not consult the decorum of her mourning, but, forgetting ceremony, and the common usage in such cases, she ran through the town, to meet Christ. Let no nice punctilios of decency and honour deprive us at any time of opportunities of conversing with Christ. [2.] She did not consult her neighbours, the Jews that were with her, comforting her; she left them all, to come to him, and did not only not ask their advice, but not so much as ask their leave, or beg their pardon for her rudeness.
(3.) We are told (Joh 11:30) where she found the Master; he was not yet come into Bethany, but was at the town's end, in that place where Martha met him. See here, [1.] Christ's love to his work. He staid near the place where the grave was, that he might be ready to go to it. He would not go into the town, to refresh himself after the fatigue of his journey, till he had done the work he came to do; nor would he go into the town, lest it should look like ostentation, and a design to levy a crowd to be spectators of the miracle. [2.] Mary's love to Christ; still she loved much. Though Christ had seemed unkind in his delays, yet she could take nothing amiss from him. Let us go thus to Christ without the camp, Heb 13:13.
(4.) The misconstruction which the Jews that were with Mary made of her going away so hastily (Joh 11:31): They said, She goes to the grave, to weep there. Martha bore up better under this affliction than Mary did, who was a woman of a tender and sorrowful spirit; such was her natural temper. Those that are so have need to watch against melancholy, and ought to be pitied and helped. These comforters found that their formalities did her no service, but that she hardened herself in sorrow: and therefore concluded when she went out, and turned that way, it was to go to the grave and weep there. See, [1.] What often is the folly and fault of mourners; they contrive how to aggravate their own grief, and to make bad worse. We are apt in such cases to take a strange pleasure in our own pain, and to say, We do well to be passionate in our grief, even unto death; we are apt to fasten upon those things that aggravate the affliction, and what good does this do us, when it is our duty to reconcile ourselves to the will of God in it? Why should mourners go to the grave to weep there, when they sorrow not as those that have no hope? Affliction of itself is grievous; why should we make it more so? [2.] What is the wisdom and duty of comforters; and that is, to prevent as much as may be, in those who grieve inordinately, the revival of the sorrow, and to divert it. Those Jews that followed Mary were thereby led to Christ, and became the witnesses of one of his most glorious miracles. It is good cleaving to Christ's friends in their sorrows, for thereby we may come to know him better.
(5.) Mary's address to our Lord Jesus (Joh 11:32): She came, attended with her train of comforters, and fell down at his feet, as one overwhelmed with a passionate sorrow, and said with many tears (as appears Joh 11:33), Lord, if thou hadst been here, my brother had not died, as Martha said before, for they had often said it to one another. Now here, [1.] Her posture is very humble and submissive: She fell down at his feet, which was more than Martha did, who had a greater command of her passions. She fell down not as a sinking mourner, but fell down at his feet as a humble petitioner. This Mary had sat at Christ's feet to hear his word (Lu 10:39), and here we find her there on another errand. Note, Those that in a day of peace place themselves at Christ's feet, to receive instructions from him, may with comfort and confidence in a day of trouble cast themselves at his feet with hope to find favour with him. She fell at his feet, as one submitting to his will in what was done, and referring herself to his good-will in what was now to be done. When we are in affliction we must cast ourselves at Christ's feet in a penitent sorrow and self-abasement for sin, and a patient resignation of ourselves to the divine disposal. Mary's casting herself at Christ's feet was in token of the profound respect and veneration she had for him. Thus subjects were wont to give honour to their kings and princes; but, our Lord Jesus not appearing in secular glory as an earthly prince, those who by this posture of adoration gave honour to him certainly looked upon him as more than man, and intended hereby to give him divine honour. Mary hereby made profession of the Christian faith as truly as Martha did, and in effect said, I believe that thou art the Christ; bowing the knee to Christ, and confessing him with the tongue, are put together as equivalent, Ro 14:11, Php 2:10,11. This she did in presence of the Jews that attended her, who, though friends to her and her family, yet were bitter enemies to Christ; yet in their sight she fell at Christ's feet, as one that was neither ashamed to own the veneration she had for Christ nor afraid of disobliging her friends and neighbours by it. Let them resent it as they pleased, she falls at his feet; and, if this be to be vile, she will be yet more vile; see So 8:1. We serve a Master of whom we have no reason to be ashamed, and whose acceptance of our services is sufficient to balance the reproach of men and all their revilings. [2.] Her address is very pathetic: Lord, if thou hadst been here, my brother had not died. Christ's delay was designed for the best, and proved so; yet both the sisters very indecently cast the same in his teeth, and in effect charge him with the death of their brother. This repeated challenge he might justly have resented, might have told them he had something else to do than to be at their beck and to attend them; he must come when his business would permit him: but not a word of this; he considered the circumstances of their affliction, and that losers think they may have leave to speak, and therefore overlooked the rudeness of this welcome, and gave us an example of mildness and meekness in such cases. Mary added no more, as Martha did; but it appears, by what follows, that what she fell short in words she made up in tears; she said less than Martha, but wept more; and tears of devout affection have a voice, a loud prevailing voice, in the ears of Christ; no rhetoric like this.
33-44
Christ at the Grave of Lazarus; The Resurrection of Lazarus
한국어
나사로의 무덤 앞에 서신 그리스도; 나사로의 부활
³³ 예수께서 그가 우는 것과 또 함께 온 유대인들이 우는 것을 보시고 심령에 비통히 여기시고 불쌍히 여기사 ³⁴ 이르시되 그를 어디 두었느냐 이르되 주여 와서 보옵소서 하니 ³⁵ 예수께서 눈물을 흘리시더라 ³⁶ 이에 유대인들이 말하되 보라 그를 얼마나 사랑하셨는가 하며 ³⁷ 그 중 어떤 이는 말하되 맹인의 눈을 뜨게 한 이 사람이 그 사람은 죽지 않게 할 수 없었더냐 하더라 ³⁸ 이에 예수께서 다시 속으로 비통히 여기시며 무덤에 가시니 무덤이 굴이라 돌로 막았거늘 ³⁹ 예수께서 이르시되 돌을 옮겨 놓으라 하시니 그 죽은 자의 누이 마르다가 이르되 주여 죽은 지가 나흘이 되었으매 벌써 냄새가 나나이다 ⁴⁰ 예수께서 이르시되 내 말이 네가 믿으면 하나님의 영광을 보리라 하지 아니하였느냐 하시니 ⁴¹ 돌을 옮겨 놓으니 예수께서 눈을 들어 우러러 보시고 이르시되 아버지여 내 말을 들으신 것을 감사하나이다 ⁴² 항상 내 말을 들으시는 줄을 내가 알았나이다 그러나 이 말씀 하옵는 것은 둘러선 무리를 위함이니 곧 아버지께서 나를 보내신 것을 그들로 믿게 하려 함이니이다 ⁴³ 이 말씀을 하시고 큰 소리로 나사로야 나오라 부르시니 ⁴⁴ 죽은 자가 수족을 베로 동인 채로 나오는데 그 얼굴은 수건에 싸였더라 예수께서 이르시되 풀어 놓아 다니게 하라 하시니라
여기서 우리는 다음을 본다. I. 환난당한 친구들에 대한 그리스도의 부드러운 공감과 그분께서 그들의 슬픔에 친히 동참하신 모습이니, 이는 세 가지로 나타났다.—
1. 그분의 심령의 내적 비통과 괴로움으로(요 11:33). 예수께서 마리아가 사랑하는 오라비를 잃고 우는 것과 또 그와 함께 온 유대인들이 선한 이웃이요 친구를 잃고 우는 것을 보셨다. 그분께서 이곳이 얼마나 우는 자들의 처소, 곧 *보김(bochim, "우는 자들"이라는 뜻)*인지 보셨을 때, 심령에 비통히 여기시고 괴로워하셨다. 여기서 보라,
(1.) 마리아와 그 친구들의 눈물 속에 나타난 사람의 자녀들의 슬픔. 이 세상, 곧 이 눈물의 골짜기를 보여 주는 얼마나 좋은 표상인가! 죽음으로 인해 사랑하는 친족이 떠나갈 때 우는 것은 본성 자체가 우리에게 가르치는 바이며, 섭리는 그로써 우리를 애통과 슬픔으로 부르신다. 아마도 나사로의 재산이 누이들에게 상속되어 그들의 재산에 적지 않게 보태졌을 것이다. 그런 경우에 오늘날 사람들은, 비록 친족이 죽기를 바랄 수는 없다 하더라도(즉, 그렇게 바란다고 말하지는 않더라도), 만일 그들이 죽었다면 다시 살아나기를 바라지는 않으리라고 말하곤 한다. 그러나 이 누이들은 오라비의 죽음으로 무엇을 얻든지 간에, 진심으로 그가 다시 살아나기를 바랐다. 또한 종교는 우리에게 우는 자들과 함께 울라고 가르치니, 이 유대인들이 마리아와 함께 운 것처럼, 우리 자신도 육신 가운데 있음을 헤아릴 것이다. 자기 친구들을 참으로 사랑하는 자들은 그들의 기쁨과 슬픔을 함께 나눈다. 우정이란 곧 정(情)의 교통이 아니고 무엇이겠는가? 욥 16:5.
(2.) 하나님의 아들의 은혜와, 비참 가운데 있는 자들을 향하신 그분의 긍휼. 그들의 모든 환난에 그분도 동참하여 친히 환난을 당하셨다(사 63:9, 삿 10:16). 그리스도께서 그들 모두가 눈물 흘리는 것을 보셨을 때,
[1.] 그분께서 심령에 비통히 여기셨다. 그분은 (우리가 큰 환난으로 마음이 흔들릴 때처럼) 시험받기를 허용하셨으나, 죄는 없으셨다. 이는 다음 중 하나의 표현이었다. 첫째, 주위 사람들의 지나친 슬픔에 대한 그분의 불쾌하심의 표현이니, 이는 막 5:39와 같다. "어찌하여 떠들며 우느냐? 이 무슨 소란이냐! 이것이 하나님과 천국과 또 다른 세상을 믿는 자들에게 합당한가?" 혹은 둘째, 인간 생명의 비참한 상태와, 타락한 인간이 종속되어 있는 사망의 권세를 깊이 느끼심의 표현이었다. 이제 사망과 무덤을 향해 맹렬한 공격을 가하셔야 하므로, 그분은 그 싸움을 위해 친히 분발하시고, 보복의 옷을 입으시며, 그 분노가 그를 붙드셨다. 그리고 우리의 슬픔을 시정하시고 우리의 비탄을 치유하시는 일을 더욱 결연히 떠맡으시기 위해, 그분은 기꺼이 그 무게를 친히 느끼셨으며, 그 짐 아래서 이제 심령에 비통히 여기셨다. 혹은 셋째, 그것은 슬픔 가운데 있는 친구들에 대한 그분의 따뜻한 공감의 표현이었다. 여기에 심장의 울림, 곧 환난당한 교회가 그토록 간절히 구하는 긍휼이 있었다(사 63:15). 그리스도께서는 단지 염려하는 듯 보이신 것이 아니라 심령에 비통히 여기셨으니, 그 사정에 대해 내적으로 진실하게 감동하셨다. 다윗의 거짓 친구들은 적의를 감추려고 동정을 가장하였으나(시 41:6), 우리는 그리스도께 배워 우리의 사랑과 공감을 거짓 없이 가져야 한다. 그리스도의 탄식은 깊고 진실한 탄식이었다.
[2.] 그분께서 괴로워하셨다. 그분께서 스스로 괴로워하셨다. 이 표현은 매우 의미심장하다. 그분은 인성의 모든 정서와 감정을 지니셨으니, 이는 모든 일에 그의 형제들과 같이 되셔야 했기 때문이다. 그러나 그분은 그것들을 온전히 다스리셨으므로, 그것들은 결코 일어나지 않았고, 다만 그분이 부르실 때 그분이 부르시는 대로 일어났다. 그분은 결코 괴로워하지 않으셨으니, 다만 합당한 까닭을 보시고 스스로 괴로워하실 때에만 괴로워하셨다. 그분은 종종 스스로 괴로움에 잠기셨으나, 결코 그로 인해 흐트러지거나 어지러워지지 않으셨다. 그분은 그분의 고난에서도 또 그분의 긍휼에서도 자발적이셨다. 그분은 슬픔을 내려놓을 권세도 가지셨고, 다시 취할 권세도 가지셨다.
2. 그들에 대한 그분의 관심은 돌아가신 친구의 가련한 유해를 향하신 자상한 물으심에서도 나타났다(요 11:34). 그를 어디 두었느냐? 그분은 그가 어디 놓였는지 아셨으나 그래도 물으셨으니, 그 까닭은 (1.) 그분이 하나님의 권능을 행사하려 하시는 그 순간에도 사람으로서 자신을 나타내려 하셨기 때문이다. 사람의 모양으로 나타나셨으므로 그분은 사람의 자녀들의 방식과 양태에 자신을 맞추셨으니, 아우구스티누스(Austin)는 여기서 이렇게 말한다. Non nescit, sed quasi nescit—그분은 모르시는 것이 아니라 모르시는 척하시는 것이다. (2.) 그분이 자신의 지식으로 곧장 무덤으로 가셨다면, 믿지 않는 유대인들이 거기서 빌미를 잡아 그분과 나사로 사이에 어떤 공모와 속임수가 있었으리라고 의심할까 하여 무덤이 어디 있는지 물으셨다. 많은 주석가들이 크리소스토무스(Chrysostom)를 좇아 이 점을 지적한다. (3.) 그분은 이로써 무언가 위대한 일에 대한 그들의 기대를 일으키심으로 애통하는 친구들의 슬픔을 돌이키려 하셨으니, 마치 이렇게 말씀하시는 듯했다. "나는 여기 조문의 말로, 너희 눈물에 몇 방울의 부질없고 무의미한 눈물을 보태려고 온 것이 아니다. 아니, 나는 다른 할 일이 있으니, 자, 무덤으로 자리를 옮겨 거기서 우리의 일을 행하자." 주목하라. 우리 일에 진지하게 착수하는 것이 지나친 슬픔에 대한 최선의 처방이다. (4.) 그분은 이로써 성도들의 몸이 무덤에 누워 있는 동안 그것들을 향하신 특별한 돌보심을 우리에게 알려 주려 하셨으니, 그분은 그들이 어디 놓였는지 주목하시고 그들을 살피실 것이다. 티끌과 맺은 언약이 있을 뿐 아니라, 그 위에 파수꾼이 있다.
3. 그것은 그분의 눈물에서도 나타났다. 주위 사람들은 그분께 시신이 어디에 묻혔는지 말하지 않고 다만 와서 보시기를 청하며, 그분의 눈이 그 재앙으로 인해 그 마음을 더욱 깊이 감동케 하도록 곧장 무덤으로 그분을 인도하였다.
(1.) 마치 그 시신을 따라 무덤으로 가시는 것처럼 무덤으로 가시면서, 예수께서 눈물을 흘리셨다(요 11:35). 매우 짧은 구절이지만, 많은 유익한 교훈을 준다. [1.] 예수 그리스도께서 실로 참 사람이셨으며, 자녀들과 더불어 혈과 육뿐 아니라 기쁨과 슬픔과 그 밖의 정서의 인상을 받아들일 수 있는 인간의 영혼까지 함께 나누셨다는 것. 그리스도께서는 그 단어의 두 가지 의미 모두에서 그분의 인성에 대한 이 증거를 주셨으니, 곧 사람으로서 우실 수 있었고, 또 자비로운 사람으로서 그분의 신성에 대한 이 증거를 주시기 전에 기꺼이 우셨다. [2.] 예언된 대로 그분은 간고를 많이 겪었으며 질고를 아는 자셨다(사 53:3). 우리는 그분이 웃으셨다는 기록은 결코 보지 못하지만, 그분이 눈물 흘리신 것은 한 번 이상 본다. 이로써 그분은 애통하는 상태가 하나님의 사랑과 양립할 수 있음을 보여 주실 뿐 아니라, 성령을 위하여 심는 자들은 눈물로 심어야 함을 보여 주신다. [3.] 긍휼의 눈물은 그리스도인들에게 잘 어울리며, 그들을 그리스도와 가장 닮게 만든다. 슬픔 가운데 있는 자들에게는 친구들이 그들과 함께 공감해 주는 것이 위안이 되니, 특히 그들의 주 예수와 같은 친구가 그리하실 때 더욱 그러하다.
(2.) 그리스도의 눈물에 대해 서로 다른 해석이 붙여졌다. [1.] 어떤 이들은 그것에 대해 자상하고 호의적인 해석, 곧 매우 자연스러운 해석을 하였다(요 11:36). 이에 유대인들이 말하되 보라 그를 얼마나 사랑하셨는가 하더라. 그들은 그분이 친족도 아니고 오래 알고 지내지도 않은 사람에게 그토록 깊은 애정을 품으신 것을 이상히 여기는 듯하니, 이는 그리스도께서 대부분의 시간을 베다니에서 멀리 떨어진 갈릴리에서 보내셨기 때문이다. 그리스도의 이 본을 따라 우리도 살아 있을 때나 죽어갈 때나 우리의 친구들에게 우리의 사랑을 나타내는 것이 마땅하다. 우리는 예수 안에서 잠든 우리의 형제들을 위하여, 비록 소망이 없지는 않으나 사랑이 충만한 자들로서 슬퍼해야 하니, 스데반을 장사한 경건한 사람들과 같이 그러해야 한다(행 8:2). 우리의 눈물이 죽은 자에게 유익을 주지는 못하나, 그들의 기억을 향기롭게 한다. 이 눈물은 나사로를 향하신 그분의 특별한 사랑의 표징이었으나, 그분은 모든 성도를 향하신 사랑에 대해서도 못지않게 분명한 증거를 주셨으니, 곧 그들을 위해 죽으신 것이다. 그분이 나사로 위에 다만 눈물 한 방울 떨어뜨리셨을 때 그들이 말하기를 보라 그를 얼마나 사랑하셨는가 하였다면, 우리를 위해 그분이 그 생명을 내려놓으셨으니 우리는 더더욱 그렇게 말할 까닭이 있다. 보라 그가 우리를 얼마나 사랑하셨는가! 사람이 친구를 위하여 자기 목숨을 버리면 이보다 더 큰 사랑이 없나니. [2.] 다른 이들은 그것에 대해 심술궂고 부당한 비방을 하였으니, 마치 이 눈물이 그분이 친구를 도울 능력이 없으심을 말해 주는 것처럼 여겼다(요 11:37). 맹인의 눈을 뜨게 한 이 사람이 나사로의 죽음을 막을 수 없었더냐? 여기에 교활하게 암시된 것은, 첫째, (그분의 눈물로 미루어 보건대) 나사로의 죽음이 그분께 큰 슬픔이었으니, 만일 그것을 막으실 수 있었다면 막으셨을 것이요, 따라서 막지 않으셨으므로 그들은 그분이 막으실 수 없었으리라고 생각하는 쪽으로 기울었다는 것이다. 이는 마치 그분이 죽으실 때 그들이, 그분이 자신을 구원하여 십자가에서 내려오지 않으셨으므로 그렇게 하실 수 없었다고 결론 내린 것과 같으니, 신적 권능은 그 작용에서 언제나 신적 지혜에 의해 인도되며, 단지 그분의 뜻을 따라서가 아니라 그분의 뜻의 경륜을 따라 인도된다는 것을 헤아리지 못한 것이다. 우리는 마땅히 그 안에서 묵묵히 순복해야 한다. 만일 그리스도께서 사랑하시는 친구들이 죽는다 하더라도—만일 그분이 사랑하시는 그분의 교회가 박해받고 환난당한다 하더라도—우리는 그것을 그분의 권능이나 사랑의 결함 탓으로 돌려서는 안 되고, 다만 그분이 그것을 가장 선한 것으로 보시기 때문이라고 결론 내려야 한다. 둘째, 따라서 그분이 정말로 맹인의 눈을 뜨게 하셨는지, 곧 그것이 속임수가 아니었는지 의심해 볼 만하다는 것이다. 그들은 그분이 이 기적을 행하지 않으신 것으로써 앞서의 기적을 무효화하기에 충분하다고 생각하였으니, 적어도 그분이 제한된 권능을 가지셨고 따라서 신적 권능은 아니라고 여겨지게 하려는 것이었다. 그리스도께서는 곧 나사로를 죽은 자 가운데서 살리심으로—이는 더 큰 일이었다—이 수군거리는 자들에게, 그분이 나사로의 죽음을 막으실 수 있었으나 다만 자신을 더욱 영화롭게 하시려고 막지 않으셨던 것임을 깨닫게 하셨다.
II. 그리스도께서 무덤에 가까이 가심과, 이 기적을 행하시기 위한 준비.
1. 그리스도께서 무덤 가까이 가시며 그 탄식을 다시 거듭하셨다(요 11:38). 다시 속으로 비통히 여기시며 무덤에 가시니. 그분이 탄식하신 까닭은, (1.) 그분의 권능을 의심하며 말하고 나사로의 죽음을 막지 않으셨다고 그분을 책망한 자들의 불신앙에 대해 노여워하셨기 때문이다. 그분은 그들의 마음의 완악함을 인하여 근심하셨다. 그분은 자신의 고통과 고난을 인하여 탄식하신 것보다 사람들의 죄와 어리석음을 인하여, 특히 예루살렘의 죄를 인하여 더욱 탄식하셨다(마 23:37). (2.) 애통하는 누이들이 무덤 가까이 왔을 때, 아마도 전보다 더 격렬하고 애처롭게 새로이 통곡하였을 것인데, 그 통곡으로 인해 마음이 움직이셨기 때문이다. 그분의 부드러운 심령은 그들의 곡소리에 민감히 감동되셨다. (3.) 어떤 이들은, 그분이 친구들의 소원을 들어주시려고 나사로를, 그가 막 들어간 그 안식으로부터 이 죄 많고 번거로운 세상으로 다시 데려오셔야 했기에 심령에 비통히 여기셨다고 생각한다. 그것은 마르다와 마리아에게는 친절한 일이었으나, 그분께는 마치 안전하고 고요한 항구에 막 들어선 사람을 다시 폭풍의 바다로 밀어내는 것과 같았을 것이다. 만일 나사로가 그대로 있도록 내버려 두었다면 그리스도께서 머지않아 저 세상으로 그에게 가셨을 것이나, 그가 다시 살아나매 그리스도께서는 머지않아 그를 이 세상에 남겨 두고 떠나셨다. (4.) 그리스도께서는, 이제 막 그가 나사로를 구속하려 하시는 그 사망에 종속된 인성의 비참한 상태로 인하여 친히 감동하시는 자로서 탄식하셨다. 이같이 그분은 자신이 드리려 하시는 기도 가운데서 하나님을 붙잡으시려고 친히 분발하셨으니, 곧 그 기도를 심한 통곡으로 드리려 하심이었다(히 5:7). 사역자들은 복음을 전하여 죽은 영혼들을 일으키도록 보냄을 받았을 때, 그들이 전하고 또 위하여 기도하는 자들의 통탄할 처지에 깊이 감동되어, 그것을 생각하며 속으로 탄식해야 마땅하다.
2. 나사로가 누워 있던 무덤이 여기 묘사되어 있다. 무덤이 굴이라 돌로 막았거늘. 평민의 무덤은 아마도 우리의 무덤처럼 파였을 것이나, 신분이 높은 사람들은 우리와 마찬가지로 굴 무덤에 안장되었으니, 나사로가 그러하였고, 또 그리스도께서 묻히신 무덤이 그러한 것이었다. 아마도 이 방식은 막벨라 굴에 그들의 죽은 자를 장사한 족장들을 본받아 유대인 가운데 지켜졌을 것이다(창 23:19). 친구들의 시신에 대한 이러한 돌봄은 그들이 부활을 기대하였음을 암시한다. 그들은 돌을 무덤으로 굴려 놓았을 때, 혹은 여기서처럼 무덤 위에 얹어 놓았을 때 장례의 엄숙한 절차가 끝났다고 여겼으니, 마치 다니엘이 던져진 사자 굴 입구에 놓인 돌과 같아서(단 6:17), 그 일이 변경되지 못하게 함이었다. 이는 죽은 자가 산 자로부터 분리되어, 돌아오지 못할 길로 갔음을 암시한다. 이 돌은 아마도 그 위에 비문이 새겨진 묘비였을 것이니, 헬라인들은 그것을 므네메이온(mnemeion), 곧 기념물이라 불렀다. 그것은 죽은 자에 대한 기념인 동시에 산 자에 대한 경고가 되어, 우리 모두가 마땅히 기억해야 할 것을 그들에게 상기시키기 때문이다. 라틴인들은 그것을 모누멘툼(Monumentum), 곧 모네오(monendo, 경고하다)에서 나온 말이라 부르니, 그것이 경고를 주기 때문이다.
3. 돌을 옮기라는 명령이 주어진다(요 11:39). 돌을 옮겨 놓으라. 그분은 둘러선 모든 사람이 시신이 무덤 안에 죽어 누워 있는 것을 보게 하시려고, 또 그것이 나올 길을 내시려고, 또 그것이 유령이나 허깨비가 아니라 참 몸임이 드러나게 하시려고 이 돌을 옮기게 하려 하셨다. 그분은 하인들 가운데 몇 사람이 그것을 옮기게 하시려 하셨으니, 그들이 시신의 부패한 냄새로써 그것이 참으로 죽었음을 증언하는 증인이 되게 하려 하심이었다. 돌이 옮겨질 때, 곧 편견이 제거되고 극복되며, 말씀이 마음에 들어갈 길이 열려 거기서 그 역사를 행하고 할 말을 하게 될 때, 그것은 영혼을 영적 생명으로 살리는 데로 나아가는 좋은 발걸음이다.
4. 무덤을 여는 것에 대한 마르다의 반대. 주여 죽은 지가 나흘이 되었으매 벌써 냄새가 나나이다, 곧 역겹게 되었나이다. tetartaios gar esti, quatriduanus est. 곧 그는 저 세상에서 나흘 된 자요, 나흘째 머문 무덤의 시민이요 거주자다. 아마도 마르다는 그들이 돌을 옮기는 동안 시신에서 냄새가 나는 것을 느꼈을 것이며, 그래서 이렇게 부르짖었을 것이다.
(1.) 여기서 인간 몸의 본성을 관찰하기란 쉽다. 나흘이라는 시간은 짧은 동안일 뿐이나, 사람의 몸이 다만 그만큼 음식 없이 있어도, 하물며 그만큼 생명 없이 있다면 그 시간이 얼마나 큰 변화를 가져오는가! 죽은 몸은 (해먼드 박사[Dr. Hammond]가 말하기를) 칠십이 시간 안에 완료되는 체액의 변질을 거친 후 자연히 부패로 향한다. 그리고 유대인들은 죽은 지 나흘째가 되면 몸이 너무 변하여 그것이 누구인지 확신할 수 없게 된다고 말한다. 이는 라이트풋(Lightfoot)이 인용한 마이모니데스(Maimonides)의 말이다. 그리스도께서는 썩음을 보지 않으셔야 했으므로 사흘 만에 다시 살아나셨다.
(2.) 마르다가 이 말을 한 의도가 무엇이었는지는 그리 쉽게 말하기 어렵다. [1.] 어떤 이들은 그가 죽은 몸에 대해 마땅히 가질 부드러운 정과, 예의가 죽은 몸에 대해 가르치는 바로 그것에서 이 말을 했다고 생각한다. 이제 시신이 부패하기 시작했으니, 그는 그것이 이렇게 공공연히 드러나고 구경거리가 되는 것을 원치 않았던 것이다. [2.] 다른 이들은 그가 그리스도를 위하는 마음에서, 죽은 몸의 냄새가 그분께 역겨울까 하여 이 말을 했다고 생각한다. 심히 역겨운 것은 열린 무덤에 비유된다(시 5:9). 만일 무언가 역겨운 것이 있다면 그는 자기 주를 그 가까이 두려 하지 않았을 것이다. 그러나 그분은 악취를 견디지 못하는 그런 연약하고 예민한 자가 아니셨다. 만일 그러셨다면 그분은 죄가 완전한 두엄더미로, 온통 역겹게 만들어 놓은 이 인류의 세상을 찾아오지 않으셨을 것이다(시 14:3). [3.] 그리스도의 대답으로 미루어 보건대, 그것은 그의 불신앙과 불신의 말이었던 것 같다. "주여, 이제 그에게 무슨 친절을 베풀려고 시도하기에는 너무 늦었나이다. 그의 몸이 썩기 시작하였으니, 이 썩은 시체가 산다는 것은 불가능하나이다." 그는 그의 경우를 도울 길도 소망도 없는 것으로 단념하였으니, 최근에든 옛적에든 썩음을 보기 시작한 후에 다시 살아난 자의 사례가 없었기 때문이다. 우리의 뼈가 마를 때 우리는 우리의 소망이 없어졌다고 말하기 쉽다. 그러나 그의 이 불신의 말은 그 기적을 더욱 명백하게도, 더욱 빛나게도 만드는 데 이바지하였다. 이로써 그가 참으로 죽었고 가사 상태에 있던 것이 아님이 드러났으니, 죽은 몸의 자세는 흉내 낼 수 있어도 냄새는 흉내 낼 수 없기 때문이다. 그것이 행해질 수 없다는 그의 암시는 그것을 행하신 분께 더욱 큰 영광을 돌린다.
5. 마르다의 연약한 믿음에 대해 그리스도께서 주신 부드러운 책망(요 11:40). 내 말이 네가 믿으면 하나님의 영광을 보리라 하지 아니하였느냐? 그분이 마르다에게 하신 이 말씀은 앞서 기록되지 않았다. 아마도 마르다가 (요 11:27에서) 주여 내가 믿나이다라고 말했을 때 그분이 이 말씀을 하셨을 것이다. 그리고 그 말씀이 거듭되는 여기에 기록된 것으로 충분하다. 주목하라. (1.) 우리 주 예수께서는 진실한 믿음이 마침내 복된 봄(見)으로 면류관을 쓰게 되리라는 온갖 확신을 우리에게 주셨다. "네가 믿으면 이 세상에서 너를 위하신, 또 저 세상에서 네게 베푸시는 하나님의 영광스러운 나타나심을 보리라." 만일 우리가 그리스도의 말씀을 받아들이고 그분의 권능과 신실하심을 의지한다면, 우리는 하나님의 영광을 볼 것이요 그 봄(見) 가운데서 행복할 것이다. (2.) 우리는 우리 주 예수께서 우리를 격려하신 이 확실한 자비를 자주 상기할 필요가 있다. 그리스도께서는 마르다가 한 말에 직접 답하지도, 자신이 무엇을 행하실지 어떤 특정한 약속을 주지도 않으시고, 다만 이미 주신 일반적인 확신을 굳게 붙들라고 명하신다. 오직 믿으라. 우리는 그리스도께서 말씀하신 것을 잊기 쉬우므로, 그분이 그분의 영으로 우리에게 그것을 상기시켜 주실 필요가 있다. "내 말이 이러이러하지 아니하였느냐? 그런데 그분이 그것을 다시 거두시리라고 네가 생각하느냐?"
6. 마르다의 반대에도 불구하고 그리스도의 명령에 순종하여 무덤을 엶(요 11:41). 돌을 옮겨 놓으니. 마르다가 납득하고 그의 반대를 거두자 그제야 그들이 진행하였다. 우리가 하나님의 영광을 보려면 그리스도께서 그분의 방식대로 하시도록 해야 하며, 그분께 지시할 것이 아니라 복종해야 한다. 그들이 돌을 옮겨 놓았으니 이것이 그들이 할 수 있는 전부였다. 오직 그리스도만이 생명을 주실 수 있었다. 사람이 할 수 있는 일은 다만 주의 길을 예비하여 골짜기를 메우고 산을 평탄케 하며, 또 여기서처럼 돌을 옮겨 놓는 것뿐이다.
III. 이루어진 기적 그 자체. 돌을 굴려 옮긴 일에 이끌려 구경꾼들이 무덤 둘레에 모여들었으니, 티끌은 티끌로, 흙은 흙으로 묻으려 함이 아니라, 티끌에서 티끌을, 흙에서 흙을 다시 받으려 함이었다. 그리고 그들의 기대가 높아졌을 때 우리 주 예수께서 그분의 일에 착수하셨다.
1. 그분은 하늘에 계신 살아 계신 아버지께 자신을 의탁하셨으니, 그분이 그렇게 그를 불렀고(요 6:17), 또 여기서도 그렇게 그를 바라보신다.
(1.) 그분이 취하신 자세는 매우 의미심장하였다. 그분이 눈을 들어 우러러 보셨으니, 이는 그분의 마음이 위로 향함의 외적 표현이며, 둘러선 자들에게 그분이 어디로부터 그 권능을 끌어오시는지 보여 주기 위함이요, 또한 우리에게 본을 보이시기 위함이었다. 이 외적 표징이 이로써 우리의 실천에 권면된다. 요 17:1을 보라. 이것을 불경하게 조롱하는 자들이 어떻게 그것을 감당할지 보라. 그러나 이로써 특별히 우리에게 명령된 것은 하늘에 계신 하나님께 우리의 마음을 들어 올리라는 것이다. 기도란 영혼이 하나님께로 올라가는 것이요, 그 정서와 움직임을 하늘로 향하게 하는 것이 아니고 무엇이겠는가? 그분은 위를 바라보시는 것처럼, 나사로가 누워 있는 무덤 너머를 바라보시며, 거기서 일어나는 모든 어려움을 넘어 보시고, 그 눈을 신적 전능하심에 고정하시려고 눈을 들어 우러러 보셨다. 이는 우리에게 아브라함처럼 하라고 가르치심이니, 그는 죽은 것 같은 자기 몸이나 사라의 태가 죽은 것 같음을 헤아리지 않았고, 이런 것들을 그의 생각에 결코 두지 않았으며, 그리하여 약속을 의심하지 않는 정도의 믿음을 얻었다(롬 4:20).
(2.) 하나님께 드린 그분의 아룀은 큰 확신과, 그분께 합당한 그런 신뢰를 지닌 것이었다. 아버지여 내 말을 들으신 것을 감사하나이다.
[1.] 그분은 여기서 친히 본을 보이심으로 우리에게 가르치셨으니, 첫째, 기도에서 하나님을 아버지라 부르며, 겸손한 경외와 또한 거룩한 담대함을 가지고 자녀가 아버지께 나아가듯 그분께 가까이 나아갈 것을. 둘째, 우리의 기도에서 그분을 찬양하며, 더 큰 자비를 구하러 나아갈 때 이전의 은총을 감사함으로 인정할 것을. (바리새인의 하나님처럼 우리 자신의 영광이 아니라) 하나님의 영광을 말하는 감사("내가 감사하나이다")는 우리의 간구를 담기에 합당한 형식이다.
[2.] 그러나 여기서 우리 구주의 감사는, 그분이 친히 그분의 아버지와 협력하여 행하실 권능을 지니셨던 이 기적의 성취에 대한 흔들리지 않는 확신을 표현하려는 것이었다. "아버지여, 감사하나이다. 이 일에서도 항상 그러하듯 내 뜻과 아버지의 뜻이 하나임을." 엘리야와 엘리사는 종으로서 간구함으로 죽은 자를 살렸으나, 그리스도께서는 아들로서 권위로써 살리셨으니, 자기 속에 생명이 있어 자기가 원하는 자를 살리는 권능을 지니셨고, 또 이것을 자신의 행위로 말씀하신다(요 11:11). 내가 가서 그를 깨우리라. 그러나 그분은 그것을 또한 기도로 얻으신 것으로 말씀하시니, 아버지께서 그의 말을 들으셨기 때문이다. 아마도 그분은 한 번 그리고 또 한 번 심령에 비통히 여기셨을 때(요 11:33,38), 말할 수 없는 탄식으로 드리는 마음속 기도로 이를 위해 기도하셨을 것이다.
첫째, 그리스도께서는 이 기적을 기도의 응답으로 말씀하시니, 1. 그분이 이로써 자신을 낮추려 하셨기 때문이다. 비록 그분은 아들이셨으나 이 순종, 곧 구하고 받는 것을 배우셨다. 그분의 중보자의 면류관은 비록 당연한 권리로 받으실 수 있는 것이었으나 요청에 따라 그분께 주어졌다(시 2:8, 요 17:5). 그분은 창세 전에 가지셨던 영광을 위하여 기도하시니, 비록 결코 그것을 잃은 적이 없으셨으므로 그것을 요구하실 수 있었을지라도 그러하셨다. 2. 그분이 기꺼이 이로써 기도를 존귀케 하시려 하셨으니, 기도를 그분조차도 신적 권능과 은혜의 보화를 여시는 열쇠로 삼으셨다. 이같이 그분은 우리에게 가르치시기를, 기도에서 믿음의 생생한 행사로써 지성소에 들어가라고 하셨다.
둘째, 그리스도께서는 그분의 기도가 응답되었음을 확신하시고 다음을 고백하신다.
가. 이 응답에 대한 그분의 감사한 받으심. 내 말을 들으신 것을 감사하나이다. 비록 그 기적이 아직 이루어지지 않았으나 그 기도는 응답되었으므로, 그분은 승리 이전에 개가를 부르신다. 어느 누구도 그리스도께서 가지셨던 것과 같은 확신을 주장할 수 없다. 그러나 우리도 믿음으로 그 약속을 의지하여, 자비가 실제로 주어지기 전에 그것을 바라볼 수 있고, 그 바라봄 가운데서 기뻐하며 그것에 대해 하나님께 감사할 수 있다. 다윗의 기도들에서, 한 자비를 구하는 기도로 시작하는 같은 시편이 그것에 대한 감사로 끝맺는다. 주목하라. (가.) 기도에 대한 응답으로 받는 자비는 특별히 감사함으로 인정되어야 한다. 그 자비 자체를 주신 것 외에도, 우리의 가련한 기도가 주목받은 것을 우리는 큰 은총으로 귀히 여겨야 한다. (나.) 우리는 마땅히 기도가 응답되는 첫 기미를 이른 감사로 맞이해야 한다. 하나님께서 우리가 부르기도 전에 자비로 우리에게 응답하시고, 우리가 아직 말하는 동안에 들으시는 것처럼, 우리도 그분이 베풀어 주시기도 전에 찬양으로 그분께 응답하며, 그분이 아직 선한 말씀과 위로의 말씀을 하시는 동안에 그분께 감사를 드려야 한다.
나. 어느 때든지 즉시 응답받으리라는 그분의 기쁜 확신(요 11:42). 항상 내 말을 들으시는 줄을 내가 알았나이다. 이것이 이제 그분께 주어진 무슨 특별한 은총, 곧 그분이 전에 가져 본 적도 없고 다시 가지지도 못할 그런 은총이라고 누구도 생각하지 말라. 아니, 그분은 그분의 모든 일에 동행하는 같은 신적 권능을 지니셨고, 하나님의 뜻의 경륜에 합당한 줄로 아시는 것 외에는 아무것도 떠맡지 않으셨다. (그분이 말씀하시기를) "내가 이 일에서 들으심을 받은 것을 감사하나이다. 이는 내가 모든 일에서 반드시 들으심을 받을 줄 알기 때문이니이다." 여기서 보라. (가.) 우리 주 예수께서 하늘에서 가지신 권리. 아버지께서 항상 그의 말을 들으셨으니, 그분은 어느 경우에든지 아버지께 나아가실 수 있었고, 어느 부탁에서든지 그분께 성공을 거두셨다. 그리고 우리는 그분의 권리가 그분이 하늘로 가심으로 인해 조금도 줄어들지 않았음을 확신할 수 있으니, 이는 우리로 하여금 그분의 중보를 의지하고 우리의 모든 간구를 그분의 손에 맡기도록 격려한다. 이는 아버지께서 그분의 말을 항상 들으심을 우리가 확신하기 때문이다. (나.) 그 권리에 대해 그분이 가지신 확신. 내가 알았노라. 그분은 그것에 대해 조금도 주저하거나 의심하지 않으셨고, 다만 아버지께서 그분을 기뻐하시며 모든 일에서 그분과 협력하신다는 것을 자신의 마음에 온전히 만족하셨다. 우리는 그분이 가지셨던 것과 같은 특별한 확신을 가질 수는 없다. 그러나 우리도 이것을 아니, 곧 우리가 무엇이든지 그의 뜻대로 구하면 그가 우리의 말을 들으신다는 것이다(요일 5:14,15).
셋째, 그러나 어찌하여 그리스도께서 이 기적을 기도로 얻으신다는 이 공개적인 알림을 주셔야 했는가? 그분이 덧붙이시기를, 그것은 둘러선 무리를 위함이니 곧 아버지께서 나를 보내신 것을 그들로 믿게 하려 함이니이다. 이는 기도가 설교할 수 있기 때문이다. 1. 그것은 그분의 원수들의 반론과 그들의 비방을 미리 막기 위함이었다. 바리새인들과 그 하수인들은, 그분이 마귀와 결탁하여 그분의 기적을 행한다고 신성모독적으로 암시하였다. 이제 그 반대를 입증하시려고 그분은 공개적으로 하나님께 자신을 의탁하시니, 주문이 아니라 기도를 사용하시며, 신접한 자들이 그러하듯 속살거리고 중얼거리지 아니하시고(사 8:19), 도리어 눈과 음성을 높이 들어 하늘과의 교통과 하늘을 의지하심을 천명하셨다. 2. 그것은 그분께 호의를 품은 자들의 믿음을 굳건케 하기 위함이었다. 아버지께서 나를 보내신 것을 그들로 믿게 하려 함이니, 곧 사람의 생명을 멸하려 함이 아니라 구원하려 보내신 것을 믿게 하려 함이었다. 모세는 하나님께서 자기를 보내신 것을 보이려고 땅을 갈라 사람들을 삼키게 하였고(민 16:31), 엘리야는 하나님께서 자기를 보내신 것을 보이려고 하늘에서 불을 내려 사람들을 사르게 하였으니, 이는 율법이 두려움과 죽음의 경륜이었기 때문이다. 그러나 그리스도께서는 죽었던 자를 살리심으로 그분의 사명을 증명하신다. 어떤 이들은 이런 뜻으로 풀이한다. 만일 그리스도께서 자신이 친히 자기 권능으로 거리낌 없이 이를 행하신다고 천명하셨다면, 그분의 신적 본성을 아직 깨닫지 못한 그분의 연약한 제자들 가운데 어떤 이들은 그분이 너무 많은 것을 자기에게 돌리신다고 여겨 그것에 걸려 넘어졌을 것이다. 이 어린아이들은 그 단단한 음식을 감당할 수 없었으므로, 그분은 자신의 권능을 받고 끌어온 것으로 말씀하시기를 택하셨으니, 자기를 부인하시며 자신에 대해 말씀하심은 우리에게 더욱 분명히 말씀하시려 함이었다. Non ita respexit ad suam dignitatem atque ad nostram salutem—그분이 말씀하신 바에서, 그분은 자신의 존엄보다 우리의 구원을 더 살피셨다.—얀세니우스(Jansenius).
2. 이제 그분은 땅속에 있는 그의 죽은 친구에게 자신을 향하신다. 그분은 큰 소리로 나사로야 나오라 부르셨다.
(1.) 그분은 그분의 권능과 뜻을 잠잠히 행사하심으로, 또 생명의 영의 보이지 않는 작용으로 나사로를 살리실 수 있었으나, 다만 부르심으로, 곧 큰 부르심으로 그를 살리셨으니,
[1.] 나사로를 살리시기 위해 그때 발하신 권능을 나타내심이니, 곧 그분이 어떻게 이 새로운 일을 창조하셨는지를 나타내심이라. 그분이 말씀하시매 이루어졌도다. 그분이 큰 소리로 부르신 것은 그 일의 위대함과 거기에 쓰인 권능의 위대함을 나타내시고, 마치 군병들이 함성과 함께 싸움에 임하듯, 사망의 문을 향한 이 공격에 친히 분발하시기 위함이었다. 나사로에게 말씀하실 때 큰 소리로 부르심이 합당하였으니, 첫째, 다시 불러야 할 나사로의 영혼이 멀리 떨어져 있었기 때문이다. 그것은 유대인들이 상상하듯 무덤 주위를 맴돌고 있던 것이 아니라, 하데스(Hades), 곧 영들의 세계로 옮겨가 있었다. 그런데 멀리 떨어진 자들을 부를 때는 큰 소리로 말하는 것이 자연스럽다. 둘째, 다시 불러일으켜야 할 나사로의 몸이 잠들어 있었기 때문이다. 우리는 누군가를 잠에서 깨우려 할 때 흔히 큰 소리로 말한다. 그분이 큰 소리로 부르신 것은 성경을 이루려 함이었다(사 45:19). 내가 은밀히 흑암한 땅에서 말하지 아니하였노라.
[2.] 그것은 그리스도의 권능이 이루실 다른 이적의 일들, 특히 다른 부활들의 예표가 되심이라. 이 큰 부르심은 하나의 표상이었으니, 첫째, 죽은 영혼들을 죄의 무덤에서 불러내는 복음의 부르심의 표상이었다. 그리스도께서는 이 부활을 전에 말씀하셨고(요 5:25), 또 그분의 말씀을 그 수단으로 말씀하셨으며(요 6:63), 이제 그것의 본보기를 보이신다. 그분은 그 말씀으로 영혼들에게 살라고 하시니, 참으로 그분은 그들에게 살라고 하신다(겔 16:6). 죽은 자들 가운데서 일어나라(엡 5:14). 에스겔이 그 위에 대언하였을 때 하나님으로부터 온 생명의 영이 죽어 마른 뼈들에게 들어갔다(겔 37:10). 말씀의 명령, 곧 돌이켜 살라는 명령으로부터 사람이 스스로 회심하고 거듭날 자기 자신의 능력을 가졌다고 추론하는 자들은, 나사로를 부르신 이 부르심으로부터 그가 자신을 생명으로 일으킬 능력을 가졌다고 추론하는 것이나 다름없다. 둘째, 마지막 날에 천사장의 나팔 소리의 표상이었으니, 그 소리로 티끌 가운데 자는 자들이 깨워지고 큰 심판대 앞으로 소환될 것이다. 그때 그리스도께서는 여기 이것과 같은 외침, 부름, 명령과 함께 강림하실 것이다. 나오라. (시 50:4). 그가 영혼을 위하여 하늘에, 또 몸을 위하여 땅에 부르사 그의 백성을 심판하시리로다.
(2.) 이 큰 부르심은 짧았으나, 무덤의 견고한 진을 무너뜨리기에 하나님으로 말미암아 능히 강하였다. [1.] 그분은 그를 이름으로 부르시니, 나사로야 하셨다. 이는 우리가 깊은 잠에서 깨우려는 자들을 그 이름으로 부르는 것과 같다. 하나님께서 모세에게 호의의 표로 말씀하시기를, 내가 이름으로 너를 안다 하셨다. 그의 이름을 부르심은 죽은 바로 그 개체, 곧 그 사람이 마지막 날에 다시 일어나리라는 것을 암시한다. 별들을 이름대로 부르시는 분께서는 땅의 티끌 가운데 있는 그분의 별들을 이름으로 분별하실 수 있고, 그것들 중 하나도 잃지 않으실 것이다. [2.] 그분은 그를 무덤에서 불러내시니, 마치 그가 이미 살아 있어 다만 그 무덤에서 나오기만 하면 되는 것처럼 그에게 말씀하셨다. 그분은 그에게 살라고 말씀하지 않으시니, 이는 그분 자신이 생명을 주셔야 하기 때문이다. 다만 그에게 움직이라고 하시니, 이는 그리스도의 은혜로 우리가 영적으로 살게 될 때 우리는 친히 분발하여 움직여야 하기 때문이다. 죄와 이 세상의 무덤은 그리스도께서 살리신 자들이 머물 곳이 아니므로, 그들은 나와야 한다. [3.] 그 결과는 의도한 대로였다. 죽은 자가 나왔다(요 11:44). 권능이 그리스도의 말씀과 함께 나아가 나사로의 영혼과 몸을 다시 연합시켰고, 그제야 그가 나왔다. 이 기적은 우리의 호기심을 만족시키려고 그 보이지 않는 근원으로 묘사된 것이 아니라, 우리의 믿음을 견고케 하려고 그 보이는 결과로 묘사되었다. 누군가 나사로의 영혼이 분리되어 있던 나흘 동안 어디에 있었는지 묻는가? 우리는 듣지 못하였으나, 그것이 낙원에, 곧 기쁨과 복락 가운데 있었다고 생각할 만한 까닭이 있다. 그러나 당신은 말하리라. "그렇다면 그것을 다시 몸의 감옥으로 돌아오게 한 것은 실로 그것에게 매정한 일이 아니었는가?" 설령 그러하였다 하더라도, 그것이 그리스도의 영광을 위함이요 그분 나라의 유익을 섬기기 위함이었으니, 바울이, 그리스도께로 떠나는 것이 훨씬 더 나은 줄 알면서도 육신에 머무른 것이 그에게 손해가 아니었던 것처럼, 나사로에게도 더 이상 손해가 아니었다. 누군가, 나사로가 살아난 후에 그의 영혼이 몸에서 떠나거나 몸으로 돌아온 것을, 혹은 그가 저 세상에서 본 것을 설명하거나 묘사할 수 있었는지 묻는다면, 나는 그 두 변화 모두가 그 자신에게도 너무나 설명할 수 없는 것이어서, 그도 바울과 함께 몸 안에 있었는지 몸 밖에 있었는지 내가 알지 못하노라고 말할 수밖에 없었으리라 생각한다. 그리고 그가 보고 들은 것에 대해서는, 그것을 표현하는 것이 합당하지도 가능하지도 않았으리라. 감각의 세계 안에서 우리는 영들의 세계와 그 세계의 일들에 대해 어떤 적절한 관념도 우리 자신에게 형성할 수 없으며, 하물며 다른 이들에게 전달할 수는 더더욱 없다. 우리는 기록된 것 이상으로 지혜로워지기를 탐하지 말자. 그리고 이 나사로의 부활에 관하여 기록된 것은 다만 죽은 자가 나왔다는 이것뿐이다. 어떤 이들은, 우리가 죽은 자 가운데서 일어난 많은 사람들에 관해 읽고 그들이 의심 없이 그 후에 사람들과 친히 교제하였을 터인데도, 성경이 우리 주 예수 외에는 그들 중 누구도 말한 한마디조차 기록하지 않았음을 관찰하였다.
(3.) 이 기적은 [1.] 신속하게 이루어졌다. 나오라는 명령과 그가 나왔다는 결과 사이에 아무것도 끼어들지 않으니, 말한 즉 행해졌도다(dictum factum)—말하자마자 이루어졌도다. 생명이 있으라 하시매 생명이 있었다. 이같이 부활 때의 변화는 순식간에, 눈 깜짝할 사이에 있을 것이다(고전 15:52). 그것을 행하실 수 있는 전능하신 권능은 그것을 한순간에 행하실 수 있다. 그때 네가 부르겠고 나는 대답하리니, 나사로처럼 부르심에 내가 여기 있나이다 하고 응할 것이다. [2.] 온전히 이루어졌다. 그는 너무나 철저히 살아나서, 마치 침상에서 일어나듯 힘차게 그의 무덤에서 일어났으며, 생명뿐 아니라 건강으로도 돌아왔다. 그는 당장의 필요를 채우려고 살아난 것이 아니라, 다른 사람들처럼 살도록 살아났다. [3.] 어떤 이들이 또 하나의 기적으로 헤아리는 바, 그가 수족이 베로 동인 채로, 또 그 얼굴은 수건에 싸인 채로 (유대인의 장례 방식이 그러하였다) 결박되었음에도 그의 무덤에서 나왔다는 이 추가된 기적과 함께 이루어졌다. 그리고 그는 그가 묻혔던 그 동일한 옷차림으로 나왔으니, 이는 그것이 다른 사람이 아니라 그 자신임이, 또 그가 살았을 뿐 아니라 강건하여, 비록 수의를 입은 채일지언정 어느 정도 걸을 수 있음이 드러나게 하려 함이었다. 그의 얼굴이 수건에 싸인 것은 그가 참으로 죽었음을 증명하였으니, 그렇지 않았다면 그토록 여러 날이 채 못 되어 그것이 그를 질식시켰을 것이기 때문이다. 그리고 둘러선 자들은 그를 풀어 줄 때 그를 만지고 보아 그것이 그 자신임을 알게 될 것이며, 그리하여 그 기적의 증인이 될 것이었다. 자, 여기서 보라. 첫째, 우리가 세상을 떠날 때 얼마나 적게 가지고 가는가—다만 수의 한 벌과 관 하나뿐. 무덤에는 갈아입을 옷이 없으니, 다만 한 벌의 수의 외에는 아무것도 없다. 둘째, 무덤 속에서 우리가 어떤 처지에 있을 것인가. 눈이 가려진 곳에 무슨 지혜나 계략이 있을 수 있으며, 손과 발이 결박된 곳에 무슨 일함이 있을 수 있겠는가? 우리가 가고 있는 무덤 속에서도 그러할 것이다. 나사로가 수의에 매이고 거치적거리는 채로 나왔으니, 우리는 무덤 주위에 있던 자들이 그것을 보고 심히 놀라고 두려워하였으리라 능히 상상할 수 있다. 우리도 죽은 몸이 일어나는 것을 본다면 그러할 것이다. 그러나 그리스도께서는 그 일을 친숙하게 만드시려고 그들을 일하게 하신다. "그를 풀어 놓아라, 그의 수의를 늦추어 그가 자기 집에 이를 때까지 낮에 입는 옷이 되게 하라. 그러면 그는 그렇게 입은 채로, 인도자나 부축하는 자 없이 그 자신이 친히 자기 집으로 가리라." 구약에서 에녹과 엘리야의 옮겨감이, 하나는 족장 시대 중엽쯤에, 다른 하나는 모세 경륜 때에, 보이지 않는 장차 올 상태의 감각적 증거였던 것처럼, 신약에서 나사로의 부활은 부활 교리의 확증을 위해 의도된 것이었다.
영문 원문
Christ at the Grave of Lazarus; The Resurrection of Lazarus
³³ When Jesus therefore saw her weeping, and the Jews also weeping which came with her, he groaned in the spirit, and was troubled,
³⁴ And said, Where have ye laid him? They said unto him, Lord, come and see.
³⁵ Jesus wept.
³⁶ Then said the Jews, Behold how he loved him!
³⁷ And some of them said, Could not this man, which opened the eyes of the blind, have caused that even this man should not have died?
³⁸ Jesus therefore again groaning in himself cometh to the grave. It was a cave, and a stone lay upon it.
³⁹ Jesus said, Take ye away the stone. Martha, the sister of him that was dead, saith unto him, Lord, by this time he stinketh: for he hath been dead four days.
⁴⁰ Jesus saith unto her, Said I not unto thee, that, if thou wouldest believe, thou shouldest see the glory of God?
⁴¹ Then they took away the stone from the place where the dead was laid. And Jesus lifted up his eyes, and said, Father, I thank thee that thou hast heard me.
⁴² And I knew that thou hearest me always: but because of the people which stand by I said it, that they may believe that thou hast sent me.
⁴³ And when he thus had spoken, he cried with a loud voice, Lazarus, come forth.
⁴⁴ And he that was dead came forth, bound hand and foot with graveclothes: and his face was bound about with a napkin. Jesus saith unto them, Loose him, and let him go.
Here we have, I. Christ's tender sympathy with his afflicted friends, and the share he took to himself in their sorrows, which appeared three ways:—
1. By the inward groans and troubles of his spirit (Joh 11:33): Jesus saw Mary weeping for the loss of a loving brother, and the Jews that came with her weeping for the loss of a good neighbour and friend; when he saw what a place of weepers, a bochim, this was, he groaned in the spirit, and was troubled. See here,
(1.) The griefs of the sons of men represented in the tears of Mary and her friends. What an emblem was here of this world, this vale of tears! Nature itself teaches us to weep over our dear relations, when they are removed by death; Providence thereby calls to weeping and mourning. It is probable that Lazarus's estate devolved upon his sisters, and was a considerable addition to their fortunes; and in such a case people say, now-a-days, though they cannot wish their relations dead (that is, they do not say they do), yet, if they were dead, they would not wish them alive again; but these sisters, whatever they got by their brother's death, heartily wished him alive again. Religion teaches us likewise to weep with them that weep, as these Jews wept with Mary, considering that we ourselves also are in the body. Those that truly love their friends will share with them in their joys and griefs; for what is friendship but a communication of affections? Job 16:5.
(2.) The grace of the Son of God and his compassion towards those that are in misery. In all their afflictions he is afflicted, Isa 63:9, Jdg 10:16. When Christ saw them all in tears,
[1.] He groaned in the spirit. He suffered himself to be tempted (as we are when we are disturbed by some great affliction), yet without sin. This was an expression, either, First, Of his displeasure at the inordinate grief of those about him, as Mk 5:39: "Why make ye this ado and weep? What a hurry is here! does this become those that believe in a God, a heaven, and another world?" Or, Secondly, Of his feeling sense of the calamitous state of human lie, and the power of death, to which fallen man is subject. Having now to make a vigorous attack upon death and the grave, he thus stirred up himself to the encounter, put on the garments of vengeance, and his fury it upheld him; and that he might the more resolutely undertake the redress of our grievances, and the cure of our griefs, he was pleased to make himself sensible of the weight of them, and under the burden of them he now groaned in spirit. Or, Thirdly, It was an expression of his kind sympathy with his friends that were in sorrow. Here was the sounding of the bowels, the mercies which the afflicted church so earnestly solicits, Isa 63:15. Christ not only seemed concerned, but he groaned in the spirit; he was inwardly and sincerely affected with the case. David's pretended friends counterfeited sympathy, to disguise their enmity (Ps 41:6); but we must learn of Christ to have our love and sympathy without dissimulation. Christ's was a deep and hearty sigh.
[2.] He was troubled. He troubled himself; so the phrase is, very significantly. He had all the passions and affections of the human nature, for in all things he must be like to his brethren; but he had a perfect command of them, so that they were never up, but when and as they were called; he was never troubled, but when he troubled himself, as he saw cause. He often composed himself to trouble, but was never discomposed or disordered by it. He was voluntary both in his passion and in his compassion. He had power to lay down his grief, and power to take it again.
2. His concern for them appeared by his kind enquiry after the poor remains of his deceased friend (Joh 11:34): Where have you laid him? He knew where he was laid, and yet asks, because, (1.) He would thus express himself as a man, even when he was going to exert the power of a God. Being found in fashion as a man, he accommodates himself to the way and manner of the sons of men: Non nescit, sed quasi nescit—He is not ignorant, but he makes as if he were, saith Austin here. (2.) He enquired where the grave was, lest, if he had gone straight to it of his own knowledge, the unbelieving Jews should have thence taken occasion to suspect a collusion between him and Lazarus, and a trick in the case. Many expositors observe this from Chrysostom. (3.) He would thus divert the grief of his mourning friends, by raising their expectations of something great; as if he had said, "I did not come hither with an address of condolence, to mingle a few fruitless insignificant tears with yours; no, I have other work to do; come, let us adjourn to the grave, and go about our business there." Note, A serious address to our work is the best remedy against inordinate grief. (4.) He would hereby intimate to us the special care he takes of the bodies of the saints while they lie in the grave; he takes notice where they are laid, and will look after them. There is not only a covenant with the dust, but a guard upon it.
3. It appeared by his tears. Those about him did not tell him where the body was buried, but desired him to come and see, and led him directly to the grave, that his eye might yet more affect his heart with the calamity.
(1.) As he was going to the grave, as if he had been following the corpse thither, Jesus wept, Joh 11:35. A very short verse, but it affords many useful instructions. [1.] That Jesus Christ was really and truly man, and partook with the children, not only of flesh and blood, but of a human soul, susceptible of the impressions of joy, and grief, and other affections. Christ gave this proof of his humanity, in both senses of the word; that, as a man, he could weep, and, as a merciful man, he would weep, before he gave this proof of his divinity. [2.] That he was a man of sorrows, and acquainted with grief, as was foretold, Isa 53:3. We never read that he laughed, but more than once we have him in tears. Thus he shows not only that a mournful state will consist with the love of God, but that those who sow to the Spirit must sow in tears. [3.] Tears of compassion well become Christians, and make them most to resemble Christ. It is a relief to those who are in sorrow to have their friends sympathize with them, especially such a friend as their Lord Jesus.
(2.) Different constructions were put upon Christ's weeping. [1.] Some made a kind and candid interpretation of it, and what was very natural (Joh 11:36): Then said the Jews, Behold how he loved him! They seem to wonder that he should have so strong an affection for one to whom he was not related, and with whom he had not had any long acquaintance, for Christ spent most of his time in Galilee, a great way from Bethany. It becomes us, according to this example of Christ, to show our love to our friends, both living and dying. We must sorrow for our brethren that sleep in Jesus as those that are full of love, though not void of hope; as the devout men that buried Stephen, Ac 8:2. Though our tears profit not the dead, they embalm their memory. These tears were indications of his particular love to Lazarus, but he has given proofs no less evident of his love to all the saints, in that he died for them. When he only dropped a tear over Lazarus, they said, See how he loved him! Much more reason have we to say so, for whom he hath laid down his life: See how he loved us! Greater love has no man than this [2.] Others made a peevish unfair reflection upon it, as if these tears bespoke his inability to help his friend (Joh 11:37): Could not this man, who opened the eyes of the blind, have prevented the death of Lazarus? Here it is slyly insinuated, First, That the death of Lazarus being (as it seemed by his tears) a great grief to him, if he could have prevented it he would, and therefore because he did not they incline to think that he could not; as, when he was dying, they concluded that he could not, because he did not, save himself, and come down from the cross; not considering that divine power is always directed in its operations by divine wisdom, not merely according to his will, but according to the counsel of his will, wherein it becomes us to acquiesce. If Christ's friends, whom he loves, die,—if his church, whom he loves, be persecuted and afflicted,—we must not impute it to any defect either in his power or love, but conclude that it is because he sees it for the best. Secondly, That therefore it might justly be questioned whether he did indeed open the eyes of the blind, that is, whether it was not a sham. His not working this miracle they thought enough to invalidate the former; at least, it should seem that he had limited power, and therefore not a divine one. Christ soon convinced these whisperers, by raising Lazarus from the dead, which was the greater work, that he could have prevented his death, but therefore did not because he would glorify himself the more.
II. Christ's approach to the grave, and the preparation that was made for working this miracle.
1. Christ repeats his groans upon his coming near the grave (Joh 11:38): Again groaning in himself, he comes to the grave: he groaned, (1.) Being displeased at the unbelief of those who spoke doubtingly of his power, and blamed him for not preventing the death of Lazarus; he was grieved for the hardness of their hearts. He never groaned so much for his own pains and sufferings as for the sins and follies of men, particularly Jerusalem's, Mt 23:37. (2.) Being affected with the fresh lamentations which, it is likely, the mourning sisters made when they came near the grave, more passionately and pathetically than before, his tender spirit was sensibly touched with their wailings. (3.) Some think that he groaned in spirit because, to gratify the desire of his friends, he was to bring Lazarus again into this sinful troublesome world, from that rest into which he was newly entered; it would be a kindness to Martha and Mary, but it would be to him like thrusting one out to a stormy sea again who was newly got into a safe and quiet harbour. If Lazarus had been let alone, Christ would quickly have gone to him into the other world; but, being restored to life, Christ quickly left him behind in this world. (4.) Christ groaned as one that would affect himself with the calamitous state of the human nature, as subject to death, from which he was now about to redeem Lazarus. Thus he stirred up himself to take hold on God in the prayer he was to make, that he might offer it up with strong crying, Heb 5:7. Ministers, when they are sent by the preaching of the gospel to raise dead souls, should be much affected with the deplorable condition of those they preach to and pray for, and groan in themselves to think of it.
2. The grave wherein Lazarus lay is here described: It was a cave, and a stone lay upon it. The graves of the common people, probably, were dug as ours are; but persons of distinction were, as with us, interred in vaults, so Lazarus was, and such was the sepulchre in which Christ was buried. Probably this fashion was kept up among the Jews, in imitation of the patriarchs, who buried their dead in the cave of Machpelah, Ge 23:19. This care taken of the dead bodies of their friends intimates their expectation of their resurrection; they reckoned the solemnity of the funeral ended when the stone was rolled to the grave, or, as here, laid upon it, like that on the mouth of the den into which Daniel was cast (Da 6:17), that the purpose might not be changed; intimating that the dead are separated from the living, and gone the way whence they shall not return. This stone was probably a gravestone, with an inscription upon it, which the Greeks called mnemeion—a memorandum, because it is both a memorial of the dead and a memento to the living, putting them in remembrance of that which we are all concerned to remember. It is called by the Latins, Monumentum, à monendo, because it gives warning.
3. Orders are given to remove the stone (Joh 11:39): Take away the stone. He would have this stone removed that all the standersby might see the body lie dead in the sepulchre, and that way might be made for its coming out, and it might appear to be a true body, and not a ghost or spectre. He would have some of the servants to remove it, that they might be witnesses, by the smell of the putrefaction of the body, and that therefore it was truly dead. It is a good step towards the raising of a soul to spiritual life when the stone is taken away, when prejudices are removed and got over, and way made for the word to the heart, that it may do its work there, and say what it has to say.
4. An objection made by Martha against the opening of the grave: Lord, by this time he stinketh, or is become noisome, for he has been dead four days, tetartaios gar esti, quatriduanus est; he is four days old in the other world; a citizen and inhabitant of the grave of four days' standing. Probably Martha perceived the body to smell, as they were removing the stone, and therefore cried out thus.
(1.) It is easy to observe hence the nature of human bodies: four days are but a little while, yet what a great change will this time make with the body of man, if it be but so long without food, much more if so long without life! Dead bodies (saith Dr. Hammond) after a revolution of the humours, which is completed in seventy-two hours, naturally tend to putrefaction; and the Jews say that by the fourth day after death the body is so altered that one cannot be sure it is such a person; so Maimonides in Lightfoot. Christ rose the third day because he was not to see corruption.
(2.) It is not so easy to say what was Martha's design in saying this. [1.] Some think she said it in a due tenderness, and such as decency teaches to the dead body; now that it began to putrefy, she did not care it should be thus publicly shown and made a spectacle of. [2.] Others think she said it out of a concern for Christ, lest the smell of the dead body should be offensive to him. That which is very noisome is compared to an open sepulchre, Ps 5:9. If there were any thing noisome she would not have her Master near it; but he was none of those tender and delicate ones that cannot bear as ill smell; if he had, he would not have visited the world of mankind, which sin had made a perfect dunghill, altogether noisome, Ps 14:3. [3.] It should seem, by Christ's answer, that it was the language of her unbelief and distrust: "Lord, it is too late now to attempt any kindness to him; his body begins to rot, and it is impossible that this putrid carcase should live." She gives up his case as helpless and hopeless, there having been no instances, either of late or formerly, of any raised to life after they had begun to see corruption. When our bones are dried, we are ready to say, Our hope is lost. Yet this distrustful word of hers served to make the miracle both the more evident and the more illustrious; by this it appeared that he was truly dead, and not in a trance; for, though the posture of a dead body might be counterfeited, the smell could not. Her suggesting that it could not be done puts the more honour upon him that did it.
5. The gentle reproof Christ gave to Martha for the weakness of her faith (Joh 11:40): Said I not unto thee that if thou wouldest believe thou shouldest see the glory of God? This word of his to her was not before recorded; it is probable that he said it to her when she had said (Joh 11:27), Lord, I believe: and it is enough that it is recorded here, where it is repeated. Note, (1.) Our Lord Jesus has given us all the assurances imaginable that a sincere faith shall at length be crowned with a blessed vision: "If thou believe, thou shalt see God's glorious appearances for thee in this world, and to thee in the other world." If we will take Christ's word, and rely on his power and faithfulness, we shall see the glory of God, and be happy in the sight. (2.) We have need to be often reminded of these sure mercies with which our Lord Jesus hath encouraged us. Christ does not give a direct answer to what Martha had said, nor any particular promise of what he would do, but orders her to keep hold of the general assurances he had already given: Only believe. We are apt to forget what Christ has spoken, and need him to put us in mind of it by his Spirit: "Said I not unto thee so and so? And dost thou think that he will ever unsay it?"
6. The opening of the grave, in obedience to Christ's order, notwithstanding Martha's objection (Joh 11:41): Then they took away the stone. When Martha was satisfied, and had waived her objection, then they proceeded. If we will see the glory of God, we must let Christ take his own way, and not prescribe but subscribe to him. They took away the stone, and this was all they could do; Christ only could give life. What man can do is but to prepare the way of the Lord, to fill the valleys, and level the hills, and, as here, to take away the stone.
III. The miracle itself wrought. The spectators, invited by the rolling away of the stone, gathered about the grave, not to commit dust to dust, earth to earth, but to receive dust from the dust, and earth from the earth again; and, their expectations being raised, our Lord Jesus addresses himself to his work.
1. He applies himself to his living Father in heaven, so he had called him (Joh 6:17), and so eyes him here.
(1.) The gesture he used was very significant: He lifted up his eyes, an outward expression of the elevation of his mind, and to show those who stood by whence he derived his power; also to set us an example; this outward sign is hereby recommended to our practice; see Joh 17:1. Look how those will answer it who profanely ridicule it; but that which is especially charged upon us hereby is to lift up our hearts to God in the heavens; what is prayer, but the ascent of the soul to God, and the directing of its affections and motions heavenward? He lifted up his eyes, as looking above, looking beyond the grave where Lazarus lay, and overlooking all the difficulties that arose thence, that he might have his eyes fixed upon the divine omnipotence; to teach us to do as Abraham, who considered not his own body now dead, nor the deadness of Sarah's womb, never took these into his thoughts, and so gained such a degree of faith as not to stagger at the promise, Ro 4:20.
(2.) His address to God was with great assurance, and such a confidence as became him: Father, I thank thee that thou hast heard me.
[1.] He has here taught us, by his own example, First, In prayer to call God Father, and to draw nigh to him as children to a father, with a humble reverence, and yet with a holy boldness. Secondly, In our prayers to praise him, and, when we come to beg for further mercy, thankfully to acknowledge former favours. Thanksgivings, which bespeak God's glory (not our own, like the Pharisee's God, I thank thee), are decent forms into which to put our supplications.
[2.] But our Saviour's thanksgiving here was intended to express the unshaken assurance he had of the effecting of this miracle, which he had in his own power to do in concurrence with his Father: "Father, I thank thee that my will and thine are in this matter, as always, the same." Elijah and Elisha raised the dead, as servants, by entreaty; but Christ, as a Son, by authority, having life in himself, and power to quicken whom he would; and he speaks of this as his own act (Joh 11:11): I go, that I may awake him; yet he speaks of it as what he had obtained by prayer, for his Father heard him: probably he put up the prayer for it when he groaned in spirit once and again (Joh 11:33,38), in a mental prayer, with groanings which could not be uttered.
First, Christ speaks of this miracle as an answer to prayer, 1. Because he would thus humble himself; though he was a Son, yet learned he this obedience, to ask and receive. His mediatorial crown was granted him upon request, though it is of right, Ps 2:8, Joh 17:5. He prays for the glory he had before the world was, though, having never forfeited it, he might have demanded it. 2. Because he was pleased thus to honour prayer, making it the key wherewith even he unlocked the treasures of divine power and grace. Thus he would teach us in prayer, by the lively exercise of faith, to enter into the holiest.
Secondly, Christ, being assured that his prayer was answered, professes,
a. His thankful acceptance of this answer: I thank thee that thou hast heard me. Though the miracle was not yet wrought, yet the prayer was answered, and he triumphs before the victory. No other can pretend to such an assurance as Christ had; yet we may by faith in the promise have a prospect of mercy before it be actually given in, and may rejoice in that prospect, and give God thanks for it. In David's devotions, the same psalm which begins with prayer for a mercy closes with thanksgivings for it. Note, (a.) Mercies in answer to prayer ought in a special manner to be acknowledged with thankfulness. Besides the grant of the mercy itself, we are to value it as a great favour to have our poor prayers taken notice of. (b.) We ought to meet the first appearances of the return of prayer with early thanksgivings. As God answers us with mercy, even before we call, and hears while we are yet speaking, so we should answer him with praise even before he grants, and give him thanks while he is yet speaking good words and comfortable words.
b. His cheerful assurance of a ready answer at any time (Joh 11:42): And I know that thou hearest me always. Let none think that this was some uncommon favour granted him now, such as he never had before, nor should ever have again; no, he had the same divine power going along with him in his whole undertaking, and undertook nothing but what he knew to be agreeable to the counsel of God's will. "I gave thanks" (saith he) "for being heard in this, because I am sure to be heard in every thing." See here, (a.) The interest our Lord Jesus had in heaven; the Father heard him always, he had access to the Father upon every occasion, and success with him in every errand. And we may be sure that his interest is not the less for his going to heaven, which may encourage us to depend upon his intercession, and put all our petitions into his hand, for we are sure that him the Father hears always. (b.) The confidence he had of that interest: I knew it. He did not in the least hesitate or doubt concerning it, but had an entire satisfaction in his own mind of the Father's complacency in him and concurrence with him in every thing. We cannot have such a particular assurance as he had; but this we know, that whatsoever we ask according to his will he heareth us, 1Jo 5:14,15.
Thirdly, But why should Christ give this public intimation of his obtaining this miracle by prayer? He adds, It is because of the people who stand by, that they may believe that thou hast sent me; for prayer may preach. 1. It was to obviate the objections of his enemies, and their reflections. It was blasphemously suggested by the Pharisees, and their creatures, that he wrought his miracles by compact with the devil; now, to evidence the contrary, he openly made his address to God, using prayers, and not charms, not peeping and muttering as those did that used familiar spirits (Isa 8:19), but, with elevated eyes and voice professing his communication with Heaven, and dependence on Heaven. 2. It was to corroborate the faith of those that were well inclined to him: That they may believe that thou hast sent me, not to destroy men's lives, but to save them. Moses, to show that God sent him, made the earth open and swallow men up (Nu 16:31); Elijah, to show that God sent him, made fire come from heaven and devour men; for the law was a dispensation of terror and death but Christ proves his mission by raising to life one that was dead. Some give this sense: had Christ declared his doing it freely by his own power, some of his weak disciples, who as yet understood not his divine nature, would have thought he took too much upon him, and have been stumbled at it. These babes could not bear that strong meat, therefore he chooses to speak of his power as received and derived he speaks self-denyingly of himself, that he might speak the more plainly to us. Non ita respexit ad swam dignitatem atque ad nostram salutem—In what he said, he consulted not so much his dignity as our salvation.—Jansenius.
2. He now applies himself to his dead friend in the earth. He cried with a loud voice, Lazarus come forth.
(1.) He could have raised Lazarus by a silent exertion of his power and will, and the indiscernible operations of the Spirit of life; but he did it by a call, a loud call,
[1.] To be significant of the power then put forth for the raising of Lazarus, how he created this new thing; he spoke, and it was done. He cried aloud, to signify the greatness of the work, and of the power employed in it, and to excite himself as it were to this attack upon the gates of death, as soldiers engage with a shout. Speaking to Lazarus, it was proper to cry with a loud voice; for, First, The soul of Lazarus, which was to be called back, was at a distance, not hovering about the grave, as the Jews fancied, but removed to Hades, the world of spirits; now it is natural to speak loud when we call to those at a distance. Secondly, The body of Lazarus, which was to be called up, was asleep, and we usually speak loud when we would awake any out of sleep. He cried with a loud voice that the scripture might be fulfilled (Isa 45:19), I have not spoken in secret, in a dark place of the earth.
[2.] To be typical of other works of wonder, and particularly other resurrections, which the power of Christ was to effect. This loud call was a figure, First, Of the gospel call, by which dead souls were to be brought out of the grave of sin, which resurrection Christ had formerly spoken of (Joh 5:25), and of his word as the means of it (Joh 6:63), and now he gives a specimen of it. By his word, he saith to souls, Live, yea, he saith to them, Live, Eze 16:6. Arise from the dead, Eph 5:14. The spirit of life from God entered into those that had been dead and dry bones, when Ezekiel prophesied over them, Eze 37:10. Those who infer from the commands of the word to turn and live that man has a power of his own to convert and regenerate himself might as well infer from this call to Lazarus that he had a power to raise himself to life. Secondly, Of the sound of the archangel's trumpet at the last day, with which they that sleep in the dust shall be awakened and summoned before the great tribunal, when Christ shall descend with a shout, a call, or command, like this here, Come forth, Ps 50:4. He shall call both to the heavens for their souls, and to the earth for their bodies, that he may judge his people.
(2.) This loud call was but short, yet mighty through God to the battering down of the strongholds of the grave. [1.] He calls him by name, Lazarus, as we call those by their names whom we would awake out of a fast sleep. God said to Moses, as a mark of his favour, I know thee by name. The naming of him intimates that the same individual person that died shall rise again at the last day. He that calls the stars by their names can distinguish by name his stars that are in the dust of the earth, and will lose none of them. [2.] He calls him out of the grave, speaking to him as if he were already alive, and had nothing to do but to come out of his grave. He does not say unto him, Live; for he himself must give life; but he saith to him, Move, for when by the grace of Christ we live spiritually we must stir up ourselves to move; the grave of sin and this world is no place for those whom Christ has quickened, and therefore they must come forth. [3.] The event was according to the intention: He that was dead came forth, Joh 11:44. Power went along with the word of Christ to reunite the soul and the body of Lazarus, and then he came forth. The miracle is described, not by its invisible springs, to satisfy our curiosity, but by its visible effects, to conform our faith. Do any ask where the soul of Lazarus was during the four days of its separation? We are not told, but have reason to think it was in paradise; in joy and felicity; but you will say, "Was it not then really an unkindness to it to cause it to return into the prison of the body?" And if it were, yet, being for the honour of Christ and the serving of the interests of his kingdom, it was no more an injury to him than it was to St. Paul to continue in the flesh when he knew that to depart to Christ was so much better. If any ask whether Lazarus, after he was raised, could give an account or description of his soul's removal out of the body or return to it, or what he saw in the other world, I suppose both those changes were so unaccountable to himself that he must say with Paul, Whether in the body or out of the body, I cannot tell; and of what he saw and heard, that it was not lawful nor possible to express it. In a world of sense we cannot frame to ourselves, much less communicate to others, any adequate ideas of the world of spirits and the affairs of that world. Let us not covet to be wise above what is written, and this is all that is written concerning the resurrection of that Lazarus, that he that was dead came forth. Some have observed that though we read of many who were raised from the dead, who no doubt conversed familiarly with men afterwards, yet the scripture has not recorded one word spoken by any of them, except by our Lord Jesus only.
(3.) This miracle was wrought, [1.] Speedily. Nothing intervenes between the command, Come forth, and the effect, He came forth; dictum factum—no sooner said than done; let there be life, and there was life. Thus the change in the resurrection will be in a moment, in the twinkling of an eye, 1Co 15:52. The almighty power that can do it can do it in an instant: Then shalt thou call and I will answer; will come at the call, as Lazarus, Here am I. [2.] Perfectly. He was so thoroughly revived that he got up out of his grave as strongly as ever he got up out of his bed, and returned not only to life, but health. He was not raised to serve a present turn, but to live as other men. [3.] With this additional miracle, as some reckon it, that he came out of his grave, though he was fettered with his grave-clothes, with which he was bound hand and foot, and his face bound about with a napkin (for so the manner of the Jews was to bury); and he came forth in the same dress wherein he was buried, that it might appear that it was he himself and not another, and that he was not only alive, but strong, and able to walk, after a sort, even in his grave-clothes. The binding of his face with a napkin proved that he had been really dead, for otherwise, in less than so many days' time, that would have smothered him. And the standers-by, in unbinding him, would handle him, and see him, that it was he himself, and so be witnesses of the miracle. Now see here, First, How little we carry away with us, when we leave the world—only a winding-sheet and a coffin; there is no change of raiment in the grave, nothing but a single suit of grave-clothes. Secondly, What condition we shall be in in the grave. What wisdom or device can there be where the eyes are hoodwinked, or what working where the hands and feet are fettered? And so it will be in the grave, whither we are going. Lazarus being come forth, hampered and embarrassed with his grave-clothes, we may well imagine that those about the grave were exceedingly surprised and frightened at it; we should be so if we should see a dead body rise; but Christ, to make the thing familiar, sets them to work: "Loose him, slacken his grave-clothes, that they may serve for day-clothes till he comes to his house, and then he will go himself, so clad, without guide or supporter to his own house." As, in the Old Testament, the translations of Enoch and Elias were sensible demonstrations of an invisible and future state, the one about the middle of the patriarchal age, the other of the Mosaic economy, so the resurrection of Lazarus, in the New Testament, was designed for the confirmation of the doctrine of the resurrection.
45-57
The Consultation of the Pharisees; The Prophecy of Caiaphas; A Conspiracy against Christ
한국어
바리새인들의 모의; 가야바의 예언; 그리스도를 대적하는 음모
⁴⁵ 마리아에게 와서 예수께서 하신 일을 본 많은 유대인이 그를 믿었으나
⁴⁶ 그 중에 어떤 자는 바리새인들에게 가서 예수께서 하신 일을 그들에게 알리니라
⁴⁷ 이에 대제사장들과 바리새인들이 공회를 모으고 이르되 이 사람이 많은 표적을 행하니 우리가 어떻게 하겠느냐
⁴⁸ 만일 그를 이대로 두면 모든 사람이 그를 믿을 것이요 그리고 로마인들이 와서 우리 땅과 민족을 빼앗아 가리라 하니
⁴⁹ 그 중의 한 사람 그 해의 대제사장인 가야바가 그들에게 말하되 너희가 아무 것도 알지 못하는도다
⁵⁰ 한 사람이 백성을 위하여 죽어서 온 민족이 망하지 않게 되는 것이 너희에게 유익한 줄을 생각하지 아니하는도다 하였으니
⁵¹ 이 말은 스스로 함이 아니요 그 해의 대제사장이므로 예수께서 그 민족을 위하시고 죽으실 것을 미리 말함이러라
⁵² 또 그 민족만 위할 뿐 아니라 흩어진 하나님의 자녀를 모아 하나가 되게 하기 위하여 죽으실 것을 미리 말함이러라
⁵³ 이 날부터는 그들이 예수를 죽이려고 모의하니라
⁵⁴ 그러므로 예수께서 다시 유대인 가운데 드러나게 다니지 아니하시고 거기를 떠나 광야에 가까운 곳인 에브라임이라는 동네에 가서 제자들과 함께 거기 머무르시니라
⁵⁵ 유대인의 유월절이 가까우매 많은 사람이 자기를 성결하게 하기 위하여 유월절 전에 시골에서 예루살렘으로 올라갔더니
⁵⁶ 그들이 예수를 찾으며 성전에 서서 서로 말하되 너희 생각에는 어떠하냐 그가 명절에 오지 아니하겠느냐 하니
⁵⁷ 이는 대제사장들과 바리새인들이 누구든지 예수 있는 곳을 알거든 신고하여 잡게 하라고 명령을 내렸음이러라
여기서 우리는 이 영광스러운 기적이 가져온 결과들에 대한 기록을 보게 되는데, 그 결과들은 늘 그렇듯이 어떤 이들에게는 생명에 이르는 생명의 향기였고, 다른 이들에게는 사망에 이르는 사망의 향기였다.
I. 어떤 이들은 이 기적으로 인해 부르심을 받아 믿게 되었다. 많은 유대인이 예수께서 하신 일을 보고 그를 믿었으니, 그럴 만도 한 것이 이는 그의 신적 사명에 대한 반박할 수 없는 증거였기 때문이다. 그들은 종종 그의 기적들에 대하여 들었으나, 그 사실 자체를 의심함으로써 그 확신을 피해 왔었다. 그러나 이제 그들이 이 일이 행해진 것을 직접 보았으므로 그들의 불신은 정복되었고, 마침내 그들이 굴복하였다. 그러나 보지 못하고도 믿는 자들은 복되도다. 우리가 그리스도를 더 많이 볼수록 그를 사랑하고 그를 신뢰할 더 많은 이유를 보게 될 것이다. 이들은 마리아를 위로하러 왔던 유대인들 중 일부였다. 우리가 다른 이들에게 선한 봉사를 베풀 때 우리는 하나님께로부터 은혜를 받는 자리에 우리 자신을 두게 되며, 선을 행하는 가운데 선을 얻을 기회를 얻게 된다.
II. 다른 이들은 이 기적으로 인해 격분하여 자신들의 불신 가운데 더욱 완악해졌다.
1. 고발자들이 그러하였다(요 11:46). 이 기적의 목격자였던 그들 중 어떤 자들은 확신을 얻기는커녕, 도리어 바리새인들에게로 갔으니, 그들은 바리새인들이 그리스도의 화해할 수 없는 원수임을 알고 있었으며, 예수께서 하신 일을 그들에게 알렸다. 이는 단지 그들의 주목을 받을 만한 소식거리로서가 아니었고, 더더욱 그들로 하여금 그리스도를 더 호의적으로 생각하게 하려는 유인책으로서도 아니었으며, 도리어 굳이 박차를 가할 필요도 없는 자들을 더욱 맹렬히 그를 박해하도록 부추기려는 악의적인 의도에서였다. 여기에 이상한 본보기가 있으니, (1.) 가장 강력한 확신의 수단에도 굴복하기를 거부하는 가장 완고한 불신의 본보기이다. 그들이 어떻게 이 증거의 위력을 피할 수 있었는지 상상하기 어려우나, 다만 이 세상의 신이 그들의 마음을 어둡게 한 것이리라. (2.) 가장 뿌리 깊은 적의의 본보기이다. 만일 그들이 그가 그리스도로서 믿어져야 한다는 데 만족하지 못했다 할지라도, 마음이 누그러져 그를 박해하지 않도록 설득되었으리라 생각할 법하다. 그러나 물이 불을 끄기에 충분하지 못하면 도리어 그 불을 타오르게 하는 법이다. 그들은 예수께서 하신 일을 알렸고, 사실 그대로만 말했다. 그러나 그들의 악의는 그 정보에 거짓말에 맞먹는 마귀적인 색채를 입혔으니, 참된 것을 왜곡하는 것은 거짓된 것을 날조하는 것만큼이나 악한 일이다. 도엑은 비록 그가 말한 것이 참이었음에도 불구하고 거짓되고 속이는 혀라 불린다(시 52:2-4;120:2,3).
2. 백성의 재판관들, 지도자들, 곧 눈먼 인도자들도 그들에게 전해진 보고로 인해 못지않게 격분하였으니, 여기서 우리는 그들이 무엇을 행하였는지 듣게 된다.
(1.) 특별 공회가 소집되어 열렸다(요 11:47). 이에 대제사장들과 바리새인들이 공회를 모았으니, 이는 시 2:2에서 예언된 바, 관원들이 함께 모여 여호와를 대적하는도다 하는 것과 같았다. 산헤드린의 회의는 공공의 유익을 위한 것이었으나, 여기서는 그것을 명분으로 삼아 백성에게 가장 큰 해악과 화를 끼쳤다. 그 민족의 평화에 속한 일들이 그 민족의 의논을 맡은 자들의 눈에서 가려졌던 것이다. 이 공회는 단지 함께 의논하기 위해서뿐만 아니라 서로를 부추기기 위해 소집되었으니, 철이 철을 날카롭게 하고, 숯이 타는 숯에 대하여, 나무가 불에 대하여 그러하듯이, 그들이 서로를 격분시키고 그리스도와 그의 교훈에 대한 적의와 분노로 서로를 불타오르게 하려 함이었다.
(2.) 그 사안이 상정되었고, 그것이 중대하며 큰 결과를 초래할 것임이 드러났다.
[1.] 논의될 문제는 이 예수께 대하여 어떤 조처를 취하여 그의 세력이 자라는 것을 막을 것인가 하는 것이었다. 그들은 이르되 우리가 어떻게 하겠느냐 이 사람이 많은 표적을 행하니 하였다. 나사로를 살린 일에 관해 주어진 정보가 제출되었고, 형제들과 아버지들이 마치 가공할 원수가 군대를 이끌고 그들 나라의 심장부에 들어와 있기라도 한 듯이 다급하게 소집되었다. 첫째, 그들은 그리스도의 기적들의 진실성을 인정하고 그가 많은 기적을 행하셨음을 인정한다. 그러므로 그들은 자기 자신에게 불리한 증인이 되니, 이는 그의 신임장은 인정하면서도 그의 사명은 부인하기 때문이다. 둘째, 그들은 무엇을 할 것인가를 숙고하며, 더 일찍이 효과적으로 무언가를 행하여 그를 분쇄하지 못한 것을 자책한다. 그들은 비록 메시야를 기대한다고 공언하면서도, 또 예수께서 자신이 그 메시야임을 명백한 증거들로 보여 주셨음에도 불구하고, 그를 받아들여 메시야로 인정해야 하는가는 전혀 고려조차 하지 않는다. 도리어 그를 원수로 단정 짓고, 그러한 자로서 짓밟아야 할 자로 여긴다. "우리가 어떻게 하겠느냐? 우리가 우리 교회를 지킬 마음이 없는가? 우리의 이익에 그토록 파괴적인 교훈이 이렇게 퍼지는 것이 우리에게 아무것도 아니란 말인가? 백성의 애정 가운데 우리가 얻어 놓은 지반을 순순히 내어 줄 것인가? 우리의 권위가 멸시를 받고, 우리가 밥벌이로 삼는 술책이 무너지는 것을 보고도 우리가 떨쳐 일어나지 않을 것인가? 우리는 이제껏 무엇을 하고 있었던가? 그리고 지금 우리는 무엇을 생각하고 있는가? 우리는 늘 말만 하고 아무것도 이루지 못할 것인가?"
[2.] 이 사안을 중대하게 만든 것은 그들이 자기들의 교회와 민족이 로마인들로 인해 처하게 될 것이라 우려한 위험이었다(요 11:48). "만일 우리가 그를 잠잠하게 하고 제거하지 않으면 모든 사람이 그를 믿을 것이요, 이는 새로운 왕을 세우는 일이 되어 로마인들이 그것을 못마땅하게 여겨 군대를 이끌고 와서 우리 땅과 민족을 빼앗아 가리니, 그러므로 지금은 한가로이 있을 때가 아니다." 그들이 어떤 견해를 가지고 있었는지 보라,
첫째, 그들 자신의 권세에 대한 견해이다. 그들은 그리스도의 사역의 진보와 성공이 자기들의 묵인 여하에 달려 있기라도 한 듯이 말한다. 마치 그들이 그를 그냥 두지 않으면 그가 계속해서 기적을 행하고 제자를 삼을 수 없기라도 한 듯이, 마치 사망을 정복하신 분을 정복하는 것이 자기들의 권한에 속하기라도 한 듯이, 또는 마치 그들이 하나님을 대적하여 싸워 형통할 수 있기라도 한 듯이 말한다. 그러나 하늘에 앉으신 이는 무력한 악의가 자기 자신의 전능을 두고 품는 어리석은 망상을 비웃으신다.
둘째, 그들 자신의 책략에 대한 견해이다. 그들은 자기들을 통찰력과 선견지명이 뛰어난 사람들로, 또 도덕적 예측에 있어 큰 명민함을 지닌 사람들로 자처한다.
a. 그들은 만일 그가 자유로이 계속하도록 내버려 둔다면 머지않아 모든 사람이 그를 믿으리라고 예언하기를 자처한다. 이로써 그들은, 자기들의 목적에 부합할 때에는, 그의 교훈과 기적들이 매우 설득력 있는 위력을 지니고 있어 저항할 수 없으며 모든 사람이 그의 개종자요 추종자가 되리라는 것을 인정한다. 이처럼 그들은 이제 그의 세력을 가공할 만한 것으로 만들지만, 또 다른 목적을 위해서는 이 동일한 자들이 그의 세력을 멸시받을 만한 것으로 만들려고 애썼으니, 요 7:48에 관리 중에 그를 믿는 자가 있느냐? 하였다. 이것이야말로 그들이 두려워했던 것, 곧 사람들이 그를 믿게 되는 것이었으니, 그렇게 되면 그들의 모든 계책이 무너지고 만다. 주목하라, 복음의 성공은 그 원수들의 두려움이다. 영혼이 구원을 받으면 그들은 망하는 것이다.
b. 그들은 만일 그 민족의 대다수가 그를 따라가게 되면 로마인들의 진노가 그들 위에 임하리라고 예언한다. 그들이 와서 우리 땅을 빼앗아 가리니, 곧 그 나라 전체, 특히 예루살렘, 혹은 성전, 곧 그 거룩한 곳이요, 그들의 땅, 그들이 가장 아끼는 것, 그들의 우상이거나, 혹은 성전에서의 그들의 직위, 그들의 권세와 신임의 자리를 빼앗으리라는 것이다. 그런데 로마인들이 그들에 대하여 매우 시기 어린 눈으로 지켜보고 있었던 것은 사실이었고, 그들이 자기들의 멍에를 벗어 던질 권력과 기회만을 갈망하고 있음을 로마인들이 알고 있었던 것도 사실이었다. 또한 로마인들이 그들에게 군대를 쏟아부으면 그들이 그것을 막아낼 수 없으리라는 것도 사실이었다. 그러나 여기에 한 비겁함이 드러나니, 만일 주님의 제사장들이 그 악행으로 인해 하나님 안에서와 모든 선한 사람들 안에서 누리던 자기들의 지위를 박탈당하지 않았더라면 그들에게서 발견되지 않았을 비겁함이다. 만일 그들이 자기들의 진실함을 지켰더라면 로마인들을 두려워할 필요가 없었을 것이다. 그러나 그들은 사기가 꺾인 백성처럼 말하니, 마치 유다 사람들이 비굴하게 삼손에게 블레셋 사람이 우리를 다스리는 줄을 네가 알지 못하느냐? 한 것과 같다(삿 15:11). 사람들이 경건을 잃으면 용기도 잃는다. 그러나 (a.) 그리스도의 복음의 진보로 인해 로마인들이 그들 민족에 대하여 격분할 위험이 있었다는 것은 거짓이었으니, 이는 그 복음이 왕들에게나 속주들에게 결코 해롭지 않고 도리어 크게 유익하였기 때문이다. 로마인들은 그의 세력이 자라는 것에 대하여 전혀 시기심을 갖지 않았으니, 이는 그가 사람들에게 가이사에게 세를 바치고 악을 대적하지 말며 도리어 십자가를 지라고 가르쳤기 때문이다. 로마 총독은 그를 재판하면서 그에게서 아무 죄도 찾지 못하였다. 로마인들이 유대 민족에 대하여 격분하게 될 위험은 그리스도로 인해서보다 도리어 제사장들로 인해서가 더 컸다. 주목하라, 거짓된 두려움은 흔히 악의적인 계략의 위장막이다. (b.) 설령 그리스도의 설교를 용납하는 것이 로마인들의 노여움을 살 어떤 위험이 실제로 있었다 할지라도, 이것이 선한 사람을 미워하고 박해하는 일을 정당화하지는 못할 것이다. 주목하라, [a.] 그리스도와 그의 복음의 원수들은 흔히 자기들의 적의를 공익과 공공의 안전을 위하는 것처럼 보이는 염려로 위장하였고, 그러한 명분으로 그의 선지자들과 사역자들을 이스라엘을 괴롭히는 자요 천하를 어지럽게 하는 사람들로 낙인찍었다. [b.] 육신적인 책략은 흔히 정의의 규례에 맞서 국가의 명분을 내세운다. 사람들이 진리와 의무보다 자기 자신의 부와 안전을 더 염려할 때, 그것은 아래로부터 난 지혜이니 곧 땅에 속하고 정욕에 속하며 귀신에 속한 것이다. 그러나 그 결말이 어떠했는지 보라. 그들은 그리스도의 복음을 용납하는 것이 로마인들로 인해 자기들에게 황폐를 가져오리라 두려워하는 척하였고, 그래서 옳든 그르든 그것을 대적하기로 작정하였다. 그러나 결과적으로 그들이 복음을 박해한 것이 도리어 그들이 두려워하던 바로 그것을 그들에게 가져왔으니, 그들의 죄악의 분량을 가득 채웠고, 로마인들이 와서 그들의 땅과 민족을 빼앗아 갔으며, 그들의 처소가 그들을 다시는 알지 못하게 되었다. 주목하라, 우리가 죄로써 피하려는 그 재앙이야말로 우리가 가장 확실하게 우리 자신의 머리 위에 가져오는 길이다. 그리스도의 나라를 대적함으로써 자기들의 세속적 이익을 지키거나 증진하려고 생각하는 자들은, 예루살렘이 자기들의 생각보다 더 무거운 돌임을 깨닫게 될 것이다(슥 12:3). 악인에게는 그의 두려워하는 것이 임하거니와(잠 10:24).
(3.) 이때에 가야바가 공회에서 악의적이면서도 신비로운 연설을 한다.
[1.] 그것의 악의는 첫눈에 분명히 드러난다(요 11:49,50). 그는 대제사장이었으므로 공회의 의장이었는데, 그 사안이 논의되기도 전에 그것을 결정짓기를 자처하였다. "너희가 아무 것도 알지 못하는도다, 너희가 주저하는 것이 곧 너희의 무지를 드러내는 것이니, 이는 논쟁의 여지가 있는 일이 아니라 저 받아들여진 격언, 곧 한 사람이 백성을 위하여 죽는 것이 우리에게 유익하다는 것을 생각한다면 곧 판가름 나는 일이기 때문이다." 여기서,
첫째, 그 모사는 가야바였으니, 그는 그 해의 대제사장이었다. 대제사장직은 신적 임명에 의하여 아론 가문의 남자 상속자에게, 그의 자연적 일생의 기간 동안 정해지고, 그 후에는 그 남자 상속자에게 정해진 것이었다. 그러나 그 타락한 시대에는 그것이 비록 집정관직처럼 연례 직책은 아니었으나, 로마 권력자들에게 영향력을 행사할 수 있는 대로 자주 바뀌게 되었다. 그런데 마침 이 해에 가야바가 그 관을 쓰고 있었다.
둘째, 그 권고의 요지는 간단히 말해 이러하였으니, 곧 어떻게든 방도를 찾아 예수를 죽여야 한다는 것이었다. 우리는 그들이 그가 참으로 메시야라고 강하게 의심하고 있었으리라 짐작할 만한 근거가 있다. 그러나 그의 교훈은 그들이 가장 아끼는 전통들과 세속적 이익에 너무도 반대되었고, 그의 목적은 메시야의 나라에 대한 그들의 관념을 너무도 거스르는 것이었으므로, 그들은 그가 누구이든 간에 그를 죽여야만 한다고 결심하였다. 가야바는, 비록 그들이 위험하다고 여긴 자를 제재하기에는 충분하고도 남았을 것임에도, 그를 잠잠하게 하라거나 투옥하라거나 추방하라고 말하지 않는다. 도리어 그는 죽어야만 한다고 말한다. 주목하라, 기독교를 대적하기로 작정한 자들은 흔히 인간성마저 벗어 버렸으며 그 잔인함으로 악명이 높았다.
셋째, 이것은 옛 뱀의 악의뿐 아니라 그 온갖 교활함으로 그럴듯하게 암시되었다. 1. 그는 자기 자신의 명민함을 내세우니, 우리는 그가 대제사장으로서 그 점에 뛰어났을 것이라 짐작할 만하나, 우림과 둠밈은 이미 오래전에 사라진 터였다. 그가 얼마나 경멸하듯이 말하는가, "너희는 한낱 평범한 제사장들이라 아무 것도 알지 못하는도다. 그러나 너희는 내가 너희보다 일들을 더 멀리 내다보는 것을 인정해야 하리라!" 이처럼 권위 있는 자들이 그 권위를 빌려 자기들의 부패한 명령을 강요하는 일이 흔하니, 그들은 마땅히 가장 지혜롭고 선해야 할 것이므로 모든 사람이 자기들을 실제로 그러하다고 믿어 주기를 기대한다. 2. 그는 그 사안이 명백하여 논쟁의 여지가 없는 것으로 단정 짓고, 그것이 그러함을 보지 못하는 자들은 매우 무지한 자들이라고 단정한다. 주목하라, 이성과 정의가 흔히 고압적인 손에 짓밟힌다. 진리가 거리에 엎드러졌으니, 그것이 엎어졌을 때 그것을 짓밟으라 한다. 또한 공의가 들어오지 못하니, 그것이 쫓겨났을 때 그것을 쫓아내라 한다(사 59:14). 3. 그는 정치의 한 격언, 곧 공동체의 복리가 특정 개인의 복리보다 우선되어야 한다는 것을 고집한다. 우리에게 유익하니, 곧 모든 것이 걸려 있는 우리 제사장들에게, 한 사람이 백성을 위하여 죽는 것이 유익하다는 것이다. 한 사람이 자기 나라를 위해 자기 생명을 거는 것이 유익하며, 그뿐 아니라 참으로 영예로운 일이라는 데까지는 이 말이 참되다(빌 2:17, 요일 3:16). 그러나 공공의 안전을 도모한다는 명분 아래 무죄한 사람을 죽이는 것은 마귀의 책략이다. 가야바는, 가장 위대하고 가장 선한 사람이라 할지라도, 비록 major singulis(어느 한 개인보다 큰 자)이긴 하나, minor universis(모인 전체보다 작은 자)이므로, 자기 나라를 멸망에서 구하기 위해서라면 자기 생명을 잘 바친 것으로, 아니 잘 잃은 것으로 여겨야 마땅하다고 교활하게 암시한다. 그러나 이것이, 나라에 닥칠 상상 속의 화를 막는다는 구실 아래, 명백히 큰 복이 되었던 한 사람을 살해하는 일과 무슨 상관이 있는가? 그 사안은 마땅히 이렇게 제기되었어야 했다. 자기들이 두려워할 정당한 이유도 없는 위험으로부터 자기들의 세속적 이익을 지키기 위하여, 피의 죄, 곧 한 선지자의 피의 죄를 자기들 자신과 자기들의 민족 위에 끌어들이는 것이 그들에게 유익한가? 자기들이 하나님을 자기들 편에 모셨다면 자기들에게 아무런 해도 끼칠 수 없는 로마인들의 노여움을 무릅쓰기보다는, 차라리 하나님과 자기들의 영광을 자기들에게서 내쫓는 것이 그들에게 유익한가? 주목하라, 오직 세속적 고려에 의해서만 키를 잡는 육신적 책략은, 죄로써 모든 것을 구원하려고 생각하다가 마침내 모든 것을 망친다.
[2.] 가야바의 이 모의에 담긴 신비는 첫눈에 드러나지 않으나, 복음서 기자가 우리를 그 안으로 이끌어 들인다(요 11:51,52). 이 말은 스스로 함이 아니요, 곧 그것은 단지 그 자신의 적의와 책략의 언사가 아니라, 이 말로써 그는, 비록 그 자신은 의식하지 못하였으나, 예수께서 그 민족을 위하여 죽으실 것을 예언한 것이었다. 여기에 해로운 본문에 대한 귀한 주석이 있으니, 저주받은 가야바의 모의가 복되신 하나님의 경륜에 부합하도록 해석된 것이다. 사랑은 우리에게 사람들의 말과 행위에 대하여 그것들이 감당할 수 있는 가장 호의적인 해석을 붙이라고 가르친다. 그러나 경건은 우리에게, 비록 그것들이 의도된 바와 정반대일지라도, 그것들을 선하게 활용하라고 가르친다. 만일 악인들이 우리를 대적하여 행하는 일에 있어서 우리를 낮추고 교정하시는 하나님의 손이라면, 그들이 우리를 대적하여 말하는 것에 있어서도 우리를 가르치고 깨우치시는 하나님의 입이 되지 못할 이유가 무엇이겠는가? 그러나 이 가야바의 경우에는, 그로 하여금 매우 숭고한 의미를 담을 수 있는 말을 하게끔 이끄시는 하늘의 특별한 인도하심이 있었다. 모든 사람의 마음이 하나님의 손 안에 있듯이 그들의 혀도 그러하다. "우리의 혀는 우리 것이라, 그러므로 우리가 원하는 대로 말할 수 있어 하나님의 심판에 책임지지 않거나, 혹은 우리가 원하는 대로 말할 수 있어 그분의 섭리와 권능에 의해 제어받지 않는다"고 말하는 자들은 속은 것이다. 발람은 이스라엘을 저주하러 왔을 때 자기가 원하는 대로 말할 수 없었고, 라반도 야곱을 쫓아갔을 때 그러하였다.
(4.) 복음서 기자는 가야바의 말을 설명하고 부연한다.
[1.] 그는 가야바가 말한 것을 설명하며, 그것이 어떻게 한 탁월한 목적에 부합되었을 뿐 아니라 그러도록 의도되었는지를 보여 준다. 그는 스스로 그것을 말한 것이 아니었다. 그것이 그리스도를 대적하도록 공회를 선동하려는 술책이었다는 점에서는 그가 그것을 스스로 말한 것이요, 도리어 마귀에게서 나온 것이었다. 그러나 그것이, 그리스도의 죽음으로 하나님의 영적 이스라엘을 죄와 진노로부터 구원하시려는 하나님의 목적과 계획을 선언하는 신탁이라는 점에서는, 그가 스스로 그것을 말한 것이 아니었으니, 이는 그가 그 일에 대해 아무것도 알지 못하였고, 그가 그렇게 뜻하지도 않았으며 그의 마음이 그렇게 생각하지도 않았기 때문이다. 그의 마음에는 멸하고 끊어 버리려는 것 외에는 아무것도 없었다(사 10:7).
첫째, 그는 예언하였으니, 예언하는 자들은 그들이 예언할 때 스스로 말하는 것이 아니었다. 그러나 가야바도 선지자 중에 있느냐? 그는 그러하니, pro hâc vice(이번 한 번에 한하여), 비록 그가 악한 사람이요 그리스도와 그의 복음에 화해할 수 없는 원수였으나 그러하였다. 주목하라, 1. 하나님은 악인들을 자기 자신의 목적을 이루는 도구로 삼으실 수 있으며 또 자주 그리하시니, 심지어 그들 자신의 의도와는 정반대로 하신다. 이는 그분이 그들을 자기들이 행하고자 하는 해악으로부터 막으시려고 사슬에 매어 두실 뿐 아니라, 그들이 행하고자 하지 않는 봉사를 하도록 이끄시려고 재갈로 물리시기 때문이다. 2. 입술의 예언의 말이 마음의 은혜의 원리에 대한 확실한 증거는 아니다. 주여 주여 우리가 주의 이름으로 예언하지 아니하였나이까? 하는 것이 한낱 무익한 변명으로 거절될 것이다.
둘째, 그는 그 해의 대제사장으로서 예언하였다. 그가 대제사장이라는 것이 그를 선지자가 되도록 조금이라도 합당하게 하거나 자격을 부여한 것은 아니었으니, 우리는 그 대제사장의 관이, 그것을 일찍이 쓴 가장 비천한 머리에까지, 처음으로 예언의 영감을 불어넣었다고 생각할 수 없다. 다만, 1. 그가 대제사장이었으므로, 따라서 그 모임에서 주목받고 두드러진 인물이었으므로, 하나님은 이 의미심장한 말을 다른 누구의 입보다 그의 입에 두기를 기뻐하셨으니, 이는 그것이 더 주목받게 하거나, 혹 그것이 주목받지 못할 경우 그 죄가 더 무거워지게 하려 함이었다. 위인들의 잠언은 특별히 주목할 만한 것으로 여겨져 왔으니, 왕의 입술에는 신탁이 있은즉, 그러므로 이 신적인 선언이 대제사장의 입술에 두어졌으니, 심지어 그의 입에서 이 말이 확정되게 하려 함이었다. 곧 그리스도께서 그 민족의 유익을 위하여 죽으셨고 그의 손에 어떤 죄악이 있어서가 아니라는 것이다. 그는 마침 구속받은 자들의 해로 정해진 그 해, 곧 기름 부음 받은 자 곧 메시야가 끊어지되 자기를 위함이 아닌(단 9:26) 그 해의 대제사장이 되었고, 그가 그것을 인정해야 했다. 2. 그는 그 해, 곧 저 유명한 해의 대제사장이었으니, 그 해에는 예언대로(욜 2:28,29을 행 2:17과 비교하라) 일찍이 없었던 성령의 풍성한 부으심이 있을 것이었다. 그 복된 소나기의 몇 방울이, 라이트풋 박사의 말처럼, 상에서 개들 사이로 떨어지는 자녀들의 떡 부스러기처럼 가야바 위에도 떨어졌다. 이 해는 레위 제사장직이 종료되는 해였으니, 그 해에 대제사장이었던 그의 입에서, (여러 시대에 걸쳐 그들이 해 왔던 것처럼) 그 민족을 위하여 짐승을 드리지 않고 도리어 자기 자신을 드려 속죄제를 끝내실 분에게 그 직분을 양도하는 암묵적인 사임이 강제로 끌려 나왔다. 이 양도를 그는 자기도 모르게 행하였으니, 마치 이삭이 야곱에게 축복을 준 것과 같다.
셋째, 그의 예언의 내용은 예수께서 그 민족을 위하여 죽으시리라는 것이었으니, 이는 바로 모든 선지자가 증언한 그것, 곧 그리스도의 고난을 미리 증언한(벧전 1:11) 그것이었다. 곧 그리스도의 죽음이 반드시 이스라엘의 생명이요 구원이 되리라는 것이다. 그는 그 민족이라 함으로 그 안에서 완고하게 유대교를 고수하는 자들을 뜻하였으나, 하나님은 그것으로 그 안에서 그리스도의 교훈을 받아들이고 그의 추종자가 될 자들, 곧 모든 믿는 자들, 아브라함의 영적 후손을 뜻하셨다. 가야바가 이제 꾀하고 있던 그리스도의 죽음은, 그가 그것이 그 민족 안의 어떤 이익의 안전과 확립이 되게 하려고 의도했던 바로 그 이익의 파멸이 되고 말았으니, 이는 그것이 그들 위에 진노를 극에 달하도록 가져왔기 때문이다. 그러나 그것은, 그가 그것의 파멸이 되기를 바랐던 바로 그 이익의 증진이 되었으니, 이는 그리스도께서 땅에서 들리시매 모든 사람을 자기에게로 이끄셨기 때문이다. 여기에 예언된 것은 위대한 일이다. 곧 예수께서 죽으시되, 다른 이들을 위하여 죽으시되, 단지 그들의 유익을 위해서뿐만 아니라 그들을 대신하여 죽으시리라는 것, 그 민족을 위하여 죽으시리라는 것이니, 이는 그들에게 그의 죽음으로 말미암는 구원이 가장 먼저 제시되었기 때문이다. 만일 유대 민족 전체가 한마음으로 그리스도를 믿고 그의 복음을 받아들였더라면, 그들은 영원히 구원받았을 뿐 아니라 한 민족으로서 자기들의 고난에서 구원받았을 것이다. 그 샘이 다윗의 집을 위하여 처음 열렸다(슥 13:1). 그는 그 민족을 위하여 죽으시되 온 민족이 망하지 않게 하시려고 그리하셨으니, 남은 자가 구원을 받게 하려 하심이었다(롬 11:5).
[2.] 복음서 기자는 가야바의 이 말을 부연한다(요 11:52). 그 민족만 위할 뿐 아니라, 그 민족이 자기를 아무리 하늘의 사랑받는 자로 여겼다 할지라도 그러할 뿐 아니라, 흩어진 하나님의 자녀를 모아 하나가 되게 하기 위하여서였다. 여기서 주목하라,
첫째, 그리스도께서 위하여 죽으신 자들이다. 유대 민족만 위함이 아니었으니 (하나님의 아들이 그토록 거대한 일을 떠맡으시고서 단지 야곱의 보전된 자와 이스라엘의 남은 자만을 회복시키시려 하셨다면, 상대적으로 그것은 가벼운 일이었을 것이다). 아니, 그는 반드시 땅끝까지 구원이 되셔야 했다(사 49:6). 그는 흩어진 하나님의 자녀를 위하여 죽으셔야 했다. 1. 어떤 이들은 이를 그때 실제로 존재하던 하나님의 자녀들, 곧 이방 세계에 흩어져 있던 자들로 이해하니, 곧 각 족속에서 온 경건한 사람들(행 2:5), 하나님을 경외하고(행 10:2) 그분을 경배하던 자들(행 17:4), 곧 아브라함의 하나님을 섬기되 모세의 의식법에는 복종하지 않았던 문지방의 개종자들이다. 이들은 자연 종교의 향취는 지녔으나 여러 민족 가운데 흩어져 있었고, 자기들만의 엄숙한 회집도 없었으며, 하나로 연합하거나 자기들을 구별 지을 어떤 독자적인 신앙고백도 없었던 자들이다. 이제 그리스도께서 죽으심은 이들을 하나의 큰 사회로 결합시켜, 그분의 이름을 따라 일컬어지고 그분에 의해 다스림받게 하시려 함이었다. 그리고 이는 하나의 기치를 세우는 것이었으니, 하나님께 대한 관심과 자기 영혼에 대한 염려를 지닌 모든 자가 그리로 나아오고 그 아래 자기들을 등록할 수 있게 하려 함이었다. 2. 다른 이들은 이들과 더불어 은혜의 택하심에 속한 모든 자, 곧 비록 아직 태어나지 않았으나 자녀로 입양되도록 예정된 까닭에 하나님의 자녀라 일컬어지는 자들까지 포함시킨다(엡 1:5). 이제 이들은 모든 족속과 방언에서 나와(계 7:9) 땅의 여러 곳에 흩어져 있고, 또 세상의 여러 시대에 시간의 끝까지 흩어져 있다. 대대로 그를 경외하는 자들이 있으니, 이 모든 자에게 그는 자기 피로 이루신 속죄에서 눈을 두셨다. 그가 기도하신 대로 또한 죽으셨으니, 곧 그를 믿을 모든 자를 위하여서였다.
둘째, 이들에 관한 그의 죽음의 목적과 의도이다. 그는 방황하는 자들을 모아들이시며, 흩어진 자들을 하나로 모으시려고 죽으셨으니, 곧 그에게서 멀리 있던 자들을 그에게로 초청하시고, 서로에게서 멀리 있던 자들을 그 안에서 연합시키시려 함이었다. 그리스도의 죽으심은, 1. 우리 마음의 위대한 이끄는 힘이다. 이를 위하여 그가 들리시니, 곧 사람들을 자기에게로 이끄시려 함이다. 영혼들의 회심이란, 비둘기들이 자기 보금자리로 돌아오듯, 그들을 자기들의 통치자요 피난처이신 그리스도께로 모아들이는 것이니, 그가 이를 이루시려고 죽으셨다. 죽으심으로 그가 그들을 자기에게로 사셨고, 또 그들을 위하여 성령의 선물을 사셨다. 우리를 위해 죽으심 가운데 나타난 그의 사랑은 우리 사랑의 위대한 자석이다. 2. 우리 연합의 위대한 중심이다. 그가 그들을 하나로 모으신다(엡 1:10). 그들은 그와 하나이니, 한 몸이요 한 영이며, 그 안에서 서로 하나이다. 모든 곳과 모든 시대의 모든 성도가 그리스도 안에서 만나니, 마치 모든 지체가 머리 안에서, 모든 가지가 뿌리 안에서 만나는 것과 같다. 그리스도께서는 자기 죽음의 공로로 모든 성도를 하나로 모아 하나님의 은혜와 은총에 추천하셨고(히 2:11-13), 자기 죽음의 동기로 그들 모두를 각각 서로의 사랑과 애정에 추천하셨다(요 13:34).
(5.) 이 논의의 결과는 예수를 죽이려는 공회의 결의였다(요 11:53). 이 날부터 그들이 함께 모의하여 그를 죽이려 하였다. 그들은 이제 서로의 뜻을 알게 되었고, 그리하여 각자 자기 뜻에 확고해져서 예수가 죽어야만 한다는 데 이르렀다. 그리고 보아하니, 이를 이루기 위해 그것을 숙고하고, 그것에 관해 협의하며, 그것을 실행할 제안들을 받아들이고자 de die in diem(날마다) 모이는 위원회가 임명된 듯하다. 주목하라, 악인들의 악은 차츰차츰 무르익는다(약 1:15, 겔 7:10). 그들이 그리스도를 대적하는 저주받은 음모에 있어 이제 두 가지 상당한 진전이 이루어졌다. [1.] 전에는 제각기 생각하던 것을 이제는 그들이 함께 동의하였으니, 그리하여 이 악행에 있어 서로의 손을 강하게 하고 더 큰 확신을 가지고 진행하였다. 악인들은 서로 의견을 맞추어 봄으로써 자기 자신과 서로를 악행 가운데 확고하게 하고 부추긴다. 부패한 마음을 가진 자들은 같은 마음을 가진 다른 자들을 발견할 때 자기 자신을 축하한다. 그리하여 전에는 실행 불가능해 보였던 악행이 가능할 뿐 아니라 쉽게 이루어질 만한 것으로 여겨지니, vis unita fortior(힘은 연합될 때 더 강력해진다). [2.] 전에는 행해지기를 바랐으나 그럴 만한 구실이 없었던 것을, 이제 그들은 자기들을 변명할 그럴듯한 핑계를 갖추게 되었으니, 그것이 비록 죄책을 벗기지는 못할지라도(그것은 그들의 염려 중 가장 작은 것이다), 적어도 그 비난은 벗기는 데, 그리하여 어떤 이들이 교묘하게 구분하듯, 개인적 양심은 아니더라도 적어도 정치적 양심은 만족시키는 데 쓰일 것이었다. 많은 이들이 어떤 악한 일에 대해 그것을 변명할 무언가만 있으면 매우 거리낌 없이 그것을 행해 나갈 것이다. 그런데 그를 죽이기로 한, 옳든 그르든 그러기로 한 그들의 이 결의는, 그가 나중에 받은 재판의 모든 형식이 단지 겉치레요 가식이었음을 입증한다. 그들은 무엇을 할지 이미 정해 놓았던 것이다.
(6.) 이에 그리스도께서 몸을 숨기셨으니, 이는 그들의 은밀한 패거리의 결정이 무엇인지를 매우 잘 아셨기 때문이다(요 11:54).
[1.] 그는 공개적인 출현을 중단하셨다. 그가 다시는 유대인 가운데 드러나게 다니지 아니하셨으니, 곧 마땅히 유대인이라 일컬어지는 유대 지방의 거민들, 특히 예루살렘에 있는 자들 가운데서 그러하셨다. ou periepatei—그가 그들 가운데서 이리저리 다니지 아니하셨으니, 곧 그가 전에 그리하셨던 자유로움과 공개됨으로 이곳저곳을 다니시며 설교하고 기적을 행하지 아니하셨고, 유대에 머무시는 동안에는 거기서 신분을 숨긴 채 계셨다. 이처럼 대제사장들이 이스라엘의 빛을 말 아래 두었다.
[2.] 그는 한 외진 지방으로 물러가셨으니, 그가 물러가신 그 동네의 이름이 다른 어디에서도 거의 발견되지 않을 만큼 외진 곳이었다. 그는 마치 사람들 가운데서 쫓겨나기라도 한 듯이, 도리어 예레미야와 함께 광야에서 나그네의 유숙할 곳을 얻기를 바라기라도 한 듯이 광야에 가까운 한 지방으로 가셨다(렘 9:2). 그가 에브라임이라는 동네에 들어가셨으니, 어떤 이들은 그것이 에브라다, 곧 그가 태어나셨고 유다 광야에 인접한 베들레헴이라고 생각하고, 다른 이들은 대하 13:19에 언급된 에브론, 혹은 에브라임이라고 생각한다. 그의 제자들이 그와 함께 그리로 갔으니, 그들도 그를 홀로 두려 하지 않았고, 그도 그들을 위험 가운데 두려 하지 않으셨다. 거기서 그가 머무셨으니, dietribe, 거기서 그가 담론하셨다. 그는 공개적으로 설교할 기회는 없을지라도 이 은거의 시간을 사적인 대화로 활용할 줄 아셨다. 그가 성전에서 쫓겨나셨을 때 자기 가족인 제자들과 담론하셨으며, 그 diatribai 곧 거기서의 강론들은 의심할 바 없이 매우 덕을 세우는 것이었다. 우리가 하고자 하는 선을 행할 수 없을 때에는, 우리가 할 수 있는 선을 행해야 한다. 그러나 그리스도께서 어찌하여 이제 몸을 숨기셨는가? 그것은 그가 자기 원수들의 권세를 두려워하셨거나 자기 자신의 권능을 의심하셨기 때문이 아니었다. 그에게는 자기를 구할 많은 길이 있었고, 고난을 싫어하지도 않으셨으며 그것에 대해 준비되지 않으신 것도 아니었다. 다만 그가 물러가신 것은, 첫째, 예루살렘과 유대 백성에게 자기의 불쾌하심의 표를 찍으시려 함이었다. 그들이 그와 그의 복음을 거부하였으니, 그러므로 그가 자기 자신과 자기의 복음을 그들에게서 거두신 것은 정당하였다. 교사들 중의 으뜸이 이제 한 모퉁이로 물러가셨으니(사 30:20), 그에 대한 공개된 이상이 없었다. 그리고 이는 머지않아 예루살렘에 임할 저 짙은 흑암의 슬픈 전조였으니, 이는 예루살렘이 그 권고받는 날을 알지 못하였기 때문이다. 둘째, 자기를 대적하는 원수들의 잔인함을 더욱 변명할 수 없게 하시려 함이었다. 만일 그들에게 괴롭고 공공에 위험하다고 여겨진 것이 그의 공개적인 출현이었다면, 그가 사적인 곳으로 물러가심으로 그들의 분노가 가라앉을지 그가 시험해 보려 하셨다. 다윗이 가드로 도망하였을 때 사울이 만족하여 다시는 그를 찾지 않았다(삼상 27:4). 그러나 이 악인들이 노린 것은 생명, 곧 그 귀한 생명이었다. 셋째, 그의 때가 아직 이르지 아니하였으므로 그가 위험을 피하셨고, 사람들에게 흔한 방식으로 그리하셨으니, 이는 박해의 때에 자기 종들이 피하는 것을 보증하고 격려하시며, 또 자기들의 유용함에서 강제로 끌려 나와 사적이고 외진 곳에 산 채로 묻힌 자들을 위로하시려 함이었다. 제자가 그 주인보다 높지 못하다. 넷째, 그가 한동안 물러가심은, 그의 때가 이르렀을 때 그가 예루살렘으로 돌아오심을 더욱 주목할 만하고 빛나게 하시려 함이었다. 이는 그가 다음번 공개적으로 출현하셔서 의기양양하게 그 성으로 들어가실 때, 그를 사모하는 자들이 그를 환영하던 기쁨의 환호성을 더욱 드높여 주었다.
(7.) 그가 은거하신 동안 그를 찾는 엄밀한 수색이 이루어졌다(요 11:55-57).
[1.] 그 계기는 유월절이 가까워진 것이었으니, 그들은 관례대로 그 절기에 그가 참석하기를 기대하였다(요 11:55). 유대인의 유월절이 가까웠으니, 이는 그들의 절기력에서 밝게 빛나는 절기요, 얼마 전부터 큰 기대가 있던 절기였다. 이는 그리스도께서 자기 공적 사역에 들어가신 이후 맞이하신 네 번째이자 마지막 유월절이었으니, 참으로 (대하 35:18에서처럼) 이스라엘에 일찍이 이와 같은 유월절이 없었다고 말할 만하였다. 이는 그 유월절에 우리의 유월절 양이신 그리스도께서 우리를 위하여 희생되셨기 때문이다. 이제 유월절이 가까웠으므로 온 지방의 곳곳에서 많은 사람이 예루살렘으로 올라가 자기를 성결하게 하였다. 이는 첫째, 어떤 의식적 부정함에 접촉된 자들의 필수적인 성결이었거나 (그들은 율법을 따라 정결의 물로 뿌림을 받고 다른 정결 의식들을 행하러 왔으니, 이는 그들이 부정한 채로 유월절을 먹을 수 없었기 때문이다, 민 9:6. 이처럼 우리의 복음의 유월절 앞에서 우리는 우리의 회개를 새롭게 하고, 믿음으로 그리스도의 피에 씻으며, 그리하여 하나님의 제단을 돌아야 한다). 혹은 둘째, 자발적인 성결, 곧 금식과 기도와 다른 종교적 행위들을 통한 자기 격리였으니, 이웃들보다 더 경건한 많은 이들이 유월절 전 얼마간의 시간을 이에 보내었고, 성전 봉사의 유익 때문에 예루살렘에서 그것을 행하기를 택하였다. 이처럼 우리도 엄숙한 준비로써 우리가 하나님을 만나기를 기대하는 그 산 주위에 경계를 둘러야 한다.
[2.] 그 수색은 매우 간절하였다. 그들이 말하되 너희 생각에는 어떠하냐 그가 명절에 오지 아니하겠느냐 하니(요 11:56).
첫째, 어떤 이들은 이 말을 그를 선대하며 그가 오기를 기대하던 자들이 한 것이라고 생각하니, 이는 그들이 그의 교훈을 듣고 그의 기적을 보고자 함이었다. 자기를 성결하게 하려고 시골에서 일찍 올라온 자들은 그리스도를 만나기를 매우 간절히 바랐고, 아마도 그런 기대를 품고 더 일찍 올라왔을 것이다. 그러므로 그들이 자기들의 정결의 장소인 성전에 서서 그리스도에 대한 소식을 물었으니, 누가 자기들에게 그를 볼 소망을 줄 수 있느냐 한 것이다. 만일 그러한 자들, 곧 가장 경건하고 신앙에 가장 애착을 가진 자들이 그리스도께 이러한 존경을 보였다면, 그것은 대제사장들의 적의에 대한 견제였고 그들을 거스르는 증거였다.
둘째, 도리어 이 수색을 한 것은 그의 원수들이었으리라고 보아야 할 듯하니, 곧 그에게 손을 대고자 하는 기회를 노리던 자들이었다. 그들은 그 성읍이 시골에서 온 경건한 사람들로 차기 시작하는 것을 보고도 그들 가운데서 그를 찾지 못하자 의아해하였다. 그들은 자기 직분의 의무를 따라 성결하게 하려고 온 자들을 도와야 마땅했음에도, 도리어 그리스도를 대적하여 음모를 꾸미고 있었다. 유대 교회가 얼마나 비참하게 타락하였던가, 주님의 제사장들이 송아지의 제사장들처럼 되어 미스바에 놓인 올무요 다볼 위에 친 그물이 되었으며 살륙죄에 깊이 빠졌으니(호 5:1,2)—그들이 무교병으로 절기를 지키는 대신, 도리어 가장 악한 악의의 누룩으로 자기들이 시어졌을 때에 그러하였다! 그들이 너희 생각에는 어떠하냐 그가 명절에 오지 아니하겠느냐? 하고 물은 것은 다음을 함축한다. 1. 그리스도께 대한 시기 어린 비방이니, 마치 그가 스스로 노출되기를 두려워하여 주의 절기에 참석하는 것을 빠뜨리기라도 할 것처럼 여긴 것이다. 만일 다른 이들이 신앙심이 없어 결석한다면 그들은 비판받지 않으나, 만일 그리스도께서 자기 보전을 위하여 (이는 하나님이 제사가 아니라 자비를 원하시기 때문이다) 결석하신다면, 그것은 그의 수치로 돌려지니, 마치 다윗의 자리가 절기에 비었던 것이 그의 수치로 돌려진 것과 같다. 비록 사울이 그를 단창으로 벽에 박아 버릴 기회를 얻고자 그를 찾았을 뿐이었음에도 그러하였다(삼상 20:25-27 등). 거룩한 규례가 그토록 불경한 목적에 함부로 쓰이는 것을 보는 것은 슬픈 일이다. 2. 그들이 자기들의 사냥감을 놓칠까 봐 가진 두려운 염려이니, "그가 명절에 오지 아니하겠느냐? 만일 그가 오지 않으면 우리의 계책이 무너지고 우리가 다 끝장이니, 이는 그를 시골에서 잡아 올릴 관헌을 보낼 수도 없기 때문이라."
[3.] 그를 체포하기 위해 당국이 내린 명령은 매우 엄중하였다(요 11:57). 대 산헤드린이 포고령을 내려, 만일 성읍이나 시골의 어느 누구라도 그가 어디 있는지 알거든 (마치 그가 범죄자요 재판을 피해 달아난 자인 것처럼 꾸며서) 그것을 신고하여 그를 잡게 하라고 엄히 명하고 요구하였으니, 아마도 그를 밀고하는 자에게는 상을 약속하고 그를 숨겨 주는 자에게는 벌을 부과하였을 것이다. 그리하여 이로써 그가 백성에게 가증하고 위험한 사람, 곧 누구든지 그에게 일격을 가해도 좋은 무법자로 묘사되었다. 사울이 다윗을 잡으려고 그러한 포고령을 내렸고, 아합이 엘리야에게 그리하였다. 보라, 첫째, 그들이 이 박해에 얼마나 골몰하였으며 또 이에 얼마나 지칠 줄 모르고 수고하였는지를, 만일 그들에게 종교와 자기 직분의 의무에 대한 어떤 감각이라도 있었더라면 무언가 다른 할 일을 찾았을 바로 그때에 말이다. 둘째, 그들이 다른 이들까지도 자기들과 함께 죄에 끌어들이기를 얼마나 원하였는지를. 만일 누구든 그리스도를 배신할 수 있는 자라면, 그들은 그가 그렇게 할 의무가 있다고 여기게끔 하고자 하였다. 이처럼 그들이 백성 가운데 가진 영향력이 가장 악한 목적에 악용되었다. 주목하라, 악한 통치자들의 죄를 가중시키는 것은, 그들이 흔히 자기 아래 있는 자들을 자기들의 불의의 도구로 삼는다는 점이다. 그러나 이 포고령에도 불구하고, 비록 의심할 바 없이 많은 이들이 그가 어디 있는지 알고 있었음에도, 어떤 이들의 애정 가운데 그가 차지한 영향력이 그러하였고 또 다른 이들의 양심에 대한 하나님의 붙드심이 그러하였기에, 그가 발각되지 않고 계속 머무셨으니, 이는 주께서 그를 숨기셨기 때문이다.
영문 원문
The Consultation of the Pharisees; The Prophecy of Caiaphas; A Conspiracy against Christ
⁴⁵ Then many of the Jews which came to Mary, and had seen the things which Jesus did, believed on him.
⁴⁶ But some of them went their ways to the Pharisees, and told them what things Jesus had done.
⁴⁷ Then gathered the chief priests and the Pharisees a council, and said, What do we? for this man doeth many miracles.
⁴⁸ If we let him thus alone, all men will believe on him: and the Romans shall come and take away both our place and nation.
⁴⁹ And one of them, named Caiaphas, being the high priest that same year, said unto them, Ye know nothing at all,
⁵⁰ Nor consider that it is expedient for us, that one man should die for the people, and that the whole nation perish not.
⁵¹ And this spake he not of himself: but being high priest that year, he prophesied that Jesus should die for that nation;
⁵² And not for that nation only, but that also he should gather together in one the children of God that were scattered abroad.
⁵³ Then from that day forth they took counsel together for to put him to death.
⁵⁴ Jesus therefore walked no more openly among the Jews; but went thence unto a country near to the wilderness, into a city called Ephraim, and there continued with his disciples.
⁵⁵ And the Jews' passover was nigh at hand: and many went out of the country up to Jerusalem before the passover, to purify themselves.
⁵⁶ Then sought they for Jesus, and spake among themselves, as they stood in the temple, What think ye, that he will not come to the feast?
⁵⁷ Now both the chief priests and the Pharisees had given a commandment, that, if any man knew where he were, he should show it, that they might take him.
We have here an account of the consequences of this glorious miracle, which were as usual; to some it was a savour of life unto life, to others of death unto death.
I. Some were invited by it, and induced to believe. Many of the Jews, when they saw the things that Jesus did, believed on him, and well they might, for it was an incontestable proof of his divine mission. They had often heard of his miracles, and yet evaded the conviction of them, by calling in question the matter of fact; but now that they had themselves seen this done their unbelief was conquered, and they yielded at last. But blessed are those who have not seen and yet have believed. The more we see of Christ the more cause we shall see to love him and confide in him. These were some of those Jews that came to Mary, to comfort her. When we are doing good offices to others we put ourselves in the way of receiving favours from God, and have opportunities of getting good when we are doing good.
II. Others were irritated by it, and hardened in their unbelief.
1. The informers were so (Joh 11:46): Some of them, who were eye-witnesses of the miracle, were so far from being convinced that they went to the Pharisees, whom they knew to be his implacable enemies, and told them what things Jesus had done; not merely as a matter of news worthy their notice, much less as an inducement to them to think more favourably of Christ, but with a spiteful design to excite those who needed no spur the more vigorously to prosecute him. Here is a strange instance, (1.) Of a most obstinate infidelity, refusing to yield to the most powerful means of conviction; and it is hard to imagine how they could evade the force of this evidence, but that the god of this world had blinded their minds. (2.) Of a most inveterate enmity. If they would not be satisfied that he was to be believed in as the Christ, yet one would think they should have been mollified, and persuaded not to persecute him; but, if the water be not sufficient to quench the fire, it will inflame it. They told what Jesus had done, and told no more than what was true; but their malice gave a tincture of diabolism to their information equal to that of lying; perverting what is true is as bad as forging what is false. Doeg is called a false, lying, and deceitful tongue (Ps 52:2-4;120:2,3), though what he said was true.
2. The judges, the leaders, the blind leaders, of the people were no less exasperated by the report made to them, and here we are told what they did.
(1.) A special council is called and held (Joh 11:47): Then gathered the chief priests and Pharisees a council, as was foretold, Ps 2:2, The rulers take counsel together against the Lord. Consultations of the sanhedrim were intended for the public good; but here, under colour of this, the greatest injury and mischief are done to the people. The things that belong to the nation's peace were hid from the eyes of those that were entrusted with its counsels. This council was called, not only for joint advice, but for mutual irritation; that as iron sharpens iron, and as coals are to burning coals and wood to fire, so they might exasperate and inflame one another with enmity and rage against Christ and his doctrine.
(2.) The case is proposed, and shown to be weighty and of great consequence.
[1.] The matter to be debated was what course they should take with this Jesus, to stop the growth of his interest; they said What do we? For this man doeth many miracles. The information given about the raising of Lazarus was produced, and the men, brethren, and fathers were called in to help as solicitously as if a formidable enemy had been with an army in the heart of their country. First, They own the truth of Christ's miracles, and that he had wrought many of them; they are therefore witnesses against themselves, for they acknowledge his credentials and yet deny his commission. Secondly, They consider what is to be done, and chide themselves that they have not done something sooner effectually to crush him. They do not take it at all into their consideration whether they shall not receive him and own him as the Messiah, though they profess to expect him, and Jesus gave pregnant proofs of his being so; but they take it for granted that he is an enemy, and as such is to be run down: "What do we? Have we no care to support our church? Is it nothing to us that a doctrine so destructive to our interest spreads thus? Shall we tamely yield up the ground we have got in the affections of the people? Shall we see our authority brought into contempt, and the craft by which we get our living ruined, and not bestir ourselves? What have we been doing all this while? And what are we now thinking of? Shall we be always talking, and bring nothing to pass?"
[2.] That which made this matter weighty was the peril they apprehended their church and nation to be in from the Romans (Joh 11:48): "If we do not silence him, and take him off, all men will believe on him; and, this being the setting up of a new king, the Romans will take umbrage at it, and will come with an army, and take away our place and nation, and therefore it is no time to trifle." See what an opinion they have,
First, Of their own power. They speak as if they thought Christ's progress and success in his work depended upon their connivance; as if he could not go on to work miracles, and make disciples, unless they let him alone; as if it were in their power to conquer him who had conquered death, or as if they could fight against God, and prosper. But he that sits in heaven laughs at the fond conceit which impotent malice has of its own omnipotence.
Secondly, Of their own policy. They fancy themselves to be men of mighty insight and foresight, and great sagacity in their moral prognostications.
a. They take on them to prophecy that, in a little time, if he have liberty to go on, all men will believe on him, hereby owning, when it was to serve their purpose, that his doctrine and miracles had a very convincing power in them, such as could not be resisted, but that all men would become his proselytes and votaries. Thus do they now make his interest formidable, though, to serve another turn, these same men strove to make it contemptible, Joh 7:48, Have any of the rulers believed on him? This was the thing they were afraid of, that men would believe on him, and then all their measures were broken. Note, The success of the gospel is the dread of its adversaries; if souls be saved, they are undone.
b. They foretel that if the generality of the nation be drawn after him, the rage of the Romans will be drawn upon them. They will come and take away our place; the country in general, especially Jerusalem, or the temple, the holy place, and their place, their darling, their idol; or, their preferments in the temple, their places of power and trust. Now it was true that the Romans had a very jealous eye upon them, and knew they wanted nothing but power and opportunity to shake off their yoke. It was likewise true that if the Romans should pour an army in upon them it would be very hard for them to make any head against it; yet here appeared a cowardice which one would not have found in the priests of the Lord if they had not by their wickedness forfeited their interest in God and all good men. Had they kept their integrity, they needed not to have feared the Romans; but they speak like a dispirited people, as the men of Judah when they basely said to Samson, Knowest thou not that the Philistines rule over us? Jdg 15:11. When men lose their piety they lose their courage. But, (a.) It was false that there was any danger of the Romans' being irritated against their nation by the progress of Christ's gospel, for it was no way hurtful to kings nor provinces, but highly beneficial. The Romans had no jealousy at all of his growing interest; for he taught men to give tribute to Cæsar, and not to resist evil, but to take up the cross. The Roman governor, at his trial, could find no fault in him. There was more danger of the Romans' being incensed against the Jewish nation by the priests than by Christ. Note, Pretended fears are often the colour of malicious designs. (b.) Had there really been some danger of displeasing the Romans by tolerating Christ's preaching, yet this would not justify their hating and persecuting a good man. Note, [a.] The enemies of Christ and his gospel have often coloured their enmity with a seeming care for the public good and the common safety, and, in order to this, have branded his prophets and ministers as troublers of Israel, and men that turn the world upside down. [b.] Carnal policy commonly sets up reasons of state, in opposition to rules of justice. When men are concerned for their own wealth and safety more than for truth and duty, it is wisdom from beneath, which is earthly, sensual, and devilish. But see what was the issue; they pretended to be afraid that their tolerating Christ's gospel would bring desolation upon them by the Romans, and therefore, right or wrong, set themselves against it; but it proved that their persecuting the gospel brought upon them that which they feared, filled up the measure of their iniquity, and the Romans came and took away their place and nation, and their place knows them no more. Note, That calamity, which we seek to escape by sin we take the most effectual course to bring upon our own heads; and those who think by opposing Christ's kingdom to secure or advance their own secular interest will find Jerusalem a more burdensome stone than they think it is, Zec 12:3. The fear of the wicked it shall come upon them, Pr 10:24.
(3.) Caiaphas makes a malicious but mystical speech in the council on this occasion.
[1.] The malice of it appears evident at first view, Joh 11:49,50. He, being the high priest, and so president of the council, took upon him to decide the matter before it was debated: "You know nothing at all, your hesitating betrays your ignorance, for it is not a thing that will bear a dispute, it is soon determined, if you consider that received maxim, That it is expedient for us that one man should die for the people." Here,
First, The counsellor was Caiaphas, who was high priest that same year. The high priesthood was by divine appointment settled upon the heir male of the house of Aaron, for and during the term of his natural life, and then to his heir male; but in those degenerate times it was become, though not an annual office, like a consulship, yet frequently changed, as they could make an interest with the Roman powers. Now it happened that this year Caiaphas wore the mitre.
Secondly, The drift of the advice was, in short, this, That some way or other must be found out to put Jesus to death. We have reason to think that they strongly suspected him to be indeed the Messiah; but his doctrine was so contrary to their darling traditions and secular interest, and his design did so thwart their notions of the Messiah's kingdom, that they resolve, be he who he will, he must be put to death. Caiaphas does not say, Let him be silenced, imprisoned, banished, though amply sufficient for the restraint of one they thought dangerous; but die he must. Note, Those that have set themselves against Christianity have commonly divested themselves of humanity, and been infamous for cruelty.
Thirdly, This is plausibly insinuated, with all the subtlety as well as malice of the old serpent. 1. He suggests his own sagacity, which we must suppose him as high priest to excel in, though the Urim and Thummim were long since lost. How scornfully does he say, "You know nothing, who are but common priests; but you must give me leave to see further into things than you do!" Thus it is common for those in authority to impose their corrupt dictates by virtue of that; and, because they should be the wisest and best, to expect that every body should believe they are so. 2. He takes it for granted that the case is plain and past dispute, and that those are very ignorant who do not see it to be so. Note, Reason and justice are often run down with a high hand. Truth is fallen in the streets, and, when it is down, down with it; and equity cannot enter, and, when it is out, out with it, Isa 59:14. 3. He insists upon a maxim in politics, That the welfare of communities is to be preferred before that of particular persons. It is expedient for us as priests, whose all lies at stake, that one man die for the people. Thus far it holds true, that it is expedient, and more than so, it is truly honourable, for a man to hazard his life in the service of his country (Php 2:17, 1Jo 3:16); but to put an innocent man to death under colour of consulting the public safety is the devil's policy. Caiaphas craftily insinuates that the greatest and best man, though major singulis—greater than any one individual, is minor universis—less than the collected mass, and ought to think his life well spent, nay well lost, to save his country from ruin. But what is this to the murdering of one that was evidently a great blessing under pretence of preventing an imaginary mischief to the country? The case ought to have been put thus: Was it expedient for them to bring upon themselves and upon their nation the guilt of blood, a prophet's blood, for the securing of their civil interests from a danger which they had no just reason to be afraid of? Was it expedient for them to drive God and their glory from them, rather than venture the Romans' displeasure, who could do them no harm if they had God on their side? Note, Carnal policy, which steers only by secular considerations, while it thinks to save all by sin, ruins all at last.
[2.] The mystery that was in this counsel of Caiaphas does not appear at first view, but the evangelist leads us into it (Joh 11:51,52): This spoke he not of himself, it was not only the language of his own enmity and policy, but in these words he prophesied, though he himself was not aware of it, that Jesus should die for that nation. Here is a precious comment upon a pernicious text; the counsel of cursed Caiaphas so construed as to fall in with the counsels of the blessed God. Charity teaches us to put the most favourable construction upon men's words and actions that they will fear; but piety teaches us to make a good improvement of them, even contrary to that for which they were intended. If wicked men, in what they do against us, are God's hand to humble and reform us, why may they not in what they say against us be God's mouth to instruct and convince us? But in this of Caiaphas there was an extraordinary direction of Heaven prompting him to say that which was capable of a very sublime sense. As the hearts of all men are in God's hand, so are their tongues. Those are deceived who say, "Our tongues are our own, so that either we may say what we will, and are not accountable to God's judgment, or we can say what we will, and are not restrainable by his providence and power." Balaam could not say what he would, when he came to curse Israel, nor Laban when he pursued Jacob.
(4.) The evangelist explains and enlarges upon Caiaphas's words.
[1.] He explains what he said, and shows how it not only was, but was intended to be, accommodated to an excellent purpose. He did not speak it of himself. As it was an artifice to stir up the council against Christ, he spoke it of himself, or of the devil rather; but as it was an oracle, declaring it the purpose and design of God by the death of Christ to save God's spiritual Israel from sin and wrath, he did not speak it of himself, for he knew nothing of the matter, he meant not so, neither did his heart think so, for nothing was in his heart but to destroy and cut off, Isa 10:7.
First, He prophesied, and those that prophesied did not, in their prophesying, speak of themselves. But is Caiaphas also among the prophets? He is so, pro hâc vice—this once, though a bad man, and an implacable enemy to Christ and his gospel. Note, 1. God can and often does make wicked men instruments to serve his own purposes, even contrary to their own intentions; for he has them not only in a chain, to restrain them from doing the mischief they would, but in a bridle, to lead them to do the service they would not. 2. Words of prophecy in the mouth are no infallible evidence of a principle of grace in the heart. Lord, Lord, have we not prophesied in thy name? will be rejected as a frivolous plea.
Secondly, He prophesied, being high priest that year; not that his being high priest did at all dispose or qualify him to be a prophet; we cannot suppose the pontifical mitre to have first inspired with prophecy the basest head that ever wore it; but, 1. Being high priest, and therefore of note and eminence in the conclave, God was pleased to put this significant word into his mouth rather than into the mouth of any other, that it might be the more observed or the non-observance of it the more aggravated. The apophthegms of great men have been thought worthy of special regard: A divine sentence is in the lips of the king; therefore this divine sentence was put into the lips of the high priest, that even out of his mouth this word might be established, That Christ died for the good of the nation, and not for any iniquity in his hands. He happened to be high priest that year which was fixed to be the year of the redeemed, when Messiah the prince must be cut off, but not for himself (Da 9:26), and he must own it. 2. Being high priest that year, that famous year, in which there was to be such a plentiful effusion of the Spirit, more than had ever been yet, according to the prophecy (Joe 2:28,29, compared with Ac 2:17), some drops of the blessed shower light upon Caiaphas, as the crumbs (says Dr. Lightfoot) of the children's bread, which fall from the table among the dogs. This year was the year of the expiration of the Levitical priesthood; and out of the mouth of him who was that year high priest was extorted an implicit resignation of it to him who should not (as they had done for many ages) offer beasts for that nation, but offer himself, and so make an end of the sin-offering. This resignation he made inwittingly, as Isaac gave the blessing to Jacob.
Thirdly, The matter of his prophecy was that Jesus should die for that nation, the very thing to which all the prophets bore witness, who testified beforehand the sufferings of Christ (1Pe 1:11), that the death of Christ must be the life and salvation of Israel; he meant by that nation those in it that obstinately adhered to Judaism, but God meant those in it that would receive the doctrine of Christ, and become followers of him, all believers, the spiritual seed of Abraham. The death of Christ, which Caiaphas was now projecting, proved the ruin of that interest in the nation of which he intended it should be the security and establishment, for it brought wrath upon them to the uttermost; but it proved the advancement of that interest of which he hoped it would have been the ruin, for Christ, being lifted up from the earth, drew all men unto him. It is a great thing that is here prophesied: That Jesus should die, die for others, not only for their good, but in their stead, dies for that nation, for they had the first offer made them of salvation by his death. If the whole nation of the Jews had unanimously believed in Christ, and received his gospel, they had been not only saved eternally, but saved as a nation from their grievances. The fountain was first opened to the house of David, Zec 13:1. He so died for that nation as that the whole nation should not perish, but that a remnant should be saved, Ro 11:5.
[2.] The evangelist enlarges upon this word of Caiaphas (Joh 11:52), not for that nation only, how much soever it thought itself the darling of Heaven, but that also he should gather together in one the children of God that were scattered abroad. Observe here,
First, The persons Christ died for: Not for the nation of the Jews only (it would have been comparatively but a light thing for the Son of God to go through so vast an undertaking only to restore the preserved of Jacob, and the outcasts of Israel); no, he must be salvation to the ends of the earth, Isa 49:6. He must die for the children of God that were scattered abroad. 1. Some understand it of the children of God that were then in being, scattered abroad in the Gentile world, devout men of every nation (Ac 2:5), that feared God (Ac 10:2), and worshipped him (Ac 17:4), proselytes of the gate, who served the God of Abraham, but submitted not to the ceremonial law of Moses, persons that had a savour of natural religion, but were dispersed in the nations, had no solemn assemblies of their own, nor any peculiar profession to unite in or distinguish themselves by. Now Christ died to incorporate these in one great society, to be denominated from him and governed by him; and this was the setting up of a standard, to which all that had a regard to God and a concern for their souls might have recourse, and under which they might enlist themselves. 2. Others take in with these all that belong to the election of grace, who are called the children of God, though not yet born, because they are predestinated to the adoption of children, Eph 1:5. Now these are scattered abroad in several places of the earth, out of all kindreds and tongues (Re 7:9), and in several ages of the world, to the end of time; there are those that fear him throughout all generations, to all these he had an eye in the atonement he made by his blood; as he prayed, so he died, for all that should believe on him.
Secondly, The purpose and intention of his death concerning those persons; he died to gather in those who wandered, and to gather together in one those who were scattered; to invite those to him who were at a distance from him, and to unite those in him who were at a distance from each other. Christ's dying is, 1. The great attractive of our hearts; for this end he is lifted up, to draw men to him. The conversion of souls is the gathering to them in to Christ as their ruler and refuge, as the doves to their windows; and he died to effect this. By dying he purchased them to himself, and the gift of the Holy Ghost for them; his love in dying for us is the great loadstone of our love. 2. The great centre of our unity. He gathers them together in one, Eph 1:10. They are one with him, one body, one spirit, and one with each other in him. All the saints in all places and ages meet in Christ, as all the members in the head, and all the branches in the root. Christ by the merit of his death recommended all the saints in one to the grace and favour of God (Heb 2:11-13), and by the motive of his death recommends them all severally to the love and affection one of another, Joh 13:34.
(5.) The result of this debate is a resolve of the council to put Jesus to death (Joh 11:53): From that day they took counsel together, to put him to death. They now understood one another's minds, and so each was fixed in his own, that Jesus must die; and, it should seem, a committee was appointed to sit, de die in diem—daily, to consider of it, to consult about it, and to receive proposals for effecting it. Note, The wickedness of the wicked ripens by degrees, Jam 1:15, Eze 7:10. Two considerable advances were now made in their accursed design against Christ. [1.] What before they had thought of severally now they jointly concurred in, and so strengthened the hands one of another in this wickedness, and proceeded with the greater assurance. Evil men confirm and encourage themselves and one another in evil practices, by comparing notes; men of corrupt minds bless themselves when they find others of the same mind: then the wickedness which before seemed impracticable appears not only possible, but easy to be effected, vis unita fortior—energies, when united, become more efficient. [2.] What before they wished done, but wanted a colour for, now they are furnished with a plausible pretence to justify themselves in, which will serve, if not to take off the guilt (that is the least of their care), yet to take off the odium, and so satisfy, if not the personal, yet the political conscience, as some subtly distinguish. Many will go on very securely in doing an evil thing as long as they have but something to say in excuse for it. Now this resolution of theirs to put him to death, right or wrong, proves that all the formality of a trial, which he afterwards underwent, was but show and pretence; they were before determined what to do.
(6.) Christ hereupon absconded, knowing very well what was the vote of their close cabal, Joh 11:54.
[1.] He suspended his public appearances: He walked no more openly among the Jews, among the inhabitants of Judea, who were properly called Jews, especially those at Jerusalem; ou periepatei—he did not walk up and down among them, did not go from place to place, preaching and working miracles with the freedom and openness that he had done, but while he staid in Judea, he was there incognito. Thus the chief priests put the light of Israel under a bushel.
[2.] He withdrew into an obscure part of the country, so obscure that the name of the town he retired to is scarcely met with any where else. He went to a country near the wilderness, as if he were driven out from among men, or rather wishing, with Jeremiah, that he might have in the wilderness a lodging place of way-faring men, Jer 9:2. He entered into a city called Ephraim, some think Ephratah, that is, Bethlehem, where he was born, and which bordered upon the wilderness of Judah; others think Ephron, or Ephraim, mentioned 2Ch 13:19. Thither his disciples went with him; neither would they leave him in solitude, nor would he leave them in danger. There he continued, dietribe, there he conversed, he knew how to improve this time of retirement in private conversation, when he had not an opportunity of preaching publicly. He conversed with his disciples, who were his family, when he was forced from the temple, and his diatribai, or discourses there, no doubt, were very edifying. We must do the good we can, when we cannot do the good we would. But why would Christ abscond now? It was not because he either feared the power of his enemies or distrusted his own power; he had many ways to save himself, and was neither averse to suffering nor unprepared for it; but he retired, First, To put a mark of his displeasure upon Jerusalem and the people of the Jews. They rejected him and his gospel; justly therefore did he remove himself and his gospel from them. The prince of teachers was now removed into a corner (Isa 30:20); there was no open vision of him; and it was a sad presage of that thick darkness which was shortly to come upon Jerusalem, because she knew not the day of her visitation. Secondly, To render the cruelty of his enemies against him the more inexcusable. If that which was grievous to them, and thought dangerous to the public, was his public appearance, he would try whether their anger would be turned away by his retirement into privacy; when David had fled to Gath, Saul was satisfied, and sought no more for him, 1Sa 27:4. But it was the life, the precious life, that these wicked men hunted after. Thirdly, His hour was not yet come, and therefore he declined danger, and did it in a way common to men, both to warrant and encourage the flight of his servants in time of persecution and to comfort those who are forced from their usefulness, and buried alive in privacy and obscurity; the disciple is not better than his Lord. Fourthly, His retirement, for awhile, was to make his return into Jerusalem, when his hour was come, the more remarkable and illustrious. This swelled the acclamations of joy with which his well-wishers welcomed him at his next public appearance, when he rode triumphantly into the city.
(7.) The strict enquiry made for him during his recess, Joh 11:55-57.
[1.] The occasion of it was the approach of the passover, at which they expected his presence, according to custom (Joh 11:55): The Jews' passover was nigh at hand; a festival which shone bright in their calendar, and which there was great expectation of for some time before. This was Christ's fourth and last passover, since he entered upon his public ministry, and it might truly be said (as, 2Ch 35:18), There never was such a passover in Israel, for in it Christ our passover was sacrificed for us. Now the passover being at hand, many went out of all parts of the country to Jerusalem, to purify themselves. This was either, First, A necessary purification of those who had contracted any ceremonial pollution; they came to be sprinkled with the water of purification, and to perform the other rites of cleansing according to the law, for they might not eat the passover in their uncleanness, Nu 9:6. Thus before our gospel passover we must renew our repentance, and by faith wash in the blood of Christ, and so compass God's altar. Or, Secondly, A voluntary purification, or self-sequestration, by fasting and prayer, and other religious exercises, which many that were more devout than their neighbours spent some time in before the passover, and chose to do it at Jerusalem, because of the advantage of the temple-service. Thus must we by solemn preparation set bounds about the mount on which we expect to meet with God.
[2.] The enquiry was very solicitous: They said, What think you, that he will not come to the feast? Joh 11:56.
First, Some think this was said by those who wished well to him, and expected his coming, that they might hear his doctrine and see his miracles. Those who came early out of the country, that they might purify themselves, were very desirous to meet with Christ, and perhaps came up the sooner with that expectation, and therefore as they stood in the temple, the place of their purification, they enquired what news of Christ? Could any body give them hopes of seeing him? If there were those, and those of the most devout people, and best affected to religion, who showed this respect to Christ, it was a check to the enmity of the chief priests, and a witness against them.
Secondly, It should rather seem that they were his enemies who made this enquiry after him, who wished for an opportunity to lay hands on him. They, seeing the town begin to fill with devout people out of the country, wondered they did not find him among them. When they should have been assisting those that came to purify themselves, according to the duty of their place, they were plotting against Christ. How miserably degenerate was the Jewish church, when the priests of the Lord were become like the priests of the calves, a snare upon Mizpeh, and a net spread upon Tabor, and were profound to make slaughter (Ho 5:1,2),—when, instead of keeping the feast with unleavened bread, they were themselves soured with the leaven of the worst malice! Their asking, What think you? Will he not come up to the feast? implies, 1. An invidious reflection upon Christ, as if he would omit his attendance on the feast of the Lord for fear of exposing himself. If others, through irreligion, be absent, they are not animadverted upon; but if Christ be absent, for his own preservation (for God will have mercy, and not sacrifice), it is turned to his reproach, as it was to David's that his seat was empty at the feast, though Saul wanted him only that he might have an opportunity of nailing him to the wall with his javelin, 1Sa 20:25-27, etc. It is sad to see holy ordinances prostituted to such unholy purposes. 2. A fearful apprehension that they had of missing their game: "Will he not come up to the feast? If he do not, our measures are broken, and we are all undone; for there is no sending a pursuivant into the country, to fetch him up."
[3.] The orders issued out by the government for the apprehending of him were very strict, Joh 11:57. The great sanhedrim issued out a proclamation, strictly charging and requiring that if any person in city or country knew where he was (pretending that he was a criminal, and had fled from justice) they should show it, that he might be taken, probably promising a reward to any that would discover him, and imposing a penalty on such as harboured him; so that hereby he was represented to the people as an obnoxious dangerous man, an outlaw, whom any one might have a blow at. Saul issued out such a proclamation for the apprehending of David, and Ahab of Elijah. See, First, How intent they were upon this prosecution, and how indefatigably they laboured in it, now at a time when, if they had had any sense of religion and the duty of their function, they would have found something else to do. Secondly, How willing they were to involve others in the guilt with them; if any man were capable of betraying Christ, they would have him think himself bound to do it. Thus was the interest they had in the people abused to the worst purposes. Note, It is an aggravation of the sins of wicked rulers that they commonly make those that are under them instruments of their unrighteousness. But notwithstanding this proclamation, though doubtless many knew where he was, yet such was his interest in the affections of some, and such God's hold of the consciences of others, that he continued undiscovered, for the Lord hid him.
요한복음 주석을 읽으라. 이 복음서가 언제 어디서 기록되었는지를 묻는 것은 본질적인 문제가 아니다. 우리는 이 복음서가 열두 사도 가운데 하나이며 야고보의 형제인 요한에게 하나님의 영감으로 주어졌음을 확신한다. 그는 예수께서 사랑하시던 그 제자라는 존귀한 칭호로 구별되었고, 다윗의 아들의 뛰어난 세 제자 가운데 하나였으며, 주께서 자신의 물러나 계심, 특히 변화되심과 고뇌의 증인이 되게 하려고 데리고 가신 이들 가운데 하나였다.