Matthew Henry's Complete Commentary · 요한복음 18장

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요한복음 — 책 개요

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요한복음 주석을 읽으라. 이 복음서가 언제 어디서 기록되었는지를 묻는 것은 본질적인 문제가 아니다. 우리는 이 복음서가 열두 사도 가운데 하나이며 야고보의 형제인 요한에게 하나님의 영감으로 주어졌음을 확신한다. 그는 예수께서 사랑하시던 그 제자라는 존귀한 칭호로 구별되었고, 다윗의 아들의 뛰어난 세 제자 가운데 하나였으며, 주께서 자신의 물러나 계심, 특히 변화되심과 고뇌의 증인이 되게 하려고 데리고 가신 이들 가운데 하나였다.

영문 원문

Read commentary notes on John. It is not material to enquire when and where this gospel was written; we are sure that it was given by inspiration of God to John, the brother of James, one of the twelve apostles, distinguished by the honourable character of that disciple whom Jesus loved, one of the first three of the worthies of the Son of David, whom he took to be the witnesses of his retirements, particularly of his transfiguration and his agony.

장별 주석

요한복음 18장

지원 언어 현황 영 한 일 중(간) 중(번)

서론

제목 없음

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지금까지 이 복음서 기자는 그리스도의 강화(講話)를 도입하는 데 필요한 정도 외에는 그분의 생애에 관하여 거의 기록하지 않았다. 그러나 이제 예수께서 죽으셔야 할 때가 가까워지자, 그는 그분이 당하신 고난의 정황과, 다른 복음서 기자들이 빠뜨린 어떤 일들, 특히 그분의 말씀들을 매우 자세하게 서술한다. 그분을 따르던 자들은 그분의 십자가를 부끄러워하거나 그것을 감추려 하기는커녕, 도리어 말과 글로 가장 부지런히 선포하고 그것을 자랑으로 삼았다. 본 장은 다음을 서술한다. I. 그리스도께서 동산에서 어떻게 체포되시고 스스로 죄수로 내어 주셨는가, 요 18:1-12. II. 그분이 대제사장의 뜰에서 어떻게 모욕을 당하셨으며, 그 사이에 베드로가 어떻게 그분을 부인하였는가, 요 18:13-27. III. 그분이 어떻게 빌라도 앞에서 고소를 당하시고, 그에게 심문을 받으셨으며, 백성의 호의를 두고 바라바와 더불어 선택의 대상이 되셨다가 그 호의를 잃으셨는가, 요 18:28-40.

영문 원문

Hitherto this evangelist has recorded little of the history of Christ, only so far as was requisite to introduce his discourses; but now that the time drew nigh that Jesus must die he is very particular in relating the circumstances of his sufferings, and some which the others had omitted, especially his sayings. So far were his followers from being ashamed of his cross, or endeavouring to conceal it, that this was what, both by word and writing, they were most industrious to proclaim, and gloried in it. This chapter relates, I. How Christ was arrested in the garden and surrendered himself a prisoner, Joh 18:1-12. II. How he was abused in the high priest's court, and how Peter, in the meantime, denied him, Joh 18:13-27. III. How he was prosecuted before Pilate, and examined by him, and put in election with Barabbas for the favour of the people, and lost it, Joh 18:28-40.

1-12

Christ in the Garden; The Treachery of Judas; The Ear of Malachus Cut Off; Christ Yields Himself a Prisoner

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동산에 계신 그리스도; 유다의 배신; 말고의 귀를 베어 버림; 그리스도께서 스스로 잡히심

¹ 예수께서 이 말씀을 하시고 제자들과 함께 기드론 시내 건너편으로 나가시니 거기 동산이 있는데 예수와 제자들이 그리로 들어가시니라. ² 그 곳은 가끔 예수께서 제자들과 모이시는 곳이므로 예수를 파는 유다도 그 곳을 알더라. ³ 유다가 군대와 대제사장들과 바리새인들에게서 얻은 아랫사람들을 데리고 등과 횃불과 무기를 가지고 그리로 오는지라. ⁴ 예수께서 그 당할 일을 다 아시고 나아가 이르시되, 너희가 누구를 찾느냐. ⁵ 대답하되, 나사렛 예수라 하거늘 예수께서 이르시되, 내가 그니라 하시니라. 그를 파는 유다도 그들과 함께 섰더라. ⁶ 예수께서 그들에게 내가 그니라 하실 때에 그들이 물러가서 땅에 엎드러지는지라. ⁷ 이에 다시 누구를 찾느냐고 물으신대 그들이 말하되, 나사렛 예수라 하거늘 ⁸ 예수께서 대답하시되, 너희에게 내가 그니라 하였으니 나를 찾거든 이 사람들이 가는 것은 용납하라 하시니 ⁹ 이는 아버지께서 내게 주신 자 중에서 하나도 잃지 아니하였사옵나이다 하신 말씀을 응하게 하려 함이러라. ¹⁰ 이에 시몬 베드로가 칼을 가졌는데 그것을 빼어 대제사장의 종을 쳐서 오른편 귀를 베어 버리니 그 종의 이름은 말고라. ¹¹ 예수께서 베드로더러 이르시되, 칼을 칼집에 꽂으라. 아버지께서 주신 잔을 내가 마시지 아니하겠느냐 하시니라. ¹² 이에 군대와 천부장과 유대인의 아랫사람들이 예수를 잡아 결박하여

이제 우리 구원의 대장이신 분, 곧 고난으로 말미암아 온전하게 되셔야 했던 분이 원수와 맞붙으셔야 할 그 때가 이르렀다. 여기서 우리는 그분이 그 싸움에 들어가시는 장면을 본다. 보복의 날이 그분의 마음에 있고, 그분의 구속받은 자의 해가 이르렀으며, 그분 자신의 팔이 구원을 이루셨으니, 이는 그분께 보좌(補佐)가 없기 때문이다. 이제 우리도 돌이켜서 이 큰 광경을 보자.

I. 우리 주 예수님은 담대한 용사처럼 가장 먼저 싸움터로 나아가신다(요 18:1,2). 이 말씀을 하시고, 곧 설교를 마치시고 기도를 드리셔서 그분의 증거를 다 마치신 후, 그분은 조금도 지체하지 아니하시고 즉시 그 집에서 나가셨으며, 또 성에서 나가셨으니, 이는 달빛을 의지하여서였다. 유월절은 보름달이 뜰 때에 지켰기 때문이다. 그분은 제자들과 함께(열한 명이었으니, 유다는 다른 일에 매여 있었다) 나가셔서 기드론 시내를 건너가셨는데, 이 시내는 예루살렘과 감람산 사이로 흐른다. 거기 동산이 있었는데, 그분 자신의 것이 아니라 어떤 친구의 것이었고, 그 친구가 그분께 그곳을 자유로이 쓰도록 허락한 것이었다. 다음을 살펴보라.

1. 우리 주 예수님은 이 말씀을 하시고 그분의 고난에 들어가셨으니, 마치 마 26:1에서 예수께서 이 말씀을 다 마치시고 라고 한 것과 같다. 여기서 암시되는 바는 이러하다. (1.) 우리 주 예수님은 자기 앞에 놓인 일을 친히 감당하셨다. 제사장의 직무는 가르치고 기도하며 제사를 드리는 것이었다. 그리스도께서는 가르치시고 기도하신 후에, 친히 속죄(贖罪)를 이루는 일에 임하신다. 그리스도께서는 선지자로서 하실 말씀을 다 하셨고, 이제는 제사장으로서의 직무를 수행하는 일에 임하시어 자기 영혼을 속죄제물로 드리신다. 그리고 이 일을 다 마치신 후에는 그분의 왕적 직무에 들어가셨다. (2.) 그분은 설교로써 제자들을 이 시험의 때를 위하여 준비시키시고, 기도로써 자신을 그 때를 위하여 준비시키신 후에, 담대하게 나아가 그것을 맞으셨다. 그분은 갑옷을 입으신 후에야 싸움터에 들어가셨으니, 그 전에는 아니었다. 하나님의 뜻을 따라, 선한 명분으로, 선한 양심을 가지고, 분명한 부르심을 받아 고난당하는 자들은, 그리스도께서 자기에게 속한 자들을 어떤 싸움에든 내보내실 때에 반드시 먼저 그들을 위하여 그 싸움에 합당하도록 준비시키는 데 필요한 일을 행하신다는 사실로 스스로를 위로하라. 그리고 우리가 그리스도의 교훈과 위로를 받고 그분의 중보에 참여하게 된다면, 우리는 흔들리지 않는 결심을 가지고 의무의 길에서 가장 큰 고난을 무릅쓰고 헤쳐 나갈 수 있다.

2. 그분은 제자들과 함께 나가셨다. 유다는 그분이 성안 어느 집에 계셨는지 알고 있었으니, 그분은 거기 머무르시며 거기서 고난을 맞으실 수도 있으셨다. 그러나 (1.) 그분은 늘 하시던 대로 행하시되, 그분의 때가 이르렀을 때에 십자가를 맞으려 하시든 피하려 하시든 그 방식을 바꾸지 아니하셨다. 예루살렘에 계실 때에 낮 동안 공적인 일을 하신 후 밤에는 감람산으로 물러가시는 것이 그분의 관례였다. 거기 곧 성 변두리에 그분의 거처가 있었으니, 이는 성 중심부의 궁궐에는 그분을 위한 자리가 없었기 때문이다. 이것이 그분의 관례였으므로, 그분은 자신의 고난을 미리 내다보시고서도 그 방식을 바꾸려 하지 아니하시고, 다니엘이 전에 행하던 대로 그대로 하였던 것처럼 하셨다(단 6:10). (2.) 그분은 백성 중에 소동이 일어나는 것을 그분의 원수들 못지않게 원치 아니하셨으니, 이는 다투거나 들레지 아니하는 것이 그분의 방식이었기 때문이다. 만일 그분이 성안에서 붙잡히셔서 그로 인해 소요가 일어났다면, 해(害)가 생기고 많은 피가 흘려졌을 수 있었으므로, 그분은 물러가셨다. 주목하라. 우리가 환난에 처하게 됨을 알게 될 때에, 우리는 다른 이들도 우리와 함께 휩쓸리게 할까 두려워해야 한다. 그리스도를 따르는 자들이 순순히 쓰러지는 것은 부끄러운 일이 아니다. 사람에게서 명예를 얻으려는 자들은 자기 목숨을 될 수 있는 한 비싸게 팔리라는 결심을 자랑으로 여기지만, 자기 피가 그리스도께 귀하며 값있는 고려 없이는 한 방울도 흘려지지 않을 것임을 아는 자들은 그런 조건을 내세울 필요가 없다. (3.) 그분은 자신의 고난의 마지막에 그러하셨듯이, 그 시작에서도 우리에게 세상에서 물러나는 본을 보이려 하셨다. 그런즉 우리도 그 능욕을 지고 영문 밖으로 그에게 나아가자(히 13:13). 우리가 즐거이 우리의 십자가를 지고 그 가운데서 하나님과의 교제를 유지하려 한다면, 우리는 성읍의, 심지어 거룩한 성읍의 무리와 염려와 안락을 내려놓고 뒤에 남겨 두어야 한다.

3. 그분은 기드론 시내를 건너가셨다. 그분은 감람산으로 가시려면 이 시내를 건너셔야 했으나, 이 일에 주목한 것은 거기에 무언가 의미심장한 것이 있었음을 암시한다. 그것은 다음을 가리킨다. (1.) 메시아에 관한 다윗의 예언(시 110:7), 곧 그가 길가의 시냇물을 마시리라는 말씀이다. 이는 그분의 영광과 우리의 구원에 이르는 길에 놓인 고난의 시내를 가리키니, 기드론 시내, 곧 검은 시내로 상징되었다. 이 이름은 그 시내가 지나는 골짜기의 어두움 때문이거나, 성읍의 오물로 더럽혀진 물의 빛깔 때문에 그리 불린 것이다. 그리스도께서는 그러한 시내가 우리의 구속의 길에 놓여 있을 때에 그것을 마셨으니, 그러므로 그가 머리를 드시리라, 곧 자신의 머리와 우리의 머리를 드시리라. (2.) 메시아의 예표로서의 다윗의 본보기다. 압살롬을 피하여 도망할 때에 다윗이 기드론 시내를 건너 감람산 비탈로 올라가며 울었고, 그와 함께한 모든 사람도 눈물 흘렸다는 사실이 특별히 기록되어 있다(삼하 15:23,30). 반역한 유대인들에게 쫓겨난 다윗의 자손(그들은 이 사람이 우리를 다스리는 것을 원치 아니하였고, 또 유다는 아히도벨처럼 그분을 대적하는 음모에 가담하였다)이, 참된 애통하는 자들의 무리를 거느리시고 비천함과 낮아지심 가운데 그 시내를 건너가셨다. 유다의 경건한 왕들은 기드론 시내에서 그들이 발견한 우상들을 불사르고 헐어 버렸으니, 아사가 그러했고(대하 15:16), 히스기야가 그러했으며(대하 30:14), 요시야가 그러했다(왕하 23:4,6). 그 시내에 가증한 것들이 던져졌던 것이다. 그리스도께서는 이제 우리를 위하여 죄가 되심으로써 죄를 폐하고 제하여 버리시려고, 바로 그 같은 시내에서 그분의 고난을 시작하셨다. 그리스도께서 고난을 시작하신 감람산은 예루살렘 동편에 있었고, 고난을 마치신 갈보리산은 서편에 있었으니, 이는 그분이 동에서든 서에서든 오는 자들을 바라보셨기 때문이다.

4. 그분은 한 동산에 들어가셨다. 그리스도의 고난이 한 동산에서 시작되었다는 이 정황은 오직 이 복음서 기자만이 주목하였다. 에덴 동산에서 죄가 시작되었으니, 거기서 저주가 선언되었고, 거기서 구속자가 약속되었다. 그러므로 그 약속된 씨가 한 동산에서 옛 뱀과 맞붙어 싸움에 들어가신 것이다. 그리스도께서는 또한 한 동산에 장사되셨다. (1.) 우리가 우리의 동산을 거닐 때에, 거기서 한 동산에서 겪으신 그리스도의 고난을 묵상할 기회로 삼자. 우리가 우리의 동산에서 누리는 모든 즐거움은 그분께 빚진 것이니, 그분의 고난으로 말미암아 사람으로 인하여 땅에 내린 저주가 제거되었기 때문이다. (2.) 우리가 우리의 소유와 누림 가운데 있을 때에라도, 우리는 환난을 예상하는 마음을 유지해야 하니, 이는 우리의 즐거운 동산들이 눈물 골짜기 가운데 있기 때문이다.

5. 그분은 제자들을 데리고 계셨다. (1.) 그분은 기도하러 물러가실 때에 그들을 데리고 가시는 것이 관례였기 때문이다. (2.) 그들은 그분의 고난과 그 가운데서의 그분의 인내를 목격하는 증인이 되어야 했으니, 이는 그들이 더욱 확신과 애정을 가지고 그것을 세상에 전파하며(눅 24:48), 또한 그들 자신이 고난당할 준비를 갖추게 하려 함이었다. (3.) 그분은 그들이 충성을 약속했음에도 불구하고 그들의 연약함을 보이시려고 그들을 위험 가운데로 데려가셨다. 그리스도께서는 때때로 그분의 백성을 곤경 가운데로 이끄시니, 이는 그들을 건지심 가운데 자신을 영화롭게 하려 하심이다.

6. 배신자 유다가 그 곳을 알았다. 그는 그곳이 그분이 늘 물러가시는 곳임을 알았고, 또 아마도 그리스도께서 흘리신 어떤 말씀으로 인해, 그분이 더 나은 골방이 없어 그날 밤 거기 계실 작정이심을 알았을 것이다. 한적한 동산은 묵상과 기도에 알맞은 곳이며, 유월절 후는 사사로운 경건을 위해 물러가기에 알맞은 때이니, 이는 우리가 받은 감화와 새롭게 한 서원을 두고 기도하며, 그 못을 단단히 박기 위함이다. 유다가 그 곳을 알았다는 사실이 언급된 것은, (1.) 유다의 죄를 가중시키기 위함이다. 그는 자기 주님과 친밀히 교제했음에도 불구하고 그분을 배신하려 하였으니, 아니, 도리어 그리스도와의 친밀함을 그분을 배신할 기회로 삼았던 것이다. 너그러운 마음을 가진 자라면 이렇게 비열한 일을 행하는 것을 경멸했으리라. 이렇게 하여 그리스도의 거룩한 종교는 그 친구의 집에서 상처를 입었으니, 이는 다른 어느 곳에서도 입을 수 없었던 상처였다. 많은 배교자들은 만일 신앙 고백자가 아니었더라면 그토록 신성모독적일 수 없었을 것이며, 만일 성경과 규례를 알지 못했더라면 그것들을 조롱할 수 없었을 것이다. (2.) 그리스도의 사랑을 크게 드러내기 위함이다. 그분은 배신자가 어디서 자신을 찾을지 아셨으나, 자기 때가 이른 줄 아시고 바로 그곳으로 가셔서 그에게 발견되셨다. 이렇게 하여 그분은 우리를 위해 고난당하시고 죽으시기를 기꺼이 원하심을 보이셨다. 그분이 행하신 일은 강요에 의한 것이 아니라 동의에 의한 것이었으니, 비록 사람으로서는 이 잔을 지나가게 하옵소서라고 하셨으나, 중보자로서는 "보소서, 내가 왔나이다, 내가 기꺼이 왔나이다"라고 하셨다. 그리스도께서 동산으로 나가셨을 때는 밤이 깊은 때였으니(우리는 여덟 시나 아홉 시쯤으로 추측할 수 있다), 이는 자기를 보내신 이의 뜻을 행하는 것이 그분의 양식과 음료였을 뿐 아니라 그분의 쉼이요 잠이었기 때문이다. 다른 이들이 잠자리에 들 때에, 그분은 기도하러 가셨고, 고난당하러 가셨다.

II. 우리 구원의 대장이 싸움터로 나아가시자, 원수가 곧 그 자리에 들이닥쳐 그분을 공격한다(요 18:3). 유다가 그의 무리를 거느리고 그리로 오는데, 이는 대제사장들, 특히 그중에서도 그리스도의 가장 모진 원수였던 바리새인들에게서 권한을 받은 것이었다. 이 복음서 기자는 그리스도의 겟세마네에서의 고민(번뇌)을 생략하였으니, 이는 다른 세 복음서 기자가 그것을 충분히 기록하였기 때문이다. 그리고 곧바로 그분을 잡으러 온 유다와 그 무리를 소개한다. 다음을 살펴보라.

1. 이 일에 동원된 자들 — 유다와 함께, 대제사장들에게서 보낸 군대와 아랫사람들. (1.) 여기 그리스도를 대적하여 모인 무리가 있다 — 한 군대, speira(스페이라) — cohors(코호르스), 곧 한 연대(聯隊), 로마의 군대인데, 어떤 이들은 이것이 오백 명이었다 하고, 다른 이들은 천 명이었다고 한다. 그리스도의 친구들은 적었고, 그분의 원수들은 많았다. 그러므로 우리는 다수를 따라 악을 행하지 말 것이며, 하나님이 우리를 위하시면 우리에게 악을 도모하는 다수를 두려워하지 말자. (2.) 여기 섞인 무리가 있다. 그 군대는 이방인, 곧 로마 군사들이었으니, 성읍을 제어하기 위해 안토니아 망대에 주둔하고 있던 수비대에서 차출된 분견대였다. 대제사장들의 아랫사람들, hyperetas(휘페레타스)는, 그들의 가솔이거나 그들의 법정의 관리들로서, 유대인들이었다. 이들은 서로 적대 관계에 있었으나, 둘을 한 몸으로 하나님과 화목하게 하려고 오신 그리스도를 대적하는 일에는 연합하였다. (3.) 이는 권한을 받은 무리였지, 백성의 소요가 아니었다. 그렇다. 그들은 대제사장들에게서 명령을 받았으니, 대제사장들이 총독에게 이 예수는 위험한 인물이라고 진언함에 따라, 그들은 아마도 총독에게서도 그를 체포하라는 영장을 받았을 것이다. 이는 그들이 백성을 두려워하였기 때문이다. 그리스도와 그분의 복음이 어떤 원수들을 가졌으며 또 가질 법한지를 보라. 그들은 수가 많고 강하여 두려운 자들이니, 교회 권력과 세상 권력이 연합하여 그것들을 대적하였다(시 2:1,2). 그리스도께서는 그렇게 되리라고 말씀하셨고(마 10:18), 또 그렇게 됨을 겪으셨다. (4.) 이 모든 것이 유다의 지휘 아래 있었다. 그가 이 군대를 받았으니, 그가 이를 요청했을 법한데, 변변찮은 열두 사람의 뒤를 따르던 처지에서 이 가공할 수백 명의 우두머리 자리에 서게 되는 영예를 야심껏 탐낸 만큼이나, 그는 이 불의의 삯을 탐냈던 것이다. 그는 자신이 놀랍도록 출세했다고 여겼으니, 이전에는 결코 이런 위세를 떨쳐 본 적이 없었으며, 어쩌면 이것이 마지막이 아니라 이 일을 잘 해내면 천부장의 직위나 그보다 나은 것으로 보상받으리라고 스스로 기대했을지도 모른다.

2. 그들이 공격을 위해 갖춘 채비. 그들은 등과 횃불과 무기를 가지고 왔다. (1.) 만일 그리스도께서 숨으신다면, 그들에게 달빛이 있긴 했으나 그 불빛이 필요했을 것이다. 그러나 그것들은 없어도 될 것이었다. 둘째 아담은 첫째 아담처럼 두려움이나 부끄러움 때문에 동산 나무 사이에 자신을 숨기도록 내몰리지 아니하셨다. 해를 찾으려고 촛불을 켜는 것은 어리석은 일이었다. (2.) 만일 그분이 저항하신다면, 그들에게 무기가 필요했을 것이다. 그분의 싸우는 무기는 신령한 것이었고, 이 무기들로 그분은 종종 그들을 이기시고 잠잠하게 하셨으므로, 이제 그들은 다른 무기들, 곧 검과 몽치에 의지한다.

III. 우리 주 예수님은 원수의 첫 공격을 영광스럽게 물리치셨다(요 18:4-6). 여기서 다음을 살펴보라.

1. 그분이 그들을 맞으신 모습 — 그들에게는 상상할 수 있는 온갖 부드러움과 온유함으로, 또 그분 자신 안에서는 상상할 수 있는 온갖 평정으로 맞으셨다.

(1.) 그분은 매우 부드럽고 온유한 질문으로 그들을 맞으셨다(요 18:4). 자기에게 임할 모든 일을 아셨으므로, 이 소동에도 조금도 놀라지 아니하시고, 놀라운 담대함과 침착함으로, 흔들림 없고 두려움 없이, 나아가 그들을 맞으시며, 마치 아무 상관 없는 듯이 부드럽게 물으셨다. "너희가 누구를 찾느냐? 무슨 일이냐? 이 밤중에 이 소란은 무슨 뜻이냐?" 여기서 다음을 보라. [1.] 그리스도께서 자신의 고난을 미리 내다보심. 그분은 자기에게 임할 모든 일을 아셨으니, 이는 그분이 그것들을 당하기로 스스로를 매어 두셨기 때문이다. 우리가 그리스도처럼 그 드러난 것을 감당할 힘을 가지지 못했다면, 우리에게 무슨 일이 임할지를 알기를 탐내어서는 안 된다. 그것은 우리의 고통을 앞당길 뿐이니, 한 날의 괴로움은 그날로 족하다. 그러나 고난을 일반적으로 예상하는 것은 우리에게 유익할 것이니, 그리하여 그것이 닥칠 때에 "이것은 우리가 예상했던 바요, 우리가 앉아서 헤아려 계산한 비용이다"라고 말할 수 있다. [2.] 그리스도께서 자신의 고난으로 기꺼이 나아가심. 그분은 그것에서 도망하지 아니하시고 도리어 나아가 그것을 맞으셨으며, 손을 내밀어 그 쓴 잔을 받으셨다. 백성이 그분께 면류관을 씌우려 강권하며 갈릴리에서 그분을 왕으로 삼으려 하였을 때에는 그분이 물러가셔서 숨으셨으나(요 6:15), 그들이 그분을 십자가로 몰아넣으려고 왔을 때에는 그분이 스스로 자신을 내어주셨다. 이는 그분이 고난당하고 죽으시려고 이 세상에 오셨고, 다스리시려고 저 세상으로 가셨기 때문이다. 이것이 우리에게 공연히 환난에 자신을 내어주는 것을 정당화해 주지는 않으니, 이는 우리가 우리의 때가 언제 이를지 알지 못하기 때문이다. 그러나 우리는 죄를 짓는 것 외에는 그것을 피할 길이 없을 때에 고난당하도록 부르심을 받으며, 일이 거기에 이르면 이 모든 것이 우리를 움직이지 못하게 하라. 이는 그것들이 우리를 해할 수 없기 때문이다.

(2.) 그들이 누구를 찾는지를 말했을 때에, 그분은 매우 차분하고 온유한 대답으로 그들을 맞으셨다(요 18:5). 그들이 나사렛 예수라 하니, 그분이 내가 그니라 하셨다. [1.] 보아하니 그들의 눈이 가려져서 그분을 알아보지 못한 것 같다. 로마 군대의 많은 자들, 적어도 성전의 관리들은, 단지 호기심을 채우기 위해서라도 종종 그분을 보았을 가능성이 매우 높다. 그러나 유다는 분명 그분을 충분히 잘 알고 있었음에도, 그들 중 누구도 감히 "당신이 바로 우리가 찾는 그 사람이오"라고 말하지 못했다. 이렇게 하여 그분은 그분을 찾으려고 불빛을 가져온 것이 어리석은 일임을 그들에게 보이셨으니, 이는 그분이 그들로 하여금 보고도 알아보지 못하게 하실 수 있었기 때문이다. 또 여기서 그분은, 그분의 원수들이 해악을 도모할 때에 그들의 모략을 얼마나 쉽게 어리석게 만드시며 그들로 자신을 잃게 하실 수 있는지를 우리에게 보이셨다. [2.] 그들은 그분을 찾으면서 나사렛 예수라 불렀으니, 이는 그들이 아는 유일한 칭호였고, 아마도 그들의 영장에도 그렇게 적혀 있었을 것이다. 이것은 그분이 메시아이심의 증거를 흐리게 하려고 그분께 붙여진 멸시의 이름이었다. 이로 보아 그들은 그분이 누구이시며 어디서 오셨는지를 알지 못한 것이 분명하다. 만일 그들이 알았더라면 결코 그분을 박해하지 아니하였으리라. [3.] 그분은 그들에게 솔직히 대답하셨다. 내가 그니라. 그분은 그들의 눈먼 상태로 인해 가진 이점을, 엘리사가 아람 사람들을 상대로 그러했듯이 이는 그 길이 아니요 그 성도 아니니라 하며 이용하지 아니하시고, 도리어 그것을 기꺼이 고난당하시려는 의지를 보이시는 기회로 삼으셨다. 비록 그들이 그분을 나사렛 예수라 불렀으나, 그분은 그 멸시를 가벼이 여기셨으므로 그 이름에 응답하셨다. 그분은 베들레헴의 예수이셨으므로 나는 그 사람이 아니다라고 하실 수도 있었으나, 결코 모호한 말로 둘러대려 하지 아니하셨다. 이로써 그분은 우리에게, 그것이 우리에게 무슨 대가를 치르게 하든 그분을 시인하며, 그분과 그분의 말씀을 부끄러워하지 말고, 도리어 어려운 때에라도 십자가에 못 박히신 그리스도를 시인하고 그분의 깃발 아래서 담대히 싸우도록 가르치셨다. 내가 그니라, Ego eimi(에고 에이미) — 내가 그니라는 복되신 하나님의 영광스러운 이름이며(출 3:14), 그 이름의 영예는 복되신 예수께서 정당하게 주장하시는 바이다. [4.] 삽입구로, 유다가 그들과 함께 섰다는 사실이 특별히 주목된다. 전에는 그리스도를 따르는 자들과 함께 서던 그가, 이제는 그분을 대적하여 싸우는 자들과 함께 섰다. 이것이 배교자를 묘사한다. 그는 편을 바꾸는 자다. 그는 자기 마음이 늘 함께 있던 자들에게로 끼어들며, 심판 날에 그들과 함께 자기 운명을 받을 자들과 무리를 이룬다. 이 사실이 언급된 것은, 첫째, 유다의 뻔뻔함을 보이기 위함이다. 그가 이제 자기 주님과 맞서면서, 부끄러워하지도 않고 얼굴을 붉히지도 못하던 그 담대함을 어디서 얻었는지 의아할 따름이다. 그의 마음속에 있던 사탄이 그에게 음녀의 이마를 준 것이다. 둘째, 그 침략자들을 쓰러뜨리는 내가 그니라는 말씀에 따른 능력이 특히 유다를 겨냥하였음을 보이기 위함이다. 그것은 배신자의 양심을 겨눈 화살이었으며 그를 뼛속까지 찔렀으니, 이는 그리스도의 오심과 그분의 음성이 다른 어떤 부류의 죄인보다도 배교자와 배신자에게 더욱 두려운 것이기 때문이다.

2. 그분이 그들을 어떻게 두렵게 하셨으며 또 그들로 물러가지 않을 수 없게 하셨는지를 보라(요 18:6). 그들이 물러가서, 마치 벼락 맞은 사람들처럼 땅에 엎드러졌다. 보아하니 그들은 그분 앞에 자신을 낮추며 그분께 굴복하여 앞으로 엎드린 것이 아니라, 끝까지 버티며 맞서다가 뒤로 넘어진 것 같다. 이렇게 하여 그리스도께서는 벌레요 사람이 아니라고 짓밟히실 그때에도 사람 이상이심이 선포되셨다. 이 말씀 내가 그니라는, 그분의 제자들을 소생시키고 일으켜 세웠으나(마 14:27), 같은 말씀이 그분의 원수들을 쓰러뜨린다. 이로써 그분은 다음을 분명히 보이셨다.

(1.) 그분이 그들에게 무엇을 행하실 수 있었는지. 그분이 그들을 쓰러뜨리셨을 때에, 그분은 그들을 쳐 죽이실 수도 있었다. 그분이 그들을 말씀으로 땅에 엎드러뜨리셨을 때에, 그분은 그들을 말씀으로 지옥에 떨어뜨리시고, 고라의 무리처럼 곧장 그리로 보내실 수도 있었다. 그러나 그분은 그리하지 아니하셨으니, [1.] 그분의 고난의 때가 이르렀고, 그분은 그것을 물리치려 하지 아니하셨기 때문이다. 그분은 다만 그분의 생명이 강제로 빼앗기는 것이 아니라, 그분이 말씀하신 대로 그분 스스로 그것을 버리신다는 것을 보이려 하셨을 뿐이다. [2.] 그분은 가장 악한 자들에 대한 그분의 인내와 오래 참으심, 그리고 바로 그분의 원수들을 향한 그분의 자비로운 사랑의 본보기를 주려 하셨기 때문이다. 그들을 쓰러뜨리시되 그 이상은 하지 아니하심으로써, 그분은 그들에게 회개하라는 부르심과 회개할 여지를 모두 주셨다. 그러나 그들의 마음이 완악하여, 모든 것이 헛되었다.

(2.) 그분이 마침내 그분께 영광을 돌리기 위해 회개하려 하지 않는 그분의 모든 화해할 수 없는 원수들에게 무엇을 행하실 것인지. 그들은 도망할 것이요, 그분 앞에서 쓰러질 것이다. 이제 성경이 이루어졌으니(시 21:12), 주께서 그들로 등을 돌리게 하시리이다 함과 또 시 20:8이 그러하다. 그리고 그것은 점점 더 이루어질 것이니, 그분이 그분의 입의 기운으로 악인을 멸하실 것이다(살후 2:8, 계 19:21). Quid judicaturus faciet, qui judicandus hoc facit? — 심판받으러 오셨을 때에 이 일을 행하셨거늘, 심판하러 오실 때에는 무엇을 행하시겠는가? — 아우구스티누스.

IV. 그분은 원수들을 물리치신 후에, 그분의 친구들에게 보호를 베푸시는데, 이 또한 그분의 말씀으로 하신다(요 18:7-9). 여기서 우리는 다음을 살펴볼 수 있다.

1. 그분이 어떻게 계속해서 자신을 그들의 분노에 내어주셨는가(요 18:7). 그들은 쓰러진 곳에 오래 누워 있지 아니하고, 하나님의 허락하심으로 다시 일어났으니, 하나님의 심판이 영원한 것은 오직 저 세상에서뿐이다. 그들이 쓰러져 있을 때에, 사람들은 그리스도께서 피하셨으리라 생각했을 것이다. 또 그들이 다시 일어났을 때에, 사람들은 그들이 추격을 멈추었으리라 생각했을 것이다. 그러나 여전히 우리는 다음을 본다. (1.) 그들은 그분을 잡으려는 데 여전히 그 어느 때 못지않게 열심이다. 그들이 정신을 차려 일어선 것은 얼마간의 혼란과 무질서 가운데서였다. 그들은 무엇 때문에 자기들이 발을 디딜 수 없었는지 도무지 알 수 없었으나, 그것을 그리스도의 능력 탓으로 돌리기보다는 차라리 다른 무엇에든 돌리려 한다. 주목하라. 죄 가운데 너무도 완악해진 마음들이 있어서, 어떤 것으로도 그것을 굴복시키고 돌이키게 할 수 없다. (2.) 그분은 잡히기를 여전히 그 어느 때 못지않게 원하신다. 그들이 그분 앞에 엎드러졌을 때에, 그분은 그들에게 우쭐대지 아니하시고, 그들이 어쩔 줄 몰라 하는 것을 보시며 같은 질문을 던지셨다. 너희가 누구를 찾느냐? 그러자 그들이 같은 대답을 하였다. 나사렛 예수라. 그분이 그 질문을 거듭하심으로써, 그분은 그들의 양심에 한층 가까이 다가가시는 듯하다. "너희는 너희가 누구를 찾는지 알지 못하느냐? 너희가 잘못 가는 줄을 깨닫지 못하느냐? 그러고도 너희 상대와 겨루려 하느냐? 아직도 못 겪었느냐? 또 한 번 겨루어 보려 하느냐? 누가 하나님을 거슬러 자기 마음을 완악하게 하고 형통하였느냐?" 그들은 같은 대답을 거듭함으로써 자기들의 악한 길에 대한 완고함을 드러냈다. 그들은 여전히 변함없는 멸시로 그분을 나사렛 예수라 부르며, 유다는 그들 중 누구 못지않게 누그러질 줄을 모른다. 그러므로 우리는 두려워하여, 처음에 죄의 길에서 몇 걸음 담대히 내디딤으로 인해 우리의 마음이 완악해지지 않도록 하자.

2. 그분이 어떻게 그분의 제자들을 그들의 분노로부터 지키려 하셨는가. 그분은 자기를 따르는 자들을 보호하기 위해 그들에게 대한 이 이점을 활용하셨다. 그분이 자신에 관하여 담대함을 보이실 때에 너희에게 내가 그니라 하였으니, 또 그분이 제자들에 대한 돌보심을 보이시며 이 사람들이 가는 것은 용납하라 하신다. 그분은 이를 그들과의 협약이라기보다는 그들에게 내리는 명령으로 말씀하셨으니, 이는 그들이 그분의 처분에 놓인 것이지 그분이 그들의 처분에 놓인 것이 아니었기 때문이다. 그러므로 그분은 권위 있는 자로서 그들에게 명하신다. "이 사람들이 가는 것은 용납하라. 너희가 이들에게 손대면 너희가 책임을 져야 하리라." 이는, 그리스도께서 그들에게 이러한 통행증, 곧 보호의 보장을 주셨음에도, 그들이 그것을 의지할 만한 믿음과 용기를 갖지 못하고 도리어 자신들의 안전을 위해 그토록 비열하고 가련한 술책에 의존했다는 점에서, 그분을 버린 제자들의 죄, 특히 그분을 부인한 베드로의 죄를 가중시킨다. 그리스도께서 이 사람들이 가는 것은 용납하라 하셨을 때, 그분이 의도하신 바는 다음과 같다.

(1.) 그분의 제자들을 향한 애정 어린 돌보심을 나타내려 하셨다. 그분은 자신을 내어주시면서도 그들은 면제해 주셨으니, 이는 그들이 아직 고난을 감당할 만하지 못했기 때문이다. 그들의 믿음은 약했고 그들의 심령은 낮았으니, 만일 그들을 지금 고난 가운데로 끌어들였다면, 그들의 영혼과 그 영혼의 생명을 잃게 할 만큼의 위험을 무릅쓰는 일이 되었을 것이다. 새 포도주를 낡은 가죽 부대에 넣어서는 안 된다. 게다가 그들에게는 다른 할 일이 있었으니, 그들은 가야 했다. 이는 그들이 온 세상에 나아가 복음을 전파해야 했기 때문이다. 그것들을 멸하지 말라. 거기 복이 있느니라. 자, 이 일에서 [1.] 그리스도께서는 우리에게 그분을 따르도록 큰 격려를 주신다. 비록 그분이 우리에게 고난을 정하셨으나, 그분은 우리의 형편을 헤아리시며 십자가의 때를 지혜롭게 정하시고 그것을 우리의 힘에 맞게 가늠하시며, 경건한 자를 시험에서 건지실 것이니, 곧 시험에서 벗어나게 하시든지 시험을 통과하게 하시든지 하실 것이다. [2.] 그분은 우리에게 우리 형제들을 사랑하고 그들의 안녕을 위하여 마음 쓰는 선한 본을 보이신다. 우리는 우리 자신의 안락과 안전만을 도모할 것이 아니라, 우리 자신의 것뿐 아니라 다른 이들의 것도 함께 도모해야 하며, 어떤 경우에는 우리 자신의 것보다 더 그리해야 한다. 너그럽고 영웅적인 사랑이 있으니, 그것은 우리로 하여금 형제들을 위하여 우리 목숨을 버릴 수 있게 한다(요일 3:16).

(2.) 그분은 중보자로서의 그분의 사역의 한 본보기를 보이려 하셨다. 그분이 고난당하고 죽으시려고 자신을 내어주신 것은, 우리로 하여금 벗어나게 하려 하심이었다. 그분은 우리의 antipsychos(안티프쉬코스) — 우리를 대신하여 고난당하는 자이셨으니, 그분이 보소서, 내가 왔나이다 하셨을 때에, 또한 이 사람들이 가는 것은 용납하라 하셨다. 마치 이삭을 대신하여 드려진 숫양과 같이.

3. 자, 이 일에서 그분은 조금 전에 하셨던 말씀을 확증하셨다(요 17:12). 아버지께서 내게 주신 자 중에서 내가 하나도 잃지 아니하였나이다. 그리스도께서는 그 말씀을 이 특정한 일에서 이루심으로써, 그것이 온전한 범위에서 성취되리라는 보장을 주셨으니, 곧 그때 그분과 함께 있던 자들만을 위해서가 아니라, 그들의 말을 통해 그분을 믿게 될 모든 자를 위해서도 그러하다. 비록 그리스도께서 그들을 지키심이 특별히 그들의 영혼을 죄와 배교로부터 보존하심을 뜻한 것이긴 하나, 여기서는 그것이 그들의 육신적 생명의 보존에 적용되었으며, 또 매우 합당하게 그러하다. 이는 몸 또한 그리스도께서 맡으시고 돌보시는 대상의 한 부분이기 때문이다. 그분은 마지막 날에 그것을 다시 일으키실 것이므로, 영과 혼과 마찬가지로 그것을 보존하실 것이다(살전 5:23, 딤후 4:17,18). 그리스도께서는 육신적 생명을 그것이 정해진 섬김을 위하여 보존하실 것이니, 그것은 그분을 위하여 쓰이도록 그분께 드려진 것이므로, 그분은 그 섬김을 잃지 아니하시고 도리어 살든지 죽든지 그 가운데서 영광을 받으실 것이다. 그것은 어떤 쓰임이 있는 한 살아 있도록 붙들릴 것이다. 그리스도의 증인들은 자기들의 증언을 다 제출하기 전에는 죽지 아니할 것이다. 그러나 이것이 전부가 아니다. 이 제자들의 보존은 그 지향하는 바에서 영적인 보존이었다. 그들은 그때 믿음과 결심이 너무도 약하여, 만일 그때 고난당하도록 불려 나갔더라면 십중팔구 자기들과 자기들의 주님을 부끄럽게 하였을 것이며, 그들 중 일부, 적어도 더 약한 자들은 잃어버려졌을 것이다. 그러므로 그분은 하나도 잃지 않으시려고 그들을 내어주지 아니하셨다. 성도의 안전과 보존은, 시련에 맞게 힘을 가늠해 주시는 하나님의 은혜 덕분일 뿐 아니라, 힘에 맞게 시련을 가늠해 주시는 하나님의 섭리 덕분이기도 하다.

V. 그분은 제자들의 안전을 마련하신 후에, 그들 중 한 사람의 경솔함을 책망하시고, 박해자들의 폭력을 물리치셨듯이, 자기를 따르는 자들의 폭력을 억제하신다(요 18:10,11). 여기서 우리는 다음을 본다.

1. 베드로의 경솔함. 그는 칼을 가지고 있었다. 그가 신사처럼 늘 칼을 차고 다녔을 것 같지는 않으나, 그들에게는 다 합하여 칼 둘이 있었고(눅 22:38), 그중 하나를 맡았던 베드로가 그것을 빼었으니, 이는 그가 이제야말로, 다른 어느 때보다도, 그것을 쓸 때라고 생각했기 때문이다. 그리고 그는 대제사장의 종 하나를 쳤는데, 그자는 아마도 가장 앞장선 자들 중 하나였을 것이다. 베드로는 그자의 머리를 쪼개려 한 것 같으나, 일격이 빗나가 다만 그의 오른편 귀를 베어 버렸을 뿐이다. 그 종의 이름은, 그 이야기를 한층 확실하게 하려고 기록되었으니, 말고, 곧 말룩이었다(느 10:4).

(1.) 우리는 여기서 베드로의 선한 뜻을 인정해야 한다. 그는 비록 지금 잘못 인도되긴 했으나, 자기 주님을 향한 정직한 열심을 가지고 있었다. 그는 최근에 그분을 위하여 자기 목숨을 걸겠다고 약속하였고, 이제 그 말을 행동으로 증명하려 한 것이다. 아마도 유다가 이 무리의 선두에 선 것을 보고 베드로가 격분하였을 것이다. 유다의 비열함이 베드로의 담대함을 자극하였으니, 그가 칼을 뺐을 때에 그 배신자의 머리를 겨누지 않은 것이 의아할 정도다.

(2.) 그러나 우리는 베드로의 잘못된 행실 또한 인정해야 한다. 그의 선한 의도가 그를 용서받게 하긴 했어도, 그를 정당화하지는 못한다. [1.] 그는 자기가 행한 일에 대해 자기 주님으로부터 받은 허가가 없었다. 그리스도의 군사들은 명령의 말씀을 기다려야 하며 그것을 앞질러서는 안 된다. 그들은 고난에 자신을 내어주기 전에, 자기들의 명분이 선할 뿐 아니라 자기들의 부르심이 분명한지를 살펴야 한다. [2.] 그는 자기 위치의 본분을 어기고, 그리스도께서 결코 용납하신 적이 없으며 도리어 금하신 권세들에 저항하였다(마 5:39). 악한 자를 대적하지 말라. [3.] 그는 자기 주님의 고난을 막으려 하였고, 그 일로 인해 한 번 책망받았음에도 불구하고, 주여, 자신을 아끼소서. 고난이 주께 미치지 말지니이다라고 되풀이할 태세였다. 비록 그리스도께서 그분이 반드시, 또 기꺼이 고난당하셔야 하며 그분의 때가 이제 이르렀다고 그에게 말씀하셨음에도 그러했다. 이렇게 하여 그는 그리스도를 위하여 싸우는 듯이 보이면서, 실은 그분을 거슬러 싸운 것이다. [4.] 그는 자기 주님이 방금 원수와 맺으신 협약을 깨뜨렸다. 그분이 이 사람들이 가는 것은 용납하라 하셨을 때에, 그분은 그들의 안전을 약속하셨을 뿐 아니라, 사실상 그들이 평온하게 물러가리라는, 곧 그들이 선하게 처신하리라는 보증을 하신 것이다. 베드로는 이를 들었으나, 그것에 매이려 하지 아니하였다. 우리가 나서서 맞서야 할 때에 죄가 되는 비겁함에 빠질 수 있듯이, 우리가 물러나야 할 때에 죄가 되는 성급함에 빠질 수도 있다. [5.] 그는 어리석게도 자신과 동료 제자들을 이 격분한 무리의 분노에 내어놓았다. 만일 그가 말고의 귀를 벨 때에 그의 머리를 베었더라면, 우리는 그 군사들이 모든 제자에게 달려들어 그들을 토막토막 베어 죽이고, 그리스도를 바라바보다 나을 것 없는 자로 매도하였으리라 짐작할 수 있다. 이처럼 많은 사람이 자기 보존을 위한 열심 가운데서 자기 파멸의 죄를 범하였다. [6.] 베드로는 이 일이 있은 직후에 그토록 비겁하게 처신하였으므로(자기 주님을 부인함으로써), 우리는 그가 자기 주님이 그들로 땅에 엎드러지게 하시는 것을 보았기에, 곧 그들을 상대할 수 있겠다 싶었기에 이 일을 한 것이지, 그렇지 않았더라면 하지 않았으리라고 생각할 만한 이유가 있다. 그러나 그가, 그러함에도 불구하고 그분이 스스로 자신을 내어주시는 것을 보았을 때에, 그의 용기는 사그라들었다. 반면 참된 그리스도의 용사는 그리스도의 명분이 우세할 때뿐 아니라 그것이 기우는 듯이 보일 때에도 그 명분 가운데 나설 것이며, 비록 그것이 떠오르는 편이 아닐지라도 옳은 편에 서리라.

(3.) 우리는 그 일격을 인도하신 하나님의 다스리시는 섭리를 인정해야 한다(그리하여 그 일격이 그 이상의 해를 끼치지 못하고 다만 그의 귀만 베었으니, 이는 그를 불구로 만들었다기보다는 그에게 표를 남긴 것이었다). 또한 그 상처를 고치심으로 그리스도께서 그분의 능력과 선하심을 나타내실 기회를 주신 데서도 그러하다(눅 22:51). 이렇게 하여 그리스도께 치욕이 될 뻔하였던 일이, 도리어 그분의 원수들 가운데서까지 그분의 영예에 크게 보탬이 되는 일이 일어나는 계기가 되었다.

2. 그분의 주님이 그에게 주신 책망(요 18:11). 네 칼을 칼집에, 곧 칼자루집에 꽂으라. 이것은 부드러운 책망이니, 이는 그를 분별의 한계 너머로 몰아간 것이 그의 열심이었기 때문이다. 그리스도께서는 그 일을 과장하지 아니하시고, 다만 그에게 다시는 그리하지 말라고 명하셨다. 많은 이들이 자기가 슬픔과 고통 가운데 있다는 것이, 자기가 주위 사람들에게 흥분하고 성급하게 구는 것을 변명해 주리라고 생각한다. 그러나 그리스도께서는 여기서 우리에게 고난 가운데서의 온유함의 본을 보이셨다. 베드로는 자기 칼을 꽂아야 했으니, 이는 그에게 맡겨질 것이 성령의 검이었기 때문이다 — 육체에 속하지 아니한 싸우는 무기이나, 그럼에도 능력 있는 무기였다. 그리스도께서 한 말씀으로 그 침략자들을 쓰러뜨리셨을 때에, 그분은 베드로에게, 그가 살아 있고 운동력이 있어 좌우에 날선 어떤 검보다도 예리한 말씀으로 무장되어야 함을 보이셨다. 그리고 그 말씀으로, 이 일이 있은 지 오래지 않아, 그는 아나니아와 삽비라를 죽여 자기 발 앞에 쓰러뜨렸다.

3. 이 책망의 이유. 아버지께서 주신 잔을 내가 마시지 아니하겠느냐? 마태는 그리스도께서 이 책망에 대해 주신 또 다른 이유를 기록하고 있으나, 요한은 마태가 생략한 이 이유를 보존한다. 그 안에서 그리스도께서는 우리에게 다음을 주신다. (1.) 자기 아버지의 뜻에 대한 자신의 복종을 보여 주는 온전한 증거. 베드로가 행한 일 가운데 잘못된 모든 것 중에서도, 그분은 자기 때가 이른 지금에 베드로가 그분의 고난을 막으려 한 것만큼 언짢게 여기시는 일이 없으신 듯하다. "베드로야, 무엇이냐? 네가 그 잔과 입술 사이에 끼어들려 하느냐? 사탄아, 내 뒤로 물러가라." 만일 그리스도께서 고난당하고 죽기로 작정하셨다면, 베드로가 말로든 행동으로든 그것을 막으려 함은 주제넘은 일이다. 내가 그것을 마시지 아니하겠느냐? 그 표현의 방식은 확고한 결심을 나타내며, 그분이 그와 반대되는 생각을 조금도 품지 아니하시리라는 것을 나타낸다. 그분은 이 잔을 마시기를 기꺼이 원하셨으니, 비록 그것이 쓴 잔, 곧 쑥과 쓸개를 탄 것이요, 떨림의 잔이요, 피의 잔이요, 주의 진노의 잔의 찌꺼기였음에도 그러하셨다(사 51:22). 그분이 그것을 마신 것은, 우리 손에 구원의 잔, 위로의 잔, 축복의 잔을 쥐어 주시기 위함이었다. 그러므로 그분은 그것을 마시기를 기꺼이 원하시니, 이는 그분의 아버지께서 그것을 그분의 손에 쥐어 주셨기 때문이다. 만일 그분의 아버지께서 그것을 그렇게 하기를 원하신다면, 그것이 가장 선한 것이니, 그렇게 될지어다. (2.) 우리와 관련된 모든 일에서 하나님의 뜻에 복종하는 정당한 본보기. 우리는 그분이 마신 잔으로 그리스도와 함께 마셔야 하며(마 20:23), 또 우리 스스로를 설득하여 순응하게 해야 한다. [1.] 그것은 다만 한 잔일 뿐이니, 그것이 무엇이든 간에 상대적으로 작은 것이다. 그것은 바다도, 홍해도, 사해(死海)도 아니니, 이는 그것이 지옥이 아니기 때문이다. 그것은 가볍고 잠깐일 뿐이다. [2.] 그것은 우리에게 주어진 잔이니, 고난은 선물이다. [3.] 그것은 한 아버지에 의해 우리에게 주어진 것이니, 그분은 아버지의 권위를 가지셔서 우리에게 그릇 행하지 아니하시며, 아버지의 애정을 가지셔서 우리를 해하려 하지 아니하신다.

VI. 그분은 이 섭리에 자신을 온전히 화목하게 하신 후에, 차분히 항복하시고 자신을 죄수로 내어주셨다. 이는 그분이 피하실 수 없어서가 아니라 피하려 하지 아니하셨기 때문이다. 말고의 귀를 고치신 일이 그들을 누그러지게 하였으리라 생각할 만하나, 어떤 것으로도 그들을 사로잡지는 못하였다. Maledictus furor, quem nec majestas miraculi nec pietas beneficii confringere potuit — 저주받은 격분이여, 기적의 위엄도 그것을 가라앉히지 못하였고, 은혜의 자상함도 그것을 누그러뜨리지 못하였도다. — 안셀무스. 여기서 다음을 살펴보라.

1. 그들이 그분을 어떻게 붙잡았는가. 그들이 예수를 잡았다. 그들 중 단지 몇몇만이 그분께 손을 댈 수 있었으나, 이는 그들 모두에게 책임이 돌려진다. 이는 그들이 다 함께 돕고 부추겼기 때문이다. 반역죄에는 종범(從犯)이란 없으니, 모두가 정범(正犯)이다. 이제 성경이 이루어졌으니, 황소들이 나를 에워쌌으며(시 22:12), 벌들처럼 나를 에워쌌도다(시 118:12). 우리의 콧김 곧 우리의 생명이 그들의 함정에 빠졌도다(애 4:20). 그들은 그분을 잡으려는 시도에서 그토록 여러 번 좌절되었으므로, 이제 그분을 손에 넣었으매, 우리는 그들이 그만큼 더 사나운 기세로 그분께 달려들었으리라 짐작할 수 있다.

2. 그들이 그분을 어떻게 결박하였는가. 그들이 그분을 결박하였다. 그분의 고난 중 이 한 가지 정황은 오직 이 복음서 기자만이 주목하였으니, 그분은 잡히시자마자 결박당하시고, 두 팔을 묶이시고, 수갑이 채워지셨다. 전승에 따르면, "그들이 그분을 너무도 잔인하게 결박하여 피가 그분의 손가락 끝에서 솟아 나왔으며, 그분의 두 손을 등 뒤로 묶은 후에 그분의 목에 쇠사슬을 채워 그것으로 그분을 끌고 갔다"고 한다. Gerhard. Harm. 제5장을 보라.

(1.) 이는 그분의 박해자들의 악의를 보여 준다. 그들이 그분을 결박한 것은, [1.] 삼손을 묶어 괴롭혔듯이, 그분을 괴롭히고 고통 가운데 두려 함이었다. [2.] 그분을 욕보이고 부끄럽게 하려 함이었으니, 종들은 결박당하는 법인데, 그리스도께서도 비록 자유인으로 나셨음에도 그렇게 결박당하셨다. [3.] 그분의 도주를 막으려 함이었으니, 유다가 그들에게 그분을 단단히 붙들라고 일러 주었던 것이다. 그들의 어리석음을 보라. 방금 스스로 전능함을 증명한 그 능력을 결박할 수 있으리라 생각하다니. [4.] 그들은 그분을 이미 정죄된 자처럼 결박하였으니, 이는 그들이 그분을 죽기까지 처단하기로 작정하였고, 그분이 어리석은 자가 죽는 것 같이, 곧 손이 결박된 악인처럼 죽기를 바랐기 때문이다(삼하 3:33,34). 그리스도께서는 자기 박해자들의 양심을, 그들을 괴롭히는 그분의 말씀의 능력으로 결박하셨다. 그래서 그들은 그분께 보복하려고 그분께 이 결박을 지웠던 것이다.

영문 원문

Christ in the Garden; The Treachery of Judas; The Ear of Malachus Cut Off; Christ Yields Himself a Prisoner

¹ When Jesus had spoken these words, he went forth with his disciples over the brook Cedron, where was a garden, into the which he entered, and his disciples.
² And Judas also, which betrayed him, knew the place: for Jesus ofttimes resorted thither with his disciples.
³ Judas then, having received a band of men and officers from the chief priests and Pharisees, cometh thither with lanterns and torches and weapons.
⁴ Jesus therefore, knowing all things that should come upon him, went forth, and said unto them, Whom seek ye?
⁵ They answered him, Jesus of Nazareth. Jesus saith unto them, I am he. And Judas also, which betrayed him, stood with them.
⁶ As soon then as he had said unto them, I am he, they went backward, and fell to the ground.
⁷ Then asked he them again, Whom seek ye? And they said, Jesus of Nazareth.
⁸ Jesus answered, I have told you that I am he: if therefore ye seek me, let these go their way:
⁹ That the saying might be fulfilled, which he spake, Of them which thou gavest me have I lost none.
¹⁰ Then Simon Peter having a sword drew it, and smote the high priest's servant, and cut off his right ear. The servant's name was Malchus.
¹¹ Then said Jesus unto Peter, Put up thy sword into the sheath: the cup which my Father hath given me, shall I not drink it?
¹² Then the band and the captain and officers of the Jews took Jesus, and bound him,

The hour was now come that the captain of our salvation, who was to be made perfect by sufferings, should engage the enemy. We have here his entrance upon the encounter. The day of recompence is in his heart, and the year of his redeemed is come, and his own arm works the salvation, for he has no second. Let us turn aside now, and see this great sight.

I. Our Lord Jesus, like a bold champion, takes the field first (Joh 18:1,2): When he had spoken these words, preached the sermon, prayed his prayer, and so finished his testimony, he would lose no time, but went forth immediately out of the house, out of the city, by moon-light, for the passover was observed at the full moon, with his disciples (the eleven, for Judas was otherwise employed), and he went over the brook Cedron, which runs between Jerusalem and the mount of Olives, where was a garden, not his own, but some friend's, who allowed him the liberty of it. Observe,

1. That our Lord Jesus entered upon his sufferings when he had spoken these words, as Mt 26:1, When he had finished all these sayings. Here it is intimated, (1.) That our Lord Jesus took his work before him. The office of the priest was to teach, and pray, and offer sacrifice. Christ, after teaching and praying, applies himself to make atonement. Christ had said all he had to say as a prophet, and now he addresses himself to the discharge of his office as a priest, to make his soul an offering for sin; and, when he had gone through this, he entered upon his kingly office. (2.) That having by his sermon prepared his disciples for this hour of trial, and by his prayer prepared himself for it, he then courageously went out to meet it. When he had put on his armour, he entered the lists, and not till then. Let those that suffer according to the will of God, in a good cause, with a good conscience, and having a clear call to it, comfort themselves with this, that Christ will not engage those that are his in any conflict, but he will first do that for them which is necessary to prepare them for it; and if we receive Christ's instructions and comforts, and be interested in his intercession, we may, with an unshaken resolution, venture through the greatest hardships in the way of duty.

2. That he went forth with his disciples. Judas knew what house he was in in the city, and he could have staid and met his sufferings there; but, (1.) He would do as he was wont to do, and not alter his method, either to meet the cross or to miss it, when his hour was come. It was his custom when he was at Jerusalem, after he had spent the day in public work, to retire at night to the mount of Olives; there his quarters were, in the skirts of the city, for they would not make room for him in the palaces, in the heart of the town. This being his custom, he could not be put out of his method by the foresight of his sufferings, but, as Daniel, did then just as he did aforetime, Da 6:10. (2.) He was as unwilling that there should be an uproar among the people as his enemies were, for it was not his way to strive or cry. If he had been seized in the city, and a tumult raised thereby, mischief might have been done, and a great deal of blood shed, and therefore he withdrew. Note, When we find ourselves involved in trouble, we should be afraid of involving others with us. It is no disgrace to the followers of Christ to fall tamely. Those who aim at honour from men value themselves upon a resolution to sell their lives as dearly as they can; but those who know that their blood is precious to Christ, and that not a drop of it shall be shed but upon a valuable consideration, need not stand upon such terms. (3.) He would set us an example in the beginning of his passion, as he did at the end of it, of retirement from the world. Let us go forth to him, without the camp, bearing his reproach, Heb 13:13. We must lay aside, and leave behind, the crowds, and cares, and comforts, of cities, even holy cities, if we would cheerfully take up our cross, and keep up our communion with God therein.

3. That he went over the brook Cedron. He must go over this to go to the mount of Olives, but the notice taken of it intimates that there was something in it significant; and it points, (1.) At David's prophecy concerning the Messiah (Ps 110:7), that he shall drink of the brook in the way; the brook of suffering in the way to his glory and our salvation, signified by the brook Cedron, the black brook, so called either from the darkness of the valley it ran through or the colour of the water, tainted with the dirt of the city; such a brook Christ drank of, when it lay in the way of our redemption, and therefore shall he lift up the head, his own and ours. (2.) At David's pattern, as a type of the Messiah. In his flight from Absalom, particular notice is taken of his passing over the brook Cedron, and going up by the ascent of mount Olivet, weeping, and all that were with him in tears too, 2Sa 15:23,30. The Son of David, being driven out by the rebellious Jews, who would not have him to reign over them (and Judas, like Ahithophel, being in the plot against him), passed over the brook in meanness and humiliation, attended by a company of true mourners. The godly kings of Judah had burnt and destroyed the idols they found at the brook Cedron; Asa, 2Ch 15:16; Hezekiah, 2Ch 30:14; Josiah, 2Ki 23:4,6. Into that brook the abominable things were cast. Christ, being now made sin for us, that he might abolish it and take it away, began his passion by the same brook. Mount Olivet, where Christ began his sufferings, lay on the east side of Jerusalem; mount Calvary, where he finished them, on the west; for in them he had an eye to such as should come from the east and the west.

4. That he entered into a garden. This circumstance is taken notice of only by this evangelist, that Christ's sufferings began in a garden. In the garden of Eden sin began; there the curse was pronounced, there the Redeemer was promised, and therefore in a garden that promised seed entered the lists with the old serpent. Christ was buried also in a garden. (1.) Let us, when we walk in our gardens, take occasion thence to meditate on Christ's sufferings in a garden, to which we owe all the pleasure we have in our gardens, for by them the curse upon the ground for man's sake was removed. (2.) When we are in the midst of our possessions and enjoyments, we must keep up an expectation of troubles, for our gardens of delight are in a vale of tears.

5. That he had his disciples with him, (1.) Because he used to take them with him when he retired for prayer. (2.) They must be witnesses of his sufferings, and his patience under them, that they might with the more assurance and affection preach them to the world (Lu 24:48), and be themselves prepared to suffer. (3.) He would take them into the danger to show them their weakness, notwithstanding the promises they had made of fidelity. Christ sometimes brings his people into difficulties, that he may magnify himself in their deliverance.

6. That Judas the traitor knew the place, knew it to be the place of his usual retirement, and probably, by some word Christ had dropped, knew that he intended to be there that night, for want of a better closet. A solitary garden is a proper place for meditation and prayer, and after a passover is a proper time to retire for private devotion, that we may pray over the impressions made and the vows renewed, and clench the nail. Mention is made of Judas's knowing the place, (1.) To aggravate the sin of Judas, that he would betray his Master, notwithstanding the intimate acquaintance he had with him; nay, and that he would make use of his familiarity with Christ, as giving him an opportunity of betraying him; a generous mind would have scorned to do so base a thing. Thus has Christ's holy religion been wounded in the house of its friends, as it could not have been wounded any where else. Many an apostate could not have been so profane, if he had not been a professor; could not have ridiculed scriptures and ordinances, if he had not known them. (2.) To magnify the love of Christ, that, though he knew where the traitor would seek him, thither he went to be found of him, now that he knew his hour was come. Thus he showed himself willing to suffer and die for us. What he did was not by constraint, but by consent; though as man he said, Let this cup pass away, as Mediator he said, "Lo, I come, I come with a good will." It was late in the night (we may suppose eight or nine o'clock) when Christ went out to the garden; for it was not only his meat and drink, but his rest and sleep, to do the will of him that sent him. When others were going to bed, he was going to prayer, going to suffer.

II. The captain of our salvation having taken the field, the enemy presently comes upon the spot, and attacks him (Joh 18:3): Judas with his men comes thither, commissioned by the chief priests, especially those among them that were Pharisees, who were the most bitter enemies to Christ. This evangelist passes over Christ's agony, because the other three had fully related it, and presently introduces Judas and his company that came to seize him. Observe,

1. The persons employed in this action—a band of men and officers from the chief priests, with Judas. (1.) Here is a multitude engaged against Christ—a band of men, speira—cohors, a regiment, a Roman band, which some think was five hundred men, others a thousand. Christ's friends were few, his enemies many. Let us therefore not follow a multitude to do evil, nor fear a multitude designing evil to us, if God be for us. (2.) Here is a mixed multitude; the band of men were Gentiles, Roman soldiers, a detachment out of the guards that were posted in the tower of Antonia, to be a curb upon the city; the officers of the chief priests, hyperetas. Either their domestic servants, or the officers of their courts, were Jews; these had an enmity to each other, but were united against Christ, who came to reconcile both to God in one body. (3.) It is a commissioned multitude, not a popular tumult; no, they have received orders from the chief priests, upon whose suggestion to the governor that this Jesus was a dangerous man, it is likely they had a warrant from him too to take him up, for they feared the people. See what enemies Christ and his gospel have had, and are likely to have, numerous and potent, and therefore formidable: ecclesiastical and civil powers combined against them, Ps 2:1,2. Christ said it would be so (Mt 10:18), and found it so. (4.) All under the direction of Judas. He received this band of men; it is probable that he requested it, alleging that it was necessary to send a good force, being as ambitious of the honour of commanding in chief in this expedition as he was covetous of the wages of this unrighteousness. He thought himself wonderfully preferred from coming in the rear of the contemptible twelve to be placed at the head of these formidable hundreds; he never made such a figure before, and promised himself, perhaps, that this should not be the last time, but he should be rewarded with a captain's commission, or better, if he succeeded well in this enterprise.

2. The preparation they had made for an attack: They came with lanterns, and torches, and weapons. (1.) If Christ should abscond, though they had moonlight, they would have occasion for their lights; but they might have spared these; the second Adam was not driven, as the first was, to hide himself, either for fear or shame, among the trees of the garden. It was folly to light a candle to seek the Sun by. (2.) If he should resist, they would have occasion for their arms. The weapons of his warfare were spiritual, and at these weapons he had often beaten them, and put them to silence, and therefore they have now recourse to other weapons, swords and staves.

III. Our Lord Jesus gloriously repulsed the first onset of the enemy, Joh 18:4-6, where observe,

1. How he received them, with all the mildness imaginable towards them, and all the calmness imaginable in himself.

(1.) He met them with a very soft and mild question (Joh 18:4): Knowing all things that should come upon him, and therefore not at all surprised with this alarm, with a wonderful intrepidity and presence of mind, undisturbed and undaunted, he went forth to meet them, and, as if he had been unconcerned, softly asked, "Whom seek you? What is the matter? What means this bustle at this time of night?" See here, [1.] Christ's foresight of his sufferings; He knew all those things that should come upon him, for he had bound himself to suffer them. Unless we had strength, as Christ had, to bear the discovery, we should not covet to know what shall come upon us; it would but anticipate our pain; sufficient unto the day is the evil thereof: yet it will do us good to expect sufferings in general, so that when they come we may say, "It is but what we looked for, the cost we sat down and counted upon." [2.] Christ's forwardness to his sufferings; he did not run away from them, but went out to meet them, and reached forth his hand to take the bitter cup. When the people would have forced him to a crown, and offered to make him a king in Galilee, but he withdrew, and hid himself (Joh 6:15); but, when they came to force him to a cross, he offered himself; for he came to this world to suffer and went to the other world to reign. This will not warrant us needlessly to expose ourselves to trouble, for we know not when our hour is come; but we are called to suffering when we have no way to avoid it but by sin; and, when it comes to this, let none of these things move us, for they cannot hurt us.

(2.) He met them with a very calm and mild answer when they told him whom they were in quest of, Joh 18:5. They said, Jesus of Nazareth; and he said, I am he. [1.] It should seem, their eyes were held, that they could not know him. It is highly probable that many of the Roman band, at least the officers of the temple, had often seen him, if only to satisfy their curiosity; Judas, however, to be sure, knew him well enough, and yet none of them could pretend to say, Thou art the man we seek. Thus he showed them the folly of bringing lights to see for him, for he could make them not to know him when they saw him; and he has herein shown us how easily he can infatuate the counsels of his enemies, and make them lose themselves, when they are seeking mischief. [2.] In their enquiries for him they called him Jesus of Nazareth, which was the only title they knew him by, and probably he was so called in their warrant. It was a name of reproach given him, to darken the evidence of his being the Messiah. By this it appears that they knew him not, whence he was; for, if they had known him, surely they would not have persecuted him. [3.] He fairly answers them: I am he. He did not improve the advantage he had against them by their blindness, as Elisha did against the Syrians, telling them, This is not the way, neither is this the city; but improves it as an opportunity of showing his willingness to suffer. Though they called him Jesus of Nazareth, he answered to the name, for he despised the reproach; he might have said, I am not he, for he was Jesus of Bethlehem; but he would by no means allow equivocations. He has hereby taught us to own him, whatever it cost us; not to be ashamed of him or his words; but even in difficult times to confess Christ crucified, and manfully to fight under his banner. I am he, Ego eimi—I am he, is the glorious name of the blessed God (Ex 3:14), and the honour of that name is justly challenged by the blessed Jesus. [4.] Particular notice is taken, in a parenthesis, that Judas stood with them. He that used to stand with those that followed Christ now stood with those that fought against him. This describes an apostate; he is one that changes sides. He herds himself with those with whom his heart always was, and with whom he shall have his lot in the judgment-day. This is mentioned, First, To show the impudence of Judas. One would wonder where he got the confidence with which he now faced his Master, and was not ashamed, neither could he blush; Satan in his heart gave him a whore's forehead. Secondly, To show that Judas was particularly aimed at in the power which went along with that word, I am he, to foil the aggressors. It was an arrow levelled at the traitor's conscience, and pierced him to the quick; for Christ's coming and his voice will be more terrible to apostates and betrayers than to sinners of any other class.

2. See how he terrified them, and obliged them to retire (Joh 18:6): They went backward, and, like men thunder-struck, fell to the ground. It should seem, they did not fall forward, as humbling themselves before him, and yielding to him, but backward, as standing it out to the utmost. Thus Christ was declared to be more than a man, even when he was trampled upon as a worm, and no man. This word, I am he, had revived his disciples, and raised them up (Mt 14:27); but the same word strikes his enemies down. Hereby he showed plainly,

(1.) What he could have done with them. When he struck them down, he could have struck them dead; when he spoke them to the ground, he could have spoken them to hell, and have sent them, like Korah's company, the next way thither; but he would not do so, [1.] Because the hour of his suffering was come, and he would not put it by; he would only show that his life was not forced from him, but he laid it down of himself, as he had said. [2.] Because he would give an instance of his patience and forbearance with the worst of men, and his compassionate love to his very enemies. In striking them down, and no more, he gave them both a call to repent and space to repent; but their hearts were hardened, and all was in vain.

(2.) What he will do at last with all his implacable enemies, that will not repent to give him glory; they shall flee, they shall fall, before him. Now the scripture was accomplished (Ps 21:12), Thou shalt make them turn their back, and Ps 20:8. And it will be accomplished more and more; with the breath of his mouth he will slay the wicked, 2Th 2:8, Re 19:21. Quid judicaturus faciet, qui judicandus hoc facit?—What will he do when he shall come to judge, seeing he did this when he came to be judged?—Augustine.

IV. Having given his enemies a repulse, he gives his friends a protection, and that by his word too, Joh 18:7-9, where we may observe,

1. How he continued to expose himself to their rage, Joh 18:7. They did not lie long where they fell, but, by divine permission, got up again; it is only in the other world that God's judgments are everlasting. When they were down, one would have thought Christ should have made his escape; when they were up again, one would have thought they should have let fall their pursuit; but still we find, (1.) They are as eager as ever to seize him. It is in some confusion and disorder that they recover themselves; they cannot imagine what ailed them, that they could not keep their ground, but will impute it to any thing rather than Christ's power. Note, There are hearts so very hard in sin that nothing will work upon them to reduce and reclaim them. (2.) He is as willing as ever to be seized. When they were fallen before him, he did not insult over them, but seeing them at a loss, asked them the same question, Whom seek you? And they gave him the same answer, Jesus of Nazareth. In his repeating the question, he seems to come yet closer to their consciences: "Do you not know whom you seek? Are you not aware that you are in error, and will you meddle with your match? Have you not had enough of it, but will you try the other struggle? Did ever any harden his heart against God and prosper?" In their repeating the same answer, they showed an obstinacy in their wicked way; they still call him Jesus of Nazareth, with as much disdain as ever, and Judas is as unrelenting as any of them. Let us therefore fear lest, by a few bold steps at first in a sinful way, our hearts be hardened.

2. How he contrived to secure his disciples from their rage. He improved this advantage against them for the protection of his followers. When he shows his courage with reference to himself, I have told you that I am he, he shows his care for his disciples, Let these go their way. He speaks this as a command to them, rather than a contract with them; for they lay at his mercy, not he at theirs. He charges them therefore as one having authority: "Let these go their way; it is at your peril if you meddle with them" This aggravated the sin of the disciples in forsaking him, and particularly Peter's in denying him, that Christ had given them this pass, or warrant of protection, and yet they had not faith and courage enough to rely upon it, but betook themselves to such base and sorry shifts for their security. When Christ said, Let these go their way, he intended,

(1.) To manifest his affectionate concern for his disciples. When he exposed himself, he excused them, because they were not as yet fit to suffer; their faith was weak, and their spirits were low, and it would have been as much as their souls, and the lives of their souls, were worth, to bring them into sufferings now. New wine must not be put into old bottles. And, besides, they had other work to do; they must go their way, for they are to go into all the world, to preach the gospel. Destroy them not, for a blessing is in them. Now herein, [1.] Christ gives us a great encouragement to follow him; for, though he has allotted us sufferings, yet he considers our frame, will wisely time the cross, and proportion it to our strength, and will deliver the godly out of temptation, either from it, or through it. [2.] He gives us a good example of love to our brethren and concern for their welfare. We must not consult our own ease and safety only, but others, as well as our own, and in some cases more than our own. There is a generous and heroic love, which will enable us to lay down our lives for the brethren, 1Jo 3:16.

(2.) He intended to give a specimen of his undertaking as Mediator. When he offered himself to suffer and die, it was that we might escape. He was our antipsychos—a sufferer in our stead; when he said, Lo, I come, he said also, Let these go their way; like the ram offered instead of Isaac.

3. Now herein he confirmed the word which he had spoken a little before (Joh 17:12), Of those whom thou gavest me, I have lost none. Christ, by fulfilling that word in this particular, gave an assurance that it should be accomplished in the full extent of it, not only for those that were now with him, but for all that should believe on him through their word. Though Christ's keeping them was meant especially of the preservation of their souls from sin and apostasy, yet it is here applied to the preservation of their natural lives, and very fitly, for even the body was a part of Christ's charge and care; he is to raise it up at the last day, and therefore to preserve it as well as the spirit and soul, 1Th 5:23, 2Ti 4:17,18. Christ will preserve the natural life for the service to which it is designed; it is given to him to be used for him, and he will not lose the service of it, but will be magnified in it, whether by life or death; it shall be held in life as long as any use is to be made of it. Christ's witnesses shall not die till they have given in their evidence. But this is not all; this preservation of the disciples was, in the tendency of it, a spiritual preservation. They were now so weak in faith and resolution that in all probability, if they had been called out to suffer at this time, they would have shamed themselves and their Master, and some of them, at least the weaker of them, would have been lost; and therefore, that he might lose none, he would not expose them. The safety and preservation of the saints are owing, not only to the divine grace in proportioning the strength to the trial, but to the divine providence in proportioning the trial to the strength.

V. Having provided for the safety of his disciples, he rebukes the rashness of one of them, and represses the violence of his followers, as he had repulsed the violence of his persecutors, Joh 18:10,11, where we have,

1. Peter's rashness. He had a sword; it is not likely that he wore one constantly as a gentleman, but they had two swords among them all (Lu 22:38), and Peter, being entrusted with one, drew it; for now, if ever, he thought it was his time to use it; and he smote one of the high priest's servants, who was probably one of the forwardest, and aiming, it is likely, to cleave him down the head, missed his blow, and only cut off his right ear. The servant's name, for the greater certainty of the narrative, is recorded; it was Malchus, or Malluch, Ne 10:4.

(1.) We must here acknowledge Peter's good-will; he had an honest zeal for his Master, though now misguided. He had lately promised to venture his life for him, and would now make his words good. Probably it exasperated Peter to see Judas at the head of this gang; his baseness excited Peter's boldness, and I wonder that when he did draw his sword he did not aim at the traitor's head.

(2.) Yet we must acknowledge Peter's ill conduct; and, though his good intention did excuse, yet it would not justify him. [1.] He had no warrant from his Master for what he did. Christ's soldiers must wait the word of command, and not outrun it; before they expose themselves to sufferings, they must see to it, not only that their cause be good, but their call clear. [2.] He transgressed the duty of his place, and resisted the powers that were, which Christ had never countenanced, but forbidden (Mt 5:39): that you resist not evil [3.] He opposed his Master's sufferings, and, notwithstanding the rebuke he had for it once, is ready to repeat, Master, spare thyself; suffering be far from thee; though Christ had told him that he must and would suffer, and that his hour was now come. Thus, while he seemed to fight for Christ, he fought against him. [4.] He broke the capitulation his Master had lately made with the enemy. When he said, Let these go their way, he not only indented for their safety, but in effect passed his word for their good behaviour, that they should go away peaceably; this Peter heard, and yet would not be bound by it. As we may be guilty of a sinful cowardice when we are called to appear, so we may be of a sinful forwardness when we are called to retire. [5.] He foolishly exposed himself and his fellow disciples to the fury of this enraged multitude. If he had cut off Malchus's head when he cut off his ear, we may suppose the soldiers would have fallen upon all the disciples, and have hewn them to pieces, and would have represented Christ as not better than Barabbas. Thus many have been guilty of self-destruction, in their zeal for self-preservation. [6.] Peter played the coward so soon after this (denying his Master) that we have reason to think he would not have done this but that he saw his Master cause them to fall on the ground, and then he could deal with them; but, when he saw him surrender himself notwithstanding, his courage failed him; whereas the true Christian hero will appear in the cause of Christ, not only when it is prevailing, but when it seems to be declining; will be on the right side, though it be not the rising side.

(3.) We must acknowledge God's over-ruling providence in directing the stroke (so that it should do no more execution, but only cut off his ear, which was rather marking him than maiming him), as also in giving Christ an opportunity to manifest his power and goodness in healing the hurt, Lu 22:51. Thus what was in danger of turning to Christ's reproach proved an occasion of that which redounded much to his honour, even among his adversaries.

2. The rebuke his Master gave him (Joh 18:11): Put up thy sword into the sheath, or scabbard; it is a gentle reproof, because it was his zeal that carried him beyond the bounds of discretion. Christ did not aggravate the matter, only bade him do so no more. Many think their being in grief and distress will excuse them if they be hot and hasty with those about them; but Christ has here set us an example of meekness in sufferings. Peter must put up his sword, for it was the sword of the Spirit that was to be committed to him—weapons of warfare not carnal, yet mighty. When Christ with a word felled the aggressors, he showed Peter how he should be armed with a word, quick and powerful, and sharper than any two-edged sword, and with that, not long after this, he laid Ananias and Sapphira dead at his feet.

3. The reason for this rebuke: The cup which my Father has given me, shall I not drink it? Matthew relates another reason which Christ gave for this rebuke, but John preserves this, which he had omitted; in which Christ gives us, (1.) A full proof of his own submission to his Father's will. Of all that was amiss in what Peter did, he seems to resent nothing so much as that he would have hindered his sufferings now that his hour was come: "What, Peter, wilt thou step in between the cup and the lip? Get thee hence, Satan." If Christ be determined to suffer and die, it is presumption for Peter in word or deed to oppose it: Shall I not drink it? The manner of expression bespeaks a settled resolution, and that he would not entertain a thought to the contrary. He was willing to drink of this cup, though it was a bitter cup, an infusion of the wormwood and the gall, the cup of trembling, a bloody cup, the dregs of the cup of the Lord's wrath, Isa 51:22. He drank it, that he might put into our hands the cup of salvation, the cup of consolation, the cup of blessing; and therefore he is willing to drink it, because his Father put it into his hand. If his Father will have it so, it is for the best, and be it so. (2.) A fair pattern to us of submission to God's will in every thing that concerns us. We must pledge Christ in the cup that he drank of (Mt 20:23), and must argue ourselves into a compliance. [1.] It is but a cup; a small matter comparatively, be it what it will. It is not a sea, a red sea, a dead sea, for it is not hell; it is light, and but for a moment. [2.] It is a cup that is given us; sufferings are gifts. [3.] It is given us by a Father, who has a Father's authority, and does us no wrong; a Father's affection, and means us no hurt.

VI. Having entirely reconciled himself to the dispensation, he calmly surrendered, and yielded himself a prisoner, not because he could not have made his escape, but because he would not. One would have thought the cure of Malchus's ear should have made them relent, but nothing would win upon them. Maledictus furor, quem nec majestast miraculi nec pietas beneficii confringere potuit—Accursed rage, which the grandeur of the miracle could not appease, nor the tenderness of the favour conciliate.—Anselm. Observe here,

1. How they seized him: They took Jesus. Only some few of them could lay hands on him, but it is charged upon them all, for they were all aiding and abetting. In treason there are not accessaries; all are principals. Now the scripture was fulfilled, Bulls have compassed me (Ps 22:12), compassed me like bees, Ps 118:12. The breath of our nostrils is taken in their pit, La 4:20. They had so often been frustrated in their attempts to seize him that now, having got him into their hands, we may suppose they flew upon him with so much the more violence.

2. How they secured him: They bound him. This particular of his sufferings is taken notice of only by this evangelist, that, as soon as ever he was taken, he was bound, pinioned, handcuffed; tradition says, "They bound him with such cruelty that the blood started out at his fingers' ends; and, having bound his hands behind him, they clapped an iron chain about his neck, and with that dragged him along." See Gerhard. Harm. cap. 5.

(1.) This shows the spite of his persecutors. They bound him, [1.] That they might torment him, and put him in pain, as they bound Samson to afflict him. [2.] That they might disgrace him, and put him to shame; slaves were bound, so was Christ, though free-born. [3.] That they might prevent his escape, Judas having told them to hold him fast. See their folly, that they should think to fetter that power which had but just now proved itself omnipotent. [4.] They bound him as one already condemned, for they were resolved to prosecute him to the death, and that he should die as a fool dieth, that is, as a malefactor, with his hands bound, 2Sa 3:33,34. Christ had bound the consciences of his persecutors with the power of his word, which galled them; and, to be revenged on him, they laid these bonds on him.

13-27

Christ before Annas and Caiaphas; The Fall of Peter; Christ Arraigned; Peter Again Denies Christ

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안나스와 가야바 앞에 서신 그리스도; 베드로의 타락; 심문받으시는 그리스도; 베드로의 거듭된 부인

¹³ 먼저 안나스에게로 끌고 가니 안나스는 그 해의 대제사장인 가야바의 장인이라. ¹⁴ 가야바는 유대인들에게 한 사람이 백성을 위하여 죽는 것이 유익하다고 권고하던 자러라. ¹⁵ 시몬 베드로와 또 다른 제자 한 사람이 예수를 따르니 이 제자는 대제사장과 아는 사람이라 예수와 함께 대제사장의 집 뜰에 들어가고 ¹⁶ 베드로는 문 밖에 서 있는지라 대제사장을 아는 그 다른 제자가 나가서 문 지키는 여자에게 말하여 베드로를 데리고 들어오니 ¹⁷ 문 지키는 여종이 베드로에게 말하되 너도 이 사람의 제자 중 하나가 아니냐 그가 말하되 나는 아니라 하고 ¹⁸ 그 때가 추운 고로 종과 아랫사람들이 숯불을 피우고 서서 쬐니 베드로도 함께 서서 쬐더라 ¹⁹ 대제사장이 예수에게 그의 제자들과 그의 교훈에 대하여 물으니 ²⁰ 예수께서 대답하시되 내가 드러내 놓고 세상에 말하였노라 모든 유대인들이 모이는 회당과 성전에서 항상 가르쳤고 은밀히는 아무것도 말하지 아니하였거늘 ²¹ 어찌하여 내게 묻느냐 내가 무슨 말을 하였는지 들은 자들에게 물어 보라 그들이 내가 하던 말을 아느니라 ²² 이 말씀을 하시매 곁에 섰던 아랫사람 하나가 손으로 예수를 쳐 이르되 네가 대제사장에게 이같이 대답하느냐 하니 ²³ 예수께서 대답하시되 내가 말을 잘못하였으면 그 잘못한 것을 증언하라 잘하였으면 네가 어찌하여 나를 치느냐 하시더라 ²⁴ 안나스가 예수를 결박한 그대로 대제사장 가야바에게 보내니라 ²⁵ 시몬 베드로가 서서 불을 쬐더니 사람들이 묻되 너도 그 제자 중 하나가 아니냐 베드로가 부인하여 이르되 나는 아니라 하니 ²⁶ 대제사장의 종 하나는 베드로에게 귀를 잘린 사람의 친척이라 이르되 네가 그 사람과 함께 동산에 있는 것을 내가 보지 아니하였느냐 ²⁷ 이에 베드로가 또 부인하니 곧 닭이 울더라

여기서 우리는 대제사장 앞에서 그리스도께서 심문받으시는 장면에 대한 기록과, 그 가운데 일어난 몇 가지 정황(다른 복음서 기자들이 생략한 것들)을 보게 된다. 또한 베드로가 그를 부인한 일도 보게 되는데, 다른 복음서 기자들은 이 이야기를 따로 떼어 온전히 하나로 다루었으나, 여기서는 다른 사건들과 서로 엮여 있다. 그분께 씌워진 죄목이 종교와 관련된 것이었기에, 그 영적 법정의 재판관들은 그 사건이 직접 자기들의 관할에 속한다고 여겼다. 유대인과 이방인이 다 함께 그분을 붙잡았고, 그리하여 유대인과 이방인이 다 함께 그분을 재판하고 정죄하였으니, 이는 그분이 양쪽 모두의 죄를 위하여 죽으셨기 때문이다. 이제 이 이야기를 차례로 살펴보자.

I. 그들은 그분을 붙잡은 후, 먼저 안나스에게로 끌고 갔으니, 곧 가야바의 집에서 소집되어 그분을 기다리고 있던 법정으로 데려가기 전이었다(요 18:13). 1. 그들은 그분을 끌고 갔으니, 마치 자기들의 승리의 전리품처럼 의기양양하게 끌고 갔고, 도살장으로 끌려가는 어린 양처럼 끌고 갔으며, 느 3:1에 언급된 양문(羊門)을 통과하여 끌고 갔다. 왜냐하면 그들은 그 문을 통하여 감람산에서 예루살렘으로 들어갔기 때문이다. 그들은 마치 그분이 가장 악하고 비천한 죄인이라도 되는 듯이 그분을 난폭하게 끌고 서둘렀다. 우리는 본래 우리 자신의 격렬한 정욕에 끌려 다녔고, 사탄의 뜻대로 사로잡혀 끌려 다녔는데, 우리를 구원하시기 위하여 그리스도께서 끌려가셨으니, 곧 사탄의 종들과 도구들에게 사로잡혀 끌려가신 것이다. 2. 그들은 그분을 자기들을 보낸 주인들에게로 끌고 갔다. 때는 이제 거의 한밤중이었으니, 응당 그분을 옥에 가두어 두었다가(레 24:12) 법정을 소집할 적절한 때까지 어느 감옥에 데려가야 마땅하다고 생각할 법하다. 그러나 그분은 즉시 서둘러 끌려갔으니, 구류시키려고 치안관들에게 데려간 것이 아니라 정죄하려고 재판관들에게로 데려간 것이다. 그만큼 그 기소가 극히 난폭하였다. 한편으로는 누군가 그분을 구출할까 두려워하였기 때문인데, 이로써 그들은 구출할 시간을 주지 않았을 뿐만 아니라 동시에 공포감까지 조성하였다. 다른 한편으로는 그들이 먹이를 향해 빨리 날아가는 독수리처럼 그리스도의 피를 탐욕스럽게 갈망하였기 때문이다. 3. 그들은 그분을 먼저 안나스에게로 끌고 갔다. 아마도 그의 집이 가는 길목에 있어, 그들이 들러서 잠시 기운을 차리기에 편리하였기 때문일 것이며, 어떤 이들이 생각하기로는 그들의 수고에 대한 보수를 받기 위함이기도 했을 것이다. 내가 짐작하건대 안나스는 늙고 쇠약하여 그 밤중에 다른 이들과 함께 공의회에 참석할 수 없었으나, 그래도 이 먹잇감을 보기를 간절히 원했던 것 같다. 그래서 그를 흡족하게 하여 그들의 성공을 확신시켜 그 노인이 더 편히 잠들게 하고 또 그것에 대해 그의 축복을 받으려고, 그들은 그 죄수를 그의 앞에 끌어내었다. 늙고 병든 자들이 예전처럼 죄를 직접 지을 수 없게 되었을 때, 죄를 짓는 자들을 보며 즐거워하는 것을 보는 것은 참으로 슬픈 일이다. 라이트풋(Lightfoot) 박사는 안나스가 그 자리에 없었다고 생각하는데, 이는 그가 그날 아침 일찍 성전에 나아가 그날 드릴 제물들이 흠이 없는지 검사해야 했기 때문이다. 만일 그렇다면 여기에는 깊은 의미가 담겨 있으니, 곧 큰 제물 되시는 그리스도께서 그 앞에 드려져, 제단에 올릴 만하다고 인정받고 준비된 것처럼 결박된 채 보내졌다는 것이다. 4. 이 안나스는 대제사장 가야바의 장인이었다. 그들 사이의 이 혼인을 통한 인척 관계가 여기서 언급되는 까닭은, 가야바가 안나스에게 이러한 예우를 베풀어 그에게 먼저 죄수를 볼 호의를 베풀도록 지시한 이유를 설명하거나, 혹은 안나스가 마음을 그토록 쏟던 일에서 기꺼이 가야바를 지지하려 한 이유를 설명하기 위함이다. 주목하라. 악한 자들과의 친분과 동맹은 많은 사람을 그 악한 길에서 더욱 굳게 만든다.

II. 안나스는 누구 못지않게 그 기소가 밀어붙여지기를 바랐으므로 그들을 오래 붙잡아 두지 않고, 그분을 결박한 채 가야바에게로 보냈다. 곧 이 일을 위하여 산헤드린의 집회 장소로 지정된 그의 집으로, 혹은 대제사장이 법정을 여는 성전 안의 통상적인 장소로 보냈다. 이 일은 요 18:24에 언급되어 있다. 그러나 우리 번역자들은 난외주에서 이 구절이 여기에 와야 한다고 암시하며, 그에 따라 거기서 그렇게 읽어, 안나스가 그를 보내었더라고 하였다. 여기서 살펴보라.

1. 가야바의 권세가 암시되어 있다(요 18:13). 그는 그 해의 대제사장이었다. 대제사장의 직임은 본래 종신직이었으나, 권력자들과 결탁한 야심가들의 성직매매적 술수로 인해 이제는 너무도 잦은 교체가 일어나서, 거의 일 년짜리 직책이 되다시피 하였으니, 이는 그 직임의 최종적 종말이 다가옴을 예고하는 전조였다. 그들이 서로 발판을 무너뜨리는 동안, 하나님께서는 그들 모두를 뒤엎으셨으니, 이는 마땅히 그 권세를 받으실 분이 오시게 하려 함이었다. 메시아가 끊어지실 바로 그 해에 가야바가 대제사장이었으니, 이것이 암시하는 바는, (1.) 하나님의 예지(豫知)에 따라 대제사장에 의해 악한 일이 행해져야 할 때, 섭리가 그 일을 행하도록 악한 사람이 그 자리에 앉도록 정하셨다는 것이다. (2.) 하나님께서 악한 사람의 마음속에 있던 부패가 어떠한지 드러내고자 하실 때, 그를 권세 있는 자리에 두셔서 그것을 발휘할 유혹과 기회를 가지게 하셨다는 것이다. 가야바가 그 해에 대제사장이 되어 그리스도를 죽이는 일의 주모자가 된 것은 그의 파멸이었다. 많은 사람이 출세함으로 그 명성을 잃었으니, 만일 그가 높여지지 않았더라면 그토록 욕을 당하지 않았을 것이다.

2. 가야바의 악의가 암시되어 있으니(요 18:14), 이는 그가 얼마 전에 했던 말, 곧 옳든 그르든, 죄가 있든 없든, 한 사람이 백성을 위하여 죽는 것이 유익하다고 한 말을 반복함으로써 드러난다. 이는 요 11:50의 이야기를 가리킨다. 이 말이 여기서 언급되는 까닭은 다음을 보여 주기 위함이다. (1.) 그가 얼마나 악한 사람이었는가를 보여 준다. 이 사람이 바로 공정의 법칙을 무시하고 권모술수의 법칙으로 자기 자신과 교회를 다스리던 그 가야바였다. (2.) 그리스도께서 그의 법정에서 어떤 대접을 받으실 처지였는가를 보여 준다. 그분의 사건은 심리되기도 전에 이미 판결되었고, 그들은 그분을 어떻게 처리할지 이미 작정해 두었으니, 곧 그가 죽어야 한다는 것이었다. 그러므로 그분의 재판은 한낱 우스개였다. 이처럼 그리스도의 복음의 원수들은 참이든 거짓이든 그것을 짓밟기로 작정한다. (3.) 이것은 그분의 가장 악독한 원수 중 하나의 입에서 나온, 우리 주 예수의 무죄하심에 대한 증언이다. 그자는 그분이 공공의 유익을 위한 제물로 쓰러진다고 시인하였고, 그분이 죽는 것이 공의로운 일이 아니라 단지 유익한 일일 뿐이라고 시인하였다.

3. 그리스도를 기소하는 일에 가담한 안나스. 그는 스스로 그 죄에 동참하는 자가 되었으니, (1.) 율법도 자비도 없이 그분을 결박한 백부장 및 아랫사람들과 함께 동참한 것이다. 그분이 아무 죄도 입증되지 않았고 도망치려 시도하지도 않았으니 마땅히 풀어 주어야 할 때에 그분을 계속 결박해 둠으로써 그것을 묵인하였기 때문이다. 만일 우리가 다른 이들이 잘못한 일을 우리 힘으로 바로잡으려 하지 않는다면, 우리는 *사후 종범(從犯, ex post facto, 사건 이후의 가담자)*이 된다. 무지한 군병들이 그분을 결박한 것은 그래도 변명의 여지가 있겠으나, 더 잘 알았어야 할 안나스가 그분을 계속 결박해 둔 것은 그렇지 못하다. (2.) 그분을 정죄하고 죽음에 이르도록 기소한 대제사장 및 공의회와 함께 동참한 것이다. 이 안나스는 그들과 함께 그 자리에 있지는 않았으나, 이처럼 그들의 형통을 빌어 주어, 그들의 악한 일에 동참하는 자가 되었다.

III. 가야바의 집에서 시몬 베드로는 자기 주님을 부인하기 시작하였다(요 18:15-18).

1. 베드로가 법정이 열리고 있던 뜰 안으로 들어간 것은 무던히도 애쓴 끝의 일이었으니, 이에 대한 기록을 우리는 요 18:15, 16에서 본다. 여기서 우리가 살펴볼 것은 다음과 같다.

(1.) 그리스도를 향한 베드로의 친절함이다(비록 결국에는 친절이 못 되고 말았으나). 그것은 두 가지로 나타났다. —[1.] 그분이 끌려가실 때 그가 예수를 따른 것이다. 비록 처음에는 다른 이들과 함께 달아났으나, 그 후 조금 용기를 내어 무슨 일이 있어도 그분을 따르겠다고 한 자기 약속을 기억하며 얼마간 거리를 두고 따라갔다. 무리가 그분께 호산나를 외칠 때 그분의 영광의 한가운데서 그분을 따르며 그 영광에 함께한 자들이라면, 마땅히 그분이 비방받는 한가운데서도 그분을 따르며 그 비방에 함께해야 했다. 진실로 그리스도를 사랑하고 귀히 여기는 자들은 어떤 날씨에도 어떤 길에서도 그분을 따를 것이다. [2.] 그가 원수들에게 둘러싸여 계신 예수께로 들어갈 수 없게 되자, 문 밖에 서서 가능한 한 그분께 가까이 있고자 하였고, 더 가까이 갈 기회를 기다렸다. 이처럼 우리가 그리스도를 따르는 데서 방해를 만날 때, 우리는 우리의 선한 의지를 나타내야 한다. 그러나 이 베드로의 친절함은 결국 친절이 못 되었으니, 그것을 끝까지 견뎌낼 만한 힘과 용기가 그에게 없었기 때문이다. 그래서 결과적으로 그는 도리어 자신을 올무에 빠뜨린 셈이 되고 말았다. 그리고 모든 것을 고려할 때, 그가 그리스도를 따른 것조차 책망받을 일이었으니, 이는 베드로 자신보다 그를 더 잘 아셨던 그리스도께서 그에게 분명히 말씀하셨기 때문이다(요 13:36). 내가 가는 곳에 네가 지금은 따라올 수 없으나라고 하셨고, 또 그가 자기를 부인하리라고 거듭거듭 말씀하셨다. 게다가 그는 최근에 자기가 그분을 버린 일에서 자신의 연약함을 경험한 터였다. 주목하라. 우리는 우리의 힘에 부치는 어려움 속으로 뛰어들고 고난의 길에서 지나치게 멀리 나아감으로써 하나님을 시험하는 일을 삼가야 한다. 만일 우리 자신을 위험에 내어놓으라는 부르심이 분명하다면, 하나님께서 우리로 하여금 그분을 영화롭게 하도록 능력을 주시리라 소망할 수 있다. 그러나 그렇지 않다면, 하나님께서 우리를 버려두셔서 우리가 스스로 부끄러움을 당하게 하실까 두려워해야 한다.

(2.) 베드로를 향한 그 다른 제자의 친절함인데, 이것 또한 결과적으로는 친절이 못 되고 말았다. 사도 요한이 이 복음서에서 자신을 가리켜 여러 번 또 다른 제자라고 일컬었으므로, 많은 주석가들은 이로 인해 여기 나오는 이 다른 제자가 요한이라고 추측하게 되었다. 또한 그가 어떻게 대제사장과 아는 사이가 되었는지에 대해 여러 추측을 내놓았다. 제롬(Jerome)은 그의 *마르켈라 묘비명(Epitaph. Marcel.)*에서 propter generis nobilitatem—고귀한 가문 출신이기 때문이다라고 하였는데, 마치 그가 형제인 야고보보다 더 고귀한 가문에 태어난 신사라도 되는 듯이 말한 것이다. 그러나 그 둘은 다 어부 세베대의 아들이었다. 어떤 이들은 그가 자기 재산을 대제사장에게 팔았다고 하고, 또 어떤 이들은 그가 대제사장의 집에 생선을 대주었다고 하나, 이 둘 다 매우 개연성이 없다. 그러나 나는 이 다른 제자가 요한이거나 열두 제자 중 하나라고 생각할 아무런 이유를 찾지 못하겠다. 그리스도께는 이 우리에 들지 않은 다른 양들도 있었으니, 이 사람도 시리아어 역본이 읽은 대로 unus ex discipulis aliis—그 다른 제자들 중 하나, 곧 그리스도를 믿었으나 예루살렘에 거주하며 그곳에서 자기 지위를 지키던 자들 가운데 하나였을 수 있다. 아마도 아리마대 요셉이나 니고데모였을 것이니, 이들은 대제사장과 아는 사이였으나 그리스도의 제자인 줄은 대제사장이 알지 못하던 자들이었다. 주목하라. 제자처럼 보이나 실은 제자가 아닌 사람이 많은 것처럼, 제자이면서도 그렇게 보이지 않는 사람도 많다. 군중 속에 숨은 선한 사람들이 있는 것처럼, 궁궐 안에도, 심지어 네로의 궁궐 안에도 숨은 선한 사람들이 있다. 어떤 사람이 그리스도의 알려진 원수들과 친분이 있고 교제한다고 해서, 그가 그리스도의 친구가 아니라고 단정해서는 안 된다. 자, [1.] 이 다른 제자가 누구였든 간에, 그는 베드로를 들여보내 줌으로써 그에게 존중을 나타냈는데, 이는 단지 그의 호기심과 애정을 채워 주기 위함만이 아니라, 필요할 경우 그의 주님이 재판받으실 때 주님께 도움을 드릴 기회를 그에게 주기 위함이었다. 그리스도와 그분의 길에 진실한 애정을 품은 자들은, 비록 그 기질이 신중하고 그 처지로 인해 조심스럽고 은밀하게 처신하게 되더라도, 그 믿음이 진실하다면, 부르심을 받을 때, 공언된 제자에게 기꺼이 선한 일을 베풂으로써 그 마음이 어느 쪽으로 기울어 있는지 드러낼 것이다. 베드로는 아마도 전에 이 제자를 그리스도와 대화하도록 소개했었을 것이고, 이제 그 호의를 갚는 것이며, 비록 그 제자가 이때 초라하고 풀 죽은 모습이었던 것 같으나 그를 인정하기를 부끄러워하지 않았다. [2.] 그러나 이 친절은 친절이 못 되었으니, 아니, 도리어 큰 불친절이었다. 그를 대제사장의 뜰 안으로 들여보냄으로써, 그를 유혹 속으로 들여보낸 것이며, 그 결과는 좋지 못하였다. 주목하라. 우리 친구들의 호의가 잘못된 애정을 통하여 도리어 우리에게 올무가 되는 경우가 흔히 있다.

2. 베드로는 안으로 들어가자마자 곧바로 유혹의 공격을 받았고, 그것에 굴복하고 말았다(요 18:17). 여기서 살펴보라.

(1.) 그 공격이 얼마나 시시한 것이었는가. 그를 다그친 것은 한낱 어리석은 여종, 그것도 너무 하찮은 자라 문지기로 세워진 여종이었고, 그녀는 그저 무심하게 너도 이 사람의 제자 중 하나가 아니냐고 물었을 뿐이다. 아마도 그의 풀 죽은 표정과 겁먹은 채 들어오는 모습으로 미루어 짐작한 것이리라. 우리가 선한 마음으로 그것을 품고 떳떳한 얼굴로 그것을 대할 수 있다면, 많은 경우 선한 대의를 더 잘 지켜낼 수 있을 것이다. 만일 말고가 그에게 덤벼들어 "이자가 내 귀를 잘라낸 자다, 내 그 대가로 그 목을 가지리라"라고 말했다면, 베드로가 놀랄 만한 이유라도 있었을 것이다. 그러나 한낱 여종이 그저 너도 그들 중 하나가 아니냐고 물었을 때라면, 그는 아무 위험 없이 내가 그러면 어떻다는 것이냐고 대답할 수도 있었을 것이다. 설령 종들이 그것을 빌미로 그를 비웃고 모욕했다 하더라도, 이런 것조차 견디지 못하는 자라면 그리스도를 위하여 견딜 수 있는 것이 거의 없는 자이니, 이런 것은 그저 보병들과 달음질하는 정도에 불과하다.

(2.) 그 항복이 얼마나 신속하였는가. 그는 정신을 가다듬을 겨를도 없이 대뜸 나는 아니라고 대답하였다. 만일 그에게 사자의 담대함이 있었다면 "내가 그러하다는 것이 내 영광이다"라고 말했을 것이고, 만일 그에게 뱀의 지혜가 있었다면 이때는 잠잠히 있었을 것이니, 이는 악한 때였기 때문이다. 그러나 그의 모든 관심은 오직 자기 안전에 있었으므로, 그는 단호히 부인하는 것 외에는 그 안전을 확보할 길이 없다고 생각하였다. 나는 아니라. 그는 그것을 부인하였을 뿐 아니라 심지어 경멸하기까지 하였고, 그녀의 말을 비웃었다.

(3.) 그러나 그는 유혹 속으로 더 깊이 들어간다. 그 때가 추운 고로 종과 아랫사람들이 서 있었고 베드로도 그들과 함께 있었더라(요 18:18).

[1.] 종들이 어떻게 자기 몸만 위했는지 보라. 밤이 추웠으므로 그들은 뜰에 불을 피웠는데, 그것은 자기들의 주인들을 위한 것이 아니었고(그들은 그리스도를 박해하는 데 너무 열중하느라 추위마저 잊었다), 자기들이 몸을 녹이기 위함이었다. 그들은 그리스도가 어찌 되든 상관하지 않았으니, 그들의 모든 관심은 앉아서 몸을 녹이는 것뿐이었다(암 6:6).

[2.] 베드로가 어떻게 그들과 어울려 그들 중 하나가 되었는지 보라. 그가 앉아서 불을 쬐었다. 첫째, 그가 자기 주님을 시중들지 않았고, 지금 심문받고 계신 뜰 위쪽에서 주님을 위해 나서지 않은 것은 충분히 나쁜 잘못이었다. 만일 그의 주님이 그를 부르셨다면, 그는 주님을 위한 증인이 될 수 있었을 것이며, 그분을 거슬러 거짓 증언하는 자들을 마주하여 맞설 수 있었을 것이다. 적어도 그는 주님께 대한 증인이 될 수 있었으니, 일어나는 모든 일을 정확히 살펴 두었다가, 재판을 들으러 안으로 들어오지 못한 다른 제자들에게 그것을 전해 줄 수 있었을 것이다. 또한 그는 장차 자기 차례가 되어 이런 고난을 당할 때 어떻게 처신해야 할지를 주님의 본을 보고 배울 수 있었을 것이다. 그러나 그는 양심으로도 호기심으로도 그 법정 안으로 들어가지 못하고, 마치 갈리오처럼 이 모든 일을 상관하지 않는 듯이 곁에 앉아 있었다. 그러면서도 우리는 동시에 그의 마음이 감당할 수 있는 한 슬픔과 근심으로 가득 차 있었으리라 생각할 만한 근거가 있으나, 다만 그는 그것을 드러낼 용기가 없었다. 주여, 우리를 시험에 들게 하지 마옵소서. 둘째, 그가 자기 주님의 원수들과 한패가 된 것은 훨씬 더 나빴다. 그가 그들과 함께 서서 불을 쬐었으니, 이것은 그들과 어울리는 것에 대한 변변치 못한 핑계였다. 따뜻한 불을 좋아하는 마음에 이끌리는 자들은 사소한 일에도 나쁜 무리 속으로 끌려 들어간다. 만일 자기 주님을 향한 베드로의 열심이 얼어붙지 않고, 불과 몇 시간 전에 보였던 그 뜨거움을 그대로 이어 갔더라면, 그는 지금 몸을 녹일 일도 없었을 것이다. 베드로가 크게 책망받아 마땅한 까닭은, 1. 그가 이 악한 자들과 어울려 그들과 함께 머물렀기 때문이다. 의심할 바 없이 그들은 그날 밤의 거사를 두고 흥겨워하며, 그리스도를, 그분이 하신 말씀을, 그분이 행하신 일을 조롱하고, 그분을 이긴 자기들의 승리를 자랑하며 즐기고 있었을 것이다. 그러니 이것이 베드로에게 어떤 종류의 자리였겠는가? 만일 그가 그들이 말하는 대로 따라 말하거나 침묵으로 동의했다면 자기 자신을 죄에 얽어맨 것이요, 그렇지 않았다면 자기를 위험에 노출시킨 것이다. 베드로에게 자기 주님을 위하여 공개적으로 나설 만한 용기는 없었다 하더라도, 적어도 한구석으로 물러가 자기 주님의 고난과 그분을 버린 자신의 죄로 인하여 은밀히 울 만한 경건함은 있을 수 있었을 것이다. 선을 행할 수 없었다면 적어도 해를 끼치는 길에서는 벗어나 있을 수 있었을 것이다. 아무 소용도 없거나 나쁜 목적으로 모습을 드러내느니, 차라리 몸을 숨기는 편이 낫다. 2. 그가 그리스도의 제자로 의심받지 않으려고, 그들 중 하나로 여겨지기를 바랐기 때문이다. 이것이 베드로란 말인가? 이것이 모든 선한 사람의 기도, 곧 *내 영혼을 죄인들과 함께 거두지 마옵소서!*에 얼마나 모순되는가. 사울이 선지자들 중에 있는 것이 다윗이 블레셋 사람들 중에 있는 것만큼 부당하지는 않다. 장차 임할 오만한 자들의 운명을 면하기를 간구하는 자들은, 지금 이 자리에서 오만한 자들의 자리를 두려워해야 한다. 우리가 함께 있다가 함께 타 버릴 위험이 있는 자들과 어울려 몸을 녹이는 것은 좋지 못한 일이다(시 141:4).

IV. 그리스도의 친구인 베드로가 그분을 부인하기 시작한 동안, 그리스도의 원수인 대제사장은 그분을 고발하기 시작하니, 아니 도리어 그분 스스로 자신을 고발하도록 다그친다(요 18:19-21). 보아하니 첫 번째 시도는 그분을 미혹하는 자요 거짓 교리의 선생으로 입증하려는 것이었던 듯한데, 이는 이 복음서 기자가 기록한 바이다. 그리고 그들이 이것을 입증하는 데 실패하자, 그때 그들은 그분을 신성모독으로 고발하였는데, 이는 다른 복음서 기자들이 기록한 바이므로 여기서는 생략되었다. 살펴보라.

1. 그리스도께서 심문받으신 조항 곧 항목들(요 18:19). 곧 그의 제자들과 그의 교훈에 관한 것이다. 살펴보라.

(1.) 그 절차의 부당함. 그것은 모든 법과 공정에 어긋난 것이었다. 그들은 그분을 죄인으로 붙잡았으나, 이제 그분이 그들의 죄수가 된 마당에 그분께 씌울 죄목이라곤 아무것도 없었다. 고소장도 없고 고소인도 없었다. 도리어 재판관 자신이 고소인이 되어야 했고, 죄수 자신이 증인이 되어야 했으며, 모든 이치와 정의에 어긋나게 그분은 자기 자신을 고발하는 자가 되도록 강요받았다.

(2.) 그 의도. 그러므로 대제사장이(oun—그러므로, 이는 요 18:14를 가리키는 듯하다), 공공의 유익이라는 구실 아래 자기들의 사사로운 악의에 그리스도를 제물로 바치기로 작정하였던 까닭에, 그분의 목숨을 노릴 만한 심문 질문들로 그분을 신문하였다. 그가 그분을 신문한 것은, [1.] 그분의 제자들에 관해서였으니, 이는 그분을 선동죄로 옭아매고 그분을 유대 교회뿐 아니라 로마 정부에도 위험한 자로 몰아세우려 함이었다. 그가 그분의 제자들이 누구인지—그 수가 얼마나 되는지—어느 지방 출신인지—그들의 이름과 성품이 어떠한지를 물은 것은, 그분의 문하생들이 군병이 될 작정이며 머지않아 가공할 무리가 되리라고 넌지시 암시하려 함이었다. 어떤 이들은 그분의 제자들에 관한 그의 질문이 "지금 그들이 다 어찌 되었느냐? 그들이 어디 있느냐? 어찌하여 나타나지 않느냐?"라는 것이었다고 생각하는데, 이는 제자들이 그분을 버리고 달아난 비겁함을 빌미로 그분을 조롱하고, 이로써 그 고난의 아픔을 더하려 함이었다. 그리스도께서 자기 제자들을 부르시고 인정하신 일이 그분께 씌워진 첫 번째 죄목이었다는 데에는 의미심장한 무언가가 있으니, 이는 그분이 그들을 위하여 자신을 거룩하게 하시고 고난을 받으셨기 때문이다. [2.] 그분의 교훈에 관해서였으니, 이는 그분을 이단으로 고발하여 거짓 선지자를 다스리는 율법의 형벌 아래 두려 함이었다(신 13:9, 10). 이것은 그 법정에서 마땅히 다룰 만한 사안이었으므로(신 17:12), 선지자는 그 법정이 열리는 예루살렘 밖에서는 죽을 수 없었다. 그들은 그분께 어떤 거짓 교리도 입증할 수 없었으나, 그분에게서 무언가 끄집어내어 그것을 왜곡함으로써 그분께 불리하게 만들고, 어떤 말로든 그분을 옭아매기를 바랐다(사 29:21). 그들은 그분이 그토록 많은 선을 행하셨고 또 그것으로 그분의 교훈을 반박할 수 없게 입증하셨던 그 이적들에 관해서는 그분께 아무 말도 하지 않았으니, 이는 그것들에 대해서는 도무지 트집 잡을 수 없음을 확신했기 때문이다. 이처럼 그리스도의 원수들은 그분의 진리에 대해 부지런히 시비를 거는 동안, 그 진리의 증거들에 대해서는 고의로 눈을 감고 그것들을 거들떠보지도 않는다.

2. 이 심문 질문들에 답하여 그리스도께서 하신 호소. (1.) 그분의 제자들에 관해서는 아무 말씀도 하지 않으셨으니, 이는 그것이 부적절한 질문이었기 때문이다. 만일 그분의 교훈이 건전하고 선한 것이라면, 그것을 전할 제자들을 두신 것은 그들 자신의 교사들도 행하고 허용하던 바와 다를 바 없는 일이었다. 만일 가야바가 그분의 제자들에 관해 물은 것이 그들을 올무에 빠뜨려 곤경에 처하게 하려는 것이었다면, 그리스도께서 그들에 관해 아무 말씀도 하지 않으신 것은 그들에 대한 친절이었으니, 이는 그분이 이 사람들이 가는 것은 용납하라고 말씀하셨기 때문이다. 만일 그가 그들의 비겁함을 빌미로 그분을 조롱하려는 것이었다면, 그분이 아무 말씀도 하지 않으신 것은 이상한 일이 아니다.

이는 그분이 그들을 정죄하실 만한 말씀은 하려 하지 않으셨고, 그들을 변호하실 만한 말씀은 하실 수 없으셨기 때문이다. (2.) 그분의 교훈에 관해서는, 구체적으로 아무 말씀도 하지 않으시고, 다만 일반적으로 그분의 말씀을 들은 자들에게 호소하셨으니, 이는 그것이 하나님께 분명히 드러났을 뿐 아니라 그들의 양심에도 분명히 드러났기 때문이다(요 18:20, 21).

[1.] 그분은 자기 재판관들이 불법적 절차를 행하고 있음을 넌지시 책망하신다. 그분은 사실 백성의 관원들을 비방하지도 않으시고, 이 통치자들에게 너희는 악하다고 지금 말씀하지도 않으신다. 다만 그들 자신의 법정의 정해진 규례에 호소하시어, 그들이 그분을 공정하게 대했는지를 물으신다. 너희가 참으로 공의롭게 재판하느냐?(시 58:1). 여기서도 마찬가지로, *어찌하여 내게 묻느냐?*고 하시니, 이는 그 재판에 두 가지 모순이 있음을 함축한다. 첫째, "너희가 이미 내 교훈을 정죄해 놓고 어찌하여 지금 내게 그것을 묻느냐?" 그들은 그분을 인정하는 모든 자를 출교하는 법령을 이미 내렸고(요 9:22), 그분을 체포하라는 포고문을 이미 발하였다. 그런데 이제 와서 그분의 교훈이 무엇인지 묻고 있는 것이다! 이처럼 그분은, 그분의 교훈과 대의가 흔히 그러하듯이, 심리도 받지 못한 채 정죄받으셨다. 둘째, "어찌하여 내게 묻느냐? 너희에게 내게 불리한 증거가 하나도 없으니, 내가 나 자신을 고발해야 한단 말이냐?"

[2.] 그분은 자기 교훈을 전파하심에 있어 그들을 공정하고 공개적으로 대하셨음을 역설하시며, 이로써 자신을 변호하신다. 율법에 따라 산헤드린이 색출해야 할 죄목은 위험한 교리를 은밀히 퍼뜨리는 것, 곧 은밀히 꾀어내는 것이었다(신 13:6). 그러므로 이 점에 관해서는 그리스도께서 자신을 매우 충분히 해명하신다. 첫째, 그분이 전파하신 방식에 관해서다. 그분은 드러내 놓고 말씀하셨으니, parresia—자유롭고 분명한 화법으로 말씀하셨다. 그분은 아폴로(Apollo, 그리스 신탁의 신)가 그 신탁을 그리하였듯이 모호하게 전하지 않으셨다. 진리를 무너뜨리고 부패한 사상을 퍼뜨리려는 자들은 교활한 암시로, 의문을 던지고, 어려운 점을 들추되 아무것도 단언하지 않음으로써 자기 목적을 이루고자 한다. 그러나 그리스도께서는 자신을 충분히 밝히시어, 진실로 진실로 너희에게 이르노니라고 하셨다. 그분의 책망은 거침없고 담대하였으며, 그분의 증언은 그 시대의 부패를 거슬러 명백하였다. 둘째, 그분이 전파하신 대상에 관해서다. 그분은 세상에 말씀하셨으니, 곧 들을 귀가 있고 그분의 말씀을 듣고자 하는 모든 자에게, 높은 자든 낮은 자든, 배운 자든 못 배운 자든, 유대인이든 이방인이든, 친구든 원수든 가리지 않고 말씀하셨다. 그분의 교훈은 잡다한 무리의 비판을 두려워하지 않았으며, 또한 그분은 (어떤 진귀한 발명품의 주인들이 흔히 그러하듯이) 그 지식을 누구에게도 아까워하지 않으시고, 마치 해가 그 햇살을 비추듯 그것을 아낌없이 전하셨다. 셋째, 그분이 전파하신 장소에 관해서다. 시골에 계실 때는 보통 회당—곧 예배를 위한 회집 장소—에서, 그리고 안식일—곧 회집하는 날—에 전파하셨다. 예루살렘에 올라오셨을 때는 명절 절기—곧 각처의 유대인들이 거기 모이던 때—에 성전에서 같은 교훈을 전파하셨다. 비록 그분이 종종 개인의 집에서, 산 위에서, 바닷가에서 전파하시어 자신의 말씀과 예배가 성전과 회당에 국한되지 않음을 보이셨으나, 그분이 은밀히 전파하신 것은 공개적으로 전하신 바로 그것과 똑같은 것이었다. 주목하라. 그리스도의 교훈은 순수하고 명백하게 전파될 때, 아무리 많은 무리의 회중 앞에 나타나더라도 부끄러울 것이 없으니, 이는 그것이 자체의 능력과 아름다움을 지니고 있기 때문이다. 그리스도의 신실한 사역자들이 전하는 바는, 그들이 온 세상으로 듣게 하기를 기꺼이 바라는 것이다. 지혜가 사람이 많이 모이는 곳에서 부른다(잠 1:21, 8:3, 9:3). 넷째, 교훈 자체에 관해서다. 그분은 은밀히는 아무것도 말씀하지 않으셨으니, 공개적으로 말씀하신 것과 어긋나는 것은 아무것도 없었고, 다만 그것을 반복하고 풀어 설명하는 식으로만 말씀하셨다. 은밀히는 아무것도 말하지 아니하였노라. 이는 마치 그것의 진실성을 의심하거나 그 안에 무슨 악한 의도가 있어 양심에 찔리는 것처럼 하지 않으셨다는 뜻이다. 그분은 후미진 구석을 찾지 않으셨으니, 이는 어떤 빛깔도 두려워하지 않으셨기 때문이며, 부끄러워하실 만한 것은 아무것도 말씀하지 않으셨다. 그분이 사사로이 제자들에게 말씀하신 것은 지붕 위에서 외치라고 명하셨다(마 10:27). 하나님께서도 자신에 대해 말씀하시기를(사 45:19), 내가 은밀히 말하지 아니하였노라 하셨으니, 그분의 계명은 숨겨진 것이 아니다(신 30:11). 그리고 믿음의 의도 그와 같이 말한다(롬 10:6). Veritas nihil metuit nisi abscondi—진리는 감추어지는 것 외에는 아무것도 두려워하지 않는다.—터툴리아누스(Tertullian).

[3.] 그분은 자기 말씀을 들은 자들에게 호소하시며, 그분이 무슨 교리를 전파하셨는지, 또 그것이 그들이 의심하던 그런 위험한 경향을 지녔는지를 그들에게 물어볼 것을 요청하신다. "내가 그들에게 무슨 말을 하였는지 들은 자들에게 물어 보라. 그 중 더러는 법정에 있을 수도 있고, 혹은 잠자리에서 불러올 수도 있으리라." 그분이 뜻하신 것은 그분의 편을 들어줄 것이라 짐작되는 그분의 친구들과 추종자들이 아니라, 오히려 공평무사한 청중 아무에게나 물어보라는 것이며, 너희 자신의 아랫사람들에게 물어보라는 것이다. 어떤 이들은 그분이 보라 그들이 내가 하던 말을 아느니라고 하셨을 때 그들을 가리키셨다고 생각하는데, 이는 그들이 그분의 설교에 대해 보고했던 바(요 7:46), 곧 이 사람이 말하는 것처럼 말한 사람은 이때까지 없었나이다라고 한 것을 가리키신 것이다. 아니, 너희는 재판석에 앉은 어떤 자들에게도 물어볼 수 있으리니, 이는 그들 중 더러도 그분의 말씀을 듣고 그분으로 인해 말문이 막힌 적이 있었을 법하기 때문이다. 주목하라. 그리스도의 교훈은 그것을 아는 모든 자에게 안전하게 호소할 수 있으며, 그 편에 정당함과 이치가 풍성하여, 공평무사하게 판단하려는 자라면 그것을 증언하지 않을 수 없을 것이다.

V. 재판관들이 그분을 심문하는 동안, 곁에 섰던 아랫사람들은 그분을 학대하고 있었다(요 18:22, 23).

1. 아랫사람들 중 하나가 그분께 가한 것은 비열한 모욕이었다. 그분이 그토록 침착하고 설득력 있는 명백함으로 말씀하셨음에도, 이 무례한 자는 손으로 그분을 쳤으니, 아마도 머리나 얼굴의 옆쪽이었을 것이다. 그러면서 네가 대제사장에게 이같이 대답하느냐라고 하였으니, 마치 그분이 법정에 무례하게 처신한 것처럼 몰아붙였다.

(1.) 그가 그분을 쳤다. edoke rhapisma—그분께 한 대 가하였다. 어떤 이들은 이것이 막대기나 지팡이로 친 것, 곧 *rhabdos(막대기)*로 친 것이거나, 혹은 그의 직책의 표지인 지팡이로 친 것을 의미한다고 생각한다. 이제 그 성경 말씀이 성취되었으니(사 50:6), 나를 때리는 자들에게 내 뺨을 맡겼노라, eis rhapismata(70인역(LXX)이 이렇게 옮긴 것으로) 때림에 맡겼다고 하였는데, 여기서 사용된 바로 그 단어이다. 또 미 5:1에, 그들이 막대기로 이스라엘 재판자의 뺨을 치리로다라고 하였으니, 그 예표가 성취되었다(욥 16:10). 그들이 나를 모욕하여 내 뺨을 쳤도다. 잘못된 말이나 행동을 하지 않은 자를 치는 것은 부당한 일이었고, 비천한 종이 명백히 신분 있는 사람을 치는 것은 무례한 일이었으며, 손이 결박된 자를 치는 것은 비겁한 일이었고, 피고석에 선 죄수를 치는 것은 야만적인 일이었다. 여기서 법정의 면전에서 평화가 깨뜨려졌으나, 재판관들은 도리어 그것을 묵인하였다. 얼굴의 부끄러움은 본래 우리가 받아야 할 몫이었으나, 그리스도께서 여기서 그것을 자기 자신에게 취하셨다. "그 저주, 그 수치를 내게 돌리라."

(2.) 그는 거만하고 오만한 태도로 그분을 꾸짖었다. 네가 대제사장에게 이같이 대답하느냐? 마치 복되신 예수께서 그의 주인에게 말씀하실 만한 자격이 못 되거나, 혹은 그에게 어떻게 말해야 할지 분별할 지혜가 없어서, 무례하고 무지한 죄수처럼 옥졸에게 통제받고 처신하는 법을 배워야 한다는 듯이 말이다. 어떤 고대 교부들은 이 아랫사람이 말고였으리라고 시사하는데, 그는 그리스도께 자기 귀가 나음을 입고 또 자기 목숨을 건짐을 입었으면서도 그분께 이런 악한 보답을 한 셈이다. 그러나 그가 누구였든 간에, 그것은 대제사장을 기쁘게 하고 그의 환심을 사기 위해 한 짓이었으니, 그가 한 말은 대제사장의 위엄을 위한 질투를 함축하고 있었기 때문이다. 악한 통치자들에게는 악한 종들이 부족하지 않을 것이니, 그들은 자기 주인들이 박해하는 자들의 고난을 거들어 줄 것이다. 이 대제사장의 후임 중 한 사람은 곁에 선 자들에게 바울의 입을 이같이 치라고 명하였다(행 23:2). 어떤 이들은 이 아랫사람이 자기 교훈에 관하여 주위 사람들에게 호소하신 그리스도의 말씀에 모욕감을 느꼈다고 생각하는데, 마치 그분이 그자를 증인으로 세우려 한 것처럼 여겼다는 것이다. 그리고 아마도 그는 전에 그분에 대해 좋게 말했던 아랫사람들 중 하나였는데(요 7:46), 이제 그분의 은밀한 친구로 여겨질까 두려워 이처럼 그분의 격렬한 원수로 나선 것일 수도 있다.

2. 그리스도께서는 이 모욕을 놀라운 온유와 인내로 견디셨다(요 18:23). "내가 말을 잘못하였으면, 곧 내가 방금 한 말에서, 그 잘못한 것을 증언하라. 그것을 법정에 고하여, 마땅한 재판관 된 그들로 판단하게 하라. 그러나 잘하였고 또 내게 합당하였다면, 네가 어찌하여 나를 치느냐?" 그리스도께서는 진노의 이적으로 그자에게 응답하실 수도 있었으니, 그를 벙어리가 되게 하거나 죽게 하실 수도 있었고, 혹은 그분을 거슬러 들어 올린 그 손을 마르게 하실 수도 있었다. 그러나 이때는 그분의 인내와 고난의 날이었으므로, 그분은 지혜의 온유함으로 그에게 응답하셨으니, 이는 우리에게 가르쳐 주시려 함이다. 곧 우리 스스로 원수를 갚지 말 것이며, 욕을 욕으로 갚지 말고, 도리어 비둘기의 순결함으로 해악을 견디되, 우리 구주께서 하셨듯이 뱀의 지혜로 그 해악의 부당함을 드러내고 그것에 관하여 관원에게 호소할지언정 그리하라는 것이다. 그리스도께서는 여기서 다른 뺨을 돌려 대지 않으셨으니, 이로 보건대 그 규례(마 5:39)는 문자 그대로 이해할 것이 아님이 드러난다. 어떤 사람은 다른 뺨을 돌려 댈 수 있으면서도 그 마음은 악의로 가득 차 있을 수 있다. 그러나 그리스도의 교훈을 그분의 본보기와 견주어 봄으로써 우리는 다음을 배운다. (1.) 그러한 경우에 우리는 스스로 원수를 갚는 자가 되어서도 안 되고, 우리 자신의 사건에서 재판관이 되어서도 안 된다. 우리는 다툼을 일으키는 두 번째 타격을 가하기보다 차라리 받아들여야 한다. 우리는 자신을 방어하는 것은 허용되나, 스스로 원수를 갚는 것은 허용되지 않는다. (만일 공공의 평화를 지키고 악을 행하는 자들을 억제하며 두렵게 하기 위해 필요하다면) 원수를 갚는 자는 관원이어야 한다(롬 13:4). (2.) 우리에게 가해진 해악에 대한 우리의 분개는 언제나 이성적이어야 하며 결코 격정적이어서는 안 된다. 그리스도의 분개가 여기서 그러하셨으니, 그분은 고난을 받으실 때 논리로 따지셨으나 위협하지 않으셨다. 그분은 자기에게 해를 끼친 자와 공정하게 따지셨으니, 우리도 그리할 수 있다. (3.) 우리가 고난을 당하도록 부르심을 받았을 때는, 인내로써 고난의 처지가 주는 불편함에 스스로를 맞추어야 하며, 우리에게 가해진 하나의 모욕으로 또 다른 모욕을 받을 준비를 갖추고 그것을 최선으로 감당해야 한다.

VI. 아랫사람들이 이처럼 그분을 학대하는 동안, 베드로는 그분을 부인하는 일을 계속 진행하고 있었다(요 18:25-27). 이는 슬픈 이야기이며, 그리스도의 고난 가운데 결코 가볍지 않은 것이다.

1. 그는 두 번째로 그 죄를 거듭하였다(요 18:25). 그가 종들과 함께 그들 중 하나처럼 불을 쬐고 있을 때, 그들이 그에게 물었다. 너도 그의 제자 중 하나가 아니냐? 네가 여기서 우리 중에 무엇을 하고 있느냐? 그는 아마도 그리스도께서 자기 제자들에 관해 심문받고 계신다는 말을 듣고, 만일 자기가 그것을 인정하면 자기 주님처럼 붙잡히거나 적어도 매를 맞을까 두려워하여, 잘라 부인하며 나는 아니라고 하였다.

(1.) 자기에게 어울리지 않고 자기와 아무 상관도 없는 자들의 무리 속에 계속 머무름으로써 스스로 유혹 속으로 뛰어든 것은 그의 큰 어리석음이었다. 그는 몸을 녹이려고 머물렀으나, 악을 행하는 자들과 함께 몸을 녹이는 자들은 선한 사람과 선한 일에 대해서는 차갑게 식어 가는 법이며, 마귀의 화롯가를 좋아하는 자들은 마귀의 불에 빠질 위험이 있다. 베드로는 피고석에 선 자기 주님 곁에 서서, 많은 물도 끄지 못하는 자기 주님의 사랑의 불 곁에서 여기보다 더 잘 몸을 녹일 수도 있었을 것이다(아 8:6, 7). 그는 거기서 자기 주님을 향한 열심과 그분을 박해하는 자들에 대한 분개로 몸을 녹일 수도 있었으나, 도리어 그들을 거슬러 뜨거워지기보다 그들과 함께 뜨거워지기를 택하였다. 그러나 어찌 한 사람이(제자 하나가) 홀로 따뜻할 수 있겠는가(전 4:11)?

(2.) 그가 또다시 유혹의 공격을 받은 것은 그의 큰 불행이었으며, 다른 것을 기대할 수 없었으니, 이는 이곳이 유혹의 장소요, 이때가 유혹의 시간이었기 때문이다. 재판관이 그리스도께 그분의 제자들에 관해 물었을 때, 아마도 종들이 그 단서를 포착하여 베드로를 그들 중 하나로 다그쳤을 것이다. "네 이름값을 하라." 여기서 보라. [1.] 한 사람이 넘어지는 것을 본 유혹자가 그자를 짓밟으려 하며 그를 향해 더 큰 병력을 동원하는 그 교활함을. 이제는 한 여종이 아니라 모든 종이 나섰다. 주목하라. 하나의 유혹에 굴복하는 것은 또 다른 유혹을, 어쩌면 더 강한 유혹을 불러들인다. 우리가 물러서면 사탄은 그 공격을 배가한다. [2.] 나쁜 무리의 위험을. 우리는 흔히 우리가 어울리기로 택한 자들에게 인정받으려 애쓰며, 그들의 좋은 평판을 자랑으로 여기고 그들의 의견 안에서 좋게 서기를 탐낸다. 우리가 어울릴 사람을 택하는 것은 곧 우리의 칭찬을 택하는 것이며, 그에 따라 우리 자신을 다스리게 된다. 그러므로 우리는 처음의 선택을 잘하여, 하나님을 노엽게 하지 않고는 그 마음을 기쁘게 할 수 없는 자들과 섞이지 않도록 조심해야 한다.

(3.) 그가 그 유혹에 굴복하여 나는 그의 제자 중 하나가 아니라고 말한 것은 그의 큰 연약함이었으며, 아니 그의 큰 악함이었다. 그것은 자기의 영광이었던 것을 도리어 부끄러워하고, 그것을 위해 고난받기를 두려워한 것이니, 그렇게 고난받았더라면 그것이야말로 더욱 그의 영광이 되었을 것이다. 사람을 두려워하면 올무에 걸리게 되는 것을 보라. 그리스도께서 칭송받고 환대받으며 존경받으실 때, 베드로는 자기가 그리스도의 제자라는 사실로 스스로 흡족해하였고, 아마도 그것을 자랑으로 삼았을 것이며, 그리하여 자기 주님께 돌려지는 영예에 자기 몫도 끼워 넣었을 것이다. 이처럼 많은 사람이 종교가 유행할 때는 그 평판을 좋아하다가도, 종교가 비방받을 때는 그것을 부끄러워한다. 그러나 우리는 좋을 때나 나쁠 때나 그것을 받아들여야 한다.

2. 그는 세 번째로 그 죄를 거듭하였다(요 18:26, 27). 여기서 그는 말고의 친척 되는 종 하나에게 공격을 받았다. 그자는 베드로가 자기는 그리스도의 제자가 아니라고 부인하는 것을 듣고는, 큰 확신을 가지고 그것이 거짓말이라고 맞받았다. "네가 그 사람과 함께 동산에 있는 것을 내가 보지 아니하였느냐? 내 친척의 귀가 그 증인이다." 이에 베드로는 마치 그리스도에 관해, 그 동산에 관해, 이 모든 일에 관해 아무것도 모르는 것처럼 또다시 부인하였다.

(1.) 이 세 번째 유혹의 공격은 앞의 것들보다 더 집요하였다. 앞에서는 그가 그리스도와 관계된 것이 단지 의심받았을 뿐이지만, 여기서는 그가 예수와 함께 있는 것을 보았고 또 그가 그분을 변호하려고 칼을 뽑는 것을 본 자에 의해 그 사실이 입증되었다. 주목하라. 죄로써 곤경에서 벗어나려 하는 자들은 도리어 자신을 더욱 얽어매고 옭아맬 뿐이다. 담대히 용감하라, 진리는 드러날 것이니. 공중의 새가 우리가 거짓말로 감추려는 그 일을 알릴 수도 있다. 이 종이 말고의 친척이라는 점이 언급된 까닭은, 이 정황이 베드로에게 더욱 두려움이 되었을 것이기 때문이다. "이제," 그는 생각한다, "나는 끝장이다, 내 일은 다 되었으니, 다른 증인이나 고소인이 필요 없겠구나." 우리는 할 수만 있다면 어떤 사람도 특별히 우리의 원수로 만들지 말아야 하니, 이는 언젠가 그 사람이나 그 친척 중 누군가가 우리를 자기 손아귀에 넣을 때가 올 수 있기 때문이다. 친구가 필요할 수 있는 자라면 원수를 만들지 말아야 한다. 그러나 보라, 비록 여기에 베드로를 칠 만한 충분한 증거가 있었고, 또 그의 부인으로 인해 그를 고발할 만한 충분한 빌미가 있었으나, 그는 빠져나가고, 아무 해도 당하지 않았으며 또 당할 일도 일어나지 않았다. 주목하라. 우리는 흔히 아무 이유도 없고 근거도 없는 두려움에 끌려 죄에 빠지는데, 그런 두려움은 실은 그럴 까닭이 없는 것이며, 약간의 지혜와 결단만 있었어도 아무것도 아닌 것으로 만들 수 있는 것이다.

(2.) 그가 그것에 굴복한 것은 앞의 것 못지않게 비열하였다. 그가 또 부인하였다. 여기서 보라. [1.] 죄 일반의 본질을. 마음이 죄의 미혹으로 인하여 완고해진다(히 3:13). 베드로가 그토록 명백한 반박 앞에서 그런 확신을 가지고 거짓말을 고수할 만큼, 순식간에 그토록 뻔뻔한 지경에 이른 것은 참으로 기이한 일이었다. 그러나 죄의 시작은 물을 터놓는 것과 같으니, 일단 둑이 무너지면 사람들은 쉽게 나쁜 데서 더 나쁜 데로 나아간다. [2.] 특히 거짓말이라는 죄의 본질을. 그것은 새끼를 치는 죄요, 이 점에서 심히 죄 된 것이다. 하나의 거짓말은 그것을 떠받칠 또 다른 거짓말을 필요로 하고, 그 거짓말은 또 다른 거짓말을 필요로 한다. 마귀의 술책에는 이런 원칙이 있다. Male facta male factis tegere, ne perpluant—발각을 면하기 위하여 죄를 죄로 덮는다.

영문 원문

Christ before Annas and Caiaphas; The Fall of Peter; Christ Arraigned; Peter Again Denies Christ

¹³ And led him away to Annas first; for he was father in law to Caiaphas, which was the high priest that same year.
¹⁴ Now Caiaphas was he, which gave counsel to the Jews, that it was expedient that one man should die for the people.
¹⁵ And Simon Peter followed Jesus, and so did another disciple: that disciple was known unto the high priest, and went in with Jesus into the palace of the high priest.
¹⁶ But Peter stood at the door without. Then went out that other disciple, which was known unto the high priest, and spake unto her that kept the door, and brought in Peter.
¹⁷ Then saith the damsel that kept the door unto Peter, Art not thou also one of this man's disciples? He saith, I am not.
¹⁸ And the servants and officers stood there, who had made a fire of coals; for it was cold: and they warmed themselves: and Peter stood with them, and warmed himself.
¹⁹ The high priest then asked Jesus of his disciples, and of his doctrine.
²⁰ Jesus answered him, I spake openly to the world; I ever taught in the synagogue, and in the temple, whither the Jews always resort; and in secret have I said nothing.
²¹ Why askest thou me? ask them which heard me, what I have said unto them: behold, they know what I said.
²² And when he had thus spoken, one of the officers which stood by struck Jesus with the palm of his hand, saying, Answerest thou the high priest so?
²³ Jesus answered him, If I have spoken evil, bear witness of the evil: but if well, why smitest thou me?
²⁴ Now Annas had sent him bound unto Caiaphas the high priest.
²⁵ And Simon Peter stood and warmed himself. They said therefore unto him, Art not thou also one of his disciples? He denied it, and said, I am not.
²⁶ One of the servants of the high priest, being his kinsman whose ear Peter cut off, saith, Did not I see thee in the garden with him?
²⁷ Peter then denied again: and immediately the cock crew.

We have here an account of Christ's arraignment before the high priest, and some circumstances that occurred therein which were omitted by the other evangelists; and Peter's denying him, which the other evangelists had given the story of entire by itself, is interwoven with the other passages. The crime laid to his charge having relation to religion, the judges of the spiritual court took it to fall directly under their cognizance. Both Jews and Gentiles seized him, and so both Jews and Gentiles tried and condemned him, for he died for the sins of both. Let us go over the story in order.

I. Having seized him, they led him away to Annas first, before they brought him to the court that was sat, expecting him, in the house of Caiaphas, Joh 18:13. 1. They led him away, led him in triumph, as a trophy of their victory; led him as a lamb to the slaughter, and they led him through the sheep-gate spoken of Ne 3:1. For through that they went from the mount of Olives into Jerusalem. They hurried him away with violence, as if he had been the worst and vilest of malefactors. We had been led away of our own impetuous lusts, and led captive by Satan at his will, and, that we might be rescued, Christ was led away, led captive by Satan's agents and instruments. 2. They led him away to their masters that sent them. It was now about midnight, and one would think they should have put him in ward (Le 24:12), should have led him to some prison, till it was a proper time to call a court; but he is hurried away immediately, not to the justices of peace, to be committed, but to the judges to be condemned; so extremely violent was the prosecution, partly because they feared a rescue, which they would thus not only leave no time for, but give a terror to; partly because they greedily thirsted after Christ's blood, as the eagle that hasteth to the prey. 3. They led him to Annas first. Probably his house lay in the way, and was convenient for them to call at to refresh themselves, and, as some think, to be paid for their service. I suppose Annas was old and infirm, and could not be present in council with the rest at that time of night, and yet earnestly desired to see the prey. To gratify him therefore with the assurance of their success, that the old man might sleep the better, and to receive his blessing for it, they produce their prisoner before him. It is sad to see those that are old and sickly, when they cannot commit sin as formerly, taking pleasure in those that do. Dr. Lightfoot thinks Annas was not present, because he had to attend early that morning in the temple, to examine the sacrifices which were that day to be offered, whether they were without blemish; if so, there was a significancy in it, that Christ, the great sacrifice, was presented to him, and sent away bound, as approved and ready for the altar. 4. This Annas was father-in-law to Caiaphas the high priest; this kindred by marriage between them comes in as a reason either why Caiaphas ordered that this piece of respect should be done to Annas, to favour him with the first sight of the prisoner, or why Annas was willing to countenance Caiaphas in a matter his heart was so much upon. Note, Acquaintance and alliance with wicked people are a great confirmation to many in their wicked ways.

II. Annas did not long detain them, being as willing as any of them to have the prosecution pushed on, and therefore sent him bound to Caiaphas, to his house, which was appointed for the rendezvous of the sanhedrim upon this occasion, or to the usual place in the temple where the high priest kept his court; this is mentioned, Joh 18:24. But our translators intimate in the margin that it should come in here, and, accordingly, read it there, Annas had sent him. Observe here,

1. The power of Caiaphas intimated (Joh 18:13). He was high priest that same year. The high priest's commission was during life; but there were now such frequent changes, by the Simoniacal artifices of aspiring men with the government, that it was become almost an annual office, a presage of its final period approaching; while they were undermining one another. God was overturning them all, that he might come whose right it was. Caiaphas was high priest that same year when Messiah was to be cut off, which intimates, (1.) That when a bad thing was to be done by a high priest, according to the foreknowledge of God, Providence so ordered it that a bad man should be in the chair to do it. (2.) That, when God would make it to appear what corruption there was in the heart of a bad man, he put him into a place of power, where he had temptation and opportunity to exert it. It was the ruin of Caiaphas that he was high priest that year, and so became a ringleader in the putting of Christ to death. Many a man's advancement has lost him his reputation, and he had not been dishonoured if he had not been preferred.

2. The malice of Caiaphas, which is intimated (Joh 18:14) by the repeating of what he had said some time before, that, right or wrong, guilty or innocent, it was expedient that one man should die for the people, which refers to the story Joh 11:50. This comes in here to show, (1.) What a bad man he was; this was that Caiaphas that governed himself and the church by rules of policy, in defiance of the rules of equity. (2.) What ill usage Christ was likely to meet with in his court, when his case was adjudged before it was heard, and they were already resolved what to do with him; he must die; so that his trial was a jest. Thus the enemies of Christ's gospel are resolved, true or false, to run it down. (3.) It is a testimony to the innocency of our Lord Jesus, from the mouth of one of his worst enemies, who owned that he fell a sacrifice to the public good, and that it was not just he should die, but expedient only.

3. The concurrence of Annas in the prosecution of Christ. He made himself a partaker in guilt, (1.) With the captain and officers, that without law or mercy had bound him; for he approved it by continuing him bound when he should have loosed him, he not being convicted of any crime, nor having attempted an escape. If we do not what we can to undo what others have ill done, we are accessaries ex post facto—after the fact. It was more excusable in the rude soldiers to bind him than in Annas, who should have known better, to continue him bound. (2.) With the chief priest and council that condemned him, and prosecuted him to death. This Annas was not present with them, yet thus he wished them good speed, and became a partaker of their evil deeds.

III. In the house of Caiaphas, Simon Peter began to deny his Master, Joh 18:15-18.

1. It was with much ado that Peter got into the hall where the court was sitting, an account of which we have Joh 18:15,16. Here we may observe,

(1.) Peter's kindness to Christ, which (though it proved no kindness) appeared in two things:—[1.] That he followed Jesus when he was led away; though at first he fled with the rest, yet afterwards he took heart a little, and followed at some distance, calling to mind the promises he had made to adhere to him, whatever it should cost him. Those that had followed Christ in the midst of his honours, and shared with him in those honours, when the people cried Hosanna to him, ought to have followed him now in the midst of his reproaches, and to have shared with him in these. Those that truly love and value Christ will follow him all weathers and all ways. [2.] When he could not get in where Jesus was in the midst of his enemies, he stood at the door without, willing to be as near him as he could, and waiting for an opportunity to get nearer. Thus when we meet with opposition in following Christ we must show our good-will. But yet this kindness of Peter's was no kindness, because he had not strength and courage enough to persevere in it, and so, as it proved, he did but run himself into a snare: and even his following Christ, considering all things, was to be blamed, because Christ, who knew him better than he knew himself, had expressly told him (Joh 13:36), Whither I go thou canst not follow me now, and had told him again and again that he would deny him; and he had lately had experience of his own weakness in forsaking him. Note, We must take heed of tempting God by running upon difficulties beyond our strength, and venturing too far in a way of suffering. If our call be clear to expose ourselves, we may hope that God will enable us to honour him; but, if it be not, we may fear that God will leave us to shame ourselves.

(2.) The other disciple's kindness to Peter, which yet, as it proved, was no kindness neither. St. John several times in this gospel speaking of himself as another disciple, many interpreters have been led by this to fancy that this other disciple here was John; and many conjectures they have how he should come to be known to the high-priest; propter generis nobilitatem—being of superior birth, saith Jerome, Epitaph. Marcel., as if he were a better gentleman born than his brother James, when they were both the sons of Zebedee the fisherman; some will tell you that he had sold his estate to the high priest, others that he supplied his family with fish, both which are very improbable. But I see no reason to think that this other disciple was John, or one of the twelve; other sheep Christ had, which were not of the fold; and this might be, as the Syriac read it, unus ex discipulis aliis—one of those other disciples that believe in Christ, but resided at Jerusalem, and kept their places there; perhaps Joseph of Arimathea, or Nicodemus, known to the high priest, but not known to him to be disciples of Christ. Note, As there are many who seem disciples and are not so, so there are many who are disciples and seem not so. There are good people hid in courts, even in Nero's, as well as hid in crowds. We must not conclude a man to be no friend to Christ merely because he has acquaintance and conversation with those that were his known enemies. Now, [1.] This other disciple, whoever he was, showed a respect to Peter, in introducing him, not only to gratify his curiosity and affection, but to give him an opportunity of being serviceable to his Master upon his trial, if there were occasion. Those that have a real kindness for Christ and his ways, though their temper may be reserved and their circumstances may lead them to be cautious and retired, yet, if their faith be sincere, they will discover, when they are called to it, which way their inclination lies, by being ready to do a professed disciple a good turn. Peter perhaps had formerly introduced this disciple into conversation with Christ, and now he requites his kindness, and is not ashamed to own him, though, it should seem, he had at this time but a poor downcast appearance. [2.] But this kindness proved no kindness, nay a great diskindness; by letting him into the high priest's hall, he let him into temptation, and the consequence was bad. Note, The courtesies of our friends often prove a snare to us, through a misguided affection.

2. Peter, having got in, was immediately assaulted with the temptation, and foiled by it, Joh 18:17. Observe here,

(1.) How slight the attack was. It was but a silly maid, of so small account that she was set to keep the door, that challenged him, and she only asked him carelessly, Art not thou one of this man's disciples? probably suspecting it by his sheepish look, and coming in timorously. We should many a time better maintain a good cause if we had a good heart on it, and could put a good face on it. Peter would have had some reason to take the alarm if Malchus had set upon him, and had said, "This is he that cut off my ear, and I will have his head for it;" but when a maid only asked him, Art not thou one of them? he might without danger have answered, And what if I am? Suppose the servants had ridiculed him, and insulted over him, upon it, those can bear but little for Christ that cannot bear this; this is but running with the footmen.

(2.) How speedy the surrender was. Without taking time to recollect himself, he suddenly answered, I am not. If he had had the boldness of the lion, he would have said, "It is my honour that I am so;" or, if he had had the wisdom of the serpent, he would have kept silence at this time, for it was an evil time. But, all his care being for his own safety, he thought he could not secure this but by a peremptory denial: I am not; he not only denies it, but even disdains it, and scorns her words.

(3.) Yet he goes further into the temptation: And the servants and officers stood there, and Peter with them Joh 18:18.

[1.] See how the servants made much of themselves; the night being cold, they made a fire in the hall, not for their masters (they were so eager in persecuting Christ that they forgot cold), but for themselves to refresh themselves. They cared not what became of Christ; all their care was to sit and warm themselves, Am 6:6.

[2.] See how Peter herded himself with them, and made one among them. He sat and warmed himself. First, It was a fault bad enough that he did not attend his Master, and appear for him at the upper end of the hall, where he was now under examination. He might have been a witness for him, and have confronted the false witnesses that swore against him, if his Master had called him; at least, he might have been a witness to him, might have taken an exact notice of what passed, that he might relate it to the other disciples, who could none of them get in to hear the trial; he might have learned by his Master's example how to carry himself when it should come to his turn to suffer thus; yet neither his conscience nor his curiosity could bring him into the court, but he sits by, as if, like Gallio, he cared for none of these things. And yet at the same time we have reason to think his heart was as full of grief and concern as it could hold, but he had not the courage to own it. Lord, lead us not into temptation. Secondly, It was much worse that he joined himself with those that were his Master's enemies: He stood with them, and warmed himself; this was a poor excuse for joining with them. A little thing will draw those into bad company that will be drawn to it by the love of a good fire. If Peter's zeal for his Master had not frozen, but had continued in the heat it seemed to be of but a few hours before, he had not had occasion to warm himself now. Peter was much to be blamed, 1. Because he associated with these wicked men, and kept company with them. Doubtless they were diverting themselves with this night's expedition, scoffing at Christ, at what he had said, at what he had done, and triumphing in their victory over him; and what sort of entertainment would this give to Peter? If he said as they said, or by silence gave consent, he involved himself in sin; if not, he exposed himself to danger. If Peter had not so much courage as to appear publicly for his Master, yet he might have had so much devotion as to retire into a corner, and weep in secret for his Master's sufferings, and his own sin in forsaking him; if he could not have done good, he might have kept out of the way of doing hurt. It is better to abscond than appear to no purpose, or bad purpose. 2. Because he desired to be thought one of them, that he might not be suspected to be a disciple of Christ. Is this Peter? What a contradiction is this to the prayer of every good man, Gather not my soul with sinners! Saul among the prophets is not so absurd as David among the Philistines. Those that deprecate the lot of the scornful hereafter should dread the seat of the scornful now. It is ill warming ourselves with those with whom we are in danger of burning ourselves, Ps 141:4.

IV. Peter, Christ's friend, having begun to deny him, the high priest, his enemy, begins to accuse him, or rather urges him to accuse himself, Joh 18:19-21. It should seem, the first attempt was to prove him a seducer, and a teacher of false doctrine, which this evangelist relates; and, when they failed in the proof of this, then they charged him with blasphemy, which is related by the other evangelists, and therefore omitted here. Observe,

1. The articles or heads upon which Christ was examined (Joh 18:19): concerning his disciples and his doctrine. Observe,

(1.) The irregularity of the process; it was against all law and equity. They seize him as a criminal, and now that he is their prisoner they have nothing to lay to his charge; no libel, no prosecutor; but the judge himself must be the prosecutor, and the prisoner himself the witness, and, against all reason and justice, he is put on to be his own accuser.

(2.) The intention. The high priest then (oun—therefore, which seems to refer to Joh 18:14), because he had resolved that Christ must be sacrificed to their private malice under colour of the public good, examined him upon those interrogatories which would touch his life. He examined him, [1.] Concerning his disciples, that he might charge him with sedition, and represent him as dangerous to the Roman government, as well as to the Jewish church. He asked him who were his disciples—what number they were—of what country—what were their names and characters, insinuating that his scholars were designed for soldiers, and would in time become a formidable body. Some think his question concerning his disciples was, "What is now become of them all? Where are they? Why do they not appear?" upbraiding him with their cowardice in deserting him, and thus adding to the affliction of it. There was something significant in this, that Christ's calling and owning his disciples was the first thing laid to his charge, for it was for their sakes that he sanctified himself and suffered. [2.] Concerning his doctrine, that they might charge him with heresy, and bring him under the penalty of the law against false prophets, De 13:9,10. This was a matter properly cognizable in that court (De 17:12), therefore a prophet could not perish but at Jerusalem, where that court sat. They could not prove any false doctrine upon him; but they hoped to extort something from him which they might distort to his prejudice, and to make him an offender for some word or other, Isa 29:21. They said nothing to him concerning his miracles, by which he had done so much good, and proved his doctrine beyond contradiction, because of these they were sure they could take no hold. Thus the adversaries of Christ while they are industriously quarrelling with his truth, willfully shut their eyes against the evidences of it, and take no notice of them.

2. The appeal Christ made, in answer to these interrogatories. (1.) As to his disciples, he said nothing, because it was an impertinent question; if his doctrine was sound and good, his having disciples to whom to communicate it was no more than what was practised and allowed by their own doctors. If Caiaphas, in asking him concerning his disciples, designed to ensnare them, and bring them into trouble, it was in kindness to them that Christ said nothing of them, for he had said, Let these go their way. If he meant to upbraid him with their cowardice, no wonder that he said nothing, for

he would say nothing to condemn them, and could say nothing to justify them. (2.) As to his doctrine, he said nothing in particular, but in general referred himself to those that heard him, being not only made manifest to God, but made manifest also in their consciences, Joh 18:20,21.

[1.] He tacitly charges his judges with illegal proceedings. He does not indeed speak evil of the rulers of the people, nor say now to these princes, You are wicked; but he appeals to the settled rules of their own court, whether they dealt fairly by him. Do you indeed judge righteously? Ps 58:1. So here, Why ask you me? Which implies two absurdities in judgment: First, "Why ask you me now concerning my doctrine, when you have already condemned it?" They had made an order of court for excommunicating all that owned him (Joh 9:22), had issued out a proclamation for apprehending him; and now they come to ask what his doctrine is! Thus was he condemned, as his doctrine and cause commonly are, unheard. Secondly, "Why ask you me? Must I accuse myself, when you have no evidence against me?"

[2.] He insists upon his fair and open dealing with them in the publication of his doctrine, and justifies himself with this. The crime which the sanhedrim by the law was to enquire after was the clandestine spreading of dangerous doctrines, enticing secretly, De 13:6. As to this, therefore, Christ clears himself very fully. First, As to the manner of his preaching. He spoke openly, parresia—with freedom and plainness of speech; he did not deliver things ambiguously, as Apollo did his oracles. Those that would undermine the truth, and spread corrupt notions, seek to accomplish their purpose by sly insinuation, putting queries, starting difficulties, and asserting nothing; but Christ explained himself fully, with, Verily, verily, I say unto you; his reproofs were free and bold, and his testimonies express against the corruptions of the age. Secondly, As to the persons he preached to: He spoke to the world, to all that had ears to hear, and were willing to hear him, high or low, learned or unlearned, Jew or Gentile, friend or foe. His doctrine feared not the censure of a mixed multitude; nor did he grudge the knowledge of it to any (as the masters of some rare invention commonly do), but freely communicated it, as the sun does his beams. Thirdly, As to the places he preached in. When he was in the country, he preached ordinarily in the synagogues—the places of meeting for worship, and on the sabbath-day-the time of meeting; when he came up to Jerusalem, he preached the same doctrine in the temple at the time of the solemn feasts, when the Jews from all parts assembled there; and though he often preached in private houses, and on mountains, and by the sea-side, to show that his word and worship were not to be confined to temples and synagogues, yet what he preached in private was the very same with what he delivered publicly. Note, The doctrine of Christ, purely and plainly preached, needs not be ashamed to appear in the most numerous assembly, for it carries its own strength and beauty along with it. What Christ's faithful ministers say they would be willing all the world should hear. Wisdom cries in the places of concourse, Pr 1:21,8:3,9:3. Fourthly, As to the doctrine itself. He said nothing in secret contrary to what he said in public, but only by way of repetition and explication: In secret have I said nothing; as if he had been either suspicious of the truth of it, or conscious of any ill design in it. He sought no corners, for he feared no colours, nor said any thing that he needed to be ashamed of; what he did speak in private to his disciples he ordered them to proclaim on the house-tops, Mt 10:27. God saith of himself (Isa 45:19), I have not spoken in secret; his commandment is not hidden, De 30:11. And the righteousness of faith speaks in like manner, Ro 10:6. Veritas nihil metuit nisi abscondi—truth fears nothing but concealment.—Tertullian.

[3.] He appeals to those that had heard him, and desires that they might be examined what doctrine he had preached, and whether it had that dangerous tendency that was surmised: "Ask those that heard me what I said unto them; some of them may be in court, or may be sent for out of their beds." He means not his friends and followers, who might be presumed to speak in his favour, but, Ask any impartial hearer; ask your own officers. Some think he pointed to them, when he said, Behold, they know what I said, referring to the report which they had made of his preaching (Joh 7:46), Never man spoke like this man. Nay, you may ask some upon the bench; for it is probable that some of them had heard him, and had been put to silence by him. Note, The doctrine of Christ may safely appeal to all that know it, and has so much right and reason on its side that those who will judge impartially cannot but witness to it.

V. While the judges were examining him, the servants that stood by were abusing him, Joh 18:22,23.

1. It was a base affront which one of the officers gave him; though he spoke with so much calmness and convincing evidence, this insolent fellow struck him with the palm of his hand, probably on the side of his head or face, saying, Answerest thou the high priest so? as if he had behaved himself rudely to the court.

(1.) He struck him, edoke rhapisma—he gave him a blow. Some think it signifies a blow with a rod or wand, from rhabdos, or with the staff which was the badge of his office. Now the scripture was fulfilled (Isa 50:6), I gave my cheeks, eis rhapismata (so the LXX.) to blows, the word here used. And Mic 5:1, They shall smite the judge of Israel with a rod upon the cheek; and the type answered (Job 16:10), They have smitten me upon the cheek reproachfully. It was unjust to strike one that neither said nor did amiss; it was insolent for a mean servant to strike one that was confessedly a person of account; it was cowardly to strike one that had his hands tied; and barbarous to strike a prisoner at the bar. Here was a breach of the peace in the face of the court, and yet the judges countenanced it. Confusion of face was our due; but Christ here took it to himself: "Upon me be the curse, the shame."

(2.) He checked him in a haughty imperious manner: Answerest thou the high priest so? As if the blessed Jesus were not good enough to speak to his master, or not wise enough to know how to speak to him, but, like a rude and ignorant prisoner, must be controlled by the jailor, and taught how to behave. Some of the ancients suggest that this officer was Malchus, who owed to Christ the healing of his ear, and the saving of his head, and yet made him this ill return. But, whoever it was, it was done to please the high priest, and to curry favour with him; for what he said implied a jealousy for the dignity of the high priest. Wicked rulers will not want wicked servants, who will help forward the affliction of those whom their masters persecute. There was a successor of this high priest that commanded the bystanders to smite Paul thus on the mouth, Ac 23:2. Some think this officer took himself to be affronted by Christ's appeal to those about him concerning his doctrine, as if he would have vouched him to be a witness; and perhaps he was one of those officers that had spoken honourably of him (Joh 7:46), and, lest he should now be thought a secret friend to him, he thus appears a bitter enemy.

2. Christ bore this affront with wonderful meekness and patience (Joh 18:23): "If I have spoken evil, in what I have now said, bear witness of the evil. Observe it to the court, and let them judge of it, who are the proper judges; but if well, and as it did become me, why smitest thou me?" Christ could have answered him with a miracle of wrath, could have struck him dumb or dead, or have withered the hand that was lifted up against him. But this was the day of his patience and suffering, and he answered him with the meekness of wisdom, to teach us not to avenge ourselves, not to render railing for railing, but with the innocency of the dove to bear injuries, even when with the wisdom of the serpent, as our Saviour, we show the injustice of them, and appeal to the magistrate concerning them. Christ did not here turn the other cheek, by which it appears that that rule, Mt 5:39, is not to be understood literally; a man may possibly turn the other cheek, and yet have his heart full of malice; but, comparing Christ's precept with his pattern, we learn, (1.) That in such cases we must not be our own avengers, nor judges in our own cause. We must rather receive than give the second blow, which makes the quarrel; we are allowed to defend ourselves, but not to avenge ourselves: the magistrate (if it be necessary for the preserving of the public peace, and the restraining and terrifying of evil-doers) is to be the avenger, Ro 13:4. (2.) Our resentment of injuries done us must always be rational, and never passionate; such Christ's here was; when he suffered, he reasoned, but threatened not. He fairly expostulated with him that did him the injury, and so may we. (3.) When we are called out to suffering, we must accommodate ourselves to the inconveniences of a suffering state, with patience, and by one indignity done us be prepared to receive another, and to make the best of it.

VI. While the servants were thus abusing him, Peter was proceeding to deny him, Joh 18:25-27. It is a sad story, and none of the least of Christ's sufferings.

1. He repeated the sin the second time, Joh 18:25. While he was warming himself with the servants, as one of them, they asked him, Art not thou one of his disciples? What dost thou here among us? He, perhaps, hearing that Christ was examined about his disciples, and fearing he should be seized, or at least smitten, as his Master was, if he should own it, flatly denied it, and said, I am not.

(1.) It was his great folly to thrust himself into the temptation, by continuing in the company of those that were unsuitable for him, and that he had nothing to do with. He staid to warm himself; but those that warm themselves with evil doers grow cold towards good people and good things, and those that are fond of the devil's fire-side are in danger of the devil's fire. Peter might have stood by his Master at the bar, and have warmed himself better than here, at the fire of his Master's love, which many waters could not quench, So 8:6,7. He might there have warmed himself with zeal for his Master, and indignation at his persecutors; but he chose rather to warm with them than to warm against them. But how could one (one disciple) be warm alone? Ec 4:11.

(2.) It was his great unhappiness that he was again assaulted by the temptation; and no other could be expected, for this was a place, this an hour, of temptation. When the judge asked Christ about his disciples, probably the servants took the hint, and challenged Peter for one of them, "Answer to thy name." See here, [1.] The subtlety of the tempter in running down one whom he saw falling, and mustering a greater force against him; not a maid now, but all the servants. Note, Yielding to one temptation invites another, and perhaps a stronger. Satan redoubles his attacks when we give ground. [2.] The danger of bad company. We commonly study to approve ourselves to those with whom we choose to associate; we value ourselves upon their good word and covet to stand right in their opinion. As we choose our people we choose our praise, and govern ourselves accordingly; we are therefore concerned to make the first choice well, and not to mingle with those whom we cannot please without displeasing God.

(3.) It was his great weakness, nay, it was his great wickedness, to yield to the temptation, and to say, I am not one of his disciples, as one ashamed of that which was his honour, and afraid of suffering for it, which would have been yet more his honour. See how the fear of man brings a snare. When Christ was admired, and caressed, and treated with respect, Peter pleased himself, and perhaps prided himself, in this, that he was a disciple of Christ, and so put in for a share in the honours done to his Master. Thus many who seem fond of the reputation of religion when it is in fashion are ashamed of the reproach of it; but we must take it for better and worse.

2. He repeated the sin the third time, Joh 18:26,27. Here he was attacked by one of the servants, who was kinsman to Malchus, who, when he heard Peter deny himself to be a disciple of Christ, gave him the lie with great assurance: "Did not I see thee in the garden with him? Witness my kinsman's ear." Peter then denied again, as if he knew nothing of Christ, nothing of the garden, nothing of all this matter.

(1.) This third assault of the temptation was more close than the former: before his relation to Christ was only suspected, here it is proved upon him by one that saw him with Jesus, and saw him draw his sword in his defence. Note, Those who by sin think to help themselves out of trouble do but entangle and embarrass themselves the more. Dare to be brave, for truth will out. A bird of the air may perhaps tell the matter which we seek to conceal with a lie. Notice is taken of this servant's being akin to Malchus, because this circumstance would make it the more a terror to Peter. "Now," thinks he, "I am gone, my business is done, there needs no other witness nor prosecutor." We should not make any man in particular our enemy if we can help it, because the time may come when either he or some of his relations may have us at their mercy. He that may need a friend should not make a foe. But observe, though here was sufficient evidence against Peter, and sufficient provocation given by his denial to have prosecuted him, yet he escapes, has no harm done him nor attempted to be done. Note, We are often drawn into sin by groundless causeless fears, which there is no occasion for, and which a small degree of wisdom and resolution would make nothing of.

(2.) His yielding to it was no less base than the former: He denied again. See here, [1.] The nature of sin in general: the heart is hardened by the deceitfulness of it, Heb 3:13. It was a strange degree of effrontery that Peter had arrived to on a sudden, that he could with such assurance stand in a lie against so clear a disproof; but the beginning of sin is as the letting forth of water, when once the fence is broken men easily go from bad to worse. [2.] Of the sin of lying in particular; it is a fruitful sin, and upon this account exceedingly sinful: one lie needs another to support it, and that another. It is a rule in the devil's politics Male facta male factis tegere, ne perpluant—To cover sin with sin, in order to escape detection.

28-40

Christ in the Judgment-Hall; Christ Arraigned before Pilate

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재판정에 서신 그리스도; 빌라도 앞에 끌려가신 그리스도

²⁸ 그들이 예수를 가야바에게서 관정으로 끌고 가니 새벽이라 그들은 더럽힘을 받지 아니하고 유월절 잔치를 먹고자 하여 관정에 들어가지 아니하더라
²⁹ 그러므로 빌라도가 그들에게 나가서 이르되 너희가 이 사람을 무슨 일로 고발하느냐
³⁰ 대답하여 이르되 이 사람이 행악자가 아니었더라면 우리가 당신에게 넘기지 아니하였겠나이다
³¹ 빌라도가 이르되 너희가 그를 데려다가 너희 법대로 재판하라 유대인들이 이르되 우리에게는 사람을 죽이는 권한이 없나이다 하니
³² 이는 예수께서 자기가 어떠한 죽음으로 죽을 것을 가리켜 하신 말씀을 응하게 하려 함이러라
³³ 이에 빌라도가 다시 관정에 들어가 예수를 불러 이르되 네가 유대인의 왕이냐
³⁴ 예수께서 대답하시되 이는 네가 스스로 하는 말이냐 다른 사람들이 나에 대하여 네게 한 말이냐
³⁵ 빌라도가 대답하되 내가 유대인이냐 네 나라 사람과 대제사장들이 너를 내게 넘겼으니 네가 무엇을 하였느냐
³⁶ 예수께서 대답하시되 내 나라는 이 세상에 속한 것이 아니니라 만일 내 나라가 이 세상에 속한 것이었더라면 내 종들이 싸워 나로 유대인들에게 넘겨지지 않게 하였으리라 이제 내 나라는 여기에 속한 것이 아니니라
³⁷ 빌라도가 이르되 그러면 네가 왕이 아니냐 예수께서 대답하시되 네 말과 같이 내가 왕이니라 내가 이를 위하여 태어났으며 이를 위하여 세상에 왔나니 곧 진리에 대하여 증언하려 함이로라 무릇 진리에 속한 자는 내 음성을 듣느니라 하시니
³⁸ 빌라도가 이르되 진리가 무엇이냐 하더라 이 말을 하고 다시 유대인들에게 나가서 이르되 나는 그에게서 아무 죄도 찾지 못하노라
³⁹ 유월절이면 내가 너희에게 한 사람을 놓아 주는 전례가 있으니 그러면 너희는 내가 유대인의 왕을 너희에게 놓아 주기를 원하느냐 한대
⁴⁰ 그들이 또 소리 질러 이르되 이 사람이 아니라 바라바라 하니 바라바는 강도였더라

여기서 우리는 그리스도께서 로마 총독 빌라도 앞에서 심문받으신 일에 대한 기록을 본다. 그 장소는 프라이토리움(prætorium, 라틴어를 헬라어로 옮긴 말), 곧 프라이토르(prætor, 총독)의 관저 혹은 재판정이었다. 그들이 그분을 그곳으로 급히 끌고 간 것은 로마 법정에서 그분을 정죄받게 하고 로마의 권력으로 처형하게 하려 함이었다. 그들은 그분의 죽음을 작정하였기에 이러한 절차를 밟았으니, 1. 그분이 더욱 합법적이고 정규적인 방식으로 처형되게 하려 함이었다. 곧 그들이 제국의 한 속주가 된 이후의 현재 통치 체제에 따라, 스데반처럼 군중의 소요 가운데 돌로 쳐 죽이는 것이 아니라 현행 사법 절차의 형식을 갖추어 처형되게 하려는 것이었다. 이리하여 그분은 우리를 위하여 죄가 되심으로 한 행악자처럼 취급되셨다. 2. 그분이 더욱 안전하게 처형되게 하려 함이었다. 만일 그들이 백성이 두려워하는 로마 정부를 이 일에 끌어들일 수 있다면, 소요가 일어날 위험이 적을 것이었다. 3. 그분이 더욱 큰 치욕 가운데 처형되게 하려 함이었다. 로마인들이 흔히 사용하던 십자가의 죽음은 모든 죽음 중에서 가장 수치스러운 것이었으니, 그들은 그것으로써 그분께 지울 수 없는 치욕의 낙인을 찍어 그분의 명성을 영원히 가라앉히려 하였다. 그러므로 그들은 이것을 끈질기게 되풀이하여 그를 십자가에 못 박으라고 외쳤다. 4. 그분의 처형으로 인한 비난이 자신들에게 덜 돌아오게 하려 함이었다. 세상에서 그토록 많은 선을 행한 분을 처형하는 것은 시기를 살 만한 일이었으므로, 그들은 그 비난을 로마 정부에 떠넘겨, 그것을 백성에게 덜 호의적으로 보이게 하고 자신들은 비난에서 벗어나려 하였다. 이처럼 많은 사람이 악한 행위의 죄 그 자체보다 그 행위로 인한 추문을 더 두려워한다. 행 5:28을 보라. 여기서 그 고발과 관련하여 두 가지를 살펴볼 수 있다.—(1.) 고발에 있어서 그들의 술책과 부지런함이다. 새벽이라—어떤 이들은 새벽 두세 시쯤이라 하고, 어떤 이들은 다섯여섯 시쯤이라 한다. 대부분의 사람이 잠자리에 있을 때였으니, 그리스도 편에 선 백성으로부터 반대가 일어날 위험이 적었을 것이며, 동시에 그들은 자기 앞잡이들을 사방에 풀어 자기들이 부추길 수 있는 자들을 불러 모아 그분을 향하여 소리치게 하였다. 그들의 마음이 얼마나 이 일에 쏠려 있었으며, 고발에 얼마나 격렬하였는지를 보라. 이제 그분을 손아귀에 넣었으니, 그들은 그분을 십자가에 매달기까지 한순간도 허비하려 하지 않았으며, 이 일을 밀어붙이기 위해 천성적인 휴식조차 마다하였다. 미 2:1을 보라. (2.) 그들의 미신과 비열한 위선이다. 대제사장들과 장로들은 일이 확실하게 이루어지도록 죄수와 함께 왔으면서도, 관정에 들어가지 아니하였다. 그것이 할례받지 않은 이방인의 집이었으므로 더럽힘을 받지 아니하려고 문밖에 머물러 있었으니, 이는 유월절 잔치를 먹고자 함이었다. 여기서 말하는 것은 유월절 어린 양(그것은 전날 밤에 먹었다)이 아니라, 십오일에 드린 제물로 차린 유월절 잔치, 곧 그들이 *카기가(Chagigah)*라 부르던 것으로, 신 16:2, 대하 30:24, 35:8,9에 언급된 유월절 수송아지였다. 이것을 먹어야 했기에 그들은 이방인과 접촉하여—율법상의 부정이 아니라 단지 전통상의 부정—을 입을까 두려워 법정에 들어가지 않았다. 이런 것은 양심에 걸려 하면서도, 그리스도를 죽음에 이르도록 핍박하기 위해서는 공의의 모든 법을 짓밟으면서도 조금도 양심에 거리끼지 않았다. 그들은 하루살이는 걸러내고 낙타는 삼켰다. 이제 재판정에서 일어난 일을 살펴보자. 여기에는 다음과 같은 것들이 있다.

I. 고발자들과 나눈 빌라도의 대화. 매우 합당하게도 그들이 먼저 불려 나와 죄수를 무엇으로 고발하려는지 진술하였다, 요 18:29-32.

1. 재판관이 고소장을 요구함. 그들이 관정에 들어오려 하지 않았으므로, 그가 그들에게 나가 집 앞뜰로 나아가 그들과 이야기하였다. 빌라도를 한 사람의 위정자로 본다면—각 사람에게 마땅한 것을 돌리기 위해—그에게는 칭찬할 만한 세 가지가 있다.—(1.) 직무에 대한 부지런하고 면밀한 자세. 만일 그것이 선한 일을 위한 것이었다면, 이른 새벽에 불려 나와 재판석에 앉기를 마다하지 않은 것은 매우 훌륭한 일이었을 것이다. 공직의 신임을 맡은 사람은 자기 안일을 사랑해서는 안 된다. (2.) 백성의 기분을 맞추기 위해 자기 지위의 위엄을 양보하고 그들의 거리낌을 배려한 것. 그는 "그들이 그렇게 까다롭게 굴며 내게로 들어오지 않겠다면, 온 그대로 집으로 돌아가게 하라"고 말할 수도 있었을 것이다. 마치 우리가 "고소인이 위정자에게 모자를 벗어 예를 표하기를 꺼린다면, 그의 고소를 들어주지 말라"고 말할 수 있는 것처럼 말이다. 그러나 빌라도는 그것을 고집하지 않고 그들을 참아 주며 그들에게로 나아갔다. 선을 위한 것이라면 우리도 마땅히 여러 사람에게 여러 모양이 되어야 한다. (3.) 고발이 악의에서 나온 것이 아닌지 의심하면서 죄목을 요구한, 공의의 규칙을 지킨 것. "너희가 이 사람을 무슨 일로 고발하느냐?" 너희가 그에게 씌우는 죄목은 무엇이며, 그 증거는 무엇이냐? 발레리우스 푸블리콜라(Valerius Publicola)가 이를 로마법으로 만들기 전에도 이미 자연법이 있었으니, Ne quis indicta causa condemnetur—누구도 변론을 듣지 않고는 정죄받아서는 안 된다는 것이다. 행 25:16,17을 보라. 영장에 아무 사유도 적시하지 않고 사람을 구금하는 것은 부당한 일이며, 하물며 그에 대한 어떠한 공소장도 제출되지 않았는데 사람을 심문에 부치는 것은 더더욱 그러하다.

2. 고발자들이 그를 죄인이라는 막연한 추측만으로 그에 대한 판결을 요구하면서, 사형이나 결박을 받을 만한 (요 18:30) 어떤 구체적인 사실도 주장하지 못하였고, 더더욱 입증하지도 못하였다. 이 사람이 행악자(악을 행하는 자)가 아니었더라면, 우리가 정죄받도록 당신에게 넘기지 아니하였겠나이다. 이 말은 그들에 대해 다음을 드러낸다. (1.) 빌라도에 대해 매우 무례하고 불손했다는 것. 그들은 권세를 멸시하기를 즐기는, 성품이 고약한 무리였다. 빌라도가 그들에게 정중하게도 직접 나와 교섭하였건만, 그들은 그에게 지극히 무뚝뚝하게 굴었다. 그는 더없이 합당한 질문을 던졌으나, 설령 그것이 가장 터무니없는 질문이었다 한들 그들이 더 멸시하는 태도로 대답할 수는 없었을 것이다. (2.) 우리 주 예수께 대해 매우 악의적이고 적의에 차 있었다는 것. 옳든 그르든 그들은 그분을 행악자로 단정하고 그렇게 취급하려 하였다. 사람은 유죄가 입증되기까지는 무죄로 추정해야 마땅하나, 그들은 자기 무죄를 능히 입증할 수 있는 분을 유죄로 추정하였다. 그들은 "그는 반역자다, 살인자다, 중죄인이다, 치안을 어지럽힌 자다"라고는 말하지 못하면서도, "그는 악을 행하는 자다"라고 말한다. 두루 다니시며 선을 행하신 그분이 악을 행하는 자라니! 그분께 고침 받고, 먹임 받고, 가르침 받은 자들, 마귀에게서 구원받고 죽음에서 살아난 자들을 불러다가 그분이 악을 행하는 자인지 아닌지 물어보라. 주목하라, 가장 위대한 은인이 가장 악한 행악자로 낙인찍히고 매도당하는 것은 새삼스러운 일이 아니다. (3.) 자기 자신과 자기들의 판단과 공의에 대해 매우 교만하고 자만했다는 것. 마치 그들이 한 사람을 "행악자"라는 막연한 죄목 아래 넘긴 것만으로도 위정자가 사법적 판결의 근거로 삼기에 충분하기라도 하다는 듯이 말이다. 이보다 더 오만한 일이 어디 있겠는가?

3. 재판관이 그를 그들 자신의 법정으로 되돌려 보냄 (요 18:31). "너희가 그를 데려다가 너희 자신의 법대로 재판하고, 그로 나를 괴롭게 하지 말라." 이제, (1.) 어떤 이들은 빌라도가 이로써 그들에게 호의를 베푼 것이라고 생각한다. 곧 그들에게 남아 있는 권한을 인정하고 그것을 행사하도록 허락한 것이라는 말이다. 그들은 회당에서 채찍질하는 것과 같은 체형(體刑)은 가할 수 있었으나, 사형까지 가할 수 있었는지는 불확실하다. 그러나 빌라도는 말한다. "너희 법이 허락하는 데까지 하라. 그 이상으로 나아간다 해도 눈감아 주겠노라." 그는 유대인들을 기쁘게 하려 하면서도, 그들이 요구하는 일을 정작 해 주기는 꺼려하며 이렇게 말한 것이다. (2.) 다른 이들은 그가 그들을 조롱하며, 지금 그들이 처한 무력하고 종속된 처지를 빈정댄 것이라고 생각한다. 그들이 죄의 유일한 재판관 노릇을 하려 들지 않았던가. "어디 보자," 빌라도가 말한다. "너희가 정 그러겠다면, 시작한 대로 계속해 보라. 너희가 너희 법으로 그를 유죄로 판단했으니, 그 기세를 몰아 너희 법으로 그를 정죄해 보라, 그럴 배짱이 있거든." 약하고 종속된 위치에 있어 명령을 받는 처지인 자들이 도리어 명령하려 들고 제 지혜를 뽐내는 것보다 더 터무니없고 조롱당해 마땅한 일은 없다. 또 어떤 이들은 빌라도가 여기서 모세의 율법을 비꼰 것이라고 생각한다. 마치 그것이 로마법이라면 결코 용납하지 않을 것—곧 변론을 듣지 않고 사람을 재판하는 것—을 허용하기라도 하는 듯이 말이다. "너희 법은 그런 것을 용납할지 몰라도, 우리 법은 그렇지 않다." 이처럼 그들의 부패로 인해 하나님의 율법이 모독당하였으니, 그분의 복음도 그렇게 모독당하는 것이다.

4. 그들은 재판관으로서의 권한을 부인하고, (사정이 그러하니) 고발자가 되는 것으로 만족한다. 이제 그들은 덜 오만해지고 더 굽실거리며 인정한다. "우리에게는 어떤 사람도 죽일 권한이 없나이다. 그보다 가벼운 형벌은 가할 수 있을지언정 말입니다. 그런데 이자가 바로 우리가 그 피를 보고자 하는 행악자입니다."

(1.) 어떤 이들은 그들이 생사를 판결하는 권한을 잃은 것이 오로지 자기들의 태만 때문이며, 당대에 만연한 죄악들에 비겁하게 굴복했기 때문이라고 생각한다. 그래서 라이트풋(Lightfoot) 박사는 우크 엑세스티(ouk exesti)—누구에게든 사형을 선고하는 것은 우리의 권한 안에 있지 않다고 풀이한다. 만일 그렇게 한다면 즉시 폭도가 우리에게 몰려들 것이라는 말이다.

(2.) 다른 이들은 그들의 권한을 로마인들이 빼앗아 간 것이라고 생각한다. 그들이 그 권한을 잘 사용하지 못했기 때문이거나, 정복은 되었으나 아직 길들여지지 않은 백성의 손에 맡기기에는 너무 큰 신임이라고 여겨졌기 때문이라는 것이다. 그들은 이를 인정함으로써 빌라도에게 호의를 표하고 자기들의 무례함(요 18:30)을 무마하려 한 것이지만, 그 말은 규(圭, 규홀)가 유다를 떠났다는 것을, 따라서 이제 메시아가 오셨다는 것을 충분히 입증하는 증거가 된다, 창 49:10. 만일 유대인들이 어떤 사람도 죽일 권한이 없다면, 그 규는 어디에 있는가? 그러나 그들은 *실로(Shiloh)가 어디 있느냐?*고는 묻지 않는다.

(3.) 그럼에도 여기에는 한 가지 섭리가 있었다. 곧 그들이 어떤 사람도 죽일 권한이 없게 되든지, 아니면 이번 일에서 그 권한 행사를 마다하게 되든지 하여, 예수께서 자기가 어떠한 죽음으로 죽을 것을 가리켜 하신 말씀을 응하게 하려 함이었다, 요 18:32. 살펴보라, [1.] 전체적으로 보아, 그리스도의 말씀을 좌절시키려 의도했던 자들조차 자기들의 뜻과는 달리 하나님의 압도하시는 손길에 의해 도리어 그 말씀을 성취하는 데 쓰임받았다는 것이다. 그리스도의 말씀은 하나도 땅에 떨어지지 아니하리니, 그분은 결코 속이실 수도, 속으실 수도 없다. 우리가 생각하기에는 다른 방책을 취했다면 그분의 예언을 좌절시킬 수도 있었으련만, 대제사장들조차 그분을 속이는 자로 핍박하는 가운데 그들의 마음이 인도되어 도리어 그분이 참되심을 입증하는 데 일조하였다. 그러나 그들의 뜻은 그렇지 아니하였다, 사 10:7. [2.] 특별히 그분이 자기 죽음에 관해 하신 말씀들이 성취되었다. 유대인들이 자기들의 법대로 그를 재판하기를 마다함으로써, 그분이 자기 죽음에 관해 하신 두 말씀이 성취되었다. 첫째, 그분은 자기가 이방인들에게 넘겨질 것이며 그들이 자기를 죽일 것이라고 말씀하셨으니(마 20:19, 막 10:33, 눅 18:32,33), 이로써 그 말씀이 성취되었다. 둘째, 그분은 자기가 십자가에 못 박힐 것이라(마 20:19, 26:2), 들려 올라갈 것이라(요 3:14, 12:32) 말씀하셨다. 그런데 만일 그들이 자기들의 법대로 그를 재판하였다면 그분은 돌에 맞아 죽으셨을 것이다. 유대인들 사이에서는 어떤 경우에 화형, 교수형, 참수형이 사용되기는 하였으나 십자가형은 결코 없었기 때문이다. 그러므로 그리스도께서 로마인들에 의해 처형되시는 것이 필연이었으니, 이는 그분이 나무에 달리심으로 우리를 위하여 저주가 되시고(갈 3:13), 그분의 손과 발이 찔리게 하려 함이었다. 로마의 권력이 그분을 베들레헴에서 태어나게 한 것처럼, 이제는 십자가 위에서 죽게 하였으니, 이 둘 다 성경대로 된 것이다. 마찬가지로 우리가 어떠한 죽음으로 죽을지도 우리에게 드러나지는 않았으나 이미 정해져 있다. 이는 우리로 그 일에 대한 모든 불안한 염려에서 벗어나게 할 것이다. "주여, 주께서 무엇을, 언제, 어떻게 정하셨든지 주의 뜻대로 하옵소서."

II. 여기에 죄수와 나눈 빌라도의 대화가 있으니, 요 18:33 이하에서 우리는 다음을 본다.

1. 죄수가 심문대 앞에 세워짐. 빌라도는 대제사장들과 자기 집 문 앞에서 대화한 후 관정 안으로 들어가 예수를 데려오라 명하였다. 그는 군중 속에서 그분을 심문하여 소란에 방해받기를 원치 않았으므로, 그분을 관정 안으로 데려오라 명하였다. 그 자신은 이방인들 가운데 들어가는 것을 조금도 꺼리지 않았다. 우리는 죄로 인하여 하나님의 심판을 받기에 마땅하게 되었고 그분의 심판대 앞에 끌려가야 했다. 그러므로 우리를 위하여 죄와 저주가 되신 그리스도께서 죄인처럼 심문대에 세워지셨다. 빌라도가 그분을 심판대에 세운 것은, 하나님께서 우리를 심판대에 세우지 않으시게 하려 함이었다.

2. 그분에 대한 심문. 다른 복음서 기자들은 그분의 고발자들이 그분을 가리켜 백성을 미혹하고 가이사에게 세 바치는 것을 금하였다고 고발했다고 전한다. 그리하여 이 점에 대해 그분이 심문받으신다.

(1.) 여기에 그분을 함정에 빠뜨리고 고발의 근거가 될 무언가를 찾아내려는 의도로 던진 질문이 있다. "네가 유대인의 왕이냐? 호 바실레우스(ho basileus)—그토록 많이 회자되고 그토록 오래 기다려 온 바로 그 유대인의 왕—메시아 곧 군왕(君王)이라는 그자가 바로 너냐? 네가 바로 그라고 행세하느냐? 네가 스스로 그렇게 칭하며, 그렇게 여겨지기를 바라느냐?" 빌라도는 그분이 실제로 그런 분이라고는 전혀 생각지 않았고, 그 점을 두고 묻는 것도 아니었기 때문이다. 어떤 이들은 빌라도가 멸시와 경멸의 어조로 이를 물었다고 생각한다. "뭐라고! 이토록 초라한 몰골을 한 네가 왕이냐? 이토록 미움받고 핍박받는 네가 유대인의 왕이냐? 황제는 단지 사실상의(de facto) 왕일 뿐인데, 네가 법적인(de jure) 왕이란 말이냐?" 그분이 그렇게 말씀하신 적이 있다는 것을 입증할 수 없었으므로, 빌라도는 그분이 지금 직접 그렇게 말하도록 몰아붙여 그분 자신의 자백에 근거하여 일을 진행하려 한 것이다.

(2.) 그리스도께서는 이 질문에 또 다른 질문으로 답하신다. 이는 회피하려 하심이 아니라, 빌라도로 하여금 자기가 무엇을 하고 있으며 무슨 근거 위에서 일을 진행하는지 숙고하게 하려는 암시였다 (요 18:34). "이는 네 가슴속에서 일어난 의심에서 네가 스스로 하는 말이냐, 다른 사람들이 나에 대하여 네게 한 말이어서 단지 그들의 비위를 맞추려고 그것을 묻느냐?" [1.] "네가 스스로 이 말을 할 아무런 이유도 없음이 분명하다." 빌라도는 자기 직무상 로마 정부의 이익을 살펴야 했으나, 우리 주 예수께서 이제껏 말씀하시거나 행하신 어떤 것으로 인해 그 이익이 위험에 처했다거나 손상을 입었다고는 결코 말할 수 없었다. 그분은 결코 세상적인 위세를 부린 적도, 어떤 세속 권력을 취한 적도, 재판관이나 분쟁의 중재자로 행세하신 적도 없었다. 그분께는 어떤 반역의 사상이나 행위도, 조금이라도 의심의 그림자를 드리울 만한 어떤 것도 제기된 바 없었다. [2.] "만일 다른 사람들이 나에 대하여 네게 말하여 너를 충동질해 나를 대적하게 한 것이라면, 너는 마땅히 그들이 누구이며 무슨 원리에 따라 행하는지를 살펴, 나를 가이사의 원수로 몰아세우는 자들이 실은 자기들이야말로 그러한 자들이 아닌지, 그래서 이를 단지 자기들의 악의를 감추는 구실로 삼는 것은 아닌지를 헤아려야 한다. 만일 그러하다면 정의를 행하려는 재판관은 그 문제를 잘 따져 보아야 마땅하다." 아니, 만일 빌라도가 이 문제에 대해 마땅히 그래야 할 만큼 캐물었더라면, 대제사장들이 예수를 그토록 격렬하게 미워한 참된 이유가 바로 그분이 로마 권력에 맞서 세속 왕국을 세우지 않았기 때문임을 알았을 것이다. 만일 그분이 그렇게 하고, 모세가 이스라엘을 애굽의 속박에서 건져낸 것처럼 기적을 행하여 유대인들을 로마의 속박에서 건져내려 하셨다면, 그들은 그분을 대적하여 로마 편에 서기는커녕 도리어 그분을 자기들의 왕으로 삼고 그분 아래서 로마에 맞서 싸웠을 것이다. 그러나 그분이 이러한 그들의 기대를 채워 주지 않으셨으므로, 그들은 정작 자기들이야말로 명백히 범하고 있던 죄—현 정부에 대한 불만과 그에 대한 음모—를 그분께 뒤집어씌웠다. 이러한 고발을 과연 두둔할 만한 것으로 인정할 수 있겠는가?

(3.) 빌라도가 그리스도의 대답에 발끈하며 매우 못마땅하게 여긴다, 요 18:35. 이는 요 18:34에 나오는 그리스도의 질문에 대한 직접적인 답변이다. [1.] 그리스도께서는 그가 스스로 그 말을 하는 것인지 물으셨다. "아니다," 그가 말한다. "내가 유대인이냐? 네가 나를 너를 대적하는 음모에 가담한 자로 의심하느냐? 나는 메시아에 대해 아무것도 모르며 알고 싶지도 않다. 그러므로 누가 메시아이고 누가 아닌지의 논쟁에는 조금도 끼어들지 않는다. 그런 것은 내게 아무래도 상관없는 일이다." 빌라도가 *내가 유대인이냐?*고 묻는 그 멸시의 태도를 주목하라. 유대인은 여러 면에서 존귀한 백성이었으나, 자기 하나님의 언약을 부패시켰으므로 그분께서 그들을 모든 백성 앞에서 멸시받고 천하게 되게 하셨다(말 2:8,9). 그래서 분별 있고 명예를 아는 사람은 유대인으로 여겨지는 것을 수치로 여겼다. 이처럼 좋은 이름이 그것을 지닌 악한 사람들 때문에 종종 욕을 본다. 터키 사람이 부정직하다는 의심을 받을 때 "뭐라고! 나를 그리스도인으로 보느냐?"고 묻는다면 그것은 슬픈 일이다. [2.] 그리스도께서는 다른 사람들이 그에게 말한 것인지 물으셨다. "그렇다," 그가 말한다. "그것도 마땅히 너를 두둔하리라 여길 네 동족과, 제사장들—인 베르붐 사케르도티스(in verbum sacerdotis), 곧 제사장의 말은 마땅히 존중되어야 하는—이 말한 것이다. 그러니 나는 그들의 고발에 근거하여 일을 진행하는 것 외에 달리 할 일이 없다." 이처럼 그리스도께서는 자기 종교 안에서도 자기 동족, 곧 그분과의 관계를 자처하면서도 그 자처하는 바대로 살지 않는 제사장들 때문에 고난을 당하신다. [3.] 그리스도께서는 *네가 유대인의 왕이냐?*라는 질문에 답하기를 피하셨다. 그래서 빌라도가 보다 일반적인 또 다른 질문을 던진다. "네가 무엇을 하였느냐? 네가 무슨 빌미를 주었기에 네 동족, 특히 제사장들이 너를 향해 이토록 격렬하단 말이냐? 분명 불 없이 이 모든 연기가 날 리 없으니, 그것이 무엇이냐?"

(4.) 그리스도께서는 이어지는 답변에서 빌라도의 이전 질문, *네가 왕이냐?*에 보다 충분하고 직접적으로 답하시며, 자기가 어떤 의미에서 왕이신지를 설명하신다. 그러나 그것은 로마 정부에 조금도 위협이 되는 그런 왕이 아니며, 세속적 왕도 아니다. 그분의 권세는 세속적 방편으로 지탱되는 것이 아니기 때문이다, 요 18:36. 살펴보라.

[1.] 그리스도의 나라의 본질과 구성에 대한 설명. 그것은 이 세상에 속한 것이 아니다. 그것은 그 나라에 대한 현재의 오해를 바로잡기 위해 부정형으로 표현되었으나, 긍정적인 면이 함축되어 있다. 곧 그것은 *천국(하늘 나라)*이며 다른 세상에 속한 것이다. 그리스도는 왕이시며 한 나라를 가지셨으나, 그것은 이 세상에 속한 것이 아니다. 첫째, 그 기원이 이 세상에서 나온 것이 아니다. 사람들의 나라는 바다와 땅에서 올라오나(단 7:3, 계 13:1,11), 거룩한 성은 하나님께로부터 하늘에서 내려온다, 계 22:2(역자 주: 본문은 21:2). 그분의 나라는 세습이나 선거나 정복으로 세워진 것이 아니라, 오직 하나님의 뜻과 경륜의 직접적이고 특별한 지명으로 세워진다. 둘째, 그 본질이 세속적이지 않다. 그것은 사람들 안에 있는 나라(눅 17:21)로서, 그들의 마음과 양심 속에 세워지며(롬 14:17), 그 부요함도 영적이요, 그 권능도 영적이며, 그 모든 영광이 안에 있다. 그리스도의 나라의 위정자들은 세상의 영을 가지지 아니하였다, 고전 2:12. 셋째, 그 호위와 지지가 세속적이지 않다. 그 무기는 영적이다. 그 나라는 자기를 지키고 전진시키기 위해 세속의 힘을 필요로 하지도, 사용하지도 않았으며, 임금들이나 속주들에게 해로운 방식으로 진행되지도 않았다. 그것은 군왕들의 특권이나 그 백성의 재산을 조금도 침해하지 않았고, 세속적인 일들에서 어떤 나라의 체제도 바꾸려 하지 않았으며, 죄와 사탄의 나라 외에는 어떤 나라도 대적하지 않았다. 넷째, 그 지향과 목적이 세속적이지 않다. 그리스도께서는 세상의 위대한 자들이 가진 영화와 권력을 친히 추구하지도 않으셨고, 자기 제자들이 그것을 추구하는 것도 결코 허락하지 않으셨다. 다섯째, 그 백성은 세상 안에 있으되 세상에 속하지 않았다. 그들은 세상에서 부르심을 받고 택하심을 받았으며, 다른 세상에서 태어났고 다른 세상을 향해 간다. 그들은 세상의 제자도, 세상의 총아도 아니며, 세상의 지혜에 다스림 받지도, 세상의 부요로 풍요로워지지도 않는다.

[2.] 그리스도의 나라가 영적임을 보여 주는 증거가 제시됨. 만일 그분이 정부에 맞서기를 의도하셨다면, 그분은 그들과 같은 무기로 싸우셨을 것이며, 같은 본질의 힘으로 힘에 맞서셨을 것이다. 그러나 그분은 이런 길을 취하지 않으셨다. 만일 내 나라가 이 세상에 속한 것이었더라면 내 종들이 싸워 나로 유대인들에게 넘겨지지 않게 하였으리라—그래서 내 나라가 그들에 의해 무너지지 않게 하였으리라. 그러나, 첫째, 그분의 추종자들은 싸우려 하지 않았다. 비록 그 성읍이 지금 그분의 벗이요 동향인 갈릴리 사람들로 가득했고 그들이 대개 무장하고 있었음에도, 아무 소동도 없었고 그분을 구출하려는 어떤 시도도 없었다. 이러한 경우에 그분의 제자들이 보인 평온한 태도는 어리석은 사람들의 무지를 잠잠하게 하기에 충분하였다. 둘째, 그분은 그들에게 싸우라 명하지 않으셨다. 아니, 도리어 금하셨으니, 이는 그분이 세속의 도움에 의존하지 않으셨음을 보여 주는 증거였다(그분은 천군 천사를 자기를 섬기도록 부르실 수 있었으니, 이는 그분의 나라가 위로부터 임한 것임을 보여 준다). 또한 그분이 세속의 대적을 두려워하지 않으셨음도 보여 주니, 그분은 기꺼이 유대인들에게 넘겨지기를 원하셨다. 이는 어떤 세속 나라라면 멸망이 될 일이 그분의 나라에는 도리어 진보와 견고함이 되리라는 것을 아셨기 때문이다. 그러므로 그분이 이제 너는 내 나라가 여기에 속한 것이 아님을 알 수 있으리라고 결론지으심은 지당하다. 그분은 세상 안에 계시되 세상에 속하지 않으셨다.

(5.) 빌라도의 더 깊은 물음에 그분은 더욱 직접적으로 답하신다, 요 18:37. 여기서 우리는 다음을 본다. [1.] 빌라도의 단도직입적인 물음. "그러면 네가 왕이냐? 네가 가진 나라를 말하니, 그러면 너는 어떤 의미로든 왕이냐? 네가 그런 주장을 할 무슨 근거가 있느냐? 네 말을 분명히 하라." [2.] 이에 대해 우리 주 예수께서 본디오 빌라도 앞에서 증언하신 선한 고백(딤전 6:13). 네 말과 같이 내가 왕이니라, 곧 네 말대로다, 나는 왕이다. 내가 진리에 대하여 증언하러 왔기 때문이다. 첫째, 그분은 자기가 왕이심을 인정하신다. 비록 빌라도가 생각한 그런 의미는 아니지만 말이다. 메시아는 한 왕, 곧 *메시아 군왕(君王)*이라는 성격으로 기대되었다. 그러므로 그분은 가야바에게 자기가 그리스도이심을 인정하셨으니, 빌라도에게 자기가 왕임을 부인하여 자기모순에 빠진 것처럼 보이지 않으려 하셨다. 주목하라, 그리스도께서 종의 형체를 가지셨음에도, 바로 그때에도 그분은 한 왕의 영예와 권위를 정당하게 주장하셨다. 둘째, 그분은 자기 말을 풀어 설명하시며, 자기가 어떻게 왕이신지를 보여 주신다. 곧 그분은 진리에 대하여 증언하러 오셨고, 진리의 능력으로 사람들의 마음을 다스리신다. 만일 그분이 자기를 세속 군왕으로 선언하려 하셨다면, "내가 이를 위하여 태어났으며 이를 위하여 세상에 왔노라—곧 열방을 다스리고 임금들을 정복하며 나라들을 차지하기 위함이라"고 말씀하셨을 것이다. 아니, 그분은 한 증인이 되기 위해, 곧 세상을 지으신 하나님을 위한 증인이요 세상을 망치는 죄를 대적하는 증인이 되기 위해 오셨고, 이 자기 증언의 말씀으로 자기 나라를 세우시고 또 지탱하신다. 그분이 백성에게 증인이 되시고, 또한 그러한 자로서 백성에게 인도자와 명령자가 되시리라고 예언되었다, 사 55:4. 그리스도의 나라는 진리가 없어진 이 세상에 속한 것이 아니라(사 59:15, Qui nescit dissimulare, nescit regnare—속일 줄 모르는 자는 다스릴 줄 모른다), 진리가 영원히 다스리는 저 세상에 속한 것이다. 그리스도께서 세상에 오신 사명과 세상에서 하실 일은 진리에 대하여 증언하시는 것이었다. 1. 진리를 계시하기 위함이니, 그렇지 않았다면 하나님과 그분의 뜻과 사람들을 향한 선하신 뜻에 관하여 알 수 없었을 것을 세상에 드러내기 위함이다, 요 1:18, 17:26. 2. 진리를 확증하기 위함이다, 롬 15:8. 그분은 자기 기적으로 진리를 증언하셨으니, 곧 종교의 진리, 신적 계시의 진리, 하나님의 완전하심과 섭리의 진리, 그분의 약속과 언약의 진리를 증언하셨다. 이는 모든 사람이 그를 통하여 믿게 하려 함이었다. 이제 그분은 이를 행하심으로 한 왕이 되시며 한 나라를 세우신다. (1.) 그리스도 나라의 기초와 능력, 그 정신과 본령은 진리, 곧 신적 진리다. 그분이 나는 진리라 하셨을 때, 사실상 그분은 나는 왕이라 하신 것이다. 그분은 진리의 설득력 있는 증거로 정복하시며, 진리의 명령하는 능력으로 다스리신다. 또한 진리로 말미암아 그 위엄 중에 형통히 나아가신다, 시 45:4. 그분은 진리로 백성을 심판하시리라, 시 96:13(역자 주). 진리는 그분 나라의 규(圭, 규홀)다. 그분은 사람의 줄로 이끄시니, 곧 우리에게 계시되고 진리에 대한 사랑으로 우리에게 받아들여진 진리로 이끄신다. 그리하여 그분은 모든 생각을 사로잡아 복종하게 하신다. 그분은 세상에 빛으로 오셨고, 해가 낮을 다스리듯 다스리신다. (2.) 이 나라의 백성은 진리에 속한 자들이다. 하나님의 은혜로 거짓의 아비의 권세 아래서 건짐을 받아, 진리를 받아들이고 그 능력과 영향력에 복종할 마음을 가지게 된 모든 자들은 그리스도의 음성을 듣고, 그분의 백성이 되며, 그분께 믿음과 참된 충성을 바칠 것이다. 참 종교에 대한 진정한 감각을 조금이라도 가진 자는 누구나 기독교 신앙을 받아들이며, 이들이 그분의 나라에 속한다. 그분은 진리의 능력으로 그들을 자원하게 하신다, 시 90:3(역자 주: 110:3). 진리를 사랑하는 모든 자는 그리스도의 음성을 들을 것이니, 이는 은혜와 진리가 그로 말미암아 온 그리스도 안에서 발견되는 것보다 더 위대하고, 더 선하며, 더 확실하고, 더 감미로운 진리는 어디에서도 찾을 수 없기 때문이다. 그리하여 우리는 그리스도의 음성을 들음으로써 우리가 진리에 속한 줄을 안다, 요일 3:19.

(6.) 이에 빌라도가 그분께 좋은 질문을 던지지만, 그 대답을 기다리지 않는다, 요 18:38. 그가 진리가 무엇이냐? 말하고는 즉시 다시 나갔다.

[1.] 이것이 좋은 질문이었으며, 이보다 더 잘 답하실 수 있는 분께 던질 수 없었던 질문임은 분명하다. 진리는 인간의 지성이 사모하고 추구하는 값진 진주다. 지성은 진리이거나 적어도 진리로 여겨지는 것 안에서가 아니고는 안식할 수 없기 때문이다. 우리가 성경을 상고하고 말씀의 사역에 귀 기울일 때, 마땅히 이러한 물음, *진리가 무엇이냐?*를 가지고, 그리고 이러한 기도, 주의 진리로 나를 인도하사 모든 진리 가운데로 이끄소서를 가지고 해야 한다. 그러나 많은 사람이 이 질문을 던지면서도 진리를 끝까지 찾을 만한 인내와 항심(恒心)이 없거나, 진리를 찾았을 때 그것을 받아들일 만한 겸손과 진실함이 없다, 딤후 3:7. 이처럼 많은 사람이 자기 양심을 대한다. 그들은 양심에게 "나는 무엇인가?" "나는 무엇을 행하였는가?" 하는 필요한 질문들을 던지지만, 그 답을 들을 시간은 내려 하지 않는다.

[2.] 빌라도가 무슨 의도로 이 질문을 던졌는지는 불확실하다. 첫째, 어쩌면 그는 배우는 자로서 이 말을 했을 수도 있다. 곧 그리스도를 좋게 여기기 시작하고 그분을 어느 정도 경의를 가지고 바라보면서, 그분이 어떤 새로운 견해를 내세우며 종교와 학문에서 어떤 진보를 자처하는지 알고 싶어한 것이다. 그러나 그가 헤롯이 어떤 기적을 보고 싶어 했듯이 그분에게서 어떤 새로운 진리를 듣고 싶어 하던 차에, 그의 문 앞에 몰려든 제사장들의 폭도의 아우성과 소란이 그로 하여금 그 대화를 갑작스레 중단하게 만들었다. 둘째, 어떤 이들은 그가 재판관으로서 지금 자기 앞에 제기된 이 사건을 좀 더 깊이 캐물으며 이 말을 했다고 생각한다. "이 알 수 없는 일을 내게 알게 해 다오, 그 진상이 무엇인지, 이 일의 참된 실상이 무엇인지 말해 다오." 셋째, 또 다른 이들은 그가 비웃는 자로서 빈정대는 투로 이 말을 했다고 생각한다. "네가 진리를 말하는구나. 그런데 진리가 무엇인지 네가 말할 수 있느냐, 아니면 그 정의라도 내게 내려 줄 수 있느냐?" 이렇게 그는 영원한 복음, 곧 제사장들이 미워하고 핍박하였으며 그리스도께서 지금 증언하시며 그것을 위해 고난받고 계신 그 위대한 진리를 조롱거리로 삼는다. 그리고 모든 종교를 비웃기를 즐기는 무종교한 자들처럼, 그는 양편을 다 조롱한다. 그러므로 그리스도께서는 그에게 아무 대답도 하지 않으셨다. 미련한 자에게는 그 어리석음을 따라 대답하지 말 것이요, 진주를 돼지 앞에 던지지 말 것이라. 그러나 그리스도께서 빌라도에게는 진리가 무엇인지 말씀하지 않으셨으나, 그분은 자기 제자들에게는 말씀하셨고, 그들을 통해 우리에게도 말씀하셨다, 요 14:6.

III. 고발자들 및 죄수와 나눈 이 두 대화의 결과 (요 18:38-40)는 두 가지로 나타난다.—

1. 재판관은 그분의 편으로 보였고, 그분께 호의적이었다. 왜냐하면,

(1.) 그는 그분이 무죄임을 공개적으로 선언하였다, 요 18:38. 모든 것을 종합해 볼 때, 나는 그에게서 아무 죄도 찾지 못하노라. 그는 그분과 그들 사이에 종교상의 어떤 논쟁이 있을 수 있으며, 그 점에서는 그분이 그들 못지않게 옳을 것이라고 추정하였으나, 그분께 어떤 범죄의 증거도 나타나지 않았다고 보았다. 그리스도의 무죄를 이처럼 엄숙히 선언한 것은, [1.] 주 예수를 의롭다 하고 영예롭게 하기 위함이었다. 이로써 그분이 비록 가장 악한 행악자로 취급받으셨으나 결코 그런 취급을 받을 만한 일을 하신 적이 없음이 드러난다. [2.] 그분의 죽음의 의도와 목적을 설명하기 위함이었다. 곧 재판관 자신의 판단으로 보아도 그분이 자기 자신의 어떤 죄 때문에 죽으신 것이 아니므로, 그분은 우리 죄를 위한 제물로 죽으신 것이다. 그리고 한 사람이 백성을 위하여 죽는 것(요 11:50)은 고발자들 자신의 판단으로 보아도 그러하였다. 이분은 강포를 행하지 아니하셨고 그의 입에 거짓이 없으셨으며(사 53:9), 끊어지되 자기를 위함이 아닌 분이셨다, 단 9:26. [3.] 그분을 그토록 격렬하게 고발한 유대인들의 죄를 가중시키기 위함이었다. 만일 한 죄수가 공정한 재판을 받고, 그 범죄에 대한 합당한 재판관들에 의해—특히 그들이 그에게 편파적으로 호의를 베풀었으리라 의심할 까닭이 없는 경우라면—무죄 방면되었다면, 그는 마땅히 무죄로 믿어져야 하며 그 고발자들은 이에 승복해야 한다. 그러나 우리 주 예수께서는 무죄로 판명되셨음에도 여전히 행악자로 몰리셨고, 그분의 피가 갈망되었다.

(2.) 그는 그분의 석방을 위한 한 방책을 제안하였다 (요 18:39). 유월절이면 내가 너희에게 한 사람을 놓아 주는 전례가 있으니, 그것을 이 유대인의 왕으로 하면 어떻겠느냐? 그는 이것을 대제사장들에게가 아니라(그들이 결코 동의하지 않을 것을 그는 알았다) 무리에게 제안하였다. 이는 백성에게 호소한 것이었으니, 마 27:15에서 그렇게 나타난다. 아마도 그는 바로 며칠 전에 이 예수께서 일반 백성의 호산나 환호로 영접받으신 일을 들었을 것이다. 그래서 그는 그분을 무리의 사랑을 받는 자요, 오직 관원들만이 시기하는 대상으로 여겼다. 그러므로 그는 그들이 예수의 석방을 요구하리라는 데 의심하지 않았으며, 그리하면 고발자들의 입을 막을 수 있고 모든 일이 잘 풀리리라 생각하였다. [1.] 그는 그들의 전례를 인정한다. 아마도 그들은 그들의 해방을 기념하는 유월절을 기리기 위해 이 전례를 오래도록 지켜 왔을 것이다. 그러나 그것은 하나님의 말씀에 무언가를 덧붙이는 것이었으니, 마치 그분이 그 구원을 합당히 기념하도록 정해 주신 것만으로는 부족하기라도 하다는 듯한 것이었다. 또 그것은 자비의 행위이기는 하나, 공공에 대해서는 불의가 될 수 있었다, 잠 17:15. [2.] 그는 그 전례에 따라 예수를 그들에게 놓아 주겠다고 제안한다. 만일 빌라도에게 재판관에게 합당한 정직과 용기가 있었더라면, 그는 무죄한 사람을 한 악명 높은 범죄자와 나란히 세워 이 은전을 다투게 하지는 않았을 것이다. 만일 그가 그분에게서 아무 죄도 찾지 못하였다면, 그는 양심상 마땅히 그분을 방면해야 했다. 그러나 그는 형평의 규칙보다 세상적인 처세에 더 좌우되어, 일을 두루뭉술하게 처리하여 모든 편을 만족시키려 하였다.

2. 백성은 그분의 원수로 보였고, 그분께 누그러질 줄 모르고 적대적이었다 (요 18:40). 그들이 다 또 소리 질러 거듭거듭 외쳤다. 이 사람이 아니라, 그를 놓아 주지 말고, 바라바를 놓아 주라. 살펴보라, (1.) 그들이 얼마나 사납고 광포했는지. 빌라도는 신중히 숙고할 만한 일로서 이 문제를 차분히 그들에게 내놓았으나, 그들은 격분하여 그것을 단정해 버리고, 아우성과 소음으로, 극도의 혼란 가운데 자기들의 결단을 내질렀다. 주목하라, 그리스도의 거룩한 종교의 원수들은 그것을 외쳐 깎아내림으로써 그것을 짓밟기를 바란다. 에베소에서의 아우성이 그 증거다, 행 19:34. 그러나 단지 어떤 일이나 사람이 이렇게 외침을 당한다는 이유만으로 그것을 더 나쁘게 여기는 자들은 항심과 사려가 지극히 부족한 자들이다. 아니, 군중의 소요의 도움을 끌어들이는 그 편에는 이성과 정의가 결핍되어 있다고 의심할 만하다. (2.) 그들이 얼마나 어리석고 터무니없었는지. 이는 여기서 또 다른 후보자에 대해 주어진 짤막한 설명에 암시되어 있다. 바라바는 강도였더라. 그러므로, [1.] 그는 하나님의 율법을 깨뜨린 자였다. 그럼에도 그는 풀려나고, 도리어 제사장들과 장로들의 교만과 탐욕과 횡포를 책망한 분은 풀려나지 못한다. 비록 바라바가 강도라 할지라도, 그는 그들에게서 모세의 자리를 빼앗지도, 그들의 전통을 빼앗지도 않을 것이니, 그렇다면 아무 상관 없다는 것이다. [2.] 그는 공공의 안전과 개인의 재산에 대한 원수였다. 성읍의 아우성은 으레 강도들을 향하는 법이건만(욥 30:5, 사람들이 그를 도둑같이 여겨 소리 질러 쫓아냈도다), 여기서는 도리어 한 강도를 위한 것이다. 자기 죄를 그리스도보다 더 좋아하는 자들이 바로 이렇게 한다. 죄는 강도요, 모든 비천한 정욕은 강도다. 그럼에도 우리를 참으로 부요하게 하실 그리스도보다 어리석게도 죄가 더 택함을 받는 것이다.

영문 원문

Christ in the Judgment-Hall; Christ Arraigned before Pilate

²⁸ Then led they Jesus from Caiaphas unto the hall of judgment: and it was early; and they themselves went not into the judgment hall, lest they should be defiled; but that they might eat the passover.
²⁹ Pilate then went out unto them, and said, What accusation bring ye against this man?
³⁰ They answered and said unto him, If he were not a malefactor, we would not have delivered him up unto thee.
³¹ Then said Pilate unto them, Take ye him, and judge him according to your law. The Jews therefore said unto him, It is not lawful for us to put any man to death:
³² That the saying of Jesus might be fulfilled, which he spake, signifying what death he should die.
³³ Then Pilate entered into the judgment hall again, and called Jesus, and said unto him, Art thou the King of the Jews?
³⁴ Jesus answered him, Sayest thou this thing of thyself, or did others tell it thee of me?
³⁵ Pilate answered, Am I a Jew? Thine own nation and the chief priests have delivered thee unto me: what hast thou done?
³⁶ Jesus answered, My kingdom is not of this world: if my kingdom were of this world, then would my servants fight, that I should not be delivered to the Jews: but now is my kingdom not from hence.
³⁷ Pilate therefore said unto him, Art thou a king then? Jesus answered, Thou sayest that I am a king. To this end was I born, and for this cause came I into the world, that I should bear witness unto the truth. Every one that is of the truth heareth my voice.
³⁸ Pilate saith unto him, What is truth? And when he had said this, he went out again unto the Jews, and saith unto them, I find in him no fault at all.
³⁹ But ye have a custom, that I should release unto you one at the passover: will ye therefore that I release unto you the King of the Jews?
⁴⁰ Then cried they all again, saying, Not this man, but Barabbas. Now Barabbas was a robber.

We have here an account of Christ's arraignment before Pilate, the Roman governor, in the prætorium (a Latin word made Greek), the prætor's house, or hall of judgment; thither they hurried him, to get him condemned in the Roman court, and executed by the Roman power. Being resolved on his death, they took this course, 1. That he might be put to death the more legally and regularly, according to the present constitution of their government, since they became a province of the empire; not stoned in a popular tumult, as Stephen, but put to death with the present formalities of justice. Thus he was treated as a malefactor, being made sin for us. 2. That he might be put to death the more safely. If they could engage the Roman government in the matter, which the people stood in awe of, there would be little danger of an uproar. 3. That he might be put to death with more reproach to himself. The death of the cross, which the Romans commonly used, being of all deaths the most ignominious, they were desirous by it to put an indelible mark of infamy upon him, and so to sink his reputation for ever. This therefore they harped upon, Crucify him. 4. That he might be put to death with less reproach to them. It was an invidious thing to put one to death that had done so much good in the world, and therefore they were willing to throw the odium upon the Roman government, to make that the less acceptable to the people, and save themselves from the reproach. Thus many are more afraid of the scandal of a bad action than of the sin of it. See Ac 5:28. Two things are here observed concerning the prosecution:—(1.) Their policy and industry in the prosecution: It was early; some think about two or three in the morning, others about five or six, when most people were in their beds; and so there would be the less danger of opposition from the people that were for Christ; while, at the same time, they had their agents about, to call those together whom they could influence to cry out against him. See how much their heart was upon it, and how violent they were in the prosecution. Now that they had him in their hands, they would lose no time till they had him upon the cross, but denied themselves their natural rest, to push on this matter. See Mic 2:1. (2.) Their superstition and vile hypocrisy: The chief priests and elders, though they came along with the prisoner, that the thing might be done effectually, went not into the judgment-hall, because it was the house of an uncircumcised Gentile, lest they should be defiled, but kept out of doors, that they might eat the passover, not the paschal lamb (that was eaten the night before) but the passover-feast, upon the sacrifices which were offered on the fifteenth day, the Chagigah, as they called it, the passover-bullocks spoken of De 16:2, 2Ch 30:24.35:8,9. These they were to eat of, and therefore would not go into the court, for fear of touching a Gentile, and thereby contracting, not a legal, but only a traditional pollution. This they scrupled, but made no scruple of breaking through all the laws of equity to persecute Christ to the death. They strained at a gnat, and swallowed a camel. Let us now see what passed at the judgment-hall. Here is,

I. Pilate's conference with the prosecutors. They were called first, and stated what they had to say against the prisoner, as was very fit, Joh 18:29-32.

1. The judge calls for the indictment. Because they would not come into the hall, he went out to them into the court before the house, to talk with them. Looking upon Pilate as a magistrate, that we may give every one his due, here are three things commendable in him:—(1.) His diligent and close application to business. If it had been upon a good occasion, it had been very well that he was willing to be called up early to the judgment-seat. Men in public trusts must not love their ease. (2.) His condescending to the humour of the people, and receding from the honour of his place to gratify their scruples. He might have said, "If they be so nice as not to come in to me, let them go home as they came;" by the same rule as we might say, "If the complainant scruple to take off his hat to the magistrate, let not his complaint be heard;" but Pilate insists not upon it, bears with them, and goes out to them; for, when it is for good, we should become all things to all men. (3.) His adherence to the rule of justice, in demanding the accusation, suspecting the prosecution to be malicious: "What accusation bring you against this man?" What is the crime you charge him with, and what proof have you of it? It was a law of nature, before Valerius Publicola made it a Roman law, Ne quis indicta causa condemnetur—No man should be condemned unheard. See Ac 25:16,17. It is unreasonable to commit a man, without alleging some cause in the warrant, and much more to arraign a man when there is no bill of indictment found against him.

2. The prosecutors demand judgment against him upon a general surmise that he was a criminal, not alleging, much less proving, any thing in particular worthy of death or of bonds (Joh 18:30): If he were not a malefactor, or evildoer, we would not have delivered him to thee to be condemned. This bespeaks them, (1.) Very rude and uncivil to Pilate, a company of ill-natured men, that affected to despise dominion. When Pilate was so complaisant to them as to come out to treat with them, yet they were to the highest degree out of humour with him. He put the most reasonable question to them that could be; but, if it had been the most absurd, they could not have answered him with more disdain. (2.) Very spiteful and malicious towards our Lord Jesus: right or wrong, they will have him to be a malefactor, and treated as one. We are to presume a man innocent till he is proved guilty, but they will presume him guilty who could prove himself innocent. They cannot say, "He is a traitor, a murderer, a felon, a breaker of the peace," but they say, "He is an evil-doer." He an evil-doer who went about doing good! Let those be called whom he had cured, and fed, and taught; whom he has rescued from devils, and raised from death; and let them be asked whether he be an evil-doer or no. Note, It is no new thing for the best of benefactors to be branded and run down as the worst of malefactors. (3.) Very proud and conceited of themselves, and their own judgment and justice, as if their delivering a man up, under the general character of a malefactor, were sufficient for the civil magistrate to ground a judicial sentence upon, than which what could be more haughty?

3. The judge remands him to their own court (Joh 18:31): "Take you him, and judge him according to your own law, and do not trouble me with him." Now, (1.) Some think Pilate herein complimented them, acknowledging the remains of their power, and allowing them to exert it. Corporal punishment they might inflict, as scourging in their synagogues; whether capital or no is uncertain. "But," saith Pilate, "go as far as your law will allow you, and, if you go further, it shall be connived at." This he said, willing to do the Jews a pleasure, but unwilling to do them the service they required. (2.) Others think he bantered them, and upbraided them with their present state of weakness and subjection. They would be the sole judges of the guilt. "Pray," saith Pilate, "if you will be so, go on as you have begun; you have found him guilty by your own law, condemn him, if you dare, by your own law, to carry on the humour." Nothing is more absurd, nor more deserves to be exposed, than for those to pretend to dictate, and boast of their wisdom, who are weak and in subordinate stations, and whose lot it is to be dictated to. Some think Pilate here reflects upon the law of Moses, as if it allowed them what the Roman law would by no means allow—the judging of a man unheard. "It may be your law will suffer such a thing, but ours will not." Thus, through their corruptions, the law of God was blasphemed; and so is his gospel too.

4. They disown any authority as judges, and (since it must be so) are content to be prosecutors. They now grow less insolent and more submissive, and own, "It is not lawful for us to put any man to death, whatever less punishment we may inflict, and this is a malefactor whom we would have the blood of."

(1.) Some think they had lost their power to give judgment in matters of life and death only by their own carelessness, and cowardly yielding to the darling iniquities of the age; so Dr. Lightfoot ouk exesti—It is not in our power to pass sentence of death upon any, if we do, we shall have the mob about us immediately.

(2.) Others think their power was taken from them by the Romans, because they had not used it well, or because it was thought too great a trust to be lodged in the hands of a conquered and yet an unsubdued people. Their acknowledgement of this they designed for a compliment to Pilate, and to atone for their rudeness (Joh 18:30), but it amounts to a full evidence that the sceptre was departed from Judah, and therefore that now the Messiah was come, Ge 49:10. If the Jews have no power to put any man to death, where is the sceptre? Yet they ask not, Where is the Shiloh?

(3.) However, there was a providence in it, that either they should have not power to put any man to death, or should decline the exercise of it upon this occasion, That the saying of Jesus might be fulfilled, which he spoke, signifying what death he should die, Joh 18:32. Observe, [1.] In general, that even those who designed the defeating of Christ's sayings were, beyond their intention, made serviceable to the fulfilling of them by an overruling hand of God. No word of Christ shall fall to the ground; he can never either deceive or be deceived. Even the chief priests, while they persecuted him as a deceiver, had their spirit so directed as to help to prove him true, when we should think that by taking other measures they might have defeated his predictions. Howbeit, they meant not so, Isa 10:7. [2.] Those sayings of Christ in particular were fulfilled which he had spoken concerning his own death. Two sayings of Christ concerning his death were fulfilled, by the Jews declining to judge him according to their law. First, He had said that he should be delivered to the Gentiles, and that they should put him to death (Mt 20:19, Mk 10:33, Lu 18:32,33), and hereby that saying was fulfilled. Secondly, He had said that he should be crucified (Mt 20:19,26:2), lifted up, Joh 3:14,12:32. Now, if they had judged him by their law, he had been stoned; burning, strangling, and beheading, were in some cases used among the Jews, but never crucifying. It was therefore necessary that Christ should be put to death by the Romans, that, being hanged upon a tree, he might be made a curse for us (Ga 3:13), and his hands and feet might be pierced. As the Roman power had brought him to be born at Bethlehem, so now to die upon a cross, and both according to the scriptures. It is likewise determined concerning us, though not discovered to us, what death we shall die, which should free us from all disquieting cares about that matter. "Lord, what, and when, and how thou hast appointed."

II. Here is Pilate's conference with the prisoner, Joh 18:33, etc., where we have,

1. The prisoner set to the bar. Pilate, after he had conferred with the chief priests at his door, entered into the hall, and called for Jesus to be brought in. He would not examine him in the crowd, where he might be disturbed by the noise, but ordered him to be brought into the hall; for he made no difficulty of going in among the Gentiles. We by sin were become liable to the judgment of God, and were to be brought before his bar; therefore Christ, being made sin and a curse for us, was arraigned as a criminal. Pilate entered into judgment with him, that God might not enter into judgment with us.

2. His examination. The other evangelists tell us that his accusers had laid it to his charge that he perverted the nation, forbidding to give tribute to Cæsar, and upon this he is examined.

(1.) Here is a question put to him, with a design to ensnare him and to find out something upon which to ground an accusation: "Art thou the king of the Jews? ho basileus—that king of the Jews who has been so much talked of and so long expected—Messiah the prince, art thou he? Dost thou pretend to be he? Dost thou call thyself, and wouldest thou be thought so?" For he was far from imagining that really he was so, or making a question of that. Some think Pilate asked this with an air of scorn and contempt: "What! art thou a king, who makest so mean a figure? Art thou the king of the Jews, by whom thou art thus hated and persecuted? Art thou king de jure—of right, while the emperor is only king de facto—in fact?" Since it could not be proved he ever said it, he would constrain him to say it now, that he might proceed upon his own confession.

(2.) Christ answers this question with another; not for evasion, but as an intimation to Pilate to consider what he did, and upon what grounds he went (Joh 18:34): "Sayest thou this thing of thyself, from a suspicion arising in thy own breast, or did others tell it thee of me, and dost thou ask it only to oblige them?" [1.] "It is plain that thou hast no reason to say this of thyself." Pilate was bound by his office to take care of the interests of the Roman government, but he could not say that this was in any danger, or suffered any damage, from any thing our Lord Jesus had ever said or done. He never appeared in worldly pomp, never assumed any secular power, never acted as a judge or divider; never were any traitorous principles or practices objected to him, nor any thing that might give the least shadow of suspicion. [2.] "If others tell it thee of me, to incense thee against me, thou oughtest to consider who they are, and upon what principles they go, and whether those who represent me as an enemy to Cæsar are not really such themselves, and therefore use this only as a pretence to cover their malice, for, if so, the matter ought to be well weighed by a judge that would do justice." Nay, if Pilate had been as inquisitive as he ought to have been in this matter, he would have found that the true reason why the chief priests were outrageous against Jesus was because he did not set up a temporal kingdom in opposition to the Roman power; if he would have done this, and would have wrought miracles to bring the Jews out of the Roman bondage, as Moses did to bring them out of the Egyptian, they would have been so far from siding with the Romans against him that they would have made him their king, and have fought under him against the Romans; but, not answering this expectation of theirs, they charged that upon him of which they were themselves most notoriously guilty-disaffection to and design against the present government; and was such an information as this fit to be countenanced?

(3.) Pilate resents Christ's answer, and takes it very ill, Joh 18:35. This is a direct answer to Christ's question, Joh 18:34. [1.] Christ had asked him whether he spoke of himself. "No," says he; "am I a Jew, that thou suspectest me to be in the plot against thee? I know nothing of the Messiah, nor desire to know, and therefore interest not myself in the dispute who is the Messiah and who not; the dispute who is the Messiah and who not; it is all alike to me." Observe with what disdain Pilate asks, Am I a Jew? The Jews were, upon many accounts, an honourable people; but, having corrupted the covenant of their God, he made them contemptible and base before all the people (Mal 2:8,9), so that a man of sense and honour reckoned it a scandal to be counted a Jew. Thus good names often suffer for the sake of the bad men that wear them. It is sad that when a Turk is suspected of dishonesty he should ask, "What! do you take me for a Christian?" [2.] Christ had asked him whether others told him. "Yes," says he, "and those thine own people, who, one would think would be biased in favour of thee, and the priests, whose testimony, in verbum sacerdotis—on the word of a priest, ought to be regarded; and therefore I have nothing to do but to proceed upon their information." Thus Christ, in his religion, still suffers by those that are of his own nation, even the priests, that profess relation to him, but do not live up to their profession. [3.] Christ had declined answering that question, Art thou the king of the Jews? And therefore Pilate puts another question to him more general, "What hast thou done? What provocation hast thou given to thy own nation, and particularly the priests, to be so violent against thee? Surely there cannot be all this smoke without some fire, what is it?"

(4.) Christ, in his next reply, gives a more full and direct answer to Pilate's former question, Art thou a king? explaining in what sense he was a king, but not such a king as was any ways dangerous to the Roman government, not a secular king, for his interest was not supported by secular methods, Joh 18:36. Observe,

[1.] An account of the nature and constitution of Christ's kingdom: It is not of this world. It is expressed negatively to rectify the present mistakes concerning it; but the positive is implied, it is the kingdom of heaven, and belongs to another world. Christ is a king, and has a kingdom, but not of this world. First Its rise is not from this world; the kingdoms of men arise out of the sea and the earth (Da 7:3, Re 13:1,11); but the holy city comes from God out of heaven, Re 22:2. His kingdom is not by succession, election, or conquest, but by the immediate and special designation of the divine will and counsel. Secondly, Its nature is not worldly; it is a kingdom within men (Lu 16:21), set up in their hearts and consciences (Ro 14:17), its riches spiritual, its powers spiritual, and all its glory within. The ministers of state in Christ's kingdom have not the spirit of the world, 1Co 2:12. Thirdly, Its guards and supports are not worldly; its weapons are spiritual. It neither needed nor used secular force to maintain and advance it, nor was it carried on in a way hurtful to kings or provinces; it did not in the least interfere with the prerogatives of princes nor the property of their subjects; it tended not to alter any national establishment in secular things, nor opposed any kingdom but that of sin and Satan. Fourthly, Its tendency and design are not worldly. Christ neither aimed nor would allow his disciples to aim at the pomp and power of the great men of the earth. Fifthly, Its subjects, though they are in the world, yet are not of the world; they are called and chosen out of the world, are born from, and bound for, another world; they are neither the world's pupils nor its darlings, neither governed by its wisdom nor enriched with its wealth.

[2.] An evidence of the spiritual nature of Christ's kingdom produced. If he had designed an opposition to the government, he would have fought them at their own weapons, and would have repelled force with force of the same nature; but he did not take this course: If my kingdom were of this world, then would my servants fight, that I should not be delivered to the Jews, and my kingdom be ruined by them. But, First, His followers did not offer to fight; there was no uproar, no attempt to rescue him, though the town was now full of Galileans, his friends and countrymen, and they were generally armed; but the peaceable behaviour of his disciples on this occasion was enough to put to silence the ignorance of foolish men. Secondly, He did not order them to fight; nay, he forbade them, which was an evidence both that he did not depend upon worldly aids (for he could have summoned legions of angels into his service, which showed that his kingdom was from above), and also that he did not dread worldly opposition, for he was very willing to be delivered to the Jews, as knowing that what would have been the destruction of any worldly kingdom would be the advancement and establishment of his; justly therefore does he conclude, Now you may see my kingdom is not from hence; in the world but not of it.

(5.) In answer to Pilate's further query, he replies yet more directly, Joh 18:37, where we have, [1.] Pilate's plain question: "Art thou a king then? Thou speakest of a kingdom thou hast; art thou then, in any sense, a king? And what colour hast thou for such a claim? Explain thyself." [2.] The good confession which our Lord Jesus witnessed before Pontius Pilate, in answer to this (1Ti 6:13): Thou sayest that I am a king, that is, It is as thou sayest, I am a king; for I came to bear witness of the truth. First, He grants himself to be a king, though not in the sense that Pilate meant. The Messiah was expected under the character of a king, Messiah the prince; and therefore, having owned to Caiaphas that he was the Christ, he would not disown to Pilate that he was king, lest he should seem inconsistent with himself. Note, Though Christ took upon him the form of a servant, yet even then he justly claimed the honour and authority of a king. Secondly, He explains himself, and shows how he is a king, as he came to bear witness of the truth; he rules in the minds of men by the power of truth. If he had meant to declare himself a temporal prince, he would have said, For this end was I born, and for this cause came I into the world, to rule the nations, to conquer kings, and to take possession of kingdoms; no, he came to be a witness, a witness for the God that made the world, and against sin that ruins the world, and by this word of his testimony he sets up, and keeps up, his kingdom. It was foretold that he should be a witness to the people, and, as such, a leader and commander to the people, Isa 55:4. Christ's kingdom was not of this world, in which truth faileth (Isa 59:15, Qui nescit dissimulare, nescit regnare—He that cannot dissemble knows not how to reign), but of that world in which truth reigns eternally. Christ's errand into the world, and his business in the world, were to bear witness to the truth. 1. To reveal it, to discover to the world that which otherwise could not have been known concerning God and his will and good-will to men, Joh 1:18,17:26. 2. To confirm it, Ro 15:8. By his miracles he bore witness to the truth of religion, the truth of divine revelation, and of God's perfections and providence, and the truth of his promise and covenant, that all men through him might believe. Now by doing this he is a king, and sets up a kingdom. (1.) The foundation and power, the spirit and genius, of Christ's kingdom, is truth, divine truth. When he said, I am the truth, he said, in effect, I am a king. He conquers by the convincing evidence of truth; he rules by the commanding power of truth, and in his majesty rides prosperously, because of truth, Ps 45:4. It is with his truth that he shall judge the people, Ps 96:13. It is the sceptre of his kingdom; he draws with the cords of a man, with truth revealed to us, and received by us in the love of it; and thus he brings thoughts into obedience. He came a light into the world, and rules as the sun by day. (2.) The subjects of this kingdom are those that are of the truth. All that by the grace of God are rescued from under the power of the father of lies, and are disposed to receive the truth and submit to the power and influence of it, will hear Christ's voice, will become his subjects, and will bear faith and true allegiance to him. Every one that has any real sense of true religion will entertain the Christian religion, and they belong to his kingdom; by the power of truth he makes them willing, Ps 90:3. All that are in love with truth will hear the voice of Christ, for greater, better, surer, sweeter truths can nowhere be found than are found in Christ, by whom grace and truth came; so that, by hearing Christ's voice, we know that we are of the truth, 1Jo 3:19.

(6.) Pilate, hereupon, puts a good question to him, but does not stay for an answer, Joh 18:38. He said, What is truth? and immediately went out again.

[1.] It is certain that this was a good question, and could not be put to one that was better able to answer it. Truth is that pearl of great price which the human understanding has a desire for and is in quest of; for it cannot rest but in that which is, or at least is apprehended to be, truth. When we search the scriptures, and attend the ministry of the word, it must be with this enquiry, What is truth? and with this prayer, Lead me in thy truth, into all truth. But many put this question that have not patience and constancy enough to persevere in their search after truth, or not humility and sincerity enough to receive it when they have found it, 2Ti 3:7. Thus many deal with their own consciences; they ask them those needful questions, "What am I?" "What have I done?" but will not take time for an answer.

[2.] It is uncertain with what design Pilate asked this question. First, Perhaps he spoke it as a learner, as one that began to think well of Christ, and to look upon him with some respect, and desired to be informed what new notions he advanced and what improvements he pretended to in religion and learning. But while he desired to hear some new truth from him, as Herod to see some miracle, the clamour and outrage of the priests' mob at his gate obliged him abruptly to let fall the discourse. Secondly, Some think he spoke it as a judge, enquiring further into the cause now brought before him: "Let me into this mystery, and tell me what the truth of it is, the true state of this matter." Thirdly, Others think he spoke it as a scoffer, in a jeering way: "Thou talkest of truth; canst thou tell what truth is, or give me a definition of it?" Thus he makes a jest of the everlasting gospel, that great truth which the chief priests hated and persecuted, and which Christ was now witnessing to and suffering for; and like men of no religion, who take a pleasure in bantering all religions, he ridicules both sides; and therefore Christ made him no reply. Answer not a fool according to his folly; cast not pearls before swine. But, though Christ would not tell Pilate what is truth, he has told his disciples, and by them has told us, Joh 14:6.

III. The result of both these conferences with the prosecutors and the prisoner (Joh 18:38-40), in two things:—

1. The judge appeared his friend, and favourable to him, for,

(1.) He publicly declared him innocent, Joh 18:38. Upon the whole matter, I find in him no fault at all. He supposes there might be some controversy in religion between him and them, wherein he was as likely to be in the right as they; but nothing criminal appears against him. This solemn declaration of Christ's innocency was, [1.] For the justification and honour of the Lord Jesus. By this it appears that though he was treated as the worst of malefactors he had never merited such treatment. [2.] For explaining the design and intention of his death, that he did not die for any sin of his own, even in the judgement of the judge himself, and therefore he died as a sacrifice for our sins, and that, even in the judgment of the prosecutors themselves, one man should die for the people, Joh 11:50. This is he that did no violence, neither was any deceit in his mouth (Isa 53:9), who was to be cut off, but not for himself, Da 9:26. [3.] For aggravating the sin of the Jews that prosecuted him with so much violence. If a prisoner has had a fair trial, and has been acquitted by those that are proper judges of the crime, especially if there be no cause to suspect them partial in his favour, he must be believed innocent, and his accusers are bound to acquiesce. But our Lord Jesus, though brought in not guilty, is still run down as a malefactor, and his blood thirsted for.

(2.) He proposed an expedient for his discharge (Joh 18:39): You have a custom, that I should release to you a prisoner at the passover; shall it be this king of the Jews? He proposed this, not to the chief priests (he knew they would never agree to it), but to the multitude; it was an appeal to the people, as appears, Mt 27:15. Probably he had heard how this Jesus had been attended but the other day with the hosannas of the common people; he therefore looked upon him to be the darling of the multitude, and the envy only of the rulers, and therefore he made no doubt but they would demand the release of Jesus, and this would stop the mouth of the prosecutors, and all would be well. [1.] He allows their custom, for which, perhaps, they had had a long prescription, in honour of the passover, which was a memorial of their release. But it was adding to God's words, as if he had not instituted enough for the due commemoration of that deliverance, and, though an act of mercy, might be injustice to the public, Pr 17:15. [2.] He offers to release Jesus to them, according to the custom. If Pilate had had the honesty and courage that became a judge, he would not have named an innocent person to be competitor with a notorious criminal for this favour; if he found no fault in him, he was bound in conscience to discharge him. But he was willing to trim the matter, and please all sides, being governed more by worldly wisdom than by the rules of equity.

2. The people appeared his enemies, and implacable against him (Joh 18:40): They cried all again and again, Not this man, let not him be released, but Barabbas. Observe, (1.) How fierce and outrageous they were. Pilate proposed the thing to them calmly, as worthy their mature consideration, but they resolved it in a heat, and gave in their resolution with clamour and noise, and in the utmost confusion. Note, The enemies of Christ's holy religion cry it down, and so hope to run it down; witness the outcry at Ephesus, Ac 19:34. But those who think the worse of things or persons merely for their being thus exclaimed against have a very small share of constancy and consideration. Nay, there is cause to suspect a deficiency of reason and justice on that side which calls in the assistance of popular tumult. (2.) How foolish and absurd they were, as is intimated in the short account here given of the other candidate: Now Barabbas was a robber, and therefore, [1.] A breaker of the law of God; and yet he shall be spared, rather than one who reproved the pride, avarice, and tyranny of the priests and elders. Though Barabbas be a robber, he will not rob them of Moses's seat, nor of their traditions, and then no matter. [2.] He was an enemy to the public safety and personal property. The clamour of the town is wont to be against robbers (Job 30:5, Men cried after them as after a thief), yet here it is for one. Thus those do who prefer their sins before Christ. Sin is a robber, every base lust is a robber, and yet foolishly chosen rather than Christ, who would truly enrich us.