책 전체 개요
요한복음 — 책 개요
한국어
영문 원문
Read commentary notes on John. It is not material to enquire when and where this gospel was written; we are sure that it was given by inspiration of God to John, the brother of James, one of the twelve apostles, distinguished by the honourable character of that disciple whom Jesus loved, one of the first three of the worthies of the Son of David, whom he took to be the witnesses of his retirements, particularly of his transfiguration and his agony.
서론
제목 없음
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이스라엘 땅의 영광은 그 무엇보다도 그곳이 임마누엘의 땅(사 8:8)이라는 데 있었으니, 그곳은 그분이 태어나신 곳일 뿐만 아니라 그분이 가르치시고 기적을 행하신 무대였다. 우리 구주 당시 이 땅은 세 부분으로 나뉘어 있었다. 곧 남쪽의 유대, 북쪽의 갈릴리, 그리고 그 사이에 놓인 사마리아이다. 자, 이 장에서 우리는 그 땅의 이 세 부분마다에 계신 그리스도를 만나게 된다. I. 유대를 떠나심, 요 4:1-3. II. 사마리아를 통과하심. 이는 비록 지나는 길에(in transitu) 들르신 것이었으나, 여기서 가장 많은 분량을 차지한다. 1. 그분이 사마리아로 들어오심, 요 4:4-6. 2. 우물가에서 사마리아 여인과 나누신 대화, 요 4:7-26. 3. 그 여인이 성읍 사람들에게 그분에 관하여 알린 일, 요 4:27-30. 4. 그동안에 그리스도께서 제자들과 나누신 이야기, 요 4:31-38. 5. 이 일이 사마리아 사람들 가운데 맺은 선한 열매, 요 4:39-42. III. 우리는 그분이 한동안 갈릴리에 머무르시는 것을 보게 되며(요 4:43-46), 또 거기서 죽을 지경에 이른 한 귀인의 아들을 고쳐 주신 일을 보게 된다, 요 4:46-54.
영문 원문
It was, more than any thing else, the glory of the land of Israel, that it was Emmanuel's land (Isa 8:8), not only the place of his birth, but the scene of his preaching and miracles. This land in our Saviour's time was divided into three parts: Judea in the south, Galilee in the north, and Samaria lying between them. Now, in this chapter, we have Christ in each of these three parts of that land. I. Departing out of Judea, Joh 4:1-3. II. Passing through Samaria, which, though a visit in transitu, here takes up most room. 1. His coming into Samaria, Joh 4:4-6. 2. His discourse with the Samaritan woman at a well, Joh 4:7-26. 3. The notice which the woman gave of him to the city, Joh 4:27-30. 4. Christ's talk with his disciples in the meantime, Joh 4:31-38. 5. The good effect of this among the Samaritans, Joh 4:39-42. III. We find him residing for some time in Galilee (Joh 4:43-46), and his curing a nobleman's son there, that was at death's door, Joh 4:46-54.
1-3
Christ's Journey into Galilee
한국어
갈릴리로 향하신 그리스도의 여정
¹ 그러므로 예수께서 요한보다 더 많은 사람을 제자로 삼고 세례를 준다 함을 바리새인들이 들은 줄을 주께서 아신지라, ² (예수께서 친히 세례를 주신 것이 아니요 제자들이 준 것이라) ³ 유대를 떠나사 다시 갈릴리로 가실새
우리는 그리스도께서 유대로 오신 것을 읽었는데(요 3:22), 이는 그가 예루살렘에서 절기를 지키신 후의 일이었다. 그리고 이제 그는 여기서 말한 바와 같이(요 4:35) 추수하기 넉 달 전에 유대를 떠나셨다. 그러므로 그가 요한이 거기에 놓은 기초 위에 세우기 위하여 약 여섯 달 동안 유대에 머무신 것으로 추산된다. 우리는 거기에서 행하신 그의 설교와 기적에 대한 구체적인 기록은 가지고 있지 않고, 다만 일반적인 내용만을 요 4:1에서 볼 수 있다.
I. 그가 제자들을 삼으셨다는 것. 그는 많은 사람을 설득하여 그의 교훈을 받아들이게 하시고, 하나님께로부터 오신 교사로서 자기를 따르게 하셨다. 그의 사역은, 비록 반대에 부딪혔으나, 성공적이었다(시 110:2,3). mathetas poiei(제자들을 삼다)—이는 matheteuo(제자로 삼다)와 같은 것을 의미한다. 창 12:5와 비교하라. 그들이 얻은 영혼들, 곧 그들이 만든(원어가 그러한 뜻이다) 영혼들, 곧 그들이 개종자로 삼은 영혼들이다. 주목하라, 제자들을 삼는 것은 그리스도의 특권이니, 먼저 그들을 자기 발 앞에 데려오시고, 그 후에 그들을 빚으시고 자기 뜻대로 형성하시는 것이다. Fit, non nascitur, Christianus—그리스도인은 그렇게 만들어지는 것이지, 그렇게 태어나는 것이 아니다. 테르툴리아누스(Tertullian).
II. 그가 제자로 삼으신 자들에게 세례를 주셨다는 것, 곧 물로 그들을 씻음으로써 그들을 받아들이셨다는 것이다. 친히 하신 것이 아니라 그의 제자들의 사역을 통하여 하셨으니(요 4:2), 그 이유는 이러하다. 1. 그는 자기의 세례를, 모든 사람에게 친히 세례를 베푼 요한의 세례와 구별하고자 하셨기 때문이다. 요한은 종으로서 세례를 베풀었고, 그리스도는 주인으로서 베푸셨다. 2. 그는 더욱 탁월한 일인 설교 사역에 자신을 더 헌신하고자 하셨다(고전 1:17). 3. 그는 그 일을 행할 권능을 주시고 그들을 사용하심으로써 자기 제자들에게 영예를 부여하고자 하셨으며, 그리하여 그들을 더 나아간 섬김을 위하여 훈련시키고자 하셨다. 4. 만일 그가 친히 어떤 이들에게 세례를 주셨다면, 그들은 그것을 자랑하고 다른 이들을 멸시하기 쉬웠을 것이니, 그는 바울이 그러했듯이(고전 1:13,14) 이를 방지하고자 하셨다. 5. 그는 성령으로 세례를 베푸시는 영예를 자기를 위하여 남겨 두고자 하셨다(행 1:5). 6. 그는 우리에게 가르치고자 하셨으니, 곧 성례의 효력은 그것을 집례하는 손의 어떠한 덕에도 달려 있지 않으며, 또한 그의 사역자들이 그의 지시에 따라 행하는 것을 그는 자기 자신이 행한 것으로 인정하신다는 것이다.
III. 그가 요한보다 더 많은 사람을 제자로 삼고 세례를 주셨다는 것이니, 이때에 요한이 행한 것보다 많을 뿐 아니라 요한이 어느 때에 행한 것보다도 많았다는 것이다. 그리스도의 교제는 요한의 그것보다 더 사람의 마음을 끌었다. 그의 기적은 설득력이 있었고, 그가 값없이(gratis) 행하신 치유는 매우 마음을 끄는 것이었다.
IV. 바리새인들이 이 일을 전해 들었다는 것이다. 그들은 그가 얼마나 많은 무리에게 세례를 주는지 들었으니, 이는 그가 처음 나타나신 때부터 그들이 그를 시기하는 눈으로 지켜보았고 그에 관한 소식을 전해 줄 첩자들이 부족하지 않았기 때문이다. 주목하라, 1. 바리새인들이 요한을 제거했다고 생각하고(이때에 요한은 이미 옥에 갇혔으므로) 그것으로 스스로 만족하고 있을 때에, 예수께서 나타나셨으니, 그는 요한이 일찍이 끼친 것보다 더 큰 골칫거리가 되셨다. 증인들이 다시 일어날 것이다. 2. 그들을 괴롭게 한 것은 그리스도께서 그토록 많은 제자를 삼으셨다는 것이다. 복음의 성공은 그 원수들을 격분하게 하며, 어둠의 권세가 복음을 향하여 분노할 때 그것은 복음이 세력을 얻어가고 있다는 좋은 징표이다.
V. 우리 주 예수께서 자기를 대적하여 바리새인들에게 어떤 밀고가 들어갔는지를 매우 잘 아셨다는 것이다. 아마도 밀고자들은 자기 이름이 감추어지기를 바랐을 것이요, 바리새인들도 자기들의 음모가 알려지기를 꺼렸을 것이다. 그러나 아무도 자기들의 계획을 주께 숨길 수 있을 만큼(사 29:15) 깊이 파고들 수는 없으니, 여기서 그리스도는 주로 불리신다. 그는 바리새인들에게 무엇이 전해졌는지, 그리고 그것이 진실보다 얼마나 더 부풀려졌을지를 아셨다. 이는 예수께서 그때까지 요한보다 더 많이 세례를 주셨을 것 같지 않기 때문이다. 그러나 그를 더욱 가공할 만한 존재로 보이게 하려고 그 일이 그렇게 표현된 것이다. 왕하 6:12을 보라.
VI. 이에 우리 주 예수께서 유대를 떠나 갈릴리로 가시려고 다시 떠나셨다는 것.
1. 그가 유대를 떠나신 것은, 그가 거기서 죽음에 이르기까지 박해받을 가능성이 컸기 때문이다. 그를 향한 바리새인들의 분노가 그러했고, 그 사내아이를 그 유년기에 삼키려는 그들의 불경한 책략이 그러했다. 그들의 음모를 피하시려고 그리스도는 그 지방을 떠나, 그가 행하시는 일이 그들의 눈 바로 아래에서 행하는 것보다 덜 자극이 될 곳으로 가셨다. 그 이유는 이러하다. (1.) 그의 때가 아직 이르지 아니하였기 때문이다(요 7:30). 곧 메시아가 끊어지실 때가 하나님의 경륜과 구약의 예언 안에 정해져 있었던 것이다. 그는 자기의 증거를 다 마치지 아니하셨으므로 자기를 내어 주거나 위험에 노출시키려 하지 않으셨다. (2.) 그가 유대에서 모으신 제자들이 고난을 감당할 수 없었으므로, 그는 그들을 위험에 노출시키려 하지 않으셨다. (3.) 이로써 그는 자기 자신의 규례에 본을 보이셨으니, 곧 이 동네에서 너희를 박해하거든 저 동네로 피하라는 것이다. 우리는 죄를 짓지 않고 피할 수 있는 동안에는 고난받도록 부름받지 않았다. 그러므로 우리는 우리 자신을 보존하기 위하여 우리의 신앙을 바꾸어서는 안 되지만, 우리의 장소는 바꿀 수 있다. 그리스도는 기적으로가 아니라 사람들에게 공통된 방식으로 자기를 지키셨으니, 이는 고난받는 자기 백성을 지도하고 격려하기 위함이었다.
2. 그가 갈릴리로 떠나신 것은, 거기에 그가 하실 일이 있었고, 친구는 많고 원수는 적었기 때문이다. 그는 이제 갈릴리로 가셨으니, (1.) 요한의 사역이 이제 거기서 그를 위하여 길을 예비하였기 때문이다. 헤롯의 관할 아래 있던 갈릴리는 요한의 세례의 마지막 무대였다. (2.) 요한이 옥에 갇힘으로 이제 거기에 그를 위한 자리가 마련되었기 때문이다. 그 빛이 이제 말 아래 놓였으므로, 사람들의 마음이 그와 그리스도 사이에서 나뉘지 않게 되었다. 이처럼 선한 사역자들의 자유와 속박은 모두 복음의 진보를 위한 것이다(빌 1:12). 그런데 그가 안전을 위하여 갈릴리로 가신들 무슨 소용이 있겠는가? 요한을 박해한 헤롯이 결코 예수의 보호자가 되지는 않을 것이다. 켐니츠(Chemnitius)는 여기서 이렇게 말한다. Pii in hâc vitâ quos fugiant habent; ad quos vero fugiant ut in tuto sint non habent, nisi ad te, Deus, qui solus refugium nostrum es—경건한 자들은 이 생애에서 그들이 피하여 달아날 대상들은 가지고 있으나, 그들이 안전하게 거할 수 있도록 피난처를 제공해 줄 자, 곧 그들이 달아날 대상은 가지고 있지 못하니, 오직 우리의 유일한 피난처이신 당신, 오 하나님께로만 달아날 뿐입니다.
영문 원문
Christ's Journey into Galilee
¹ When therefore the Lord knew how the Pharisees had heard that Jesus made and baptized more disciples than John,
² (Though Jesus himself baptized not, but his disciples,)
³ He left Judæa, and departed again into Galilee.
We read of Christ's coming into Judea (Joh 3:22), after he had kept the feast at Jerusalem; and now he left Judea four months before harvest, as is said here (Joh 4:35); so that it is computed that he staid in Judea about six months, to build upon the foundation John had laid there. We have no particular account of his sermons and miracles there, only in general, Joh 4:1.
I. That he made disciples; he prevailed with many to embrace his doctrine, and to follow him as a teacher come from God. His ministry was successful, notwithstanding the opposition it met with (Ps 110:2,3); mathetas poiei—it signifies the same with matheteuo—to disciples. Compare Ge 12:5. The souls which they had gotten, which they had made (so the word is), which they had made proselytes. Note, It is Christ's prerogative to make disciples, first to bring them to his foot, and then to form and fashion them to his will. Fit, non nascitur, Christianus—The Christian is made such, not born such. Tertullian.
II. That he baptized those whom he made disciples, admitted them by washing them with water; not himself, but by the ministry of his disciples, Joh 4:2. 1. Because he would put a difference between his baptism and that of John, who baptized all himself; for he baptized as a servant, Christ as a master. 2. He would apply himself more to preaching work, which was the more excellent, 1Co 1:17. 3. He would put honour upon his disciples, by empowering and employing them to do it; and so train them up to further services. 4. If he had baptized some himself, they would have been apt to value themselves upon that, and despise others, which he would prevent, as Paul, 1Co 1:13,14. 5. He would reserve himself for the honour of baptizing with the Holy Ghost, Ac 1:5. 6. He would teach us that the efficacy of the sacraments depends not on any virtue in the hand that administers them, as also that what is done by his ministers, according to his direction, he owns as done by himself.
III. That he made and baptized more disciples than John; not only more than John did at this time, but more than he had done at any time. Christ's converse was more winning than John's. His miracles were convincing, and the cures he wrought gratis very inviting.
IV. That the Pharisees were informed of this; they heard what multitudes he baptized, for they had, from his first appearing, a jealous eye upon him, and wanted not spies to give them notice concerning him. Observe, 1. When the Pharisees thought they had got rid of John (for he was by this time imprisoned), and were pleasing themselves with that, Jesus appears, who was a greater vexation to them than ever John had been. The witnesses will rise again. 2. That which grieved them was that Christ made so many disciples. The success of the gospel exasperates its enemies, and it is a good sign that it is getting ground when the powers of darkness are enraged against it.
V. That our Lord Jesus knew very well what informations were given in against him to the Pharisees. It is probable the informers were willing to have their names concealed, and the Pharisees loth to have their designs known; but none can dig so keep as to hide their counsels from the Lord (Isa 29:15), and Christ is here called the Lord. He knew what was told the Pharisees, and how much, it is likely, it exceeded the truth; for it is not likely that Jesus had yet baptized more than John; but so the thing was represented, to make him appear the more formidable; see 2Ki 6:12.
VI. That hereupon our Lord Jesus left Judea and departed again to go to Galilee.
1. He left Judea, because he was likely to be persecuted there even to the death; such was the rage of the Pharisees against him, and such their impious policy to devour the man-child in his infancy. To escape their designs, Christ quitted the country, and went where what he did would be less provoking than just under their eye. For, (1.) His hour was not yet come (Joh 7:30), the time fixed in the counsels of God, and the Old-Testament prophecies, for Messiah's being cut off. He had not finished his testimony, and therefore would not surrender or expose himself. (2.) The disciples he had gathered in Judea were not able to bear hardships, and therefore he would not expose them. (3.) Hereby he gave an example to his own rule: When they persecute you in one city, flee to another. We are not called to suffer, while we may avoid it without sin; and therefore, though we may not, for our own preservation, change our religion, yet we may change our place. Christ secured himself, not by a miracle, but in a way common to men, for the direction and encouragement of his suffering people.
2. He departed into Galilee, because he had work to do there, and many friends and fewer enemies. He went to Galilee now, (1.) Because John's ministry had now made way for him there; for Galilee, which was under Herod's jurisdiction, was the last scene of John's baptism. (2.) Because John's imprisonment had now made room for him there. That light being now put under a bushel, the minds of people would not be divided between him and Christ. Thus both the liberties and restraints of good ministers are for the furtherance of the gospel, Php 1:12. But to what purpose does he go into Galilee for safety? Herod, the persecutor of John, will never be the protector of Jesus. Chemnitius here notes, Pii in hác vit´ quos fugiant habent; ad quos vero fugiant ut in tuto sint non habent, nisi ad te, Deus, qui solus regugium nostrum es—The pious have those, in this life, to whom they can fly; but they have none to fly to, who can afford them refuge, except thee, O God.
4-26
Christ at the Well of Samaria
한국어
사마리아의 우물가에 계신 그리스도
⁴ 또 사마리아를 통과하여야 하겠는지라. ⁵ 사마리아에 있는 수가라 하는 동네에 이르시니 야곱이 그 아들 요셉에게 준 땅이 가깝고 ⁶ 거기 또 야곱의 우물이 있더라. 예수께서 길 가시다가 피곤하여 우물 곁에 그대로 앉으시니 때가 여섯 시쯤 되었더라. ⁷ 사마리아 여자 한 사람이 물을 길으러 왔으매 예수께서 물을 좀 달라 하시니 ⁸ (이는 제자들이 먹을 것을 사러 그 동네에 들어갔음이러라.) ⁹ 사마리아 여자가 이르되 당신은 유대인으로서 어찌하여 사마리아 여자인 나에게 물을 달라 하나이까 하니 이는 유대인이 사마리아인과 상종하지 아니함이러라. ¹⁰ 예수께서 대답하여 이르시되 네가 만일 하나님의 선물과 또 네게 물 좀 달라 하는 이가 누구인 줄 알았더라면 네가 그에게 구하였을 것이요 그가 생수를 네게 주었으리라. ¹¹ 여자가 이르되 주여 물 길을 그릇도 없고 이 우물은 깊은데 어디서 당신이 그 생수를 얻겠사옵나이까. ¹² 우리 조상 야곱이 이 우물을 우리에게 주셨고 또 여기서 자기와 자기 아들들과 짐승이 다 마셨는데 당신이 야곱보다 더 크니이까. ¹³ 예수께서 대답하여 이르시되 이 물을 마시는 자마다 다시 목마르려니와 ¹⁴ 내가 주는 물을 마시는 자는 영원히 목마르지 아니하리니 내가 주는 물은 그 속에서 영생하도록 솟아나는 샘물이 되리라. ¹⁵ 여자가 이르되 주여 그런 물을 내게 주사 목마르지도 않고 또 여기 물 길으러 오지도 않게 하옵소서. ¹⁶ 예수께서 이르시되 가서 네 남편을 불러 오라 하시니 ¹⁷ 여자가 대답하여 이르되 나는 남편이 없나이다. 예수께서 이르시되 네가 남편이 없다 하는 말이 옳도다. ¹⁸ 너에게 남편 다섯이 있었고 지금 있는 자도 네 남편이 아니니 네 말이 참되도다. ¹⁹ 여자가 이르되 주여 내가 보니 선지자로소이다. ²⁰ 우리 조상들은 이 산에서 예배하였는데 당신들의 말은 예배할 곳이 예루살렘에 있다 하더이다. ²¹ 예수께서 이르시되 여자여 내 말을 믿으라 이 산에서도 말고 예루살렘에서도 말고 너희가 아버지께 예배할 때가 이르리라. ²² 너희는 알지 못하는 것을 예배하고 우리는 아는 것을 예배하노니 이는 구원이 유대인에게서 남이라. ²³ 아버지께 참되게 예배하는 자들은 영과 진리로 예배할 때가 오나니 곧 이때라 아버지께서는 자기에게 이렇게 예배하는 자들을 찾으시느니라. ²⁴ 하나님은 영이시니 예배하는 자가 영과 진리로 예배할지니라. ²⁵ 여자가 이르되 메시야 곧 그리스도라 하는 이가 오실 줄을 내가 아노니 그가 오시면 모든 것을 우리에게 알려 주시리이다. ²⁶ 예수께서 이르시되 네게 말하는 내가 그라 하시니라.
여기서 우리는 그리스도께서 갈릴리로 가시는 길에 사마리아 지방을 지나가실 때 그곳에서 행하신 선한 일에 대한 기록을 보게 된다. 사마리아인들은 혈통으로 보나 종교로 보나 잡종 유대인이었으니, 곧 열 지파가 사로잡혀 간 후 앗수르 왕이 그곳에 이주시킨 식민지 사람들의 후손이었고, 거기에 그 땅에 남겨진 가난한 자들과 그 후에 들어온 다른 많은 유대인들이 자신들을 결합시켰다. 그들은 오직 이스라엘의 하나님만을 예배하였으며, 예루살렘의 성전과 경쟁하여 그리심 산에 그를 위한 성전을 세웠다. 그들과 유대인들 사이에는 큰 적대감이 있었으니, 사마리아인들은 그리스도께서 예루살렘으로 가시는 것을 보았을 때 그를 영접하지 아니하였고(눅 9:53), 유대인들은 그리스도께 사마리아인이라고 부르는 것보다 더 나쁜 이름을 붙일 수 없다고 생각하였다. 유대인들이 번영할 때에는 사마리아인들이 그들과의 친족 관계를 주장하였으나(스 4:2), 유대인들이 곤경에 처했을 때에는 자신들이 메대인과 페르시아인이라 하였으니, 요세푸스 고대사(Antiq.) 11. 340-341; 12. 257을 보라. 자 이제 살펴보자.
I. 그리스도께서 사마리아로 들어오심. 그는 제자들에게 사마리아인의 어느 동네에도 들어가지 말라고 명하셨으니(마 10:5), 곧 복음을 전하거나 기적을 행하지 말라 하신 것이다. 그가 여기서 공개적으로 전도하시거나 어떤 기적을 행하신 것도 아니었으니, 이는 그의 눈이 이스라엘 집의 잃어버린 양을 향하고 있었기 때문이다. 그가 여기서 그들에게 베푸신 친절은 우연한 것이었으니, 그것은 다만 우연히 주인의 상에서 떨어진 자녀의 떡 부스러기에 불과하였다.
1. 유대에서 갈릴리로 가는 그의 길은 사마리아 지방을 통과하는 데 있었다(요 4:4). 그가 사마리아를 통과하여야 하겠는지라. 만일 그가 요단강 건너편으로 크게 돌아가려 하지 않으셨다면 다른 길은 없었으니, 그것은 멀리 우회하는 길이었다. 악하고 불경한 자들이 지금 하나님의 이스라엘과 너무도 뒤섞여 있어서, 우리가 세상 밖으로 나가려 하지 않는 한 그런 자들의 무리 가운데를 지나가는 것을 피할 수 없다(고전 5:10). 그러므로 우리는 좌우에 의의 갑옷을 입을 필요가 있으니, 이는 그들에게 유혹의 빌미를 주지도 않고 그들로 말미암아 오염을 입지도 않기 위함이다. 우리는 부득이한 경우가 아니면 유혹의 장소에 들어가지 말아야 하며, 들어가더라도 그곳에 머물지 말고 서둘러 지나가야 한다. 어떤 이들은 그리스도께서 거기서 행하셔야 할 선한 일이 있었기 때문에 반드시 사마리아를 통과하여야 했다고 생각하니, 곧 회심해야 할 가난한 여인 하나, 찾아 구원하셔야 할 잃은 양 하나가 있었던 것이다. 이것이 그의 마음에 두신 일이었으니, 그러므로 그가 반드시 이 길로 가셔야만 하였다. 사마리아가 그리스도의 길에 놓여 있었던 것은 그들에게 복된 일이었으니, 이로써 그가 그들을 부르실 기회를 얻으셨기 때문이다. 내가 네 곁으로 지나갈 때에 내가 네게 이르기를, 너는 살아 있으라 하였노라(겔 16:6).
2. 그가 쉬어 가신 곳이 마침 사마리아의 한 동네였다. 이제 살펴보자.
(1.) 그 장소에 대한 설명. 그곳은 수가라 불렸으니, 아마도 우리가 구약에서 많이 읽는 곳인 시켐, 또는 세겜과 같은 곳일 것이다. 이렇게 지명들은 세월이 흐름에 따라 흔히 변형된다. 세겜은 이스라엘 교회에 들어온 최초의 개종자를 배출하였고(창 34:24), 이제 그곳이 이스라엘 공동체 밖에서 복음이 전파된 첫 장소가 되었으니, 라이트풋 박사가 이렇게 관찰하였다. 또한 그는 소망의 문으로 주어진 아골 골짜기, 곧 가난한 이방인들에게 소망이 된 그 골짜기가 이 동네 곁을 따라 흘렀다고 관찰하였다(호 2:15). 아비멜렉이 여기서 왕이 되었고, 여기는 여로보암의 왕도(王都)였다. 그러나 복음서 기자는 이 장소의 옛 내력을 말하려 할 때, 야곱이 이곳에 가졌던 권리에 주목하니, 이는 그 면류관 쓴 자들보다 더 큰 영예였다. [1.] 여기에 야곱의 땅, 곧 야곱이 그 아들 요셉에게 준 땅이 있었으니, 그의 뼈가 그곳에 묻혔다(창 48:22, 수 24:32). 아마도 이것이 언급된 것은, 그리스도께서 바로 이 근처에서 쉬셨을 때 야곱이 요셉에게 준 땅을 계기로 삼아 장로들이 믿음으로 얻은 좋은 증거를 묵상하셨음을 시사하기 위함일 것이다. 제롬은 가나안 땅에서 살기를 택했으니, 이는 그 장소들을 봄으로써 성경 이야기에 더욱 깊이 감동받기 위함이었다. [2.] 여기에 야곱이 파거나, 적어도 자기와 자기 가족을 위하여 사용한 야곱의 우물이 있었다. 구약에서는 이 우물에 대한 언급을 찾을 수 없으나, 그것이 야곱의 우물이라는 전승이 있었다.
(2.) 이 장소에서 우리 주 예수의 자세. 길 가시다가 피곤하여 우물 곁에 그대로 앉으시니. 여기서 우리는 우리 주 예수께서,
[1.] 여행자들이 흔히 겪는 피로에 시달리고 계심을 본다. 그는 길 가시다가 피곤하셨다. 아직 여섯 시밖에 되지 않아 그가 그날 여정의 절반밖에 행하지 않았으나 피곤하셨거나, 혹은 여섯 시, 곧 하루 중 가장 더운 때였기 때문에 피곤하셨다. 여기서 우리는 보게 되니, 첫째, 그가 참 사람이셨고 인간 본성의 공통된 연약함에 종속되셨다는 것이다. 수고는 죄와 함께 들어왔으므로(창 3:19), 그리스도께서 우리를 위하여 자신을 저주가 되게 하시고 거기에 복종하셨다. 둘째, 그가 가난한 사람이셨다는 것이니, 그렇지 않았다면 말을 타거나 수레를 타고 여행하실 수 있었을 것이다. 그는 모든 여정을 걸어서 다니시는 비천함과 자기 부인의 본을 우리를 위하여 자신에게 적용하시며 자신을 낮추셨다. 종들이 말을 탈 때 고관들은 종처럼 땅 위로 걸어다니나니(전 10:7). 우리가 편안히 운반될 때, 우리 주인의 피곤을 생각하자. 셋째, 그가 연약한 사람이셨고 강건한 체질이 아니셨던 것으로 보인다. 그의 제자들은 지치지 않았던 것으로 보이니, 이는 그들의 주인이 앉으셔서 한 걸음도 더 가실 수 없을 때에 그들은 아무 어려움 없이 동네로 들어갔기 때문이다. 가장 정교한 틀로 빚어진 몸이 피로를 가장 민감하게 느끼고 가장 견디기 어려워한다.
[2.] 여기서 우리는 그가 여행자들이 흔히 취하는 휴식을 취하시는 것을 본다. 피곤하여 우물 곁에 그대로 앉으시니. 첫째, 그는 우물 곁에 앉으셨으니, 불편한 자리요, 차갑고 단단한 곳이었다. 그에게는 안락의자도 없었고 쉴 만한 편안한 의자도 없어서, 바로 곁에 있는 것을 취하셨으니, 이는 우리에게 이 세상의 편의를 까다롭게 따지지 말고 변변찮은 것에 만족하라고 가르치시기 위함이다. 둘째, 그는 그대로 앉으셨으니, 곧 불편한 자세로, 아무렇게나 앉으셨다—incuriose et neglectim(무심하고 되는대로). 곧 그는 여행에 지친 사람들이 흔히 앉는 그런 모양으로 앉으셨다.
II. 한 사마리아 여인과의 그의 대화는 여기에 자세히 기록되어 있는 반면, 그리스도께서 박사들과 논쟁하신 것이나 산에서 모세와 엘리야와 나누신 대화는 침묵 속에 묻혀 있다. 이 대화는 네 가지 주제로 나눌 수 있다.—
1. 그들은 물에 관하여 대화한다(요 4:7-15).
(1.) 이 대화의 계기가 된 정황에 주목하라.
[1.] 한 여인이 물을 길으러 온다. 이는 그녀의 가난을 시사하니, 그녀에게는 물 긷는 자가 될 종이 없었던 것이다. 또한 그녀의 부지런함을 시사하니, 그녀는 그 일을 스스로 하려 하였다. 여기서 보라, 첫째, 하나님께서 어떻게 우리의 처지에서 행하는 정직하고 겸손한 근면을 인정하시고 기뻐하시는가를. 그리스도께서는 목자들이 양 떼를 지키고 있을 때 그들에게 알려지셨다. 둘째, 어떻게 신적 섭리가 우리에게는 우연하고 뜻밖으로 보이는 사건들을 통하여 영광스러운 목적을 이루시는가를. 이 여인이 우물가에서 그리스도를 만난 것은 우리에게 리브가와 라헬과 이드로의 딸의 이야기를 떠올리게 하니, 그들은 모두 물을 길으러 우물에 왔을 때 남편을, 곧 이삭과 야곱과 모세 못지않게 선한 남편을 만났다. 셋째, 어떻게 하나님의 예비하시는 은혜가 때때로 사람들을 뜻밖에 회심과 구원의 수단 아래로 데려오시는가를. 그는 자기를 찾지 아니하던 자들에게 찾은 바 되신다.
[2.] 그의 제자들은 먹을 것을 사러 그 동네에 들어갔다. 여기서 한 교훈을 배우라, 첫째, 정의와 정직에 관하여. 그리스도께서 잡수신 음식은 사서 값을 치르신 것이니, 바울이 그러하였다(살후 3:8). 둘째, 섭리에 대한 매일의 의존에 관하여. 내일 일을 위하여 염려하지 말라. 그리스도께서 음식을 잡수시러 동네에 들어가지 않으시고 제자들을 보내어 음식을 그리로 가져오게 하셨으니, 이는 그가 사마리아 동네에서 먹는 것을 꺼리셨기 때문이 아니라, 1. 그가 그 우물가에서 행하실 선한 일이 있었고, 그것은 그들이 음식을 마련하는 동안에 행해질 수 있었기 때문이다. 우리의 한가한 순간을 선한 일로 채워 시간의 조각들이 헛되이 버려지지 않게 하는 것이 지혜이다. 베드로는 식사가 준비되는 동안 황홀경에 빠졌다(행 10:10). 2. 음식을 이리로 가져오게 하는 것이 동네로 들어가는 것보다 더 은밀하고 한적하며, 더 값싸고 소박하였기 때문이다. 아마도 그의 지갑이 비어 있었기에, 그는 우리에게 가진 것에 따라 쓰고 그것을 넘어가지 않는 알뜰한 살림을 가르치려 하셨을 것이다. 적어도 그는 우리에게 큰 것을 탐하지 말 것을 가르치려 하셨을 것이다. 그리스도께서는 동네에서 가장 좋은 여관에서 식사하시는 것만큼이나 우물가에서도 잘 식사하실 수 있으셨다. 우리는 우리의 처지에 순응하자. 자 이것이 그리스도께 이 여인과 영적인 일들에 관하여 대화하실 기회를 주었으니, 그는 그 기회를 활용하셨다. 그가 가르침을 받으려고 자기에게 몰려든 무리에게 자주 설교하셨으나, 여기서는 단 한 사람, 한 여인, 한 가난한 여인, 한 이방인, 한 사마리아인을 가르치기 위하여 자신을 낮추시니, 이는 그의 사역자들에게 단 한 영혼이라도 죽음에서 구원하도록 돕는 것이 얼마나 영광스러운 일인지를 아는 자들로서 그와 같이 행하라고 가르치시기 위함이다.
(2.) 이 대화의 세부 내용을 살펴보자.
[1.] 예수께서는 물 한 모금을 구하시는 겸손한 청으로 시작하신다. 물을 좀 달라. 우리를 위하여 가난하게 되신 그가 여기서 거지가 되시니, 이는 궁핍하여 스스로 파낼 수 없는 자들이 구걸하기를 부끄러워하지 않게 하려 하심이다. 그리스도께서 물을 구하신 것은 그것이 필요하셨고 그것을 얻기 위해 그녀의 도움이 필요하셨기 때문만이 아니라, 그녀와 더 깊은 대화를 이끌어내시려 하셨고, 또한 기회가 있을 때 가장 비천한 자에게 신세 지는 것을 기꺼이 여기라고 우리에게 가르치시려 하셨기 때문이다. 그리스도께서는 여전히 그의 가난한 지체들 안에서 구걸하고 계시니, 여기 이것과 같은 냉수 한 그릇을 그의 이름으로 그들에게 주면 그 상을 잃지 아니하리라.
[2.] 그 여인은 그의 청을 거절하지는 않으나, 그가 자기 민족의 기질을 그대로 따르지 않았다 하여 그와 다툰다(요 4:9). 어찌하여? 살펴보라, 첫째, 유대인과 사마리아인 사이에 얼마나 치명적인 반목이 있었는가를. 유대인이 사마리아인과 상종하지 아니함이러라. 사마리아인들은 유다의 대적이었고(스 4:1), 기회 있을 때마다 그들에게 해를 끼쳤다. 유대인들은 사마리아인들에게 극도로 악의를 품어, "그들을 부활에 아무 몫이 없는 자로 여기고, 거룩한 하나님의 이름과 돌판의 영광스러운 기록과 위아래 심판의 집의 저주로 그들을 출교하고 저주하였으니, 그 법은 이러하였다. 곧 어떤 이스라엘 사람도 사마리아인의 것은 아무것도 먹지 말지니, 이는 돼지고기를 먹는 것과 같음이라." 이렇게 라이트풋 박사가 랍비 탄훔에게서 인용하였다. 주목하라, 종교에 관한 다툼은 대개 모든 다툼 중에서 가장 화해하기 어려운 것이다. 사람은 서로 교제하도록 지음을 받았으나, 만일 사람이 한 사람은 이 성전에서 예배하고 다른 사람은 저 성전에서 예배한다는 이유로 인간애와 자비와 일반적인 예의의 의무를 부인하고, 무뚝뚝하고 비인간적이며 경멸하고 비난하기를 종교에 대한 열심이라는 명목 아래 행한다면, 그들은 자기 종교가 비록 참될지라도 자신들은 참으로 경건하지 않음을 분명히 드러내는 것이다. 오히려 종교를 위하여 애쓰는 척하면서 그 목적을 뒤엎는 것이다. 둘째, 이 여인이 얼마나 기꺼이 그리스도께 유대 민족의 거만함과 악한 성품을 들어 책망하는가를. 당신은 유대인으로서 어찌하여 나에게 물을 달라 하나이까? 그의 복장이나 사투리, 혹은 그 둘로 보아 그녀는 그가 유대인임을 알았고, 그가 다른 유대인들처럼 사마리아인들에 대하여 똑같이 지나친 광기로 치닫지 않는 것을 이상히 여겼다. 주목하라, 모든 편에서 온건한 사람들은 여호수아와 그 동료들처럼(슥 3:8) 이상히 여김을 받는 사람들이다. 이 여인이 이상히 여긴 것은 두 가지였으니, 1. 그가 이런 친절을 구한다는 것이었다. 이는 유대인들이 사마리아인에게 신세 지기보다는 차라리 어떤 고난이라도 견디는 것이 그들의 자부심이었기 때문이다. 그리스도께서 유대 민족에게 나신 것은 그의 비하(卑下)의 일부였으니, 유대 민족은 그때 로마인들에게 종속되어 나쁜 처지에 있었을 뿐만 아니라 여러 민족 가운데서 나쁜 평판을 받고 있었다. 빌라도가 얼마나 멸시하며 물었는가, 내가 유대인이냐?(요 18:35). 이렇게 그는 자신을 비워 아무 명성도 없게 하셨을 뿐만 아니라 나쁜 평판을 받는 자가 되셨다. 그러나 이로써 그는 우리에게 일반적인 부패의 흐름을 거슬러 헤엄치는 본을 보이셨다. 우리는 우리 주인처럼 선함과 친절함을 입어야 하니, 비록 그것이 무뚝뚝하고 악한 성품을 갖는 것이 우리 나라의 기질이나 우리 당파의 풍조일지라도 그러하다. 이 여인은 그리스도께서 다른 유대인들과 같으리라 예상했으나, 공동체의 공통된 결함을 모든 개개인에게 돌리는 것은 부당하다. 예외 없는 규칙은 없다. 2. 그녀는 그가 사마리아인인 자기에게서 이런 친절을 받기를 기대한다는 것을 이상히 여겼다. "당신네 유대인들은 우리 민족의 한 사람에게 그것을 거절했을 텐데, 어찌하여 우리가 당신네 한 사람에게 그것을 베풀어야 합니까?" 이렇게 다툼은 복수와 보복으로 끝없이 번져 나간다.
[3.] 그리스도께서 이 기회를 잡아 그녀에게 신적인 것들을 가르치신다. 네가 만일 하나님의 선물을 알았더라면 네가 구하였을 것이라(요 4:10). 살펴보라,
첫째, 그는 유대인과 사마리아인 사이의 반목에 관한 그녀의 반론을 비켜 가시고 그것에 주목하지 않으신다. 어떤 차이들은 대수롭지 않게 여김으로써, 그리고 그것에 관하여 논쟁에 들어갈 모든 계기를 피함으로써 가장 잘 치유된다. 그리스도께서 이 여인을 회심시키시려는 것은, 사마리아인의 예배가 분파적임을(비록 실제로 그러했으나) 보여 주심으로써가 아니라, 그녀에게 그녀 자신의 무지와 부도덕함과 구주가 필요함을 보여 주심으로써였다.
둘째, 그는 그녀가 깨닫지 못한 큰 유익을 얻을 기회(그녀가 알았던 것보다 더 좋은 기회)를 지금 가지고 있다는 자각을 그녀에게 채워 주신다. 그녀에게는 유대인들이 가졌던, 시대의 표적을 분별할 도움이 없었으므로, 그리스도께서 그녀에게 명백히 말씀하시기를 지금 그녀에게 은혜의 시기가 있다 하셨으니, 이것이 그녀의 권고의 날이었다.
a. 그는 그녀가 알아야 하나 알지 못하던 것을 그녀에게 넌지시 일러 주신다. 네가 만일 하나님의 선물을 알았더라면, 곧 다음 말씀이 그것을 설명하듯, 물 좀 달라 하는 이가 누구인지를 알았더라면. 내가 누구인지를 네가 알았더라면. 그녀는 그가 한 유대인, 한 가난하고 지친 나그네임을 보았으나, 그는 그녀가 아직 알아보지 못한 자기에 관한 어떤 것을 그녀가 알기를 원하셨다. 주목하라, (a.) 예수 그리스도는 하나님의 선물이시니, 우리를 향한 하나님의 사랑의 가장 풍성한 증표요, 우리를 위한 모든 선한 것의 가장 풍성한 보화시다. 그는 선물이시니, 우리가 하나님께 요구할 수 있는 빚도 아니요, 그가 우리에게 다시 요구하실 빌려준 것도 아니라, 선물이요 값없는 선물이시다(요 3:16). (b.) 이 하나님의 선물이 우리에게 제시되고 제공되어, 그것을 영접할 기회를 갖는 것은 말할 수 없는 특권이다. "하나님의 선물이신 분이 이제 네 앞에 놓여 네게 친히 말씀하신다. 그가 물 좀 달라고 말씀하시는 분이니, 이 선물이 네게 구걸하러 온 것이다." (c.) 비록 그리스도께서 우리 앞에 놓이시고 그의 복음 안에서 그리고 복음을 통하여 우리에게 간구하실지라도, 그를 알지 못하는 자가 무수히 많다. 그들은 복음 안에서 자기에게 말씀하시는 분, 물 좀 달라고 말씀하시는 분이 누구인지 알지 못하며, 그들을 부르시는 이가 주님이심을 깨닫지 못한다.
b. 그는 그녀가 자기를 알았더라면 어떻게 행했을지에 관하여 소망을 품으신다. 분명히 그녀는 그에게 그토록 무례하고 무뚝뚝한 대답을 하지 않았을 것이다. 아니, 그녀는 그를 모욕하기는커녕 도리어 그에게 청을 드렸을 것이다. 네가 구하였을 것이요. 주목하라, (a.) 그리스도께로부터 어떤 유익을 얻고자 하는 자는 그것을 구해야 하며, 그것을 위하여 하나님께 간절히 기도해야 한다. (b.) 그리스도를 바로 아는 자는 그에게 나아가 구할 것이니, 만일 우리가 그에게 나아가 구하지 않는다면 그것은 우리가 그를 알지 못한다는 표징이다(시 9:10). (c.) 그리스도께서는 지식의 수단이 없는 자들이 만일 그것을 가졌더라면 어떻게 행했을지를 아신다(마 11:21).
c. 그는 그녀가 자기에게 나아왔더라면 자기가 그녀를 위해 무엇을 하였을지를 확언하신다. "그가 (네가 내게 그러하듯 너를 책망하지 않고) 네게 생수를 주었으리라." 이 생수는 성령을 뜻하니, 성령은 그가 청하신 우물 바닥의 물과 같지 않고, 훨씬 더 귀한 생수 또는 흐르는 물과 같으시다. 주목하라, (a.) 은혜의 성령은 생수와 같으시다(요 7:38을 보라). 이 비유 아래 메시야의 복들이 구약에서 약속되었다(사 12:3, 35:7, 44:4, 55:1, 슥 14:8). 성령의 은혜들과 그의 위로들은 자기 본성과 필요를 아는 목마른 영혼을 만족시킨다. (b.) 예수 그리스도께서는 자기에게 구하는 자들에게 성령을 주실 수 있고 또 주시리니, 이는 그가 주시려고 받으셨기 때문이다.
[4.] 그 여인은 그리스도께서 그녀에게 주신 은혜로운 암시에 반대하고 트집을 잡는다(요 4:11,12). 물 길을 그릇도 없고, 게다가 당신이 야곱보다 더 크니이까? 그가 비유로 말씀하신 것을 그녀는 문자 그대로 받아들였으니, 니고데모도 그러하였다. 감각으로 느낄 수 있는 것들에 온통 사로잡혀 있는 자들이 영적인 것들에 대하여 얼마나 혼란된 개념을 가지는지를 보라. 그녀는 이 사람을 주여라고 부르며 어느 정도 존경을 표하나, 그가 하신 말씀에 대해서는 거의 존경을 표하지 않으니, 그저 그것을 조롱할 뿐이다.
첫째, 그녀는 그가 자기에게 어떤 물도 공급할 수 없다고 생각하니, 바로 곁에 있는 이 우물 안의 물조차도 그러하다 한다. 물 길을 그릇도 없고 이 우물은 깊은데. 그녀가 이렇게 말한 것은 그리스도의 능력을 알지 못했기 때문이니, 땅끝에서 안개를 일으키시는 그는 물을 길을 아무것도 필요로 하지 않으신다. 그러나 자기가 그리스도를 보는 데까지만 그를 신뢰하고, 그의 약속이 이루어질 수단이 눈에 보이지 않으면 그의 약속을 믿으려 하지 않는 자들이 있으니, 마치 그가 우리의 방법에 매여 있어서 우리의 두레박 없이는 물을 길을 수 없으시기라도 한 것처럼 여긴다. 그녀는 비웃으며 묻는다, "어디서 당신이 이 생수를 얻겠나이까? 당신이 어디서 그것을 얻을 수 있는지 나는 모르겠나이다." 주목하라, 그리스도께 나아오는 자들을 위해 그가 가지신 그 생수의 근원은 은밀하여 드러나지 않는다. 생명의 샘은 그리스도와 함께 감추어져 있다. 그리스도께서는 우리를 위하여 충분히 가지고 계시니, 비록 우리가 그가 그것을 어디서 가지시는지 보지 못할지라도 그러하다.
둘째, 그녀는 그가 자기가 길을 수 있는 이 물보다 더 좋은 물을 자기에게 공급할 수 있으리라고는 생각하지 않으니, 그는 그럴 수 없다고 여긴다. 우리에게 이 우물을 주신 우리 조상 야곱보다 당신이 더 크니이까?
a. 우리는 야곱 자신과 그 아들들과 짐승들이 이 우물에서 마셨다는 전승을 참이라고 가정하자. 그리고 우리는 그것으로부터 이렇게 관찰할 수 있으니, (a.) 하나님의 능력과 섭리를, 곧 강물의 끊임없는 순환을 통하여 대대로 물의 근원을 지속시키시는 것을, 마치 몸 안의 피처럼(전 1:7), 그 순환에 대하여는 아마도 심장의 박동과 같은 바다의 밀물과 썰물이 기여할 것이다. (b.) 족장 야곱의 소박함을. 그의 음료는 물이었고, 그와 그의 자녀들은 자기 짐승과 같은 우물에서 마셨다.
b. 그러나 그것이 참이라고 인정하더라도, 그녀는 여러 가지에서 틀렸으니, 곧, (a.) 야곱을 조상이라 부른 점에서 틀렸다. 사마리아인들이 무슨 권리로 자신들을 야곱의 후손으로 여기는가? 그들은 앗수르 왕이 사마리아 성읍들에 둔 잡족의 무리에서 나온 자들이니, 그렇다면 그들이 야곱과 무슨 상관이 있는가? 그들이 이스라엘의 권리를 침범한 자들이요 이스라엘의 땅을 부당하게 차지한 자들이라 하여, 그렇기 때문에 이스라엘의 혈통과 영예를 상속한 자들이란 말인가? 그런 주장이 얼마나 터무니없는가! (b.) 그녀는 이 우물을 야곱의 선물이라고 주장한 점에서 틀렸으니, 야곱이 그것을 준 것은 모세가 만나를 준 것 이상이 아니었다(요 6:32). 그러나 이렇게 우리는 하나님의 선물을 전하는 심부름꾼들을 그 선물을 주는 자라고 부르고, 그것이 지나가는 손만 바라보다가 그것이 나오는 손은 잊어버리기 쉽다. 야곱은 그것을 자기 아들들에게 주었지 그들에게 준 것이 아니다. 그러나 이렇게 교회의 원수들은 교회의 특권을 찬탈할 뿐만 아니라 독점한다. (c.) 그녀는 그리스도를 우리 조상 야곱과 비교할 만한 가치도 없는 분으로 말한 점에서 틀렸다. 옛것에 대한 지나친 숭배는 우리 시대의 선한 사람들 가운데 있는 하나님의 은혜를 가벼이 여기게 만든다.
[5.] 그리스도께서 이 트집에 답하시며, 자기가 주실 생수가 야곱의 우물물보다 훨씬 더 낫다는 것을 밝히신다(요 4:13,14). 그녀가 비뚤어지게 말했으나, 그리스도께서는 그녀를 내치지 않으시고 도리어 가르치시고 격려하셨다. 그가 그녀에게 보여 주시기를,
첫째, 야곱의 우물물은 일시적인 만족과 공급만을 줄 뿐이라는 것이다. "이 물을 마시는 자는 다시 목마르리라. 그것은 다른 물보다 나을 것이 없으니, 당장의 갈증은 풀어 주겠지만 갈증은 다시 돌아오고, 몇 시간 후면 사람이 전에 가졌던 것만큼이나 큰 물의 필요와 갈망을 느낄 것이다." 이는 이런 것을 시사하니, 1. 현재 상태에서 우리 몸의 연약함을. 그것들은 여전히 궁핍하여 늘 갈구한다. 생명은 불이요 등불이니, 끊임없이 연료와 기름이 공급되지 않으면 곧 꺼져 버린다. 자연적인 열기는 스스로를 삼킨다. 2. 이 세상에서 우리의 모든 위로의 불완전함을. 그것들은 영속하지 않으며, 그것들 안에서 우리의 만족도 지속되지 않는다. 우리가 어떤 위로의 물을 마실지라도 우리는 다시 목마를 것이다. 어제의 양식과 음료가 오늘의 일을 감당하지 못한다.
둘째, 그가 주실 생수는 영속하는 만족과 복을 줄 것이라는 것이다(요 4:14). 그리스도의 선물들은 이 세상의 것들과 비교될 때 가장 값진 것으로 드러나니, 이는 그것들 사이에 아무런 비교도 성립하지 않기 때문이다. 누구든지 은혜의 성령과 영원한 복음의 위로에 참여하는 자는,
a. 그는 영원히 목마르지 아니하리니, 그는 자기 영혼의 갈망을 풍성히 만족시켜 줄 그것이 결코 부족하지 아니하리라. 그들은 갈망하나 사그라들지는 아니한다. 그에게는 갈망하는 목마름이 있으니, 곧 하나님보다 더한 것은 없으나 여전히 하나님을 점점 더, 점점 더 많이 원하는 것이다. 그러나 절망하는 목마름은 아니다.
b. 그러므로 그는 영원히 목마르지 아니하리니, 이는 그리스도께서 주시는 이 물이 그 속에서 샘물이 되기 때문이다. 자기 안에 공급과 만족의 샘을 가진 자는 결코 궁핍에 이를 수 없다. (a.) 항상 준비되어 있으니, 이는 그것이 그 속에 있기 때문이다. 그 속에 심긴 은혜의 원리가 그의 위로의 샘이다(요 7:38을 보라). 선한 사람은 자기 자신으로부터 만족하니, 이는 그리스도께서 그의 마음에 거하시기 때문이다. 그 기름 부으심이 그 안에 거하시니, 그는 위로를 얻으려고 세상에 비굴하게 손을 내밀 필요가 없다. 마음속 성령의 역사와 증거가 그에게 굳건한 소망의 기초와 흘러넘치는 기쁨의 샘을 공급한다. (b.) 결코 마르지 아니하니, 이는 그것이 그 속에서 샘물이 되기 때문이다. 두레박 하나의 물만 곁에 가진 자는 그것이 남아 있는 동안에는 목마르지 않아도 되겠으나, 그것은 곧 바닥날 것이다. 그러나 신자들은 그들 속에 샘물을 가지고 있으니, 그것은 흘러넘치며 영원히 흐른다. 그리스도의 거룩한 종교가 그 능력 아래 들어온 자들의 영혼 속에 형성하는 그 원리들과 정서들이 바로 이 샘물이다. [a.] 그것은 솟아나니, 늘 움직임 가운데 있으며, 이는 은혜의 활동이 강하고 활기참을 나타낸다. 만일 선한 진리들이 고인 물처럼 우리 영혼 속에 정체된다면, 그것들은 우리가 그것들을 받은 목적에 부응하지 못한다. 만일 마음에 선한 보화가 있다면, 우리는 거기서 선한 것들을 내어야 한다. [b.] 그것은 영생하도록 솟아나니, 이는 이런 것을 시사한다, 첫째, 은혜로운 활동의 목표를. 성화된 영혼은 그 눈을 하늘에 두고, 이것을 의도하며, 이것을 계획하고, 이것을 위하여 모든 것을 행하며, 이것에 못 미치는 어떤 것으로도 만족하지 않는다. 영적 생명은 영원한 생명 안에서 자기 자신의 완성을 향하여 솟아오른다. 둘째, 그 활동의 지속성을. 그것은 완성에 이를 때까지 계속 솟아오를 것이다. 셋째, 그 활동의 면류관을, 곧 마침내 영생을. 생수는 하늘에서 솟아나니, 그러므로 하늘을 향하여 솟아오른다(전 1:7을 보라). 자, 이제 이 물이 야곱의 우물물보다 더 낫지 아니한가?
[6.] 그 여인은 (농담인지 진담인지 말하기 어려우나) 그에게 이 물을 좀 자기에게 달라고 구한다(요 4:15). 그런 물을 내게 주사 목마르지 않게 하옵소서. 첫째, 어떤 이들은 그녀가 비꼬듯 말하며 그리스도께서 하신 말씀을 한낱 헛소리로 조롱하고, 그것을 조소하며 바라는 것이 아니라 자기에게 이 물을 좀 달라고 도전한다고 생각한다. "참 희한한 발명이군요. 내가 물 길으러 다시 여기 오지 않아도 된다면 수고가 많이 덜리겠지요." 그러나, 둘째, 다른 이들은 그것이 선의에서 나온, 그러나 연약하고 무지한 바람이라고 생각한다. 그녀는 그가 무언가 매우 선하고 유용한 것을 뜻하신다고 여겼고, 그래서 무작정 아멘이라고 한 것이다. 그것이 무엇이든 내게 그것을 주소서. 누가 우리에게 선한 것을 보이겠는가? 편안함, 또는 수고를 더는 것은 가난하게 일하는 사람들에게 값진 선이다. 주목하라, 1. 연약하고 무지한 자들이라도 그리스도와 그의 선물을 향한 어떤 희미하고 흔들리는 바람과, 은혜와 영광에 대한 어떤 선한 소원을 가질 수 있다. 2. 육신적인 마음은 그 가장 선한 소원에서도 육신적인 목적보다 더 높이 보지 못한다. "그것을 내게 주소서" 하고 그녀가 말하나, 그것은 (그리스도께서 제시하신) "내가 영생을 얻기 위해서"가 아니라 "내가 물 길으러 여기 오지 않기 위해서"이다.
2. 이 여인과의 다음 대화 주제는 그녀의 남편에 관한 것이다(요 4:16-18). 그리스도께서 이 일을 꺼내신 것은 생명수에 관한 대화를 그만두려 하심이 아니었다. 많은 이들이 진지한 주제를 떨쳐 버리려고 대화 중에 부적절한 어떤 것이든 끌어들이는 것과는 달랐다. 그것은 그리스도께서 은혜로운 의도로 그것을 언급하신 것이다. 그가 자기 은혜와 영생에 관하여 하신 말씀이 그녀에게 별 인상을 주지 못했음을 그가 아셨으니, 이는 그녀가 죄에 대하여 깨닫지 못했기 때문이다. 그러므로 그는 생명수에 관한 대화를 잠시 제쳐 두고, 그녀의 양심을 일깨우고 죄책의 상처를 드러내기 위해 힘쓰시니, 그리하면 그녀가 은혜로 말미암은 치료책을 더 쉽게 깨닫게 될 것이었다. 그리고 이것이 영혼을 다루는 방법이다. 영혼은 먼저 죄의 짐 아래서 수고하고 무거운 짐 진 자가 되어야 하며, 그런 다음 그리스도께 인도되어 안식을 얻어야 한다. 먼저 마음에 찔림을 받고, 그런 다음 고침을 받아야 한다. 이것이 영적 치료의 순서이니, 만일 우리가 이 순서대로 나아가지 않으면 우리는 잘못된 끝에서 시작하는 것이다.
살펴보라, (1.) 그리스도께서 얼마나 분별 있고 예의 바르게 이 대화를 시작하시는가를(요 4:16). 가서 네 남편을 불러 오라. 자, [1.] 그리스도께서 그녀에게 내리신 이 명령은 아주 좋은 명분을 지녔다. "네 남편을 불러 오라, 그가 너를 가르치고, 네가 그토록 무지한 이 일들을 이해하도록 돕게 하라." 배우려는 아내들은 자기 남편에게 물어야 하니(고전 14:35), 남편들은 지식을 따라 그들과 함께 살아야 한다(벧전 3:7). "네 남편을 불러 오라, 그가 너와 함께 배우게 하라. 그리하여 너희가 함께 생명의 은혜를 이어받을 자가 되게 하라. 네 남편을 불러 오라, 그가 우리 사이에 일어나는 일의 증인이 되게 하라." 이렇게 그리스도께서는 우리에게 모든 사람 앞에서 정직한 일을 도모하고 좋은 평판을 받을 일에 힘쓰라고 가르치려 하셨다. [2.] 그것이 좋은 명분을 지녔듯이, 좋은 목적도 지녔으니, 이는 이로부터 그가 그녀의 죄를 기억나게 하실 계기를 잡으시려 하심이었다. 책망을 줌에는 기술과 신중함이 필요하니, 드고아 여인처럼 빙 둘러 말하는 것이다(삼하 14:20).
(2.) 그 여인이 얼마나 부지런히 그 깨우침을 피하려 하면서도, 자기도 모르게 스스로 자신을 정죄하고, 미처 깨닫기도 전에 자기 잘못을 인정하는가를. 그녀가 말하기를 나는 남편이 없나이다. 그녀가 이렇게 말한 것은 다만 자기 남편이 언급되는 것을 원치 않으며, 그 문제가 더 이상 거론되지 않기를 바란다는 뜻이었다. 그녀는 자기 남편이 그리로 오는 것을 원치 않았으니, 이는 더 깊은 대화 중에 그 일의 진실이 드러나 자기에게 수치가 될까 함이었다. 그러므로 "제발 다른 것을 이야기하시지요, 나는 남편이 없나이다" 한 것이다. 그녀는 처녀나 과부로 여겨지기를 바랐으니, 실은 남편이 없을지라도 그 둘 중 어느 쪽도 아니었다. 육신적인 마음은 깨우침을 떨쳐 버리고, 그것이 마음에 박히지 않게 하며, 죄를 덮으려고 애쓰는 데 매우 교묘하다.
(3.) 우리 주 예수께서 얼마나 가까이 그 깨우침을 그녀의 양심에 들이미시는가를. 그가 여기 기록된 것보다 더 많이 말씀하셨을 것이니, 이는 그녀가 그가 자기의 행한 모든 것을 자기에게 말했다고 여겼기 때문이다(요 4:29). 그러나 여기 기록된 것은 그녀의 남편들에 관한 것이다. 여기에 있는 것은, [1.] 그녀의 과거 행실에 대한 놀라운 서술이다. 너에게 남편 다섯이 있었고. 분명히 그리스도께서 그녀를 책망하려 하신 것은 그녀의 고난(그토록 많은 남편을 묻은 일)이 아니라 그녀의 죄였다. 그녀는 (율법이 말하는 대로) 도망쳐서 남편들에게서 달아나 다른 자들과 결혼했거나, 혹은 자기의 불순종하고 부정하고 불충한 행실로 그들을 자극하여 자기를 버리게 했거나, 혹은 부당한 수단으로 율법에 어긋나게 그들을 버린 것이다. 이런 추문스러운 행위들을 아흐레 가는 화제 정도로, 그리고 입에 오르내림이 끝나면 죄책도 끝나는 것처럼 가벼이 여기는 자들은, 그리스도께서 모든 것을 기록해 두신다는 것을 기억해야 한다. [2.] 그녀의 현재 삶의 상태에 대한 준엄한 책망이다. 지금 있는 자도 네 남편이 아니니. 그녀가 그와 정식으로 결혼한 적이 없었거나, 그에게 다른 아내가 있었거나, 혹은 가장 그럴듯하게는 그녀의 전 남편 또는 남편들이 살아 있었으니, 요컨대 그녀는 간음 중에 살고 있었다. 그러나 그리스도께서 얼마나 부드럽게 그것을 그녀에게 말씀하시는가를 보라. 그는 그녀를 창녀라 부르지 않으시고, 다만 "네가 함께 사는 자가 네 남편이 아니니라" 하시고, 나머지는 그녀 자신의 양심에 맡겨 말하게 하신다. 주목하라, 책망은 대개 가장 덜 자극할 때 가장 유익하다. [3.] 그러면서도 이 일에서 그는 그녀가 회피하고 둘러대려고 한 말을 마땅한 것 이상으로 좋게 해석하신다. 네가 남편이 없다 하는 말이 옳도다. 또 네 말이 참되도다. 그녀가 (남편으로 함께 사는 자가 없다는) 사실의 부인으로 의도한 것을, 그는 호의적으로 해석하시거나, 적어도 그것을 잘못에 대한 고백으로 돌리셨다. 주목하라, 영혼을 얻고자 하는 자들은 그들을 가장 좋게 받아들여야 하니, 그리함으로써 그들의 선한 본성에 작용하기를 바랄 수 있다. 만일 우리가 그들을 가장 나쁘게 받아들이면, 우리는 분명코 그들의 악한 본성을 격발시키게 된다.
3. 이 여인과의 다음 대화 주제는 예배의 장소에 관한 것이다(요 4:19-24). 살펴보라,
(1.) 예배의 장소에 관하여 그 여인이 그리스도께 제기한 양심의 문제(요 4:19,20).
[1.] 그녀가 이 문제를 제기하게 된 동기. 주여 내가 보니 선지자로소이다. 그녀는 그가 자기에게 지적한 것의 진실을 부인하지 않고, 도리어 자기 침묵으로 그 책망의 정당함을 인정한다. 또한 많은 이들이 아픈 곳을 찔리면 그러하듯 그것으로 인해 격분하지도 않으며, 그의 견책을 유대인이 사마리아인에게 품은 일반적인 반감 탓으로 돌리지도 않고, 도리어 (이는 드문 일이거니와) 자기 잘못을 지적받는 것을 감당해 낸다. 그러나 이것이 전부가 아니다. 그녀는 더 나아간다. 첫째, 그녀는 그에게 공손히 말하며 주여라고 부른다. 이렇게 우리는 우리를 신실하게 대하는 자들을 존중해야 한다. 이것은 그리스도께서 그녀를 책망하실 때 보이신 온유함의 결과였으니, 그가 그녀에게 험한 말을 하지 않으시매 그녀도 그에게 험한 말을 하지 않았다. 둘째, 그녀는 그를 선지자로, 곧 하늘과 교통하는 자로 인정한다. 주목하라, 마음을 살피고 양심으로 은밀한 죄를 깨닫게 하는 그리스도의 말씀의 능력은 그 말씀의 신적 권위에 대한 큰 증거이다(고전 14:24,25). 셋째, 그녀는 그에게서 더 가르침을 받기를 원한다. 자기를 책망하는 자에게 화내지 않고 그들에게 덤벼들지도 않으면서도, 그들을 두려워하여 피해 다니는 자들이 많으나, 이 여인은 자기 잘못을 지적한 그와 더 대화하기를 기꺼이 원하였다.
[2.] 그녀가 제기한 그 문제 자체, 곧 공적인 종교적 예배의 장소에 관한 것. 어떤 이들은 그녀가 자기 죄에 관한 더 깊은 대화를 떨쳐 버리려고 이 문제를 꺼냈다고 생각한다. 종교의 논쟁들은 종종 진지한 경건에 큰 해를 끼친다. 그러나 그녀는 선한 의도로 그것을 제기한 것으로 보인다. 그녀는 자기가 하나님을 예배해야 함을 알았고 그것을 바르게 하기를 원했으므로, 한 선지자를 만나매 그의 가르침을 구한 것이다. 주목하라, 하나님의 일에 관한 지식을 얻을 모든 기회를 활용하는 것이 우리의 지혜이다. 우리가 가르치기에 합당한 자들과 함께 있을 때, 배우기에 부지런하며, 좋은 대답을 줄 수 있는 자들에게 던질 좋은 질문을 준비해 두자. 유대인과 사마리아인 사이에 하나님을 예배해야 한다는 것은 합의된 바였고(거짓 신을 예배할 만큼 어리석은 자들조차도 아무도 예배하지 않을 만큼 짐승 같지는 않았다), 종교적 예배가 매우 중대한 일이라는 것도 합의된 바였다(만일 사람들이 그것에 관심이 없었다면 그것을 두고 다투지도 않았을 것이다). 그러나 의견이 갈린 문제는 그들이 어디서 하나님을 예배해야 하는가였다. 그녀가 그 문제를 어떻게 진술하는지 살펴보라.—
첫째, 사마리아인들에 관하여. 우리 조상들은 이 산에서 예배하였는데, 곧 이 동네와 이 우물 가까운 곳에서였다. 거기에 산발랏이 세운 사마리아 성전이 있었으니, 그녀는 그것을 옹호하여 이런 것을 넌지시 비춘다, 1. 그 성전이 어떠하든 그 장소는 거룩하다는 것을. 그것은 그리심 산이었으니, 축복이 선포된 산이요, 어떤 이들은 아브라함이 자기 제단을 쌓고(창 12:6,7) 야곱이 자기 제단을 쌓은(창 33:18-20) 바로 그 산이라고 생각한다. 2. 그것이 *시효(時效)*를 주장할 수 있다는 것을. 우리 조상들이 여기서 예배하였노라. 그녀는 자기들 편에 고대성과 전통과 계승이 있다고 생각한다. 헛된 행실은 흔히 그것이 우리 조상들에게서 유전으로 받은 것이라는 점으로 스스로를 지탱한다. 그러나 그녀는 자기 조상들을 자랑할 이유가 별로 없었으니, 이는 안티오쿠스가 유대인들을 박해할 때 사마리아인들이 그들의 고난을 함께 나누기를 두려워하여, 유대인들과의 모든 관계를 부인했을 뿐만 아니라 자기들의 성전을 안티오쿠스에게 넘겨주면서 그것을 올림푸스의 제우스에게 봉헌하고 그의 이름으로 부르게 해 달라고 청했기 때문이다. 요세푸스 고대사(Antiq.) 12. 257-264.
둘째, 유대인들에 관하여. 당신들의 말은 사람이 예배할 곳이 예루살렘에 있다 하더이다. 사마리아인들은 모세의 다섯 권의 책으로 자신들을 다스렸고, (어떤 이들은 생각하기를) 그것만을 정경으로 받아들였다. 자, 비록 그들이 거기서 하나님이 택하실 그 장소가 자주 언급된 것을 발견했으나, 거기서 그 이름이 명시된 것은 발견하지 못했고, 또한 예루살렘 성전이 옛 영광의 많은 것을 빼앗긴 것을 보았으므로, 자기들이 자유롭게 다른 장소를, 곧 제단에 맞서 제단을 세울 수 있다고 생각하였다.
(2.) 이 양심의 문제에 대한 그리스도의 대답(요 4:21 등). 가르침을 받으려고 그리스도께 나아가는 자들은 그가 온유하사, 온유한 자에게 자기 길을 가르치심을 알게 될 것이다. 자 여기서,
[1.] 그는 그녀가 제기한 대로의 예배 장소에 관한 그 문제를 대수롭지 않게 여기신다(요 4:21). "여자여, 선지자로서 내 말을 믿고 내가 하는 말에 주목하라. 너는 어떤 신적 계시나 어떤 뚜렷한 섭리로 이 문제가 예루살렘이나 그리심 산 중 어느 한 편에 유리하게 결정될 때가 오기를 기대하고 있다. 그러나 내가 네게 말하노니, 그것이 더 이상 문제가 되지 않을 때가 가까웠다. 네가 그토록 무게를 두도록 배운 그것이 대수롭지 않은 것으로 제쳐질 것이다." 주목하라, 지금 우리를 가득 채우고 우리가 그토록 떠들어대는 그것들이 머지않아 사라져 더 이상 없어질 것을 생각하면, 우리의 다툼이 식어야 마땅하다. 우리가 다투는 바로 그것들이 지나가고 있으니, 이 산에서도 말고 예루살렘에서도 말고 너희가 아버지께 예배할 때가 이르리라. 첫째, 예배의 대상은 여전히 동일하게 남는다고 가정된다—하나님, 곧 아버지로서. 이 개념 아래서 이방인들조차 하나님을 예배하였고, 유대인들도 그러하였으며, 아마 사마리아인들도 그러하였다. 둘째, 그러나 예배 장소에 관한 모든 까다로움과 모든 차이에는 종지부가 찍힐 것이다. 유대 경륜의 임박한 해체와 복음적 상태의 수립은 이 문제를 활짝 열어 놓고 모든 것을 공유하게 하리니, 그리하여 이 두 장소 중 어느 곳에서든 혹은 다른 어디서든 사람이 하나님을 예배하는가는 전적으로 대수롭지 않은 일이 될 것이다. 이는 그들이 어떤 장소에도 매이지 않을 것이기 때문이니, 여기도 아니요 저기도 아니라, 둘 다요, 아무 데서나요, 모든 곳에서이다. 주목하라, 하나님께 대한 예배는 율법 아래서처럼 어떤 장소에 한정되지 않으니, 도리어 사람이 각처에서 기도하는 것이 하나님의 뜻이다(딤전 2:8, 말 1:11). 우리의 이성은 예배의 장소에서 품위와 편의를 고려하라고 우리에게 가르친다. 그러나 우리의 종교는 거룩함과 하나님께 받으심에 있어 한 장소를 다른 장소보다 우선시하지 않는다. 어떤 예배를 그것이 행해지는 집이나 건물 때문에 (비록 그것이 솔로몬의 성전만큼이나 웅장하고 엄숙히 봉헌되었다 할지라도) 선호하는 자들은, 그 때가 이르러 하나님의 셈에 아무런 차이도 두지 않으실 것을 잊은 것이다. 아니, 그토록 거룩함으로 유명했던 예루살렘과 그토록 불경함으로 악명 높았던 사마리아의 산 사이에도 아무 차이를 두지 않으실 것이다.
[2.] 그는 종교적 예배의 문제에서 다른 것들에 강조점을 두신다. 그가 예배의 장소를 그토록 가벼이 여기셨다 하여, 예배 그 자체에 대한 우리의 관심을 낮추려 하신 것은 아니니, 그러므로 그가 그것에 대하여 더 충분히 논하실 계기를 잡으신다.
첫째, 그 논쟁의 현재 상태에 관하여, 그는 사마리아인의 예배에 불리하게 그리고 유대인에게 유리하게 결정하신다(요 4:22). 그가 여기서 말씀하시기를, 1. 사마리아인들은 확실히 틀렸다는 것이다. 단지 그들이 이 산에서 예배했기 때문은 아니니—비록 예루살렘의 선택이 유효한 동안에는 그것이 죄였지만—도리어 그들이 예배의 대상에서 빗나갔기 때문이다. 만일 예배 자체가 마땅히 되어야 할 모습이었다면, 그것이 예루살렘에서 분리된 것은, 가장 선한 통치 시대에 산당들이 묵인되었듯이 묵인될 수도 있었을 것이다. 그러나 너희는 알지 못하는 것을 예배하느니라, 곧 너희가 알지 못하는 그것을. 그들은 이스라엘의 하나님, 곧 참 하나님을 예배하였으나(스 4:2, 왕하 17:32), 심한 무지에 빠져 있었다. 그들은 그를 이방 민족들의 신들처럼 그 땅의 하나님으로(왕하 17:27,33), 곧 지역적인 신으로 예배하였으나, 하나님은 하나님으로서, 곧 보편적 원인이요 주(主)로서 섬김을 받으셔야 한다. 주목하라, 무지는 경건의 어머니이기는커녕 도리어 경건의 살해자이다. 하나님을 무지하게 예배하는 자들은 눈먼 것을 제물로 드리니, 그것은 어리석은 자의 제사이다. 2. 유대인들은 확실히 옳았다는 것이다. 이는, (1.) "우리는 아는 것을 예배하노라. 우리는 우리 예배에서 확실한 근거 위에 서 있으니, 이는 우리 백성이 하나님께서 성경에 자신을 계시하신 대로 하나님을 아는 지식을 교리문답으로 배우고 훈련받았기 때문이다." 주목하라, 성경으로 하나님에 관한 어떤 지식을 (비록 완전한 지식은 아닐지라도 확실한 지식을) 얻은 자들은, 자신들에게 위로가 되게 또한 그에게 받으실 만하게 그를 예배할 수 있으니, 이는 그들이 자기들이 예배하는 바를 알기 때문이다. 그리스도께서 다른 곳에서는 유대인 예배의 부패함을 정죄하셨으나(마 15:9), 여기서는 예배 자체를 옹호하신다. 예배는 순수하거나 온전하지 않은 곳에서도 참될 수 있다. 살펴보라, 우리 주 예수께서 자신을 하나님을 예배하는 자들 가운데 두기를 기뻐하셨으니, 우리는 예배하노라고 하셨다. 그가 비록 아들이셨으나(그러면 자녀들은 자유로운데), 그의 비하의 날 동안 이 순종을 배우셨다. 가장 위대한 사람들도 하나님의 아들 자신이 그러지 않으셨거늘 하나님께 대한 예배를 자기들에게 합당치 않은 것으로 여기지 말 것이다. (2.) 구원이 유대인에게서 남이라. 그러므로 그들은 자기들이 예배하는 바와 그 예배에서 의지하는 근거를 안다. 모든 유대인이 구원받았다거나, 이방인과 사마리아인 중 다수가 구원받을 수 없었다는 것이 아니니, 이는 각 나라 중 하나님을 경외하며 의를 행하는 자는 그에게 받으심이 되기 때문이다. 그러나, [1.] 영원한 구원의 창시자가 유대인에게서 나시고 그들 가운데 나타나시며(롬 9:5), 먼저 그들을 축복하시려고 보내심을 받는다. [2.] 영원한 구원의 수단이 그들에게 주어진다. 구원의 말씀이(행 13:26) 유대인에게서 났다. 그것은 그들에게 전해졌고, 다른 민족들은 그들을 통하여 그것을 받았다. 이것이 그들에게는 예배에서 확실한 안내자였고, 그들은 그것을 따랐으므로 자기들이 예배하는 바를 알았다. 그들에게 하나님의 말씀이(롬 3:2), 또한 하나님을 섬기는 일이(롬 9:4) 맡겨졌다. 그러므로 유대인들이 이렇게 특권을 받고 높여졌으매, 사마리아인들이 그들과 겨루는 것은 주제넘은 일이었다.
둘째, 그는 하나님께서 홀로 받으시고 기뻐하실 복음적 예배를 묘사하신다. 장소가 대수롭지 않음을 보이신 후, 그는 무엇이 필요하고 본질적인지를—곧 우리가 하나님을 영과 진리로 예배하는 것임을 보이시기 시작하신다(요 4:23,24). 강조점은 우리가 하나님을 예배하는 장소에 두어야 할 것이 아니라, 우리가 그를 예배하는 마음의 상태에 두어야 한다. 주목하라, 종교의 사소한 문제들에서 차이를 해소하는 가장 효과적인 길은 더 큰 문제들에 더욱 열심을 내는 것이다. 매일 영으로 예배하는 것을 자기 관심의 대상으로 삼는 자들은, 응당 그가 여기서 예배받으셔야 하는가 저기서 예배받으셔야 하는가를 자기 다툼의 대상으로 삼지 않을 것이다. 그리스도께서 유대인의 예배를 사마리아인의 예배보다 정당하게 우위에 두셨으나, 여기서 그는 그 예배의 불완전함을 넌지시 비추신다. 그 예배는 *의식적(儀式的)*이었다(히 9:1,10). 예배자들은 일반적으로 육신적이었고, 신적 예배의 내적 부분에는 낯선 자들이었다. 주목하라, 우리가 우리 이웃보다 나을 수 있으나, 그러면서도 마땅히 되어야 할 만큼 선하지는 않을 수 있다. 우리는 우리 예배의 대상에서뿐만 아니라 그 방식에서도 바른 것이 중요하니, 그리스도께서 여기서 우리에게 가르치시는 것이 바로 이것이다. 살펴보라,
a. 이 변화를 가져올 크고 영광스러운 대전환. 그 때가 오나니 곧 이때라—그 정해지고 확정된 때, 곧 언제 올 것이며 얼마나 지속될 것인지가 옛적에 작정된 그때이다. 그것이 나타날 때는 한 시(時)까지 정해져 있으니, 신적 경륜이 그토록 정확하고 엄밀하다. 그것이 지속될 때는 한 시로 제한되어 있으니, 신적 은혜의 기회가 그토록 임박하고 절박하다(고후 6:2). 이 때가 오나니, 그것은 그 충만한 능력과 광채와 완전함 가운데 오고 있으며, 그것이 곧 이때라 함은 태아와 유아의 단계에 있음이다. 완전한 날이 오고 있고, 이제 그것이 동튼다.
b. 그 복된 변화 자체. 복음 시대에는 참되게 예배하는 자들이 영과 진리로 아버지께 예배할 것이다. 피조물로서 우리는 만물의 아버지를 예배하며, 그리스도인으로서 우리는 우리 주 예수의 아버지를 예배한다. 자 그 변화는 이러할 것이니, (a.) 예배의 본질에서. 그리스도인들은 모세 제도의 의식적 준수가 아니라 영적인 규례로 하나님을 예배할 것이니, 곧 몸의 연단에는 덜 의지하고, 신적 권능과 활력으로 더욱 활기차고 힘 있게 행하는 것이다. 그리스도께서 제정하신 예배의 방식은 이성적이고 지성적이며, 구약의 예배를 흐리게 하고 짓누르던 그 외적인 의례와 의식들에서 정화된 것이다. 이것이 참 예배라 불리니, 이는 모형적인 예배와 대비된다. 율법적 섬김들은 참된 것의 모형들이었다(히 9:3,24). 기독교에서 유대교로 변절한 자들은 성령으로 시작하였다가 육체로 마친다고 일컬어진다(갈 3:3). 구약과 신약의 제도 사이의 차이가 이러하였다. (b.) 예배자들의 기질과 성향에서. 그리하여 참되게 예배하는 자들은 위선자들과 구별되는 선한 그리스도인들이니, 모든 사람이 하나님을 영과 진리로 예배해야 하고, 또 그들은 그렇게 예배할 것이다. 그것은 (요 4:23에서) 그들의 특성으로, 또 (요 4:24에서) 그들의 의무로 말해진다. 주목하라, 하나님을 예배하는 모든 자에게 영과 진리로 그를 예배할 것이 요구된다. 우리는 하나님을 예배하되, [a.] 영으로 예배해야 한다(빌 3:3). 우리는 힘과 도움을 위하여 하나님의 영을 의지하며, 우리 영혼을 그의 감화와 역사 아래 두어야 한다. 우리는 우리 자신의 영을 하나님을 섬기는 일에 바치고 거기에 쓰며(롬 1:9), 고정된 생각과 타오르는 정성으로, 우리 속에 있는 모든 것으로 그를 예배해야 한다. 영은 때로 부패한 본성인 육체와 대비되는 새로운 본성을 뜻하기도 하니, 그리하여 하나님을 우리 영으로 예배하는 것은 그를 우리 은혜로 예배하는 것이다(히 12:28). [b.] 진리로, 곧 진실함으로 예배해야 한다. 하나님은 우리 예배에서 내적 부분만 요구하시는 것이 아니라 내적 부분의 진실함을 요구하신다(시 51:6). 우리는 형식보다 능력에 마음을 두어야 하며, 하나님의 영광을 목표하고 사람에게 보이려는 것이 아니라, 참 마음으로 나아가야 한다(히 10:22).
셋째, 그는 하나님이 이렇게 예배받으셔야 하는 이유들을 넌지시 비추신다.
a. 복음 시대에는 그들만이, 오직 그들만이 참되게 예배하는 자로 여겨지기 때문이다. 복음은 영적인 예배 방식을 세우니, 그리하여 복음을 고백하는 자들이 하나님을 영과 진리로 예배하지 않는다면, 그들은 그 고백에서 참되지 못하고, 복음의 빛과 법대로 살지 못하는 것이다.
b. 아버지께서는 이렇게 예배하는 자들을 찾으시기 때문이다. 이는 이런 것을 시사하니, (a.) 그런 예배자들이 매우 드물어 좀처럼 만나지 못한다는 것을(렘 30:21). 영적으로 예배하는 문은 좁다. (b.) 그런 예배가 필요하며, 하늘의 하나님께서 강력히 요구하시는 바라는 것을. 하나님이 예배자들을 찾으러 오실 때, 그 물음은 "누가 예루살렘에서 예배하였는가?"가 아니라 "누가 영으로 예배하였는가?"일 것이다. 그것이 시금석이 될 것이다. (c.) 하나님이 그런 예배와 그런 예배자들을 크게 기뻐하시고 은혜로이 받으신다는 것을. 내가 그것을 원하였노라(시 132:13,14, 아 2:14). (d.) 그런 예배자들의 남은 자가 있어 왔고, 끝까지 있을 것이라는 것을. 그가 그런 예배자들을 찾으심은 그가 그들을 그렇게 만드심을 함축한다. 하나님은 모든 시대에 영적으로 예배하는 한 세대를 자기에게로 모아들이고 계신다.
c. 하나님은 영이시기 때문이다. 그리스도께서는 우리에게 하나님을 나타내려고 오셨고(요 1:18), 이것을 그에 관하여 나타내셨다. 그는 이것을 이 가난한 사마리아 여인에게 나타내셨으니, 이는 가장 비천한 자들도 하나님을 아는 것과 관련이 있기 때문이요, 또한 종교적 예배에 관한 그녀의 오해를 바로잡으려는 의도에서였으니, 하나님에 관한 바른 지식보다 거기에 더 기여할 것은 없다. 주목하라, (a.) 하나님은 영이시니, 이는 그가 무한하고 영원한 정신이시며, 지성적 존재요, 비물질적이고, 비물체적이며, 보이지 않으시고, 썩지 아니하시기 때문이다. 하나님이 무엇이 아니신지를 말하는 것이 무엇이신지를 말하는 것보다 쉽다. 영은 살과 뼈가 없으나, 누가 영의 길을 알리요? 만일 하나님이 영이 아니시라면, 그는 완전하실 수도, 무한하실 수도, 영원하실 수도, 독립적이실 수도, 영들의 아버지이실 수도 없을 것이다. (b.) 신적 본성의 영적임은 신적 예배의 영적임에 대한 매우 좋은 이유이다. 만일 우리가 영이신 하나님을 영으로 예배하지 않는다면, 우리는 그의 이름에 합당한 영광을 그에게 돌리지 못하여 예배의 행위를 수행하지 못하는 것이요, 또한 그의 은총과 받으심을 바랄 수도 없어 예배의 목적을 놓치는 것이다(마 15:8,9).
4. 이 여인과의 마지막 대화 주제는 메시야에 관한 것이다(요 4:25,26). 여기서 살펴보라,
(1.) 그 여인이 메시야를 기대한 그 믿음. 메시야가 오실 줄을 내가 아노니—그가 모든 것을 우리에게 알려 주시리이다. 그녀는 그리스도께서 하신 말씀에 대하여 반박할 것이 없었다. 그가 하신 말씀은 그녀가 아는 한 그때 기대되던 메시야에게 합당한 것이었을 수 있었다. 그러나 그녀는 그것을 그에게서 받으려 하였고, 그때까지는 자기 믿음을 보류하는 것이 최선이라고 생각하였다. 이렇게 많은 이들이 손안에 있는 값에는 마음을 두지 않으니(잠 17:16), 이는 자기 눈앞에 더 나은 것이 있다고 여기기 때문이며, 지금 소홀히 하는 것을 나중에 배우겠다는 약속으로 자신을 속인다. 여기서 살펴보라,
[1.] 그녀가 누구를 기대하는가. 메시야가 오실 줄을 내가 아노니. 유대인과 사마리아인은 비록 그토록 사이가 멀었으나, 메시야와 그의 나라에 대한 기대에서는 일치하였다. 사마리아인들은 모세의 글을 받아들였고 선지자들에게도 낯선 자들이 아니었으며, 유대 민족의 소망에도 낯설지 않았다. 가장 적게 아는 자들도 이것은, 곧 메시야가 오시리라는 것은 알았다. 그를 향한 기대가 그토록 일반적이고 다툼의 여지가 없었으며, 이때에 그 어느 때보다 더 고조되어 있었으니(이는 규(圭)가 유다를 떠났고 다니엘의 이레가 만기에 가까웠기 때문이다), 그래서 그녀는 단지 그가 오시리라가 아니라 erchetai—"그가 오신다, 그가 막 가까이 계시다"라고 결론짓는다. 그리스도라 하는 메시야. 복음서 기자는 거룩한 언어에 대한 경의로, 또한 그것을 친숙하게 사용한 유대 교회에 대한 경의로, (그 여인이 사용한) 히브리어 메시야를 그대로 두면서도, 이방인들의 유익을 위하여 기록하는 까닭에 같은 뜻을 가진 헬라어 단어로 그것을 옮기는 데 유의하니, 그리스도—기름 부음 받은 자라 하는 이라 한다. 이로써 그는, 알 수 없는 언어나 덜 통용되는 언어로 말한 것은 무엇이든 통역되어야 한다는 사도의 규칙에 본을 보인다(고전 14:27,28).
[2.] 그녀가 그에게서 무엇을 기대하는가. "그가 하나님을 섬기는 일에 관하여, 우리가 알아야 할 필요가 있는 모든 것을 우리에게 알려 주시리이다. 그가 우리의 부족함을 채워 주고, 우리의 오해를 바로잡으며, 우리의 모든 논쟁을 끝내 줄 그것을 우리에게 알려 주시리이다. 그가 하나님의 뜻을 충만하고 명확하게 우리에게 알려 주시고 아무것도 숨기지 아니하시리이다." 자 이것은 이런 것을 인정함을 함축하니, 첫째, 그들이 지금 가진 신적 뜻에 대한 깨달음과, 그들이 가진 신적 예배의 규칙이 결핍되고 불완전함을 인정함이다. 그것은 그것으로 나아오는 자들을 온전하게 할 수 없었으므로, 그들은 종교의 문제에서 어떤 큰 진보와 향상, 곧 개혁의 때를 기대하였다. 둘째, 이 변화를 이루실 메시야의 충분하심을 인정함이다. "그가 우리가 알기를 원하나, 어둠 속에서 다투는 모든 것을 우리에게 알려 주시리이다. 그가 우리를 모든 진리 가운데로 인도하시고 오류의 안개를 흩으심으로써 평화를 가져오시리이다." 이것이 저 어두운 시대에 선한 사람들의 위로였던 것으로 보이니, 곧 빛이 떠오르리라는 것이었다. 만일 그들이 어찌할 바를 몰라 막다른 데 이르렀다면, 메시야가 오시면 그가 모든 것을 우리에게 알려 주시리라고 말하는 것이 그들에게 만족이 되었다. 마치 그것이 지금 그의 재림과 관련하여 우리에게 그러할 수 있듯이. 지금은 우리가 거울로 보는 것 같이 희미하나, 그때에는 얼굴과 얼굴을 대하여 볼 것이다.
영문 원문
Christ at the Well of Samaria
⁴ And he must needs go through Samaria.
⁵ Then cometh he to a city of Samaria, which is called Sychar, near to the parcel of ground that Jacob gave to his son Joseph.
⁶ Now Jacob's well was there. Jesus therefore, being wearied with his journey, sat thus on the well: and it was about the sixth hour.
⁷ There cometh a woman of Samaria to draw water: Jesus saith unto her, Give me to drink.
⁸ (For his disciples were gone away unto the city to buy meat.)
⁹ Then saith the woman of Samaria unto him, How is it that thou, being a Jew, askest drink of me, which am a woman of Samaria? for the Jews have no dealings with the Samaritans.
¹⁰ Jesus answered and said unto her, If thou knewest the gift of God, and who it is that saith to thee, Give me to drink; thou wouldest have asked of him, and he would have given thee living water.
¹¹ The woman saith unto him, Sir, thou hast nothing to draw with, and the well is deep: from whence then hast thou that living water?
¹² Art thou greater than our father Jacob, which gave us the well, and drank thereof himself, and his children, and his cattle?
¹³ Jesus answered and said unto her, Whosoever drinketh of this water shall thirst again:
¹⁴ But whosoever drinketh of the water that I shall give him shall never thirst; but the water that I shall give him shall be in him a well of water springing up into everlasting life.
¹⁵ The woman saith unto him, Sir, give me this water, that I thirst not, neither come hither to draw.
¹⁶ Jesus saith unto her, Go, call thy husband, and come hither.
¹⁷ The woman answered and said, I have no husband. Jesus said unto her, Thou hast well said, I have no husband:
¹⁸ For thou hast had five husbands; and he whom thou now hast is not thy husband: in that saidst thou truly.
¹⁹ The woman saith unto him, Sir, I perceive that thou art a prophet.
²⁰ Our fathers worshipped in this mountain; and ye say, that in Jerusalem is the place where men ought to worship.
²¹ Jesus saith unto her, Woman, believe me, the hour cometh, when ye shall neither in this mountain, nor yet at Jerusalem, worship the Father.
²² Ye worship ye know not what: we know what we worship: for salvation is of the Jews.
²³ But the hour cometh, and now is, when the true worshippers shall worship the Father in spirit and in truth: for the Father seeketh such to worship him.
²⁴ God is a Spirit: and they that worship him must worship him in spirit and in truth.
²⁵ The woman saith unto him, I know that Messias cometh, which is called Christ: when he is come, he will tell us all things.
²⁶ Jesus saith unto her, I that speak unto thee am he.
We have here an account of the good Christ did in Samaria, when he passed through that country in his way to Galilee. The Samaritans, both in blood and religion, were mongrel Jews, the posterity of those colonies which the king of Assyria planted there after the captivity of the ten tribes, with whom the poor of the land that were left behind, and many other Jews afterwards, incorporated themselves. They worshipped the God of Israel only, to whom they erected a temple on mount Gerizim, in competition with that at Jerusalem. There was great enmity between them and the Jews; the Samaritans would not admit Christ, when they saw he was going to Jerusalem (Lu 9:53); the Jews thought they could not give him a worse name than to say, He is a Samaritan. When the Jews were in prosperity, the Samaritans claimed kindred to them (Ezr 4:2), but, when the Jews were in distress, they were Medes and Persians; see Joseph. Antiq. 11. 340-341; 12. 257. Now observe,
I. Christ's coming into Samaria. He charged his disciples not to enter into any city of the Samaritans (Mt 10:5), that is, not to preach the gospel, or work miracles; nor did he here preach publicly, or work any miracle, his eye being to the lost sheep of the house of Israel. What kindness he here did them was accidental; it was only a crumb of the children's bread that casually fell from the master's table.
1. His road from Judea to Galilee lay through the country of Samaria (Joh 4:4): He must needs go through Samaria. There was no other way, unless he would have fetched a compass on the other side Jordan, a great way about. The wicked and profane are at present so intermixed with God's Israel that, unless we will go out of the world, we cannot avoid going through the company of such, 1Co 5:10. We have therefore need of the armour or righteousness on the right hand and on the left, that we may neither give provocation to them nor contract pollution by them. We should not go into places of temptation but when we needs must; and then we should not reside in them, but hasten through them. Some think that Christ must needs go through Samaria because of the good work he had to do there; a poor woman to be converted, a lost sheep to be sought and saved. This was work his heart was upon, the therefore he must needs go this way. It was happy for Samaria that it lay in Christ's way, which gave him an opportunity of calling on them. When I passed by thee, I said unto thee, Live, Eze 16:6.
2. His baiting place happened to be at a city of Samaria. Now observe,
(1.) The place described. It was called Sychar; probably the same with Sichem, or Shechem, a place which we read much of in the Old Testament. Thus are the names of places commonly corrupted by tract of time. Shechem yielded the first proselyte that ever came into the church of Israel (Ge 34:24), and now it is the first place where the gospel is preached out of the commonwealth of Israel; so Dr. Lightfoot observes; as also that the valley of Achor, which was given for a door of hope, hope to the poor Gentiles, ran along by this city, Ho 2:15. Abimelech was made king here; it was Jeroboam's royal seat; but the evangelist, when he would give us the antiquities of the place, takes notice of Jacob's interest there, which was more its honour than its crowned heads. [1.] Here lay Jacob's ground, the parcel of ground which Jacob gave to his son Joseph, whose bones were buried in it, Ge 48:22, Jos 24:32. Probably this is mentioned to intimate that Christ, when he reposed himself hard by here, took occasion from the ground which Jacob gave Joseph to meditate on the good report which the elders by faith obtained. Jerome chose to live in the land of Canaan, that the sight of the places might affect him the more with scripture stories. [2.] Here was Jacob's well which he digged, or at least used, for himself and his family. We find no mention of this well in the Old Testament; but the tradition was that it was Jacob's well.
(2.) The posture of our Lord Jesus at this place: Being wearied with his journey, he sat thus on the well. We have here our Lord Jesus,
[1.] Labouring under the common fatigue of travellers. He was wearied with his journey. Though it was yet but the sixth hour, and he had performed but half his day's journey, yet he was weary; or, because it was the sixth hour, the time of the heat of the day, therefore he was weary. Here we see, First, That he was a true man, and subject to the common infirmities of the human nature. Toil came in with sin (Ge 3:19), and therefore Christ, having made himself a curse for us, submitted to it. Secondly, That he was a poor man, else he might have travelled on horseback or in a chariot. To this instance of meanness and mortification he humbled himself for us, that he went all his journeys on foot. When servants were on horses, princes walked as servants on the earth, Ec 10:7. When we are carried easily, let us think on the weariness of our Master. Thirdly, It should seem that he was but a tender man, and not of a robust constitution; it should seem, his disciples were not tired, for they went into the town without any difficulty, when their Master sat down, and could not go a step further. Bodies of the finest mould are most sensible of fatigue, and can worst bear it.
[2.] We have him here betaking himself to the common relief of travellers; Being wearied, he sat thus on the well. First, He sat on the well, an uneasy place, cold and hard; he had no couch, no easy chair to repose himself in, but took to that which was next hand, to teach us not to be nice and curious in the conveniences of this life, but content with mean things. Secondly, He sat thus, in an uneasy posture; sat carelessly—incuriose et neglectim; or he sat so as people that are wearied with travelling are accustomed to sit.
II. His discourse with a Samaritan woman, which is here recorded at large, while Christ's dispute with the doctors, and his discourse with Moses and Elias on the mount, are buried in silence. This discourse is reducible to four heads:—
1. They discourse concerning the water, Joh 4:7-15.
(1.) Notice is taken of the circumstances that gave occasion to this discourse.
[1.] There comes a woman of Samaria to draw water. This intimates her poverty, she had no servant to be a drawer of water; and her industry, she would do it herself. See here, First, How God owns and approves of honest humble diligence in our places. Christ was made known to the shepherds when they were keeping their flock. Secondly, How the divine Providence brings about glorious purposes by events which seem to us fortuitous and accidental. This woman's meeting with Christ at the well may remind us of the stories of Rebekah, Rachel, and Jethro's daughter, who all met with husbands, good husbands, no worse than Isaac, Jacob, and Moses, when they came to the wells for water. Thirdly, How the preventing grace of God sometimes brings people unexpectedly under the means of conversion and salvation. He is found of them that sought him not.
[2.] His disciples were gone away into the city to buy meat. Hence learn a lesson, First, Of justice and honesty. The meat Christ ate, he bought and paid for, as Paul, 2Th 3:8. Secondly, Of daily dependence upon Providence: Take no thought for the morrow. Christ did not go into the city to eat, but sent his disciples to fetch his meat thither; not because he scrupled eating in a Samaritan city, but, 1. Because he had a good work to do at that well, which might be done while they were catering. It is wisdom to fill up our vacant minutes with that which is good, that the fragments of time may not be lost. Peter, while his dinner was getting ready, fell into a trance, Ac 10:10. 2. Because it was more private and retired, more cheap and homely, to have his dinner brought him hither, than to go into the town for it. Perhaps his purse was low, and he would teach us good husbandry, to spend according to what we have and not go beyond it. At least, he would teach us not to affect great things. Christ could eat his dinner as well upon a draw well as in the best inn in the town. Let us comport with our circumstances. Now this gave Christ an opportunity of discoursing with this woman about spiritual concerns, and he improved it; he often preached to multitudes that crowded after him for instruction, yet here he condescends to teach a single person, a woman, a poor woman, a stranger, a Samaritan, to teach his ministers to do likewise, as those that know what a glorious achievement it is to help to save, though but one soul, from death.
(2.) Let us observe the particulars of this discourse.
[1.] Jesus begins with a modest request for a draught of water: Give me to drink. He that for our sakes became poor here becomes a beggar, that those who are in want, and cannot dig, may not be ashamed to beg. Christ asked for it, not only because he needed it, and needed her help to come at it, but because he would draw on further discourse with her, and teach us to be willing to be beholden to the meanest when there is occasion. Christ is still begging in his poor members, and a cup of cold water, like this here, given to them in his name, shall not lose its reward.
[2.] The woman, though she does not deny his request, yet quarrels with him because he did not carry on the humour of his own nation (Joh 4:9): How is it? Observe, First, What a mortal feud there was between the Jews and the Samaritans: The Jews have no dealings with the Samaritans. The Samaritans were the adversaries of Judah (Ezr 4:1), were upon all occasions mischievous to them. The Jews were extremely malicious against the Samaritans, "looked upon them as having no part in the resurrection, excommunicated and cursed them by the sacred name of God, by the glorious writing of the tables, and by the curse of the upper and lower house of judgment, with this law, That no Israelite eat of any thing that is a Samaritan's, for it is as if he should eat swine's flesh." So Dr. Lightfoot, out of Rabbi Tanchum. Note, Quarrels about religion are usually the most implacable of all quarrels. Men were made to have dealing one with another; but if men, because one worships at one temple and another at another, will deny the offices of humanity, and charity, and common civility, will be morose and unnatural, scornful and censorious, and this under colour of zeal for religion, they plainly show that however their religion may be true they are not truly religious; but, pretending to stickle for religion, subvert the design of it. Secondly, How ready the woman was to upbraid Christ with the haughtiness and ill nature of the Jewish nation: How is it that thou, being a Jew, askest drink of me? By his dress or dialect, or both, she knew him to be a Jew, and thinks it strange that he runs not to the same excess of riot against the Samaritans with other Jews. Note, Moderate men of all sides are, like Joshua and his fellows (Zec 3:8), men wondered at. Two things this woman wonders at, 1. That he should ask this kindness; for it was the pride of the Jews that they would endure any hardship rather than be beholden to a Samaritan. It was part of Christ's humiliation that he was born of the Jewish nation, which was now not only in an ill state, subject to the Romans, but in an ill name among the nations. With what disdain did Pilate ask, Am I a Jew? Thus he made himself not only of no reputation, but of ill reputation; but herein he has set us an example of swimming against the stream of common corruptions. We must, like our master, put on goodness and kindness, though it should be ever so much the genius of our country, or the humour of our party, to be morose and ill-natured. This woman expected that Christ should be as other Jews were; but it is unjust to charge upon every individual person even the common faults of the community: no rule but has some exceptions. 2. She wonders that he should expect to receive this kindness from her that was a Samaritan: "You Jews could deny it to one of our nation, and why should we grant it to one of yours?" Thus quarrels are propagated endlessly by revenge and retaliation.
[3.] Christ takes this occasion to instruct her in divine things: If thou knewest the gift of God, thou wouldst have asked, Joh 4:10. Observe,
First, He waives her objection of the feud between the Jews and Samaritans, and takes no notice of it. Some differences are best healed by being slighted, and by avoiding all occasions of entering into dispute about them. Christ will convert this woman, not by showing her that the Samaritan worship was schismatical (though really it was so), but by showing her her own ignorance and immoralities, and her need of a Saviour.
Secondly, He fills her with an apprehension that she had now an opportunity (a fairer opportunity than she was aware of) of gaining that which would be of unspeakable advantage to her. She had not the helps that the Jews had to discern the signs of the times, and therefore Christ tells her expressly that she had now a season of grace; this was the day of her visitation.
a. He hints to her what she should know, but was ignorant of: If thou knewest the gift of God, that is, as the next words explain it, who it is that saith, Give me to drink. If thou knewest who I am. She saw him to be a Jew, a poor weary traveller; but he would have her know something more concerning him that did yet appear. Note, (a.) Jesus Christ is the gift of God, the richest token of God's love to us, and the richest treasure of all good for us; a gift, not a debt which we could demand from God; not a loan, which he will demand from us again, but a gift, a free gift, Joh 3:16. (b.) It is an unspeakable privilege to have this gift of God proposed and offered to us; to have an opportunity of embracing it: "He who is the gift of God is now set before thee, and addresses himself to thee; it is he that saith, Give me to drink; this gift comes a begging to thee." (c.) Though Christ is set before us, and sues to us in and by his gospel, yet there are multitudes that know him not. They know not who it is that speaks to them in the gospel, that saith, Give me to drink; they perceive not that it is the Lord that calls them.
b. He hopes concerning her, what she would have done if she had known him; to be sure she would not have given him such a rude and uncivil answer; nay, she would have been so far from affronting him that she would have made her addresses to him: Thou wouldest have asked. Note, (a.) Those that would have any benefit by Christ must ask for it, must be earnest in prayer to God for it. (b.) Those that have a right knowledge of Christ will seek to him, and if we do not seek unto him it is a sign that we do not know him, Ps 9:10. (c.) Christ knows what they that want the means of knowledge would have done if they had had them, Mt 11:21.
c. He assures her what he would have done for her if she had applied to him: "He would have given thee (and not have upbraided thee as thou doest me) living water." By this living water is meant the Spirit, who is not like the water in the bottom of the well, for some of which he asked, but like living or running water, which was much more valuable. Note, (a.) The Spirit of grace is as living water; see Joh 7:38. Under this similitude the blessings of the Messiah had been promised in the Old Testament, Isa 12:3,35:7,44:4,55:1, Zec 14:8. The graces of the Spirit, and his comforts, satisfy the thirsting soul, that knows its own nature and necessity. (b.) Jesus Christ can and will give the Holy Spirit to them that ask him; for he received that he might give.
[4.] The woman objects against and cavils at the gracious intimation which Christ gave her (Joh 4:11,12): Thou hast nothing to draw with; and besides, Art thou greater than our father Jacob? What he spoke figuratively, she took literally; Nicodemus did so too. See what confused notions they have of spiritual things who are wholly taken up with the things that are sensible. Some respect she pays to this person, in calling him Sir, or Lord; but little respect to what he said, which she does but banter.
First, She does not think him capable of furnishing her with any water, no, not this in the well that is just at hand: Thou has nothing to draw with, and the well is deep. This she said, not knowing the power of Christ, for he who causeth the vapours to ascend from the ends of the earth needs nothing to draw. But there are those who will trust Christ no further than they can see him, and will not believe his promise, unless the means of the performance of it be visible; as if he were tied to our methods, and could not draw water without our buckets. She asks scornfully, "Whence hast thou this living water? I see not whence thou canst have it." Note, The springs of that living water which Christ has for those that come to him are secret and undiscovered. The fountain of life is hid with Christ. Christ has enough for us, though we see not whence he has it.
Secondly, She does not think it possible that he should furnish her with any better water than this which she could come at, but he could not: Art thou greater than our father Jacob, who gave us the well?
a. We will suppose the tradition true, that Jacob himself, and his children, and cattle, did drink of this well. And we may observe from it, (a.) The power and providence of God, in the continuance of the fountains of water from generation to generation, by the constant circulation of the rivers, like the blood in the body (Ec 1:7), to which circulation perhaps the flux and reflux of the sea, like the pulses of the heart, contribute. (b.) The plainness of the patriarch Jacob; his drink was water, and he and his children drank of the same well with his cattle.
b. Yet, allowing that to be true, she was out in several things; as, (a.) In calling Jacob father. What authority had the Samaritans to reckon themselves of the seed of Jacob? They were descended from that mixed multitude which the king of Assyria had placed in the cities of Samaria; what have they to do then with Jacob? Because they were the invaders of Israel's rights, and the unjust possessors of Israel's lands, were they therefore the inheritors of Israel's blood and honour? How absurd were those pretensions! (b.) She is out in claiming this well as Jacob's gift, whereas he did no more give it than Moses gave the manna, Joh 6:32. But thus we are apt to call the messengers of God's gifts the donors of them, and to look so much at the hands they pass through as to forget the hand they come from. Jacob gave it to his sons, not to them. Yet thus the church's enemies not only usurp, but monopolize, the church's privileges. (c.) She was out in speaking of Christ as not worthy to be compared with our father Jacob. An over-fond veneration for antiquity makes God's graces, in the good people of our own day, to be slighted.
[5.] Christ answers this cavil, and makes it out that the living water he had to give was far better than that of Jacob's well, Joh 4:13,14. Though she spoke perversely, Christ did not cast her off, but instructed and encouraged her. He shows her,
First, That the water of Jacob's well yielded but a transient satisfaction and supply: "Whoso drinketh of this water shall thirst again. It is no better than other water; it will quench the present thirst, but the thirst will return, and in a few hours a man will have as much need, and as much desire, of water as ever he had." This intimates, 1. The infirmities of our bodies in this present state; they are still necessitous, and ever craving. Life is a fire, a lamp, which will soon go out, without continual supplies of fuel and oil. The natural heat preys upon itself. 2. The imperfections of all our comforts in this world; they are not lasting, nor our satisfaction in them remaining. Whatever waters of comfort we drink of, we shall thirst again. Yesterday's meat and drink will not do to-day's work.
Secondly, That the living waters he would give should yield a lasting satisfaction and bliss, Joh 4:14. Christ's gifts appear most valuable when they come to be compared with the things of this world; for there will appear no comparison between them. Whoever partakes of the Spirit of grace, and the comforts of the everlasting gospel,
a. He shall never thirst, he shall never want that which will abundantly satisfy his soul's desires; they are longing, but not languishing. A desiring thirst he has, nothing more than God, still more and more of God; but not a despairing thirst.
b. Therefore he shall never thirst, because this water that Christ gives shall be in him a well of water. He can never be reduced to extremity that has in himself a fountain of supply and satisfaction. (a.) Ever ready, for it shall be in him. The principle of grace planted in him is the spring of his comfort; see Joh 7:38. A good man is satisfied from himself, for Christ dwells in his heart. The anointing abides in him; he needs not sneak to the world for comfort; the work and the witness of the Spirit in the heart furnish him with a firm foundation of hope and an overflowing fountain of joy. (b.) Never failing, for it shall be in him a well of water. He that has at hand only a bucket of water needs not thirst as long as this lasts, but it will soon be exhausted; but believers have in them a well of water, overflowing, ever flowing. The principles and affections which Christ's holy religion forms in the souls of those that are brought under the power of it are this well of water. [a.] It is springing up, ever in motion, which bespeaks the actings of grace strong and vigorous. If good truths stagnate in our souls, like standing water, they do not answer the end of our receiving them. If there be a good treasure in the heart, we must thence bring forth good things. [b.] It is springing up unto everlasting life; which intimates, First, The aims of gracious actings. A sanctified soul has its eye upon heaven, means this, designs this, does all for this, will take up with nothing short of this. Spiritual life springs up towards its own perfection in eternal life. Secondly, The constancy of those actings; it will continue springing up till it come to perfection. Thirdly, The crown of them, eternal life at last. The living water rises from heaven, and therefore rises towards heaven; see Ec 1:7. And now is not this water better than that of Jacob's well?
[6.] The woman (whether in jest or earnest is hard to say) begs of him to give her some of this water (Joh 4:15): Give me this water, that I thirst not. First, Some think that she speaks tauntingly, and ridicules what Christ had said as mere stuff; and, in derision of it, not desires, but challenges him to give her some of this water: "A rare invention; it will save me a great deal of pains if I never come hither to draw." But, Secondly, Others think that it was a well-meant but weak and ignorant desire. She apprehended that he meant something very good and useful, and therefore saith Amen, at a venture. Whatever it be, let me have it; who will show me any good? Ease, or saving of labour, is a valuable good to poor labouring people. Note, 1. Even those that are weak and ignorant may yet have some faint and fluctuating desires towards Christ and his gifts, and some good wishes of grace and glory. 2. Carnal hearts, in their best wishes, look no higher than carnal ends. "Give it to me," saith she, "not that I may have everlasting life" (which Christ proposed), "but that I come not hither to draw."
2. The next subject of discourse with this woman in concerning her husband, Joh 4:16-18. It was not to let fall the discourse of the water of life that Christ started this, as many who will bring in any impertinence in conversation that they may drop a serious subject; but it was with a gracious design that Christ mentioned it. What he had said concerning his grace and eternal life he found had made little impression upon her, because she had not been convinced of sin: therefore, waiving the discourse about the living water, he sets himself to awaken her conscience, to open the wound of guilt, and then she would more easily apprehend the remedy by grace. And this is the method of dealing with souls; they must first be made weary and heavy-laden under the burden of sin, and then brought to Christ for rest; first pricked to the heart, and then healed. This is the course of spiritual physic; and if we proceed not in this order we begin at the wrong end.
Observe, (1.) How discreetly and decently Christ introduces this discourse (Joh 4:16): Go, call thy husband, and come hither. Now, [1.] The order Christ gave her had a very good colour: "Call thy husband, that he may teach thee, and help thee to understand these things, which thou art so ignorant of" The wives that will learn must ask their husbands (1Co 14:35), who must dwell with them as men of knowledge, 1Pe 3:7. "Call thy husband, that he may learn with thee; that then you may be heirs together of the grace of life. Call thy husband, that he may be witness to what passes between us." Christ would thus teach us to provide things honest in the sight of all men, and to study that which is of good report. [2.] As it had a good colour, so it had a good design; for hence he would take occasion to call her sin to remembrance. There is need of art and prudence in giving reproofs; to fetch a compass, as the woman of Tekoa, 2Sa 14:20.
(2.) How industriously the woman seeks to evade the conviction, and yet insensibly convicts herself, and, ere she is aware, owns her fault; she said, I have no husband. Her saying this intimated no more than that she did not care to have her husband spoken of, nor that matter mentioned any more. She would not have her husband come thither, lest, in further discourse, the truth of the matter should come out, to her shame; and therefore, "Pray go on to talk of something else, I have no husband;" she would be thought a maid or a widow, whereas, though she had no husband, she was neither. The carnal mind is very ingenious to shift off convictions, and to keep them from fastening, careful to cover the sin.
(3.) How closely our Lord Jesus brings home the conviction to her conscience. It is probable that he said more than is here recorded, for she thought that he told her all that ever she did (Joh 4:29), but that which is here recorded is concerning her husbands. Here is, [1.] A surprising narrative of her past conversation: Thou has had five husbands. Doubtless, it was not her affliction (the burying of so many husbands), but her sin, that Christ intended to upbraid her with; either she had eloped (as the law speaks), had run away from her husbands, and married others, or by her undutiful, unclean, disloyal conduct, had provoked them to divorce her, or by indirect means had, contrary to law, divorced them. Those who make light of such scandalous practices as these, as no more than nine days' wonder, and as if the guilt were over as soon as the talk is over, should remember that Christ keeps account of all. [2.] A severe reproof of her present state of life: He whom thou now hast is not thy husband. Either she was never married to him at all, or he had some other wife, or, which is most probable, her former husband or husbands were living: so that, in short, she lived in adultery. Yet observe how mildly Christ tells her of it; he doth not call her strumpet, but tells her, He with whom thou livest is not thy husband: and then leaves it to her own conscience to say the rest. Note, Reproofs are ordinarily most profitable when they are least provoking. [3.] Yet in this he puts a better construction than it would well bear upon what she said by way of shuffle and evasion: Thou has well said I have no husband; and again, In that saidst thou truly. What she intended as a denial of the fact (that she had none with whom she lived as a husband) he favourably interpreted, or at least turned upon her, as a confession of the fault. Note, Those who would win souls should make the best of them, whereby they may hope to work upon their good-nature; for, if they make the worst of them, they certainly exasperate their ill-nature.
3. The next subject of discourse with this woman is concerning the place of worship, Joh 4:19-24. Observe,
(1.) A case of conscience proposed to Christ by the woman, concerning the place of worship, Joh 4:19,20.
[1.] The inducement she had to put this case: Sir, I perceive that thou art a prophet. She does not deny the truth of what he had charged her with, but by her silence owns the justice of the reproof; nor is she put into a passion by it, as many are when they are touched in a sore place, does not impute his censure to the general disgust the Jews had to the Samaritans, but (which is a rare thing) can bear to be told of a fault. But this is not all; she goes further: First, She speaks respectfully to him, calls him Sir. Thus should we honour those that deal faithfully with us. This was the effect of Christ's meekness in reproving her; he gave her no ill language, and then she gave him none. Secondly, She acknowledges him to be a prophet, one that had a correspondence with Heaven. Note, The power of the word of Christ in searching the heart, and convincing the conscience of secret sins, is a great proof of its divine authority, 1Co 14:24,25. Thirdly, She desires some further instruction from him. Many that are not angry at their reprovers, nor fly in their faces, yet are afraid of them and keep out of their way; but this woman was willing to have some more discourse with him that told her of her faults.
[2.] The case itself that she propounded concerning the place of religious worship in public. Some think that she started this to shift off further discourse concerning her sin. Controversies in religion often prove great prejudices to serious godliness; but, it should seem, she proposed it with a good design; she knew she must worship God, and desired to do it aright; and therefore, meeting with a prophet, begs his direction. Note, It is our wisdom to improve all opportunities of getting knowledge in the things of God. When we are in company with those that are fit to teach, let us be forward to learn, and have a good question ready to put to those who are able to give a good answer. It was agreed between the Jews and the Samaritans that God is to be worshipped (even those who were such fools as to worship false gods were not such brutes as to worship none), and that religious worship is an affair of great importance: men would not contend about it if they were not concerned about it. But the matter in variance was where they should worship God. Observe how she states the case:—
First, As for the Samaritans: Our fathers worshipped in this mountain, near to this city and this well; there the Samaritan temple was built by Sanballat, in favour of which she insinuates, 1. That whatever the temple was the place was holy; it was mount Gerizim, the mount in which the blessings were pronounced; and some think the same on which Abraham built his altar (Ge 12:6,7), and Jacob his, Ge 33:18-20. 2. That it might plead prescription: Our fathers worshipped here. She thinks they have antiquity, tradition, and succession, on their side. A vain conversation often supports itself with this, that it was received by tradition from our fathers. But she had little reason to boast of their fathers; for, when Antiochus persecuted the Jews, the Samaritans, for fear of sharing with them in their sufferings, not only renounced all relation to the Jews, but surrendered their temple to Antiochus, with a request that it might be dedicated to Jupiter Olympius, and called by his name. Joseph. Antiq. 12. 257-264.
Secondly, As to the Jews: You say that in Jerusalem is the place where men ought to worship. The Samaritans governed themselves by the five books of Moses, and (some think) received only them as canonical. Now, though they found frequent mention there of the place God would choose, yet they did not find it named there; and they saw the temple at Jerusalem stripped of many of its ancient glories, and therefore thought themselves at liberty to set up another place, altar against altar.
(2.) Christ's answer to this case of conscience, Joh 4:21, etc. Those that apply themselves to Christ for instruction shall find him meek, to teach the meek his way. Now here,
[1.] He puts a slight upon the question, as she had proposed it, concerning the place of worship (Joh 4:21): "Woman, believe me as a prophet, and mark what I say. Thou art expecting the hour to come when either by some divine revelation, or some signal providence, this matter shall be decided in favour either of Jerusalem or of Mount Gerizim; but I tell thee the hour is at hand when it shall be no more a question; that which thou has been taught to lay so much weight on shall be set aside as a thing indifferent." Note, It should cool us in our contests to think that those things which now fill us, and which we make such a noise about, shall shortly vanish, and be no more: the very things we are striving about are passing away: The hour comes when you shall neither in this mountain nor yet at Jerusalem worship the Father. First, The object of worship is supposed to continue still the same—God, as a Father; under this notion the very heathen worshipped God, the Jews did so, and probably the Samaritans. Secondly, But a period shall be put to all niceness and all differences about the place of worship. The approaching dissolution of the Jewish economy, and the erecting of the evangelical state, shall set this matter at large, and lay all in common, so that it shall be a thing perfectly indifferent whether in either of these places or any other men worship God, for they shall not be tied to any place; neither here nor there, but both, and any where, and every where. Note, The worship of God is not now, under the gospel, appropriated to any place, as it was under the law, but it is God's will that men pray every where. 1Ti 2:8, Mal 1:11. Our reason teaches us to consult decency and convenience in the places of our worship: but our religion gives no preference to one place above another, in respect to holiness and acceptableness to God. Those who prefer any worship merely for the sake of the house or building in which it is performed (though it were as magnificent and as solemnly consecrated as ever Solomon's temple was) forget that the hour is come when there shall be no difference put in God's account: no, not between Jerusalem, which had been so famous for sanctity, and the mountain of Samaria, which had been so infamous for impiety.
[2.] He lays a stress upon other things, in the matter of religious worship. When he made so light of the place of worship he did not intend to lessen our concern about the thing itself, of which therefore he takes occasion to discourse more fully.
First, As to the present state of the controversy, he determines against the Samaritan worship, and in favour of the Jews, Joh 4:22. He tells here, 1. That the Samaritans were certainly in the wrong; not merely because they worshipped in this mountain, though, while Jerusalem's choice was in force, that was sinful, but because they were out in the object of their worship. If the worship itself had been as it should have been, its separation from Jerusalem might have been connived at, as the high places were in the best reigns: But you worship you know not what, or that which you do not know. They worshipped the God of Israel, the true God (Ezr 4:2, 2Ki 17:32); but they were sunk into gross ignorance; they worshipped him as the God of that land (2Ki 17:27,33), as a local deity, like the gods of the nations, whereas God must be served as God, as the universal cause and Lord. Note, Ignorance is so far from being the mother of devotion that it is the murderer of it. Those that worship God ignorantly offer the blind for sacrifice, and it is the sacrifice of fools. 2. That the Jews were certainly in the right. For, (1.) "We know what we worship. We go upon sure grounds in our worship, for our people are catechised and trained up in the knowledge of God, as he has revealed himself in the scripture." Note, Those who by the scriptures have obtained some knowledge of God (a certain though not a perfect knowledge) may worship him comfortably to themselves, and acceptably to him, for they know what they worship. Christ elsewhere condemns the corruptions of the Jews' worship (Mt 15:9), and yet here defends the worship itself; the worship may be true where yet it is not pure and entire. Observe, Our Lord Jesus was pleased to reckon himself among the worshippers of God: We worship. Though he was a Son (and then are the children free), yet learned he this obedience, in the days of his humiliation. Let not the greatest of men think the worship of God below them, when the Son of God himself did not. (2.) Salvation is of the Jews; and therefore they know what they worship, and what grounds they go upon in their worship. Not that all the Jews were saved, nor that it was not possible but that many of the Gentiles and Samaritans might be saved, for in every nation he that fears God and works righteousness is accepted of him; but, [1.] The author of eternal salvation comes of the Jews, appears among them (Ro 9:5), and is sent first to bless them. [2.] The means of eternal salvation are afforded to them. The word of salvation (Ac 13:26) was of the Jews. It was delivered to them, and other nations derived it through them. This was a sure guide to them in their devotions, and they followed it, and therefore knew what they worshipped. To them were committed the oracles of God (Ro 3:2), and the service of God, (Ro 9:4). The Jews therefore being thus privileged and advanced, it was presumption for the Samaritans to vie with them.
Secondly, He describes the evangelical worship which alone God would accept and be well pleased with. Having shown that the place is indifferent, he comes to show what is necessary and essential—that we worship God in spirit and in truth, Joh 4:23,24. The stress is not to be laid upon the place where we worship God, but upon the state of mind in which we worship him. Note, The most effectual way to take up differences in the minor matters of religion is to be more zealous in the greater. Those who daily make it the matter of their care to worship in the spirit, one would think, should not make it the matter of their strife whether he should be worshipped here or there. Christ had justly preferred the Jewish worship before the Samaritan, yet here he intimates the imperfection of that. The worship was ceremonial, Heb 9:1,10. The worshippers were generally carnal, and strangers to the inward part of divine worship. Note, It is possible that we may be better than our neighbours, and yet not so good as we should be. It concerns us to be right, not only in the object of our worship, but in the manner of it; and it is this which Christ here instructs us in. Observe,
a. The great and glorious revolution which should introduce this change: The hour cometh, and now is—the fixed stated time, concerning which it was of old determined when it should come, and how long it should last. The time of its appearance if fixed to an hour, so punctual and exact are the divine counsels; the time of its continuance is limited to an hour, so close and pressing is the opportunity of divine grace, 2Co 6:2. This hour cometh, it is coming in its full strength, lustre, and perfection, it now is in the embryo and infancy. The perfect day is coming, and now it dawns.
b. The blessed change itself. In gospel times the true worshippers shall worship the Father in spirit and in truth. As creatures, we worship the Father of all: as Christians, we worship the Father of our Lord Jesus. Now the change shall be, (a.) In the nature of the worship. Christians shall worship God, not in the ceremonial observances of the Mosaic institution, but in spiritual ordinances, consisting less in bodily exercise, and animated and invigorated more with divine power and energy. The way of worship which Christ has instituted is rational and intellectual, and refined from those external rites and ceremonies with which the Old-Testament worship was both clouded and clogged. This is called true worship, in opposition to that which was typical. The legal services were figures of the true, Heb 9:3,24. Those that revolted from Christianity to Judaism are said to begin in the spirit, and end in the flesh, Ga 3:3. Such was the difference between Old-Testament and New-Testament institutions. (b.) In the temper and disposition of the worshippers; and so the true worshippers are good Christians, distinguished from hypocrites; all should, and they will, worship God in spirit and in truth. It is spoken of (Joh 4:23) as their character, and (Joh 4:24) as their duty. Note, It is required of all that worship God that they worship him in spirit and in truth. We must worship God, [a.] In spirit, Php 3:3. We must depend upon God's Spirit for strength and assistance, laying our souls under his influences and operations; we must devote our own spirits to, and employ them in, the service of God (Ro 1:9), must worship him with fixedness of thought and a flame of affection, with all that is within us. Spirit is sometimes put for the new nature, in opposition to the flesh, which is the corrupt nature; and so to worship God with our spirits is to worship him with our graces, Heb 12:28. [b.] In truth, that is, in sincerity. God requires not only the inward part in our worship, but truth in the inward part, Ps 51:6. We must mind the power more than the form, must aim at God's glory, and not to be seen of men; draw near with a true heart, Heb 10:22.
Thirdly, He intimates the reasons why God must be thus worshipped.
a. Because in gospel times they, and they only, are accounted the true worshippers. The gospel erects a spiritual way of worship, so that the professors of the gospel are not true in their profession, do not live up to gospel light and laws, if they do not worship God in spirit and in truth.
b. Because the Father seeketh such worshippers of him. This intimates, (a.) That such worshippers are very rare, and seldom met with, Jer 30:21. The gate of spiritual worshipping is strait. (b.) That such worship is necessary, and what the God of heaven insists upon. When God comes to enquire for worshippers, the question will not be, "Who worshipped at Jerusalem?" but, "Who worshipped in spirit?" That will be the touchstone. (c.) That God is greatly well pleased with and graciously accepts such worship and such worshippers. I have desired it, Ps 132:13,14, So 2:14. (d.) That there has been, and will be to the end, a remnant of such worshippers; his seeking such worshippers implies his making them such. God is in all ages gathering in to himself a generation of spiritual worshippers.
c. Because God is a spirit. Christ came to declare God to us (Joh 1:18), and this he has declared concerning him; he declared it to this poor Samaritan woman, for the meanest are concerned to know God; and with this design, to rectify her mistakes concerning religious worship, to which nothing would contribute more than the right knowledge of God. Note, (a.) God is a spirit, for he is an infinite and eternal mind, an intelligent being, incorporeal, immaterial, invisible, and incorruptible. It is easier to say what God is not than what he is; a spirit has not flesh and bones, but who knows the way of a spirit? If God were not a spirit, he could not be perfect, nor infinite, nor eternal, nor independent, nor the Father of spirits. (b.) The spirituality of the divine nature is a very good reason for the spirituality of divine worship. If we do not worship God, who is a spirit, in the spirit, we neither give him the glory due to his name, and so do not perform the act of worship, nor can we hope to obtain his favour and acceptance, and so we miss of the end of worship, Mt 15:8,9.
4. The last subject of discourse with this woman is concerning the Messiah, Joh 4:25,26. Observe here,
(1.) The faith of the woman, by which she expected the Messiah: I know that Messias cometh—and he will tell us all things. She had nothing to object against what Christ had said; his discourse was, for aught she knew, what might become the Messiah then expected; but from him she would receive it, and in the mean time she thinks it best to suspend her belief. Thus many have no heart to the price in their hand (Pr 17:16), because they think they have a better in their eye, and deceive themselves with a promise that they will learn that hereafter which they neglect now. Observe here,
[1.] Whom she expects: I know that Messias cometh. The Jews and Samaritans, though so much at variance, agreed in the expectation of the messiah and his kingdom. The Samaritans received the writings of Moses, and were no strangers to the prophets, nor to the hopes of the Jewish nation; those who knew least knew this, that Messias was to come; so general and uncontested was the expectation of him, and at this time more raised than ever (for the sceptre was departed from Judah, Daniel's weeks were near expiring), so that she concludes not only, He will come, but erchetai—"He comes, he is just at hand:" Messias, who is called Christ. The evangelist, though he retains the Hebrew word Messias (which the woman used) in honour to the holy language, and to the Jewish church, that used it familiarly, yet, writing for the use of the Gentiles, he takes care to render it by a Greek word of the same signification, who is called Christ-Anointed, giving an example to the apostle's rule, that whatever is spoken in an unknown or less vulgar tongue should be interpreted, 1Co 14:27,28.
[2.] What she expects from him: "He will tell us all things relating to the service of God which it is needful for us to know, will tell us that which will supply our defects, rectify our mistakes, and put an end to all our disputes. He will tell us the mind of God fully and clearly, and keep back nothing." Now this implies an acknowledgement, First, Of the deficiency and imperfection of the discovery they now had of the divine will, and the rule they had of the divine worship; it could not make the comers thereunto perfect, and therefore they expected some great advance and improvement in matters of religion, a time of reformation. Secondly, Of the sufficiency of the Messiah to make this change: "He will tell us all things which we want to know, and about which we wrangle in the dark. He will introduce peace, by leading us into all truth, and dispelling the mists of error." It seems, this was the comfort of good people in those dark times that light would arise; if they found themselves at a loss, and run aground, it was a satisfaction to them to say, When Messias comes, he will tell us all things; as it may be to us now with reference to his second coming: now we see through a glass, but then face to face.
27-42
Christ at the Well of Samaria
한국어
사마리아 우물가의 그리스도
²⁷ 이때에 제자들이 돌아와서 예수께서 여자와 말씀하시는 것을 이상히 여겼으나 무엇을 구하시나이까 어찌하여 그와 말씀하시나이까 묻는 자가 없더라 ²⁸ 여자가 물동이를 버려 두고 동네로 들어가서 사람들에게 이르되 ²⁹ 내가 행한 모든 일을 내게 말한 사람을 와서 보라 이는 그리스도가 아니냐 하니 ³⁰ 그들이 동네에서 나와 예수께로 오더라 ³¹ 그 사이에 제자들이 청하여 이르되 랍비여 잡수소서 ³² 이르시되 내게는 너희가 알지 못하는 먹을 양식이 있느니라 ³³ 제자들이 서로 말하되 누가 잡수실 것을 갖다 드렸는가 하니 ³⁴ 예수께서 이르시되 나의 양식은 나를 보내신 이의 뜻을 행하며 그의 일을 온전히 이루는 이것이니라 ³⁵ 너희는 넉 달이 지나야 추수할 때가 이르겠다 하지 아니하느냐 그러나 나는 너희에게 이르노니 너희 눈을 들어 밭을 보라 희어져 추수하게 되었도다 ³⁶ 거두는 자가 이미 삯도 받고 영생에 이르는 열매를 모으나니 이는 뿌리는 자와 거두는 자가 함께 즐거워하게 하려 함이라 ³⁷ 그런즉 한 사람이 심고 다른 사람이 거둔다 하는 말이 옳도다 ³⁸ 내가 너희로 노력하지 아니한 것을 거두러 보내었노니 다른 사람들은 노력하였고 너희는 그들이 노력한 것에 참여하였느니라 ³⁹ 여자의 말이 내가 행한 모든 것을 그가 내게 말하였다 증언하므로 그 동네 중에 많은 사마리아인이 예수를 믿는지라 ⁴⁰ 사마리아인들이 예수께 와서 자기들과 함께 유하시기를 청하니 거기서 이틀을 유하시매 ⁴¹ 예수의 말씀으로 인하여 믿는 자가 더욱 많아 ⁴² 그 여자에게 말하되 이제 우리가 믿는 것은 네 말로 인함이 아니니 이는 우리가 친히 듣고 그가 참으로 세상의 구주신 줄 앎이라 하였더라
여기서 우리는 그리스도께서 그 여자와 나누신 긴 대화에 이어, 사마리아에 계실 때 일어난 일에 관한 이야기의 나머지 부분을 보게 된다.
I. 제자들이 돌아옴으로써 이 담화가 중단된 일. 기록된 것보다 훨씬 많은 말씀이 오갔을 것이나, 바로 그 담화가 절정에 이르렀을 때, 곧 그리스도께서 자신을 그 여자에게 참 메시아로 알리셨을 그때 제자들이 돌아왔다. 예루살렘 여자들은 사랑하는 자가 원하기 전에는 흔들지도 말고 깨우지도 말지니라. 1. 그들은 그리스도께서 이 여자와 대화하시는 것을 이상히 여겼으니, 그가 한 여인과, 그것도 홀로 있는 낯선 여인과 (아마도 멀리서 그들이 본 대로) 그토록 진지하게 말씀하시는 것을 의아하게 여겼다(그는 평소 더 조심스러우셨다). 특히 이스라엘 집의 잃어버린 양에 속하지도 않은 사마리아 여인과 그러하셨기 때문이다. 그들은 자기들의 선생도 다른 유대인들처럼 사마리아인을 멀리하시리라고, 적어도 그들에게는 복음을 전하지 않으시리라고 생각했다. 그들은 그가 이처럼 가난하고 멸시받는 여인과 말씀하시기까지 자신을 낮추신 것을 이상히 여겼으나, 정작 그리스도께서 처음 그들을 자신과의 교제로 부르셨을 때 자기들 자신은 얼마나 보잘것없는 자들이었는지는 잊고 있었다. 2. 그러나 그들은 그것을 잠잠히 받아들였으니, 거기에는 어떤 선한 이유와 선한 목적이 있으리라는 것을 알았고, 그분이 그것을 자기들에게 일일이 해명하실 의무가 없으심을 알았으므로, 아무도 무엇을 구하시나이까 또는 어찌하여 그와 말씀하시나이까 묻지 않았다. 이처럼 하나님의 말씀과 섭리 가운데 특별한 난제가 닥칠 때에는, 예수 그리스도께서 말씀하시고 행하시는 모든 것이 다 선하다는 이 한 가지 사실로 우리 자신을 만족시키는 것이 좋다. 아마도 그들이 그리스도께서 그 여자와 말씀하시는 것을 이상히 여긴 데에는 무언가 잘못된 점이 있었으니, 이는 바리새인들이 그가 세리와 죄인들과 함께 잡수시는 것을 보고 분개한 것과 비슷한 것이었다. 그러나 그들이 무엇을 생각했든, 그들은 아무 말도 하지 않았다. 네가 만일 어느 때든지 악을 도모하였거든, 손으로 입을 막으라, 그리하여 그 악한 생각이 악한 말로 바뀌지 않게 하라(잠 30:32, 시 39:1-3).
그 여자가 자기가 다행히도 만난 그 비범한 분에 대하여 이웃들에게 알린 일(요 4:28,29). 여기서 다음을 살펴보라.
1. 그 여자가 어떻게 우물에 온 자기 볼일을 잊었는가(요 4:28). 제자들이 돌아와서 담화가 끊겼고, 아마도 그들이 그것을 달가워하지 않는 것을 그 여자가 알아챘으므로, 그 여자는 자기 길을 갔다. 그 여자는 그리스도께서 식사하실 여유를 가지시도록, 그분에 대한 예의로 물러갔다. 그 여자는 그의 담화를 기뻐했으나 무례하게 굴려고는 하지 않았으니, 모든 일에는 다 그 때가 있어 아름다운 법이다. 그 여자는 예수께서 식사를 마치시면 가던 길을 계속 가시리라 생각하고, 그래서 이웃들이 속히 올 수 있도록 알리려고 서둘렀다. 아직 빛이 너희 중에 있을 동안에라. 그 여자가 어떻게 시간을 선용했는지 보라. 한 선한 일이 끝나자, 그 여자는 또 다른 선한 일에 자신을 바쳤다. 유익을 얻는 기회가 그치거나 중단될 때, 우리는 선을 행하는 기회를 찾아야 한다. 말씀을 듣는 일을 마쳤을 때가 곧 그것을 말할 때이다. 그 여자가 물동이, 곧 물통을 버려둔 것이 언급되어 있다. (1.) 그 여자는 그리스도께 마실 물이 있게 하려는 친절로 그것을 두고 갔다. 그는 다른 이들을 위하여 물을 포도주로 바꾸셨으나, 자기 자신을 위해서는 그리하지 않으셨다. 이것을 리브가가 아브라함의 종에게 베푼 예의(창 24:18)와 비교해 보고, 또 저 약속(마 10:42)을 보라. (2.) 그 여자는 더 빨리 동네로 들어가 그 좋은 소식을 전하려고 그것을 두고 갔다. 그리스도의 이름을 전하는 일을 맡은 자들은, 그 일을 더디게 하거나 방해할 어떤 것으로도 자신을 얽매거나 얽히게 해서는 안 된다. 제자들이 사람을 낚는 어부가 되려면 그들은 모든 것을 버려야 한다. (3.) 그 여자는 더 나은 것에 온전히 사로잡혀 그 물동이를 대수롭지 않게 여기는 자처럼 버려두었다. 주목하라, 그리스도를 아는 지식에 이른 자들은 이 세상과 그 안의 것들을 거룩하게 멸시함으로써 그것을 드러낼 것이다. 그리고 갓 하나님의 일을 알게 된 자들은, 처음에 자기들이 들어간 새 세계에 너무 사로잡혀 한동안 이 세상의 일들을 전혀 무시하는 것처럼 보이더라도 용서받아야 한다. 힐더샴(Hildersham) 씨는 이 구절에 관한 자기 설교 가운데 하나에서 이 사례를 들어, 평일에 세상일을 두고 설교를 들으러 가는 자들을 폭넓게 옹호하고 있다.
2. 그 여자가 어떻게 동네로 가는 자기 볼일에 마음을 두었는가, 그 여자의 마음이 거기에 쏠려 있었기 때문이다. 그 여자는 동네로 들어가서 사람들에게 말하였으니, 아마도 장로들, 곧 권세 있는 사람들, 그들이 어떤 공무를 위해 함께 모여 있는 것을 그 여자가 발견했을 사람들이었거나, 아니면 사람들, 곧 거리에서 만나는 모든 사람에게 말한 것이었다. 그 여자는 사람들이 많이 모이는 중요한 곳에서 그것을 외쳤다. 내가 행한 모든 일을 내게 말한 사람을 와서 보라. 이는 그리스도가 아니냐? 살펴보라.
(1.) 그 여자가 자기 벗들과 이웃들이 그리스도를 알게 되기를 얼마나 간절히 바랐는가. 그 여자는 그 보물을 발견하자, (눅 15:9에서처럼) 자기 벗들과 이웃들을 함께 불렀으니, 단지 자기와 함께 즐거워하게 하려는 것만이 아니라, 자기와 함께 나누게 하려는 것이었다. 그 여자는 자기 자신과, 자기와 함께 누릴 모든 자를 부요하게 할 만큼 충분한 것이 있음을 알았기 때문이다. 주목하라, 친히 예수와 함께 있어 보고 그분 안에서 위로를 얻은 자들은, 다른 이들을 그분께 인도하기 위하여 할 수 있는 모든 일을 해야 한다. 그분이 우리에게 자신을 알리시는 영예를 베푸셨는가? 그렇다면 그분을 다른 이들에게 알리는 영예를 그분께 돌리자. 우리가 우리 자신에게 이보다 더 큰 영예를 돌릴 수는 없다. 이 여자는 한 사도가 된다. 아레티우스(Aretius)는 말하기를, "Quæ scortum fuerat egressa, regreditur magistra evangelica—부정함의 본보기로 나갔던 그 여자가 복음 진리의 교사가 되어 돌아온다" 하였다. 그리스도께서 그 여자에게 네 남편을 부르라 하셨으니, 그 여자는 이것을 모든 사람을 부를 충분한 근거로 여겼다. 그 여자는 자기가 사는 동네, 곧 자기 친족과 아는 자들 가운데로 들어갔다. 비록 내가 선을 행할 기회를 가지는 모든 사람이 나의 이웃이지만, 그래도 내게는 가까이 사는 자들에게 선을 행할 기회가 가장 많고, 따라서 그들에게 선을 행할 가장 큰 의무가 있다. 나무가 쓰러지는 그곳에서 그것이 쓸모 있게 되게 하라.
(2.) 그 여자가 자기가 만난 그 낯선 분에 대하여 사람들에게 알릴 때 얼마나 공정하고 진솔했는가. [1.] 그 여자는 무엇이 자기로 하여금 그를 경탄하게 만들었는지를 솔직하게 그들에게 말한다. 그가 내가 행한 모든 일을 내게 말하였느니라. 기록된 것은 그가 그 여자의 남편들에 관하여 말씀하신 것뿐이지만, 그가 그 여자의 더 많은 허물을 말씀하셨을 가능성도 없지 않다. 혹은, 그가 평범한 방법으로는 알 수 없는 것을 그 여자에게 말씀하신 것이, 그가 그 여자가 행한 모든 일을 말할 수 있으셨다는 것을 그 여자에게 확신시켰을 것이다. 만일 그가 신적인 지식을 가지셨다면, 그것은 반드시 전지하심이다. 그는 하나님과 그 여자 자신의 양심 외에는 아무도 알지 못하는 것을 그 여자에게 말씀하셨다. 두 가지가 그 여자에게 깊은 인상을 주었다. 첫째, 그의 지식의 광대함이다. 우리 자신은 우리가 행한 모든 일을 다 말할 수 없으나(많은 일이 주목받지 못한 채 지나가고, 더 많은 일이 사라져 잊혀진다), 예수 그리스도께서는 모든 사람의 자녀들의 모든 생각과 말과 행동을 아신다(히 4:13을 보라). 그가 말씀하시기를, 내가 네 행위를 아노라 하셨다. 둘째, 그의 말씀의 능력이다. 그가 그 여자의 은밀한 죄들을 그토록 설명할 수 없는 능력과 힘으로 말씀하셔서, 그 여자가 한 가지를 들음으로써 모든 것에 대하여 깨닫고 모든 것에 대하여 판단을 받은 것, 이것이 그 여자에게 큰 인상을 주었다. 그 여자는 "예배와 그 법에 관하여 이상한 것들을 내게 말한 사람, 이 산과 예루살렘 사이의 논쟁을 판가름한 사람, 자기를 메시아라 칭하는 사람을 와서 보라" 하지 않고, "내 죄를 내게 말한 사람을 와서 보라" 하였다. 그 여자는 그리스도의 담화 가운데, 사람들이 생각하기에는 가장 되풀이하기 꺼릴 만한 부분을 붙들었다. 그러나 그리스도의 말씀과 성령의 능력에 대한 체험적인 증거야말로 그 어떤 것보다 가장 설득력 있고 확신을 주는 것이다. 그리고 죄에 대한 깨달음과 겸비를 통하여 인도받아 들어가는 그리스도를 아는 지식이야말로 가장 건전하고 구원에 이르게 하는 것일 가능성이 크다. [2.] 그 여자는 그들을 초대하여, 자기가 그토록 높이 여기게 된 그분을 와서 보게 한다. 단지 "와서 그를 바라보라"가 아니라(그 여자는 그를 구경거리로 그들에게 초대하는 것이 아니다), "와서 그와 이야기하라. 와서 내가 그랬던 것처럼 그의 지혜를 들으라. 그러면 너희도 나와 같은 마음이 되리라"이다. 그 여자는 자기를 확신시킨 그 논증들을, 다른 이들을 확신시킬 만한 방식으로 능숙하게 다룰 자신은 없었다. 진리의 증거를 스스로 보는 자들이 다 다른 이들로 그것을 보게 할 수 있는 것은 아니다. 그러나 "와서 그와 말해 보라. 그러면 너희는 그의 말씀 안에 다른 모든 증거를 훨씬 능가하는 능력이 있음을 발견하리라"이다. 주목하라, 다른 이들의 깨달음과 회심을 위하여 달리 할 수 있는 것이 거의 없는 자들이라도, 자기들 스스로 효력 있다고 발견한 그 은혜의 방편들로 그들을 데려올 수는 있고, 또 그리해야 한다. 예수께서는 이제 동네 어귀에 계셨다. "이제 와서 그를 보라." 하나님을 아는 지식을 얻을 기회가 우리 문 앞에 이르렀을 때 그것을 소홀히 한다면 우리는 변명할 수 없다. 선지자들과 왕들이 보기를 원하던 그분의 날을, 우리가 그를 보러 문지방을 넘어가지도 않겠는가? [3.] 그 여자는 그것을 시험해 본 뒤, 그들 자신에게, 그들 자신의 판단에 호소하기로 결심한다. 이는 그리스도가 아니냐? 그 여자는 자기 마음속으로는 아무리 분명했을지라도 "그가 메시아이시다"라고 단정적으로 말하지 않으며, 그러면서도 그들이 그렇지 않았더라면 생각도 하지 못했을 메시아를 매우 신중하게 언급하고, 그런 다음 그것을 그들 자신에게 맡긴다. 그 여자는 자기 믿음을 그들에게 강요하려 하지 않고, 다만 그것을 그들 앞에 제시할 뿐이다. 이처럼 공정하면서도 강력한 호소를 통하여 사람들의 판단과 양심이 때로는 미처 알아채기도 전에 사로잡히는 것이다.
(3.) 이 초대로 그 여자가 거둔 성과: 그들이 동네에서 나와 예수께로 왔다(요 4:30). 그토록 보잘것없는 인물에, 그토록 나쁜 평판을 가진 한 여인이 사마리아인들 가운데서 메시아를 처음 발견하는 영예를 누린다는 것은 매우 있을 법하지 않은 일로 보였을 것이나, 하나님께서는 그들의 마음을 기울게 하사 그 여자의 보고에 주목하게 하시고, 그것을 헛된 이야기로 무시하지 않게 하심을 기뻐하셨다. 일찍이 나병환자들이 큰 구원의 소식을 사마리아에 처음으로 가져온 때가 있었다(왕하 7:3 등). 그들은 그에게 나아왔으니, 그를 동네 안 자기들에게로 청해 보내지 않고, 도리어 그에 대한 존경의 표시로, 또 그를 보고자 하는 간절한 열망의 표시로 그에게 나아갔다. 그리스도를 알고자 하는 자들은 그가 자기 이름을 기록하시는 곳에서 그를 만나야 한다.
III. 그 여자가 자리를 비운 동안 그리스도께서 제자들과 나누신 담화(요 4:31-38). 우리 주 예수께서 얼마나 부지런히 시간을 아끼시고, 그 매 순간을 알뜰히 쓰시며, 그 빈틈을 채우려 하셨는지 보라. 제자들이 동네로 들어갔을 때, 그가 그 여자와 나누신 담화는 덕을 세우는 것이었으며 그 여자의 처지에 알맞은 것이었다. 그 여자가 동네로 들어갔을 때, 그가 제자들과 나누신 담화도 못지않게 덕을 세우는 것이었으며 그들의 처지에 알맞은 것이었다. 우리도 이처럼 시간의 조각들을 거두어 그중 하나도 잃지 않을 수 있다면 좋을 것이다. 이 담화에서 두 가지가 주목할 만하다.
1. 그리스도께서 자기 일에 대하여 친히 가지신 기쁨을 어떻게 표현하시는가. 그의 일은 잃어버린 것을 찾아 구원하는 것이며, 두루 다니시며 선을 행하는 것이었다. 이제 우리는 여기서 그가 이 일에 온전히 사로잡혀 계심을 본다. 왜냐하면,
(1.) 그는 자기 일을 위하여 먹고 마시는 것을 잊으셨다. 그가 우물가에 앉으셨을 때 피곤하셨고 원기를 회복할 필요가 있으셨으나, 영혼을 구원할 이 기회가 그로 하여금 피곤함과 주림을 잊게 하였다. 그리고 그가 자기 양식을 어찌나 마음에 두지 않으셨던지, [1.] 그의 제자들이 그것을 권할 수밖에 없었다. 그들이 청하여, 곧 랍비여 잡수소서 하고 그를 졸랐다. 그들이 그를 청한 것은 그가 무언가를 들지 못하여 기진하거나 병들까 하여서였으니, 그것은 그들이 그를 사랑한다는 한 증거였다. 그러나 그가 권함을 받아야 했다는 것은 그가 영혼을 사랑하신다는 더 큰 증거였다. 이로부터 우리는, 영적인 것들과 비교할 때 생명을 위해 꼭 필요한 양식에 대해서까지도 거룩하게 무관심하기를 배우자. [2.] 그가 그것을 어찌나 마음에 두지 않으셨던지, 그들은 그가 자기들이 없는 사이에 누가 먹을 것을 갖다 드렸나 하고 의심하였다(요 4:33). 누가 잡수실 것을 갖다 드렸는가? 그가 자기 식사에 어찌나 입맛이 없으셨던지, 그들은 그가 이미 식사를 마치셨다고 생각할 정도였다. 신앙을 자기 본분으로 삼는 자들은, 신앙의 일들 중 어떤 것을 돌보아야 할 때면 그것을 자기 양식보다 앞세울 것이니, 자기 볼일을 다 말하기 전에는 먹으려 하지 않은 아브라함의 종처럼(창 24:33), 또 다윗에게 기름 붓기까지는 앉으려 하지 않은 사무엘처럼 그러하다(삼상 16:11).
(2.) 그는 자기 일을 자기의 양식과 음료로 삼으셨다. 그가 사마리아인들 가운데서 하셔야 할 일, 곧 이제 많은 사람에게 선을 행할 가망을 가지신 것, 이것이 그에게는 양식이요 음료였다. 그것은 상상할 수 있는 가장 큰 기쁨이요 만족이었다. 어떤 굶주린 사람이나 미식가도, 우리 주 예수께서 영혼들에게 선을 행할 기회를 고대하고 활용하신 것만큼의 갈망으로 풍성한 잔치를 고대하거나 그토록 큰 기쁨으로 그 진미를 즐기지는 못하였다. 이에 관하여 그가 말씀하시기를, [1.] 그것은 제자들이 알지 못하는 그런 양식이라 하셨다. 그들은 그가 사마리아인들 가운데 자기 복음을 심으실 어떤 계획이나 가망을 가지셨으리라고는 상상하지 못하였으니, 이것은 그들이 결코 생각해 보지 못한 유익한 일이었다. 주목하라, 그리스도께서는 자기 복음과 성령으로 사람들의 영혼에 그의 제자들이 아는 것보다, 혹은 기대하는 것보다 더 큰 선을 행하신다. 이것은 믿음으로 사는 선한 그리스도인들에 대해서도 말할 수 있으니, 그들에게는 다른 이들이 알지 못하는 양식, 곧 나그네가 참견하지 못하는 기쁨이 있다. 이제 이 말씀이 그들로 하여금 누가 잡수실 것을 갖다 드렸는가? 하고 묻게 하였으니, 그가 비유를 쓰실 때 그의 제자들조차 그를 육체적이고 육신적인 방식으로 이해하기가 그토록 쉬웠던 것이다. [2.] 그의 일이 그의 양식과 음료가 된 까닭은, 그것이 그의 아버지의 일이요 그의 아버지의 뜻이었기 때문이다. 나의 양식은 나를 보내신 이의 뜻을 행하는 이것이니라(요 4:34). 주목하라, 첫째, 죄인들의 구원은 하나님의 뜻이요, 그것을 위하여 그들을 가르치는 것은 그의 일이다. 딤전 2:4를 보라. 그 구원이 특별한 의미에서 그의 뜻이 되는 택하신 남은 자가 있다. 둘째, 그리스도께서는 이 사명을 띠고 세상에 보내심을 받으셨으니, 곧 사람들을 하나님께 데려와 그를 알고 그 안에서 행복하게 하시려는 것이었다. 셋째, 그는 이 일을 자기 본분이요 기쁨으로 삼으셨다. 그의 몸이 음식을 필요로 할 때에도 그의 마음은 이 일에 어찌나 사로잡혀 계셨던지, 그는 주림과 목마름을, 양식과 음료를 잊으셨다. 그에게는 선을 행하는 것보다 더 흡족한 것이 없었으니, 식사에 청함을 받으면 가셨으되 그것은 선을 행하기 위함이었으니, 이는 그것이 언제나 그의 양식이었기 때문이다. 넷째, 그는 무슨 일이든 자기 일에 나아가실 준비가 되어 있으셨을 뿐 아니라, 그것을 통과하여 그 모든 부분에서 자기 일을 온전히 이루기를 간절히 바라며 마음 쓰셨다. 그는 다 이루었다고 말씀하실 수 있기까지는 결코 그것을 그만두거나 내려놓지 않기로 결심하셨다. 많은 사람이 처음에 그들을 밀고 나갈 열심은 있으나, 끝까지 그들을 이끌어 갈 열심은 없다. 그러나 우리 주 예수께서는 자기 일을 온전히 이루는 데 마음을 두셨다. 이 점에서 우리 주께서는 우리에게 본을 남기셨으니, 우리도 그가 행하신 대로 하나님의 뜻을 행하기를 배우게 하려 하심이다. 1. 그것을 자기 본업으로 삼는 자들처럼 부지런함과 면밀한 적용으로. 2. 우리의 본분 가운데 있는 것처럼 기쁨과 즐거움으로. 3. 한결같음과 인내로. 우리 일을 행하는 데만 마음 둘 것이 아니라 온전히 이루기를 겨냥하면서.
2. 여기서 그리스도께서 자기 일에 대한 기쁨을 표현하신 후에, 어떻게 제자들을 격려하여 그들의 일에 부지런하게 하시는지 보라. 그들은 그와 함께 일하는 자들이었으니, 따라서 그와 같이 일하는 자들이 되어, 그가 그러셨던 것처럼 자기 일을 자기 양식으로 삼아야 했다. 그들이 해야 할 일은 복음을 전파하고 메시아의 나라를 세우는 것이었다. 이제 그는 여기서 이 일을 추수하는 일, 곧 땅의 열매를 거두어들이는 일에 비유하시며, 이 비유를 담화 전체에 걸쳐 이어가신다(요 4:35-38). 주목하라, 복음의 때는 추수의 때요, 복음의 일은 추수의 일이다. 추수는 미리 정해지고 기대된다. 복음도 그러하였다. 추수 때는 바쁜 때이니, 그때는 모든 일손이 다 일해야 한다. 각 사람이 자기를 위하여 일하여, 곧 복음의 은혜와 위로를 거두게 하고, 사역자들은 하나님을 위하여 일하여, 곧 영혼들을 그에게로 거두어들여야 한다. 추수 때는 기회이니, 언제까지나 지속되지 않을 짧고 한정된 때이며, 추수 일은 그때 해야지 그렇지 않으면 아예 못 하는 일이다. 이처럼 복음을 누리는 때도 그 본래의 목적을 위하여 선용해야 할 특정한 시기이니, 한번 지나가면 다시 부를 수 없기 때문이다. 제자들은 그리스도를 위하여 영혼의 추수를 거두어들여야 했다. 이제 그는 여기서 그들을 일깨워 부지런하게 하시려고 세 가지를 그들에게 일러 주신다.
(1.) 그것이 필요한 일이며, 그것을 위한 기회가 매우 절박하고 긴급하다는 것(요 4:35). 너희는 추수할 때까지 넉 달이라 하지만, 나는 이르노니, 밭이 이미 희어졌다. 여기에 있는 것은,
[1.] 그리스도의 제자들이 곡식 추수에 관하여 한 말이다. 아직 넉 달이 있어야 추수할 때가 이르겠다 함인데, 이는 둘 중 하나로 받아들일 수 있다. 일반적으로—"너희는 씨 뿌릴 때 씨 뿌리는 자를 격려하기 위하여, 추수까지는 넉 달밖에 안 남았다고 말한다." 우리에게는 보리 파종과 보리 추수 사이가 넉 달가량밖에 안 되며, 다른 곡식에 대해서도 그들에게 아마 그러했을 것이다. 혹은 "특정하게, 이제 이때에 너희는 보통의 섭리의 흐름에 따라 다음 추수까지 넉 달이 있으리라고 셈한다." 유대인들의 추수는 유월절, 곧 부활절 무렵에 시작되어 우리 것보다 절기상 훨씬 일렀으니, 이로 미루어 그리스도께서 유대에서 갈릴리로 가신 이 여정은 겨울, 곧 11월 말 무렵이었음이 드러난다. 왜냐하면 그는 선을 행하시려고 어떤 날씨에도 다니셨기 때문이다. 하나님께서는 우리에게 해마다 추수를 약속하셨을 뿐 아니라 추수의 주간까지 정해 두셨으니, 우리는 그것을 언제 기대할지 알고 그에 따라 우리의 대비책을 세운다.
[2.] 그리스도께서 복음의 추수에 관하여 하신 말씀이다. 그의 마음은 다른 이들의 마음이 땅의 열매에 쏠려 있는 것만큼이나 그의 복음의 열매에 쏠려 있었으며, 그는 이리로 그의 제자들의 생각을 이끌고자 하셨다. 보라, 밭이 이미 희어져 추수하게 되었도다. 첫째, 그들이 지금 있는 이곳에 그가 하셔야 할 추수 일이 있었다. 그들은 그가 잡수시기를 원했다(요 4:31). 그가 이르시기를 "잡수라고? 내게는 그보다 더 절실한 다른 할 일이 있다. 보라, 얼마나 많은 사마리아인이 복음을 받아들일 준비가 되어 동네에서 나와 밭을 가로질러 오고 있는지를" 하셨다. 아마도 많은 이들이 지금 눈에 보였을 것이다. 사람들이 말씀 듣기를 사모하는 것은 사역자들의 부지런함과 설교의 생기를 크게 북돋우는 자극제이다. 둘째, 다른 곳들, 곧 온 나라 도처에 그들 모두가 할 추수 일이 충분히 있었다. "저 지역들을 생각해 보고 이 나라의 형편을 헤아려 보라. 그러면 너희는, 무르익은 곡식밭이 거두어들여질 준비가 된 것처럼 복음을 받아들일 준비가 된 무리가 수없이 많음을 발견할 것이다." 밭이 이제 희어져 추수하게 된 것은, 1. 구약의 예언들 가운데 계시된 하나님의 작정으로 말미암은 것이었다. 이제는 백성이 그리스도께로 모여들 때(창 49:10), 곧 교회에 큰 무리가 더해지고 그 경계가 넓어질 때였으니, 따라서 그들이 바쁘게 일할 때였다. 하나님을 위한 어떤 일에 착수할 때, 시대의 징조를 통하여 이것이 그 일에 알맞은 때임을 안다면 그것은 우리에게 큰 격려가 되는데, 그러면 그 일이 형통할 것이기 때문이다. 2. 사람들의 마음의 성향으로 말미암은 것이었다. 세례 요한이 주를 위하여 세운 백성을 준비하였다(눅 1:17). 그가 하나님의 나라를 전파하기 시작한 이래로 사람마다 그리로 밀고 들어갔다(눅 16:16). 그러므로 이때는 복음의 전파자들이 온 힘을 다하여 자기 일에 자신을 바쳐, 추수가 익었을 때 낫을 댈 때였다(계 14:15). 지금 일하는 것이 필요했으니, 그런 때를 놓친다면 애석한 일이다. 익은 곡식을 거두어들이지 않으면 그것은 떨어져 버려지고 새들이 그것을 쪼아 먹을 것이다. 깨달음 아래 있고 어떤 선한 성향을 가진 영혼들을 지금 돕지 않으면, 그 희망찬 시작이 수포로 돌아가고 그들은 거짓 선생들의 먹이가 될 것이다. 또한 지금 일하는 것이 수월했으니, 사람들의 마음이 준비되어 있을 때에는 그 일이 순식간에 이루어질 것이다(대하 29:36). 사람들이 말씀 듣기를 기뻐하는 것을 볼 때, 사역자들은 말씀을 전파하는 데 수고를 아끼지 않게 될 수밖에 없다.
(2.) 그것이 유익하고 보람된 일이며, 그들 자신이 그것으로 인하여 얻는 자가 되리라는 것(요 4:36). "거두는 자가 삯을 받느니라, 너희도 그러할 것이다." 그리스도께서는 자기 일에 부리시는 자들에게 잘 갚으시기로 약속하셨으니, 이는 그가 결코 여호야김처럼, 곧 값도 주지 아니하고 이웃을 부린 자처럼(렘 22:13), 또는 특히 자기들의 곡식밭을 추수한 자들의 삯을 속여서 가로챈 자들처럼(약 5:4) 하지 않으실 것이기 때문이다. 그리스도의 추수꾼들은 비록 밤낮 그에게 부르짖을지라도, 결코 그를 거슬러 부르짖을 까닭이나, 자기들이 가혹한 주인을 섬겼다고 말할 까닭을 갖지 않을 것이다. 거두는 자는 삯을 받을 것일 뿐 아니라 이미 받고 있다. 그리스도를 섬기는 가운데 현재의 상이 있으니, 그의 일이 곧 그 자체로 삯이다. [1.] 그리스도의 추수꾼들은 열매를 가진다. 그가 영생에 이르는 열매를 모으나니, 곧 그가 자기 자신과 자기에게 듣는 자들을 다 구원하리라는 것이다(딤전 4:16). 신실한 추수꾼이 자기 영혼을 구원한다면, 그것은 그의 계좌에 넘쳐나는 열매요, 영생에 이르도록 거둔 열매이다. 그리고 이 외에도, 그가 다른 이들의 영혼까지 구원하는 도구가 된다면, 거기에는 거둔 열매가 있다. 그리스도께로 모인 영혼들은 열매요, 좋은 열매이며, 그리스도께서 찾으시는 열매이다(롬 1:13). 그것은 그리스도를 위하여 거두어진 것이요(아 8:11,12), 영생에 이르도록 거두어진 것이다. 자기들의 일이 귀한 영혼들의 영원한 구원으로 향하는 경향이 있다는 것, 이것이 신실한 사역자들의 위로이다. [2.] 그들은 기쁨을 가진다. 뿌리는 자와 거두는 자가 함께 즐거워하게 하려 함이라. 선한 일을 시작하는 복된 도구가 되는 사역자는 세례 요한처럼 뿌리는 자이며, 그것을 이어받아 완성하는 일에 쓰임받는 자는 거두는 자이다. 그리고 둘 다 함께 즐거워할 것이다. 주목하라, 첫째, 비록 복음의 성공의 모든 영광은 하나님께 돌려야 하지만, 그래도 신실한 사역자들은 친히 그 위로를 누릴 수 있다. 비록 그 소득은 주인에게 속하지만, 추수꾼들은 추수의 기쁨에 함께 참여한다(살전 2:19). 둘째, 다양하게 은사를 받고 다양하게 쓰임받는 사역자들은, 서로 시기하기는커녕 도리어 서로의 성공과 유익함을 함께 기뻐해야 한다. 비록 그리스도의 모든 사역자가 똑같이 유용한 것도, 똑같이 성공하는 것도 아니지만, 그들이 주의 긍휼을 입어 신실한 자가 되었다면, 그들은 마침내 다 함께 자기 주인의 즐거움에 들어갈 것이다.
(3.) 그것이 수월한 일이며, 그들보다 앞서간 자들이 그들을 위하여 절반을 해놓은 일이라는 것: 한 사람이 심고 다른 사람이 거둔다(요 4:37,38). 이 말이 때로는 심는 자에게 임하는 통탄할 심판을 가리키기도 하니, 네가 심어도 다른 사람이 거두리라(미 6:15, 신 28:30) 함이요, 또 네가 채우지 아니한 좋은 물건이 가득한 집(신 6:11) 함과 같다. 그러나 여기서는 그렇지 않다. 모세와 선지자들과 세례 요한이 복음에 이르는 길을 닦아 놓았고, 좋은 씨를 뿌려 놓았으니, 신약의 사역자들은 사실상 그 열매를 거두기만 한 것이다. 내가 너희로, 비교하자면 아무 수고도 들이지 아니한 것을 거두러 보내었노라(사 40:3-5). [1.] 이것은 구약 사역에 관하여 두 가지를 시사한다. 첫째, 그것은 신약 사역에 한참 못 미쳤다. 모세와 선지자들은 뿌렸으나, 거두었다고는 할 수 없었으니, 그들은 자기 수고의 열매를 그토록 적게 보았다. 그들의 글은 그들이 우리를 떠난 후로, 그들의 설교가 일찍이 행한 것보다 훨씬 더 큰 선을 행해 왔다. 둘째, 그것은 신약 사역에 매우 유익하였고, 그것을 위한 길을 예비하였다. 매 안식일마다 회당에서 읽힌 선지자들의 글은 사람들로 하여금 메시아를 기대하게 하여, 그를 기쁘게 맞이할 준비를 갖추게 하였다. 선지자들이 뿌린 씨가 아니었다면, 이 사마리아 여인은 메시아가 오실 줄을 우리가 안다고 말할 수 없었을 것이다. 구약의 글들은 어떤 면에서, 처음에 그것을 받은 자들에게보다 우리에게 더 유익하니, 그것들이 성취됨으로써 우리가 그것들을 더 잘 이해하기 때문이다. 벧전 1:12, 히 4:2, 롬 16:25,26을 보라. [2.] 이것은 또한 그리스도의 사도들의 사역에 관하여 두 가지를 시사한다. 첫째, 그것은 결실 있는 사역이었다. 그들은 그리스도께로 영혼의 큰 추수를 거두어들인 추수꾼들이었으며, 사람들 가운데 하나님의 나라를 세우는 일을 칠 년 만에, 구약의 선지자들이 그 두 배나 되는 여러 세대 동안 한 것보다 더 많이 이루었다. 둘째, 그것은, 특히 그들이 먼저 보내심을 받은 유대인들 가운데서, 선지자들의 글로 말미암아 크게 수월해졌다. 선지자들은 눈물로 뿌리며 우리가 헛되이 수고하였다고 부르짖었으나, 사도들은 기쁨으로 거두며 항상 우리를 이기게 하시는 하나님께 감사하노라고 말하였다. 주목하라, 죽어 떠나간 사역자들의 수고로부터, 그들보다 오래 사는 백성과 그들을 잇는 사역자들이 많은 좋은 열매를 거둘 수 있다. 세례 요한과 그를 도운 자들이 수고하였고, 그리스도의 제자들은 그들의 수고에 참여하여, 그들의 터 위에 세우고 그들이 뿌린 것의 열매를 거두었다. 우리가 우리보다 앞서간 자들로 인하여, 그들의 설교와 그들의 글로 인하여, 그들이 자기 시대에 행하고 당한 것으로 인하여 하나님을 찬송할 까닭이 얼마나 많은지 보라. 우리는 그들의 수고에 참여한 자가 되었으니, 그들의 연구와 봉사가 우리의 일을 더 수월하게 만들었기 때문이다. 그리고 옛날의 일꾼들과 오늘날의 일꾼들, 곧 제삼시에 포도원에 들어온 자들과 제십일시에 들어온 자들이 결산하는 날에 만날 때, 그들은 각자의 봉사의 영예를 두고 서로 시기하기는커녕, 뿌린 자들과 거둔 자들이 다 함께 즐거워할 것이며, 추수의 위대한 주께서 그 모든 것의 영광을 받으실 것이다.
IV. 그리스도께서 (지나는 길에, en passant) 사마리아인들에게 베푸신 이 방문이 그들에게 끼친 좋은 결과와, 이제 곧 그들 가운데서 거두어진 열매(요 4:39-42). 그들에게 어떤 인상이 새겨졌는지 보라.
1. 그리스도에 관한 그 여자의 증언으로 말미암은 인상이니, 비록 단 한 사람의 증언이요, 그것도 좋은 평판을 가지지 못한 자의 증언이며, 그 증언이 내가 행한 모든 것을 그가 내게 말하였다는 것 외에는 더 없었으나, 그것이 많은 이들에게 좋은 영향을 끼쳤다. 그가 그 여자의 은밀한 죄들을 말씀하셨다는 것이, 그들로 하여금 그가 자기들의 허물도 말할까 두려워 그에게 나아오기를 꺼리게 만들 법도 했으나, 그들은 자기들이 생각하기에 선지자임이 틀림없는 한 분과 사귀게 되느니 차라리 그 위험을 무릅쓰려 했다. 그리고 그들은 두 가지에 이르게 되었다.
(1.) 그리스도의 말씀을 믿는 데 이르렀다(요 4:39). 그 동네 중에 많은 사마리아인이 여자의 말로 인하여 예수를 믿더라. 그들은 그를 선지자로 여기고 그에게서 하나님의 뜻을 알고자 할 만큼 그를 믿었으니, 이것이 그를 믿는 것으로 호의적으로 해석된다. 이제 살펴보라. [1.] 믿은 자들이 누구였는가: 많은 사마리아인, 곧 이스라엘 집에 속하지 않은 자들이었다. 그들의 믿음은 더 나은 것을 기대할 만했던 유대인들의 불신앙을 한층 부각시킨 것일 뿐 아니라, 유대인이 거부한 것을 기꺼이 맞아들일 이방인들의 믿음의 보증이기도 하였다. [2.] 무엇을 계기로 그들이 믿었는가: 여자의 말로 인함이었다. 여기서 보라. 첫째, 하나님께서 때로는 어떻게 매우 약하고 있을 법하지 않은 도구를 들어 선한 일을 시작하시고 이루어 가기를 기뻐하시는가. 한 어린 소녀가 큰 군주를 엘리사에게로 인도하였다(왕하 5:2). 둘째, 작은 불씨가 얼마나 큰 것을 사르는가. 우리 구주께서는 한 가련한 여인을 가르치심으로 온 동네에 가르침을 퍼뜨리셨다. 사역자들은 자기 청중이 적고 보잘것없다고 하여 설교에 태만하거나 그것에 낙심하지 말지니, 이는 그들에게 선을 행함으로써 더 많은 이들에게, 그리고 더 비중 있는 자들에게 선이 전달될 수 있기 때문이다. 만일 그들이 각각 자기 이웃을 가르치고 각각 자기 형제를 가르치면, 많은 수가 간접적으로 배울 수 있다. 빌립은 길에서 마차에 탄 한 사람에게 복음을 전했는데, 그는 그것을 자기가 받았을 뿐 아니라 그것을 자기 나라로 가져가 거기에 전파하였다. 셋째, 그리스도와 하나님의 일에 관하여 체험적으로 말하는 것이 얼마나 좋은지 보라. 이 여자는 그리스도에 관하여 많이 말할 수는 없었으나, 자기가 말한 것은 절실하게 말하였다. 그가 내가 행한 모든 것을 내게 말하였느니라. 하나님께서 자기 영혼을 위하여 무엇을 행하셨는지를 말할 수 있는 자들이야말로 선을 행할 가능성이 가장 큰 자들이다(시 66:16).
(2.) 그들은 그를 자기들 가운데 머무시도록 청하는 데 이르렀다(요 4:40). 그들이 그에게 왔을 때 자기들과 함께 유하시기를 청하였다. 그 여자의 보고에 따라 그들은 그를 선지자로 믿고 그에게 나아왔으며, 그를 보았을 때 그의 외모의 초라함과 그의 겉모습의 분명한 빈궁함이 그들의 존경이나 기대를 떨어뜨리기는커녕, 그들은 여전히 그를 선지자로 존경하였다. 주목하라, 낮은 처지에 있는 참된 가치에 대하여 사람들이 가지는 통속적인 편견을 넘어선 자들에게는 소망이 있다. 첫눈에 그리스도에게서 걸려 넘어지지 않는 자들은 복이 있다. 그들은 그에게서 걸려 넘어지기는커녕 그에게 머무시기를 간청하였으니, [1.] 그에 대한 자기들의 존경을 나타내고, 그의 신분에 합당한 영예와 친절로 그를 대접하기 위함이었다. 하나님의 선지자들과 사역자들은 진실로 복음을 받아들이는 모든 자에게 환영받는 손님이니, 루디아에게 그러했던 것과 같다(행 16:15). [2.] 그에게서 가르침을 받기 위함이었다. 하나님께 가르침을 받는 자들은 더 많이 배우기를, 그리스도를 더 잘 알게 되기를 진실로 갈망한다. 많은 사람이 자기들의 운수를 말해 줄 자에게는 몰려들었을 것이나, 이들은 자기들의 허물을, 곧 자기들의 죄와 본분을 말해 줄 자에게로 몰려들었다. 역사 기자는 그들이 사마리아인이었다는 점을 강조하는 듯하니, 이는 눅 10:33, 17:16에서와 같다. 사마리아인들은 유대인들이 누린 신앙의 평판을 가지지 못하였으나, 그리스도의 이적을 본 유대인들은 그를 자기들에게서 내쫓은 반면, 그의 이적을 보지도 못하고 그의 은혜를 입지도 못한 사마리아인들은 그를 자기들에게로 초대하였다. 복음의 성공의 증거가 언제나 개연성을 따르는 것은 아니며, 경험되는 것이 어느 쪽으로든 기대되는 것을 따르는 것도 아니다. 사마리아인들은 자기 나라의 관습에 따라 유대인과 이야기 나누기를 꺼리도록 길들여져 있었다. 그리스도께서 자기 동네를 지나가시는 것조차 거부한 사마리아인들도 있었으나(눅 9:53), 이들은 그에게 머무시기를 간청하였다. 주목하라, 그리스도와 그의 말씀에 대한 우리의 사랑이 교육과 관습의 편견을 이기고 사람들의 비난을 가볍게 여기게 한다면, 그것은 그 사랑의 칭찬할 만함을 크게 더해 준다. 이제 우리는 그리스도께서 그들의 청을 들어주셨다고 듣는다.
첫째, 그는 거기에 유하셨다. 비록 그곳은 그들의 성전에 가까이 인접한 사마리아인의 동네였으나, 초대를 받자 그는 거기에 머무셨다. 비록 그는 여정 중이셨고 더 가셔야 했으나, 선을 행할 기회를 얻으시자 그는 거기에 유하셨다. 우리의 결산에 유익이 될 일은 진정한 방해가 아니다. 그러나 그는 거기에 이틀만 머무셨으니, 이는 그에게 방문하셔야 할 다른 곳들과 하셔야 할 다른 일이 있었기 때문이며, 그 이틀은 우리 구주께서 땅에 머무신 짧은 며칠 가운데 이 동네에 돌아간 만큼의 날이었다.
둘째, 그리스도 자신의 말씀과 그가 그들과 직접 나누신 사귐으로 인하여 그들에게 어떤 인상이 새겨졌는지 우리는 듣는다(요 4:41,42). 그가 거기서 말씀하시고 행하신 것은 기록되어 있지 않으니, 그들의 병자를 고치셨는지 어떤지도 알 수 없다. 그러나 그 결과로 미루어, 그가 자기가 그리스도이심을 그들에게 확신시킬 만한 말씀을 하시고 일을 행하셨음이 암시된다. 그리고 한 사역자의 수고는 그 좋은 열매로 가장 잘 드러난다. 그에 관한 소문을 들은 것이 좋은 결과를 가져왔으나, 이제 그들의 눈이 그를 보았고, 그 결과는 이러하였다. 1. 그들의 수가 늘었다(요 4:41). 믿는 자가 더욱 많아졌으니, 그에게로 나오라고 설득해도 동네 밖으로 나오려 하지 않던 자들까지도, 그가 그들 가운데 오시자 그를 믿게 되었다. 주목하라, 믿는 자의 수를 보는 것은 위로가 되는 일이며, 때로는 어떤 이들의 열심과 앞장섬이 많은 이들을 자극하여, 그들을 일으켜 거룩한 본받음으로 이끄는 방편이 되기도 한다(롬 11:14). 2. 그들의 믿음이 자랐다. 그 여자의 보고로 인하여 마음이 움직였던 자들이 이제 이제 우리가 믿는 것은 네 말로 인함이 아니라고 말할 까닭을 보게 되었다(요 4:42). 여기에 그들의 믿음이 자란 세 가지 점이 있다. (1.) 믿음의 내용, 곧 그들이 믿은 그 대상에서. 그 여자의 증언에 따라 그들은 그를 선지자, 곧 하늘에서 온 어떤 비범한 사자로 믿었으나, 이제 그와 사귄 뒤에는 그가 그리스도, 곧 기름 부음 받은 이, 조상들에게 약속되고 그들이 기다리던 바로 그분이심을 믿게 되었으며, 그가 그리스도이시므로 세상의 구주이심을 믿게 되었다. 이는 그가 기름 부음 받아 행하실 일이 자기 백성을 그들의 죄에서 구원하시는 것이었기 때문이다. 그들은 그가 유대인들만의 구주가 아니라 세상의 구주이심을 믿었으니, 비록 자기들이 사마리아인이지만 그 구원이 자기들도 받아들여 주기를 바랐다. 이는 그가 땅끝까지 구원이 되리라고 약속되었기 때문이다(사 49:6). (2.) 믿음의 확실성에서. 그들의 믿음은 이제 충만한 확신으로까지 자라났다. 우리가 이가 참으로 그리스도이신 줄 아노라. 알레토스(alethos)—참으로, 곧 가짜 그리스도가 아니라 진짜 그리스도이시며, 구약 아래의 많은 자처럼 예표적인 구주가 아니라 참으로 구주이시다. 이같이 신적 진리에 대한 확신이야말로 우리가 힘써 얻어야 할 것이니, 단지 "우리는 그것을 개연성 있다고 여기며 예수께서 그리스도이실 수 있다고 기꺼이 추정한다"가 아니라, "우리는 그가 참으로 그리스도이신 줄 안다"이다. (3.) 믿음의 근거에서. 그것은 일종의 영적 감각이요 체험이었다. 이제 우리가 믿는 것은 네 말로 인함이 아니니 이는 우리가 친히 들었음이라. 그들은 전에 그 여자의 말로 인하여 믿었으니, 그것도 잘한 일이요 좋은 한 걸음이었다. 그러나 이제 그들은 자기들의 믿음의 더 나아간, 훨씬 더 굳건한 발판을 발견한다. "이제 우리가 믿는 것은 우리가 친히 그를 들었음이니, 우리가 그토록 탁월하고 신적인 진리들을, 그토록 압도적인 능력과 증거와 함께 들었으므로, 이가 그리스도이심을 넉넉히 만족하고 확신하노라." 이는 스바 여왕이 솔로몬에 관하여 한 말과 같다(왕상 10:6,7). 절반도 내게 말하지 아니하였도다. 그 여자의 말로 인하여 믿었던 사마리아인들은 이제 더 큰 빛을 얻었으니, 무릇 있는 자는 받을 것이요, 적은 일에 충성된 자는 더 많은 것을 맡게 될 것이기 때문이다. 이 사례에서 우리는 어떻게 믿음이 들음에서 나는지를 볼 수 있다. [1.] 믿음은 사람들의 보고를 들음으로 태동한다. 이 사마리아인들은 그 여자의 말로 인하여 와서 보고, 와서 시험해 볼 만큼 믿었다. 이처럼 부모와 설교자들의 가르침, 그리고 교회와 우리의 경험 있는 이웃들의 증언은 그리스도의 교리를 우리에게 천거하여, 우리로 그것을 매우 개연성 있는 것으로 받아들이도록 기울게 한다. 그러나 [2.] 믿음은 그리스도 자신의 증언을 들음으로 그 성장과 힘과 성숙에 이른다. 그리고 이것은 더 나아가, 그의 교리를 우리가 받아들이도록 천거하며, 우리로 그것을 의심할 여지 없이 확실한 것으로 믿게 한다. 우리가 성경을 살펴보게 된 것은, 그 안에서 영생을 발견하였다고 우리에게 말해 준 자들의 말로 인함이었다. 그러나 우리 자신도 그 안에서 그것을 발견하여, 곧 말씀의 비추고 깨우치고 거듭나게 하고 성결케 하고 위로하는 능력을 체험하였을 때, 이제 우리는 믿으니, 그들의 말로 인함이 아니라 우리 자신이 친히 그것을 살펴보았기 때문이다. 그리하여 우리의 믿음이 사람의 지혜에 있지 아니하고 다만 하나님의 능력에 있게 되는 것이다(고전 2:5, 요일 5:9,10).
영문 원문
Christ at the Well of Samaria
²⁷ And upon this came his disciples, and marvelled that he talked with the woman: yet no man said, What seekest thou? or, Why talkest thou with her?
²⁸ The woman then left her waterpot, and went her way into the city, and saith to the men,
²⁹ Come, see a man, which told me all things that ever I did: is not this the Christ?
³⁰ Then they went out of the city, and came unto him.
³¹ In the mean while his disciples prayed him, saying, Master, eat.
³² But he said unto them, I have meat to eat that ye know not of.
³³ Therefore said the disciples one to another, Hath any man brought him ought to eat?
³⁴ Jesus saith unto them, My meat is to do the will of him that sent me, and to finish his work.
³⁵ Say not ye, There are yet four months, and then cometh harvest? behold, I say unto you, Lift up your eyes, and look on the fields; for they are white already to harvest.
³⁶ And he that reapeth receiveth wages, and gathereth fruit unto life eternal: that both he that soweth and he that reapeth may rejoice together.
³⁷ And herein is that saying true, One soweth, and another reapeth.
³⁸ I sent you to reap that whereon ye bestowed no labour: other men laboured, and ye are entered into their labours.
³⁹ And many of the Samaritans of that city believed on him for the saying of the woman, which testified, He told me all that ever I did.
⁴⁰ So when the Samaritans were come unto him, they besought him that he would tarry with them: and he abode there two days.
⁴¹ And many more believed because of his own word;
⁴² And said unto the woman, Now we believe, not because of thy saying: for we have heard him ourselves, and know that this is indeed the Christ, the Saviour of the world.
We have here the remainder of the story of what happened when Christ was in Samaria, after the long conference he had with the woman.
I. The interruption given to this discourse by the disciples' coming. It is probable that much more was said than is recorded; but just when the discourse was brought to a head, when Christ had made himself known to her as the true Messiah, then came the disciples. The daughters of Jerusalem shall not stir up nor awake my love till he please. 1. They wondered at Christ's converse with this woman, marvelled that he talked thus earnestly (as perhaps they observed at a distance) with a woman, a strange woman alone (he used to be more reserved), especially with a Samaritan woman, that was not of the lost sheep of the house of Israel; they thought their Master should be as shy of the Samaritans as the other Jews were, at least that he should not preach the gospel to them. They wondered he should condescend to talk with such a poor contemptible woman, forgetting what despicable men they themselves were when Christ first called them into fellowship with himself. 2. Yet they acquiesced in it; they knew it was for some good reason, and some good end, of which he was not bound to give them an account, and therefore none of them asked, What seekest thou? or, Why talkest thou with her? Thus, when particular difficulties occur in the word and providence of God, it is good to satisfy ourselves with this in general, that all is well which Jesus Christ saith and doeth. Perhaps there was something amiss in their marveling that Christ talked with the woman: it was something like the Pharisees being offended at his eating with publicans and sinners. But, whatever they thought, they said nothing. If thou hast thought evil at any time, lay thy hand upon thy mouth, to keep that evil thought from turning into an evil word, Pr 30:32, Ps 39:1-3.
The notice which the woman gave to her neighbours of the extraordinary person she had happily met with, Joh 4:28,29. Observe here,
1. How she forgot her errand to the well, Joh 4:28. Therefore, because the disciples were come, and broke up the discourse, and perhaps she observed they were not pleased with it, she went her way. She withdrew, in civility to Christ, that he might have leisure to eat his dinner. She delighted in his discourse, but would not be rude; every thing is beautiful in its season. She supposed that Jesus, when he had dined, would go forward in his journey, and therefore hastened to tell her neighbours, that they might come quickly. Yet a little while is the light with you. See how she improved time; when one good work was done, she applied herself to another. When opportunities of getting good cease, or are interrupted, we should seek opportunities of doing good; when we have done hearing the word, then is a time to be speaking of it. Notice is taken of her leaving her water-pot or pail. (1.) She left it in kindness to Christ, that he might have water to drink; he turned water into wine for others, but not for himself. Compare this with Rebecca's civility to Abraham's servant (Ge 24:18), and see that promise, Mt 10:42. (2.) She left it that she might make the more haste into the city, to carry thither these good tidings. Those whose business it is to publish the name of Christ must not encumber or entangle themselves with any thing that will retard or hinder them therein. When the disciples are to be made fishers of men they must forsake all. (3.) She left her water-pot, as one careless of it, being wholly taken up with better things. Note, Those who are brought to the knowledge of Christ will show it by a holy contempt of this world and the things of it. And those who are newly acquainted with the things of God must be excused, if at first they be so taken up with the new world into which they are brought that the things of this world seem to be for a time wholly neglected. Mr. Hildersham, in one of his sermons on this verse, from this instance largely justifies those who leave their worldly business on week-days to go to hear sermons.
2. How she minded her errand to the town, for her heart was upon it. She went into the city, and said to the men, probably the aldermen, the men in authority, whom, it may be, she found met together upon some public business; or to the men, that is, to every man she met in the streets; she proclaimed it in the chief places of concourse: Come, see a man who told me all things that ever I did. Is not this the Christ? Observe,
(1.) How solicitous she was to have her friends and neighbours acquainted with Christ. When she had found that treasure, she called together her friends and neighbours (as Lu 15:9), not only to rejoice with her, but to share with her, knowing there was enough to enrich herself and all that would partake with her. Note, They that have been themselves with Jesus, and have found comfort in him, should do all they can to bring others to him. Has he done us the honour to make himself known to us? Let us do him the honour to make him known to others; nor can we do ourselves a greater honour. This woman becomes an apostle. Quæ scortum fuerat egressa, regreditur magistra evangelica—She who went forth a specimen of impurity returns a teacher of evangelical truth, saith Aretius. Christ had told her to call her husband, which she thought was warrant enough to call every body. She went into the city, the city where she dwelt, among her kinsfolks and acquaintance. Though every man is my neighbour that I have opportunity of doing good to, yet I have most opportunity, and therefore lie under the greatest obligations, to do good to those that live near me. Where the tree falls, there let it be made useful.
(2.) How fair and ingenuous she was in the notice she gave them concerning this stranger she had met with. [1.] She tells them plainly what induced her to admire him: He has told me all things that ever I did. No more is recorded than what he told her of her husbands; but it is not improbable that he had told her of more of her faults. Or, his telling her that which she knew he could not by any ordinary means come to the knowledge of convinced her that he could have told her all that she ever did. If he has a divine knowledge, it must be omniscience. He told her that which none knew but God and her own conscience. Two things affected her:—First, the extent of his knowledge. We ourselves cannot tell all things that ever we did (many things pass unheeded, and more pass away and are forgotten); but Jesus Christ knows all the thoughts, words, and actions, of all the children of men; see Heb 4:13. He hath said, I know thy works. Secondly, The power of his word. This made a great impression upon her, that he told her her secret sins with such an unaccountable power and energy that, being told of one, she is convinced of all, and judged of all. She does not say, "Come, see a man that has told me strange things concerning religious worship, and the laws of it, that has decided the controversy between this mountain and Jerusalem, a man that calls himself the Messias;" but, "Come see a man that has told me of my sins." She fastens upon that part of Christ's discourse which one would think she would have been most shy of repeating; but experimental proofs of the power of Christ's word and Spirit are of all others the most cogent and convincing; and that knowledge of Christ into which we are led by the conviction of sin and humiliation is most likely to be sound and saving. [2.] She invites them to come and see him of whom she had conceived so high an opinion. Not barely, "Come and look upon him" (she does not invite them to him as a show), but, "Come and converse with him; come and hear his wisdom, as I have done, and you will be of my mind." She would not undertake to manage the arguments which had convinced her, in such a manner as to convince others; all that see the evidence of truth themselves are not able to make others see it; but, "Come, and talk with him, and you will find such a power in his word as far exceeds all other evidence." Note, Those who can do little else towards the conviction and conversion of others may and should bring them to those means of grace which they themselves have found effectual. Jesus was now at the town's end. "Now come see him." When opportunities of getting the knowledge of God are brought to our doors we are inexcusable if we neglect them; shall we not go over the threshold to see him whose day prophets and kings desired to see? [3.] She resolves to appeal to themselves, and their own sentiments upon the trial. Is not this the Christ? She does not peremptorily say, "He is the Messiah," how clear soever she was in her own mind, and yet she very prudently mentions the Messiah, of whom otherwise they would not have thought, and then refers it to themselves; she will not impose her faith upon them, but only propose it to them. By such fair but forcible appeals as these men's judgments and consciences are sometimes taken hold of ere they are aware.
(3.) What success she had in this invitation: They went out of the city, and came to him, Joh 4:30. Though it might seem very improbable that a woman of so small a figure, and so ill a character, should have the honour of the first discovery of the Messiah among the Samaritans, yet it pleased God to incline their hearts to take notice of her report, and not to slight it as an idle tale. Time was when lepers were the first that brought tidings to Samaria of a great deliverance, 2Ki 7:3, etc. They came unto him; did not send for him into the city to them, but in token of their respect to him, and the earnestness of their desire to see him, they went out to him. Those that would know Christ must meet him where he records his name.
III. Christ's discourse with his disciples while the woman was absent, Joh 4:31-38. See how industrious our Lord Jesus was to redeem time, to husband every minute of it, and to fill up the vacancies of it. When the disciples were gone into the town, his discourse with the woman was edifying, and suited to her case; when she was gone into the town, his discourse with them was no less edifying, and suited to their case; it were well if we could thus gather up the fragments of time, that none of it may be lost. Two things are observable in this discourse:—
1. How Christ expresses the delight which he himself had in his work. His work was to seek and save that which was lost, to go about doing good. Now with this work we here find him wholly taken up. For,
(1.) He neglected his meat and drink for his work. When he sat down upon the well, he was weary, and needed refreshment; but this opportunity of saving souls made him forget his weariness and hunger. And he minded his food so little that, [1.] His disciples were forced to invite him to it: They prayed him, they pressed him, saying, Master, eat. It was an instance of their love to him that they invited him, lest he should be faint and sick for want of some support; but it was a greater instance of his love to souls that he needed invitation. Let us learn hence a holy indifference even to the needful supports of life, in comparison with spiritual things. [2.] He minded it so little that they suspected he had had meat brought him in their absence (Joh 4:33): Has any man brought him aught to eat? He had so little appetite for his dinner that they were ready to think he had dined already. Those that make religion their business will, when any of its affairs are to be attended, prefer them before their food; as Abraham's servant, that would not eat till he had told his errand (Ge 24:33), and Samuel, that would not sit down till David was anointed, 1Sa 16:11.
(2.) He made his work his meat and drink. The work he had to do among the Samaritans, the prospect he now had of doing good to many, this was meat and drink to him; it was the greatest pleasure and satisfaction imaginable. Never did a hungry man, or an epicure, expect a plentiful feast with so much desire, nor feed upon its dainties with so much delight, as our Lord Jesus expected and improved an opportunity of doing good to souls. Concerning this he saith, [1.] That it was such meat as the disciples knew not of. They did not imagine that he had any design or prospect of planting his gospel among the Samaritans; this was a piece of usefulness they never thought of. Note, Christ by his gospel and Spirit does more good to the souls of men than his own disciples know of or expect. This may be said of good Christians too, who live by faith, that they have meat to eat which others know not of, joy with which a stranger does not intermeddle. Now this word made them ask, Has any man brought him aught to eat? so apt were even his own disciples to understand him after a corporal and carnal manner when he used similitudes. [2.] That the reason why his work was his meat and drink was because it was his Father's work, his Father's will: My meat is to do the will of him that sent me, Joh 4:34. Note, First, The salvation of sinners is the will of God, and the instruction of them in order thereunto is his work. See 1Ti 2:4. There is a chosen remnant whose salvation is in a particular manner his will. Secondly, Christ was sent into the world on this errand, to bring people to God, to know him and to be happy in him. Thirdly, He made this work his business and delight. When his body needed food, his mind was so taken up with this that he forgot both hunger and thirst, both meat and drink. Nothing could be more grateful to him than doing good; when he was invited to meat he went, that he might do good, for that was his meat always. Fourthly, He was not only ready upon all occasions to go to his work, but he was earnest and in care to go through it, and to finish his work in all the parts of it. He resolved never to quit it, nor lay it down, till he could say, It is finished. Many have zeal to carry them out at first, but not zeal to carry them on to the last; but our Lord Jesus was intent upon finishing his work. Our Master has herein left us an example, that we may learn to do the will of God as he did; 1. With diligence and close application, as those that make a business of it. 2. With delight and pleasure in it, as in our element. 3. With constancy and perseverance; not only minding to do, but aiming to finish, our work.
2. See here how Christ, having expressed his delight in his work, excites his disciples to diligence in their work; they were workers with him, and therefore should be workers like him, and make their work their meat, as he did. The work they had to do was to preach the gospel, and to set up the kingdom of the Messiah. Now this work he here compares to harvest work, the gathering in of the fruits of the earth; and this similitude he prosecutes throughout the discourse, Joh 4:35-38. Note, gospel time is harvest time, and gospel work harvest work. The harvest is before appointed and expected; so was the gospel. Harvest time is busy time; all hands must be then at work: every one must work for himself, that he may reap of the graces and comforts of the gospel: ministers must work for God, to gather in souls to him. Harvest time is opportunity, a short and limited time, which will not last always; and harvest work is work that must be done then or not at all; so the time of the enjoyment of the gospel is a particular season, which must be improved for its proper purposes; for, once past, it cannot be recalled. The disciples were to gather in a harvest of souls for Christ. Now he here suggests three things to them to quicken them to diligence:—
(1.) That it was necessary work, and the occasion for it very urgent and pressing (Joh 4:35): You say, It is four months to harvest; but I say, The fields are already white. Here is,
[1.] A saying of Christ's disciples concerning the corn-harvest; there are yet four months, and then comes harvest, which may be taken either generally—"You say, for the encouragement of the sower at seed-time, that it will be but four months to the harvest." With us it is but about four months between the barley-sowing and the barley-harvest, probably it was so with them as to other grain; or, "Particularly, now at this time you reckon it will be four months to next harvest, according to the ordinary course of providence." The Jews' harvest began at the Passover, about Easter, much earlier in the year than ours, by which it appears that this journey of Christ from Judea to Galilee was in the winter, about the end of November, for he travelled all weathers to do good. God has not only promised us a harvest every year, but has appointed the weeks of harvest; so that we know when to expect it, and take our measures accordingly.
[2.] A saying of Christ's concerning the gospel harvest; his heart was as much upon the fruits of his gospel as the hearts of others were upon the fruits of the earth; and to this he would lead the thoughts of his disciples: Look, the fields are already white unto the harvest. First, Here in this place, where they now were, there was harvest work for him to do. They would have him to eat, Joh 4:31. "Eat!" saith he, "I have other work to do, that is more needful; look what crowds of Samaritans are coming out of the town over the fields that are ready to receive the gospel;" probably there were many now in view. People's forwardness to hear the word is a great excitement to ministers' diligence and liveliness in preaching it. Secondly, In other places, all the country over, there was harvest work enough for them all to do. "Consider the regions, think of the state of the country, and you will find there are multitudes as ready to receive the gospel as a field of corn that is fully ripe is ready to be reaped." The fields were now made white to the harvest, 1. By the decree of God revealed in the prophecies of the Old Testament. Now was the time when the gathering of the people should be to Christ (Ge 49:10), when great accessions should be made to the church and the bounds of it should be enlarged, and therefore it was time for them to be busy. It is a great encouragement to us to engage in any work for God, if we understand by the signs of the times that this is the proper season for that work, for then it will prosper. 2. By the disposition of men. John Baptist had made ready a people prepared for the Lord, Lu 1:17. Since he began to preach the kingdom of God every man pressed into it, Lu 16:16. This, therefore, was a time for the preachers of the gospel to apply themselves to their work with the utmost vigour, to thrust in their sickle, when the harvest was ripe, Re 14:15. It was necessary to work now, pity that such a season should be let slip. If the corn that is ripe be not reaped, it will shed and be lost, and the fowls will pick it up. If souls that are under convictions, and have some good inclinations, be not helped now, their hopeful beginnings will come to nothing, and they will be a prey to pretenders. It was also easy to work now; when the people's hearts are prepared the work will be done suddenly, 2Ch 29:36. It cannot but quicken ministers to take pains in preaching the word when they observe that people take pleasure in hearing it.
(2.) That it was profitable and advantageous work, which they themselves would be gainers by (Joh 4:36): "He that reapeth receiveth wages, and so shall you." Christ has undertaken to pay those well whom he employs in his work; for he will never do as Jehoiakim did, who used his neighbour's service without wages (Jer 22:13), or those who by fraud kept back the hire of those particularly who reaped their corn-fields, Jam 5:4. Christ's reapers, though they cry to him day and night, shall never have cause to cry against him, nor to say they served a hard Master. He that reapeth, not only shall but does receive wages. There is a present reward in the service of Christ, and his work is its own wages. [1.] Christ's reapers have fruit: He gathereth fruit unto life eternal; that is, he shall both save himself and those that hear him, 1Ti 4:16. If the faithful reaper save his own soul, that is fruit abounding to his account, it is fruit gathered to life eternal; and if, over and above this, he be instrumental to save the souls of others too, there is fruit gathered. Souls gathered to Christ are fruit, good fruit, the fruit that Christ seeks for (Ro 1:13); it is gathered for Christ (So 8:11,12); it is gathered to life eternal. This is the comfort of faithful ministers, that their work has a tendency to the eternal salvation of precious souls. [2.] They have joy: That he that sows and they that reap may rejoice together. The minister who is the happy instrument of beginning a good work is he that sows, as John Baptist; he that is employed to carry it on and perfect it is he that reaps: and both shall rejoice together. Note, First, Though God is to have all the glory of the success of the gospel, yet faithful ministers may themselves take the comfort of it. The reapers share in the joy of harvest, though the profits belong to the master, 1Th 2:19. Secondly, Those ministers who are variously gifted and employed should be so far from envying one another that they should rather mutually rejoice in each other's success and usefulness. Though all Christ's ministers are not alike serviceable, nor alike successful, yet, if they have obtained mercy of the Lord to be faithful, they shall all enter together into the joy of their Lord at last.
(3.) That it was easy work, and work that was half done to their hands by those that were gone before them: One soweth, and another reapeth, Joh 4:37,38. This sometimes denotes a grievous judgment upon him that sows, Mic 6:15, De 28:30, Thou shalt sow, and another shall reap; as De 6:11, Houses full of all good things, which thou filledst not. So here. Moses, and the prophets, and John Baptist, had paved the way to the gospel, had sown the good seed which the New-Testament ministers did in effect but gather the fruit of. I send you to reap that whereon you bestowed, in comparison, no labour. Isa 40:3-5. [1.] This intimates two things concerning the Old-Testament ministry:—First, That it was very much short of the New-Testament ministry. Moses and the prophets sowed, but they could not be said to reap, so little did they see of the fruit of their labours. Their writings have done much more good since they left us than ever their preaching did. Secondly, That it was very serviceable to the New-Testament ministry, and made way for it. The writings of the prophets, which were read in the synagogues every sabbath day, raised people's expectations of the Messiah, and so prepared them to bid him welcome. Had it not been for the seed sown by the prophets, this Samaritan woman could not have said, We know that Messias cometh. The writings of the Old Testament are in some respects more useful to us than they could be to those to whom they were first written, because better understood by the accomplishment of them. See 1Pe 1:12, Heb 4:2, Ro 16:25,26. [2.] This also intimates two things concerning the ministry of the apostles of Christ. First, That it was a fruitful ministry: they were reapers that gathered in a great harvest of souls to Jesus Christ, and did more in seven years towards the setting up of the kingdom of God among men than the prophets of the Old Testament had done in twice so many ages. Secondly, That it was much facilitated, especially among the Jews, to whom they were first sent, by the writings of the prophets. The prophets sowed in tears, crying out, We have laboured in vain; the apostles reaped in joy, saying, Thanks be to God, who always causeth us to triumph. Note, From the labours of ministers that are dead and gone much good fruit may be reaped by the people that survive them and the ministers that succeed them. John Baptist, and those that assisted him, had laboured, and the disciples of Christ entered into their labours, built upon their foundation, and reaped the fruit of what they sowed. See what reason we have to bless God for those that are gone before us, for their preaching and their writing, for what they did and suffered in their day, for we are entered into their labours; their studies and services have made our work the easier. And when the ancient and modern labourers, those that came into the vineyard at the third hour and those that came in at the eleventh, meet in the day of account, they will be so far from envying one another the honour of their respective services that both they that sowed and they that reaped shall rejoice together; and the great Lord of thee harvest shall have the glory of all.
IV. The good effect which this visit Christ made to the Samaritans (en passant) had upon them, and the fruit which was now presently gathered among them, Joh 4:39-42. See what impressions were made on them,
1. By the woman's testimony concerning Christ; though a single testimony, and of one of no good report, and the testimony no more than this, He told me all that ever I did, yet it had a good influence upon many. One would have thought that his telling the woman of her secret sins would have made them afraid of coming to him, lest he should tell them also of their faults; but they will venture that rather than not be acquainted with one who they had reason to think was a prophet. And two things they were brought to:—
(1.) To credit Christ's word (Joh 4:39): Many of the Samaritans of that city believed on him for the saying of the woman. So far they believed on him that they took him for a prophet, and were desirous to know the mind of God from him; this is favourably interpreted as believing on him. Now observe, [1.] Who they were that believed: Many of the Samaritans, who were not of the house of Israel. Their faith was not only an aggravation of the unbelief of the Jews, from whom better might have been expected, but an earnest of the faith of the Gentiles, who would welcome that which the Jews rejected. [2.] Upon what inducement they believed: For the saying of the woman. See here, First, How God is sometimes pleased to use very weak and unlikely instruments for the beginning and carrying on of a good work. A little maid directed a great prince to Elisha, 2Ki 5:2. Secondly, How great a matter a little fire kindles. Our Saviour, by instructing one poor woman, spread instruction to a whole town. Let not ministers be either careless in their preaching, or discouraged in it, because their hearers are few and mean; for, by doing good to them, good may be conveyed to more, and those that are more considerable. If they teach every man his neighbour, and every man his brother, a great number may learn at second hand. Philip preached the gospel to a single gentleman in his chariot upon the road, and he not only received it himself, but carried it into his country, and propagated it there. Thirdly, See how good it is to speak experimentally of Christ and the things of God. This woman could say little of Christ, but what she did say she spoke feelingly: He told me all that ever I did. Those are most likely to do good that can tell what God has done for their souls, Ps 66:16.
(2.) They were brought to court his stay among them (Joh 4:40): When they were come to him they besought him that he would tarry with them. Upon the woman's report, they believed him to be a prophet, and came to him; and, when they saw him, the meanness of his appearance and the manifest poverty of his outward condition did not lessen their esteem of him and expectations from him, but still they respected him as a prophet. Note, There is hope of those who are got over the vulgar prejudices that men have against true worth in a low estate. Blessed are they that are not offended in Christ at the first sight. So far were they from being offended in him that they begged he would tarry with them; [1.] That they might testify their respect to him, and treat him with the honour and kindness due to his character. God's prophets and ministers are welcome guests to all those who sincerely embrace the gospel; as to Lydia, Ac 16:15. [2.] That they might receive instruction from him. Those that are taught of God are truly desirous to learn more, and to be better acquainted with Christ. Many would have flocked to one that would tell them their fortune, but these flocked to one that would tell them their faults, tell them of their sin and duty. The historian seems to lay an emphasis upon their being Samaritans; as Lu 10:33,17:16. The Samaritans had not that reputation for religion which the Jews had; yet the Jews, who saw Christ's miracles, drove him from them: while the Samaritans, who saw not his miracles, nor shared in his favours, invited him to them. The proof of the gospel's success is not always according to the probability, nor what is experienced according to what is expected either way. The Samaritans were taught by the custom of their country to be shy of conversation with the Jews. There were Samaritans that refused to let Christ go through their town (Lu 9:53), but these begged him to tarry with them. Note, It adds much to the praise of our love to Christ and his word if it conquers the prejudices of education and custom, and sets light by the censures of men. Now we are told that Christ granted their request.
First, He abode there. Though it was a city of the Samaritans nearly adjoining to their temple, yet, when he was invited, he tarried there; though he was upon a journey, and had further to go, yet, when he had an opportunity of doing good, he abode there. That is no real hindrance which will further our account. Yet he abode there but two days, because he had other places to visit and other work to do, and those two days were as many as came to the share of this city, out of the few days of our Saviour's sojourning upon earth.
Secondly, We are told what impressions were made upon them by Christ's own word, and his personal converse with them (Joh 4:41,42); what he said and did there is not related, whether he healed their sick or no; but it is intimated, in the effect, that he said and did that which convinced them that he was the Christ; and the labours of a minister are best told by the good fruit of them. Their hearing of him had a good effect, but now their eyes saw him; and the effect was, 1. That their number grew (Joh 4:41): Many more believed: many that would not be persuaded to go out of the town to him were yet wrought upon, when he came among them, to believe in him. Note, It is comfortable to see the number of believers; and sometimes the zeal and forwardness of some may be a means to provoke many, and to stir them up to a holy emulation, Ro 11:14. 2. That their faith grew. Those who had been wrought upon by the report of the woman now saw cause to say, Now we believe, not because of thy saying, Joh 4:42. Here are three things in which their faith grew:—(1.) In the matter of it, or that which they did believe. Upon the testimony of the woman, they believed him to be a prophet, or some extraordinary messenger from heaven; but now that they have conversed with him they believe that he is the Christ, the Anointed One, the very same that was promised to the fathers and expected by them, and that, being the Christ, he is the Saviour of the world; for the work to which he was anointed was to save his people from their sins. They believed him to be the Saviour not only of the Jews, but of the world, which they hoped would take them in, though Samaritans, for it was promised that he should be Salvation to the ends of the earth, Isa 49:6. (2.) In the certainty of it; their faith now grew up to a full assurance: We know that this is indeed the Christ; alethos—truly; not a pretended Christ, but a real one; not a typical Saviour, as many under the Old Testament, but truly one. Such an assurance as this of divine truths is what we should labour after; not only, We think it probable, and are willing to suppose that Jesus may be the Christ, but, We know that he is indeed the Christ. (3.) In the ground of it, which was a kind of spiritual sensation and experience: Now we believe, not because of thy saying, for we have heard him ourselves. They had before believed for her saying, and it was well, it was a good step; but now they find further and much firmer footing for their faith: "Now we believe because we have heard him ourselves, and have heard such excellent and divine truths, accompanied with such commanding power and evidence, that we are abundantly satisfied and assured that this is the Christ." This is like what the queen of Sheba said of Solomon (1Ki 10:6,7): The one half was not told me. The Samaritans, who believed for the woman's saying, now gained further light; for to him that hath shall be given; he that is faithful in a little shall be trusted with more. In this instance we may see how faith comes by hearing. [1.] Faith comes to the birth by hearing the report of men. These Samaritans, for the sake of the woman's saying, believed so far as to come and see, to come and make trial. Thus the instructions of parents and preachers, and the testimony of the church and our experienced neighbours, recommend the doctrine of Christ to our acquaintance, and incline us to entertain it as highly probable. But, [2.] Faith comes to its growth, strength, and maturity, by hearing the testimony of Christ himself; and this goes further, and recommends his doctrine to our acceptance, and obliges us to believe it as undoubtedly certain. We were induced to look into the scriptures by the saying of those who told us that in them they had found eternal life; but when we ourselves have found it in them too, have experienced the enlightening, convincing, regenerating, sanctifying, comforting, power of the word, now we believe, not for their saying, but because we have searched them ourselves: and our faith stands not in the wisdom of men, but in the power of God, 1Co 2:5, 1Jo 5:9,10.
43-54
The Nobleman's Son Restored
한국어
회복된 왕의 신하의 아들
⁴³ 이틀이 지나매 예수께서 거기를 떠나 갈릴리로 가시며
⁴⁴ 친히 증언하시기를 선지자가 고향에서는 높임을 받지 못한다 하시고
⁴⁵ 갈릴리에 이르시매 갈릴리인들이 그를 영접하니 이는 그들도 명절에 갔으므로 예수께서 명절중 예루살렘에서 하신 모든 일을 보았음이더라
⁴⁶ 예수께서 다시 갈릴리 가나에 이르시니 전에 물로 포도주를 만드신 곳이라 왕의 신하가 있어 그의 아들이 가버나움에서 병들었더니
⁴⁷ 그가 예수께서 유대로부터 갈릴리로 오셨다는 것을 듣고 가서 청하되 내려오셔서 내 아들의 병을 고쳐 주소서 하니 그가 거의 죽게 되었음이라
⁴⁸ 예수께서 이르시되 너희는 표적과 기사를 보지 못하면 도무지 믿지 아니하리라
⁴⁹ 신하가 이르되 주여 내 아이가 죽기 전에 내려오소서
⁵⁰ 예수께서 이르시되 가라 네 아들이 살아 있다 하시니 그 사람이 예수께서 하신 말씀을 믿고 가더니
⁵¹ 내려가는 길에서 그 종들이 오다가 만나서 아이가 살아 있다 하거늘
⁵² 그 낫기 시작한 때를 물은즉 어제 일곱 시에 열기가 떨어졌나이다 하는지라
⁵³ 그 아버지가 예수께서 네 아들이 살아 있다 말씀하신 그 때인 줄 알고 자기와 그 온 집안이 다 믿으니라
⁵⁴ 이것은 예수께서 유대에서 갈릴리로 오신 후에 행하신 두 번째 표적이니라
이 구절들 속에서 우리는 다음의 것들을 본다.
I. 그리스도께서 갈릴리로 오신 것, 요 4:43. 비록 그가 사마리아인들 가운데서 어느 곳에서보다도 환영을 받으셨고 더 좋은 성과를 거두셨음에도, 이틀 후에 그는 그들을 떠나셨다. 그것은 그들이 사마리아인이어서가 아니었고, 또 "그는 사마리아 사람이라"(요 8:48)고 말하면서 그를 거스르는 편견을 가진 자들의 편견을 확증해 주지 않으시려는 것 때문도 아니었으며, 다만 그가 다른 동네에서도 전도하셔야 했기 때문이었다(눅 4:43). 그가 갈릴리로 가신 것은, 거기서 그가 많은 시간을 보내셨기 때문이다. 이제 여기서 보라.
1. 그리스도께서 어디로 가셨는가. 갈릴리로, 갈릴리 지방으로 가셨으나, 엄밀히 자기 자신의 고향인 나사렛으로는 가지 않으셨다. 그는 여러 마을들 사이로 다니셨으나, 그 우두머리 성읍인 나사렛으로 가시기는 거절하셨다. 그 이유가 여기에 제시되어 있는데, 그것은 예수 자신이 증언하신 것이다. 그는 자기 동족의 기질과 모든 사람의 마음과 모든 선지자들의 경험을 아셨으니, 그 이유인즉 선지자가 고향에서는 존경을 받지 못한다는 것이다. 주목하라. (1.) 선지자들은 마땅히 존경을 받아야 한다. 하나님께서 그들에게 존귀를 부여하셨고, 우리가 그들로 말미암아 유익을 받거나 받을 수 있기 때문이다. (2.) 주님의 선지자들에게 마땅히 돌려야 할 존경이 매우 자주 부인되어 왔고, 그들에게 멸시가 가해졌다. (3.) 이 마땅한 존경이 자기 고향에서 더 빈번히 부인된다(눅 4:24, 마 13:57을 보라). 이것이 보편적으로 참이라는 것은 아니다(예외 없는 규칙은 없으니). 그러나 대개의 경우에 들어맞는다. 요셉은 선지자가 되기 시작했을 때 그의 형제들에게 가장 미움을 받았고, 다윗은 그의 형에게 멸시를 받았으며(삼상 17:28), 예레미야는 아나돗 사람들에게 미움을 받았고(렘 11:21), 바울은 자기 동족인 유대인들에게 미움을 받았으며, 그리스도의 가까운 친족들은 그를 가장 경히 여겨 말하였다(요 7:5). 사람들의 교만과 시기는, 한때 자기들의 학교 동무요 놀이 동무였던 자들에게 가르침을 받는 것을 멸시하게 만든다. 새것을 좋아하는 욕망과, 멀리서 가져왔고 비싸게 산 것이며 하늘에서 그들에게 뚝 떨어진 것처럼 보이는 것을 좋아하는 욕망은, 그들로 하여금 오랫동안 익숙하여 그 출처를 아는 인물과 사물을 멸시하게 만든다. (4.) 자기나 자기의 수고를 귀히 여기지 않는 백성 가운데로 가는 것은 사역자에게 큰 낙심거리이다. 그리스도께서 나사렛으로 가지 않으신 것은, 거기서 자기가 얼마나 작은 존경을 받을지를 아셨기 때문이다. (5.) 복음의 사역자들을 멸시하는 자들에게 하나님께서 그 복음을 거두시는 것은 정당한 일이다. 그 전령들을 조롱하는 자들은 그 소식의 유익을 박탈당한다(마 21:35,41).
2. 그가 그 지방의 갈릴리인들 가운데서 어떤 대접을 받으셨는가(요 4:45). 그들은 그를 영접하여 환영하였고, 기쁘게 그의 교훈에 귀를 기울였다. 그리스도와 그의 복음은 헛되이 보내지지 않는다. 어떤 이들에게서 존경을 받지 못한다면, 다른 이들에게서 존경을 받을 것이다. 이제 이 갈릴리인들이 그토록 기꺼이 그리스도를 영접하게 된 이유로 제시된 것은, 그들이 그가 예루살렘에서 행하신 표적들을 보았기 때문이라는 것이다(요 4:45). 주목하라. (1.) 그들은 명절, 곧 유월절 명절에 예루살렘으로 올라갔다. 갈릴리인들은 예루살렘에서 매우 멀리 떨어져 있었고, 그들이 그리로 가는 길은 사마리아 지방을 거쳐야 했는데, 그 길은 유대인이 지나가기에는 옛적의 바카 골짜기(시 84:6)보다도 더 험한 곤란한 길이었다. 그럼에도 하나님의 명령에 순종하여 그들은 명절에 올라갔고, 거기서 그리스도를 알게 되었다. 주목하라. 공적 예배에 부지런하고 한결같이 참여하는 자들은 어느 때엔가 그들이 기대하는 것보다 더 많은 영적 유익을 만나게 된다. (2.) 예루살렘에서 그들은 그리스도의 표적들을 보았는데, 그것이 그와 그의 교훈을 그들의 믿음과 애정에 매우 잘 천거하였다. 그 표적들은 예루살렘에 있는 자들의 유익을 위해 행해진 것이었지만, 우연히 거기 있었던 갈릴리인들이 정작 그 표적들이 주로 의도되었던 자들보다 그것으로부터 더 큰 유익을 얻었다. 이와 같이, 섞인 무리에게 전해진 말씀이 어쩌면 우연히 듣는 자들을 항상 듣는 회중보다 더 많이 세워 줄 수도 있는 것이다.
3. 그가 어느 성읍으로 가셨는가. 한 성읍으로 가시려 할 때, 그는 전에 물로 포도주를 만드셨던 갈릴리 가나로 가기를 택하셨다(요 4:46). 그리로 가신 것은, 그 표적의 좋은 열매가 남아 있는지 보시려는 것이었고, 만일 남아 있다면 그들의 믿음을 확증하시며 자기가 심으신 것에 물을 주시려는 것이었다. 복음서 기자가 여기서 이 표적을 언급한 것은, 우리가 그리스도의 일들에 관하여 본 것을 기억하도록 가르치기 위함이다.
II. 열병에 걸렸던 왕의 신하의 아들을 고치신 것. 이 이야기는 다른 복음서 기자들 중 아무도 기록하지 않았다. 마 4:23에 이어지는 부분이다.
주목하라. 1. 청원자가 누구이며, 환자가 누구인가. 청원자는 왕의 신하였고, 환자는 그의 아들이었다. 왕의 신하가 있었더라. Regulus(라틴어로는 그렇게 표현되어 있는데, '작은 왕'이라는 뜻이다). 그렇게 불린 것은, 그의 재산의 큰 규모 때문이거나, 그의 권세의 광범위함 때문이거나, 그의 영지에 속한 왕적 권리들 때문이었다. 어떤 이들은 그것을 그의 고위직을 가리키는 것으로 이해한다—그는 왕 곁의 어떤 직책을 맡은 신하였다는 것이다. 다른 이들은 그것을 그의 당파를 가리키는 것으로 이해한다—그는 헤롯파 사람, 곧 왕당파였고, 왕권주의자였으며, 부자(父子) 두 헤롯의 이익을 옹호하던 자였다는 것이다. 어쩌면 그는 헤롯의 청지기 구사(눅 8:3)였거나, 헤롯의 젖동생 마나엔(행 13:1)이었을 수도 있다. 가이사의 집안에도 성도들이 있었다(빌 4:22). 아버지는 왕의 신하였으나 그 아들은 병들었으니, 권세와 명예의 칭호들이 사람들과 가문들을 질병과 죽음의 습격으로부터 지켜 주는 보장이 되지 못함이라. 이 왕의 신하가 살던 가버나움에서 그리스도께서 지금 계시던 가나까지는 십오 마일이었으나, 그의 집안의 이 고난이 그를 그리스도께로 그토록 멀리 보낸 것이다.
2. 청원자가 그 의원에게 어떻게 나아갔는가. 예수께서 유대에서 갈릴리로 나오셨다는 것을 듣고, 그가 가버나움 쪽으로 오시지 않고 그 지방의 다른 편 쪽으로 돌아가신 것을 알자, 그는 친히 그에게 나아가 내려오셔서 자기 아들을 고쳐 주시기를 청하였다(요 4:47). 여기서 보라. (1.) 그가 자기 아들에게 가진 부드러운 애정. 아들이 병들었을 때 그를 도울 방도를 얻기 위해 어떤 수고도 아끼지 않았다. (2.) 우리 주 예수께 대한 그의 큰 존경. 종을 보낼 수도 있었을 터인데 친히 와서 그를 섬기려 하였고, 권세 있는 자로서 어떤 이들은 그가 그분의 시중을 명할 수도 있었으리라 여겼을 터인데도 그에게 간청하였다. 가장 위대한 사람들도 하나님께 나아올 때에는 거지가 되어 sub forma pauperis—곧 빈민의 자격으로 간구하여야 한다. 그가 가져온 용건에 관하여는, 그의 믿음 속에 섞임이 있음을 우리가 관찰할 수 있다. [1.] 그 안에 진실함이 있었다. 그는 비록 그 병이 위중하였음에도 그리스도께서 자기 아들을 고치실 수 있다고 믿었다. 아마도 그는 의원들을 불렀으나 그들이 그를 포기하였을 것이다. 그러나 그 경우가 절망적으로 보였을 때에도 그는 그리스도께서 그를 고치실 수 있다고 믿었다. [2.] 그러나 그의 믿음 속에 연약함이 있었다. 그는 그리스도께서 자기 아들을 고치실 수 있다고 믿었으나, 보아하니 그는 그분이 멀리서는 그를 고치실 수 없다고 생각하였고, 그래서 그는 그분이 내려오셔서 고쳐 주시기를 간청하였으니, 마치 나아만이 그러했듯이(왕하 5:11), 그분이 오셔서 환자 위에 손을 흔드시기를, 마치 육체적 접촉에 의하지 않고는 고치실 수 없는 듯이 기대한 것이다. 이와 같이 우리는 이스라엘의 거룩하신 이를 제한하며(시 78:41), 그분을 우리의 형식에 가두기 쉽다. 이방인이요 군인이었던 백부장은 믿음이 매우 강하여 이르기를, 주여 내 집에 들어오심을 나는 감당하지 못하겠나이다 하였다(마 8:8). 유대인이었던 이 왕의 신하는, 비록 그것이 족히 하룻길이었음에도 그리스도께서 내려오셔야 한다고 여겼고, 그분이 내려오시지 않으면 낫는 것을 단념하였으니, 마치 자기가 그리스도께 어떻게 일하셔야 하는지를 가르쳐야만 하는 듯하였다. 우리는 기도하도록 격려받지만, 지시하도록 허락받지는 않았다. 곧 "주여 나를 고쳐 주소서"라고는 하되, 말씀으로 하시든 손길로 하시든 당신의 뜻이 이루어지이다라고 해야 한다.
3. 그가 이 청원에서 만난 부드러운 책망(요 4:48). 예수께서 그에게 이르시되, "내가 보니 어떠한지를 알겠노라. 너희는 표적과 기사를 보지 못하면 믿지 아니하리니, 사마리아인들은 아무 표적과 기사를 보지 못하고도 믿었거니와, 그러므로 나는 너희 가운데서 이적을 행하여야만 하겠도다." 비록 그가 왕의 신하였고, 지금 자기 아들 때문에 슬픔 가운데 있었으며, 그토록 멀리 그리스도께 나아옴으로 큰 존경을 보였음에도, 그리스도께서는 그에게 책망을 주신다. 세상에서의 사람들의 존귀함이 말씀이나 섭리의 책망에서 그들을 면제해 주지 못하나니, 이는 그리스도께서 귀에 들리는 대로 책망하지 않으시고 공의로 하시기 때문이다(사 11:3,4). 주목하라. 그리스도께서는 먼저 그에게 그의 죄와 약함을 보여 주사 그를 긍휼에 합당하게 준비시키시고, 그 후에 그의 청을 들어주신다. 그리스도께서 자기 은혜로 영화롭게 하시려는 자들을 그는 먼저 자기 찌푸림으로 낮추신다. 보혜사께서 먼저 책망하실 것이다(요 16:8). 헤롯은 어떤 이적 보기를 간절히 바랐고(눅 23:8), 이 신하도 같은 마음이었으며, 백성의 대다수도 그러하였다. 이제 책망받는 바는 다음과 같다. (1.) 그들이 다른 곳들에서 그가 행하신 이적들에 관하여 믿을 만하고 반박할 수 없는 보고로 들었음에도, 자기들 눈으로 직접 보지 않으면 믿지 않으려 한 것이다(눅 4:23). 그들은 존중받아야 하고 비위를 맞춰 주어야 하니, 그렇지 않으면 그들은 납득하지 않을 것이다. 그들의 고향이 영광을 입어야 하고 그들의 호기심이 표적과 기사로 만족되어야 하니, 그렇지 않으면 비록 그리스도의 교훈이 다른 곳에서 행해진 이적들로 충분히 입증되었더라도 그들은 믿지 않을 것이다. 도마처럼 그들은 자기들이 지시할 방법 외에는 어떤 납득의 방식에도 굴복하지 않을 것이다. (2.) 그들이 여러 이적들을 보았고 그 증거를 부인할 수 없었으며, 그것이 그리스도가 하나님께로부터 오신 선생이심을 충분히 입증하였은즉, 이제 마땅히 그의 교훈을 배우려고 그에게 나아가 그 교훈으로—그 본래의 탁월함으로 인하여—믿음 안에서 부드럽게 인도함을 받아 영적 온전함에 이르렀어야 함에도, 그렇게 하는 대신에 그들은 표적과 기사에 떠밀려 가는 만큼만 믿음 안에서 나아가려 한 것이다. 말씀의 영적인 능력은 그들을 움직이지 못했고 이끌지 못했으며, 다만 이적의 감각적인 능력만이 그러하였으니, 이적은 믿지 않는 자들을 위한 것이요, 예언함은 믿는 자들을 위한 것이다(고전 14:22). 이적만을 감탄하고 예언함을 멸시하는 자들은 자기들을 믿지 않는 자들과 같은 부류에 세우는 것이다.
4. 그의 청원에서 계속된 간절함(요 4:49). 주여 내 아이가 죽기 전에 내려오소서. Kyrie—주여. 그렇게 옮겨야 한다. 그의 이 응답 속에서 우리는 다음을 본다. (1.) 칭찬할 만한 무언가가 있었다. 그는 그 책망을 참을성 있게 받았고, 그리스도께 공손히 말하였다. 비록 그가 부드러운 옷을 입은 자들 중 하나였으나, 그는 책망을 견딜 수 있었다. 그리스도의 말씀의 책망을 초월하는 것은 귀족의 특권이 아니다. 오히려 사람들이, 특히 위대한 사람들이 자기들의 허물을 듣고도 노하지 않을 수 있다는 것은 그들 속에 선한 기질과 성품이 있다는 표이다. 그리고 그가 그 책망을 모욕으로 여기지 않았듯이, 그것을 거절로도 여기지 않고 여전히 자기 청을 계속하였으며, 이길 때까지 씨름하기를 계속하였다. 아니, 그는 이렇게 논할 수도 있었을 것이다. "만일 그리스도께서 내 영혼을 고치신다면, 분명 그는 내 아들도 고치실 것이다. 만일 그가 나의 불신을 고치신다면, 그는 그의 열병도 고치실 것이다." 이것이 그리스도께서 취하시는 방법이니, 먼저 우리 안에서 일하시고, 그 후에 우리를 위해 일하시는 것이다. 그리고 우리가 그분이 이 방법으로 들어오시는 것을 발견한다면 소망이 있다. (2.) 비난받을 만한 무언가가 있었으니, 그것이 그의 연약함이었다. 왜냐하면 [1.] 그는 그리스도께서 주신 책망에 주목하지 않는 듯하며, 고백으로든 변명으로든 그것에 아무 대꾸도 하지 않으니, 이는 그가 자기 아이에 대한 염려에 온통 사로잡혀 다른 아무것에도 마음 쓸 수 없었기 때문이다. 주목하라. 세상의 근심은 우리가 그리스도의 말씀으로 유익을 얻는 데 큰 방해가 된다. 무절제한 염려와 슬픔은 좋은 씨앗을 막는 가시들이다(출 6:9를 보라). [2.] 그는 여전히 그리스도의 능력에 대한 자기 믿음의 약함을 드러냈다. 첫째로, 그는 그리스도께서 내려오셔야만 한다고 여겼으니, 그렇지 않으면 그분이 그 아이에게 아무 호의도 베푸실 수 없으리라 생각한 것이다. 시간과 장소의 거리가 우리 주 예수의 지식과 능력에 아무 장애가 되지 않는다는 것을 우리 자신에게 납득시키기는 어렵다. 그러나 사실은 그러하다. 그는 멀리서도 보시나니, 이는 그의 말씀, 곧 그의 능력의 말씀이 심히 속히 달리기 때문이다(시 147:15). 둘째로, 그는 그리스도께서 병든 아이는 고치실 수 있으나 죽은 아이는 살리실 수 없다고 믿었고, 그래서 "오 내 아이가 죽기 전에 내려오소서"라고 하였으니, 마치 그때면 너무 늦으리라는 듯하였다. 그러나 그리스도께서는 육체의 질병에 대해 가지신 것과 동일한 능력을 죽음에 대해서도 가지셨다. 그는 엘리야와 엘리사가 죽은 아이들을 살렸음을 잊었으니(왕상 17장, 왕하 4장), 그리스도의 능력이 그들의 것보다 못하단 말인가? 그가 얼마나 서두르는지 주목하라. 내 아이가 죽기 전에 내려오소서. 마치 그리스도께서 그 때를 놓치실 위험이 있는 듯이. 믿는 자는 다급해하지 않으며(사 28:16), 자기를 그리스도께 맡긴다. "주여, 무엇이든, 언제든, 어떻게든 당신께서 기뻐하시는 대로 하소서."
5. 그리스도께서 마침내 그의 청에 주신 평안의 응답(요 4:50). 가라 네 아들이 살아 있다. 여기서 그리스도께서는 우리에게 한 본보기를 주신다. (1.) 그의 능력의 본보기이니, 그는 고치실 수 있을 뿐 아니라 친히 방문하시는 수고 없이도 그토록 쉽게 고치실 수 있다는 것이다. 여기에 아무것도 말해지지 않았고, 아무것도 행해지지 않았으며, 아무것도 행하라고 명해지지 않았으나, 그래도 치유가 이루어졌으니, 네 아들이 살아 있다. 의의 태양의 치유하는 광선들은 하늘 이 끝에서 저 끝까지 자비로운 영향을 베푸나니, 그 온기에서 피할 자가 없다(시 19:6). 비록 그리스도께서 지금은 하늘에 계시고 그의 교회는 땅에 있으나, 그는 위로부터 보내실 수 있다(시 18:16). 이 왕의 신하는 그리스도께서 내려오셔서 자기 아들을 고쳐 주시기를 원했으나, 그리스도께서는 내려오지 않으시고 그의 아들을 고치실 것이다. 그리하여 치유가 더 속히 이루어지고, 그 신하의 오해가 바로잡히며, 그의 믿음이 확증되니, 곧 그 일이 그리스도의 방식대로 함으로 더 잘 이루어졌다. 그분께서 우리가 구하는 것을 거절하실 때, 그는 우리의 유익에 훨씬 더 도움이 되는 것을 주신다. 우리는 안일을 구하나 그는 인내를 주신다. 주목하라. 그의 능력은 그의 말씀으로 발휘되었다. 네 아들이 살아 있다고 말씀하심으로, 그는 자기가 자기 안에 생명을 가지셨고(요 5:26), 원하는 자를 살리는 권세를 가지셨음을 보이셨다. 그리스도께서 네 영혼이 살아 있다고 말씀하시면 그것이 그것을 살아나게 한다. (2.) 그의 긍휼의 본보기. 그는 그 신하가 자기 아들 때문에 고통 중에 있는 것을 보셨고, 내 아이가, 내 사랑하는 아이가 죽기 전에라는 그 말 속에 그의 본성적 애정이 드러났다. 그러므로 그리스도께서는 책망을 거두시고 그에게 아이가 회복되리라는 확신을 주셨으니, 이는 그가 아비가 자식을 어떻게 긍휼히 여기는지를(시 103:13) 아시기 때문이다.
6. 그리스도의 말씀에 대한 신하의 믿음. 그는 믿고 떠나갔다. 비록 그리스도께서 그가 원하는 만큼 그와 함께 내려가시지는 않으셨으나, 그는 그리스도께서 취하신 방법에 만족하고 자기가 목적을 이루었다고 여긴다. 우리 믿음에 부족한 바가 그리스도의 말씀과 능력으로 말미암아 얼마나 신속히, 얼마나 쉽게 온전케 되는가. 이제 그는 아무 표적이나 기사도 보지 못하나, 그래도 그 이적이 행해진 것을 믿는다. (1.) 그리스도께서 네 아들이 살아 있다고 하시니, 그 사람이 그를 믿었다. 그는 그리스도의 전지하심, 곧 그가 그 아이가 회복된 것을 아셨음을 믿었을 뿐 아니라, 그리스도의 전능하심, 곧 그 치유가 그의 말씀으로 이루어졌음을 믿었다. 그는 아이를 죽어 가는 상태로 두고 왔으나, 그리스도께서 그가 산다고 하시니, 믿음의 조상처럼 그는 바랄 수 없는 중에 바라고 믿었으며, 믿음이 없어 의심하지 아니하였다(롬 4:18,20). (2.) 그리스도께서 가라고 하시니, 그의 믿음의 진실함의 증거로서 그는 자기 길을 갔고, 그리스도께든 자기 자신에게든 더 이상의 어떤 소동도 일으키지 않았다. 그는 그리스도께 내려오시라고 조르지 않았고, "혹 그가 회복된다 하더라도 한 번 방문해 주신다면 환영하겠나이다"라고도 하지 않았다. 그렇다, 그는 더 이상 아무 염려도 없는 듯하였고, 한나처럼 자기 길을 갔으며 그의 얼굴에 다시는 근심 빛이 없었다(삼상 1:18). 온전히 만족한 자처럼 그는 집으로 그리 서둘러 가지 않았다. 그날 밤 부랴부랴 집에 가려 하지 않고 여유 있게 돌아갔으니, 마치 자기 마음에 완전히 평안한 자처럼 그러하였다.
7. 돌아오는 길에 그 종들과 정황을 맞춰 봄으로써 그의 믿음이 더욱 확증됨. (1.) 그의 종들이 아이가 회복되었다는 반가운 소식을 가지고 그를 만났다(요 4:51). 아마도 그들은 그를 자기 집에서 멀지 않은 곳에서 만났을 것이고, 자기 주인의 염려가 무엇인지 알았기에 가능한 한 속히 그를 안심시키고자 하였을 것이다. 다윗의 신하들은 그 아이가 죽었을 때 그에게 말하기를 꺼려하였다(삼하 12:18). 그리스도께서 네 아들이 살아 있다고 하셨고, 이제 종들도 같은 말을 한다. 좋은 소식은 하나님의 말씀을 소망하는 자들을 만날 것이다. (2.) 그는 그 아이가 몇 시에 회복되기 시작했는지를 물었다(요 4:52). 이는 그가 아이의 회복에 대한 그리스도의 말씀의 영향을 의심해서가 아니라, 자기 믿음을 확증하기를 원했고, 그리하여 자기가 그 이적을 말하게 될 누구에게든 만족시킬 수 있기를 바랐기 때문이다. 이는 중대한 정황이었기 때문이다. 주목하라. [1.] 우리 믿음이 온전한 확신으로 자라가도록, 그리스도의 말씀에 대한 우리 믿음을 굳세게 하는 데 도움이 될 수 있는 모든 입증하는 증거들로 우리 자신을 무장하는 것은 좋은 일이다. 내게 복의 증표를 보이소서(시 86:17). [2.] 그리스도의 일들을 그의 말씀과 부지런히 비교하는 것은 우리 믿음을 확증하는 데 큰 유익이 될 것이다. 이것이 그 신하가 취한 방도였다. 그는 종들에게 그가 낫기 시작한 때를 물었고, 그들은 그에게 어제 일곱 시(오후 한 시, 혹은 어떤 이들이 이 복음서 기자가 셈하는 것이라고 생각하는 대로 하면 밤 일곱 시)에 열기가 떨어졌나이다 하고 말하였다. 그가 낫기 시작했을 뿐 아니라 갑자기 완전히 나았던 것이다. 그래서 그 아버지가 예수께서 네 아들이 살아 있다고 그에게 말씀하신 바로 그 때인 줄 알았다. 하나님의 말씀을 잘 연구하면 그의 섭리를 이해하는 데 도움이 되듯이, 하나님의 섭리를 잘 살피면 그의 말씀을 이해하는 데 도움이 될 것이니, 이는 하나님께서 날마다 성경을 이루고 계시기 때문이다. 두 가지가 그의 믿음을 확증하는 데 도움이 되었을 것이다. 첫째, 그 아이의 회복이 점진적이 아니라 급작스러웠다는 것이다. 그들은 그 정확한 때를 한 시간 단위로 짚어 말한다. 어제, 일곱 시쯤이 아니라 일곱 시에 열기가 떨어졌나이다. 그것이 누그러지거나 가라앉기 시작한 것이 아니라, 순식간에 그를 떠난 것이다. 그리스도의 말씀은 약처럼 작용하지 않으니, 약은 작용하여 효과를 내는 데 시간이 필요하고 어쩌면 단지 기대로만 치유하기도 한다. 아니다, 그리스도께는 말씀하신즉 이루어진(dictum factum) 것이니, 그가 말씀하시매 이루어졌고, 그가 말씀하시매 이루어지기 시작한 것이 아니었다(시 33:9). 둘째, 그것이 바로 그리스도께서 그에게 말씀하신 그 시각, 곧 바로 그 때였다는 것이다. 사건들의 동시성과 우연의 일치는 섭리의 아름다움과 조화를 매우 크게 더해 준다. 그 때를 주목하라. 그러면 그 일 자체가 더욱 빛날 것이니, 이는 모든 것이 그 때에 아름답기 때문이다(전 3:11). 이스라엘의 구원처럼 약속된 바로 그 때에(출 12:41), 베드로의 구원처럼 기도된 바로 그 때에(행 12:12). 사람들의 일에서는 장소의 거리가 시간의 지체요 일의 지연이지만, 그리스도의 일들에서는 그렇지 않다. 그가 하늘에서 말씀하시는 사면과 평강과 위로와 영적 치유는, 그가 기뻐하시면, 그와 동시에 믿는 자들의 영혼 안에서 이루어지고 행해진다. 그리고 이 두 가지가 큰 날에 비교될 때, 그리스도께서는 그의 성도들에게서 영광을 받으시고 믿는 모든 자들에게서 놀랍게 여김을 받으실 것이다(살후 1:10).
8. 이 일의 복된 효과와 결말. 그 집안에 치유가 임함으로 그 집안에 구원이 임하였다. (1.) 그 신하 자신이 믿었다. 그는 전에 이 특정한 경우와 관련하여 그리스도의 말씀을 믿었었지만, 이제 그는 약속된 메시아로서 그리스도를 믿었고 그의 제자들 중 하나가 되었다. 이와 같이 그리스도의 한 말씀의 능력과 효력에 대한 개별적인 경험이, 영혼 안에 그리스도의 통치의 온전한 권위를 도입하고 정착시키는 복된 수단이 될 수 있다. 그리스도께서는 마음을 얻으시는 많은 방법을 가지셨으니, 현세적 자비를 베푸심으로 더 나은 것들을 위한 길을 예비하실 수 있다. (2.) 그의 온 집안도 마찬가지로 믿었다. [1.] 그들 모두가 그 이적에 이해관계를 가졌기 때문인데, 그 이적은 그 가문의 꽃봉오리와 소망을 보존해 주었으니, 이것이 그들 모두를 감동시켰고 그리스도를 그들에게 사랑스럽게 하였으며 그를 그들의 가장 좋은 생각에 천거하였다. [2.] 그 가장이 그들 모두에게 끼친 영향 때문이다. 한 가장이 자기 책임 아래 있는 자들에게 믿음을 줄 수도 없고 그들이 믿도록 강요할 수도 없으나, 그는 증거의 작용을 가로막는 외적인 편견들을 제거하는 데 도구가 될 수 있고, 그러면 그 일은 절반 이상이 이루어진 것이다. 아브라함이 이로 유명하였고(창 18:19), 여호수아도 그러하였다(수 24:15). 이 사람은 왕의 신하였고 아마도 큰 집안을 거느렸을 것이나, 그가 그리스도의 학교에 들어올 때 그는 그들 모두를 데리고 들어온다. 그 아이의 병으로 말미암아 이 집안에 얼마나 복된 변화가 일어났는가! 이것이 우리로 하여금 고난과 화목하게 해 줄 것이니, 우리는 거기서 무슨 선한 것이 따라올지 알지 못한다. 아마도 가버나움에서 이 왕의 신하와 그의 집안의 회심이, 그 후에 그리스도로 하여금 가버나움으로 오셔서 거기를 갈릴리에서의 본거지로 삼으시도록 이끌었을 것이다. 위대한 사람들이 복음을 받아들일 때, 그들은 자기들이 사는 곳에 복음을 가져오는 도구가 될 수 있다.
9. 여기에 이 치유에 관한 복음서 기자의 언급이 있다(요 4:54). 이것은 두 번째 표적이라. 이는 물로 포도주를 만드신 것이 첫 번째 표적이라고 일컬어진 요 2:11을 가리키는 것이다. 그것은 그가 유대에서 처음 돌아오신 직후였고, 이것은 그의 두 번째 돌아오심 직후였다. 유대에서 그는 많은 이적을 행하셨다(요 3:2, 4:45). 그들이 첫 번째 제의를 받았으나, 거기서 쫓겨나시매 그는 갈릴리에서 이적을 행하셨다. 어디에선가는 그리스도께서 환영을 받으실 것이다. 사람들은 원한다면 자기 집에서는 해를 가둬 둘 수 있으나, 세상에서는 그것을 가둬 둘 수 없다. 이것이 두 번째 표적이라고 기록된 것은 다음과 같다. 1. 몇 달 전에 같은 곳에서 행해진 첫 번째 표적을 우리에게 상기시키기 위함이다. 새로운 자비는 이전의 자비에 대한 기억을 되살려야 하니, 이는 이전의 자비가 더 큰 자비에 대한 우리의 소망을 격려해야 함과 같다. 우리가 그렇게 하든 안 하든 그리스도께서는 자기 은혜를 헤아려 두신다. 2. 이 치유가, 다른 복음서 기자들이 갈릴리에서 행해졌다고 언급하는 그 많은 치유들보다 먼저 있었음을 우리에게 알려 주기 위함이다(마 4:23, 막 1:34, 눅 4:40). 아마도 그 환자가 신분 있는 인물이었기에 그 치유가 더욱 회자되어 그에게 많은 환자들을 보냈을 것이니, 이 왕의 신하가 그리스도께 나아갔을 때 무리가 뒤따랐다. 위대한 사람들이 선한 사람들이기만 하다면 그들이 얼마나 풍성한 선을 행할 수 있는가!
영문 원문
The Nobleman's Son Restored
⁴³ Now after two days he departed thence, and went into Galilee.
⁴⁴ For Jesus himself testified, that a prophet hath no honour in his own country.
⁴⁵ Then when he was come into Galilee, the Galilæans received him, having seen all the things that he did at Jerusalem at the feast: for they also went unto the feast.
⁴⁶ So Jesus came again into Cana of Galilee, where he made the water wine. And there was a certain nobleman, whose son was sick at Capernaum.
⁴⁷ When he heard that Jesus was come out of Judæa into Galilee, he went unto him, and besought him that he would come down, and heal his son: for he was at the point of death.
⁴⁸ Then said Jesus unto him, Except ye see signs and wonders, ye will not believe.
⁴⁹ The nobleman saith unto him, Sir, come down ere my child die.
⁵⁰ Jesus saith unto him, Go thy way; thy son liveth. And the man believed the word that Jesus had spoken unto him, and he went his way.
⁵¹ And as he was now going down, his servants met him, and told him, saying, Thy son liveth.
⁵² Then enquired he of them the hour when he began to amend. And they said unto him, Yesterday at the seventh hour the fever left him.
⁵³ So the father knew that it was at the same hour, in the which Jesus said unto him, Thy son liveth: and himself believed, and his whole house.
⁵⁴ This is again the second miracle that Jesus did, when he was come out of Judæa into Galilee.
In these verses we have,
I. Christ's coming into Galilee, Joh 4:43. Though he was as welcome among the Samaritans as he could be any where, and had better success, yet after two days he left them, not so much because they were Samaritans, and he would not confirm those in their prejudices against him who said, He is a Samaritan (Joh 8:48), but because he must preach to other cities, Lu 4:43. He went into Galilee, for there he spent much of his time. Now see here,
1. Whither Christ went; into Galilee, into the country of Galilee, but not to Nazareth, which was strictly his own country. He went among the villages, but declined going to Nazareth, the head city, for a reason here given, which Jesus himself testified, who knew the temper of his countrymen, the hearts of all men, and the experiences of all prophets, and it is this, That a prophet has no honour in his own country. Note, (1.) Prophets ought to have honour, because God has put honour upon them and we do or may receive benefit by them. (2.) The honour due to the Lord's prophets has very often been denied them, and contempt put upon them. (3.) This due honour is more frequently denied them in their own country; see Lu 4:24, Mt 13:57. Not that it is universally true (no rule but has some exceptions), but it holds for the most part. Joseph, when he began to be a prophet, was most hated by his brethren; David was disdained by his brother (1Sa 17:28); Jeremiah was maligned by the men of Anathoth (Jer 11:21), Paul by his countrymen the Jews; and Christ's near kinsmen spoke most slightly of him, Joh 7:5. Men's pride and envy make them scorn to be instructed by those who once were their school-fellows and play-fellows. Desire of novelty, and of that which is far-fetched and dear-bought, and seems to drop out of the sky to them, makes them despise those persons and things which they have been long used to and know the rise of. (4.) It is a great discouragement to a minister to go among a people who have no value for him or his labours. Christ would not go to Nazareth, because he knew how little respect he should have there. (5.) It is just with God to deny his gospel to those that despise the ministers of it. They that mock the messengers forfeit the benefit of the message. Mt 21:35,41.
2. What entertainment he met with among the Galileans in the country (Joh 4:45): They received him, bade him welcome, and cheerfully attended on his doctrine. Christ and his gospel are not sent in vain; if they have not honour with some, they shall have with others. Now the reason given why these Galileans were so ready to receive Christ is because they had seen the miracles he did at Jerusalem, Joh 4:45. Observe, (1.) They went up to Jerusalem at the feast, the feast of the passover. The Galileans lay very remote from Jerusalem, and their way thither lay through the country of the Samaritans, which was troublesome for a Jew to pass through, worse than Baca's valley of old; yet, in obedience to God's command, they went up to the feast, and there they became acquainted with Christ. Note, They that are diligent and constant in attending on public ordinances some time or other meet with more spiritual benefit than they expect. (2.) At Jerusalem they saw Christ's miracles, which recommended him and his doctrine very much to their faith and affections. The miracles were wrought for the benefit of those at Jerusalem; yet the Galileans who were accidentally there got more advantage by them than they did for whom they were chiefly designed. Thus the word preached to a mixed multitude may perhaps edify occasional hearers more than the constant auditory.
3. What city he went to. When he would go to a city, he chose to go to Cana of Galilee, where he had made the water wine (Joh 4:46); thither he went, to see if there were any good fruits of that miracle remaining; and, if there were, to confirm their faith, and water what he had planted. The evangelist mentions this miracle here to teach us to keep in remembrance what we have seen of the works of Christ.
II. His curing the nobleman's son that was sick of a fever. This story is not recorded by any other of the evangelists; it comes in Mt 4:23.
Observe, 1. Who the petitioner was, and who the patient: the petitioner was a nobleman; the patient was his son: There was a certain nobleman. Regulus (so the Latin), a little king; so called, either for the largeness of his estate, or the extent of his power, or the royalties that belonged to his manor. Some understand it as denoting his preferment—he was a courtier in some office about the king; others as denoting his party—he was an Herodian, a royalist, a prerogative-man, one that espoused the interests of the Herods, father and son; perhaps it was Chuza, Herod's steward (Lu 8:3), or Manæn, Herod's foster-brother, Ac 13:1. There were saints in Cæsar's household. The father a nobleman, and yet the son sick; for dignities and titles of honour will be no security to persons and families from the assaults of sickness and death. It was fifteen miles from Capernaum where this nobleman lived to Cana, where Christ now was; yet this affliction in his family sent him so far to Christ.
2. How the petitioner made his application to the physician. Having heard that Jesus was come out of Judea to Galilee, and finding that he did not come towards Capernaum, but turned off towards the other side of the country, he went to him himself, and besought him to come and heal his son, Joh 4:47. See here, (1.) His tender affection to his son, that when he was sick he would spare no pains to get help for him. (2.) His great respect to our Lord Jesus, that he would come himself to wait upon him, when he might have sent a servant; and that he besought him, when, as a man in authority, some would think he might have ordered his attendance. The greatest men, when they come to God, must become beggars, and sue sub forma pauperis—as paupers. As to the errand he came upon, we may observe a mixture in his faith. [1.] There was sincerity in it; he did believe that Christ could heal his son, though his disease was dangerous. It is probable he had physicians to him, who had given him over; but he believed that Christ could cure him when the case seemed deplorable. [2.] Yet there was infirmity in his faith; he believed that Christ could heal his son, but, as it should seem, he thought he could not heal him at a distance, and therefore he besought him that he would come down and heal him, expecting, as Naaman did, that he would come and strike his hand over the patient, as if he could not cure him but by a physical contact. Thus we are apt to limit the Holy One of Israel, and to stint him to our forms. The centurion, a Gentile, a soldier, was so strong in faith as to say, Lord, I am not worthy that thou shouldest come under my roof, Mt 8:8. This nobleman, a Jew, must have Christ to come down, though it was a good day's journey, and despairs of a cure unless he come down, as if he must teach Christ how to work. We are encouraged to pray, but we are not allowed to prescribe: Lord, heal me; but, whether with a word or a touch, thy will be done.
3. The gentle rebuke he met with in this address (Joh 4:48): Jesus said to him, "I see how it is; except you see signs and wonders, you will not believe, as the Samaritans did, though they saw no signs and wonders, and therefore I must work miracles among you." Though he was a nobleman, and now in grief about his son, and had shown great respect to Christ in coming so far to him, yet Christ gives him a reproof. Men's dignity in the world shall not exempt them from the rebukes of the word or providence; for Christ reproves not after the hearing of his ears, but with equity, Isa 11:3,4. Observe, Christ first shows him his sin and weakness, to prepare him for mercy, and then grants his request. Those whom Christ intends to honour with his favours he first humbles with his frowns. The Comforter shall first convince. Herod longed to see some miracle (Lu 23:8), and this courtier was of the same mind, and the generality of the people too. Now that which is blamed is, (1.) That, whereas they had heard by credible and incontestable report of the miracles he had wrought in other places, they would not believe except they saw them with their own eyes, Lu 4:23. They must be honoured, and they must be humoured, or they will not be convinced. Their country must be graced, and their curiosity gratified, with signs and wonders, or else, though the doctrine of Christ be sufficiently proved by miracles wrought elsewhere, they will not believe. Like Thomas, they will yield to no method of conviction but what they shall prescribe. (2.) That, whereas they had seen divers miracles, the evidence of which they could not gainsay, but which sufficiently proved Christ to be a teacher come from God, and should now have applied themselves to him for instruction in his doctrine, which by its native excellency would have gently led them on, in believing, to a spiritual perfection, instead of this they would go no further in believing than they were driven by signs and wonders. The spiritual power of the word did not affect them, did not attract them, but only the sensible power of miracles, which were for those who believe not, while prophesying was for those that believe, 1Co 14:22. Those that admire miracles only, and despise prophesying, rank themselves with unbelievers.
4. His continued importunity in his address (Joh 4:49): Sir, come down ere my child die. Kyrie—Lord; so it should be rendered. In this reply of his we have, (1.) Something that was commendable: he took the reproof patiently; he spoke to Christ respectfully. Though he was one of those that wore soft clothing, yet he could bear reproof. It is none of the privileges of peerage to be above the reproofs of the word of Christ; but it is a sign of a good temper and disposition in men, especially in great men, when they can be told of their faults and not be angry. And, as he did not take the reproof for an affront, so he did not take it for a denial, but still prosecuted his request, and continued to wrestle till he prevailed. Nay, he might argue thus: "If Christ heal my soul, surely he will heal my son; if he cure my unbelief, he will cure his fever." This is the method Christ takes, first to work upon us, and then to work for us; and there is hope if we find him entering upon this method. (2.) Something that was blameworthy, that was his infirmity; for, [1.] He seems to take no notice of the reproof Christ gave him, says nothing to it, by way either of confession or of excuse, for he is so wholly taken up with concern about his child that he can mind nothing else. Note, The sorrow of the world is a great prejudice to our profiting by the word of Christ. Inordinate care and grief are thorns that choke the good seed; see Ex 6:9. [2.] He still discovered the weakness of his faith in the power of Christ. First, He must have Christ to come down, thinking that else he could do the child no kindness. It is hard to persuade ourselves that distance of time and place are no obstructions to the knowledge and power of our Lord Jesus; yet so it is: he sees afar off, for his word, the word of his power, runs very swiftly. Secondly, He believes that Christ could heal a sick child, but not that he could raise a dead child, and therefore, "O come down, ere my child die," as if then it would be too late; whereas Christ has the same power over death that he has over bodily diseases. He forgot that Elijah and Elisha had raised dead children; and is Christ's power inferior to theirs? Observe what haste he is in: Come down, ere my child die; as if there were danger of Christ's slipping his time. He that believeth does not make haste, but refers himself to Christ. "Lord, what and when and how thou pleasest."
5. The answer of peace which Christ gave to his request at last (Joh 4:50): Go thy way, thy son liveth. Christ here gives us an instance, (1.) Of his power, that he not only could heal, but could heal with so much ease, without the trouble of a visit. Here is nothing said, nothing done, nothing ordered to be done, and yet the cure wrought: Thy son liveth. The healing beams of the Sun of righteousness dispense benign influences from one end of heaven to another, and there is nothing hid from the heat thereof. Though Christ is now in heaven, and his church on earth, he can send from above. This nobleman would have Christ come down and heal his son; Christ will heal his son, and not come down. And thus the cure is the sooner wrought, the nobleman's mistake rectified, and his faith confirmed; so that the thing was better done in Christ's way. When he denies what we ask, he gives what is much more to our advantage; we ask for ease, he gives patience. Observe, His power was exerted by his word. In saying, Thy son lives, he showed that he has life in himself, and power to quicken whom he will. Christ's saying, Thy soul lives, makes it alive. (2.) Of his pity; he observed the nobleman to be in pain about his son, and his natural affection discovered itself in that word, Ere my child, my dear child, die; and therefore Christ dropped the reproof, and gave him assurance of the recovery of his child; for he knows how a father pities his children.
6. The nobleman's belief of the word of Christ: He believed, and went away. Though Christ did not gratify him so far as to go down with him, he is satisfied with the method Christ took, and reckons he has gained his point. How quickly, how easily, is that which is lacking in our faith perfected by the word and power of Christ. Now he sees no sign or wonder, and yet believes the wonder done. (1.) Christ said, Thy son liveth, and the man believed him; not only believed the omniscience of Christ, that he knew the child had recovered, but the omnipotence of Christ, that the cure was effected by his word. He left him dying; yet, when Christ said, He lives, like the father of the faithful, against hope he believed in hope, and staggered not through unbelief. (2.) Christ said, Go thy way; and, as an evidence of the sincerity of his faith, he went his way, and gave neither Christ nor himself any further disturbance. He did not press Christ to come down, did not say, "If he do recover, yet a visit will be acceptable;" no, he seems no further solicitous, but, like Hannah, he goes his way, and his countenance is no more sad. As one entirely satisfied, he made no great haste home; did not hurry home that night, but returned leisurely, as one that was perfectly easy in his own mind.
7. The further confirmation of his faith, by comparing notes with his servants at his return. (1.) His servants met him with the agreeable news of the child's recovery, Joh 4:51. Probably they met him not far from his own house, and, knowing what their master's cares were, they were willing as soon as they could to make him easy. David's servants were loth to tell him when the child was dead. Christ said, Thy son liveth; and now the servants say the same. Good news will meet those that hope in God's word. (2.) He enquired what hour the child began to recover (Joh 4:52); not as if he doubted the influence of Christ's word upon the child's recovery, but he was desirous to have his faith confirmed, that he might be able to satisfy any to whom he should mention the miracle; for it was a material circumstance. Note, [1.] It is good to furnish ourselves with all the corroborating proofs and evidences that may be, to strengthen our faith in the word of Christ, that it may grow up to a full assurance. Show me a token for good. [2.] The diligent comparison of the works of Christ with his word will be of great use to us for the confirming of our faith. This was the course the nobleman took: He enquired of the servants the hour when he began to amend; and they told him, Yesterday at the seventh hour (at one o'clock in the afternoon, or, as some think this evangelist reckons, at seven o'clock at night) the fever left him; not only he began to amend, but he was perfectly well on a sudden; so the father knew that it was at the same hour when Jesus said to him, Thy son liveth. As the word of God, well-studied, will help us to understand his providences, so the providence of God, well observed, will help us to understand his word; for God is every day fulfilling the scripture. Two things would help to confirm his faith:—First, That the child's recovery was sudden and not gradual. They name the precise time to an hour: Yesterday, not about, but at the seventh hour, the fever left him; not it abated, or began to decrease, but it left him in an instant. The word of Christ did not work like physic, which must have time to operate, and produce the effect, and perhaps cures by expectation only; no, with Christ it was dictum factum—he spoke and it was done; not, He spoke and it was set a doing. Secondly, That it was just at the same time that Christ spoke to him: at that very hour. The synchronisms and coincidents of events add very much to the beauty and harmony of Providence. Observe the time, and the thing itself will be more illustrious, for every thing is beautiful in its time; at the very time when it is promised, as Israel's deliverance (Ex 12:41); at the very time when it is prayed for, as Peter's deliverance, Ac 12:12. In men's works, distance of place is the delay of time and the retarding of business; but it is not so in the works of Christ. The pardon, and peace, and comfort, and spiritual healing, which he speaks in heaven, are, if he pleases, at the same time effected and wrought in the souls of believers; and, when these two come to be compared in the great day, Christ will be glorified in his saints, and admired in all them that believe.
8. The happy effect and issue of this. The bringing of the cure to the family brought salvation to it. (1.) The nobleman himself believed. He had before believed the word of Christ, with reference to this particular occasion; but now he believed in Christ as the Messiah promised, and became one of his disciples. Thus the particular experience of the power and efficacy of one word of Christ may be a happy means to introduce and settle the whole authority of Christ's dominion in the soul. Christ has many ways of gaining the heart, and by the grant of a temporal mercy may make way for better things. (2.) His whole house believed likewise. [1.] Because of the interest they all had in the miracle, which preserved the blossom and hopes of the family; this affected them all, and endeared Christ to them, and recommended him to their best thoughts. [2.] Because of the influence the master of the family had upon them all. A master of a family cannot give faith to those under his charge, nor force them to believe, but he may be instrumental to remove external prejudices, which obstruct the operation of the evidence, and then the work is more than half done. Abraham was famous for this (Ge 18:19), and Joshua, Joh 24:15. This was a nobleman, and probably he had a great household; but, when he comes into Christ's school, he brings them all along with him. What a blessed change was here in this house, occasioned by the sickness of the child! This should reconcile us to afflictions; we know not what good may follow from them. Probably, the conversion of this nobleman and his family at Capernaum might induce Christ to come afterwards, and settle at Capernaum, as his head-quarters in Galilee. When great men receive the gospel, they may be instrumental to bring it to the places where they live.
9. Here is the evangelist's remark upon this cure (Joh 4:54); This is the second miracle, referring to Joh 2:11, where the turning of water into wine is said to be the first; that was soon after his first return out of Judea, this soon after his second. In Judea he had wrought many miracles, Joh 3:2,4:45. They had the first offer; but, being driven thence, he wrought miracles in Galilee. Somewhere or other Christ will find a welcome. People may, if they please, shut the sun out of their own houses, but they cannot shut it out of the world. This is noted to be the second miracle, 1. To remind us of the first, wrought in the same place some months before. Fresh mercies should revive the remembrance of former mercies, as former mercies should encourage our hopes of further mercies. Christ keeps account of his favours, whether we do or no. 2. To let us know that this cure was before those many cures which the other evangelists mention to be wrought in Galilee, Mt 4:23, Mk 1:34, Lu 4:40. Probably, the patient being a person of quality, the cure was the more talked of and sent him crowds of patients; when this nobleman applied himself to Christ, multitudes followed. What abundance of good may great men do, if they be good men!
요한복음 주석을 읽으라. 이 복음서가 언제 어디서 기록되었는지를 묻는 것은 본질적인 문제가 아니다. 우리는 이 복음서가 열두 사도 가운데 하나이며 야고보의 형제인 요한에게 하나님의 영감으로 주어졌음을 확신한다. 그는 예수께서 사랑하시던 그 제자라는 존귀한 칭호로 구별되었고, 다윗의 아들의 뛰어난 세 제자 가운데 하나였으며, 주께서 자신의 물러나 계심, 특히 변화되심과 고뇌의 증인이 되게 하려고 데리고 가신 이들 가운데 하나였다.